< Bybelnavraag uit Filemon
V: In Phm, watter waarde het die kort boek van Filemon in die Bybel?
A: Aangesien dit 'n brief van die apostel Paulus is, en deur die vroeë kerk as Skrif aanvaar is, behoort ons Filemon as God se Woord te koester, selfs al sou ons (hipoteties gesproke) glad geen waarde in Filemon kon sien nie.
Tog kan ons groot waarde in hierdie kort boek sien. Terwyl baie ander boeke leer en praktyk bespreek, gee Filemon ons 'n goeie voorbeeld van een manier om met mede-Christene oor sensitiewe kwessies om te gaan.
Paulus verklaar dat hierdie slaaf, wat voorheen vir Filemon nutteloos was, sedertdien nuttig geword het, sowel vir Filemon as vir Paulus. Die sleutel tot hierdie verandering van nutteloosheid na nut was die geestelike transformasie wat plaasgevind het toe Onesimus Christus as Verlosser aangeneem het.
Die boek Filemon wys ook dat, alhoewel God destyds slawerny geduld het, dit nie Sy volmaakte wil was nie.
Uiteindelik kan Filemon die boek van vergifnis genoem word. Filemon het finansiële verlies gely deur Onesimus vry te stel, en Onesimus is nie gedeeltelik of voorwaardelik vergewe nie, maar heeltemal vergewe. Paulus het Filemon aangespoor om te vergewe, maar dit nie beveel nie, omdat vergifnis vrywillig moet wees.
V: Wat is 'n oorsig van Filemon?
A: Hier is een manier om Filemon te beskou
Phm 1-3 Groete van Paulus
Phm 4-7 Danksegging en gebed vir Filemon
Phm 8-17 Appell vir die weggeloopte slaaf
Phm 18-22 Paulus se posisie by Onesimus
Phm 23-25 Slotgroete en seën
V: In Phm 1, wat is so ongewoon aan Paulus se groet hier?
A: In sy ander briewe noem Paulus gewoonlik sy gesag, as 'n apostel, 'n slaaf van Christus, ens., maar in hierdie persoonlike, maar openbare brief aan Filemon sê Paulus niks daarvan nie. In plaas daarvan sê Paulus eenvoudig dat hy 'n gevangene is. Paulus weet hoe dit is om iemand oor hom te hê.
Maar wie is Paulus se gevangene van? Hy is in die tronk gesit weens die aanklagte van die Joodse leiers. Hy word deur Romeinse soldate na Rome geneem en in 'n Romeinse tronk gesit. Maar Paulus sien dit nie so nie. In plaas daarvan sê Paulus hy is ' ' gevangene van Christus Jesus. Die een wat verantwoordelik is om hom in die tronk te sit, en hom vry te maak (of nie), is Christus Jesus, en Jesus het doelbewus gewens dat Paulus as 'n gevangene sou ly as 'n getuie vir ander. En Paulus is daarmee in orde.
V: In Filemon 1 en 2 Timoteus 1:8, hoe het die Here Paulus as 'n gevangene geneem?
A: Paulus is nie deur Jesus in die tronk gesit nie; hy is ter wille van Jesus in die tronk gesit, soos 2 Timoteus1:12 aantoon. Die Romeine wat hom bewaak het, sou dit egter sekerlik nie so gesien het nie. Paulus het egter 'n keuse gehad. Aangesien die Heilige Gees hom deur Agabus die profeet oor sy gevangenskap gewaarsku het, kon Paulus gevlug het, maar hy het doelbewus hierdie pad gekies, waarvan hy geweet het dat dit tot sy gevangenskap sou lei.
V: In Phm 2, wat is ongewoon aan die naam Apphia?
A: In die Ioniese Griekse kultuur van hierdie gebied is Apphia 'n duidelik nie-Griekse naam, geskryf in Frygiese inskripsies.
V: In Phm 4-5, waarom spreek Paulus Filemon op hierdie wyse aan?
A: Paulus loof Filemon nie vir sy liefde vir die heiliges (gelowiges in Christus) nie, maar eerder vir sy liefde vir al die heiliges, wat Filemon nou sal uitvind ook Onesimus insluit.
Filemon het 'n reputasie gehad as 'n liefdevolle en godvresende man, en Paulus herinner hom eers daaraan en prys hom daarvoor, voordat hy hom vra om sy reputasie waar te maak en 'n guns vir Paulus te bewys.
V: In Phm 10, 2 Tim 1:2, Tt 1:4 en 1 Kor 4:17, waarom het Paulus Onesimus, Timoteus en Titus sy seuns genoem, aangesien Jesus in Mt 23:9 gesê het om niemand jou vader te noem nie?
A: Filippense2:22 wys dat Paulus Timoteus sy seun genoem het, nie weens 'n biologiese verhouding nie, maar omdat Timoteus so naby soos 'n seun was in die diens van die Evangelie.
Onesimus was vir Paulus so nuttig soos 'n seun en so dierbaar soos 'n seun, terwyl hy in Rome was.
Dit is nie 'n leuen om 'n metafoor te gebruik wat nie letterlik waar is nie, wanneer die sprekers en hoorders besef dat dit 'n metafoor is.
V: In Phm 10, is daar enige buite-Bybelse bewyse vir Onesimus?
A: Daar kan eintlik wees. Eusebius se Kerkgeskiedenis 3:36 noem 'n brief van Ignatius aan die Efesiërs (hfst. 1). Ignatius noem Onesimus as die predikant daar. Dit sê egter nie uitdruklik dat dit dieselfde Onesimus was nie.
V: In Phm 10-15, waarom duld Paulus slawerny?
A: Paulus het oor slawerny gepraat in 1 Korintiërs 7:20-23. Paulus sê indirek vir Filemon om Onesimus vry te maak. Wat betref waarom Paulus nie slawerny heeltemal verbied het nie, sien die bespreking oor Efesiërs 6:5-8 en Efesiërs 6:9.
V: In Phm 11, waarom noem Paulus Onesimus voorheen onbaatsgewend?
A: In Grieks beteken die naam Onesimus "nuttig". Paulus maak hier 'n woordspeling, aangesien Onesimus Filemon se weggeloopte slaaf was. 'n Slaaf wat weggeloop het, is nie baie winsgewend nie.
V: In Phm 12, waarom is Paulus vol vertroue in Filemon se gehoorsaamheid, aangesien Paulus Filemon nie eintlik beveel het om iets te doen nie?
A: Paulus het vir Filemon gesê dat hy, alhoewel hy as apostel die reg gehad het om hom opdrag te gee, Filemon eerder net aangespoor het om Onesimus vry te maak. Dus was Paulus se vertroue op Filemon se gehoorsaamheid aan God. As Filemon besef het dat hy sy Christelike broer moes ontvang, vergewe en vrymaak, was Paulus vol vertroue dat Filemon sou doen wat God behaag. Jakobus4:17 sê: "As iemand dan weet om goed te doen en dit nie doen nie, is dit sonde vir hom."
V: In Phm 12–15, wat sê Paulus basies?
A: Daar is vier dinge.
1. Paulus vra iets van Filemon, wat hy in die vierde punt sal verduidelik. (Filemon 8)
2. Onesimus het Paulus se seun in die geloof geword, 'n Christen. (Filemon 10)
3. Paulus het Onesimus terug na Filemon gestuur. (Filemon 12)
4. Paulus vra Filemon om Onesimus, sy weggeloopte slaaf wat hy teruggestuur het, vry te laat.
Baie kere vertrou ons Christus wanneer ons die evangelie deel, maar ons hoef nie te vertrou dat die persoon dit ontvang het nie. Ons deel so goed as wat ons kan en hoop dan net op die Heilige Gees vir resultate, aangesien ons nie seker weet of iemand werklik Christus volg of nie. Maar hier moes Paulus vertrou dat Filemon werklik gered was, vir hoe hy Onesimus sou behandel. Daar kan soms tye wees wanneer ons 'n besluit moet neem of ons vertrou dat iemand werklik 'n Christen is of nie. Ons kan na hulle werke kyk, maar ons kan nie altyd die motivering agter die werke ken nie. Hopelik sal ons nie foute maak as ons vertrou nie, maar as ons dit wel doen, is dit beter om eerder aan die kant van vertroue te fouteer as aan die kant van skeptisisme.
A: Die letterlike woorde is "in vlees" soos Jay P. Green se Letterlike Vertaling sê. "In die vlees" is hoe die ESV, KJV, NKJV,NASB 2020 en NRSV dit vertaal. Daar is vier interpretasies.
In persoon: "in persoon en in die Here" BSB
Vriend: "in die vlees en in die Here" beteken dat Onesimus hom op 'n fisiese wyse sou dien en hom as gelowige gemeenskap sou gee. Dit is waarskynlik waarom die NIV dit vertaal as "as 'n mens". (The Believer's Bible Commentary bl. 215) Die NET Bible sê, "menslik gesproke".
Miskien nog 'n slaaf: "in die vlees" verwys na 'n persoon-tot-persoon-verhouding, maar dit kan ook beteken om die meester-slaaf-verhouding te behou. (The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.773)
Biologiese broer: Filemon en Onesimus was fisies broers. Met ander woorde, Filemon het sy eie broer tot slaaf gemaak. 1001 Bible Questions Answered bl.314 ondersteun hierdie siening, maar hierdie siening word selde geglo.
In ooreenstemming met alle interpretasies is daar die herstel van 'n soort natuurlike verhouding
Williams-vertaling het hier parafraseer: "sowel as 'n dienaar as 'n Christen"
Q: In Phm 17, wat is die betekenisvolle aan die woord "vennoot" hier?
A: Dit beteken nie bloot 'vennoot' nie, maar meer spesifiek 'sakegenoot' of 'samenwerker'.
V: In Phm 17-18, is dit 'n voorbeeld van die leer van toegerekende geregtigheid?
A: 1001 Bible Questions Answered bl. 67–68 sê ja. Net soos ons sondes aan Christus se "rekening" toegeskryf is, het Paulus aangebied om alles wat Onesimus aan Filemon verskuldig was, te betaal.
Daar is twee ooreenkomste tussen dit en Christus se verzoening.
1. Dit is nie onregverdig dat Paulus Onesimus se rekeninge betaal nie. Paulus het vrywillig aangebied om dit vir hom te doen, net soos Christus homself vrywillig vir ons geoffer het.
2. Daar is geen rekord daarvan of Paulus dit betaal het, of Onesimus dit betaal het, of Filemon enige skulde vergewe het nie. Net so is Christus se aanbod vir almal, maar die betaling word nie vir dié wat Christus nie wil aanvaar nie, voltrek.
Verskille: Die meeste analogieë is nie perfek nie, en hierdie een ook nie. Dit was aan Filemon om te besluit of hy van Paulus se aanbod gebruik sou maak. Onesimus het hier nie baie inspraak gehad nie. In teenstelling hiermee word ons deur genade "deur geloof" gered, en soos Hebreërs 4:2 wys, was die evangelieboodskap vir sommige van geen waarde nie, omdat dit nie met geloof gekombineer is nie.
V: In Phm 17–19, sou Filemon of ander Christene nie bekommerd gewees het dat hul slawe vir Paulus sou kon vra wanneer hulle na hom kon ontsnap nie? Met ander woorde, wat van die "glyer" van die aanmoediging van ander slawe om te ontsnap, en die precedent dat die meesters hulle nie gestraf het nie?
A: Daar word beraam dat minstens die helfte van die mense wat in die Romeinse Ryk gewoon het, slawe was. In die verlede moes die Romeine met 'n paar slawe-opstote te kampe hê, en hulle het weggeloop-slawe baie ernstig opgeneem. Nietemin moes Filemon nie oor die "glypad" bekommerd wees nie; hy moes nie die verkeerde doen om nie 'n lastige precedent te skep nie, en ons ook nie. Dit sou eintlik 'n precedent stel, nie vir slawe nie, maar vir Christelike meesters om vriendelik teenoor hul slawe te wees en die deug om hulle vry te stel.
V: In Fm 18, watter teologiese beginsel word hier geleer?
A: Dit is die beginsel van vergoeding. As 'n persoon iets gesteel het of verkeerd gedoen het, en hulle word vergewe, moet hulle steeds terugbetaal wat hulle gesteel het. Voor sover moontlik moet hulle die verkeerde wat hulle gedoen het, regstel.
V: In Phm 18, wanneer moet ons vergoeding vir ander betaal?
A: As Onesimus geld gesteel het, hetsy om na Rome te reis of in die algemeen, moes hy dit terugbetaal. Mens kan ook sê dat Onesimus by Filemon die prys van een slaaf "gesteel" het. Maar mense moet restitusie doen, en Onesimus was waarskynlik nie in 'n posisie waar hy dit kon terugbetaal nie. Daarom het Paulus aangebied om dit vir hom terug te betaal. Daar kan vandag tye wees wanneer God wil hê ons moet vergoeding aan of vir ander betaal, selfs al het ons geen wettige of morele verantwoordelikheid om dit te doen nie. Aangesien Christus vir ons gesterf het, toe die skuld ons s'n was, kan ons oorweeg om 'n ander se skuld te betaal.
Maar daar is 'n balans hier. God wil nie hê ons moet 'n fasiliteerder wees van mense wat verslaafdes of verkwisters is nie. Paulus sê in 2 Tessalonisense 3:10: "Want selfs toe ons by julle was, het ons julle hierdie gebod gegee: 'As iemand nie wil werk nie, mag hy nie eet nie.'" (BSB). Ons moet nie net geld gee nie, maar ons moet wyslik gee. Natuurlik kan ons die probleem om nie wyslik te gee nie, vermy deur net glad nie te gee nie. Maar dit is 'n te simplistiese oplossing; en God wil dit nie hê nie.
Sommige mense is arm, werk so hard as wat hulle kan, dalk selfs met drie werk, en hulle kan steeds nie die eindes bymekaarkry nie. Ander is arm weens koste vir gesondheidstoestande, hetsy vir hulself of hul gesin. Stel jou voor hoe groot 'n belediging dit vir daardie mense is om te sê: "hulle is arm, hulle moet lui wees." Ons moet wys wees, maar ons moet ook vrygewig wees.
Soms kan iemand van ons eis om vergoeding te betaal omdat hulle in hul eie oordeel van mening is dat ons verplig is, terwyl ons eintlik nie dink dat ons daarvoor verantwoordelik is nie; ons is nie in ons eie oordeel verplig nie. Moet ons tog net vergoeding betaal? Soms is die antwoord ja; om 'n goeie getuie en 'n lig in die wêreld te wees.
V: In Phm 19, hoeveel sou 'n mens verloor deur 'n slaaf vry te stel?
A: In daardie tyd het 'n jong, gesonde, onopgeleide, manlike slaaf ongeveer 500 denarius gekos, en 'n denarius was die loon van 'n gewone arbeider vir een dag. Met ander woorde, dit is ongeveer een en 'n half jaar se loon. Maar ons weet nie watter soort slaaf Onesimus was nie. Baie slawe was hoogs vaardig en het as rekenmeesters, onderwysers, tutors en regeringsamptenare gewerk. Dus kon Onesimus meer werd gewees het as dit. Die Romeinse skrywer Cicero noem in Q. Rosc.28 dat 'n slaaf wat vir 3 000 denarius gekoop is, opgelei is en nou 50 000 denarius werd was. Daarbenewens weet ons nie of Onesimus by Filemon gesteel het toe hy weggeloop het nie; hy moes immers die geld êrens vandaan kry om na Rome te reis.
V: In Phm 19, waarom herinner Paulus Filemon daaraan dat hy sy eie siel aan hom verskuldig is?
A: Om Onesimus se ontwil tree Paulus hier op 'n dwingende wyse op. Paulus sê in werklikheid: "as jy, Filemon, dankbaar is teenoor my daarvoor dat ek die Evangelie met jou gedeel het om jou siel te red, toon jou dankbaarheid deur Onesimus uit die slawerny vry te stel."
V: In Phm 19, was dit verkeerd dat Paulus so assertief en hardhandig was?
A: Nee. Paulus het beide Filemon en Onesimus liefgehad. Paulus het geweet dat die bevryding van 'n slaaf 'n finansiële opoffering was, en alhoewel dit moeilik was, moes Filemon dit doen. Soms moet Christene meer assertief wees oor goeie dinge, ter wille van ander.
V: In Fm 24 en Kol 4:14, waarom is Paulus saam met Demas, aangesien Demas afgedwaal het omdat hy hierdie wêreld liefgehad het in 2 Tim 4:10?
A: Soos ander, het Demas eers in die bediening gehelp en later afgedwaal. Het Demas ooit teruggekom en is Demas gered? Ons kan so hoop, maar ons het geen rekord daaroor nie.
V: In Filemon het Filemon gedoen wat Paulus gevra het?
A: Die boek Filemon sê dit nie. Miskien word dit oopgelaat omdat daar tye in ons lewens sal wees wanneer ons, soos Filemon, weet dat God wil hê ons moet iets doen wat direk teen ons kultuur of ons natuurlike drange en begeertes ingaan.
Aan die ander kant het Filemon nie die brief geskeur nie (aangesien dit bewaar is), wat dus 'n aanduiding is dat hy gedoen het wat Paulus gevra het.
V: Ken ons nog iemand anders wat 'n brief namens 'n weggeloopte slaaf geskryf het?
A: Ja. Ongeveer 60 jaar later het die heidense goewerneur Plinius die Jonger 'n brief aan Sabinianus geskryf namens 'n vlugtige slaaf wat aan Sabinianus behoort het. Die Expositor's Bible Commentary, vol. 11, bl. 456, noem dit.
Die Romeinse skrywer Cicero noem drie weggeloopte slawe in sy geskrifte. Een is in 'n tronk gehou. Soms is hulle geblinddoek en gedwing om die hele dag lank in 'n sirkel te loop om 'n maalstenen te draai, soos diere sou doen.
V: Wanneer is Phm geskryf?
A: Aangesien dit geskryf is toe Paulus 'n gevangene was, en nadat hy deur die gebied gereis het, is daar twee waarskynlike tye.
58–60 n.C. toe Paulus 'n gevangene in Rome was
56 n.C. toe Paulus in Efese gevange was.
'n Minder waarskynlike moontlikheid is toe Paulus in Keesarea gevange was.
Liberale geleerdes van die negentiende-eeuse Tübingen-skool, soos F.C. Baur, het gedink dat dit deur iemand anders in die tweede eeu geskryf is, maar hulle het probeer om die vermelde outeurskap van dele van byna elke boek in die Nuwe Testament te ontken, so dit is geen verrassing dat hulle ook sou ontken dat Paulus Filemon geskryf het nie.
Die meeste Christene dink aan die latere datum, maar Onesimus kon skuiling in Efese sowel as in Rome gesoek het.
V: Wat is die ooreenkomste tussen Filemon en Kolossense?
A: Geleerdes is dit nie eens of die twee boeke terselfdertyd geskryf is of 'n paar jaar uitmekaar nie. Maar een was 'n brief aan 'n kerk, en die ander 'n brief aan 'n individu, sowel as aan 'n kerk (Flem 2). Hoe dit ook al sy, hier is die ooreenkomste.
1) Kolosse, tesame met Hierapolis en Laodicea, was in Frygië, en Apphia was 'n Frygiese naam.
2) "Genade en vrede vir julle van God, ons Vader" Phm 3 en Kol 1:2b
3) Albei word toegeskryf aan Paulus en Timoteus, alhoewel die inhoud van Filemon duidelik net deur Paulus geskryf is. Timoteus kon egter 'n skrywer vir Paulus gewees het.
4) Albei verwys na Archippus (Kol4:17 , Fil 2)
5) "geloof in Christus Jesus en die liefde wat julle vir al die heiliges het" (Kol 1:4) en "geloof in die Here Jesus en julle liefde vir al die heiliges" (Film 5)
6) "Ek, Paulus, skryf hierdie groet in my eie hand." (Kol 4:18a) "Ek, Paulus, skryf dit met my eie hand." (Phm 19)
7) Hulle eindig met "Genade sy met julle" (Kol 4:18b) en "Die genade van die Here Jesus Christus sy met julle gees" (Fm 25)
V: In Phm, watter bewyse het ons dat hierdie boek in die Bybel behoort te wees?
A: Eerlik gesê, aangesien Filemon so 'n kort boek is, het ons nie soveel verwysings na Filemon as na die ander boeke nie. Hier is drie redes waarom ons weet dit behoort in die Bybel te wees.
1. Paulus het dit geskryf, en hy was 'n apostel. Petrus het in 2 Petrus 3:15-16 getuig dat Paulus se woorde Skrif was.
2. Paulus self het gesê hy was 'n apostel in 1 Timoteus 1:1; 2:7, Romeine 1:1; 1 Korintiërs 1:1; 9:1, 2 Korintiërs 1:1, 11:5; Galasiërs 1:1, Efesiërs 1:1; Kolossense 1:1; 2 Timoteus 1:1; Titus 1:1.
3. Vroeë kerkgetuienis
Die Muratorianse Kanon (170–210 n.C.) ANF vol. 5 bl. 603 noem dat Paulus in sy briewe aan sewe kerke geskryf het: Korintiërs (2 briewe), Efesiërs, Filippense, Kolossense, Galasiërs, Tessalonisiërs (2 briewe), Romeine. Paulus het Filemon, Titus en twee briewe aan Timoteus geskryf.
Tertullianus (198-220 n.C.) noem dat Marcion nie "vervalsende hande" op Filemon gelê het nie, alhoewel hy nie die naam van die boek genoem het nie. Tertullianus, Teen Marcion, boek 5, hoofstuk 21, bl. 473 (implisiet)
Origenes (225-253/254 n.C.) haal Filemon 14 aan. "Paulus het met insig vir Filemon in die Brief aan Filemon oor Onesimus gesê: Sodat jou goed nie uit dwang nie, maar uit vrye wil mag wees." Homilieë oor Jeremia Homilie 28 hfst. 2 bl. 224
Na Nicea
Eusebius van Caesarea (326-339-340 n.C.) verwys na "medesoldate", soos ook Filemon 2, maar dit is die naaste verwysing na Filemon wat hy het.
Hilarius van Poitiers (355-367/368) haal die eerste helfte van Filemon 1 aan. "Lees die Apostels: Paulus, die dienaar van Christus, roem oor sy boeie. Kom ons sien of hierdie 'gevangene van Jesus Christus'" Oor die Drie-eenheid boek 4 hfst.39 bl.83
Athanasius van Alexandrië (367 n.C.) verwys nie na enige spesifieke verse in Filemon nie, maar hy lys die boeke van die Nuwe Testament in Feesbrief 39 bl. 552
Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 n.C. of 5de eeu) noem Paulus se brief aan Filemon as deel van die Nuwe Testament. Dit haal heel Filemon 1 aan.
Cheltenham-kanon (= Mommsen-katalogus) (ca. 360–370 n.C.)
Efraim die Siriese (350-378 n.C.)
Kiril van Jerusalem (c.348-386 n.C.) (implisiet)
Sinode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.C.) kanon 60 bl. 159 lys die boeke van die Ou Testament en die Nuwe Testament. Kanon 59 bl. 158 sê slegs die kanonieke boeke van die Ou en Nuwe Testamente mag in die kerk gelees word.
Ambrosiaster (na 384 n.C.) verwys na Filemon 2,6,12,25
Amphilochius Iambi ad Seleucum (394 n.C.)
Johannes Chrysostomos (396 n.C.) het drie preke oor Filemon neergeskryf. Hy sê in homilie 1 dat Paulus hierdie brief geskryf het aan Filemon, 'n bewonderenswaardige man.
Siriëse Katalogus van St. Katarina (c. 400 n.C.)
Epiphanius van Salamis (360–403 n.C.) (impliseer)
Pous Innocentius I van Rome (ca. 405 n.C.)
Rufinus (374-406 n.C.)
Raad van Karthago (218 biskoppe) (393-419 n.C.) (Implisiet)
Jerome (373-420 n.C.) bespreek die boeke van die Nuwe Testament. Hy noem spesifiek elkeen van die vier evangelies, Paulus se geskrifte aan die sewe kerke, Hebreërs, en Paulus se briewe aan Timoteus, Titus en Filemon. Jerome bespreek dan die Handelinge van die Apostels. Daarna bespreek hy die sewe briewe van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Laastens bespreek hy die Openbaring van Johannes. Brief 53 hfst. 9 bl. 101-102.
Jerome (373-420 n.C.) verwys na Filemon 2,6,12
Augustinus van Hippo (388-430 n.C.)
Johannes Cassianus (vader van die semi-pelagianisme) (419–430 n.C.)
Bewyse van ketels en vervalste boeke
Die ketter Marcion het Filemon in sy kanon aanvaar volgens The Expositor's Bible Commentary, vol. 11, bl. 453.
Die ketter Pelagius (416-418 n.C.) verwys na Filemon 2,6,12
Die Pelagiaanse ketter Teodorus van Mopsuestia (392–423/429 n.C.) verwys na Filemon 6,25
Ons het al hierdie vandag nog.
V: Hoe weet ons dat Phm vandag 'n betroubare bewaring is van wat oorspronklik geskryf is?
A: Daar is ten minste drie goeie redes.
1. God het belowe om Sy Woord te bewaar in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteus 24:35.
2. Bewyse van die vroeë kerk. Sien die vorige vraag vir 'n paar van die skrywers wat na verse in Filemon verwys het.
3. Die vroegste manuskripte van Filemon wat ons het, toon klein variasies in die manuskripte, maar geen teologiese beduidende foute nie.
p87 bevat Phm 13–15, 24 (gedeeltelik), 25b met gaping (c. 125 n.C.) Die handskrif is byna identies aan p46.
Die Volledige Teks van die Vroegste Nuwe-Testament-Handskrifte op bl. 608 sê dat die oorspronklike redakteurs p87 gedateer het na die "vroeë derde eeu" omdat die handskrif byna identies is aan p46, en p46 voorheen as derde-eeuse beskou is. Aangesien p46 nou bekend is as vroeër, word dit herdateer na die middel tot laat tweede eeu. 'n Tweede reeks bewyse is dat die letters van beide p46 en p87 byna identies is aan Papirus Oxyrhynchus 841 (tweede hand 120–130 n.C.). 'n Derde reeks bewyse is dat p87 "verbaasende ooreenkomste" met p52 het, wat op die vroeë tweede eeu gedateer is.
p61 Romeine 16:23,25-27; 1 Korintiërs 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filippense 3:5-9, 12-16, Kolossense 1:3-7, 9-13, 1 Tessalonisense 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15 Filemon 4-7. c.700 n.C.
c.700 n.C. - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament.
Omstreeks 700 n.C. - 1975 - Aland et al. derde uitgawe.
Omstreeks 700 n.C. - 1998 - Aland et al. vierde hersiene uitgawe.
Sinaiticus [Si] 340-350 n.C.
Filemon is nie in Vaticanus [B] bewaar nie
Alexandrinus [A] c.450 n.C.
Bohairiese Kopties [Boh] 3de/4de eeu
Sahidies-Kopties [Sah] 3de/4de eeu
Ephraemi Rescriptus [C] 5de eeu
I Washington D.C. 5de eeu (Phm 2, ander?)
Claromontanus [D] 5de/6de eeu
Die Tekst van die Nuwe Testament bl. 167, geskryf in 1968, sê daar is ten minste 10 unciale manuskripte (met vier korrekteerders) en 42 minuskulamanuskripte.
Sien www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html vir meer oor vroeë manuskripte van Filemon.