< Библейски въпрос от Матей
Въпросите, които са общи както за Матей, така и за другите Евангелия, се обсъждат в раздела „Матей“ или в раздела „Евангелия“.
В: Кои са някои от отличителните елементи на Евангелието от Матей?
О: Матей поставя акцент върху Христос – Обещания Цар, който въвежда Божието царство и е изпълнението на закона. Христос е сбъднатата надежда. От всички евангелисти именно Матей най-ясно показва как старозаветните пророчества се изпълняват в Христос. Около 1/3 от Евангелието на Матей се състои от проповеди, а евангелието изглежда структурирано около пет големи беседи.
Що се отнася до езика, Папий, ученик на апостол Йоан, казва, че Евангелието от Матей първоначално е било написано на иврит/арамейски. Исус е „образът“ на Израил, а някои виждат, че Матей използва мидрашични техники, познати на евреите от онова време.
Що се отнася до лъжеученията, Матей 20:1-16 е подходящ пасаж, с който да се обясни на мормоните и Свидетелите на Йехова какво е благодатта. Матей 18:21-35 също е подходящ, за да се покаже на мормоните, че няма никакъв начин дори да започнем да възнаграждаваме Исус за Неговата благодат с нашите добри дела.
В: Как в Евангелието от Матей са споменати някои от пророчествата за Христос?
О: Преди да отговорим на въпроса, нека първо изброим някои от въпросните пророчества.
1. Бог извежда децата на Израил от Египет (Осия 11:1; Матей 2:15)
2. Рахил плаче за децата си в Рама (Еремия 31:15; Матей 2:18)
3. Пророчеството за Завулон и Нефтали (Исая 9:1,2; Матей 4:15-16)
4. Плащането на Захария с 30 сребърника и даването им на грънчаря (Захария 11:12-13; Еремия 32:6-9; Матей 27:9-10)
Отговорът: Евангелието от Матей, повече от останалите Евангелия, е написано за еврейска аудитория, която е била запозната със Стария Завет и с мидрашиските методи. Ранноцърковният автор Папий пише, че Евангелието от Матей първоначално е било написано на иврит, а не на гръцки. Когато Матей споменава за децата, излизащи от Египет, за Рахил, която плаче за децата си и т.н., той прави нещо умишлено. Той показва как животът на Израилевия Месия е паралелен на живота на израилтяните. Може да си представяме пророчеството просто като отделни предсказани подробности, които се сбъдват, но това е твърде ограничен поглед. Матей показва, че животът на израилтяните като цяло е бил пророчество за Исус.
Вижте „Трудни изречения от Библията“, стр. 344–345, и „Трудности в Библията и привидни противоречия“, стр. 168, за повече информация.
В: В Евангелието от Матей, за разлика от другите евангелия, [предполагаемо] винаги се опитва да опише Исус като Господ, който е почти безчувствен и често крие емоциите Си, докато останалите евангелия представят Исус като човек с всичките Му емоции, реакции и, на пръв поглед, недостатъци. Защо?
Отговор: Предпоставката на този въпрос е погрешна. Исус не е „леден“ и не скрива емоциите си, когато плаче за Ерусалим в Матей 23:37–38. Това изобщо не е „ледено“. Не виждам никое от евангелията да показва каквито и да било „недостатъци“ на Исус. Исус беше гладен, плачеше, изпитваше чувства и изпитваше мъки на кръста. Това обаче не бяха недостатъци, а проява на човешкото в Него.
В: В Матей 1:1-17 какъв беше смисълът от родословието на Йосиф, проследяващо се до Давид, след като Мария беше девица, когато се роди Исус?
Отговор: Връзката с Давид беше важна за установяването на правото на Исус да бъде цар над Израил. Макар Йосиф да не беше биологичният баща на Исус, той беше във всяко отношение законният баща на Исус. По този начин обещанията към Давид бяха изпълнени както в смисъла на законно бащинство и синовство, така и в биологичен смисъл чрез родословието на Мария в Евангелието от Лука. В „Ръководството на Азимов към Библията“, стр. 780, се повдига този въпрос. За повече информация вижте „Коментар за познаване на Библията: Новият Завет“, стр. 18, и „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1203–1204.
В: Защо в Матей 1:2–17 има 27 поколения от Давид до Исус, докато в Лука 1:3:23–31 са посочени 42 поколения?
Отговор: Макар че не е задължително броят на поколенията в родословното дърво на Йосиф и Мария да е точно същият, в Евангелието на Матей безспорно има някои пропуски. Тъй като думата „син“ може да означава мъжки потомци, тук няма проблем. Йехония (Йоахин) е царувал около 604 г. пр. Хр., така че от Давид до Йехония има 14 поколения за около 400 години, или по 29 години на поколение. От 604 г. пр. Хр. до 4 г. пр. Хр. бихме очаквали 20 и половина поколения, а Матей посочва само 13, или по 46 години на поколение.
Може би Матей не е посочил повече от 14 поколения след изгнанието, защото не е знаел останалите имена и е писал само за това, което е знаел. Друга възможност е, че е използвал три групи по четиринадесет имена като помощно средство за запомняне.
В „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 69, се споменава „съвпадението“, че името на Давид в еврейския масоретски текст (dwd) дава сумата 4 + 6 + 4 = 14.
Въпрос: Защо в Мат. 1:3, 5, 6 се споменават четири жени: Тамар, Раав, Рут и жената на Урия (Батшеба)?
Отговор: На първо място, в древния свят включването на жени в родословието, проследявано по мъжка линия, е било изключително необичайно. Макар да не знаем точната причина на Матей и на Бога, можем да отбележим няколко неща.
Известни: Тези четири жени бяха „известни“ в смисъл, че бяха познати на всички евреи.
Чужденки: Раав и Рут бяха и двете пришълки (т.е. чужденки), които се присъединиха към Божия народ, което подчертава, че Исус е бил от смесен произход. Батшеба беше еврейка, омъжена за Урия, хет.
Срамно: Тамар се престори на проститутка, за да съблазни Юда. Раав беше бивша проститутка. Батшеба и Давид извършиха прелюбодеяние, а Давид – убийство. Ако Бог може да използва тези хора в законното родословие (на Йосиф) и всички освен Батшеба в биологичното родословие (на Мария), тогава Бог може да използва всеки, независимо колко зле е съгрешил. От друга страна, Яков беше измамник, а Манасия беше напълно нечестив цар, който по-късно се покая.
Любопитно мълчание: Матей би могъл да спомене три изтъкнати жени: Сара, Ребека и Рахил, но той ги пропуска и вместо това се фокусира върху тези.
Вижте „Евангелски коментар на Библията“, стр. 724; „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 63; „Библейски коментар на Експозитора“, том 8, стр. 66; и „Коментар за познаване на Библията: Нов Завет“, стр. 18 за повече информация.
Въпрос: В Мат. 1:5, тъй като баба на Давид е била Рут, моабитката, как е възможно Давид да бъде част от общината, след като Втор. 23:3 казва, че моабит не може да влезе в общината до десето поколение?
Отговор: Първо това, което вероятно не е отговорът, а след това самият отговор.
Вероятно не е отговорът: Дори ако присъствието на Давид в общината е било в противоречие с Второзаконие 23:3, Библията все пак отбелязва, че Давид е бил сред народа и се е покланял заедно с тях. Хората можеха да правят погрешни неща поради невежество. Например, Исус Навин сключи договор с гибеонците, а това беше против Божия закон. Веднъж след като това беше направено, Бог обаче искаше те да спазват договора. Всъщност, Бог в Своята провидение им позволи да допуснат тази грешка и по-късно използва гибеонците.
Отговорът: Може да се твърди, че в този случай Давид не е нарушил Второзаконие 23:3.
1. Хората проследяваха родословието си по бащина линия, а не по майчина. По този начин е възможно (макар и не сигурно) Второзаконие 23:3 да е имало за цел да се отнася за мъжките предци.
2. Рут „смени народа си“. Тя каза на Ноеми: „Твоят народ ще бъде мой народ, и твоят Бог – мой Бог“. Докато днес хората могат да сменят гражданството си, ако и те, и народът на новата страна са съгласни, това беше дори по-драматично; Бог ѝ позволи, подобно на Раав, да стане една от избраните на Израил.
Въпрос: В Матей 1:8 Йорам беше ли баща на Озия, или беше прапрадядото му, както се посочва в 1 Летописи 3:11-12?
О: Всъщност и двете, при правилно разбиране на начина, по който са били използвани думите. Евреите разбирали думата „баща“ и в смисъла на „предшественик“ (както в Деяния 7:19; 1 Царе 15:24; 22:50; 2 Царе 15:38), точно както думата „син“ също означавала „потомък“.
Цар Йорам беше прапрадядо на цар Озия. За повече информация вижте „Трудности и привидни противоречия в Библията“, стр. 58, и „Когато критиците питат“, стр. 325.
Въпрос: Защо в Матей 1:9 Узия е баща на Йотам, след като в 2 Царе 15:1-7 и 1 Летописи 3:12 се казва, че Азария е баща на Йотам?
Отговор: Узия е друго име на Азария, както се посочва в 2 Царе 15:32, 34 и 2 Летописи 26:1–23; 27:2; Исая 1:1; 6:1; 7:1. Много царе са имали както лично име, така и царско име, което са придобили по-късно. Но както за царете, така и за обикновените хора, това не би се сметнало за необичайно в случаите на: Аврам/Авраам, Сарай/Сара, Яков/Израил, Бен-Они/Бенджамин, Зафенат-Панеах/Йосиф, Осия/Йошуа, Гедеон/Ерубаал, Амиел/Елиам, Батшеба/Бат-Шуа, Азария/Узия, Авиям/Авия, Йоахаз, син на Йосия/Шалум, Елиаким/Йоаким, Йоахин/Еконоя/Кония, Седекия/Матания, Анания/Шадрах, Мисаел/Мешах, Азария/Авед-Него, Даниил/Валтасар, Симон/Петър, Йосиф/Варнава и Саул/Павел.
Вижте „When Critics Ask“, стр. 325–326, и „Encyclopedia of Bible Difficulties“, стр. 316–317, за повече информация.
Въпрос: Защо в Мат. 1:11, 16 родословието показва, че Исус произхожда от прокълнатата линия на Йехония/Йоахин, както се казва в Йер. 22:28–30 и Йер. 36:30? (Виж също 1 Лет. 3:16). Екония (Йоахин) и баща му Йоаким бяха прокълнати от самия Бог, Който заяви, че нито един от тези мъже няма да има потомък на трона на Давид. Как би могъл Исус да бъде Месията, предопределен да царува вечно на трона на Давид, ако произхождаше от някой от тези мъже?
О: Родословието на Йосиф в Евангелието от Матей наистина показва, че Йосиф произхожда от прокълната линия. Това би било истински проблем, ако Йосиф беше биологичният баща, защото Еремия пророкува, че Йоахин няма да има потомци на трона. Родословието на Мария в Евангелието от Лука обаче показва, че Исус НЕ е биологичен потомък на Йекония и Йоаким, защото предците на Мария се отклоняват от царската линия. Поглеждайки назад, можем да видим, че на Давид и Соломон са били дадени леко различни обещания. Само Йосиф произхождаше от Соломон, а както Йосиф, така и Мария произхождаха от Давид.
Между другото, в Матей 1:16 изразът „от когото“ – поне на английски – звучи така, сякаш може да означава от Мария, от Йосиф или и от двамата. Но на гръцки „от когото“ е конкретно в женски единствено число, което означава, че Исус е бил само от Мария.
Исторически Ириней, епископ на Лион в Галия, отговаря на това възражение срещу родословието на Йосиф в Евангелието от Матей в своето произведение „Против ересите“, книга 3, глава 21.9, стр. 453–454, написано между 182 и 188 г. сл. Хр.
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 18, и „Believer's Bible Commentary“, стр. 1204, за повече информация.
Въпрос: В Матей 1:17 става ли дума наистина за 3 × 14 = 42 поколения, или само за 41 поколения, както твърдят един атеист (Капело) и скептичният „Пътеводител на Азимов за Библията“, стр. 777–778?
Отговор: Има три групи по 14 имена, но те не се сумират, тъй като първият списък обхваща периода от Авраам до Давид включително, а вторият – от Давид до изгнанието. Бихме имали проблем, ако Матей беше твърдял, че има 42 поколения, но той никога не е казвал, че сумата е 42. Вероятно Матей е споменал между другото три групи по 14 имена като помощно средство за запомняне. Хората са забелязали също, че буквите в името „Давид“ дават в сбор 14.
Първият християнски автор, за когото знаем, че е забелязал тези три „мистични интервала“, е Климент Александрийски (193–202 г. сл. Хр.) в „Стромати“, книга 1, глава 21, стр. 334
За повече информация вижте „When Critics Ask“, стр. 326, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 69.
В: В Мат. 1:17 защо са пропуснати толкова много имена?
Отговор: Писанието не казва, но много имена са пропуснати. Например, между Наасон и Хецрон имаше само две имена, а времевият интервал беше 400 години. Част от причината може просто да е, че Матей не е знаел имената. Но той би могъл да вземе още имена от 1 Летописи, ако беше пожелал. Може би намерението му не е било да се загуби в подробностите на всяко име, а да включи достатъчно имена, за да покаже, че осиновителят на Исус наистина е бил потомък на Давид и следователно Исус е имал естествено право да бъде цар на Израил. Вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 1, стр. 64–65 за повече информация.
В: Защо в Мат. 1:17 и Лука 1 двете родословия се разминават след Соломон, но отново се събират при Салатиел?
Отговор: Това се споменава в скептичното издание „Asimov’s Guide to the Bible“, стр. 939. В Матей 1:12 се споменават Екония (Йоахин), Салатиел и Зерубавел, докато в Лука се споменават Нери, Салатиел и Зерубавел. Пряката причина за разликата е посочена в 1 Летописи 3:17–19. Кралската линия, която почти винаги се предаваше от баща на син, вместо това премина от Шеалтиел към Зерубавел, син на Педая, брат на Шеалтиел.
Причината не е посочена, но вероятно е, че Салатиил не е имал синове, или поне живи синове, когато е починал. По този начин Салатиил вероятно е осиновил сина на брат си. Учените смятат, че или Педая е починал и Салатиил е осиновил Зерубавел като сираче, или пък Салатиил е предал царската линия на Зерубавел просто защото не е имал синове.
В: В Мат. 1:18-19 защо Йосиф би обмислил да се разведе с Мария, ако те все още не са били женени?
Отговор: Йосиф вероятно е сметнал, че или ще бъде позор за него, ако другите помислят, че са имали сексуални отношения преди брака, или ще бъде позор и за двамата, ако Йосиф позволи на Мария да се вижда с други мъже. По този начин може да се разбере защо Йосиф би искал да прекрати годежа.
Но защо биха се развели, ако все още не са били женени? Тяхните обичаи са били различни от нашите. Мъжът и жената са били свързани още при годежа си, макар че не са имали сексуални отношения до след сватбата. В тяхната култура годежът можел да бъде официално разтрогнат само чрез развод.
Едногодишният период на изчакване можеше да докаже, че жената е била вярна и не е бременна с дете, което не е от съпруга ѝ. Но когато ангелът се яви на Йосиф, той веднага прие Мария в дома си.
За повече информация вижте „Believer's Bible Commentary“, стр. 1205, „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 20, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 1, стр. 68–69.
В: В Мат. 1:18 Мария забременяла ли е от Светия Дух, или Исус е плодът от чреслата на Давид, както се казва в Деяния 2:30?
Отговор: Дева Мария беше девица; Библията казва, че Светият Дух „я осени“, но не по сексуален начин. Йосиф беше само законният, осиновителски баща на Исус, а не биологичният му баща. Но Исус беше биологичен потомък на Давид чрез Мария, тъй като Лука 3:23–37 представлява родословието на Мария. Други стихове, които казват, че Исус е син (потомък) на Давид, са Мат. 12:23; 15:22; 20:30; 21:9,15; Марк 10:47-48; 12:35; Лука 18:38-39; 20:41; Йоан 7:42; 2 Тимотей 2:8; Откровение 5:5; 22:16.
Въпрос: Защо в Мат. 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19 Матей споменава сънища, а другите евангелисти не го правят, както отбелязва „Ръководството за Библията“ на Азимов, стр. 795?
Отговор: Матей споменава само четири или пет сънища:
Три или четири от детството на Исус: Матей 1:20 (вземи Мария за жена); 2:12 (не се връщай при Ирод); 2:13 (отиди в Египет); 2:19 (върни се в Назарет); 2:22 (не отивай в Юдея). Матей 2:22 може да е отделен сън или същият сън като Матей 2:19.
По време на съда над Исус – съпругата на Пилат в Матей 27:19.
Марко и Йоан не споменават детството на Христос, така че не би могло да се очаква те да опишат тези сънища. Тъй като Лука не споменава нищо за влъхвите и (почти) нищо за Йосиф, не би могло да се очаква той да опише тези сънища.
Остава само един случай в Евангелието от Матей (съпругата на Пилат), който е подробност, която не е записана в другите евангелия.
Въз основа на това обаче не можете да заключите, че другите автори са били против записването на сънища. В Деяния 16:9 през нощта Павел има видение за един мъж от Македония, който го моли да дойде и да им помогне.
В: Дали Матей 1:23 превежда погрешно Исая 7:14, като използва думата „девица“, както твърди скептичното издание „Ръководство за Библията“ на Азимов, стр. 781?
О: Не. Не само че еврейската дума може да означава както „девица“, така и „млада мома“, но самият Азимов на стр. 780 признава, че Септуагинтата е превела тази дума като parthenos, което означава „девица“. Разбира се, Азимов не вярва в никакви чудеса в Библията, така че той не би избрал да повярва, че Исая се отнася до девица.
В: Името „Емануил“ в Матей 1:23 – къде се среща то в книгите на пророците или в книгите на Стария Завет? Каква е връзката му с Исус? И защо не го намираме в останалите евангелия?
Отговор: Титлата „Емануил“ се намира в месианското пророчество от Исая 7:14. От всички евангелисти Матей е този, който най-силно подчертава изпълнението на пророчествата, така че не е изненадващо, че той би споменал това.
Следните осем ранни християни също са писали за Исая 7:14 като за месианско пророчество: Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.), Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.), Тертулиан (207–220 г. сл. Хр.), Ориген (225–253/254 г. сл. Хр.), Новатиан (250–257/258 г. сл. Хр.), Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.), Атанасий от Александрия (ок. 318 г. сл. Хр.) и Лактанций (ок. 303–325 г. сл. Хр.). Вижтеwww.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (или .docx) за цитатите.
В: В Мат. 1:23 и Лук. 1:26–35 как е възможно Исус, роден от девица, да е потомък на Давид?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид три неща.
1. Исус не е бил биологичен син на Йосиф. Ако беше, Еремия 29:32 би било лъжливо пророчество.
2. В очите на закона Исус беше син на Йосиф. Днес мъж, който се ожени за жена с дете, става баща на детето в очите на закона, макар да не е биологичният му баща.
3. Исус беше биологичен син на Мария, потомка на Давид.
В очите на закона Исус беше от рода на Давид чрез Йосиф, а биологично Исус произхождаше от Давид чрез Мария.
Въпрос: В Матей 1:23 какво е толкова важно в това, че Исус е „Емануил“, или „Бог с нас“?
Отговор: Това е важен момент в тази глава, който не е подчертан толкова ясно в останалата част от Евангелието от Матей. Тук има два фактора.
Бог се въплъти като човек. Исус беше Емануил, „Бог с нас“. По начин, който никой на земята не може напълно да определи, Бог избра да се сниши до земята и да живее като напълно човек (Евреи 2:6, 14, 17), с истинско човешко тяло, което имаше истински човешки нужди (Йоан 19:28) и истински човешки чувства (Лука 22:42). Исус не само изглеждаше като човек; напротив, Той беше 100% човек, точно толкова човек, колкото вас или мен, с тази разлика, че Исус беше безгрешен (Евреи 4:15). И все пак, докато беше на земята, в същото време Исус оставаше 100% Бог. Исус можеше да бъде изкушаван, но никога не би съгрешил (Евреи 4:15, Матей 4:3-12; Марко 1:13; Лука 4:2-13). Както се казва в „Библейския коментар на Тони Еванс“ на стр. 865, Исус беше „Божество в пелена“.
Исус живее в нас. Исус и до днес е Емануил, „Бог с нас“. Чрез действието на Светия Дух Христос живее в нас. Бог не само ни казва какво да правим и да казваме, но Филипяни 2:13 казва, че именно Бог действа в нас. Когато дойдохме при Христос, Бог не ни потупа по гърба и не ни каза: „Дотук се справихте добре, сега сте сами.“ Напротив, това е началото на връзка, по-близка дори от брачната връзка – вечна връзка с Христос, женихът на църквата.
В: В Матей 1:25, тъй като Исая каза, че Той ще се нарича Емануил, защо Го нарекоха Исус?
Отговор: „Исус“ на иврит е същото като Исус, което означава „Господ спасява“. Исус е подходящо име, но те (и ние) наричаме Исус „Бог с нас“. Един мой китайски християнски приятел се тревожеше за това. Той имаше както китайско, така и английско име. Затова му казах, че майка му е избрала китайското име, но в Америка го наричат с английското. Не е необичайно човек да има две имена или име и титла.
В: В Матей 1:25 Мария имала ли е други деца?
Отговор: Последната фраза от този стих би била както безсмислена, така и подвеждаща, ако Йосиф и Мария никога не са имали интимни отношения.
Освен този стих, Матей 12:46; 13:55-56; Марко 6:3; Йоан 7:3-5; Деяния 1:14; 1 Коринтяни 9:5; Галатяни 1:19; и (по подразбиране) Юда 1 също посочват, че Исус е имал братя. В „Църковна история“ на Евсевий (318 г. сл. Хр.) 2:23 и 3:20 също се казва, че четиримата братя на Исус са били Яков (наричан Праведния), Йосес (или Йосиф), Юда и Симон.
Един от католическите отговори е, че Йосиф е имал деца от предишен брак, но не и Мария. Въпреки това няма доказателства в църковната история, че Йосиф е бил женен преди това, нито че някой от братята на Исус не е бил роден от Мария и Йосиф. Ако Исус е имал по-голям полубрат от страна на Йосиф, тогава този по-голям полубрат би имал правото на трона, а не Исус. Вижте „Библейски коментар на Експозитора“, том 8, стр. 299 за повече информация.
Друг католически отговор е, че „братя“ в средиземноморските култури може да означава братовчеди и близки роднини на сходна възраст, а не само непосредствени братя. Прилагането обаче на това, което може да е важало за по-късните италианци и други народи, към израилтяните е проблематично.
След Библията най-ранните известни християнски автори, които твърдят, че Мария е имала деца, са Хегесип (170–180 г. сл. Хр.), Ориген (един странен учител) (225–253/254 г. сл. Хр.) и Евсевий Кесарийски (318–325 г. сл. Хр.). Хегесип ни дава една интересна подробност: той споменава брат на Исус на име Юда, който „е свидетелствал за вярата в Христос по времето на Домициан“ („Пет книги с коментари върху Деянията на Църквата“, раздел 1, стр. 764). Евсевий Кесарийски (318–325 г. сл. Хр.) казва, че четиримата братя на Исус са били Яков (наричан Праведния), Йосес (или Йосиф), Юда и Симон. „Църковна история“ на Евсевий, 2:23; 3:20. След Никея Хелвидий/Хелветий (преди 383 г. сл. Хр.) също е проповядвал това.
След Библията най-ранните известни християнски автори, които твърдят, че Мария някога е била девица или нещо подобно, са Хиполитус (225–235/236 г. сл. Хр.), Петър Александрийски (306, 285–311 г. сл. Хр.) и, косвено, Ориген (един странен учител) (225–253/254 г. сл. Хр.). Ето какво казва Ориген през 246–248 г. сл. Хр.: „Някои казват, основавайки се на предание в Евангелието според Петър, както е озаглавено, или „Книгата на Яков“, че братята на Исус са били синове на Йосиф от предишна съпруга, за която той се е оженил преди Мария. Сега онези, които твърдят това, желаят да запазят честта на Мария в девствеността ѝ до края… И аз смятам, че е в съгласие с разума, че Исус е бил първият плод сред мъжете на чистотата, която се състои в целомъдрието, а Мария – сред жените; защото не би било благочестиво да се приписва на някой друг, освен на нея, първият плод на девствеността.“ Коментарът на Ориген върху Матей, книга 10, глава 17, стр. 424
След Никея Атанасий (331 г. сл. Хр.), Амброзий от Милано (340–397 г. сл. Хр.) и Йероним (383 г. сл. Хр.) проповядваха, че Мария винаги е била девица. Въпреки това Амброзий ясно посочи, че Исус не се е нуждаел от помощ, за да посредничи между човека и Бога, и че Мария не трябва да бъде почитана („За Светия Дух“, книга 3, глава 11, № 80, 381 г. сл. Хр.). Той каза: „И никой да не отклонява това към Дева Мария; Мария беше храмът на Бога, а не Богът на храма. И затова само Той, Който действаше в Своя храм, трябва да бъде почитан.“
За повече информация вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 81, и „Believer's Bible Commentary“, стр. 1206.
Въпрос: В Матей 2:1-4, 9-12 колко точно магьосници са били?
Отговор: Писанието никога не го посочва. Хората често смятат, че са били трима, просто заради песента „We Three Kings of Orient Are“ („Ние тримата царе от Изтока“) и поради факта, че са били три дара, но магьосниците са могли да бъдат колкото и да е на брой. Вижте „Библейския коментар на Тони Еванс“ (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 865, „Евангелския коментар върху Библията“ (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 726, „Новия библейски речник на Унгер“ (The New Unger's Bible Dictionary), стр. 799, и „Коментара за библейско познание: Новият Завет“ (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 21, където ще намерите по същество същия отговор.
Представата, че са били трима царе, датира от Ориген (225–253/254 г. сл. Хр.), но повечето от останалите традиции, измислени за влъхвите, се появяват през VI век и по-късно. Представите, че имената им са били Каспар, Мелхиор и Балтазар, или че са били от Етиопия, или че всеки един е бил от различна раса, са все по-късни измислици. Ако те са били „маги“ – племе от зороастрийски свещеници, тогава вероятно са били от Персия (днешния Иран) или Месопотамия (днешния Ирак ). Ако обаче „маги“ просто означава религиозен служител, тогава те биха могли да бъдат и от други места.
За повече информация вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 85; „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 73; и „Matthew 1-7: A Commentary“ на Улрих Луц, стр. 140.
В: В Матей 2:1 кога са дошли влъхвите?
Отговор: Писанието посочва само, че това е било известно време след раждането. Исус се е родил в обор (който може да е бил пещера). Но когато магьосниците са дошли в Матей 2:11, те са били в къща. Матей използва термина „малко дете“ (paidion), вместо думата „бебе“ (brephos). Тъй като Ирод уби всички момченца във Витлеем на възраст до две години, това се е случило, преди Ирод да разбере, че влъхвите няма да се върнат при него. Следователно това може да е било месеци или дори около година след раждането. Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 20 за повече информация.
Като странична бележка, тази практика да се носят дарове на цар не беше нещо необичайно. Когато Нерон беше император на Рим, цар Тиридат от Армения дойде в Рим през 66 г. сл. Хр., носейки дарове за Нерон. Вижте Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 131 за повече информация.
В: В Мат. 2:1-4, 9-12 кои са били влъхвите?
Отговор: Магите са били религиозни мъже от Близкия Изток, които са се занимавали с астрология. Въпреки че Библията не посочва изрично, че магите са били трима, съществуват три мнения за това кои са били „коледните маги“.
Първоначално, както левитите са били племе от свещеници сред израилтяните, така според Херодот по-късните влъхви са били племе от свещеници сред мидяните. Това е аналогично на факта, че левитите са били племе от свещеници сред израилтяните. Мъдреците принасяха жертви пред огън, тълкуваха сънища и се занимаваха с астрология. Въпреки че английската дума „magician“ (магьосник) произлиза от „Magi“, с изключение на един пасаж при Херодот няма доказателства, че те са практикували магия. Мидите бяха политеисти (не зороастрийци). Когато в Даниил 5:11 се говори за мъдреците, става дума именно за тези мъдреци.
По-късно, след като един маг, наричан „лъжецът Бардия“, се възкачи на персийския престол за седем месеца през 522 г. пр. Хр., цар Камбиз замени много от мидийските маги с персийски маги. Персийските маги бяха зороастрийци. Зороастрийците вярваха в две равни и противоположни божествени същности – едната добра, олицетворявана от светлината, а другата зла, олицетворявана от тъмнината. През и след IV век пр.н.е. зороастрийците вярвали във възкресението. Гърците като цяло твърдяха, че магите са били зороастрийци. Климент Александрийски вярвал, че магите от „ “, които дошли във Витлеем, са били зороастрийци. Скептичното издание „Ръководство на Азимов към Библията“ (стр. 788) споменава само тях като магите.
По времето на Христос гърците наричаха „маги“ и халдейците, които се занимаваха с астрология. Много астролози пътуваха на запад, за да преподават, включително вавилонецът Берос, който преподаваше на гръцкия остров Кос след 281 г. пр.н.е. Тацит твърди, че магите са практикували магьосничество, а Плиний твърди, че магията е започнала със Зороастър. Ранноцърковният писател Ориген, сред многото си критики към еретика Целс, казва, че Целс не е направил разграничение между влъхвите и халдейците в своята книга „Против Целс“, том 1, глава 58, стр. 422. „Новият международен речник на Библията“, стр. 612, споменава именно тях като влъхвите.
Независимо от точния близкоизточен произход на „коледните маги“, магите са практикували астрология. За повече информация вижте „Библейския речник на Уиклиф“, стр. 1067–1068, и особено главата за магите в „Персия и Библията“, стр. 467–491.
В: В Мат. 2:2 споменава ли се, че за други владетели са се появявали небесни знамения?
О: Според Светоний (de Divinatione 1.47) се казва, че комета е появила по времето на раждането на Нерон (15 декември 37 г. сл. Хр.) и на цар Митридат от Понт (135 г. пр. Хр.). Кометите, видими с невъоръжено око, се появяват около 2 до 5 пъти на век. Кометата на Халей се появява на всеки 75 години, включително през 87 г. пр. Хр. и 12/11 г. пр. Хр. За повече информация вижте Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 131, и „Библейски коментар на Експозитора“, том 8, стр. 83.
В: В Матей 2:2 какви небесни „знамения“ са се появили по това време?
Отговор: Ето някои природни явления.
Кометата на Халей се е появила на 11 декември пр.н.е. (Лагранж споменава това, но това е твърде рано, за да има значение.)
Конюнкция на планетите Юпитер (символизираща царската власт) и Сатурн (символизираща евреите) е настъпила през юли 6 г. пр. Хр. Кеплер (преди 1630 г. сл. Хр.) е първият, който споменава това, въпреки че той е предпочитал теорията за суперновата.
Комета или нова, спомената от китайски астрономи през 5/4 г. пр.н.е.
Въпреки това, нещо, което изглеждаше като звезда, ги изпревари и спря над къщата в Матей 2:9-10. Макар че гръцкият текст може просто да означава града, а не къщата, според „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 88, планетно съединение на Юпитер и Сатурн, както и комета, не могат да направят това. Независимо дали първоначално са забелязали съединение или комета, когато стигнаха в Палестина, ангел ги водеше по свръхестествен начин с помощта на някаква светлина.
Вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 85, и Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 132, за повече информация.
Въпрос: Защо в Матей 2:6 се казва „не малък“, след като в Михей 5:2 в Масоретския текст се казва „малък“, а в Септуагинтата – „много малък“?
О: Това са казали книжниците и макар че е възможно просто да са сгрешили – особено ако са превеждали устно – в този случай смисълът им е бил правилен. В Михей 5:2 се казва: „Ти, Витлеем Ефрата, макар и най-малък сред хилядите на Юда, от теб ще излезе Този, Който ще бъде владетел в Израил…“ (Буквалният превод на Грийн) Смисълът на Михей 5:2 е, че макар и Витлеем да е малък по размер, той ще придобие голямо значение. Следователно законниците не са сгрешили в това, че Витлеем ще има голямо значение, въпреки малкия си размер.
Вижте „Енциклопедия на библейските затруднения“, стр. 318–319, и „Когато критиците питат“, стр. 327, за допълнителни отговори.
Въпрос: Защо в Матей 2:6 се казва „управители“, след като в Михей 5:2 в Масоретския текст и Септуагинтата се казва „хиляди“?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири точки.
1) В Михей 5:2 се казва: „Ти, Витлеем Ефрата, макар и най-малък сред хилядите на Юда, от теб ще излезе Този, Който ще бъде владетел в Израил…“ (Буквалният превод на Грийн). Смисълът е, че макар Витлеем да е малък по размер, той ще придобие голямо значение.
2) Еврейската дума за „хиляди“ (множествено число) в Михей 5:2 е ‘alapim. Гръцкият еквивалент е chiliasin. Еврейската дума за управители/владетели (множествено число) е ‘allupe. Гръцкият еквивалент е „хегемосин“. Докато гръцките думи са напълно различни, еврейските думи са почти еднакви, с изключение на гласните. Старият Завет първоначално е бил написан без гласни; те са били добавени едва около 700 г. сл. Хр. Това показва, че те не са чели от гръцката Септуагинта, а или от еврейския, или от арамейския, или вероятно от друг гръцки превод.
3) Това е било казано от свещениците и учителите по закона. Те биха могли да допуснат грешка или да цитират пред Ирод гръцки превод, различен от Септуагинтата. По-вероятно обаче е, че са превеждали устно от иврит на арамейски или гръцки, докато говореха.
4) Всъщност обаче свещениците и учителите по закона не са допуснали грешка при предаването на смисъла: малкият Витлеем НЕ е най-малко по значение за владетеля, който ще дойде оттам.
Вижте „Енциклопедия на библейските затруднения“, стр. 318–319, „Библейски коментар на Експозитора“, том 8, стр. 88, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 72 за допълнителни отговори.
В: В Мат. 2:8, 12 Бог ли е заповядал на мъдреците да не спазят думата си към Ирод, тъй като им е било казано да не се връщат при него?
Отговор: Ирод беше загрижен, тъй като от самото начало той изобщо не е бил в линията на наследяване за цар. Баща му беше едомитянин, майка му – арабиня, а самият той беше само новопокръстен в юдаизма. Когато стана цар през 40 г. пр. Хр., му отне три години и римска помощ, за да потуши въстанията срещу него. Когато Ирод помоли мъдреците да се върнат при него, той очевидно вече имаше план да унищожи този цар и се опита да въвлече мъдреците в злия си замисъл. Вероятно на Ирод не му е хрумнало, че макар да беше ядосан на мъдреците, че са го измамили, първо той самият се беше опитал да ги измами, като им каза, че и той иска да се поклони на Исус. Между другото, Витлеем се намираше само на 5 мили (9 км) югоизточно от Йерусалим. Що се отнася до влъхвите, както се казва в „Коментар на Библията за вярващите“ (стр. 1207): „Никой, който срещне Христос с искрено сърце, никога не се връща по същия начин.“
Времето на въпроса не означава „къде е този, който в крайна сметка ще стане цар на юдеите“, а по-скоро „къде е този, който сега е законният цар на юдеите“, според „Библейския коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 86.
Три точки, които трябва да се имат предвид в отговора.
1. В Матей 2 никъде не се казва, че влъхвите са обещали на Ирод, че ще се върнат.
2. В Матей 2 никъде не се казва, че влъхвите са заявили пред Ирод, че възнамеряват да се върнат. Дори и да са го направили, след съня намерението им се е променило.
3. Дори и да бяха обещали на Ирод, едно обещание не трябва непременно да се спазва, ако:
3а) е даден при измамни условия,
3б) обещаваш нещо, което е в пряко противоречие с Божията воля;
3в) спазването на обещанието означава, че невинен човек ще умре.
Например, да приемем, че един мъж ви моли да му се обадите, когато една жена излезе от дома си, защото, както казва, иска да остави цветя на прага ѝ, и вие обещавате да го направите. По-късно разбирате, че мъжът е обрал няколко къщи и възнамерява да обере и нейната. Когато видите жената да излиза от къщата, трябва ли да се обадите на крадеца, защото това сте обещали? Не!
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 21–22; „The Believer's Bible Commentary“, стр. 1207; „Matthew 1–7: A Commentary“ на Улрих Луц, стр. 136; „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 84; и „The Expositor's Greek Testament“, том 1, стр. 69 за повече информация.
В: В Мат. 2:11, тъй като астрологията е погрешна, защо влъхвите последваха звездата?
Отговор: Първо нека научим малко за влъхвите, а след това да видим какво ни учи това за Бога.
Мъдреците са били племе от мидийски свещеници, подобно на израилските свещеници, които произлизат от Леви. Можете да прочетете повече за мъдреците в отличната книга „Персия и Библията“. Известно е, че мъдреците са практикували астрология.
Пророчеството за звезда, излизаща от Юда, датира още от времето на Валаам в Числа 24:17.
Астрологията противоречи на Библията: най-вероятно влъхвите не са знаели, че Старият Завет казва, че астрологията е погрешна (Лев. 19:26; 20:27; Втор. 18:11-14; 2 Цар. 17:16; 21:3,5; 2 Лет. 33:3-6). От друга страна, звездата не предсказа пришествието на Христос, а го възвести.
Ето какво пише ранният църковен автор Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) за астролозите в „За идолопоклонството“, гл. 9 (том 3), стр. 66: „Ти нищо не знаеш, астрологе, ако не знаеш, че трябва да бъдеш християнин. Ако го знаеше, трябваше да знаеш и това, че не бива да имаш нищо общо с твоята професия, която сама по себе си предсказва преломните моменти в живота на другите и би могла да те предупреди за собствената си опасност. Няма място нито дял за теб в тази твоя система. Не може да се надява на небесното царство този, чийто пръст или жезъл злоупотребява с небето.“
Бог никога не е казвал, че е ограничен да използва само добри средства, за да привлече хората към Себе Си. Понякога Бог използва наистина зли средства, като например вавилонската армия (Аввакум 1:6, 13). Бог може да използва болести, зли хора и дори неволен грях (както при влъхвите), за да привлече хората към Себе Си.
Най-странното от всичко е, че Бог е използвал умишлен, съзнателен грях от страна на вярващите, за да спаси същите тези вярващи. Можете да прочетете всичко за това в разказа за Йосиф и братята му, в Битие 37 и 50, и особено в Битие 50:20. Всъщност, Бог може да съдейства така, че всичко да се обърне към добро (Римляни 8:28) и за Неговите цели (Ефесяни 1:11)
В заключение, както фактът, че Бог е използвал отвличането на Йосиф за Своите цели, не оправдава отвличането, така и фактът, че Бог използва астрологията за Своите цели, не оправдава астрологията.
Вижте „Пълната книга с отговори от Библията“, стр. 55; „Трудни изречения от Библията“, стр. 353–354; „Енциклопедия на библейските затруднения“, стр. 317–318; „Когато критиците питат“, стр. 326–327; и „Когато сектантите питат“, стр. 93, за допълнителни отговори.
В: В Матей 2:11 има ли някакво значение подаръците?
Отговор: Даровете са стрували много пари, което е било важно, за да ги издържат в Египет в продължение на две години. Но освен това Библията не им придава никакво значение. Някои предполагат, че златото е подходящо, защото символизира царската власт. Ливанът е бил част от състава на тамян, който свещениците са използвали. Смирната е горчиво вещество, ценно при подготовката на телата за погребение. Има и други мнения. За повече информация вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 89, и „Matthew 1-7: A Commentary“ на Улрих Луц, стр. 138.
В: В Мат. 2:15 и Ос. 11:1 как изразът „от Египет призовах сина си“ е пророчество за Христос?
Отговор: Осия 11:1 първоначално се отнасяше за израилтянския народ. Матей използва не само Осия 11:1, но и много други стихове от Стария Завет, за да покаже, че животът на Христос е бил паралелен на този на израилтяните (с изключение на греха). Матей пише до евреи, добре запознати със Стария Завет, и очевидно използва това, което еврейските учени от онова време биха разпознали като мидрашични техники. Той използва еврейското мидрашично тълкуване, за да разкрие значението и приложението, скрити зад всяка дума.
Между другото, Филон казва, че по негово време, около 40 г. сл. Хр., в Египет са живели около един милион евреи.
За повече информация вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 22, „New International Bible Commentary“, стр. 1122, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 90, 91–92.
В: В Мат. 2:16 има ли някакъв друг разказ за това, че цар Ирод Велики е избил деца във Витлеем?
Отговор: Витлеем е бил малък град; вероятно са били убити само няколко дузини бебета, а това е малко в сравнение с другите екзекуции, с които Ирод е по-известен.
Има много неща, за които не бихме знаели, че са се случили, или как са се случили, ако не беше един-единствен исторически източник. Например, нямаме записи за това, че римляните са завладели Галия, нито как са я завладели – освен един-единствен източник: писанията на Юлий Цезар. По същия начин няма и нехристиянски разкази за това, че Исус е бил разпънат на кръста; споменава се само мимоходом, че Христос е бил екзекутиран (т.е. е претърпял най-тежкото наказание).
В този случай, освен Библията, други автори, които споменават, че Ирод Велики е избил малките деца преди Никея, са:
Юстин Мъченик в „Диалог с Трифон“, гл. 78, стр. 238 (ок. 138–165 г. сл. Хр.) споменава, че влъхвите са посетили Ирод, а Ирод е избил всички деца във Витлеем.
Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.) казва, че [Бог] „отне тези деца, принадлежащи към дома на Давид, на които се падна щастливата съдба да се родят по онова време, за да ги изпрати по-рано в Своето царство“ – Ириней, „Против ересите“, книга 3, глава 16.4, стр. 442
Ориген (225–254 г. сл. Хр.) казва, че Ирод е избил всички бебета във Витлеем и околните райони, надявайки се да убие Царя на юдеите. „Против Целз“, книга 1, глава 61, стр. 423
Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) (по подразбиране, без споменаване на Ирод) споменава, че при раждането на Христос са били убити заради Него бебета на възраст до две години. „Писмо“ 55, глава 6, стр. 349
Петър Александрийски (306, 285–311 г. сл. Хр.) споменава децата, които Ирод е избил заради Христос. Канонично послание, канон 13, стр. 277
След 325 г. сл. Хр.
Хегемониус (средата на IV век) казва, че по времето на Исус Ирод е убил „всяко [бебе] от мъжки пол сред юдеите“. „Споровете с Манес“, гл. 44, стр. 220
В обобщение: „Вярно е, че Йосиф Флавий, нашият източник за еврейската история, не споменава нищо за избиването на невинните деца; и също така е вярно, че пасажите в произведенията на историците, които действително споменават това събитие, са толкова късни и толкова вероятно да са заимствани от Евангелието на Матей, че притежават малка стойност. Но аргументът от мълчанието в този случай е напълно лишен от тежест. Без съмнение, от наша гледна точка, избиването на малки деца би било особено жестока форма на убийство, която би трябвало да бъде спомената във всеки подробен разказ за актуалните събития — дори, може би, в Чикаго! Но в древността, когато изоставянето на бебета е било обичайна практика — за което се споменава, например, в един от нелитературните папируси по възможно най-непринуден начин като обичайна черта на тогавашния живот (1 ) — убийството на деца вероятно не би било възприемано с някакъв особен ужас. Освен това не бива да преувеличаваме броя на новородените, които биха били убити. Ако Витлеем е било малко село, както вероятно е било, тогава броят на момченцата в него на възраст под две години вероятно не би надвишил двадесет или тридесет. В оргиите на кръв и жестокост, които белязаха последните години от царуването на Ирод, избиването на двадесетина деца в едно неизвестно село би могло напълно да убягне от вниманието на нашия единствен историк. Но дори и Йосиф Флавий да е знаел за инцидента, и дори да е смятал, че той сам по себе си заслужава да бъде отбелязан, в този случай е имало специална причина за мълчанието му. Инцидентът засягаше еврейските месиански надежди; и без съмнение Йосиф Флавий умишлено е избягвал да споменава такива неща в историята, която е писал за римските читатели. Следователно няма причина да се предполага, че ако клането на невинните наистина се е случило, Йосиф Флавий непременно би го включил в историческото си произведение.
Но трябва да се каже и нещо по-конкретно. Въпреки че клането на невинните не е пряко потвърдено от светската история, то е в пълно съответствие с това, което знаем за характера на Ирод в последните години от живота му. Ирод Велики беше способен монарх, но в последните години от своето царуване той се впусна в поредица от жестокости, достигнали границата на лудостта. Неговите действия по екзекутирането на собствените му деца и на любимата му съпруга, както и планът му (прекъснат едва от смъртта му) да избие всички водещи граждани на Йерусалим в театъра, притежават точно онова качество на дива и безсмислена кръвожадност, което се проявява в клането на невинните в Витлеем. Никога една история не е била по-съвместима с характера му от тази. Като цяло можем да кажем, че трудността, която се е открила в мълчанието на светската история относно кървавото деяние във Витлеем, всъщност не означава нищо.“ Дж. Грешем Мачен, „Девственото раждане на Христос“, гл. 10, стр. 239
Вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1208, и „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 94, за повече информация.
Въпрос: В Мат. 2:16, освен че е убил бебетата във Витлеем, проявявал ли е Ирод Велики жестокост към някой друг?
О: Да. В „Ръководството на Азимов към Библията“ (стр. 799) се казва, че е трудно да се повярва, че избиването на децата от Ирод изобщо се е случило. Въпреки това, като се има предвид, че през 20-ти век – който се смята за по-цивилизован – сме били свидетели на Пол Пот в Камбоджа, Иди Амин в Уганда, Хитлер, Сталин и Мао Цзедун, не е трудно да се повярва, че Ирод би сторил това.
Вижте предишния въпрос за шестимата предникейски автори, които са писали за избиването на младенците от Ирод. Между другото, не бъркайте Ирод (Велики), който е управлявал по времето, когато се е родил Исус, с Ирод (Антипас), когото Исус е видял точно преди да бъде разпънат.
Характерът на Ирод Велики беше такъв, че той уби много хора през 36-те години на своето царуване. Ирод екзекутира или нареди да бъдат убити съпругата му Мариамна и двамата съпрузи на сестра му Саломе. Ирод нареди да бъде удавен в река Йордан своя зет, а свекърва му Александра – убита. Той уби Хиркан, последния от династията на Хасмонеите. Уби много фарисеи и членове на благороднически семейства. Еврейските равини Йехуда бен Сарифа и Мататия бен Марголот бяха изгорени живи. Ирод нареди да бъдат убити собствените му синове Александър и Аристобул. Той организира убийството на стотици еврейски водачи в деня на смъртта си. Тъй като Ирод, подобно на повечето евреи, не ядеше свинско месо, това подтикна римския император да отбележи с шега, че би предпочел да бъде свинята (женската свиня) на Ирод, отколкото негов син. На гръцки думата „свиня“ е huos, а думата „син“ е huios. Пет дни преди смъртта си Ирод нареди да убият сина му Антипатър. (Трима по-млади сина – Архелай, Ирод Антипас и Филип – го преживяха). Няма съмнение, че Ирод е имал достатъчно безхарактерност, за да убие бебетата. Предвид всички други „новини“, които Ирод е създал, убийството на бебета в едно малко градче може да изглежда по-малко достойно за внимание.
След смъртта на Ирод през 4 г. пр.н.е. избухна въстание и Архелай изпрати войски в Йерусалим, които убиха 3 000 души за един ден. Когато Архелай и Ирод Антипа отидоха в Рим, Сабинус, служител на имперската хазна, дойде да извърши ревизия на данъците. Той взе 400 таланта от храмовата хазна. През 9 г. сл. Хр. избухна въстание, което сирийските войски под командването на Квинтилиус Варус потушиха.
В книгата „Древности на юдеите“ на Йосиф Флавий, книга 17, глава 213 [ix.3], и в „Библията като история“, стр. 358, се посочва, че при смъртта на Ирод Велики е имало лунно затъмнение, което би поставило датата на смъртта на 12/13 март 4 г. пр.н.е.
За повече информация вижте „Коментар на библейското знание: Новият Завет“, стр. 23, и „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 84.
В: В Мат. 2:16 другите царе били ли толкова лоши, колкото Ирод?
Отговор: Някои биха могли да кажат, че Ирод не се е различавал от много хора днес; той не е допускал никой друг цар освен себе си и е използвал всички средства, с които е разполагал, за да гарантира това, независимо от това кой друг е пострадал.
Някои царе са били по-добри от други, но някои са били много зли. Например, партянският цар Фраат IV е убил баща си Ород II през 37 г. пр. Хр. Римляните му изпратили италианска робиня на име Муса. Фраат имал син от нея, Фраатакес (= Фраат V). Муса отрови съпруга си Фраат IV през 2 г. пр. Хр. След това тя се омъжи за собствения си син през 2 г. сл. Хр. Фраат V беше изгонен в изгнание през 4 г. сл. Хр. Това е според „Енциклопедия Британика“ от 1972 г.
В: В Мат. 2:18 как се изпълнява в Исус пророчеството на Еремия за Рахил?
Отговор: В Битие 35:16-19 Рахил умира при раждането на Вениамин. По времето, когато Еремия е написал тези думи за Рахил, съпругата на Яков, тя вече е била мъртва от над 1000 години. Думите на Еремия нямат две значения, а по-скоро само едно значение с две изпълнения, плюс трето изпълнение още в Битие. Смисълът на Еремия е, че точно както Рахил би скърбяла за смъртта и поробването на потомството си, било то от египтяни или вавилонци, така Рахил би скърбяла и за смъртта на потомството си от ръката на Ирод. По времето на Еремия пророкът повтори думите, за да пророкува същите чувства на скръб поради загубата на евреите, изгнани във Вавилония, близо до гроба на Рахил.
Матей също използва същите думи, за да изрази скръбта от смъртта на момченцата от Витлеем, който се намираше близо до гроба на Рахил.
Ако някой скептик има проблем с това, че Матей използва думите на Еремия, той би могъл да има същия проблем и с това, че Еремия използва думи от „Битие“. Същността на проблема е следната: точно както евреите по времето на Еремия са разбирали тълкуването, като са казвали, че пленничеството ще се отнася до скръбта на Рахил в „Битие“, така и евреите по времето на Исус биха разбрали този вид мидрашично тълкуване, което Матей е използвал.
Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 866–867, „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 91–92, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 75–76 за повече информация.
В: В Мат. 2:22, тъй като синовете на Ирод Велики са царували както в Юдея, така и в Галилея, защо Йосиф би решил да отиде в Галилея, а не в Юдея?
Отговор: Скептичният „Пътеводител към Библията“ на Азимов, стр. 800, предлага две полезни наблюдения по този въпрос.
1. Архелай, който управлява като цар в Юдея от 4 г. пр. Хр., вероятно е чул за Исус – новородения цар – и също е искал да Го убие. Ирод Антипа, който е бил тетрарх на Галилея, вероятно е имал различно отношение.
2. Азимов посочва, че Архелай е бил толкова враждебен, че евреите и самаряните – врагове помежду си – са се обединили в призива си към Рим да отстранят Архелай. Когато Ирод е починал, Архелай е управлявал само 10 години. От друга страна, Ирод Антипа е управлявал мирно в Галилея в продължение на над 40 години.
Въпреки това в Лука 2:39 има една далеч по-очевидна причина. Йосиф беше от Назарет, а не от Витлеем. Йосиф не само отиваше в земята на по-умерения владетел, но и просто се връщаше там, откъдето беше родом.
Въпрос: В Матей 2:23, от археологическа гледна точка, вярно ли е, че няма доказателства за съществуването на град Назарет, както твърди един атеист?
Отговор: Не. Атеистът Франк Зиндлер твърдеше това в статията „Където Исус никога не е стъпвал“, според книгата „The Case for Christ“, стр. 102 (стр. 137–138 в мекото издание). Талмудът споменава 63 други галилейски града (но не и Назарет), а Йосиф Флавий споменава 45 други града в Галилея (но не и Назарет). Назарет се споменава в началото на IV век сл. Хр., а в еврейската литература – от около VII век сл. Хр.
Въпреки това археолозите са открили останки в Назарет, датиращи от 900 г. пр.н.е. (след като Соломон е започнал да царува) и обхващащи гръко-римския и византийския период. През 1962 г. в Кесария е открит надпис, отнасящ се до ротацията на свещениците. В надписа са запазени следните имена: „... Мамлиях ... Назарет ... Ахла ... Мигдал [Магдала]“ В книгата „The Case of Christ“ (стр. 103) се споменава, че след събитията в Йерусалим през 70 г. сл. Хр. археолозите са открили арамейски списък на свещеници, които са били преместени, като един от тях е отбелязан като преместил се в Назарет. Точно извън Назарет са открити гробници от I век. Накрая, през 1955 г. под днешната Църква на Благовещението в Назарет са открити предхристиянски останки.
Назарет също е бил пренебрегван, защото, според „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 23, в Назарет се е намирал римският гарнизон за северните части на Галилея.
За повече информация вижте „https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments“ и „New International Bible Commentary“, стр. 1123.
В: В Матей 2:23, според археолозите, колко голям е бил Назарет?
Отговор: Според книгата „The Case for Christ“, стр. 103–104, Назарет е бил много незначителен град. Площта му е била около 60 акра, а максималният брой на населението – около 480 души по времето, когато се е родил Исус.
Въпрос: В Мат. 2:23 къде е предсказано, че Исус ще бъде наречен Назарянин?
Отговор: Първо ще дадем отговора на ранноцърковния автор Тертулиан (който вероятно е неточен), а след това – най-вероятния отговор.
Плач Еремиев 4:7 (Септуагинта) Тертулиан през 207 г. сл. Хр. отговаря на този въпрос в своето произведение „Против Маркион“, книга 4, глава 7. Докато масоретският текст на Плач Еремиев 4:7 гласи: „князете ѝ бяха по-бели от сняг“, Септуагинтата казва: „назореите ѝ бяха по-бели от сняг“. Тертулиан споменава това като означаващо както „назореи“ (тези, които полагат обет пред Бога да се въздържат от алкохол, мъртви тела и други нечистотии), така и „назарени“ – тези, които произхождат от Назарет.
Тертулиан казва: „Христос, Синът на Създателя, трябваше да бъде наречен Назарянин според пророчеството; затова и юдеите ни наричат, именно поради тази причина, Назаряни по Негов образ. Защото ние сме онези, за които е писано: „Назореите ѝ бяха по-бели от сняг“;“
Клонът: Месията се нарича „клона“ в Исая 11:1, Еремия 23:5, 33:15; и вероятно Захария 3:8; 6:12. Съгласните в думата „клон“ са идентични с тези в „Назарянин“, а еврейският Стар Завет първоначално е бил написан без гласни. Освен това в „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 23, се споменава, че „клон“ е носил идеята за незначително начало, а реакцията на фарисеите показала, че Назарет е имал същата конотация.
Вижте „When Critics Ask“, стр. 328, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 97 за повече информация.
В: Неверно ли е твърдението в Мат. 2:23, че фактът, че Исус е от Назарет, е изпълнил Стария Завет (Исая 11:1, Захария 6:12 и други пасажи), както твърди скептичният „Asimov’s Guide to the Bible“, стр. 801–802?
Отговор: Ни най-малко. Първо, ето какво казва Азимов, а след това – отговорът.
Скептичният „Пътеводител на Азимов към Библията“, стр. 801–802, споменава, че „Матей може би вижда тук прилика с „Назарянин““. (Всъщност двете думи са идентични на иврит, тъй като гласните не са били изписвани.) Азимов, стр. 802, казва, че Матей „в най-добрия случай си позволява игра на думи и не се позовава на никакво действително пророчество, че Месията ще бъде жител на Назарет“.
Отговорът е, че Старият Завет казва, че Месията ще бъде наречен „клон“, без да посочва една или повече причини за това. Матей 2:23 не изключва възможността Исус да бъде и Божият „клон“, от който ще израсне Неговата църква.
В: В Мат. 3:1-4 как биха възприемали пустинята?
О: Това беше сухо, безводно място, но не като пустинята Сахара. Не можеше да се отглеждат култури без обширно напояване, но можеше да се отглеждат овце и кози, ако имаше места, където да ги напояваш. Това не беше място на комфорт и вълнение, а празни, самотни места на тишина, далеч от цивилизацията. Израилтяните бяха в пустинята, докато подготвяха следващото поколение да влезе в Обетованата земя. Павел беше в пустинята в Арабия, преди да започне своето служение.
Днес понякога Бог отвежда вярващите в пустинята. Това не е място на вълнение, а на тишина. Може да не е място на активно служение, макар че в случая с Йоан то беше място на служение, а за хората – място на покаяние и посвещение. Може да бъде място на подготовка.
Вижте „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 867, за повече информация.
В: В Мат. 3:4 и Марк 1:6 скакалците, които Ян Кръстител ядеше, бяха ли чисти или нечисти?
Отговор: Имало е както чисти, така и нечисти скакалци, а Евангелията не посочват конкретно. Въпреки това можем да предположим, че Йоан, като послушен юдей, е ял чистите видове. Чистите животни включват „скачащи“ с крила и съчленени крака, включително скакалци и тревни скакалци, според Левит 11:21-22 и Второзаконие 14:21. Нечистите животни включват „летящите“ според Левит 11:20,23 и Второзаконие 14:19. Дори и днес по-бедните хора убиват чисти скакалци, отстраняват им крилата и краката, варят ги и ги ядат.
За повече информация вижте „The Expositor's Greek Testament“, том 1, стр. 80.
В: В Матей 3:4 и Марко 1:6 Йоан Кръстител ял ли е насекоми, наречени скакалци, или това означава, че е ял плодове от скакалчевото дърво?
Отговор: Ето какво казват древните и съвременните източници за гръцката дума за скакалци: akrides.
Ебионитите (древна ерес) се опитаха да представят Йоан като вегетарианец. Затова те твърдяха, че става дума за медени питки, egkrides, а не за скакалци.
Татиан е съставил обобщение на четирите евангелия, наречено „Диатесарон“, и е използвал думата „мляко“ вместо „скакалци“.
Теофилакт 173 изброява редица възможности, включително растението „мелагрон“.
Различни монаси са наричали рожковото дърво „дървото на хляба на Свети Йоан“, защото са смятали, че това е „дърво на скакалците“.
Теодор от Мопсуестия, вероятно в отговор на твърденията, че става дума за нещо друго, е заявил, че това са били скакалци с крила.
Проблемът с тези тълкувания е, че очевидно няма библейски ръкописи, които да посочват, че това е било нещо друго освен „скакалци“. Ранните християни, като например Климент Александрийски ( ), са писали по Матей 3:4 и не са виждали причина да разглеждат скакалците като нещо различно от насекоми.
Съвременни източници, които посочват, че скакалците са насекоми, включват „The NIV Study Bible“, стр. 1445, „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 104, „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 102, и „New Bible Dictionary“, стр. 744.
Информацията за алтернативните възгледи е взета от книгата на Улрих Луц „Матей 1–7: Коментар“ (Augsburg Fortress, 1989) и „Гръцкият Нов Завет на коментатора“, том 1, стр. 80–81.
В: В Мат. 3:4, Марк 9:3 и Деяния 22:20 (KJV) какво означава „раiment“ и какво е „fuller“?
Отговор: „Раимент“ означава облекло, а „пълнер“ е човек, чиято работа е да пере дрехи.
В: Защо в Мат. 3:6 Йоан кръщаваше другите?
Отговор: Беше обичайно човек да се кръсти сам, в специален съд за тази цел, когато се обръщаше към юдаизма. Но това е най-ранният случай, за който чуваме, че някой е кръстил друг човек. В Стария Завет поръсването с вода за очистване се споменава в Езекиил 36:25-27, а изливането на Божия Дух – в Езекиил 39:29 и Йоил 2:28.
Йоан каза, че кръщава за покаяние, за да върне хората към Бога и да подготви пътя за Месията. Когато някой земен цар щеше да посети отдалечен град в царството си, пътните работници излизаха месеци по-рано и оправяха пътя. По подобен начин Йоан беше там, за да подготви пътя в сърцата на хората за идването на Месията.
За повече информация вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 24, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 9, стр. 286.
Въпрос: Защо в Матей 3:7-9 Йоан говори толкова строго към фарисеите и садукеите?
Отговор: Йоан призоваваше хората да се покаят, да изповядат греховете си и да се откажат от стария си начин на живот. Въпреки че фарисеите и садукеите дойдоха, той знаеше, че повечето от тях не са дошли с тази цел. В най-лошия случай те идваха, за да разследват един ексцентричен учител и може би да намерят повод да се отърват от него. Дори и в най-добрия случай те търсеха да почерпят няколко съвета, които да добавят към съществуващия си начин на живот. Йоан не казва, че те просто трябва да допълнят знанията си; те трябва да се покаят и да се отвърнат от своята зависимост от място, традиции, организациите си или позициите си в тези организации. Преди горски пожар змиите се опитват да избягат; трудно им е обаче да стигнат далеч. Това е като бягство от Божия гняв без покаяние. Но Йоан не каза, че те не могат да останат и да слушат. Ако фарисеите и садукеите са били искрени в желанието си да се покаят, те също биха могли да изберат да бъдат кръстени.
Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 867–868, „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 82–83, и „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 103 за повече информация.
В: Защо в Мат. 3:9 Йоан използва израза „не си казвайте“ и как някои лъжат себе си днес?
Отговор: Йоан разкрива една лъжа, но кой лъже? Демоните могат да ни лъжат, други хора могат да ни лъжат, но освен това често си казваме лъжи и на самите себе си. Това все пак е лъжа, дори и да сме единствените, които я чуват. Можем да лъжем, като казваме: „този грях не е толкова лош“ или „Бог разбира, че оставам тук“, когато Бог ни призовава да се покаем и да тръгнем. Други лъжи са: „винаги има достатъчно време“ или „аз всъщност съм добър човек, така че не е нужно да се променям“.
В: В Матей 3:9, как би могъл Бог да сътвори деца на Авраам от камъни, ако искаше?
Отговор: Всемогъщият Бог може да направи всичко, дори да превърне неживи камъни в деца с копия на гените на Авраам. Освен това тук има игра на думи. И на иврит, и на арамейски думата за „камъни“ е много подобна на думата за „деца“.
За повече информация вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 103.
В: В Мат. 3:10 какъв беше смисълът Йоан Кръстител да спомене, че брадвата е поставена при корена на дървото?
Отговор: Някои неща в живота са необратими, като например отсичането на дърво. След като започнеш, не можеш да върнеш назад това, което си започнал. По същия начин това беше последният им шанс, преди да бъдат отсечени. Времето им беше изтекло.
В: В Мат. 3:11 как признанието на Йоан, че той не дава пълната картина, се отнася към нашето свидетелстване?
О: Йоан беше необходим предшественик, за да върне хората към Бога преди идването на Исус. Йоан не искаше хората да повярват на думите му и да си помислят, че това е всичко, което трябва да направят. Не, Йоан беше само „предястието“, а Исус – „основното ястие“. Въпреки това в историята има няколко хора, които са пренебрегнали думите на Йоан тук. Тези хора принадлежат към мандейската религия, изповядвана от арабите от блатата в южен Ирак. Те вярват, че Йоан Кръстител е бил от Бога, но че Исус не е бил.
Днес трябва да споделяме Евангелието с хората там, където се намират. Ако те не вярват, че Бог съществува, или че има само Един Бог, трябва да се съсредоточим върху това. Може би споделянето на други аспекти – че всички сме грешници, че Исус е умрял на кръста за нашите грехове и че трябва да приемем Исус като наш Господ и Спасител – да остане за по-късно. Но когато се налага да отложим споделянето на част от Евангелието, било то поради липса на време или поради духовното състояние, в което се намира човекът, трябва да му кажем, че това, което сме казали, не е цялата история; предстои още много.
В: В Мат. 3:11 как Исус кръщава християните със Светия Дух и с огън?
Отговор: Посланието на Йоан ни напомня за Йоил 2:28-29, където се обещава Светият Дух, и за очистването, споменато в Малахия 3:2-5. Вярващите се кръщават със Светия Дух, когато за първи път повярват в Христос. Макар че съвременният израз „кръщение с огън“ означава трудно изпитание, това не е смисълът тук, защото кръщението се извършва от Исус, а не от преследвачите, и то е със Светия Дух, а не чрез огън.
Има седем мнения относно значението на „огън“.
(малко вероятно) Второ кръщение със Светия Дух: Има само една предложна връзка, т.е. се казва „от Светия Дух и огън“, а не „от Светия Дух и чрез огън“. Следователно това вероятно не се отнася до второ събитие.
(малко вероятно) Петдесетница: На главите на апостолите се появи пламък, когато проповядваха по време на Петдесетница, и това тълкуване би означавало, че Йоан Кръстител е пророкувал за Петдесетница. „Трактат за повторното кръщение“ (ок. 250–258 г. сл. Хр.), гл. 2, стр. 668, излага това тълкуване. В „NIV Study Bible“, стр. 1446, се казва: „Демонстрирано по драматичен начин на Петдесетница (Деяния 1:5, 8; 2:1–13; 11:16), макар че тук „огън“ може да се отнася до предстоящия съд (вж. ст. 12).“ Но вероятно то не се отнася до Петдесетница по същата причина, поради която не се отнасяше и до първото. „Коментарът на Библията за вярващите“ (стр. 1211) добавя, че това е малко вероятно, тъй като огънят се приравнява със съда в следващия стих.
(малко вероятно) Очистващото действие на Светия Дух: „Новата Женевска учебна Библия“ (стр. 1508) и „Евангелският коментар върху Библията“ (стр. 727) поддържат това виждане. Ориген (225–254 г. сл. Хр.) също е поддържал това виждане в „Коментар върху Евангелието от Йоан“, книга 6, глави 16–17, стр. 366–367. Въпреки това това е малко вероятно, тъй като плявата се изгаря с неугасим огън в Матей 3:12. „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 104–105, посочва, че това е правилната гледна точка, тъй като единственият предлог в гръцкия текст би означавал не две кръщения (с Духа за вярващите и огън на съда за невярващите), а само едно кръщение (с Духа и очистващия огън)
(малко вероятно) Огънът на съда за делата на християнина е тълкуването на Василий Кападокийски (357–378/379 г. сл. Хр.) в „За Духа“, гл. 15.36, стр. 22.
Адски огън за онези, които отхвърлят Исус: Вижте „Днешното ръководство за разрешаване на библейски трудности“, стр. 150–152, за становището, че това означава, че Исус ще кръсти вярващите със Светия Дух, а онези, които отхвърлят Исус – с огъня на съда. Йоан Златоуст (починал през 407 г. сл. Хр.) е проповядвал това виждане в „Проповеди върху Евангелието от Матей“, проповед 11, гл. 6–7, стр. 71–72, като е подчертавал приемствеността с другите предупреждения на Йоан относно огъня. В „Гръцкият Нов Завет на тълкувателя“, том 1, стр. 84, се казва, че Йоан се е фокусирал върху три неща: вода, вятър/дух и огън. Йоан кръщаваше с вода, Месията щеше да кръсти вярващите с Духа, а кръщението с огън щеше да унищожи в съда онези, които не са свързани с водата и Духа. Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.) използва този стих, за да говори за Божия съд над невярващите в своето произведение „Против ересите“, книга 4, глава 4.3, стр. 466. Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) казва, че кръщението с вода е за спасение, а привидната и слаба вяра се кръщава с огън, за съд („За кръщението“, гл. 10, стр. 674).
Огненото съждение в последните времена, когато Исус се завърне. „Библейският коментар на вярващия“, стр. 1211, поддържа това виждане.
Множествени значения: В „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (стр. 25) се посочва, че това се отнася както до съденето, така и до очистването на вярващите. Теодот, вероятно монтанист (стр. 124; ок. 240 г. сл. Хр.), твърди, че огънят е просто унищожителният елемент, който очиства вярващите от злото и (както той подразбира) унищожава останалите.
Не е уточнено: Следващите автори цитират този стих, но не споменават конкретно становище.
Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) в „Диалог с евреина Трифон“, гл. 49, стр. 219
Хиполитус (222–234/5 г. сл. Хр.) в „Разсъждение за Светото Богоявление“, гл. 3, стр. 235
Киприан Картагенски (ок. 246–258 г. сл. Хр.) в „Трактати на Киприан“, Трактат 12, гл. 1.12, стр. 511
Августин от Хипо (388–430 г. сл. Хр.) обсъжда този стих, но не споменава конкретно мнение („Хармония на Евангелията“, книга 2, гл. 12.26, стр. 117).
Вижте бележката под линия в NET Bible към Матей 3:11 за повече информация относно различните гледни точки.
Въпрос: Как се извършва пресяването в Мат. 3:12?
Отговор: Когато жънете пшеница, по-голямата част от реколтата е негодна за ядене. Имате доброто зърно, обградено от плявата, която е прикрепена към стъблото. Първо се извършва вършеене, при което волове стъпват върху пшеницата, за да отделят зърната, които са по-плътни, от всичко останало. След това може да използвате вила или лопата за пресяване, наричана още ветрило за пресяване, за да хвърлите сместа във въздуха, така че вятърът да отнесе негодната за ядене плява далеч от ядливите зърна.
Идеята тук е, че прибирането на пшеницата ви дава голямо количество материал, но само малка част от него е действително полезна. Да, косенето на пшеничните стъбла е важно и отнема много време, но отделянето на пшеницата от плявата е също толкова важно и отнемащо време. Да накарате хората да реагират положително на евангелското послание е важно, но това е най-много само половината от работата по правенето на ученици от всички народи.
Вижте „The Expositor's Greek Testament“, том 1, стр. 84, „The Tony Evans Bible Commentary“, стр. 868, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 105 за повече информация.
В: В Мат. 3:14 защо Исус би искал да се кръсти и защо Йоан би искал да Го спре?
Отговор: Разбира се, Исус нямаше грях, за който да се покае, но Той се идентифицира с нас по всички начини. Както ние следваме примера на Исус, така и Той се кръсти. С това Исус също утвърди служението на Йоан.
Но нека погледнем отново тези стихове от гледна точка на Йоан. Водещата цел в живота на Йоан беше да проповядва покаяние и хората да поемат публичен ангажимент да се покаят и да следват Бога чрез кръщение с вода. Йоан беше изпълнен със Светия Дух от раждането си и знаеше, че разбирането му е правилно. Той знаеше, че Исус е безгрешният Месия. Затова Йоан беше объркан от желанието на Исус да бъде кръстен.
Гледната точка на Йоан беше правилна, с изключение на това, че беше прекалено опростена. Йоан виждаше, че Исус нямаше нужда да се покае, и му се струваше абсурдно обикновеният предшественик да кръщава Самия Месия. Сами по себе си аргументите на Йоан бяха основателни. Но това, което Йоан не виждаше, беше, че за да изпълни цялата правда, Исус се идентифицира с нас по всеки начин. Исус беше по-велик от Йоан Кръстител; Исус не отричаше това. Но Исус се смири и дойде да служи, затова в стих 15 Господ по същество заповяда на Йоан Кръстител да позволи на Исус да заеме по-смирената позиция тук.
Тук се разкрива нещо ценно за сърцето на Йоан. Йоан, макар и да не беше на 100% прав, виждаше единствената си житейска мисия в това да проповядва и да кръщава онези, които се нуждаеха от покаяние. Кръщаването на Исус не се вписваше в представата на Йоан за делото на живота му. Така че за Йоан по-важно ли беше да служи на Бога, като изпълнява това, което възприемаше като своята Божия цел, или беше по-важно да следва и да се подчинява на Господа, където и да го водеше Той. Въпреки че Йоан не е имал ясно разбиране за всичко, поне не до по-късно, той избра второто. И ние не трябва просто да следваме Бога, а да Го следваме без предварителни условия.
Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 868; „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 85–86; „Евангелският коментар на Библията“, стр. 727; „Библейският коментар на вярващия“, стр. 1212; и „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 107–108 за повече информация.
Въпрос: Защо в Мат. 3:16 „уви, бедният Исус (мир на него) трябваше да изчака ТРИДЕСЕТ ГОДИНИ след раждането си, за да получи дара на СВЕТИЯ ДУХ при кръщението си от Йоан Кръстител“, когато дарът на Светия Дух „е толкова евтин, че 75 000 000 „ПРЕРОДЕНИ“ християни в Америка също се хвалят, че притежават това“ и в Лука 1:15 Йоан Кръстител беше изпълнен със Светия Дух още от раждането си. (Мюсюлманинът Ахмад Дидат повдигна този въпрос.)
О: Първо, като странична бележка, Мохамед изчака четиридесет години, преди да заяви, че е пророк. Дидат бърка „безплатно“ с „евтино“, и изглежда, че Дидат е забравил библейското учение за божествеността на Христос. Дидат никога не е получил дара на Светия Дух, затова не знае разликата между дара на Светия Дух и Светия Дух, който видимо се спусна върху Исус като гълъб.
Безплатен, но не евтин: Дарът беше много скъп – струваше смъртта на Исус. Но Бог го дава безплатно на всички, които повярват в Неговото Евангелие.
Божествеността на Христос: „Бедният“ Исус не е трябвало да чака тридесет години; не само че Божията благодат е била върху Исус още като дете (Лука 2:40), но Исус е Самият Бог, а Отец е бил в Него. Исус не е имал нужда да бъде изпълнен със Светия Дух, както ние; Отецът и Исус изпратиха Светия Дух на нас.
Слизането на Светия Дух върху Исус не е дар на Светия Дух: Дидат погрешно тълкува, че Исус е бил изпълнен със Светия Дух при кръщението Си; там не се казва, че Исус е бил изпълнен със Светия Дух при кръщението Си. По-скоро Светият Дух се спусна върху Исус във видима телесна форма като гълъб. Когато християните са изпълнени със Светия Дух, Светият Дух не се спуща върху тях като гълъб, така че това е нещо различно.
Накрая, нека сравним преживяването на Исус с това на Мохамед.
1. Мохамед, за когото хадисите казват, че като пророк е бил подложен на зъл магически заклинание.
1а. Лабид бин ел-Асим, евреинът, е наложил магия върху Мохамед. Ибн-и-Маджа, том 5, № 3435, стр. 60–61
1б. Мохамед е бил подложен на зъл магически заклинание според „Сахих Муслим“, том 3, книга 24, № 5428–5429, стр. 1192–1193; „Сахих Муслим“, том 2, книга 4, № 1888, стр. 411. Виж също „Бухари“, том 8, книга 73, глава 56, № 89, стр. 57, и „Бухари“, том 8, книга 73, глава 59, № 400, стр. 266.
2. Мохамед се е страхувал от мъките на гроба за себе си.
2а. Една еврейка казала на Мохамед: „Нека Аллах те предпази от мъките на гроба.“ След това Мохамед се помолил за спасение от мъките на гроба. „Сунан Насаи“, том 2, № 1479, стр. 281–282
2б. „Аиша разказва: Светият Пророк (мир на него) влезе в дома ми, когато при мен беше една еврейка, която казваше: „Знаеш ли, че ще бъдеш подложена на изпитание в гроба?“ Пратеникът на Аллах (мир на него) се разтрепери (като чу това) и каза: „Само евреите ще бъдат подложени на изпитание.“ Аиша каза: Минаха няколко нощи и тогава Пратеникът на Аллах (мир на него) каза: „Знаеш ли, че ми е било разкрито: „Ще бъдеш подложена на изпитание в гроба“?“ Аиша каза: „След това чух Пратеника на Аллах (мир на него) да търси убежище от мъките на гроба.“ Сахих Муслим, том 1, книга 4, № 1212, стр. 290
2в. Абу Хурайра предава: „Чух Пратеника на Аллах (мир на него) да търси убежище от мъките на гроба след това (след откровението).“ Сахих Муслим, том 1, книга 4, № 1213, стр. 290
2г. „Тя (Аиша) каза: Никога след това не съм го виждала (Светия Пророк) да не търси убежище от мъките на гроба в молитвата си.“ Сахих Муслим, том 1, книга 4, № 1214, стр. 290
2д. „Масрук предава този хадис от Айша, която каза: Никога след това той (Светият Пророк) не е отправял молитва, в която да не съм го чувала да търси убежище от мъките на гроба.“ Сахих Муслим, том 1, книга 4, № 1215, стр. 291
2е. Мохамед търсеше убежище от мъките на гроба. „Сунан Насаи“, том 2, № 2065, стр. 535; том 2, № 2069, стр. 537; том 2, № 2071, стр. 538
Сега един мюсюлманин може да се съгласи, да не се съгласи или, което е по-вероятно, да не е знаел какво казват тези хадиси. Въпреки това обаче те не се съгласяват или не се съгласяват с мен, защото аз просто предам това, което казват авторитетните сунитски хадиси.
Накратко, Исус ни изпрати Светия Дух. Надявам се, че ще се освободите от властта на злото, ще се освободите от страха от мъките на гроба и ще помолите Бога да приемете Светия Дух.
В: В Матей 3:16 и Марк 1:10 кой видя гълъба?
Отговор: И в Матей 3:16, и в Марк 1:10 се казва, че Исус е видял гълъба, а в Йоан 1:32 се казва, че Йоан Кръстител също е видял гълъба. Тези стихове не уточняват кой друг е видял гълъба, така че може би и тълпата също го е видяла.
В: Мнозина казват, че „няма история за Исус без теология“. Така например, в епизода с кръщението виждаме как Исус се кръщава, Духът като гълъб слиза върху Него и се чува небесният глас: „Ти си Моят възлюбен Син, в Когото имам благоволение“ (Марк 1:11). Този епизод може би не се е състоял така, както е записан в Евангелията, т.е. наведнъж, а постепенно, по време на живота, смъртта и възкресението на Исус. Така че Духът, който се спусна върху Исус, се отнася до следващата епоха, която предстои. Освен това отвореното небе, слизането на Духа, гласът на Отца и присъствието на Месията там сочат, че последните дни са започнали да настъпват и че спасението е близо. Какво мислите по този въпрос? Смятате ли, че кръщението на Исус е било алегорично-символично? Защо? Или защо не?
О: На първо място, никога не съм чувал израза „няма история за Исус без теология“. Въпросът почти звучи така, сякаш обвинява евангелистите, че са нечестни и заблуждават хората; аз вярвам, че събитието наистина се е случило така, както е записано в евангелията. Вярвам, че евангелистите са ни предоставили верни разкази с необходимата степен на точност. Ако те твърдят, че Исус е бил кръстен от Йоан Кръстител и това се е случило, тогава вярвам, че са били честни и това наистина се е случило. Разказването на притчи е добре, но ако някой представя като исторически факт нещо, което не е вярно, тогава това е подвеждащо, а не истина.
Въпросният човек не посочи никаква причина за желанието си да се съмнява в достоверността на авторите на Евангелията, така че не мога да се спра на причините за съмнението му, ако не са посочени такива.
В: Подкрепя ли Матей 3:16-17 твърдението, че Отецът, Синът и Светият Дух са три отделни личности, както твърдят мормоните (Талмадж, 1977, стр. 39-40)?
Отговор: Не. Това показва, че те са различни, но не показва, че са отделни. Вместо да е против Троицата, този пасаж е важен, за да подкрепи част от учението за Троицата, а именно, че трите лица са различни. Този пасаж обаче наистина говори срещу модализма и „пентекостализма на единството“. Вижте „When Cultists Ask“, стр. 93–95 за повече информация.
В: В Мат. 4:2 какво е толкова иронично в служението на Исус според Евангелието от Матей?
О: Тук Исус е гладен (Матей 4:2), а все пак е нахранил другите (Матей 14:13-21; 15:29-39).
Исус се умори (Матей 8:24), но въпреки това предлага почивка на другите (Матей 11:28).
Исус е Син на Царя (Матей 17:24-26), но плаща данъци (Матей 17:27).
Исус е обвинен, че използва сила от дявола (Матей 12:24), но все пак изгонва демони (Матей 12:22-23).
Исус умира като престъпник и грешник (Матей 27:37-38), но Той ни спасява от греховете ни (Матей 1:21).
Исус е продаден за тридесет сребърника (Матей 26:15), но дава живота Си като откуп за мнозина (Матей 20:28).
Исус отказва да превърне камъните в хляб (Матей 4:3-4), но символично дава собственото Си тяло като хляб за Своя народ (Матей 26:26).
Вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 112 за повече информация.
В: В Мат. 4:3 и Лук. 4:3-4 Исус беше гладен, а Отец не Го беше нахранил, така че какво лошо имаше в това Исус Сам да си направи хляб?
Отговор: Исус се беше посветил на поста, а Отец можеше да Го поддържа, тъй като човек трябва да яде в рамките на 40 дни, за да оцелее. Но Исус беше ужасно гладен и можеше да използва Своята свръхестествена сила, за да се нахрани, ако беше избрал да го направи. Но Исус нямаше да използва Своята свръхестествена сила, нито да направи нещо, което да е в разрез с волята на Своя Отец. И в крайна сметка Отец изпрати ангели да служат на Исус в Матей 4:11.
Вижте „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 869, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 88–89, за повече информация.
В: В Матей 4:5-6 и Лука 4:9-12 за какво се отнасяше това изкушение?
Отговор: На първо място, това показва, че Сатана познава Писанията и дори може да се опита да ги използва в своя полза, за да подмами хората да паднат. Тъй като Исус е Синът Божий, Той знаеше, че ще бъде защитен, ако скочи. Географски Храмът граничеше с долината Кидрон, а разликата във височината от най-високата точка на храма до дъното на долината Кидрон би била около 450 фута.
Това изкушение е интересно с това, че не би нарушило нито един от старозаветните закони и всъщност би подпомогнало каузата да се убедят хората, че Той е Месията. Така че, вместо да доведе до нещо лошо, това е „неодобрен от Бога пряк път“ към нещо добро. Разбира се, то би задоволило и гордостта на Исус, като би му позволило да се изтъкне и да увеличи популярността си. Освен това би било като да се притисне Бог в ъгъла, за да се принуди Той да Те защити. Знаем, разбира се, че Бог не иска да правим лоши неща – „целта не оправдава средствата“, когато използваме преки пътища, за да направим добри неща. Така че, ако закъснявате за църква, трябва ли да карате с превишена скорост? Ако искате да дадете повече пари за служението, трябва ли да измамите данъчните власти и да използвате тези пари? Както се казва в „Библейския коментар на Тони Еванс“, стр. 869: „Бог не се нуждае от помощта на Сатана, за да ви отведе там, където иска да отидете.“
Вижте „Евангелския коментар на Библията“, стр. 729, и „Гръцкия Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 89–90, за повече информация.
В: В Мат. 4:8 и Лук. 4:6–8 как Сатана е могъл да предложи на Исус света, след като Исус е бил Бог и вече е притежавал света, както твърди един атеист (Капело)?
Отговор: Това е интересен въпрос. В отговора трябва да се имат предвид пет точки.
1. Исус все още беше Бог, но доброволно се лиши от славата Си, когато дойде на земята, както показват Филипяни 2:7 и Йоан 17:5.
2. Бог наистина „притежава“ света, както показва Псалом 24:1. Въпреки това, когато Исус се лиши от славата Си и дойде на земята, „Своите“ не Го приеха, както показва Йоан 1:10-11.
3. Макар че Бог запази върховната власт, Той даде на човечеството власт над този свят, според Битие 1:28.
4. Макар че Бог е законният собственик, след грехопадението на Сатана временно е била предоставена значителна власт над този свят, както показва 1 Йоан 5:19. Според 2 Коринтяни 4:4 богът на този век е Сатана. Сатана е князът на този свят според Йоан 12:31; 14:30, 16:11; Ефесяни 6:12 и Колосяни 1:13.
5. Накрая, Сатана е великият измамник, така че не можете да основавате никаква доктрина на това, което Сатана твърди, и следователно този стих не отговаря на въпроса. Макар Сатана да е владетел на света и на тази основа човек би могъл да си помисли, че Сатана би могъл да е казал това, Сатана не може да направи нищо, освен това, което Бог му позволи, така че Сатана може би не разполага с такава свобода. Но тъй като демоните и изкушенията са дали толкова много неспазени обещания на хората, няма никакъв намек, че Сатана би „станал честен“ в този случай и че бащата на лъжите би се опитал дори да изпълни това, което е обещавал.
Обобщение: Бог притежава правото на собственост както поради миналото Сътворение, така и поради вечната Си суверенност. Исус временно се отказа от второто, когато дойде на земята. Но от Падението насам Сатана властва, макар и да не притежава пълния контрол над този свят.
Вижте „The Expositor's Greek Testament“, том 1, стр. 90–91 за повече информация.
Въпрос: В Мат. 4:10 и Мат. 12:26 бунтът на Сатана ли се проповядва едва след изгнанието на евреите, както твърди скептичният „Asimov’s Guide to the Bible“, стр. 779?
Отговор: Не. Исая 14:12–15, написан преди изгнанието, също говори за бунта на Луцифер.
Въпрос: В Мат. 4:14–16 Исая 9:1 и Исая 9:2 свързани ли са помежду си, или Матей е сгрешил, като ги е събрал заедно?
О: Те са свързани, защото Исая 9:1 представлява преход между двете части.
Скептично настроеният „Пътеводител към Библията“ на Азимов, стр. 816, твърди, че Исая 9:1 принадлежи към по-ранната част и всъщност се нарича Исая 8:23 в съвременните еврейски Библии и в „Новата Йерусалимска Библия“. Исая 8:22 и 9:1 наистина са свързани, защото Исая 8:22 говори за хора, които са в тъмнина, а Исая 9:1 говори, че вече няма да има тъмнина.
Въпреки това Исая 8:22 говори за хора, които ще бъдат изгонени в тъмнина, Исая 9:1 казва, че за Завулон и Нефтали вече няма да има тъмнина, а Исая 9:2–7 разказва как хората, които са били в тъмнина, ще видят велика светлина.
Интересно е, че Азимов се опитва да твърди, че онези, които са били в мрак, но от който ще бъдат избавени в Исая 9:1, нямат връзка с онези, които са били в тъмнина и са видели велика светлина в следващия стих.
Вижте „When Critics Ask“, стр. 329, за повече информация.
В: В Матей 4:15-16 как пророчеството за Завулон и Нефтали в Исая 9:1-2 се отнася към Исус?
Отговор: Свързва се по два начина.
Детство: Исус прекара по-голямата част от детството си в Галилея, на запад от Галилейското езеро.
Ранно служение: Ранното служение на Исус беше в Галилея, предимно на запад от Галилейското езеро. Този регион беше родовата земя на Завулон и Нефтали.
Гръцката дума за „засия“, aneteilen, не означава, че светлината е блеснала някъде другаде и след това се е преместила в Галилея. По-скоро светлината първо е засияла ярко именно там. Това е според „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 117.
В: В Мат. 4:18-22 и Марк 1:16-20 какво можем да научим от тези рибари?
Отговор: Исус вече беше в Галилея от известно време, а те бяха призовани към спасение по-рано, в Йоан 1:35-42. Тук те бяха призовани към служение. Тези рибари никога не спряха да ловят риба. Просто това, което Исус им каза да ловят, беше различно. Както се казва в „Библейския коментар на Тони Еванс“, стр. 870: ако не ловиш риба, тогава не следваш. Може би ще кажете, че не сте призовани да бъдете евангелисти или пастори (да се грижите за другите), защото не сте призовани към пълноценно служение. Помислете за следното: всеки християнин е призован към пълноценно служение, макар и не непременно към пълноценно платено служение. Може би сте призовани на пълно работно време да се грижите за майка си или за семейството си, да служите на бедните и на другите около вас, да бъдете благочестив пример и да водите другите в служението.
Вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1214, за повече информация.
В: В Мат. 5:4 за какво трябва да скърбят хората тук?
Отговор: Тук не се уточнява дали става дума за скръб поради съдбата на изгубените, за лична загуба или за друг вид скръб. Въпреки това, това може да се отнася до тъгата от нещата, които натъжават сърцето на Бога. Християнският писател А. У. Тозер е казал: „Доста точно описание на човешкия род може да се даде на някой, който не го познава, като се вземат Блажествата, обърнат се наопаки и се каже: „Ето ви човешкия род.“ („Библейски коментар за вярващите“, стр. 1216)
Днес много хора нямат представа какво е скръб; често срещана фраза, която не е библейска, е „без съжаления“. На второ място, тази и следващите заповеди на Исус наистина нямаха място във фарисейската праведност.
Вижте „Библейски коментар: Новият Завет“, стр. 29, и „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 870, за повече информация.
В: В Мат. 5:5, Мат. 11:29; Мат. 21:5; 1 Пет. 3:4 какво точно е кротост?
Отговор: Кротостта е свързана с нежността и с това да не настояваш да стане по твоя начин. Тя е готовност да служиш, а не само да ти служат. Исус беше кротък.
Но кротостта не е слабост. Помислете за див кон, който е „обучен“. Конът все още е силен и бърз, но вместо просто да прави каквото си иска, той ще се подчинява на ездача и ще се съгласява да бъде язден. Обикновено, ако вълк или голяма котка успее да се качи върху коня, освен ако конът не го отърси бързо, това е краят на коня. Но конът притежава както доверие, така и послушание, за да позволи на човек да го язди.
Вижте „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 871, и „Коментар за познаване на Библията: Новият Завет“, стр. 29, за повече информация.
В: В Мат. 5:6 какво означават тук „глад“ и „жажда“?
Отговор: Имате ли апетит, страст към духовно израстване? Или не успявате да растете, не защото не ядете, а защото пълните стомаха си с погрешни неща?
Има няколко начина да се разгледа това. Първо, метафорично то се отнася до онези, които имат силно желание за праведност – за себе си, за другите, за църквата си, за нацията си и за света. Второ, може да се отнася физически до онези, които трябва да се лишават от храна и вода, за да вършат Божията работа. Трето, може да се отнася до онези, които постят за тези неща. Постът обикновено не означава да не се пие вода, така че първото е основното значение.
Вижте „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 871, ; „Библейски коментар на вярващия“, стр. 1216, ; „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 134, и „Гръцкият Нов Завет на тълкувателя“, том 1, стр. 98–99 за повече информация.
Въпрос: Какво означава „милост“ в този стих от Матей 5:7?
Отговор: Милостта може да означава да се позволи на някого да избегне наказание, но тук тя означава да се помага на другите, които се нуждаят от помощ и не могат да си помогнат сами. За повече информация вижте „Коментар на Библията за вярващите“, стр. 1217.
В: В Мат. 5:8, 1 Йоан 3:2 и Откр. 22:4 как ще видят Бога чистите хора, след като в Изх. 33:23 и други стихове се казва, че никой човек не може да види Бога и да остане жив?
О: От времето на грехопадението никой смъртен, грешен човек не може да види Бога и да остане жив. Въпреки това, ние ще видим Бога лице в лице в Небесата. Дотогава се стремим усърдно да живеем добър и истински живот на земята. Както се казва в „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 135: „Чистите по сърце ще видят Бога – сега с очите на вярата, а накрая в ослепителния блясък на блаженото видение, в чиято светлина не може да съществува никакъв обман.“ За повече информация вижте „When Critics Ask“, стр. 403–404, и „The Tony Evans Bible Commentary“, стр. 871.
В: В Мат. 5:9, какви са някои добри начини, по които можем да бъдем миротворци днес?
Отговор: Мирът е необходим между отделните хора, на работното място, в рамките на една група, между групи, в политиката и между държавите. Едно от първите неща е да се учим от благочестиви хора, които са миротворци. Обръщайте внимание не само на това, което казват, но и на това, което биха могли да кажат, но са избрали да не казват. Напомняйте на страните какво имат общо и ги предизвиквайте да се замислят дали различията им са толкова големи, че да ги разделят. Исус каза, че светът ще познае, че сме Негови, по нашата любов (Йоан 13:35).
В тялото на Христос имаме заповед (активно) „да пазим единството на Духа чрез връзката на мира“ (Ефесяни 4:3), като същевременно се отделяме от онези, които упорито съгрешават (1 Коринтяни 5:13), и отхвърляме всеки учител, който проповядва ерес (1 Тимотей 6:5 и 2 Тимотей 3:5).
В: В Матей 5:13 как християните могат да бъдат сол?
Отговор: Солта се добавя към храната в малки количества, за да изпълни една от петте си функции. Интересно е, че ние не сме съдът за сол, който разпределя солта на Христос. Напротив, ние самите сме солта. По същия начин християните са солта на този свят в четири области.
Живот – Солта е жизненоважна за нас. В западноафриканския град Тимбукту, където златото е било в изобилие, един паунд сол се е продавал за един паунд злато. Тъй като християните носят в себе си живота на Христос, те трябва да показват този живот на този свят. Бог използва нашето проповядване, любов и служение, за да доведе другите при Него и да им даде живот.
Вкус – Солта придава вкус на храната и я прави вкусна. По същия начин ние сме ароматът на Христос (2 Коринтяни 2:15-16) за онези, които са спасени. Бог също гледа отвисоко и се радва да вижда християни в този свят, които Го следват.
Консервант – Когато няма хладилници, солта е важна и за съхранението на храната, като потиска развитието на бактериите. По същия начин християните трябва да бъдат сол и светлина в този свят, като имат съхраняващ ефект, противопоставяйки се на греха.
Жертва – В Левит 2:13 жертвите трябваше да се подправят със сол. И ние трябва да живеем живота си като жертва за Бога.
Жажда – солта предизвиква жажда у хората и затова в много заведения се сервират солени ястия. С нашия живот също трябва да предизвикваме у хората „жажда“ да чуят за надеждата, която е в нас: Христос.
Както е казал светският римски писател Плиний Стари (погинал на Везувий през 79 г. сл. Хр.) в „Естествена история“ 31.102: „Нищо не е по-полезно от солта и слънчевата светлина.“ Много пъти римските войници получавали месечното си възнаграждение в сол. Те можели да използват колкото искат и лесно да продадат останалото. „Sal“ е думата за сол на латински, а заплатата им се наричаше „salarium“, откъдето идва и английската дума „salary“ (заплата).
Виж „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 872; „Ето това е добър въпрос“, стр. 248–249; „Трудни изречения от Библията“, стр. 430–431, „Коментар на библейското знание: Новият Завет“, стр. 29, „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 138, „Гръцкият Новият Завет на тълкувателя“, том 1, стр. 101, „Евангелски коментар на Библията“, стр. 729, и „Библейски коментар на вярващия“, стр. 1217–1218 за повече информация.
В: Говори ли Матей 5:13 за хора, които признават божествеността в себе си и помагат на другите също да признаят своята божественост, както твърдят някои привърженици на „Ню Ейдж“? (Спанглър, 1981, 80).
Отговор: Ни най-малко; солта не е божественост. Твърдението, че можем да станем като Бога, е само една от най-старите лъжи, казани на човечеството още в Едемската градина. Ние сме създадени, за да обичаме и служим на Бога завинаги, а не да станем нито отделни богове, които да бъдат почитани, нито част от Бога, която да бъде почитана.
Това странно виждане сякаш забравя, че Исус е бил евреин, а юдаизмът е бил монотеистична религия. Вижте предишния въпрос за това какво символизира солта и книгата „Когато култистите питат“, стр. 95–96, за по-изчерпателен отговор.
В: В Мат. 5:14а ние ли сме светлината на света, или Исус е светлината на света, както казва Йоан 9:5?
О: И двете: Исус донесе светлината на света, а ние имаме отговорността да бъдем отражатели на светлината на Исус. Павел говори за това във 2 Коринтяни 4:6-7. Исус каза, че Той е светлината на света „докато съм в света“ в Йоан 9:5. Тялото на Исус сега е в небето, а не в този свят, но присъствието на Исус все още е в света чрез Светия Дух в нас. Какво точно прави светлината? Тя не прави нищо друго, освен да свети. Но докато свети, тя осветява другите и показва пътя. Затова бъдете себе си и светете. За повече информация вижте „When Critics Ask“, стр. 329; „The Tony Evans Bible Commentary“, стр. 872; „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 29; и „The Believer's Bible Commentary“, стр. 1218.
В: В Мат. 5:15 какво представлява светлината на светилника?
Отговор: Това сме ние и нашето свидетелство за Исус, светлината на света. Освен ако няма преследване, не трябва да крием факта, че сме християни, и винаги трябва да сме готови да споделяме надеждата, която е в нас (1 Петрово 3:15). Не трябва да пазим истината само за себе си, а да я споделяме с другите. Матей 5:15 не казва просто „нека светне светлината ви“, а „нека светне пред хората“. За съжаление, за вярващите е твърде лесно да намират извинения, за да не споделят Евангелието. Трябва да внимаваме да не търсим извинения.
Вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1218, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 103, за повече информация.
Въпрос: В Матей 5:17 и Деяния 10:10-16, тъй като Исус каза, че няма да отмени нищо от закона, защо християните не спазват старозаветните хранителни закони, както мюсюлманите, както се твърди, че правят?
Отговор: Макар нито християните, нито мюсюлманите да спазват старозаветните хранителни закони, християните не ги спазват, защото се вслушват в Исус. Пет точки, които трябва да се имат предвид в отговора.
По това време последователите на Исус спазваха хранителните закони от Стария Завет. Самият Исус каза, че нито една йота, нито една чертичка няма да преминат, докато всичко не се изпълни.
Фактът на възкресението на Исус коренно промени начина, по който Бог се отнасяше към Своите деца. В Деяния 10:9-16 един ангел съобщи на Петър, апостолът на Исус, че Бог е очистил всяка храна. Забележете, че не се казва, че тези животни винаги са били чисти, а че Бог ги е очистил.
Дори мюсюлманите, които повдигат този аргумент, са принудени да признаят, че някои от старозаветните хранителни закони не трябва да се спазват. Мюсюлманите смятат, че могат да ядат месо от камила (и Мохамед е правил това), но Левит 11:3-8 и Второзаконие 14:6-8 забраняват яденето им.
Вслушайте се в думите на Исус в Матей 15:10, 17–20 и Марко 7:14–15. Исус каза, че това, което излиза от човека, го прави нечист, а не това, което влиза в него. Марко 7:19 показва, че с това Исус обяви всички храни за чисти. Ако наричаме Исус пророк, трябва да се вслушваме в Неговите думи.
Глас от небето заповяда на Петър да яде в Деяния 10:10-16, показвайки му, че хранителните закони са били в сила само до жертвата на Исус, а не след това. Трябва да се подчиняваме на гласа на Божия ангел и на апостола на Исус.
В заключение, не трябва да пренебрегваме това, което са казали Божиите пророци, а да ги слушаме.
Въпрос: В Матей 5:17, тъй като Исус каза, че няма да отмени нищо от закона, защо вече не се спазват еврейските празнични дни?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири точки.
1. Моралните изисквания на старозаветния закон важат за всички хора и са неизменни.
2. Може да се каже, че жертвите са за всички хора днес в един смисъл, защото Исус е нашият първосвещеник и Той принесе всички необходими жертви.
3. Празничните дни, които бяха предназначени за еврейския народ и включваха жертвоприношения, не се спазват от неевреите след смъртта на Христос.
4. Ако мюсюлманин повдигне това възражение, човек би могъл да попита защо мюсюлманите също не спазват Божиите празници от Стария Завет, ако смятат, че християните трябва да спазват еврейските празници от Стария Завет.
За повече информация вижте „Трудности и привидни противоречия в Библията“, стр. 234–235, „Когато култистите питат“, стр. 96–98, и „Когато критиците питат“, стр. 329–330.
В: В Мат. 5:18 какво означават „йота“ и „титла“?
Отговор: В еврейската писменост „йота“ (или „йод“) е десетата и най-малката буква от еврейската азбука. По същество това е точка с малка извита линия, излизаща от горната част, и малка извита линия, излизаща от долната част. „Титла“ е малка линия. На английски език „титла“ е всичко, което отличава главното „F“ от главното „E“, както и „P“ от „R“. Вижте „Believer's Bible Commentary“, стр. 1218 за повече информация.
В: В Мат. 5:20 кои са книжниците и фарисеите и какво ниво на праведност притежават те?
Отговор: В Мат. 5:20 книжниците обикновено бяха от партията на садукеите, докато фарисеите бяха против тях. Политически садукеите бяха сред онези евреи , които подкрепяха примирението с Рим, докато фарисеите бяха против това. Фарисеите бяха малка група от 5 000 до 6 000 души, но бяха много влиятелни, защото народът ги почиташе. Садукеите като цяло отричаха физическото възкресение и твърдяха, че само първите пет книги са Свещеното Писание. В Деяния 23:8 също се казва, че садукеите отричаха ангелите и духовете. Значително е, че Исус изобличи садукеите за това, че не познаваха Писанието, нито силата на Бога. Той никога не изобличи фарисеите за това, че не познаваха Писанието.
Докато книжниците и фарисеите се опитваха да изглеждат праведни, Исус не ги одобряваше, нито казваше, че са праведни. Исус не каза, че в тях няма нищо добро, а по-скоро, че не са достатъчно добри. По-скоро Той каза, че хората се нуждаят от повече праведност, отколкото имаха, за да влязат в Царството небесно. Това предполага четири неща:
а) Книжниците и фарисеите не притежаваха праведността, необходима за влизане в Царството небесно
б) Последователите на Исус трябваше да бъдат по-праведни от тях
в) Всъщност никой сам по себе си не притежава достатъчно праведност, за да влезе в Царството небесно. Исус се позовава на това по-подробно в глави 6 и 7. Учениците най-накрая разбраха това в Марко 10:26-27.
г) Ако никой не е достатъчно праведен, не гледайте с пренебрежение на грешниците, защото и вие сте грешници. Към голямо съжаление на фарисеите, Исус се хранеше с много бирници и грешници в Матей 9:9-12.
Ириней в своето произведение „Против ересите“ (182–188 г. сл. Хр.), книга 4, глава 13, стр. 477, дава допълнителен отговор. Ето перифраза на четирите му точки:
1) Докато книжниците и фарисеите вярваха в Отца, ние трябва да вярваме и в Сина.
2) Не трябва само да говорим, но и да действаме; защото книжниците и фарисеите говореха, но не вършеха.
3) Трябва не само да се въздържаме от зли дела, но и дори от желанията за тях.
4) Исус не ни учеше на неща, които противоречат на закона, а на неща, които го изпълняват. Исус не унищожи закона, а го изпълни, разшири и му придаде по-голям обхват.
Вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 146–147 за повече информация.
Въпрос: Защо в Мат. 5:21 се говори за убиване на хора, животни, престъпници и т.н., след като Исус е казал да не убиваме?
Отговор: В превода на крал Джеймс тази дума е преведена като „убиваш“, докато гръцката дума „phoneuo“ може да означава „убийство“. Този, който прави това – „phoneus“ – е убиец или наемник, а не палач или клач на животни. Ако някой наистина смяташе, че старозаветното „не убивай“ се отнася за животни и екзекутиране на престъпници, неговото погрешно разбиране на тази дума би превърнало цялата старозаветна система на жертвоприношенията в непостижима загадка за него.
В: Защо в Мат. 5:22 Исус ни казва да не наричаме никого „глупак“, след като Той и други са го правили в Мат. 23:17; Лук. 24:25; 1 Кор. 15:36; Гал. 3:1?
Отговор: Исус не е казал „глупав“ или „глупак“, а всъщност е използвал арамейски жаргонен термин, който означава „празноглав“, подобен на американската жаргонна дума „airhead“. Исус също нарича хората „глупави“, „слепи водачи“ (Матей 23:16) и дори „крадци и разбойници“ и „змии“. Исус подбираше думите си внимателно и не очерняше хората.
Вижте „Трудни изречения от Библията“, стр. 358–359, за повече информация.
В: В Мат. 5:22 Исус каза: „Всякой, който каже: «Глупако!», ще бъде изложен на опасността от адския огън“. И все пак Той Самият го е правил многократно, както показват Мат. 23:17, Лука 11:40 и Лука 12:20. Не би ли трябвало и Той да бъде изложен на опасността от ада? В крайна сметка, Той е нарушил собствения Си закон!
Отговор: Не, по две причини.
а) Не трябва да позволяваме на другите да ни наричат „Господи“ или да ни се покланят, а това е уместно за Исус. Следователно това, което Исус ни е научил, не винаги важи за Него. На по-прозаично ниво, когато поставя правило за домашната си птичка, например че тя може да яде само от хранилката за птици, трябва ли и аз да спазвам това правило?
б) Всъщност Исус не е казал „глупак“ (това е перифраза), а е използвал думата „рака“, която най-добре се превежда като „празноглав“. Исус наричаше хората „глупави“ в смисъла, в който се използва този термин в „Притчи“, но не искаше да каже, че главите им (или животът им) не струват нищо.
В: Защо в Мат. 5:25-26 често е толкова трудно да се помириш с противника си?
Отговор: Често това означава, че едната или и двете страни трябва да признаят вината си или че са сгрешили, а човешката гордост не позволява това.
За повече информация вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1220.
В: Подкрепя ли Матей 5:26 римокатолическата доктрина за чистилището, както учеше католическият учител Лудвиг От?
О: Не, по седем причини.
Няма споменаване на нещо след смъртта: Тук не се споменава чистилището, нито дори нещо след смъртта.
Дори някои католици, като бившия кардинал Ратцингер (папа Бенедикт XVI), биха се противопоставили на това. Ето какво е казал той: „Чистилището не е някакъв свръхсветовен концентрационен лагер, където човек е принуден да претърпява наказания по повече или по-малко произволен начин. По-скоро то е вътрешно необходимият процес на трансформация „ “, при който човек става способен за Христос, способен за Бога [т.е. способен за пълно единство с Христос и Бога] и по този начин способен за единство с цялата общност на светиите“ (книгата на Ратцингер „Есхатология“ (1990), стр. 230. Част от това е цитирана и в „When Cultists Ask“, стр. 98–99)
Евреи 10:10–15 ни учи две неща: 1) Христос вече е завършил Своята жертва в Евреи 10:10–12 и 2) Христос ни е усъвършенствал завинаги чрез Своята жертва в Евреи 10:13–15. Нека не казваме на Христос, че жертвата Му не е била достатъчно добра, достатъчно пълна или че не е довършила делото, за което Книгата на Евреите ни казва, че Той е довършил.
Римляни 8:1 казва: „Затова сега няма осъждане за онези, които са в Христос Исус…“ (BSB)
2 Петрово 1:11 казва, че след като умрем, ще получим богато или изобилно посрещане в Небесата. (Не топло посрещане, нито пламенно посрещане с горещи пламъци). Чистилището не би било много приветливо изглеждаща „веранда“ към небето.
2 Коринтяни 5:8 казва: „Затова сме уверени и бихме предпочели да бъдем далеч от тялото и у дома при Господа.“ (BSB) По същия начин Филипяни 1:23 казва, че Павел или ще остане жив в плът, или „ще си отиде и ще бъде с Христос“. Ние ще бъдем с Бога веднага щом умрем, а не в чистилището с отложено обещание за небето.
Ранните християни, преди Никея, никога не бяха чували за чистилището и със сигурност не виждаха нищо подобно на чистилището в този стих. В повече от 5 235 писания, с които разполагаме от периода преди Никея, това тълкуване на Матей 5:26 и идеята за какъвто и да е вид огнен пречистващ процес на вярващите след смъртта напълно липсват.
Вижте „Когато сектантите питат“, стр. 98–99, за повече информация.
В: В Мат. 5:27–29 колко широкообхватна е забраната срещу прелюбодейството?
Отговор: Това не е нещо, което може да направи само омъжен човек. Напротив, Исус казва „всеки“. Не става въпрос само за извършването на акта; а дори и за погледа, изпълнен с похот, към някого, или към снимка или видео на някого, включително, но не само, порнография и стриптийз клубове. Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 873, за повече информация.
В: В Мат. 5:29 адът представлява ли съзнателно мъчение или просто гроба?
О: И двете. Гръцката дума „Хадес“ е аналогична на еврейската дума „Шеол“. В Матей 5:29 очевидно става дума за място, където никой не би искал да отиде, така че контекстът е „адът“, където отиват онези, които умират отделени от Бога.
Лука 16:22-23 показва, че ще има мъчения (basanois на гръцки) (Лука 16:23, 28), съзнание (Лука 16:23) и страдание в пламъци (Лука 16:24, 25). Неверниците не просто са там; те там също са вечно наказани. Матей 25:41,46; Откровение 14:9-11; ~19:3; ~22:15
Матей 13:40-42,50 казва, че ще има плач и скърцане със зъби В огнената пещ. (ekei „там“ на гръцки означава „там“, „на това място“, а не „там ще се случи“.
2 Солунци 1 учи, че това е вечно унищожение; изключване от присъствието на Господа и Неговата величествена сила.
Откровение 14:9-11: онези, които се покланят на звяра, ще бъдат измъчвани с огън и сяра (гореща сяра) в присъствието на Агнето и Неговите ангели.
Невярващите имат съзнание, съпроводено с болка, след смъртта (Откровение 20:10; Лука 12:5; 13:28; 16; Езекиил 32:31-32; Матей 3:12; 5:21; 13:42,50; 22:13; 25:41; Исая 50:11).
Невярващите ще загинат (Лука 13:3,5; Йоан 3:16; 2 Солунци 2:9) и ще бъдат унищожени (2 Солунци 1:9; 2 Петрово 3:16; Матей 10:28; 1 Коринтяни 3:17; Филипяни 1:28; Яков 4:12; Откровение 11:18).
Вижте „Когато сектарите питат“, стр. 99–100, и „Когато критиците питат“, стр. 331–332, за повече информация.
В: Защо в Матей 5:34 Исус набляга именно на клетвите?
Отговор: Евреите по времето на Исус и по-късно са имали странни възгледи относно клетвите. Това се обсъжда в Мишна „Шебуот“. Мишна „Санхедрин“ 3.2 и Мишна „Тосефта Недарим“ 1 (първоначално от SBK 1:321–336). Клетвите не са били обвързващи, ако се полагат „в името на небето и земята“, „в името на златото на храма“ или „в името на Ерусалим“. Но се считаха за обвързващи, ако се полагаха „в името на храма“ или „към Ерусалим“. В Второзаконие 6:13 се казва, че когато полагате клетви, полагайте ги в Божието име. Но Исус променя това тук. Исус казва да спрете изобщо да полагате клетви; нека вашето „да“ да бъде „да“, а вашето „не“ – „не“. Есеите също избягваха да полагат клетви.
Между другото, много гърци също не одобряваха полагането на клетви. Софокъл, Хоерилус Епик, Плутарх, Епиктет (избягвайте го, доколкото е възможно) и Квинтилиан бяха против полагането на клетви. Питагор казваше да се полагат клетви само рядко, а по-късно питагорейците отказваха да полагат клетви. През Средновековието и Реформацията валденсите и много анабаптисти отказваха да полагат клетви. Вижте Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 314, 316, 320 за повече информация по този въпрос.
Вижте „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 153–154, и „Библейски коментар на вярващия“, стр. 1222, за повече информация.
Въпрос: В Мат. 5:34 не трябва ли да се кълнем, или трябва да се кълнем в Божието име, както е посочено в Втор. 10:20?
О: Когато изучаваме Библията, е важно да познаваме общия контекст; в този случай – какво представлява Старият Завет и какво – Новият Завет. В Матей 5:21–48 Исус изрично отмени или промени пет заповеди от Стария Завет и едно изречение. Ето обобщение на казаното от Исус.
|
Стихове |
Старият Завет |
Но Исус каза |
|
Матей 5:21-26 |
Не убивай |
Освен това, не се гневете на брата си, нито казвайте: „глупако“ |
|
Матей 5:27-30 |
Не прелюбодействай |
Освен това, не гледай жена с похот в сърцето си |
|
Матей 5:31-32 |
Когато се развеждате, дайте разводно свидетелство |
От друга страна, не се развеждайте, освен в случай на изневяра |
|
Матей 5:33-37 |
Не нарушавайте клетвите |
Напротив, изобщо не се кълнете, а просто казвайте „да“ и „не“ |
|
Матей 5:38-42 |
Око за око |
Напротив, обърнете и другата си страна, извървете още една миля и т.н. |
|
Матей 5:43-48 |
Обичайте ближния си и мразете врага си |
В контраст с това, обичайте дори враговете си |
Между другото, Яков 5:12 също повтаря Матей 5:34, че днес не трябва да се кълнем.
Исус също показа, че всички храни вече са чисти в Марк 7:19, което се повтаря в Деяния 10:9-16.
Въпрос: В Матей 5:39-40 как се очаква християните да обърнат и другата си буза?
Отговор: Да бъдеш ударен по бузата не само е болезнено, но е и обида. Това се обсъжда в еврейския трактат „Мишна Баба Кама“ 8:6. Но християните не трябва да живеят по естествен, а по свръхестествен начин. Трябва да си позволим да бъдем уязвими (но без глупаво да се доверяваме на злодеите), като признаваме, че можем да се доверим на Бог да бди над нас и нашето семейство. Понякога мюсюлманите и други се подиграват на това учение на Исус. Но независимо от това, ние, подобно на това учение, трябва да се открояваме в един отмъстителен, грешен свят.
Вижте „Now That’s a Good Question“, стр. 522–524, и „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 136, за повече информация.
В: Защо в Мат. 5:39 християните трябва да се съпротивляват на злото?
Отговор: Няма стих в Библията, който да казва, че християните не трябва да се съпротивляват на никакво зло. Напротив, Матей 5:39 конкретно казва да не се съпротивляваме на зъл човек, който ни причинява зло. Не трябва да търсим отмъщение или да си отмъщаваме на хората. Трябва да се съпротивляваме на дявола, както е казано в Яков 4:7 и 1 Петрово 5:9. Подобно на Еремия в 7:6 и 22:16, трябва да застъпваме се за угнетените. В Стария Завет, в Притчи 28:4 се казва, че праведните „се борят“ с нечестивите, които се отклоняват от закона. В Левит 5:1 се казва, че е грях да откажеш да свидетелстваш в съда за зло, което си видял. Трябва да се пазим от лъжеучителите (1 Йоан 2:26; 3:7; 4:1; 2 Йоан 7-8; Откровение 2:16; 2 Петрово 2:2; Деяния 20:28-29). Трябва да опровергаваме лъжеучителите (1 Тимотей 1:3; Тит 1:9-11; Юда 3). Трябва да се борим за вярата (Филипяни 1:27; 4:3).
За повече информация вижте „New International Bible Commentary“, стр. 1127.
В: В Мат. 5:42 и Лук. 6:29-30 трябва ли християните да дават на всеки, който ги помоли?
Отговор: Да: това учение не е трудно за разбиране, но е предизвикателство да се следва. Християните трябва да считат другите за още по-важни от себе си (Филипяни 2:3). Трябва да обичаме ближния си като себе си, така че, разбира се, не трябва да даваме на някого нещо, което би му навредило (като наркотици), дори ако той го поиска. Но ако видим някой в истинска нужда, трябва да се опитаме да се погрижим нуждите му да бъдат задоволени. Това важи независимо дали нуждаещият се е събрат християнин или не.
Да обичаме ближния си като себе си означава, че е нормално да обичаме и себе си. Въпреки това много хора са виновни, че обичат себе си повече от другите, като дават по-малко, отколкото би трябвало, а не че обичат себе си твърде малко и дават повече, отколкото би трябвало.
Вижте „Когато критиците питат“, стр. 332–333, за допълнителен отговор.
В: В Мат. 5:43 къде се казва: „Обичай ближния си и мрази врага си“?
Отговор: Това не се намира в Стария Завет и Исус никога не е казвал, че е така. „Обичай ближния си“ се намира в Левит 19:18, но там няма нищо за „мрази врага си“. Но евреите често са го чували, защото това е било традиция на книжниците, според „New Geneva Study Bible“, стр. 1513, както и в „When Critics Ask“, стр. 333, където се добавя, че Исус не е казал, че това се намира в Стария Завет по една много добра причина: то не е било там.
В сектата от Кумран в „Наръчника за дисциплина“ се казваше, че членовете трябва да се закълнат да обичат Синовете на Светлината (т.е. сектата от Кумран) и да мразят за цялата вечност Синовете на Тъмнината. Вижте „Разбиране на свитъците от Мъртво море“, стр. 165, за повече информация.
Атеистичният философ Фридрих Ницше смяташе, че любовта към враговете е слабост и неискреност. Зигмунд Фройд смяташе, че любовта към враговете „е опит на културното суперего да превърне нуждата от агресия в чувство за вина и по този начин да се бори срещу нея – опит, който наистина е бил успешен, но е враждебен към щастието“. Зигмунд Фройд, „Цивилизацията и нейните недоволства“, в „Стандартно издание на пълните психологически произведения на Зигмунд Фройд“, том 21, стр. 57–145. Мао Цзедун е казал: „Не можем да обичаме враговете си, не можем да обичаме социалните злини, а нашата цел е да ги изтребим.“ Мао Цзедун: „Антология на неговите писания“, стр. 260. Тези цитати са взети от Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 350, 351. Някои автори не са приели особено благосклонно учението на Исус да обичаме враговете си.
Въпрос: В Мат. 5:48 можем ли да бъдем съвършени?
Отговор: Както диамантът блести по различен начин от различните си страни, така и Библията разкрива четири аспекта на този въпрос. Простите отговори на този широк въпрос са: Да, да, не и да.
Да, след смъртта: трябва да размишляваме върху истината, че в Небесното царство ще бъдем безгрешни, напълно святи. Трябва да очакваме това с нетърпение, и ако мислите с съжаление за това, че оставяте зад себе си някои от греховете си, тогава има нещо нередно във вашия духовен път. След смъртта, и само след смъртта, ще постигнем напълно Матей 5:48.
Да, от юридическа гледна точка: Бог Отец ни е обявил за простени, а вината за греха е била опростена чрез смъртта на Исус на кръста. Евреи 10:14 конкретно ни казва, че на кръста Исус „е усъвършенствал“ онези, които се освещават. Римляни 4:17 ни напомня, че нашият Бог нарича несъществуващите неща, сякаш са съществуващи. Въпреки че сме съгрешили срещу Бога и заслужаваме ада, ако Бог ни обещава прощение и безгрешен живот в небето, Божиите обещания са 100% сигурни. В един смисъл всички, които са повярвали в Христос, в Неговата смърт и възкресение на тялото, са обявени за постигнали Матей 5:48.
В момента няма такъв човек на земята, но все пак се опитваме: ние няма да бъдем безгрешно съвършени на земята, и всеки, който мисли, че е постигнал това, се самозаблуждава, както се казва в 1 Йоан 1:8. Дори Павел не беше съвършен, както се казва във Филипяни 3:12. Макар че няма да постигнем безгрешно съвършенство на земята, все пак трябва да се стремим да се опитаме да постигнем безгрешно съвършенство и да приличаме на Христос, без обаче да се обезсърчаваме, когато не успяваме, както все още се случва на всички вярващи. Така че заповедта на Исус в Матей 5:48 не беше просто бъдещо обещание и провъзгласяване, а заповед, която трябва сериозно да се опитаме да изпълним днес.
Да, можем да бъдем съвършени в Божията воля: можем да бъдем „съвършени“ вярващи, в смисъл, че сме пълноценни и точно там, където Бог иска да бъдем. Но точно както едно „съвършено“ бебе не би трябвало да остане бебе завинаги, съвършенството тук означава просто: „постигаме ли важните етапи по пътя си към това да станем по-подобни на Христос в този живот?“ Думата „съвършен“ се използва в този смисъл в 1 Йоан 2:5 и Филипяни 3:15. Така че, макар да трябва да се стремим да се подчиняваме напълно на Матей 5:48 в живота си днес и макар неизбежно да не успеем напълно, все пак можем да имаме радост и съвършен мир, пребивавайки в Бога сега.
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 33, за повече информация, и „When Cultists Ask“, стр. 100–101, за допълнителен отговор.
В: В Матей 6:1-4 трябва ли да вършим добри дела в тайна или да оставяме светлината ни да блести пред хората, както казва Матей 5:16?
Отговор: И двете. Трябва да бъдем усърдни в извършването на добри дела. Те обаче не трябва да бъдат наши собствени дела, а по-скоро Исус, Този, Който живее в нас, да е Този, когото другите виждат, когато гледат нас. Ние трябва да бъдем отражения на Христос. Нашата светлина трябва да сияе, а не ние.
Това е привилегия, че Бог ни е избрал да Му придадем слава, като действа чрез нас. Вижте „Библейски затруднения и привидни противоречия“, стр. 233–234, за повече информация.
В: В Мат. 6:1-4, когато даваме на Бога, как християните не трябва да позволяват на дясната си ръка да знае какво прави лявата?
Отговор: Точно както не трябва да правим голяма работа от добрите си дела към другите, така не трябва да правим голяма работа от тях и пред Бога. Не си счупвайте ръката, като се потупвате прекалено силно по гърба. ;-) Не си мислете, че правите услуга на Бога. Не си мислете погрешно, че обогатявате Бога, Който и без това притежава всичко, или колко е щастлив Бог, че ви е спасил. Ние сме спасени не заради някакви наши заслуги, а защото Бог видя колко безпомощни бяхме и въпреки това ни възлюби в Своята благодат. Вижте „Ето това е добър въпрос“, стр. 581–582, за различен, но допълващ отговор.
В: В Мат. 6:1–4, тъй като не трябва да даваме милостиня пред хората, защо християните декларират даренията си за данъчни цели и защо някои имат сгради или други паметници на свое име?
О: „Пред хората“ (в множествено число) означава пред обществеността, така че декларирането на дарения за данъчни цели е допустимо. Ако обаче някой дари пари, за да бъде построена сграда или паметник на негово име, тогава той получава наградата си още на земята. Ако обаче някой построи паметник на името на друг човек, а първият или не знае за това, или не е направил нищо, за да насърчи построяването му на негово име, тогава този стих не се отнася за него.
В: В Мат. 6:5-6 се казва, че трябва да се молим насаме; защо тогава много християни искат публични молитви в училищата?
Отговор: Библията дава много примери за частна и лична молитва. Тя обаче дава и примери за групови молитви, като например в Исус Навин 7:6-9. Може да има колективна молитва, при която говори само един човек, както в 1 Царе 8:22-53. В тези примери за публична молитва всички участват в молитвата, независимо дали говорят или не.
В Деяния 16:25-26 Павел и Сила се молеха заедно и пееха на място, където другите можеха да ги видят. Въпреки това, тъй като бяха в затвора, те нямаха избор относно мястото, на което се намираха.
Християните можеха да се виждат един друг, докато се молеха колективно, както се вижда в Деяния 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36, така че това е наред.
Това, което не виждаме като одобрено, е публичното молене за показ или публичното молене, при което част от тълпата не участва, може би защото не вярва в Бога.
Вижте „Коментар на Библията за вярващите“, стр. 1224, за повече информация.
В: В Матей 6:5-7 Исус осъжда ли всяка публична молитва?
Отговор: Не, този стих не казва това. По-скоро Той осъжда молитвите, които са само за показ. Всъщност Исус се е молил публично в Йоан 11:41-42.
В Стария Завет Соломон се е молил много публично в 1 Царе 8:22. Исус не е против публичната молитва, а срещу „показната“ молитва, т.е. молитвата, която се прави, за да бъдеш видян от хората. Вижте „Когато критиците питат“ (When Critics Ask), стр. 333-334 за повече информация.
В: В Матей 6:7, трябва ли изобщо да повтаряме молитвите?
Отговор: Няма проблем да повтаряте молитвите, стига те да имат смисъл за вас, когато ги отправяте. Ако не ги отправяте със смисъл, тогава не си правете труда да ги повтаряте. В рамките на молитвата или по време на поклонението повтарянето на дадена фраза е допустимо, както е правено в някои Псалми. За повече информация вижте „Ето това е добър въпрос“, стр. 207–210, и „Днешното ръководство за разрешаване на библейски затруднения“, стр. 411–412.
В: В Мат. 6:7–8 не трябва ли да избягваме празното повтаряне, или трябва да се молим непрестанно, както ни показва примера с вдовицата в Лука 18:5, 7?
Отговор: Да се молим непрестанно не означава непременно, че трябва да използваме повторения. Можете да казвате различни неща в молитвите си, когато се молите.
Исус не е казал, че повторението е погрешно, а само ако е празно или безсмислено. Някои повторения са допустими, ако имат смисъл. Като пример вижте Псалом 118:1-4. Следователно, ако в църковното богослужение всяка седмица се използват едни и същи елементи, това е допустимо, стига да има смисъл. За повече информация вижте „Библейски трудности и привидни противоречия“, стр. 236-237.
В: Защо в Матей 6:7-8 много християни, особено тези от по-литургичните традиции (католици, епископални, англикани, лютерани и др.), се молят с много от същите думи отново и отново всяка неделя?
Отговор: Да повтаряш едно и също нещо многократно е приемливо, ако то има смисъл за тях всеки път. Исус тук не критикува повторението, а празното (безсмисленото) повторение. В някои псалми, като например Псалом 136, се използва повторение. Исус ни предупреди, че повторението може да бъде безсмислено, но това не означава, че всяко повторение е безсмислено.
Молитвите „Радвай се, Марио“ не са добри молитви, тъй като са адресирани към Мария, а не към Исус. Но дори и да имахме аналогични „молитви „Радвай се, Исусе““, те също не биха били добри молитви „ “, и това би предполагало, че ще получим благословение въз основа на честотата на рецитиране на запомнени фрази.
Вижте Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 366, за повече информация.
В: В Мат. 6:9 и Яков 3:9 евреите често ли наричаха Бога „нашият Отец“?
Отговор: Това със сигурност е било обичайно. Известно еврейско произведение, наречено „Осемнадесетте благословения“, завършено около 110 г. сл. Хр., съдържа 44 кратки молитви към Бога, всяка от които започва с „нашият Отец, нашият Цар“. Вижте „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 4, стр. 453 за повече информация.
В: В Мат. 6:9–13 и Лук. 11:1–4 какво учеше Исус в Господната молитва?
О: Ето едно много кратко резюме.
Наш Отец: ние се молим на Бога Отец. Исус е Бог (Евреи 1:8-9), така че молитвите към Исус също са допустими, както направи Стефан в Деяния 7:59.
Който си на небесата: Макар че Бог е навсякъде едновременно, никога не забравяйте, че Бог е трансцендентен. Неговият престол е по-далеч от нас, отколкото звездите.
Да се освети Името Ти: Не мислете, че Бог е просто приятел или „колега“. Помнете кой е Бог.
Да дойде Твоето царство: Този вид молитва често се пренебрегва днес. Освен хвалата/поклонението, изповедта, благодарността и молитвите за себе си и за другите, има и молитва за скорошното настъпване на Божието царство. 1 Солунци 4:18 е само един от стиховете, които показват, че трябва да копнеем за Неговото царство. Стихове, които показват, че трябва да бдим и да очакваме Неговото царство, включват 1 Солунци 4:18, 2 Петрово 3:13 и 1 Петрово 4:7.
Тази фраза не означава безразлично отношение. Напротив, с нея изразяваме горещо желание да видим Божието царство да дойде скоро.
Да бъде Твоята воля: Трябва да се молим за Божията воля, а не само да се отдаваме на нашите егоистични желания (Яков 4:3). Когато искаме най-доброто за Божието царство, кой според вас е най-подходящият да определи какво е това – ние или Бог?
Както на небето, така и на земята: Не е нужно да се молим Божията воля да се изпълни на небето, където няма изкушения, но е необходимо да се молим желаната воля на Всемогъщия Бог да се изпълни на земята. Небето е нашият еталон за това колко силно искаме Божията воля да бъде спазена.
Дай ни днес: Трябва да се молим да получим това, от което се нуждаем, а не само това, което желаем. Макар нечестивите богати хора да получават финансово всичко, от което се нуждаят, и дори повече, без да се молят, ние трябва да пренебрегнем това и да се молим на Бога за нашите нужди. (Виж Притчи 30:7-9.) Явно няма план да се молим за това, от което се нуждаем за цялата седмица, само в един ден, така че да можем изобщо да пренебрегнем молитвата през следващите шест дни.
Нашия ежедневен хляб: Молете се ежедневно за нуждите си, а не за алчностите си. Не се молете само веднъж за всички нужди в живота си, а се молете всеки ден. В тази молитва липсва „ “ молба за нашите желания и егоистични стремежи, както показва Яков 4:3. Това е молитва за това, от което наистина се нуждаем.
Прости ни греховете ни: Нуждаем се от прощение за думите, действията и бездействието си външно. Освен това се нуждаем от прощение за мислите си и от очистване от греховните си желания вътрешно. Някои погрешно твърдят, че не трябва да се молим Бог да ни прости, след като сме станали християни и вече сме били простени. Тази молитва показва обратното. Яков 5:16 също показва, че трябва да се молим за вярващ, за да му бъдат простени греховете (в бъдеще време). Прощението на греховете се основава на смъртта на Христос на кръста, а не на някоя от нашите думи, но прощението има минало, настояще и бъдеще, които всички се връщат към кръста. Според „New International Bible Commentary“, стр. 1127, най-добрият превод тук е „грехове“; просто да ги наричаме „прегрешения“ не е много точно.
Както ние прощаваме на онези, които съгрешават срещу нас: Божието прощение за онези, които се покаят и се обърнат към Него, е пълно. Така трябва да бъде и нашето прощение към другите.
Между другото, Господната молитва е цитирана и в „Диатесарон“ на Татиан, раздел 9:32–41, стр. 58, както и в раннохристиянските писания „За молитвата“ на Ориген, глава 18.1, стр. 65, и „Дидахе“, глава 8, ANF, том 7, стр. 379. „Дидахе“ добавя, че тя трябва да се отправя три пъти на ден.
За повече информация вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1224–1225, и Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 369.
В: Защо трябва да се молим, както е посочено в Мат. 6:9–13 и Лука 11:2–4?
Отговор: Молитвата не служи за да информираме Всезнаещия Бог, да дадем сила на Всемогъщия или да променим сърцето на един много любящ Бог. По-скоро тя е заповед, привилегия да говорим с Бога и обещание, че Бог ще чуе нашите молитви. Молитвата е удивителна, тъй като Всевластният Бог не само е дал съгласието Си, но дори Той Самият е вдъхновил идеята, че позволява нашите молитви да „имат сила“ (Яков 5:16) и Бог да променя нещата.
Вижте „Дневен наръчник за разрешаване на библейски затруднения“, стр. 299–302, и „Пълната книга с отговори от Библията“, стр. 160, за допълнителни отговори.
Въпрос: Можете ли да обясните защо в Матей 6:10 и Лука 11:2 в Библията на крал Джеймс (KJV) има две думи „в“ и небето и земята са разменени, докато в гръцкия текст и други преводи се използват „върху“ и „в“?
Отговор: Матей 6:10 в КJV гласи: „Да дойде Твоето царство. Да бъде Твоята воля на земята, както е на небето.“
В Матей 6:10 няма значителни варианти в ръкописите, а гръцкият текст е точно както казвате. В Лука 11:2 има вариант в ръкописите, но той също не съответства на КJV.
Във всеки случай, гръцкият текст гласи „в“ небето и „на“ земята. Така е в NKJV, NIV, буквалния превод на Грийн и почти навсякъде, с изключение на КJV. Не знам защо КJV е превела и двете с „в“, макар че мога да предположа, че тогава „в земята“ може би е означавало същото като „на земята днес“. Не знам защо са били разместени; може би преводачите на КJV са сметнали, че думите биха звучали по-добре, ако са разместени, но в гръцкия текст няма основание за това. Макар това да е случай, в който КJV е по-малко точна, отколкото би трябвало, всъщност не става дума за грешка, тъй като смисълът все пак остава ясен.
Вярвам, че КJV е добър превод, направен от благочестиви хора преди над 400 години, но днес разполагаме с по-добри преводи.
В: В Мат. 6:13 защо трябва да се молим Бог да не ни въвежда в изкушение, когато в Яков 1:13 се казва, че Бог никого не изкушава?
Отговор: Смисълът се предава по-добре чрез начина, по който много британци изричат тази молитва: „спаси ни в час на нужда“. Бог не ни изкушава, но Бог позволява да бъдем изкушени, както беше изкушен Исус, и както Павел беше изкушен да се отчае във 2 Коринтяни 1. Бог ни изпитва, но Бог не позволява да бъдем изкушени повече, отколкото можем да понесем (1 Коринтяни 10:13а). Когато сме изкушени и мислим, че сме на прага на това, което можем да понесем, можем да се молим на Бога, и Той ще намери начин да ни избави или да ни укрепи. Вижте „Когато критиците питат“, стр. 334, за допълнителен отговор.
В: В Матей 6:14-15 трябва ли да прощаваме прегрешенията на другите или всичките им грехове?
Отговор: „Прегрешения“ тук означава „грехове“, така че няма разлика.
В: В Мат. 6:16-18 трябва ли християните да постят?
Отговор: Да, постът е начин вярващите да изразят силата на чувствата си към Бога.
Трябва да постим, за да се поклоним (Деяния 13:2-3); за да се молим за помощ (Исая 58:3-9; Деяния 14:23; Псалом 35:13; Неемия 1:4; Естир 4:3,16; 3 Царе 21:27; Ездра 8:23), както и за лично и колективно покаяние (Неемия 9:1; Даниил 9:3; Йоил 1:14; 2:12-15; Йона 3:5).
Не трябва да постим заради традицията (Захария 7:5) или за да се покажем (Матей 6:16-18).
Диетата с цел отслабване е нещо нормално, но това не е пост, тъй като основната цел е различна. Преяждането, редуващо се с пост, не е особено здравословно, нито е в съответствие с Писанието.
Вижте „Now That’s a Good Question“, стр. 229–230, „New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology“, стр. 377–378, и „1001 Bible Questions Answered“, стр. 463–464 за повече информация.
В: Защо в Матей 6:19–21 се казва, че християните имат пари и други съкровища на земята?
Отговор: Даването на Бог не е по избор за вярващите (Малахия 3:10–12). Трябва да даваме за делото на Господа (2 Коринтяни 8:1–8; 9:6–11; Притчи 3:9, 10; 11:24; 1 Коринтяни 16:2; Тит 2:13). Важно е да помагаме на бедните и на другите да помагат на другите (Притчи 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9,20; 2 Коринтяни 9:6-7).
Много стихове от Библията ни призовават да даваме на бедните и на другите: Притчи 11:24-25; 14:21; 19:9-10,17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Псалом 41:1; Исая 58:7-8,10; Еремия 5:28; 22:16; Матей 6:2-4; 19:21; Галатяни 2:10; Ефесяни 4:28; 1 Тимотей 6:18-19; Яков 1:27; Второзаконие 15:11; Псалом 68:5; Йов 29:12-13; 1 Йоан 3:17-19; Деяния 4:32-35
Обаче трябва да се признае, че богатството може да бъде благословение от Бога, според Притчи 28:20. За християните е уместно да правят следното.
а) Да притежаваме лично имущество (2 Тимотей 4:13).
б) Да се грижим за семейството си (1 Тимотей 5:4,8; Притчи 31:13-15; Марко 7:10-13; ~Лука 15:18-30).
в) Да подпомагаме нашите служители (1 Коринтяни 9:4-12; 1 Тимотей 5:18; Галатяни 6:6)
г) Да се грижим за себе си (Тит 3:14).
д) Да плащаме данъците си (Матей 22:17; Римляни 13:7).
е) Да събираме запаси за бъдещето (Притчи 6:6-8; 10:5; 31:16; Лука 15:18-30; Тит 3:14).
ж) Да оставим наследство на децата си (Притчи 13:22; 17:2; 19:14; Псалом 17:14).
з) Трябва да се грижим за имуществото си (което понякога изисква допълнителни средства) (Притчи 12:10, 11, 27). Трябва да знаем състоянието на богатството си, защото то може да се загуби поради небрежност (Притчи 27:23-24).
Все пак не е правилно да правим нещата от алчност или страх. Ако сте толкова добре осигурени, че можете да осигурите по-добро бъдеще на семейството си след смъртта си, отколкото докато сте живи, приоритетите ви са объркани. Вижте обсъждането на Притчи 3:9 за по-подробно разглеждане на правилните и неправилните нагласи и начини на използване на парите.
В: Може ли Матей 6:22 да се отнася до някакъв вид духовно „трето око“, както твърдят някои последователи на „Ню Ейдж“?
Отговор: Нито един раннохристиянин, нито пък някой съвременен християнин, някога не е тълкувал този пасаж по този начин. Ако това наистина е било имано предвид, както твърдят някои, тогава Бог не е успял да се изрази по начин, който всеки християнин би могъл да разбере. Когато тълкуваме даден пасаж, не трябва да питаме: „мога ли да му придам такова и такова значение“, а по-скоро: „какво е искал Бог да ни съобщи“. Много хора правят първото, защото има грехове на ума, както и грехове на волята и сърцето. Вижте „Когато сектистите питат“, стр. 101, за допълнителен отговор.
В: В Мат. 6:24 какво казва Матей за Бога и парите?
Отговор: Тук става дума за господари. Бог като господар изисква нашето пълно служение и послушание. Преследването на парите също изисква пълно служение към тях.
Вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 178–179, „New International Bible Commentary“, стр. 1128, и „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 33 за повече информация.
В: Защо, според вас, в Мат. 6:25-26 Бог ни казва да не се тревожим за живота си?
Отговор: Тези стихове не ни казват никога да не мислим за живота си или да не правим планове, а да не се тревожим за него. Птиците всъщност работят много усърдно – строят гнезда, грижат се за малките си и т.н., но въпреки това не се тревожат за това.
В: В Мат. 6:26, тъй като това, че Бог наблюдава птиците, е пример за Божията грижа, какво можем да очакваме като помощ от Бога?
О: Този стих не означава „никога не мислете за“, а по-скоро „не се тревожете за“. Бог поддържа птиците във въздуха, като те активно участват в набавянето на храна. Ето пет точки, които трябва да се имат предвид в отговора.
1. Нищо не се случва, освен това, което Бог позволи (Йов 1:12; 2:6).
2. Ще имаме изпитания (2 Тимотей 3:12; Яков 1:2; Йоан 16:33 и сл.), но Бог ще ни укрепи и ще ни утеши в изпитанията ни (2 Коринтяни 1:4-5).
3. Бог не позволява на вярващите да бъдат изкушавани повече, отколкото могат да понесат. (1 Коринтяни 10:13)
4. Някои вярващи ще претърпят гонения, а някои дори смърт (1 Петрово 1:6).
5. Скъпоценна е в очите на Господа смъртта на Неговите светии (Псалом 116:15). Дори ако умрем несправедлива и мъчителна смърт, Бог пак ще се погрижи за нас в небето, а нашите настоящи страдания са нищо в сравнение с небесните радости (вж. 1 Коринтяни 2:9)
За повече информация вижте „The Expositor's Bible Commentary“, том 8, стр. 179, „The Tony Evans Bible Commentary“, стр. 876, и „The Believer's Bible Commentary“, стр. 1226–1227.
В: Какво казва Исус в Матей 6:33?
Отговор: Исус не казва, че те не са търсили и други добри неща. Но Исус казва да търсим първо Божието царство. Както се казва в „Библейския коментар на Тони Еванс“, стр. 867: в бейзбола можеш да докоснеш втората база, третата база и дома, без да бъдеш докоснат, но ако пропуснеш първата база, няма значение – ти си аут.
В: Матей 6:33 учи ли, че трябва да направим нашата предполагаема вътрешна божественост най-важен приоритет, както твърдят някои последователи на „Ню Ейдж“?
Отговор: Не, ние нямаме вътрешна божественост. Ние сме създадени по образа на Бога, а вярващите (мъже и жени) са Божии синове, но нямаме собствена божественост. Този стих не казва нищо за нашата божественост или за каквото и да било друго, което е наше. Вместо това той ни учи да търсим Неговото царство и Неговата праведност. Няма друг Бог освен Единствения, както би ви казал всеки еврейски монотеист, а Исус беше евреин и потвърди, че има само Един Истински Бог, на чиито думи трябва да се подчиняваме. Трябва да се подчиняваме на Писанието, а не да го изкривяваме, за да го подчиним на нашите мнения. Вижте „Когато сектистите питат“, стр. 101–102, за по-изчерпателен отговор.
В: В Мат. 7:1-2, Лук. 6:37, Йоан 7:24 как да не съдим другите, след като в Йоан 7:24, 1 Кор. 5:12 и 1 Кор. 6:2-5 ни се казва да съдим?
Отговор: Библията одобрява съденето на действията, но не и осъждането на хората. В 1 Коринтяни 6:5 се използва различна гръцка дума за „съдия“ – diakrinai – отколкото в останалите пасажи. Тя се отнася до християнски арбитър, който произнася присъда по граждански спор между християни.
Гръцката дума, използвана в другите пасажи, „krinete“, има широк спектър от значения. Матей 7:1-2 и Лука 6:37 казват, че не трябва да съдим другите (не се споменава да не съдим неща или действия). С други думи, не трябва да съдим стойността на другите хора, да преценяваме колко добри християни са те или колко лоши грешници са. Нека Бог да се погрижи за това; ние не трябва да съдим. Но макар че трябва да извадим гредата от собственото си око, преди да се опитаме да извадим съчката от окото на брата си, все пак трябва да се опитаме да извадим съчката от окото на брата си. Тук има два аспекта. Първият е лицемерието да се тревожиш повече за съринката в окото на брата си, отколкото за гредата в собственото си око. Вторият е, че не можеш да видиш съринката достатъчно добре, за да я извадиш, ако имаш греда в окото си. Макар Исус да е използвал хипербола, все пак е удивително в реалния живот как хората могат да виждат недостатък у някой друг, а в същото време да са напълно слепи за същия недостатък у себе си.
В Йоан 7:24 също се използва думата „кринете“, като се казва: „Не съдете по външния вид, а съдете справедливо.“ (BSB)
Неотговорно е да казваме на другите, че Матей 7:1 ни учи да се откажем от всякакво съдене, за да не се подчиняваме на останалата част от Матей 7. Ние трябва да разпознаваме кучетата и свинете (Матей 7:6) и да бъдем проверяващи на плодовете в Матей 7:16-20.
По отношение на убийствата на други хора, Холокоста, хората, които правят секс с животни и деца и т.н., някои може да кажат, че не трябва да налагаме морал или, по същество, да не съдим какво е правилно и какво е погрешно. Това не е това, което Библията учи.
Виж „Now That’s a Good Question“, стр. 163–164, „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“, стр. 369–371, „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 33, „ “, „New International Bible Commentary“, стр. 1129, „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1227–1228, „Evangelical Commentary on the Bible“, стр. 730–731, и „New Geneva Study Bible“, стр. 1515 за допълнителни отговори.
В: В Мат. 7:1-5 се казва, че християните не трябва да съдят, или пък трябва да съдим, както се казва в 1 Кор. 6:2-5?
Отговор: Не трябва да съдим другите хора, включително и за тяхната стойност, но трябва да разграничаваме добрите от лошите постъпки, както ни учи 1 Коринтяни 6:2-5. Макар че някои от думите са еднакви на гръцки (от krino), контекстът е различен.
Въпрос: В Мат. 7:6 какво е имал предвид Исус, когато е казал да не хвърляме бисерите си пред свинете?
Отговор: Не давайте това, което е ценно, на онези, които не го ценят и биха могли да го използват, за да се обърнат срещу вас и да ви нападнат. Тази идея да не хвърляме бисерите стои в основата на Притчи 9:7-9, където се казва, че не трябва да се опитваме да поправяме подигравател или нечестив човек. Исус не извърши много чудеса пред невярващите хора. Освен това е по-добре човек да не познава пътя на истината, отколкото да го познава и да му обърне гръб, както казва 2 Петрово 2:20-22.
Нека разгледаме широкия спектър от възможни тълкувания и след това да го стесним, за да определим най-добрия избор или избори на желаното значение.
„Изгонване“ може да означава:
В1. „Не изгонвай“ може да означава „не принуждавай“.
В2. „Не досаждай“.
В3. „Не полагай никакви усилия да учиш“.
C4. Бъдете много внимателни да не казвате нищо.
Тук глаголът „хвърляй“ е в активен залог, така че Исус не е имал предвид да скриеш перлите си, да скриеш, че си християнин, или да не оставяш никакви перли на земята. Следователно това не е вариант C4.
„Перли“ може да означава:
P1. Божествено учение
P2. Посланието на Евангелието
П3. Всичко, което има стойност, специални привилегии или участие в свещени неща. В книгата „Трудни изречения от Библията“ (стр. 370–371) се изразява това виждане.
P4. Може също да означава, че когато църквата е преследвана, не трябва да излагате други християни, като разкривате имената им на когото и да било.
Исус проповядваше морални учения открито, така че вероятно това не означава П1.
„Пред свинете“ може да означава:
S1. Онези, които не ценят тези неща („Трудни изречения от Библията“, стр. 370–371).
S2. Онези, които не са готови да се учат („The NIV Study Bible“)
S3. Невярващите, които не проявяват активно желание да се учат.
S4. Невярващите, които отказват да се учат
S5. Езичници (според скептичния „Asimov’s Guide to the Bible“, стр. 833–835). Въпреки това Матей споменава неевреи, които са повярвали, така че това не се отнася за езичниците като цяло.
„Свине“ е бил унизителен термин, така че е много вероятно предвидените значения да включват онези, които отказват да се учат.
Така че най-добрият избор може да бъде C1 + C2 + C3, както и P2 + P3, и S1 + S2 + S3 + S4.
Вижте „Трудни изречения от Библията“, стр. 370–371, и „Ето това е добър въпрос“, стр. 585–586, за допълнителни отговори.
В: Защо в Мат. 7:7-11 хората не получават всичко, което искат?
Отговор: Бог е много повече от просто един космически Дядо Коледа. Хората не винаги получават това, което искат, поради поне пет причини.
1. Хората не молят за тях (Яков 4:2)
2. Трябва да се молят на Бога, а не на друг. (~Второзаконие 5:6-7)
3. Трябва да се молим в Духа и в името на Исус (Колосяни 3:17; Йоан 14:13–14; 15:16; 16:26).
4. Бог не чува нечестивите (Притчи 15:29; 1 Петрово 3:12; Исая 1:15; Еремия 11:14; 14:12; Михей 3:4).
5. Те се борят срещу Божия народ (Псалом 18:41; 1 Царе 22:16-17; 28:6).
Вижте също отговора на следващия въпрос.
В: Тъй като в Мат. 7:7-8 се казва, че който проси, получава, и който търси, намира, защо в Ам. 8:12 те търсят словото на Господа и не го намират?
Отговор: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.
Това не е отговорът: Исус е казал тези думи векове след Амос, а нещата по времето на Новия Завет са различни от преди. Освен това, точно преди идването на Исус е имало 400-годишен период на мълчание, през който не е било давано Писание. Накрая, знанието, което Исус ни даде, не е било достъпно дори за благочестивите хора, живели преди Него. Но макар и тези три твърдения да са верни, те пропускат вечната истина и предупреждението, които са основната идея на Амос 8:12-14.
Отговорът: Има две нива на отговора.
По-конкретно, Амос 8:12-14 се отнася за онези (предимно самаряни) в земята [на Израил], които следваха както идолите на северното царство, така и Бога. Докато се опитваха да следват и двете, те нямаше да намерят Божието слово.
Като цяло, Амос 8:12-14 е предупреждение за всички хора. Матей 7:7-8 не означава да молиш просто някого; това означава, че трябва да молиш Единствения Истински Бог. Ако искаш да съчетаеш Божията истина с лъжата на идолите и другите религии, ще изпиташ глад за истина, а не ще се наситиш с истина. Трябва да търсите Бога с цялото си сърце, а не така, че една част от сърцето ви да търси Бога, а друга част – идолите.
В: Защо в Мат. 7:7-11 християните не получават винаги това, за което се молят на Бога в името на Исус?
Отговор: Бог отговаря на някои молитви с „да“, на други с „не“, а на трети с „изчакай“. Когато няма отговор или отговорът не е този, който искаме, е добре да се замислим защо. Не можем да познаваме всеки конкретен случай, но като цяло има поне 21 причини, свързани с нас, обстоятелствата и Бога.
Ние:
1. Молим се на грешния Бог, на идол. 1 Царе 18:26-29
2. Молитвите не трябва да са за удовлетворяване на нашите страсти. Яков 4:3
3. Молитвите трябва да са за добри неща. Матей 7:11
4. Не е Божията воля да ги получим. Марко 14:36
5. Трябва да чакаме. Даниил 10:12-14
6. Молитвите ни са просто празно повторение. Матей 6:7
7. И все пак трябва [смислено] да упорстваме. Лука 11:5-10, 18:1-7
8. Ние таим грях в сърцата си (Псалми 66:18-19), обръщаме глух ухо към бедните (Притчи 21:13) или сме нечестиви (Притчи 15:29, Исая 59:1-3). Бог не ни чува, когато ние избираме да не чуваме Бога (Захария 7:11-14 и както се подразбира от Притчи 28:9).
9. Нуждаем се от самоконтрол. 1 Петрово 4:7
10. Ние сме съгрешили, например чрез развод. Малахия 2:13-14
11. Ние пренебрегваме Бога и Неговия закон. Захария 7:13; Притчи 28:9
12. Ние пренебрегваме вика на бедните. Притчи 21:13
13. Ние сме безразсъдни към нашите съпруги. 1 Петрово 3:7
14. Бог няма да ги чуе, ако те все още се покланят и на идоли. Езекиил 8:8-18
15. Ръцете им са оцапани с кръв. Исая 1:15
16. Бог знае кои изпитания са най-добри. 2 Коринтяни 12:7-9
17. Бог ни наказва. 2 Царе 12:16-18; 22-24
Обстоятелства:
1. В своето време Бог може да отговори на молитвата, но сега все още не е подходящият момент. Авакум 2:3
2. Възможно е да се наложи ние да се променим по някакъв начин, или някой друг да се промени. 1 Царе 1:10-12; Изход 2:23-24
Бог:
1. Бог може би отговаря на молитвата ни с „не“
2. Бог може би ни подлага на изпитание.
Понякога, както показват книгата на Йов и Даниил 10:2-3,12-14, ние нямаме абсолютно никаква представа за всичко, което се случва зад кулисите. Но знаем, че нашето търпение и упоритост прославят Бога.
В: В Матей 7:12а какви са примерите за златното правило?
Отговор: Забележете, че тук не се казва „братя“, т.е. събратя по вяра, а „съседи“ – както вярващи, така и невярващи. В бизнеса се отнасяйте към доставчици, клиенти, колеги, ръководители и подчинени така, както бихте искали и очаквали да се отнасят към вас, ако ситуацията беше обратна. По отношение на конкурентите можете да бъдете твърд съперник, но все пак и справедлив и честен такъв. Когато дадена ситуация, продажба или сделка приключи, бихте ли се чувствали спокойни да кажете на другата страна, че сте християнин, или бихте се чувствали неудобно и засрамени да им кажете, че сте християнин?
Златното правило е било дадено, в отрицателна форма, от Хилел сто години по-рано, от Филон Александрийски, в Товит 4:15 и от Конфуций (Леге, „Китайски класики“, т. 1, стр. 191 и сл.).
Вижте „Нов международен библейски коментар“, стр. 1129, „Библейски коментар на вярващия“, стр. 1229, „Евангелски коментар на Библията“, стр. 731, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 131–132 за повече информация.
В: В Мат. 7:13–14 защо според вас портата, която води към погибелта, е широка, а тази, която води към вечния живот, е тясна?
Отговор: Двете врати водят към различни дестинации. Сатана води света по един път, който в крайна сметка е егоистичен и разрушителен. Но Бог има друг път и ние трябва да изберем дали да следваме тълпата или да следваме Бога.
За повече информация вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 34, „The Believer’s Bible Commentary“, стр. 1229, и Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 435.
В: Матей 7:20 ни казва ли как да разберем коя религиозна група е истинската религия?
О: Да и не. Във всяка религия има хора, които твърдят, че принадлежат към нея, но не следват нейните учения. Има много „културни“ християни, „културни“ мюсюлмани, „културни“ индуисти и т.н. Този пасаж се отнася до отделни лица, особено до лъжеучителите. Следователно този стих се отнася за основателите на секти или религии. Вижте „When Cultists Ask“, стр. 103, за различен отговор.
В: В Мат. 7:21-23, как е възможно някои да смятат себе си за спасени, а все пак да отидат в ада?
О: Съществува важна концепция, наречена „фалшиво обръщане“. Хората могат не само да заблуждават другите, но и да заблуждават самите себе си. Нищо тук не сочи, че те са изповядвали еретически учения. Но ако плодът на тяхната вяра и живот не съответства на това, което учи Новият Завет, тогава те трябва да преразгледат собствената си вяра, както казва Павел във 2 Коринтяни 13:5. За повече информация вижте „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 878; „Нов международен библейски коментар“, стр. 1129; „Библейски коментар на вярващия“, стр. 1229–1230; „Коментар за познаване на Библията: Новият Завет“, стр. 34; и Улрих Луц, „Матей 1–7: Коментар“, стр. 442.
В: Как се отнася към нашия живот това, което е казано в Матей 7:24-29?
Отговор: Тони Еванс дава примера, че е имал пукнатина в стената си, която е поправял многократно, но тя винаги се е появявала отново. Проблемът не е бил в стената; не, той е бил по-сериозен. Проблемът е бил във фундамента. Ако в нашия живот има пукнатина – в духовен смисъл – която продължава да се появява, може би не трябва да търсим основната причина в самата пукнатина. Основната причина може да е нещо нередно във фундамента. Технически погледнато, тази притча не се отнася до два вида основи; по-скоро става въпрос за това къде да построим основата си. Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 878, „Библейският коментар на вярващия“, стр. 1230, „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, стр. 135–136, и „Коментарът за познаване на Библията: Нов Завет“, стр. 34, 36 за повече информация.
В: Показва ли Матей 7:24–29, че само онези, които признават своята предполагаема „вътрешна божественост“, могат да устоят на бурите на живота, както твърдят Спънглър и някои други последователи на „Ню Ейдж“?
Отговор: Не, вижте отговора за Матей 6:33. В този пасаж не се споменава нищо за нашата божественост; последователите на „Ню Ейдж“ сами придават това значение на пасажа. Всъщност въпросът е дали животът ни (къщата ни) е построен върху Божия фундамент или върху пясък. За повече информация вижте „Когато сектарите питат“, стр. 103.
В: В Матей 8:2 защо прокаженият е формулирал въпроса си по този начин?
О: Прокаженият не се съмняваше в способността на Исус да го очисти. Прокаженият не беше сигурен в желанието на Исус да го очисти.
Проказата е също така добра метафора за греха. Тя изглежда отвратителна, разпространява се по тялото на човека, е заразна за другите и по човешки средства беше нелечима.
Вижте „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1231, за повече информация.
В: Защо в Мат. 8:4 прокаженият трябваше да принесе жертва като свидетелство пред свещениците?
Отговор: Това щеше да послужи като свидетелство, за да покаже на свещениците, че е бил чудотворно очистен, а също така щеше да бъде свидетелство пред свещениците, че Исус все още спазва закона. Вероятно много малко прокажени са отивали при свещеника с молба да бъдат прегледани, тъй като вече са били изцелени. Ако свещеникът беше нащрек, можеше да разследва кой е този изцелител; обаче няма споменаване, че свещеникът е проучил въпроса по-нататък. Това може да е била причината, поради която Исус „изпита свещеника“, като го накара да бъде първият, който прегледа човека.
Друга причина беше, че Исус искаше за този човек не само физическо изцеление, но и възстановяване в обществото. Ако свещеникът беше чул от трети лица, че този човек е „чист“, въпреки че не е отишъл при него, както изискваше Мойсеевият закон, тогава от злоба свещеникът можеше да откаже да го обяви за чист.
По-късно някои от фарисеите станаха християни, според Деяния 15:5. Въпреки многото си недостатъци, много от фарисеите все пак притежаваха добродетелите да приемат Божието слово сериозно и да вярват в това, което Бог е казал за възкресението и задгробния живот.
Вижте „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1231, „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 138, и „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 36–37 за повече информация.
В: В Матей 8:5-13 стотникът дойде ли лично при Исус или изпрати други хора, както се казва в Лука 7:1-10?
Отговор: Има два възможни отговора.
1) Стотникът е изпратил други преди себе си, а след това е дошъл и той самият.
2) Когато стотникът „дойде“, това не означава непременно, че е дошъл лично. Например, когато в Йоан 19:1 се казва, че Пилат бие Исус с бич, това не означава, че Пилат го е направил със собствените си ръце.
За повече информация вижте „Трудности и привидни противоречия в Библията“, стр. 174–175, и „Когато критиците питат“, стр. 334.
В: Защо в Матей 8:10 и Лука 7:9 Исус се учуди на стотника?
Отговор: Исус се учуди от сравнението, което направи. Стотникът не беше евреин и не беше възпитан в Закона през целия си живот, но въпреки това стотникът имаше повече вяра от много евреи. Стотникът смяташе, че Исус може да разпорежда на болестта по същия начин, по който разпореждаше на войниците си. Вярата не се основава просто на средата и възпитанието. Стотникът може би е казал, че не е достоен, било то поради юдейските обичаи, или, по-вероятно, защото е признал силата и властта на Исус. Стотникът може би е знаел за по-ранното изцеление в Йоан 4:46-54 и това му е дало надежда и смелост да се обърне към Исус.
За повече информация вижте „Евангелски коментар на Библията“, стр. 731–732, „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 139, „Нов международен коментар на Библията“, стр. 1130, и „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 878–879.
В: В Матей 8:12 става ли дума за временно наказание или за вечно наказание?
Отговор: Самият стих не го посочва. Въпреки това, изразът „плач и скърцане със зъби“ на други места се отнася не само до мъки, но и до чест, привилегии и радост, които са загубени завинаги, така че най-вероятно тук става дума за вечно наказание.
В: В Мат. 8:12; 22:13; 25:30 адът е ли място на тъмнина или място на огън, както в Откр. 20:14; Марк 9:48?
О: И двете. Първо кратък отговор, след това по-дълъг отговор.
Кратък отговор: Този огън не е обикновен земен огън и Бог може да го създаде както пожелае. Бог ни описва нещо, което никога не сме виждали на земята, и макар да не знаем доколко земният огън прилича или се различава от адския огън, той е достатъчно подобен, за да може Бог да го използва като описателна метафора.
Подробен отговор: От научна гледна точка огънят е ярък, защото излъчва светлинни фотони във видимия спектър (от червено до виолетово). Усеща се като горещ, защото ни облъчва със светлинни фотони и в други части на спектъра, главно инфрачервени лъчи от огъня, докато слънчевата светлина, преминаваща през атмосферата, съдържа повече ултравиолетови лъчи. Как бихте описали нещо, което излъчва предимно рентгенови лъчи или гама лъчи? Това би могло да изпече нещо много по-бързо, но за невъоръжено око би изглеждало тъмно. Ако оставим настрана фотоните, една неутронна звезда би излъчвала по-голямата част от енергията си под формата на неутрони, каквито излъчва и атомната бомба, но би била тъмна, ако имаше малко фотони. Сега не знаем дали Адът е горещ заради фотони, неутрони или нещо съвсем друго, но тези земни наблюдения просто показват, че има много възможности за това как биха могли да изглеждат тъмнината и огънят на Ада.
Вижте „Когато култистите питат“, стр. 104–105, и „Когато критиците питат“, стр. 335, за други отговори.
В: В Мат. 8:13 какво е значението на израза, използван от Исус тук?
Отговор: Няма данни Исус да е казал това на някой друг. Стотникът имаше толкова голяма вяра, че Исус трябваше да каже това и слугата му щеше да бъде изцелен.
Въпрос: В Мат. 8:14 и 1 Кор. 9:5, фактът, че Петър е бил женен, опровергава ли католическата практика, според която свещениците не могат да сключват брак?
Отговор: Като протестант мога да кажа, че този конкретен стих нито доказва, нито опровергава този въпрос. Петър е бил женен, преди да стане ученик. По същия начин през ХХ век е имало женени епископални свещеници, които са се обърнали към католицизма, а Католическата църква им е позволила да продължат да бъдат женени католически свещеници и да продължат брака си както преди.
В: В Мат. 8:15 какво е интересното в изцелението от треската тук?
О: Обикновено, когато някой се оправи от треска, той е слаб и се нуждае от време, за да се възстанови. Болестта от треска не беше необичайна, поради маларията. Свекървата на Петър не се нуждаеше от никакво време за възстановяване, преди да започне да ги обслужва.
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 37; „The Believer’s Bible Commentary“, стр. 1232; „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 204; „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 140–141; и „New International Bible Commentary“, стр. 1158–1159 за повече информация.
Въпрос: В Мат. 8:17 Исая 53:4 отнася ли се до страданието за нас или до изцелението ни?
Отговор: Исая 53:4 може да се отнася и за двете.
Месията ще бъде наранен: Както показва Исая 53:5, този пасаж се отнася до Месията (Страдащия Слуга), който страда заради нас. По същия начин Исая 53:6 казва, че Господ възложи върху Страдащия Слуга нашите беззакония.
Божият народ ще бъде изцелен. Исая 53:5, както и 53:4, показват, че една от ползите от Месията ще бъде нашето изцеление. Нищо в Исая 53 не уточнява, че става дума само за духовно изцеление или само за физическо изцеление. Разбира се, Бог е използвал примерите за физическо изцеление, за да насочи вниманието отвъд тях към по-голямото значение на духовното изцеление, което стана възможно чрез кръста.
Вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 204–206 за по-обширно обсъждане.
Въпрос: В Матей 8:20 и на други места, възможно ли е Исус да се отнася към някой друг, освен към Себе Си, когато казва: „Човешкият Син“?
Отговор: Не, Марко 14:41б показва, че Исус е имал предвид Себе Си. В Гетсиманската градина, точно преди арестуването Му, Исус в Марко 14:41б казва: „Още ли спите и си почивате? Достатъчно! Часът дойде. Ето, Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на грешниците. Станете, да тръгваме. Вижте, този, който Ме предава, идва!“ (BSB). Вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 209–213 за подробно обсъждане на термина „Човешкият Син“.
Въпрос: Защо в Матей 8:20 и на други места Исус често нарича Себе Си Човешкият Син?
Отговор: Три точки, които трябва да се имат предвид в отговора.
1) Исус смяташе този термин за много значим. Исус използва тази фраза 32 пъти в Евангелието от Матей, 14 пъти в Евангелието от Марко, 26 пъти в Евангелието от Лука и 12 пъти в Евангелието от Йоан.
2) Докато титлата „Син Божий“ се използва, за да подчертае божествеността на Исус, „Човешкият Син“ подчертава и пълната човечност на Исус. Но точно както „Човешкият Син“ предполага пълната човечност на Исус, така и „Син Божий“ подчертава пълната му божественост.
3) Даниил 7:13-14 пророчески говори за Човешкия Син. Вероятно Исус е искал те да се върнат и да прочетат този пасаж. Там се казва: „В нощното ми видение продължих да гледам и видях Някой, подобен на Човешкия Син, идващ с небесните облаци. Той се приближи до Древния на дни и беше доведен в Неговото присъствие. И му бяха дадени власт, слава и царство, за да му служат хората от всеки народ и език. Неговото царство е вечно царство, което няма да преминава, и Неговото царство е такова, което никога няма да бъде разрушено.“ (BSB)
Вижте „Енциклопедия на библейските затруднения“, стр. 322–324, „Когато критиците питат“, стр. 335–336, „Когато сектантите питат“, стр. 105–106 и „Новият международен коментар върху Библията“, стр. 1130–1131 за по-изчерпателни отговори.
В: В Мат. 8:21–22 защо Исус каза на човека да остави мъртвите да погребат своите мъртви?
Отговор: Исус казваше, че наоколо има много духовно мъртви хора, които да погребат мъртвите, и че не трябва да се обвързва с неща, които нямат вечно значение. Проблемът беше в молбата на човека: „Господи, първо ми позволи да…“.
Няма никакви признаци, че бащата на човека вече е починал. Човекът може би е искал да каже: „Изчакай, докато умре възрастният ми баща, а може би и докато получи наследството, и тогава ще Те последвам.“ Така че човекът искаше да последва Исус, но искаше да го направи по свое собствено време. Исус го отхвърли. В рязък контраст с това, когато Матей, авторът на Евангелието, беше поканен да последва Исус, Матей веднага остави всичко и Го последва (Матей 9:9).
Вижте „Енциклопедия на библейските затруднения“, стр. 324; „Когато критиците питат“, стр. 336; „Библейски коментар за вярващите“, стр. 1232–1333; „Коментар за познаване на Библията: Нов Завет“, стр. 38; „Нов международен коментар върху Библията“, стр. 1130 и „Библейски коментар на Тони Еванс“, стр. 879 за по-изчерпателни отговори.
В: В Мат. 8:24–25 как е възможно Исус да спи по време на тази силна буря?
Отговор: Гръцката дума тук, „сейсмос“, може да означава земетресение, но в този случай се отнася до бурно „разтърсване“ на морето. Исус беше победил човешките болести и не се страхуваше нито от природните стихии. Има две възможности.
Естествена: Исус беше уморен след проповедта Си и спеше много дълбоко. Тогава нямаше микрофони или озвучителни системи, така че ораторът трябваше да говори много силно. Не забравяйте също, че Исус не изпитваше тревога дали ще стигне до другия бряг. Ако Исус обикновено можеше да спи в малка лодка, тогава Той просто спи, когато има по-високи вълни и вятър.
Свръхестествена: Ако бурята е била толкова силна, че никой не е могъл да спи по време на нея, тогава може би Отец е накарал Исус да изпадне в много дълбок сън, за да изпита вярата на учениците в това, че Бог ще опази Исус.
Вижте „Евангелски библейски коментар“, стр. 732, и „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 143, за повече информация.
Въпрос: Какво можем да приложим от Матей 8:24-27 в нашия живот?
О: Всеки преживява бури, а някои от тях са толкова силни, че могат да потопят лодката ни. Въпреки това, възгледът на Исус за бурята и нашият възглед за нея може да се различават коренно. Учениците бяха рибари и знаеха, че рибарите могат да загинат в подобни бури. Както казва Матю Хенри, Исус не ги упрекна, че са Го събудили, за да помолят за помощ, а по-скоро за страховете им и липсата на вяра. Учениците не осъзнаваха, че не бива да се страхуват, че лодката им ще потъне, когато Исус е в нея. Учениците имаха вяра, но тя не беше такава, на която да могат да разчитат. Бурята наистина беше свирепа, но това, което трябваше да направят, беше да помолят Исус да я укроти. В нашия живот може да има бури, които не само изглеждат свирепи, но наистина са такива. Трябва да помолим Исус да укроти бурята.
Исус отправи две изобличения тук: едно към вятъра и вълните, и едно към учениците за тяхната малка вяра. Сякаш те не осъзнаваха напълно или не си спомняха наистина кой беше в лодката с тях. Може би трябва да се покаем, когато забравяме кой е в лодката на нашия живот заедно с нас. Едно добро нещо в изпитанията в живота ни е, че те ни запознават наново с по-добро разбиране за това кой е Исус.
Накрая, когато вятърът утихна, водата остана много развълнувана за известно време. Но учениците бяха изумени, защото в Матей 8:26 се казва, че не само вятърът, но и вълните се успокоиха. Лодката не би била в безопасност, докато вълните не се успокоят, затова Бог успокои и вълните.
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 38–39, „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 215, „The Believer’s Bible Commentary“, стр. 1233, и „The Tony Evans Bible Commentary“, стр. 880 за повече информация.
В: В Матей 8:28 имало ли двама обладани от демони мъже в страната на Гергесенците, или само един, според Марк 5:1-4; Лука 8:26-33?
Отговор: Въпреки че е възможно да става дума за две различни събития, по-вероятно е това да е едно и също събитие, а в Евангелието от Матей да има грешка на преписвача. Папий, ученик на апостол Йоан, пише, че Матей първоначално е написал своето Евангелие на иврит/арамейски. В книгата „Когато критиците питат“ (стр. 337) се добавя, че „ако е имало двама мъже, тогава и двата разказа са верни, защото съществува един много фундаментален математически закон... – където има двама, винаги има и един. Няма изключения!“ Бихме имали проблем, ако Марко и Лука бяха казали, че е имало само един мъж, но думата „само“ не фигурира там.
В: В Мат. 8:28, точно кой град се намираше близо до обладания от демони човек?
Отговор: Би било или в Гадара, или в Гераса. Трудността е, че е имало три града с доста сходни имена. Освен това, ако това е било преписано от иврит, ивритските букви за „р“ и „д“ са много сходни.
Гергесе (от Гергеса), днешният Херса, е градът, споменат в по-голямата част от ръкописите. Той се намира на източния бряг на Галилейското езеро, а хълмовете се спускат стръмно към езерото.
Гадарените (от Гадара), днешният Ум-Кейс, са били само на 5 до 8 мили югоизточно от Галилейското езеро, а „земята на гадарените“ наистина е достигала до Галилейското езеро, както доказва споменаването на това от Йосиф Флавий и монета от Гадара, на която е изобразен кораб. „ “ Ватиканус, текстът на Ефрем Рескриптус и някои копия на Диатесарон посочват този град.
X Герасенците (от Гераса) (днешният Джераш) се намират на около 30 мили от Галилейското езеро, така че това не би могъл да бъде този град. Това име се среща само в италическите ръкописи, Вулгата, в полето (а не в текста) на Харклейската сирийска версия и в сахидската коптска версия.
X Герса в Галаад се намира на 20 мили източно от река Йордан
X Газарените не е град, който е съществувал. Тази очевидна грешка в изписването се среща само в оригиналния „Синайски“ ръкопис, а по-късен преписвач я е поправил в същия ръкопис на „Гергасени“.
Вж. „Енциклопедия на библейските трудности“, стр. 324–326, „Трудни изречения от Библията“, стр. 373, „Когато критиците питат“, стр. 336–337, „Коментар за познаване на Библията: Нов Завет“, стр. 122, „Гръцкият Нов Завет“ на Аланд и др., стр. 29, „Гръцкият Нов Завет на Експозитора“, том 1, стр. 144–145, и „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 219–220 за повече информация.
В: Какво можем да извлечем за нашия живот от Матей 8:28–29?
Отговор: На първо място, гробниците би трябвало да са тихо място, където няма нищо живо наоколо. Но в царството на мъртвите действат демоните. Обсебените от демони не би трябвало да са били там; те би трябвало да живеят заедно с всички останали. Не знаем защо са били там; дали защото са избрали да избягват хората, защото хората са ги прогонили, за да разграбват гробове, да ограбват или убиват онези, които идват, или по някаква друга причина. Но би било изненадващо, ако някой отиде да почете гроба на някого и изведнъж се появят тези двама обладани от демони мъже.
В нашия живот и в живота на другите около нас може да има мъртви неща от миналото ни, които не бива да се преразглеждат, да се повдигат на дневен ред или дори доброволно да се припомнят. Но изведнъж, по каквато и да е причина, нещо, което вече не би трябвало да е там, все пак се появява. Трябва да бъдем твърди, че това не може да бъде; че то трябва да бъде изгонено в Името на Исус. Ние сме ново създание; част от това означава, че старото и греховното трябва да умре – и да остане мъртво.
Вижте „Библейският коментар на Тони Еванс“, стр. 880, за повече информация.
Въпрос: В Матей 8:29 какво имаха предвид демоните под „мъчи ни преди време“?
Отговор: Демоните знаеха, че ще бъдат изпратени в бездната (Юда 6; Откровение 20:1-2) и по-късно в Огненото езеро (Откровение 20:14-15).
В: Защо в Мат. 8:32 Исус удовлетвори молбата на демоните да влязат в свинете?
О: Писанието не казва. Но изглежда, че на демоните не им е донесло никаква полза да влязат в свинете, които веднага се удавиха. Интересно е, че жителите на града бяха по-загрижени за 2 000-те свине, които се удавиха, отколкото за двамата обладани от демони хора. Те ценят финансовата загуба повече от духовната полза. За повече информация вижте „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1233, „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 219, и „Tony Evans Bible Commentary“, стр. 880.
В: Защо в Мат. 9:1, Марк 6:45 и Йоан 6:17 Исус прекарва време тук, в Капернаум, който Лука нарича „своя град“?
Отговор: Не забравяйте, че жителите на Назарет (на около 20 мили разстояние) се опитаха да убият Исус в Лука 4:29-31, а жителите на Гергеса изрично помолиха Исус да си тръгне, след като 2 000 прасета се удавиха, затова Исус направи Капернаум Своя дом. Много вероятно е това да е съвременният Тел Хум, намиращ се на около 2,5 мили югозападно от мястото, където река Йордан се влива в Галилейското езеро, на северозападния бряг. Симон Петър, Андрей и Филип всички бяха родом от Витсаида (Йоан 1:44; 12:21), която се намираше съвсем наблизо. Като възрастни те работеха в крайбрежния град Капернаум, заедно с Яков, Йоан и Матей (Марко 1:29). За повече информация вижте „Библейския речник на Уиклиф“ на стр. 66, 226, 310 и „Библейския коментар на вярващия“ на стр. 1234.
Въпрос: В Мат. 9:2-6 какво би могло да се сметне за погрешно в това, че Исус прощава греховете?
О: Хората съгрешиха срещу Бога и правилно заключиха, че Исус трябва да е Бог, за да прости греховете срещу Бога. Забележете, че Исус не каза: „Бог ме упълномощи или одобри да кажа, че греховете ви са простени“. Вместо това Исус просто обяви: „Греховете ти са простени“. Макар че от евреите се очакваше да очакват Месия, те не биха очаквали самият Месия да прощава грехове. И прощаването на грехове, и изцеляването на болести са посочени в Псалом 103:3, но и двете са конкретно дело на ГОСПОДА.
От естествена гледна точка да кажеш на човека „греховете ти са простени“ би било също толкова нелепо, колкото да заповядаш на инвалид да ходи.
За повече информация вижте „New International Bible Commentary“, стр. 1131, „Evangelical Commentary on the Bible“, стр. 732, „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1234, и „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 148.
В: В Мат. 9:9 (KJV) какво означава „събиране на мито“?
Отговор: Означава събиране на данъци.
В: В Мат. 9:9-10 какъв е контекстът относно Матей и приятелите му?
О: Матей (което означава „дар от Бога“ или вероятно „вярващ“) е същият човек, известен като Леви в Евангелието от Марк. И двете са еврейски имена. Това се е случило извън Капернаум, където е имало римски гарнизон. Един бирник там е трябвало да владее свободно както арамейски, така и гръцки, макар че латинският също би бил от полза. Не знаем със сигурност какъв е бил основният език, на който се е говорело на пиршеството, нито дори дали изобщо се е говорело арамейски . Въпреки това нито фарисеи, нито уважаващи себе си евреи биха били забелязани там, да ядат заедно с „грешници“.
Бирниците бяха презирани, защото събираха данъци за римските окупатори. Освен това от тях се очакваше да събират повече, отколкото изискваше правителството, и да задържат разликата. Имало е толкова много възможности да събират още повече и да се възползват от другите, че би било трудно да устоят на изкушението.
Тъй като имаше много гости, вероятно къщата на Матей беше голяма, или вечерята може би се е състояла в открития двор на къщата. Вероятно по време на вечерята гостите също са били поканени да станат ученици. (Исус имаше много ученици освен вътрешния кръг от дванадесетте.) Както се казва в „Коментар на Библията за вярващите“ на стр. 1234 за Матей: „Той загуби удобна работа, но намери своето призвание. Загуби добри доходи, но намери чест. Загуби удобната си сигурност, но намери приключение, за каквото никога не беше и сънувал.“ Представете си, ако Матей беше казал „не“, когато Исус го беше попитал. Матей нямаше да бъде апостол, нямаше да напише Евангелието, а вместо това просто щеше да изживее дните си като човек без цел, доста заможно, но презиран и по-късно забравен анонимен човек.
Вижте „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 39; „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 223–224; „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 150–151; и „The Evangelical Commentary on the Bible“, стр. 733 за повече информация.
В: В Мат. 9:12 какво е имал предвид Исус, когато е казал, че само болните се нуждаят от лекар?
Отговор: Всички са болни, но само онези, които осъзнават, че са болни, търсят лекар. Така че в един смисъл обвинението, което отправяха срещу Исус, беше напълно вярно. Но като се хранеше с фарисеите, или с когото и да било всъщност, Исус се хранеше и с грешници! Тъй като Исус току-що беше доказал, че може да прощава греховете на парализирания, Той можеше да прощава и греховете на бирниците. Ако някой каже, че не иска да ходи на църква, защото тя е пълна с хора, които са несъвършени и грешат, кажете му, че това не бива да го спира, защото в църквата винаги има място за още един! Вижте „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1234–1235, и „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 152, за повече информация.
В: Защо в Мат. 9:13 Исус споменава, че Бог желае милост, а не жертва?
Отговор: Исус се позовава на Осия 6:6. Макар че Бог е заповядал както жертви, така и милосърдие, Той е бил по-заинтересован от това да имаме сърце, изпълнено с милосърдие, отколкото от жертвите. Точно както по времето на Осия, някои религиозни хора по времето на Исус не се интересуваха особено от другите и се грижеха повече да общуват с „подходящите“ хора. Исус се грижеше за изгубените бирници и грешници и ги изобличаваше, че не признават, че всички са грешници пред Бога и че нямат никаква причина да се смятат за по-добри от другите грешници. Книжниците и фарисеите показаха какво е в сърцата им, защото никога не обвиняваха Исус, че е бирник или грешник, а че общува с тях. Вижте „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, стр. 118–119, и „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 152, за повече информация.
В: Защо в Мат. 9:14 учениците не постиха?
Отговор: Исус не е казал, че учениците Му никога няма да постят, а по-скоро, че не е било необходимо да постят, докато Исус все още е бил с тях в плът. За истинските цели на поста вижте обсъждането на Матей 6:16–18. За повече информация вижте „Библейски коментар на тълкувателя“, том 8, стр. 226–227.
В: В Мат. 9:16-17 и Марк 2:21-22 какъв е смисълът на аналогиите с дрехите и меховете за вино?
Отговор: Дори в естествения свят човек не винаги може постепенно да се приспособи към нещо ново. Понякога е необходимо да „разрушиш старите рамки“, да промениш парадигмите или да започнеш отначало. Тук Исус казва, че за да приемеш Неговото учение, промяната е толкова радикална, че трябва да се родиш отново (Йоан 3:5-7) и да станеш ново създание (2 Коринтяни 5:16-17). Вижте също обсъждането на Марк 2:21-22.
За съжаление, в древността хората, срещу които Павел се изказа в Посланието към Галатяните – наричани юдаисти – се опитваха точно това: да смесват благодатта и ученията на Исус със закона и заповедите от Стария Завет. По различен начин някои адвентисти от Седмия ден правят същото.
Вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 227; „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 40; „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 153; и „The Believer’s Bible Commentary“, стр. 1235–1236 за повече информация.
В: В Мат. 9:20 какво е специалното в подгъва на дрехата?
Отговор: Вероятно става дума за пискюли по ръба на дрехата. Те може би са се считали за по-свещена част от дрехата, тъй като в Числа 15:38 и следващите стихове, както и в Второзаконие 22:12, се заповядва да се поставят пискюли със синя нишка в средата.
Жената изглеждаше много потаенна по този въпрос. Според Левит 15:19-33, продължителното ѝ кървене би я направило нечиста, така че тя изобщо не би трябвало да се смесва с тълпата в тясно пространство, за да стигне до Исус.
Вижте „New International Bible Commentary“, стр. 1131, „The Expositor’s Greek Testament“, том 1, стр. 154, и „Evangelical Commentary on the Bible“, стр. 733 за повече информация.
В: Защо в Матей 9:20-22, Марко 5:27-34 и Лука 8:43-49 Исус публично извика жената с кръвотечението?
Отговор: Физическото изцеление не беше причината, поради която Исус дойде на земята. Исус се интересуваше повече от вярата на жената, отколкото от самото физическо заболяване. Както един пастор остроумно отбеляза за това публично чудо: „В края на въжето ни е подгъвът на одеждата на Исус.“
В: В Мат. 9:20-22 и Марк 5:27-34 определя ли степента на вярата ни дали молитвите ни ще бъдат чути?
О: Това е фактор. Когато се молим за неща, които са в Божията воля, трябва да имаме вяра. В Яков 1:6-7 се казва, че трябва да молим без да се съмняваме, защото човек с раздвоено сърце няма да получи това, за което моли. Въпреки това, ако вярваме, но все пак имаме някои съмнения, можем да молим, като същевременно честно признаваме неверието си, както направи човекът в Марко 9:24, и Бог ще чуе молитвата ни. Хубаво е също да знаем, че Светият Дух се застъпва за нас в молитва, както се казва в Римляни 8:26-27.
Разбира се, дори ако помолим за нещо с повече вяра, отколкото някой някога е молил за каквото и да било, и ако не е Божието желание да ни го даде, тогава Бог няма да го направи, както показва Яков 4:3. Това е част от един по-голям въпрос: кога Бог отговаря на молитвата и кога Писанието казва, че Той не го прави. Вижте обсъждането на Матей 7:7-11 и „Трудните изречения на Библията“, стр. 419-421, за повече информация.
Вижте раздела „Евангелия“ за въпроси относно дъщерята на Яир.
В: Защо в Матей 9:23-26 се споменават професионални плачници?
Отговор: Платените плакалки са били обичайна практика, за да има време да се обърне внимание на всички гости на погребението. Според Мишна Кетубот 4:4 дори едно бедно семейство е трябвало да плати за двама флейтисти и една професионална плакалка. Някои наричат това „изкуствена скръб“. Смъртта е голям бизнес, както тогава, така и сега. Вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 231, и „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1236, за повече информация.
В: В Мат. 9:28-31 защо тези двама слепи мъже, които имаха вяра да повярват в Исус, не проявиха послушание, за да не разгласяват това на другите?
Отговор: Това е интересен въпрос. Тези слепи мъже „видяха“, че Исус е Синът на Давид, т.е. Месията, по-добре от повечето хора с зрение. Тези мъже имаха вярата да се обърнат към Исус, когато нямаше друга алтернатива. И все пак, макар че се обърнаха към Исус с вяра за големите неща, те не Му се подчиниха в това малко нещо. Може би са си помислили, че разгласяването на това в този момент ще бъде от полза, и самонадеяно са сметнали, че знаят повече от Исус какво е полезно.
Ето интересната, но тъжна ситуация на духовно проницателни хора, които имаха голяма вяра в Исус, а след това избраха директно да не Му се подчинят. Мъдростта и вярата „ “ не струват много без послушание. Да, те получиха зрението си, но Исус не получи тук послушни слуги.
Вижте „Believer’s Bible Commentary“, стр. 1236–1237, и „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 232–233, за повече информация.
В: В Мат. 9:38 трябва ли днес да се молим за повече работници за жътвата?
Отговор: Да, това е молитва, която често се пренебрегва. Молим се за жътвата – хората да дойдат при Христос и да станат Негови ученици, но трябва да се молим и за повече жътвари, които Бог да използва, за да евангелизира нехристияните, защото Исус казва, че работниците ще бъдат малко, което означава твърде малко. Понякога, когато времената са трудни и икономическите условия са тежки, дори онези, които служат като пастори и работят на мисионерското поле, могат да се почувстват обезкуражени и да искат да напуснат. Работниците се изпращат от Бога, но те трябва да останат на мястото, където са изпратени, докато Бог не ги призове да правят нещо друго. Вижте „Библейския коментар на вярващия“ (Believer’s Bible Commentary), стр. 1237, за повече информация.
В: В Мат. 10:1, можеха ли учениците да изцеляват и преди това?
О: Независимо дали са изцелявали някои болести преди това, тук Исус им даваше власт над всяка болест. Между другото, в Матей 10:2 за първи път те са наречени апостоли.
В: В Мат. 10:3 (KJV) кой е „Лебей“?
О: Това е същото име като Тадей.
В: В Мат. 10:4 и Марк 3:18 как е възможно Симон Кананеят да е един от учениците на Исус, след като Симон [предполагаемо] не е бил евреин?
О: В KJV и NKJV се казва „канаанец“, като в NKJV има бележка под линия, че в основния текст стои „кананеянин“. Ранните версии на NASB и NRSV казват „кананеянин“. В BSB и NASB 2020 се казва „зелот“.
Дали Симон изобщо не е бил евреин или е бил частично евреин, не е от значение. Исус можеше да призовава ученици от всяка националност. Като странична бележка, много хора от езическите градове Тир и Сидон дойдоха да видят Исус в Марк 3:8. Тир беше на около 35 мили от Галилейското езеро, а Сидон – на 25 мили от Тир.
Гръцката дума „Kananaios“ може да е транслитерация на арамейското „qan’an“, което означава „зелот“. В Лука 6:15 и Деяния 1:13 той е наричан „Симон Зелотът“. „Библейският коментар на експозитора“ (The Expositor’s Bible Commentary), том 8, стр. 237, 239, „Ръководството на Азимов към Библията“ (Asimov’s Guide to the Bible), стр. 840, и „Гръцкият Нов Завет на експозитора“ (The Expositor’s Greek Testament), том 1, стр. 158, потвърждават същото. Това обаче повдига един интересен въпрос. Ако един от учениците на Исус е бил зелот, а друг – Матей – бирник, те биха били диаметрално противоположни в политическо отношение, поне преди да дойдат при Христос. Вижте „Евангелски коментар на Библията“, стр. 734, за повече информация по този въпрос.
В: В Мат. 10:4; Марк 3:19; Лука 6:16; Йоан 6:71 какво означава „Искариот“?
Отговор: Бащата на Юда се казва Симон в Йоан 6:71 и 13:26, така че това не е името на баща му. Има две мнения за значението на „Искариот“.
1. „Искариот“ може да означава „човекът с кинжала“.
2. Може да означава „човек (ish) от Кериот“, което е било името на два града в Юда. За повече информация вижте различни източници, включително „Археологическата енциклопедия на Светата земя“, стр. 212, и „Библейският коментар на Експозитора“, том 8, стр. 239.
В: Защо в Мат. 10:5-6 Исус изрично заповяда на учениците Си да не влизат в самарийските села?
Отговор: Това беше въпрос на подходящо време, тъй като в Деяния 1:8 Исус изрично им заповяда да отидат в Самария.
Исус беше изпратен първо в Израил, а след това в останалата част от света. Апостолите първо отидоха в Юдея, след това в Самария, а накрая – до краищата на земята. Когато Павел отиваше в нов град, и той следваше модела да проповядва първо в синагогата. И днес в много неща може да има подходящо време, което Бог иска и ние да спазваме.
В: В Матей 10:5-6 какво да кажем за твърдението на мюсюлманите от Ахмадия, че ще платят 20 000 долара на всеки, който може да намери доказателство, че Исус е дошъл за всички хора, а не само за евреите?
Отговор: Библията, от Стария Завет до Откровението, е последователна в това, че Исус е Спасител за всички хора, а не само за евреите. Представете си за миг, че посланието на Исус не е било предназначено за езичниците. Тогава бихте ли казали на всичките около половин милион християни през първите три века след Христа: „Не трябва да следвате учението на Исус; Бог иска да се върнете да се покланяте на езическите си идоли!“ – разбира се, че не, това е абсурдно! – точно както е и този въпрос. Но все пак нека го разгледаме подробно.
От една страна можем да разграничим служението на Исус преди разпъването Му, посланието на Исус и Исус след възкресението Му. Но и в трите случая Исус не беше предназначен само за евреите. По време на Своето земно служение Самият Исус се обръщаше предимно (но не изключително) към „изгубените овце от дома Израилев“ (Матей 15:24). Той проповядваше Своето спасение първо и преди всичко на евреите. Но също така:
а) Старият Завет пророкуваше, че Исус е за всички хора.
б) Исус отиде при самаряните, които бяха наполовина евреи
в) Исус беше предназначен и за езичниците (неевреите); Той дори пътуваше, за да посети езичници извън Израил.
г) Исус каза, че Неговото послание е за всички, а не само за еврейския народ.
д) Исус никога не е казвал, че Неговото Евангелие е предназначено само за евреите.
е) Накрая, апостолите на Исус биха били в най-добрата позиция да разберат какво е проповядвал Исус.
Ето доказателствата.
а) В Стария Завет Бог казва, че Месията е за всички хора
Исая 9:1-7 е известно месианско пророчество. В Исая 9:1б се казва: „но в бъдеще Той ще прослави Пътя към морето, отвъд Йордан, Галилея на народите.“
Исая 42:1-9 е месианско пророчество. В Исая 42:6 се казва: „Аз, Господ, те призовах за праведна цел и ще те хвана за ръка. Ще те пазя и ще те поставя за завет на народа и за светлина на народите [езичниците], за да отвориш очите на слепите, да изведеш затворниците от тъмницата и седящите в тъмнина – от затвора.“
Исая 49:1-7 също е месианско, но обърнете специално внимание на Исая 49:6: „Той казва: „Не е достатъчно да бъдеш Моят Слуга, да въздигнеш племената на Яков и да възстановиш избраните на Израил. Аз ще те направя и светлина за народите, за да донесеш Моето спасение до краищата на земята.“
б) Исус отиде при полуеврейските самаряни
В Йоан 4:1-42 Исус проповядваше не само на жената при кладенеца, но и на останалите самаряни от селото. Самаряните помолиха Исус да остане при тях, затова Исус прекара при тях два дни. „И още мнозина повярваха заради Неговото послание. Те казаха на жената: „Сега вярваме не само заради твоите думи; ние сами чухме и знаем, че този човек наистина е Спасителят на света.“
Но Лука 17:11-18 показва, че самаряните все още са се считали за чужденци, а не за евреи.
в) Исус пътуваше при езичниците на изток и на север от Израил
Марко 7:24-30 Исус пътува до района на Тир (на север от Израил във Финикия) и изцели дъщерята на една жена. Тази жена обаче не беше еврейка, живееща извън Израил. Напротив, текстът изрично посочва, че тя е била гъркиня, от сиро-финикийски произход. Тъй като се твърдеше, че Исус е бил само за евреите, а не просто предимно за евреите, само този един случай опровергава твърдението за „само“.
Матей 8:28-34 Исус изцели обладаните от демони гадаринци. Земята на гадаринците се намираше на източния бряг на Галилейското езеро, в нееврейския, гръцкоговорящ регион, известен като Декаполис, където се отглеждаха свине. Вижте също Марко 5:1-20 и Лука 8:26-39. Точно като сиро-финикийската жена, тези хора не бяха неевреи, които просто случайно са били там. Исус умишлено пътуваше извън Израел, за да проповядва и да предава Своето послание за спасение на тези неевреи.
Марко 7:31-37 Исус публично извърши чудо в Декаполис, което на гръцки означава „десет града“. Това беше регион на гръцки заселници в днешна Сирия и Йордания; нито една част от Декаполис не се намираше в Израел.
Марко 8:1-10 След като Исус нахрани петхилядната тълпа в Израил, по-късно Той прекоси Галилейското езеро на изток към езическата страна и нахрани четирихилядата. Това също се случи в Декаполис – десетте града на гръцките колонисти.
г) Евангелието на Исус беше за всички народи
Исус каза на Своите ученици да разпространяват Неговото послание към „всички народи“, а не само към еврейския народ.
Лука 24:45-47 „Тогава Той [Исус] им отвори умовете, за да разберат Писанията. И им каза: „Ето какво е писано: Христос ще пострада и ще възкръсне от мъртвите на третия ден, и в Негово име ще се проповядва покаяние и прощение на греховете на всички народи, като се започне от Ерусалим.“ Тук не се казва просто „във всички народи“, а по-скоро „на всички народи“.
Матей 28:18-20 „Тогава Исус дойде при тях и им каза: „Дадена Ми е всяка власт на небето и на земята. Затова идете и направете ученици от всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух, и учете ги да пазят всичко, което съм ви заповядал. И ето, Аз съм с вас през всички дни до края на века.“ Тук не се казва просто „направете ученици във всички народи“, а по-скоро „направете ученици от всички народи“.
Матей 8:11-12 След като Исус изцели слугата на стотника, Той каза: „Казвам ви, че мнозина ще дойдат от изток и от запад, за да се насладят на пиршеството с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство. А синовете на царството ще бъдат хвърлени във външната тъмнина, където ще има плач и скърцане със зъби.“ Вижте също Лука 7:1-10 за слугата на стотника и Лука 13:28-30 за другите, които ще участват в пиршеството. Исус НЕ казва просто, че евреи ще дойдат от други земи, защото синовете на царството са евреите, а тези, които не са синове, от изток и запад ще дойдат.
Марко 3:7б-8 „…голямо множество от Галилея, Юдея, Ерусалим, Идумея, областта отвъд Йордан и околностите на Тир и Сидон. Голямото множество дойде при Него, когато чуха какви велики дела вършеше.“ Ако някой се опита да каже, че са дошли само евреи от тези места (в противен случай аргументът за „само“ се проваля), проповедта на Исус пред гръцката сиро-финикийска жена в Тир опровергава това.
Лука 2:32 Когато Исус беше бебе, пророк Симеон пророкува за Него, че ще бъде „светлина за откровение на езичниците и за слава на Твоя народ Израил“. Докато последната част показва, че Исус беше и за евреите, подчертаната част показва, че Исус беше „откровение“ за езичниците, а езичниците са неевреи.
Лука 3:14 Някои римски войници попитаха Йоан Кръстител какво трябва да правят, и той им каза. Защо Йоан Кръстител би заповядал на тези нееврейски окупатори какво да правят, ако Исус не беше предназначен за тях?
Йоан 1:4 „В Него [Словото] беше животът, и този живот беше светлината на човеците.“ Йоан би могъл да използва думата „евреи“ тук, но не го направи; Йоан използва думата „човеци“.
Йоан 1:9-12 „Истинската Светлина, която осветява всеки човек, идваше в света. Той беше в света, и макар че светът беше сътворен чрез Него, светът не Го позна. Той дойде при Своите, но Своите не Го приеха. Но на всички, които Го приеха, на онези, които повярваха в Неговото име, Той даде правото да станат деца на Бога.“
Йоан 1:29 „На следващия ден Йоан видя Исус да идва към него и каза: „Ето Агнето Божие, Което отнема греха на света!““ Йоан би могъл да каже „отнема греховете на юдеите“, но той каза: „отнема греха на света“.
Йоан 3:15б-17 „за да има вечен живот всеки, който вярва в Него [Човешкия Син]. Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине никой, който вярва в Него, а да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, а за да спаси света чрез Него.“
д) Исус показа, че Неговото Евангелие не е само за евреите
Трябва да се разбере, че първоначално Исус каза да чакат в Ерусалим, но след това им каза да излязат в света.
Деяния 1:4-5 „И докато бяха събрани заедно, Той [Исус] им заповяда: „Не напускайте Ерусалим, а чакайте дара, който Отец обеща, за който сте Ме чули да говоря. Защото Йоан кръщаваше с вода, но след няколко дни вие ще бъдете кръстени със Светия Дух.“ Но след това в Деяния 1:8 Исус каза: „Но ще приемете сила, когато дойде върху вас Светият Дух, и ще бъдете Мои свидетели в Ерусалим, и в цяла Юдея и Самария, и до краищата на земята.“
Матей 25:31-46: Когато Исус се завърне в слава, всички народи ще се съберат пред Него и Исус ще раздели хората на овце и кози. Овцете метафорично нахраниха, напоиха, поканиха и облякоха Исус, докато козите метафорично не го направиха.
В Йоан 5:22-23 Исус говори: „Освен това Отец не съди никого, а е предал цялото съдене на Сина, за да почитат всички Сина, както почитат Отеца. Който не почита Сина, не почита Отеца, Който Го е изпратил.“
Матей 21:43: Исус каза: „Затова ви казвам, че Божието царство ще ви бъде отнето и ще бъде дадено на народ, който ще принесе плода му.“
Матей 12:50: Исус каза: „Защото всеки, който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата, той е Мой брат, сестра и майка.“ Виж също Марко 3:34-35. Исус не каза „евреите, които вършат волята на Моя Отец“, а „всеки, който върши волята на Моя Отец“.
Матей 16:25 „Защото всеки, който иска да спаси живота си, ще го изгуби; а всеки, който изгуби живота си заради Мен, ще го намери.“
Йоан 8:12а: „Аз [Исус] съм светлината на света.“ Дали Исус е направил лъжливо твърдение, като е казал, че е светлината на света, ако е бил светлина само за евреите? Не, Исус не ни е подвел!
Йоан 10:16 Исус каза: „Имам и други овце, които не са от това стадо. Трябва да ги доведа и тях, и те ще послушат гласа Ми. Тогава ще има едно стадо и един пастир.“
Йоан 12:32 „И Аз [Исус], когато бъда въздигнат от земята, ще привлека всички към Себе Си.“ (12:33) Той каза това, за да посочи какъв вид смърт ще претърпи.“ Тогава Исус ли каза: „Просто се шегувах! Ще привлека само евреите“? – разбира се, че не.
Йоан 12:46 „Аз [Исус] дойдох на света като светлина, за да не остане никой, който вярва в Мен, в тъмнина.“ Колко пъти още трябва Исус да повтаря, че Неговата светлина или Неговото послание е за всички, преди да започнем да приемаме сериозно, че то е за всички?
Йоан 14:6 „Исус отговори: „Аз съм пътят, истината и животът. Никой не идва при Отца, освен чрез Мен.“ Колко други пъти е създал Бог, за да дойдат хората при Него, освен чрез Исус? Между другото, християните казват, че благочестивите хора преди Христос също са отишли в рая чрез Исус. Въпреки че те не са знаели това, което ние знаем за Исус, те са очаквали идването на Месията, като принасяха животински жертви, които временно покриваха греховете им, докато ние гледаме назад към Месията, Който чрез Своята жертва завинаги е изкупил греховете ни.
Йоан 17:20 „Аз [Исус] не моля само за тях [учениците], но и за онези, които ще повярват в Мен чрез тяхното послание.“ Така че, ако някой неевреин е повярвал в свидетелството на апостолите (както са направили всички християни), тогава той е включен в онези, за които се моли Исус. Макар да е вярно, че сред първите християни е имало много евреи, от времето на мъченика Стефан нататък все повече и повече неевреи също ставаха християни.
Йоан 18:37 Исус казва: „Всеки, който принадлежи на истината, слуша гласа Ми.“ Да слушаш или да не слушаш гласа на Исус, Неговото послание, Неговото Евангелие, е много сериозен въпрос. Исус не каза: „Само юдеите, които принадлежат на истината, слушат гласа Ми; езичниците, които принадлежат на истината, няма да Ме чуят.“ Не, Исус каза, че „всеки“, който принадлежи на истината, слуша гласа Му.
е) Какво казаха учениците на Исус за Неговото служение
Петър каза в Деяния 4:12: „В никой друг няма спасение, защото няма друго име под небето, дадено на човеците, чрез което трябва да бъдем спасени.“ Макар да е вярно, че Петър говореше на евреите, той им каза, че няма друго име 1) под небето, 2) дадено на човеците.
1 Йоан 2:1б-2: „Исус Христос, Праведният. Той Самият е изкупителната жертва за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят.“
Защо апостол Йоан отиде в Мала Азия, Тома – на изток, вероятно чак до Индия, Андрей – в Скития, а другите апостоли – на други места, за да споделят Евангелието с неевреите? Те, повече от всеки друг, биха знаели на кого Исус е искал да бъде проповядвано Неговото послание и те проповядваха посланието по целия свят.
Заключение
Не е правилно да не четем или по друг начин да пренебрегваме всички тези стихове, дадени в различни моменти, и да се вглеждаме само в един-единствен стих, отнасящ се към конкретен период от време. Не можете да използвате Матей 15:24, че Исус, светлината на света, е бил само за изгубените овце на Израил по онова време в служението на Исус, точно както не можете да използвате Матей 16:20: „Тогава Той заръча на учениците да не казват на никого, че Той е Христос.“ (Христос означава Месия). Исус имаше предвид, че те не трябва да казват на никого, че Той е Христос ПО ТОВА ВРЕМЕ, защото по-късно Той им каза да отидат по целия свят, и това е, което те разбраха. По същия начин Исус беше изпратен предимно към изгубените овце на Израил ПО ТОВА ВРЕМЕ (преди разпъването Му), и Той не само отиде при някои езичници тогава, но и каза на учениците да разпространят Неговото послание по целия свят.
Доказателствата, че Исус е дошъл за всички хора, са последователни, натрупващи се и неопровержими. Според всеки правен стандарт (преобладаващо доказателство, извън всякакво разумно съмнение и т.н.), свидетелството на Библията и историята доказва, че Исус е дошъл за всички народи. Само пристрастен съдия или жури биха могли да стигнат до друго заключение.
Всички цитати са от BSB. За повече информация вижте „When Critics Ask“, стр. 339.
Въпрос: В Мат. 10:5-6; 15:24-26, беше ли Исус расист, дошъл само за евреите? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат твърдеше това.)
Отговор: Ни най-малко, както можем да видим, четейки тези 24 пасажа. Матей 2:1; 3:9-10; 4:15-16; 5:13-16; 8:1-13; 8:18-28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31-46; 28:16–20; Марко 7:24–30; 7:31–37; 8:1–10 (източната страна на Галилейското езеро); Лука 8:22–33; 24:45–47; Йоан 1:9,29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:37; Деяния 1:7-8. Въпреки това Исус имаше чувство за подходящия момент.
Преди Своето възкресение Исус проповядваше Евангелието първо на Божия народ – евреите. Дори в Деяния 1:8 Исус даде заповед да бъдат Негови свидетели в Ерусалим, Юдея и Самария, а след това и до краищата на земята. Въпреки това, преди смъртта и възкресението на Исус, Той не само се погрижи за сирийско- -финикийската жена в Матей 15:24-26, но и за самаряните в Йоан 4:1-42, както и за онези езичници на изток от Галилейското езеро.
След Своето възкресение в Матей 28:19-20 Исус каза: „Затова идете и направете ученици от всички народи, кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух, и учете ги да пазят всичко, което съм ви заповядал. И ето, Аз съм с вас през всички дни до края на века.“ Това послание беше отново подчертано от Бога в Деяния 10.
Като странична бележка, мюсюлманите от Ахмадия също твърдят, че Исус е дошъл само за еврейския народ.
За повече информация вижте „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 244–245.
Въпрос: В Мат. 10:10, Марк 6:8, Лука 9:3, 22:35, 36 и 1 Цар. 17:40 (KJV) какво означава „scrip“?
Отговор: Този израз от версията на крал Джеймс означава чанта или портмоне, обикновено съдържащо пари.
В: В Мат. 10:12 (KJV) какво означава „поздравете къщата“?
Отговор: Този израз от версията на крал Джеймс означава да се помоли за Божието благословение върху къщата и хората в нея.
В: В Мат. 10:13 какво означава, че благословията на учениците ще се спусне върху къщата или ще се върне при тях?
О: „Къщата“ тук се отнася до онези, които живеят в нея. Те не трябвало да се тревожат, че „случайно“ ще благословят някого, който всъщност не ги приема добре. Благословията идва от Бога, а не от някаква магия на думите им.
В: В Мат. 10:14 и Марк 6:11 защо учениците трябваше да отърсят праха от краката си пред онези, които не ги приемаха?
О: Това беше свидетелство срещу тях. Тоест, негостоприемните хора може би щяха да преосмислят поведението си, след като видят този укор. Освен това това щеше да бъде свидетелство за Бога срещу онези, които отхвърляха Неговото послание.
В: Означават ли Мат. 10:14 и Марк 6:11, че никога не трябва да спорим с никого, а просто да си тръгваме?
О: Не, по редица причини: трябва да разгледате цялото специално възлагане на задачата на дванадесетте в този момент, а там не се казва да си тръгват, ако някой им се противопостави. По-скоро се казва да отърсят праха от краката си като знак, КОГАТО си тръгнат, ако никой не ги приеме. Накрая, апостолите Петър и Павел спореха с другите, а Аполос, който не беше апостол, също спореше.
Специалното изпращане по това време:
Матей 10:5-20 вероятно е същото събитие като Марко 6:11, и трябва да разгледате целите пасажи, а не само част от един стих. Дванадесетте ученици не трябваше да вземат тояга, никакви пари и да отсядат в чужда къща. Това не е моделът за цялото евангелизиране след това. Фактът, че те не трябваше да остават на едно място и да обсъждат и спорят (за разлика от това, което по-късно направи Павел в залата на Тиран в Деяния 19:9-10), е разумно, тъй като те първоначално разпространяваха посланието.
Дори тогава те не трябваше да си тръгват, ако някой им се противопоставяше. Напротив, трябваше да останат в дома на някого, който би ги приел. Ако никой в града не ги приемаше, тогава те си тръгваха, като отърсваха праха от краката си.
Да отърсят праха, КОГАТО си тръгнат
Гръцкият текст тук всъщност не им казва да си тръгнат. По-скоро казва да отърсят праха от краката си, КОГАТО си тръгнат. И те – бъдещите християни, и ние – ще се сблъскваме със ситуации, в които на едно и също място едни хора ще им се противопоставят, а други ще ги подкрепят. В 2 Коринтяни 10:3-6 Павел казва: „Защото, макар и да живеем в плътта, ние не воюваме според плътта. Оръжията на нашата война не са оръжията на този свят. Напротив, те притежават божествена сила да събарят крепости. Ние събаряме аргументите и всяко високомерие, издигнато срещу познанието за Бога; и пленяваме всяка мисъл, за да я подчиним на Христос.“ (BSB)
Исус спори с другите
Исус спореше с фарисеите, като им задаваше въпроси в Матей 22:41-46 и на други места.
След това Исус промени тона си и използва много, много строг упрек в Матей 23:1-37.
Исус каза на фарисеите, че могат да извършат непростимия грях на богохулство срещу Светия Дух в Матей 12:22-33.
Исус използваше обидни епитети! Той нарече тези евреи „нечестиво и прелюбодейно поколение“ в Матей 12:39-41. Той нарече хората, които се противопоставяха на Него, „синове на ада“ в Матей 23:15.
Исус изрично каза на садукеите, че са в заблуда, защото не познават Писанията, нито силата на Бога в Матей 22:29-32.
Петър, Павел, Стефан и Аполос спореха с другите
Освен Исус, Павел доказваше, че Исус е Христос в Дамаск в Деяния 9:19-25. Той срещаше както успех, така и съпротива. Той не си тръгна, докато юдеите не се опитаха да го убият.
Когато Елимас се противопостави на Павел в Деяния 13:8-12, Павел го смъмри и не си тръгна.
Когато в Ефес избухна бунт срещу Павел, той искаше да говори с тях в Деяния 19:30.
В Ерусалим Павел се обърна към враждебната тълпа в Деяния 22:2-22.
Петър спореше с невярващите в Деяния, а Павел дори още по-често спореше с невярващите. За да не каже някой, че това е било нещо, което само апостолите трябвало да правят, Аполос не беше апостол, а също спореше. Въпреки това не е правилно да се приема, че всеки вярващ е подготвен да спори с другите.
Ранните християни от периода преди Никея
Ранните християни от периода преди Никея, които Бог използва, за да преобрази римския свят, широко използваха убеждаването и аргументите в своето свидетелство. Те варираха от приятелски и продължителен диалог между Юстин Мъченик и Трифон Евреина до други като Аристид, Теофил Антиохийски, Матет към Диогнет и Тертулиан, които подробно описваха предполагаемите позорни деяния на гръко-римските божества, до Ириней и Хиполитус, които обстойно опровергаваха всички многобройни и разнообразни школи на гностицизма. Арнобий използваше много хумористично осмиване на гръко-римското езичество. Лактанций показа защо гръцката философия е погрешна. Можете да видите списък на
www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (или .docx). Търсете, започвайки от „r1“ с малки букви.
Накрая, ако не сте съгласни с мен и с другите, които живеят в същия град, и все още смятате, че не трябва да убеждавате или да дискутирате с хора, които не са съгласни с вас, а вместо това трябва да напуснете града, мога да ви извикам камион за преместване, ако искате. ;-)
Сериозно, това всъщност повдига два важни въпроса: как Исус и ранните християни са спорили с хора, които не са били съгласни с тях, и в кой момент трябва да спрем да спорим и да си тръгнем? Следващите два въпроса засягат тези теми.
В: В Мат. 10:14 и Марк 6:11 кога трябва да спрем да спорим с нехристиянин и просто да си тръгнем?
Отговор: Има поне три съображения.
Непосредствена опасност
Ако вашият живот, животът на вашето семейство или животът на други християни е в непосредствена опасност заради вашето присъствие, може би трябва да обмислите дали Бог иска да си тръгнете. Павел избяга от Антиохия, когато се опитаха да го убият, а християните често бягаха, когато бяха преследвани. От една страна, трябва да сме готови да умрем за Христа, но от друга страна, Бог може би иска да живеем още малко, за да споделяме Евангелието повече, и бягството ни може да е избраният от Бог начин да ни запази.
Намаляваща възвръщаемост срещу други възможности
Стигнах до точката, в която вече не съм в състояние да отделям цялото време, което бих могъл, за да свидетелствам колкото се може повече на всеки, който ми пише имейл, и все пак да имам време да спя, да бъда със семейството си и да си върша редовната работа. На някои хора може да давам само кратки отговори или да отказвам някои възможности за служение, за да имам време да правя неща, които смятам, че са по-важни за мен. Веднъж Павел отишъл в един град, където някои хора вече бяха приели Христос. Павел би могъл да избере да направи нещо добро и да прекара остатъка от живота си в този град, опитвайки се да обърне към вярата всички останали там. Но вместо това Павел продължил към други градове. Не позволявайте правенето на добри неща да ви попречи да правите велики неща.
От друга страна, аз продължих да споря с хора от секти, за които имах изключително малка надежда, че ще се покаят. Направих това, защото там имаше и други нехристияни и исках те да бъдат предупредени да не се присъединяват.
Ако вашите спорове или проповеди биха навредили или биха затворили ушите на хората
Колебая се да спомена това, защото повечето хора имат обратния проблем – не са достатъчно смели в проповядването на Евангелието. Исус каза да се молим за повече работници за жътвата, а Павел във Филипяни 1:14 се радваше, че неговите страдания насърчаваха други вярващи да проповядват по-смело и безстрашно. Освен това, 2 Коринтяни 2:15 казва, че (ако постъпваме правилно) ние ЩЕ миришем на аромат на смърт за онези, които погиват. Евангелието е обидно и ако думите ни никога не обиждат, значи не си вършим работата. Въпреки това, колкото и обидно да е Евангелието за някои, не трябва да добавяме към това обидно въздействие. Трябва да говорим истината в любов, както се казва в Ефесяни 4:15. Особено в съвременната култура можем да изказваме истината по досаден или нечувствителен начин и да отблъскваме хората без необходимост. Можем да споделяме Евангелието толкова често на едни и същи хора, че нашето досаждане може да стане дразнещо. Не искаме да увеличаваме обидата на Евангелието, но също така не искаме да отнемаме нищо от обидата на Евангелието.
В: В Матей 10:14-15, 40-42 защо Исус учи, че приемането на праведния човек е толкова важно?
Отговор: Приемането на праведния човек включваше много неща. Това не означаваше само да го посрещнем, но и да му окажем помощ, подкрепа, а в следващите десетилетия – и убежище от преследващите го власти. Приемането на праведния човек предполагаше също така да приемем неговото учение и да сме готови да се учим от него. Това също така включваше да му предоставим възможност да учи другите.
В: В Мат. 10:15 защо в Съдния ден ще бъде по-поносимо за Содом и Гомора, отколкото за онези, които не са приели учениците в домовете си?
Отговор: Писанието не казва, но Бог съди хората въз основа на това, което са могли да знаят (Римляни 4:15; 5:13). Макар хората от Содом и Гомора да бяха много нечестиви, те знаеха много малко за Бога. Хората, които не са толкова нечестиви, но знаят много за Бога, и въпреки това отхвърлят Божиите ученици, ще трябва да се изправят пред сериозен съд.
В: В Матей 10:16 как те (и ние) трябва да бъдем мъдри като змии, но невинни като гълъби?
Отговор: Много просто – трябва да сме наясно с интригите и потенциалните капани, които другите могат да ни заложат, но никога не трябва сами да замисляме зли планове.
В: В Мат. 10:19 как Светият Дух дава на християните думите, които да кажат, когато са подложени на гонение?
Отговор: Независимо дали даден християнин е подложен на гонения в даден момент или не, понякога Светият Дух просто подсказва на човека думите, които трябва да каже. Освен това, Бог може да ви накара да видите или чуете ежедневни неща около вас, които са свързани с посланието, което трябва да предадете. Например, точно преди да заговори пред атиняните, Павел видя много идоли, както и олтар на неизвестен бог. Също така, истината ни се напомня чрез четенето на Библията. Дори ако един християнин знаеше перфектно всяка история и всяко учение в Библията, все пак би било важно да чете Библията, за да му се напомня истината.
В: В Мат. 10:19-20, когато Светият Дух дава на християните думите, които да кажат, означава ли това, че в този момент думите са непогрешими (без грешка) или безгрешни (без значителна богословска грешка)?
Отговор: Освен ако Светият Дух не дава точните думи и не може да се бъде сигурно, че човекът е чул думите без грешка, тогава е възможно един послушен християнин все пак да говори с грешка.
Въпрос: В Мат. 10:21-21, 35-36 защо членовете на едно християнско семейство биха се обърнали срещу християнин?
О: Зло е членовете на семейството на човек, който почита Бога, да се обърнат срещу него или нея. Разказаха ми за едно алжирско момче, което се е обърнало от исляма към християнството. Когато той отказал да се отрече, собствената му майка сложила отрова за плъхове в храната му.
В: Защо в Мат. 10:23 Исус казва на християните да бягат от гоненията, след като Бог ги пази?
Отговор: Бог може да ни защити по всеки начин, по който пожелае, и един от начините да ни защити е да ни каже кога да бягаме.
От една страна, няма срам в бягството, както направиха много християни, след като Стефан беше убит с камъни в Деяния 8:1-8. От друга страна, има моменти, в които Бог не иска да бягаме, а да устоим и да страдаме за Него. В различни моменти както Исус, така и Павел умишлено отидоха в Ерусалим, знаейки какво ги очаква там.
В: В Матей 10:23, дали пришествието на Исус така и не се е състояло, тъй като Той щял да дойде, преди те да обиколят всички градове на Израил? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат повдигна този въпрос.)
Отговор: Не, защото при бягството си те нямаше да минат през всеки град в Израил, преди Исус да дойде, и те никога не са минали през всеки град в Израил. Това бъдещо събитие най-вероятно ще се случи по време на Скръбта.
Въпрос: В Матей 10:23 какво означава, че Исус ще дойде, преди те да са преминали през всички градове на Израил?
Отговор: Първо какво не е отговорът, след това някои факти и накрая отговорът.
Не е отговорът: Казва се, че Исус ще „дойде“, така че това не може да се отнася до Неговото възнесение, когато Исус си тръгна. Някои смятат, че това се отнася до предстоящото съждение на Исус за разрушението на Ерусалим, но тук не се споменава нищо за храм.
Някои факти: Нямаме доказателства, че учениците са претърпели гонения, преди Исус да бъде разпънат. Макар разрушаването на храма да е станало през 70 г. сл. Хр., ако Исус беше дошъл тайно и невидимо тогава, никой в ранната църква не би имал представа за това. Всъщност след 70 г. сл. Хр. около 14 ранни християни са писали за завръщането на Христос като за бъдещо събитие.
Две точки в отговора: Първо, в Матей 10:21-22 Исус не говори за проповядване на Евангелието, а за ходене от град на град, за да избягат от преследването. Така че бягството от преследването, така да се каже, „задейства часовника“. По това време християните няма да останат без градове, към които да избягат, преди Христос да се завърне. Това ще стане в бъдеще, вероятно по време на Скръбта.
Второ, независимо кога ще се случи това, няма доказателства, че апостолите са успели да обиколят всеки град в Израел, така че това все още не се е случило.
Въпрос: В Матей 10:23 ще бъде ли проповядвано Евангелието във всеки град, или няма да бъде проповядвано, както се казва в Матей 24:14?
Отговор: Важно е да четем стиховете внимателно, за да не разберем погрешно какво казват. Матей 24:14 казва, че Евангелието ще бъде проповядвано на целия свят като свидетелство пред всички народи. Това не означава, че всеки човек е принуден да го слуша; но благодарение на телевизията, радиото и интернет днес Евангелието се проповядва почти на целия свят, с изключение може би на някои изолирани племенни райони.
Матей 10:23 не казва дали ще се проповядва във всеки град в Израел или не. По-скоро той говори за бягство от преследване, а християнинът няма да остане без градове в Израел, към които да избяга, преди Христос да се завърне.
Въпрос: В Мат. 10:25, Марк 3:22 и Лука 11:15-19 кой е „Веелзевул“?
Отговор: Това е името на демон, известен под това име на евреите. „Беелзебуб“ произлиза от „Баал“, което означава „Господ“, и „зебуб“, което означава „мухи“.
В: В Мат. 10:26 какво означава, че няма нищо скрито, което да не бъде разкрито?
О: В края на краищата всичко ще бъде разкрито. По-конкретно, при Последния съд Бог ще съди всяко дело (Откровение 20:13), всяка празна дума (Матей 12:36-37) и дори ще знае всичките ни мисли (Псалом 139:2,4).
В: В Мат. 10:28 кой трябва да се страхуваме – Бог или Сатана – че ще унищожи и тялото, и душата в ада?
Отговор: Този пасаж се отнася за Бога.
В: В Мат. 10:28 как се унищожават физическите тела в ада?
О: Гръцката дума тук е „Геена“, която означава „ад“, но тази дума се отнася и до голяма сметищна купчина, намираща се южно от Ерусалим. Независимо къде се унищожава първото тяло на нечестивия човек, неговото възкресено тяло отива в Огненото езеро и бива унищожено, защото той отказва да приеме Исус Христос като свой Господ и Спасител.
В: В Мат. 10:33, ако един християнин в момент на слабост се отрече от Христос пред хората, ще бъде ли този християнин отречен от Исус и ще отиде ли в ада?
Отговор: Петър направи това, но Петър беше простен. Отричането на Христос и покаянието не са непростим грях, защото никой грях не е непростим, освен богохулството срещу Светия Дух (Матей 12:31,32; Марк 3:28-30; Лука 12:10-11).
В: В Матей 10:34 как Исус, принцът на мира, дойде не да донесе мир, а меч?
Отговор: Исус не е насочвал меч срещу никого (поне не до Второто Си пришествие), но семействата се разделиха и много християни бяха убити заради името на Исус. Тук Исус казва, че макар и да е Принцът на мира, не трябва да приемаме, че Той е дошъл, за да донесе мир на земята още сега, въпреки че Исус наистина носи мир в сърцата на вярващите, според Ефесяни 2:14-17 и Филипяни 4:6-7.
В: Защо в Матей 10:37 трябва да обичаме Бога повече от собственото си семейство?
Отговор: В Марк 12:29-30 Исус каза, че любовта към Бога е първата заповед. Бог ни е сътворил и ни обича повече от всеки друг, и именно към Бога трябва да бъде насочена нашата най-висша вярност.
В: Как, според Матей 10:41, получаваме наградата на пророка или праведника, като приемем пророк или праведник?
О: Това е вярно поне по два начина.
1. Когато човек ги посрещне и приеме посланието им, той може да се обърне към християнството и също да стане праведен човек.
2. Когато приемем християнин в името на Исус, това е праведен акт и е все едно да приемаме самия Исус, както се казва в Матей 25:33-40.
В: Защо в Матей 11:3 Йоан попита Исус дали Той е обещаният Месия, след като беше видял Духа да слиза върху Исус като гълъб в Йоан 1:32?
Отговор: Йоан Кръстител е бил в затвора в крепостта Махерус край Мъртво море, според книгата „Древности на юдеите“ на Йосиф Флавий, книга 18, глава 119 (ст. 2). Може би Йоан не беше чувал за чудесата и служението на Исус. Или може би Йоан се чудеше дали Исус ще го освободи по свръхестествен начин от затвора. Има поне четири взаимно допълващи се възможности:
Съмнение: Може би Йоан е имал момент на съмнение тук. Ранноцърковният писател Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) е първият, който предлага това обяснение.
Объркване: Може би Йоан е видял как се изпълняват пророчествата за Първото пришествие и се е чудел за пророчествата за Второто пришествие.
Нетърпение: Уилям Хендриксен казва, че „Може би трудността на Йоан не е била в неговата вяра, а в неговото търпение. Йоан е взел много мъдро решение, когато, вместо да запази за себе си затруднението си относно Исус или да го обсъди с други, но не с подходящия човек, той го е споделил с Исус.“ (Евангелието от Матей, 1973 г., стр. 84)
Подтикваше Исус: По същия начин, може би Йоан подтикваше Исус да покаже повече сила, или и двете.
Въпрос: В Мат. 11:3-6 защо Исус просто не отговори с „да“ или „не“?
Отговор: Лесно е да се твърди, че си Месията. Съвсем друго нещо е да подкрепиш това твърдение с чудотворни доказателства. Исус напомняше както на Йоан, така и на слушателите Си за доказателствата, които Той беше предоставил.
В: В Мат. 11:3, имало ли е моменти в живота ви, когато сте свидетелствали и сте живели за Бога, а сте били объркани или разочаровани?
О: Йоан Кръстител проповядваше словото смело и следваше Бога вярно. Заради упоритите си усилия Йоан в крайна сметка премина от свободата на пустинята към затвореното пространство на затвора, където по-късно щеше да бъде екзекутиран. Но той направи това за великия Месия, Който щеше да извърши величествени дела и много скоро да се яви в сила – само че това изглеждаше, че не се случва, поне не според очаквания от Йоан график. Йоан Кръстител беше объркан и просто искаше да се увери, че всичко, за което се беше трудил и за което беше страдал, не е било напразно.
Вместо да изобличи Йоан – насаме или публично – за това, че имаше някои съмнения, Исус изпрати при Йоан да му каже, че нещата предстоят, и че той може да види чудесата сега, като използва езика на Исая 35:5-6. След това Той публично потвърди Йоан, въпреки съмненията му.
Йоан може и да е бил объркан, но има моменти, в които и ние можем да бъдем объркани. Понякога промяната към добро не се случва според нашия график. Понякога може да изглежда, че всичко, което сме направили, е било напразно. Понякога, подобно на Йов, нямаме представа защо следваме Бога вярно, а въпреки това ни се случват толкова много лоши неща.
В: Учат ли Матей 11:11 и Лука 7:28, че Йоан Кръстител е отишъл в ада, както учи „Божественият принцип“ на рев. Мун на стр. 161?
Отговор: Не. Йоан 10:41-42 показва, че свидетелството на Йоан е довело мнозина да повярват в Исус. Трябва да бъдем предпазливи, когато осъждаме мъченик, загинал за Бога, като човек, който е претърпял неуспех и е обидил Бога. Когато Исус казва, че най-малкият в Царството небесно е по-велик от [Йоан Кръстител], Той има предвид факта, че Исус все още не беше отворил пътя към небето, а Йоан Кръстител всъщност беше последният пророк по Стария завет. Освен това, ако Йоан Кръстител е претърпял неуспех в своето учение, защо тогава в Матей 21:32 Исус казва, че хората трябва да повярват на Йоан Кръстител?
В: В Матей 11:11 и Лука 7:28 какво означава, че най-малкият в Царството небесно е по-велик от Йоан Кръстител?
Отговор: Това не означава, че Йоан не е бил спасен или че е бил лош човек, защото в първата част на стиха Исус го възхвалява високо, а като избран предшественик Йоан е заемал място, което никой друг в историята не е заемал. Но Небесното царство все още не беше дошло на земята, затова Йоан Кръстител беше убит, преди да успее да стане част от него. Освен това духовното прозрение на вярващите ще бъде по-голямо от това, което е имал Йоан Кръстител.
Има и три допълнителни гледни точки, като всички те биха могли да са верни.
Еврейска идиома: Този израз много прилича на равинска поговорка на Йоханан бен Закай, един от най-уважаваните учени от I век, който бил „най-малкият“ от осемдесетте ученици на Хилел; тази поговорка не е имала за цел да принизи статуса на Йоан, а да издигне този на неговите съвременници.
Никой до Исус: Дори Йоан Кръстител все още не беше в Царството небесно. Никой не беше, докато Исус не отвори пътя чрез Своята смърт и възкресение.
Относително положение в небето: Не забравяйте, че Йоан Кръстител беше изпълнен със Светия Дух още преди раждането си. Една хипотеза е, че може би вярващите в небето, които е трябвало да бъдат преродени след раждането си, ще заемат по-високо положение от онези, които не са преминали през това.
В: В Мат. 11:12-13 как Небесното царство е претърпяло насилие?
Отговор: От времето на затварянето на Йоан Кръстител (и по-късното му екзекутиране) досега има и ще има насилие, насочено срещу Царството небесно. Исус каза това, след като Йоан Кръстител, който по това време беше затворен от Ирод, му изпрати послание. Мнозина смятат, че насилието и насилствените/силови хора не са нещо положително, а отрицателно. Други обаче го считат за нещо положително.
В: В Мат. 11:12-13, от времето на Новия Завет насам, как решителните хора са напредвали или са се опитвали да напредват в Божието царство?
Отговор: В рамките на 50 години след Първия Никейски събор хората в църквата преследваха другите, за да разширят църквата. За някои християни може да е изненада, че Сатана и демоните НЕ полагат всичките си усилия в опити да унищожат църквата. Защо да унищожиш нещо, ако можеш да завземеш голяма част от него и да го използваш като инструмент за злите си цели? Унищожаването е само една от тактиките на Сатана; проникването е друга. Макар испанската инквизиция да е най-известният пример, има безброй кръстоносни походи и преследвания срещу валденсите, евреите, протестантите и други.
В: В Мат. 11:14; 17:12; Марк 9:11-13 и Лука 1:17 как Йоан Кръстител беше в Духа и силата на Илия? Беше ли той прероденият Илия?
Отговор: Не. Той дойде в духа и силата на Илия, но Йоан не беше прероденият Илия. При първото пришествие на Исус Йоан имаше целта и мисията на Илия. Разбира се, самият Илия (а не Йоан) се появи за кратко при Преображението. Мнозина смятат, че Илия ще бъде един от двамата свидетели точно преди седмата тръба в Откровение 11:3-12.
Първият автор, за когото е известно, че е разгледал този стих, е Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.), който забеляза, че концепцията за това, че един човек притежава духа на друг, не е уникална за Илия и Йоан Кръстител. Бог обеща, че Исус Навин ще притежава духа на Мойсей. („Диалог с Трифон Юдеинът“, гл. 49, стр. 220). Също така Елисей получи двойна част от духа на Илия в 2 Царе 2:9-10.
Йоан проправи пътя за Исус, а след това се оттегли, за да му отстъпи място.
В: В Матей 11:16-17 и Лука 7:32, в какъв смисъл това поколение приличаше на капризни деца на пазара?
Отговор: Децата често не слушат добре, имат кратка памет и понякога могат да бъдат много неразумни. Те могат да изпитват затруднения да видят друга гледна точка, освен собствената си. Исус обяснява защо е казал това в Лука 7:33-35. От една страна, те критикуваха Йоан Кръстител за това, че не пиеше вино и не ядеше обикновена храна, а след това се обръщаха и критикуваха Исус, че пиеше вино и ядеше обикновена храна.
Видях подобна ситуация в Солт Лейк Сити, докато служех на мормони. Мормоните ме питаха дали някога съм бил мормон, а аз отговарях „не“. Тъй като никога не съм бил мормон, как бих могъл да разбера това, което те проповядват? Те задаваха същия въпрос на бивши мормони, които са станали християни, а те отговаряха „да“. Как биха могли да слушат някой, който е отстъпил от вярата и е напуснал църквата им? Явно до някои хора просто не може да се стигне.
Въпрос: В Мат. 11:20 защо Исус осъди тези градове по име?
О: Гръцката дума за „осъждам“ в този контекст, oneidizein, означава много силно изобличение или възмущение. Исус не просто казваше, че ако те не Го приемат като Месията, ще бъдат изгубени. Но още по-силно, Исус казва, че при последния съд ще бъде по-добре за злите, нечестиви градове като Содом и Гомора, отколкото за тези градове. Степента на наказанието отчита предоставената възможност. Второ, Исус беше възмутен, че те не вярваха, че Той е от Бога, дори след като извърши тези чудеса в техните градове.
Като странична бележка, не сме сигурни къде се намира Коразин, но вероятно това е мястото на съвременния Хирбет Керазе, който се намира на две мили североизточно от Капернаум.
Въпрос: В Мат. 11:23-24 защо Содом би бил склонен да се покае?
Отговор: Тук Исус използва хипербола, за да каже, че ако хората от Содом имаха познанието за Бога, което имаха евреите, те нямаше да бъдат толкова нечестиви, че да бъдат унищожени. Дори асирийците се покаяха, когато Йона дойде при тях, но някои от жителите на Галилея не искаха да се покаят, дори когато Самият Бог дойде при тях.
В: В Мат. 11:25-26 защо Исус благодари на Отца, че е скрил истината от така наречените мъдри?
Отговор: Не би ли било странно, ако по-интелигентните и онези, които могат да си позволят по-добро образование, само благодарение на знанията си бяха по-угодни на Бога или по-близо до Небето? Не е така; има равни условия по отношение на интелигентността и образованието. Онези, които са готови да признаят пред Бога собствената си безпомощност, са близо до Бога, както показва притчата за фарисея и митаря.
В: В Мат. 11:25-26, по какви начини Бог не позволява на хората да разгадаят Неговата мъдрост?
Отговор: Хората, които са толкова умни, че си мислят, че могат да разберат живота независимо от Бога. Да си мъдър не е лошо, но да се уповаваш на собствената си мъдрост вместо на Бога – това е лошо.
В: Според Матей 11:25-26 трябва ли изобщо да благодарим на Бога, че е скрил истината?
О: По-добре е просто да благодарим на Бога за истината и за това как Той я е разкрил. Исус казва, че по-умните хора нямат предимство пред по-малко умните в откриването на истината за Бога. Истината е била скрита по такъв начин, че хората не могат да я открият със собствената си мъдрост, отделени от Бога. И все пак, парадоксално, онези, които искат да познаят истината, ще я открият, дори и да са само малки деца.
В: В Мат. 11:27 как всичко е предадено на Исус?
Отговор: Всичко е предадено на Исус по няколко начина. Всички ще се поклонят на Исус, Исус ще съди хората и Исус ни спаси.
Въпреки това основната идея, която Исус изразява тук, не е, че Исус е „един“ спасител, а по-скоро, че няма спасение, освен чрез Исус, Който ни спасява. Съвременният възрастен, бебето или човек, починал в древността, преди да е чувал за Христос, или отива в Рая чрез Исус, или изобщо не отива там.
В: В Мат. 11:27 как никой не познава Отца, освен Синът и онези, на които Синът разкрива Отца?
Отговор: Това е вярно не само по един, а по два начина.
Познание: Ако Бог беше пожелал, Той би могъл да се скрие, така че да не можем да знаем почти нищо за Него. Бог избра да се разкрие, отчасти чрез Авраам и чрез пророците, но най-пълното разкриване на Себе Си дойде чрез идването на Исус Христос на земята.
Спасение: Всички, които са били спасени, и всеки, който ще бъде спасен, са спасени чрез Месията, Исус. Дори хората, които са следвали Истинския Бог преди раждането на Исус и не са познавали името Исус, са спасени чрез Исус. В Деяния 4:12 се казва, че спасение няма никъде другаде. В Филипяни 2:9-11 се казва, че в името на Исус всяко коляно ще се преклони – на небето, на земята и под земята – и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ.
Въпрос: Защо в Матей 11:27 Исус казва, че никой не познава Отца, освен Синът, и този, на когото Синът реши да Го открие, след като в Псалом 145:18 се казва, че Бог е близо до всички, които Го призовават?
Отговор: Това се засяга в книгата „Девет въпроса, които хората задават за юдаизма“, стр. 86–87. В отговора трябва да се имат предвид три неща.
Всички, които Исус избере: Исус никога не е казвал, че само Той ще познава Отца. По-скоро Исус е казал, че само Той и онези, които Исус избере, ще познават Отца.
Времеви период: Исус не уточни дали това ще стане в бъдещето при последния съд, в настоящето, в миналото или всичко изброено. Това твърдение е вярно за бъдещето ( ), защото в края на краищата всички ще застанат пред Христос, Който е нашият съдия, както показва Йоан 5:22-23. Думите на Исус бяха верни и по Негово време, тъй като в Йоан 8:24 Той каза на юдеите, че ако Го отхвърлят, те наистина ще умрат в греховете си. Това може да изглежда несправедливо за някой, който смяташе, че за да отиде в Рая, е достатъчно просто да чете Писанията и да разчита на думите, а не на послушанието. Въпреки това Исус каза в Йоан 14:6, че Той е пътят, истината и животът и че никой няма да дойде при Отца, освен чрез Него. В един смисъл обаче думите на Исус бяха верни и преди Неговото време. Не само че Той беше с израилтяните в пустинята според 1 Коринтяни 10:4, но и Неговото разпъване на кръста и възкресението Му, които донесоха живот на всички вярващи, живели както преди, така и след Христос, бяха предначертани от създаването на света, както се казва в Деяния 2:23.
Особена връзка: Като се има предвид всичко казано дотук, Исус и Светият Дух наистина имат особена връзка с Отца, каквато никой друг няма.
В: Как в Матей 11:28 Исус ни дава почивка?
Отговор: Можем да приложим тази истина в живота си по най-малко пет начина.
Свобода от страха: Бог ще се погрижи за нас и нищо няма да ни се случи, освен това, което Бог позволи. 1 Петрово 1:6-9 и 1 Коринтяни 2:9 показват, че славата на Небето ще направи страданията, които понасяме на земята, да изглеждат незначителни.
Свобода от тревога и безпокойство: В Проповедта на планината Исус специално подчертава нашата ценност пред Бога, както и това, че тревогата е нежелателна и безполезна. Филипяни 4:6-7 казва, че не трябва да се тревожим за нищо, а да представяме молбите си пред Бога.
Свобода от собствените ни дела, цели и амбиции: Когато станем християни, критерият ни за успех се преопределя. Успехът не е само да постигнем това, което Бог иска от нас, но и да бъдем всичко, което Бог иска от нас. Нищо повече. Вече не е нужно да се тревожим дали сме успешни в очите на другите или дали отговаряме на културните идеали.
Свобода от тревогата за Съдния ден: В Съдния ден християните могат да застанат без страх. Христос ще съди християните за техните награди (или загубата на награди), но християните могат да имат увереност в спасението си и в това, че ще избегнат Огненото езеро.
Вечна свобода: нашата свобода започва още сега на земята, макар и в ограничен вид. Но ще имаме свободата като синове на Царя в Небесата, завинаги.
Книгата „Когато критиците питат“ (стр. 342) добре обобщава това: „Животът на вярващия е „лесен“ в смисъл, че носи „почивка за душите ви“ (Мат. 11:29), но е труден за „плътта“, която често се нуждае от дисциплиниращата ръка на Бога, за да я държи в ред. Спасението носи „мир с Бога“ (Рим. 5:1), но носи и конфликт със света (1 Йоан 2:15-17; Гал. 5:17).“
В: В Мат. 11:29-30 каква е разликата между иго и бреме?
Отговор: Игото тегли каруца, която носи товар. Игото се тегли заедно с други. Игото и товарът, който то тегли, могат да бъдат леки или тежки, а Исус казва, че Неговото иго е леко.
Фермерът трябва да се увери, че ярето е добре приспособено, че подложките са на правилното място и т.н. Понякога човек се чуди дали е по-лесно или по-трудно за фермера да впрегне воловете заедно, или за Бога да впрегне християните заедно. Ако един вол е мъртъв или отказва да се движи, на фермера не му помага да го впрегне. Ако Бог дава възможност на християните, като ги впрегне заедно, но ако някой християнин откаже да се движи, защото Бог не отговаря на очакванията му, това не помага на останалите християни, с които е впрегнат. Или, още по-лошо, ако християнинът реши да тръгне в посока, различна от тази, в която Бог иска да оре, тогава може да стане трудно.
Понякога християните очакват, че ако следват и се подчиняват на Бога, това ще донесе най-голямо благословение и благоденствие в живота им. Бог никога не е обещавал това. Камъните и побоите могат да осакатят човек, а побоите и камъните, които Павел е понасял, не са го благословили физически. Павел вероятно би могъл да бъде по-заможен, ако беше прекарвал повече време в изработването на шатри и по-малко време в „финансово разхищаващи дейности“ като проповядването на Евангелието. Ако Павел не е могъл да очаква да бъде по-добре физически и финансово, като следва Бога, тогава и ние не можем. Божията цел е да покаже Своята слава на земята, а не нашия най-голям комфорт. Божията слава включва това да споделяме Евангелието, да ученичим другите, да живеем достоен живот (Мат. 10:37-38; Лк. 20:35; Филип. 1:27; 2 Сол. 1:5,11), но не непременно нашето непрестанно наслаждение. Волът може би не знае как се оре в концентрични кръгове; той знае само да следва указанията на господаря си. Ако можем да се откажем от собствените си очаквания за това, което Бог би трябвало да направи за нас, и просто да следваме Неговите указания, тогава ще бъде по-лесно за Бог да ни впрегне.
В: Подкрепя ли по някакъв начин Мат. 11:29 йогата, както я преподават Марк и Елизабет Пророк в книгата „Изгубените учения на Исус 3“ (1988 г.), стр. 273–274?
Отговор: Ни най-малко. Исус казва да вземете „игото“ Му, а не „йога“. Гръцката дума тук, zugon, означаваше впрягане на волове за работа на полето и има смисъла на служене на Исус, а не на извършване на специални физически дейности или контролиране на дишането.
В: Как днес можем да поемем игото на Исус, както е описано в Мат. 11:29–30?
О: Подчинете се на волята на Христос и предайте целия си живот на Него; нека Исус ви обучава; бъдете кротки и смирени като Исус.
В: В Мат. 12:1-5 учениците на Исус нарушиха ли юдейската събота или не?
О: Тук те не нарушиха съботата според Мойсеевия закон, макар че нарушиха тълкуването ѝ от фарисеите. Въпреки че Изход 34:21 забраняваше жътвата в съботен ден, те нямаха сърп и имаха само няколко класа. Откъсването на класове без сърп беше позволено според Второзаконие 23:25.Нямаме сведения учениците или Исус да са нарушили Мойсеевия закон, докато Исус проповядваше на земята преди Своето възкресение. Обърнете внимание, че разногласието не се отнасяше до различни тълкувания на закона, а до фундаменталния подход към него.
Интересно е, че самите евреи не бяха единодушни, че събирането на зърно в събота е погрешно. „Жътвата на зърно“ беше един от тридесет и деветте вида работа, забранени в Мишна Шабат 7.2.9.в според техните традиции. Въпреки това там се допускат изключения за храмовото служение. Изключение се допуска и когато е застрашен човешки живот в „Мишна Йома“ 8:6; „Мек“ Изход 22:2; 23:13. „Мишна Шабат“ 10.2 не разглежда случайно събиране на зърно. В по-късен период „Гемара“ изрично разрешава събирането на зърно с ръка; тя забранява само използването на инструмент.
В: В Мат. 12:1-8 и Марк 2:27 това, което Исус казва тук за шабат, представлява ли промяна в Божия закон, или Исус обяснява как е трябвало да го спазват и в старозаветните времена?
Отговор: Исус не прави никакви промени тук. Откъсването на класове вече беше изрично позволено в Закона. Макар Законът да гласеше, че хората не могат да работят в събота, можеше да се откъсва зърно за ядене, стига да не се събираше в торба.
Исус посочваше, че трябва да се разглежда Законът в неговата цялост, тъй като Законът предвиждаше и специална разпоредба за свещениците. Освен това Исус посочва, че по време на извънредната ситуация с Давид, оцеляването му и бягството му от Саул имаха предимство пред хлябовете за предложение. Колко повече тогава Месията трябва да има предимство пред фарисейските традиции?
Накрая Исус каза, че тук има нещо по-велико от Божия храм. Единственото нещо, което е по-велико от Божия храм, е самият Бог.
Въпрос: В Мат. 12:3-5 и Марк 2:25-27 защо беше допустимо да се вземат хлябовете за предложение и как това се отнася към спазването на съботата?
Отговор: Ключовият принцип тук е йерархията на заповедите, а тяхното крайното подчинение трябваше да бъде към Бога, а не към съботата. Само свещениците имаха право да ядат хлябовете за предложение, а Давид и мъжете му бяха на мисия за Бога, намираха се в спешна ситуация (бягаха от Саул) и след като обсъдиха въпроса със свещеника, те ядоха, както е описано в 1 Царе 21:3-6.
За фарисеите съботата всъщност се превърна в техен идол! Не защото съботата по някакъв начин беше лоша, а по-скоро защото те се интересуваха повече от съботата, отколкото от Бога. Те бяха хора на правилата, но не и хора на Бога.
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) пише: „Давид беше назначен за свещеник от Бога, въпреки че Саул го преследваше. Защото всички праведни притежават свещеническия [свещенически] ранг. И всички ученици на Господа са свещеници, защото тук те не наследяват нито земи, нито къщи. По-скоро те служат на Бога и на олтара непрестанно … Неговите ученици имаха свещеничество от Господа. Затова за тях беше позволено, когато бяха гладни, да ядат класове [зърно].“ Ириней, „Против ересите“, книга 4, гл. 8.3, стр. 471
Въпрос: В Мат. 12:5 как свещениците безгрешно оскверняваха всеки съботен ден?
Отговор: Законът наставляваше свещениците да правят това, което за другите не беше позволено в съботата – те трябваше да работят. Исус не искаше да каже, че свещениците трябва да престанат да вършат това, което Бог им е заповядал. По-скоро Исус искаше да покаже, че ако разглеждаш Божиите наставления, без да отчиташ контекста, може да възникнат всякакви проблеми. Легалистът е този, който разглежда законите, без да отчита контекста.
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) в „Пет книги срещу Маркион“, книга 4, глава 12, стр. 362–363, излага интересна теза относно предимството на послушанието към Бога пред ритуалното спазване на съботата. Първият пример за това, че целият народ нарушава съботата, но въпреки това се подчинява на Бога, е когато Бог им заповяда да обикалят Ерихон. Бог заповяда на израилтяните да обикалят Ерихон в продължение на седем дни подред, като те вървяха и в събота. Така че и това е пример за това как пряката Божия заповед има предимство пред съботата.
Въпрос: В Матей 12:5, когато Исус каза: „Или не сте ли чели в Закона, че в събота свещениците в храма нарушават съботата и все пак са невинни?“, защо това не беше цитат от Закона?
Отговор: Исус не твърдеше, че това е цитат от нещо. Исус правеше логично заключение, че според Закона свещениците извършваха своята свещеническа служба в събота и това все пак беше правилно и угодно на Бога.
В: В Мат. 12:3-8 и Марк 2:25-28 какъв беше смисълът на тези илюстрации?
О: Да следваш Бога не е само спазване на правила, но и приоритети. Да следваш Исус като свой Господ – това е същността на послушанието, а не само правила, дори и Божиите правила. Други пасажи показват, че в следването на Бога са заложени повече от правила и приоритети, но тук Исус го обясняваше по елементарен начин. Исус имаше търпението да даде просто обяснение на враждебно настроените фарисеи и слава на Бога, че Той е търпелив и към нас.
В: В Мат. 12:8 и Марк 2:28 какво означава, че Човешкият Син е и Господ на съботата?
Отговор: Ние сме създадени за Бога, а не за закона и не за съботата. Заповедта да почиваме в съботата беше дадена, за да помогне на човека, а не да му пречи. Бог е Господ на Своя закон.
В: В Мат. 12:8, 12, кога, ако изобщо, трябва да нарушаваме буквата на закона днес?
О: Понякога могат да възникнат ситуации, в които трябва да го направим. Нашата основна цел не е да се подчиняваме на „закона“ или на „някой закон“. Нито пък е евангелизацията. Нашата първостепенна цел е да прославяме и да угаждаме на Бога. Това включва да Му се подчиняваме, включително на заповедта Му да споделяме Евангелието и много други неща. Трябва да бъдем внимателни, когато нарушаваме това, което Бог ни е заповядал в Новия Завет, защото твърде често това може просто да се превърне в извинение за грехопадение, за избягване на преследване или за избор на лесния изход. Но като се има предвид това, както Исус ни учи тук, има моменти, в които послушанието към Бога не означава да следваме някое правило. Един прост пример: ако се грижите за приятел, който е на прага на смъртта, и бързате да го закарате в болницата, трябва ли да се съобразявате с ограничението на скоростта? Ако правителството приеме закон, според който трябва да докладвате за действията на съседите си (както в Северна Корея), а някои от тях провеждат библейско изучаване, трябва ли да докладвате това на властите?
Накрая, Исус ни показва, че тази идея, че Бог желае някои неща повече от жертвите или другите закони, не е ново учение, което Той е дал, а е подразбираща се в Стария Завет в Осия 6:6, което Исус цитира в Матей 12:7.
В: В Матей 12:10-14 и Марк 3:3-6 какво биха сметнали фарисеите за погрешно в изцеляването в събота?
Отговор: Фарисеите биха сметнали изцеляването за творчески акт и следователно за работа. Въпреки това, самите евреи от първи век са обсъждали какво е позволено при грижата за болните в „Мишна Едуйот“ 2:5 и „Мишна Шабат“ 6:3; „Мек“ Изход 22:2; 23:13.
В: В Мат. 12:10-14 защо Исус отговори по този начин на фарисеите?
О: Исус посочваше тяхната непоследователност. Представете си странния хумор на ситуацията. Ето няколко мъже, които проповядваха собствените си допълнения към Божието слово като Божие слово и казваха на Самия Бог, че Той не може да направи нещо. Тъй като чудото идваше от Бога, те можеха също така да кажат на Бога, че Той трябва да отмени това чудо!
В: Матей 12:18 ли е препратка към Троицата?
О: Да, след като разберете, че Слугата е Бог. Слугата е изпратен, а Божият Дух е положен в Него.
Въпрос: Какво представлява богохулството срещу Светия Дух, споменато в Мат. 12:31, 32, Марк 3:28–30 и Лука 12:10–11?
Отговор: Исус не често защитаваше Своята власт да върши неща, но Той сметна за важно да защити властта Си в този случай, когато беше обвинен, че действа чрез Сатана. Контекстът показва, че става дума за това да видиш прякото чудотворно действие на Бога, да отхвърлиш Евангелието и да кажеш, че това е дело на Сатана. Обикновено е нормално да задаваш въпроси или да разглеждаш нещо внимателно, но когато оспорваш очевидно неоспоримото, всъщност отхвърляш това, което знаеш, че е истина.
Не става въпрос просто за това да помолиш Светия Дух да излезе от живота ти. Познавам една християнска студентка, която помоли Бог да излезе от живота ѝ. След около месец тя се почувства толкова нещастна, че се покая и се върна при Христос. Ако някой беше извършил богохулство срещу Светия Дух, той никога не би искал да се върне при Христос.
В: Защо в Мат. 12:31,32, Марк 3:28-30 и Лука 12:10-11 богохулството срещу Светия Дух е много по-сериозно от богохулството срещу Исус?
Отговор: Исус не го е казал изрично. Въпреки това, ако някой отхвърли Исус, Духът може да действа така, че той да промени мнението си и по-късно да приеме Исус. Но ако някой трайно не желае Светия Дух в живота си и Светият Дух уважи това желание, той никога няма да дойде при Христос и да отиде в Рая.
В: В Мат. 12:31-32 богохулството срещу Светия Дух означава ли отхвърляне на светлината чрез отричане на Божиите проявления (като Бахаулла), както учат бахаите в „Някои отговори на въпроси“, стр. 127-128?
Отговор: Не, това е кръговъзход, тъй като се приема, че твърдението, че Бахаулла е светлината, доказва, че Бахаулла е бил светлината. Обаче, дори що се отнася до Исус, обърнете внимание, че в Матей 12:32 Той казва, че на онези, които говорят против Исус, ще бъде простено, така че говоренето против Божий пророк НЕ е богохулство срещу Светия Дух.
В: В Матей 12:32 това, че богохулството срещу Светия Дух не се прощава в този живот, не подкрепя ли по някакъв начин вярата в чистилището, както твърди католическият писател Лудвиг От?
Отговор: Не, дори в „Новата католическа енциклопедия“, том 11, стр. 1034, се казва: „Доктрината за чистилището не е изрично посочена в Библията.“ Матей 12:31-32 по никакъв начин не подкрепя чистилището по три причини:
1) Католическото учение гласи, че чистилището очиства вярващия от леки (по-малки) грехове, а не от смъртни (по-сериозни или фатални) грехове, а богохулството срещу Светия Дух се счита за смъртен грях.
2) Исус не говори за вярващите, а за книжниците и фарисеите, които Го отхвърлиха.
3) Този стих не казва нищо за продължителността, тежестта, вида или мястото на наказанието или очистването; той изобщо не говори за наказание или очистване. По-скоро той говори за това, че човек не е простен от Бога.
В: В Мат. 12:34 какво казва Исус за някои хора?
Отговор: Той не казва просто, че те са рожби на ехидни или че говорят зли неща. По-скоро Исус описва условие от типа „ако… тогава“. Тъй като те са рожби на ехидни и са зли, тогава от тях могат да излизат само зли неща. Това важи и за някои хора днес. За някои, предвид състоянието на сърцето им, те не са способни да кажат нищо добро за нещо, а само лошо. Удивителното е, че, подобно на фарисеите, те самите обикновено не осъзнават, че имат зло сърце. Това не е защото не са достатъчно умни, за да разберат това, а защото никога не са се замисляли да попитат къде е сърцето им.
Всъщност не е така, че фарисеите не са разбирали. По-скоро те не са искали да разберат. Исус им се изпречи на пътя и накара „великата“ им програма да изглежда зле.
Разбира се, като вярващи, трябва да се уверим, че не сме същите. Понякога, ако някой използва груб език, може да се оправдае: „Съжалявам, просто ми изпусна.“ Е, защо изобщо се е озовало там! Трябва да се уверим, че нямаме „неподлагащи се на съмнение“ части в сърцето си, които също са зли. 2 Коринтяни 13:5 казва, че трябва да се изпитваме. Но нека потърсим помощ! В Псалом 139:23-24 псалмистът помоли Бог да претърси сърцето му и да му разкрие всичко, което е нечестиво в сърцето му.
За съжаление, някои хора не се промениха, дори в непосредственото присъствие на Исус. Някои няма да се променят, независимо какво им казваме; но можем да се обърнем към хора, които ще ни изслушат.
В: В Матей 12:38-39 и Матей 16:1-4, когато фарисеите поискаха знамение, Исус каза ли, че ще получат само знамението на Йона, или нямаше никакво знамение, както се казва в Марко 8:11-13?
Отговор: Четири точки, които трябва да се имат предвид в отговора.
1. Те току-що бяха видели знак; всъщност искаха „още един знак“. Но какво добро би донесъл още един знак, след като бяха видели Исус да изгонва демона и бяха обявили това за знак от ада. Какво добро би донесъл какъвто и да е знак, ако те просто щяха да кажат, че е от Сатана? Не забравяйте, че в Матей 12:14 те вече бяха започнали да кроят планове как да унищожат Исус.
2. Матей 12:38-39 беше първото искане за знамение, а Матей 16:1-4 и Марк 8:11-13 – второто искане за знамение.
3. Във всички случаи Исус или казваше, че няма да видят никакъв знак от небето, или че ще видят само знака, който са видели слушателите на Йона.
4. Слушателите на Йона никога не видяха никакво чудотворно знамение, а само пророк Йона. Йона никога не извърши чудо, което да е записано в Библията.
Въпрос: В Мат. 12:38-39; Лук. 11:30 стиховете за знамението на Йона ли са неавтентични и вероятно са добавени през VII век сл. Хр., както твърдят Стендал, Пийк; Г. Шмит, „Das Zeichen Jona“, ZNW [1978] [стр. 120-123]?
Отговор: Не. В „Диатесарон“, раздел 16:1-4, стр. 68, се цитират тези стихове, а той е написан около 172 г. сл. Хр. На тези стихове се позовават Юстин Мъченик (138–165 г. сл. Хр.), Ириней (182–188 г. сл. Хр.) и Киприан Картагенски (около 246–258 г. сл. Хр.). Библейските ръкописи „Ватиканус“ (325–350 г. сл. Хр.) и „Синайтикус“ (340–350 г. сл. Хр.) цитират това.
Въпрос: В Мат. 12:39-40 как едно поколение може да бъде нечестиво и прелюбодейно?
Отговор: Исус не казва, че става дума само за някои фарисеи и учители по закона, а за цялата култура на еврейския народ през този конкретен период. Хората са склонни да следват своята култура, а в онова време в тяхната култура нямаше място за Месия.
В: В Мат. 12:45 какво учи Исус за хората и демоните?
Отговор: Исус учи две неща.
По-конкретно, когато един демон бъде изгонен от човек, ако човекът остане в духовен вакуум, демонът може да се върне, придружен от други, по-лоши демони.
Обикновено хората не остават в духовен вакуум за дълго. Ако не са изпълнени с Бога, демоните ще дойдат и ще запълнят тях, тяхната култура и тяхното общество.
В: Защо в Мат. 13:1 Исус седна на кораб и говори на хората?
О: Исус вероятно е говорил от лодка, защото в спокоен ден гласът Му се е разнасял добре над водата. Това е една от петте основни проповеди в Евангелието от Матей, адресирани към тълпите, и би било добре да се усили звукът, за да могат тълпите да Го чуят. Няма никакъв намек за някакъв скрит смисъл, апокалиптичен или друг.
В: В Мат. 13:1-23 какво е различното – семето или почвата – и как това се отнася към нас днес?
Отговор: Семето (евангелското послание) е било едно и също. Но разликата е била в способността на почвата първо да приеме семето, а след това то да поникне и да расте. Някои хора не могат да приемат евангелското послание. Други могат да го приемат, но то няма да даде траен плод в тях. Но Евангелието не е нещо, което трябва да сеем избирателно само върху това, което смятаме за добра почва. Трябва да го сеем навсякъде, и почвата ще го приеме, ако може. Но не трябва да се заблуждаваме, че ако просто споделяме Евангелието със света, тогава целият свят ще се обърне към Христос. Накрая, тази притча би накарала читателя да се замисли: „В Божиите очи какъв вид почва съм аз?“
В: В Мат. 13:1-58 какво е необичайното в тези притчи?
Отговор: Дейвид Уенъм беше първият съвременен учен, който разпозна, че Матей 13:3-52 представлява хиазъм. Той обаче не е съвършен хиазъм.
13:1-2 Исус дойде
- 13:3-9 Притчата за сеяча, отправена към множествата
-- 13:10-12 Учениците питат и Исус отговаря
--- 13:10-17 Целта на притчите (за външните хора)
----13:18-23 Тълкуване на притчата за сеяча
-----13:24-33 Още три притчи, отправени към множествата: „Царството небесно е като…“ (плевелите, синаповото зърно, маята)
отклонение
--- 13:34-35 Целта на притчите (за учениците)
---- 13:36-43 Тълкуване на притчата за пшеницата и плевелите
край на отклонението
-----13:44-48 Още три притчи, отправени към учениците: „Царството небесно е като…“ (съкровище, перла, мрежа)
---- 13:49-50 Обяснение
-- 13:51 Исус пита, а учениците отговарят
- 13:52 Притча за новото и старото съкровище
13:53 Исус си тръгна
В рамките на тази структура Матей 13:13-17 също представлява хиазъм.
Въпрос: В Мат. 13:6-7 каква е разликата между пътя, втората – каменистата почва и третата – трънливата почва?
Отговор: Първата почва имаше достатъчна дълбочина и нямаше тръни, които да пречат на слънчевата светлина. Но тя просто не прие семето от самото начало. Семената поникнаха в другите три почви, но в първата почва дори не получиха шанс да поникнат.
Семената както във втората, така и в третата почва поникват и на пръв поглед изглеждат добре. Но растенията не могат да имат здрави корени в почва без дълбочина. Когато времето е сухо, те не могат да намерят вода, която да ги поддържа в изсъхналата повърхностна почва. Те имаха добър достъп до слънцето, но просто нямаше достатъчна дълбочина на почвата, за да могат тези растения да продължат да растат.
Що се отнася до третата почва, тя беше добра, може би толкова добра, колкото и плодородната почва. Обаче имаше толкова много излишни елементи, като тръните, че растенията бяха възпрепятствани да получат слънчева светлина. Дори втората почва се зарадва, но не и претоварената трета почва. Третата почва имаше достатъчна дълбочина, но просто имаше твърде много други неща, които блокираха достъпа им до слънцето. Освен това, докато някои трънливи растения могат да бъдат очевидни, други могат да бъдат по-незабележими. Човек може да не забележи тръните веднага.
Четвъртата почва не е специална или „магическа“. По-скоро тя всъщност не се различава от най-добрите характеристики на втората и третата почва, взети заедно. Както пръв посочи Йоан Златоуст (починал през 407 г. сл. Хр.), няма един-единствен път към погибелта; има множество пътища към погибелта.
Разликата в резултатите не се дължи на семето, а на почвата. Колко плодородно намира Бог сърцето ви?
Между другото, пътят тук е пешеходна пътека, като например между нивите, а не магистрала.
В: В Мат. 13:10-13 защо Исус обясни тази притча на Своите ученици, а не на тълпата?
Отговор: Отговорът се намира в Матей 13:14-15. Исус имаше много ученици (включително и 70-те), а не само дванадесетте. На тълпите по това време беше дадена възможност да опитат от учението на Исус, така че да им се прииска да научат повече. Тук Исус беше избирателен; Той даде обяснението само на Своите ученици. Разбира се, хората от тълпата също можеха да изберат да станат ученици на Исус. Освен това това изпълни Исая 6:9-10.
Но е погрешно да мислим, че целта на тези притчи е „всички да могат по-лесно да разберат истината“. По същия начин и днес може да искаме да кажем някои неща, които ще разберат само онези, които искат да познаят истината.
Въпрос: В Матей 13:10-11 до каква степен нашето представяне на Евангелието трябва да има нещо загадъчно в себе си?
Отговор: В Стария Завет „тайната“ беше нещо скрито, тайно или забулено, което по-късно се разкриваше. Исус не говореше за тайни, докато еврейският народ не Го отхвърли.
Исус и Евангелието са неща, които човечеството никога не би могло да разбере, ако Бог не ни ги беше разкрил. Не трябва да приемаме за даденост, че Бог е могъл да ни остави в неведение, но Той избра да ни просвети. Страданията на Христос и Божията история като цяло са драматични, и ние трябва да подчертаваме тази драматичност, когато разказваме за тях.
В: Какво означава Матей 13:10-16?
О: Тези, които не обичат истината, нямат право на светлината на истината. Всъщност „птиците“ могат да отнемат светлината, която вече притежават. В този пасаж има няколко важни момента.
13:10 След като Исус разказа притчата за сеяча (всъщност притчата за почвите) в Матей 13:1-9, учениците дойдоха и попитаха защо говори с притчи. Въпросът не се ограничаваше до притчата за сеяча, а защо Исус говори с притчи като цяло.
13:11 Повечето хора няма да притежават или да запазят познанието за небесното царство.
13:12 Тези, които притежават знанието, ще го задълбочават. А от тези, които не го притежават, дори и малкото знание, което имат, ще им бъде отнето.
13:13 Защо Исус би говорил на хората с притчи, а не би обяснил всичко, както направи с учениците Си? Нека потърсим отговора в 2 Петрово 2:21 и Римляни 4:15; 5:13. Ако някой избере да не следва истината за Бога, която притежава, тогава колкото по-малко знае, толкова по-добре ще бъде за него при последния съд.
13:14 показва, че хората всъщност биха чули цялата истина, но не биха я разбрали. Това НЕ означава, че трябва да си много умен, за да си християнин; това би противоречало на 1 Коринтяни 1:26-28. По-скоро проблемът с разбирането дори сред умните и високообразовани фарисеи е, че те нямат място за словото на Исус (Йоан 8:37), а посланието на кръста е просто глупост за онези, които са мъдри с мъдростта на този свят (1 Коринтяни 1:18-25). Виждал съм умни хора да измислят хитри и изобретателни извинения защо не искат да повярват в това, което ясно е записано в Библията.
13:15 Това показва закоравяване на сърцата на хората. Християните са спорили дали Бог е бил отговорен за това, че сърцето на фараона е било закоравено спрямо Мойсей и израилтяните, или самият фараон е бил виновен. Библията казва, че фараонът е закоравил собственото си сърце на осем места, а Бог го е закоравил на осем места. Едно от Божиите наказания срещу хората, които закоравяват сърцата си, е, че сърцата им се закоравяват още повече.
Накрая, едно и също Божие действие може да има противоположни последици върху двама различни хора. Един църковен автор го обясни по следния начин: „восъкът се топи, а калта изсъхва от една и съща топлина; така същото действие, извършено чрез посредничеството на Мойсей, доказа от една страна закоравяването на сърцето на фараона – резултат от неговата нечестивост, а от друга – подчинението на смесеното египетско множество, което тръгна заедно с евреите.“ Руфин (374–406 г. сл. Хр.), превод на „De Principiis“ на Ориген (225–254 г. сл. Хр.), книга 3, гл. 1.11, стр. 311.
13:16 Между другото, макар Исус да имаше 12 специално избрани ученици, Той не разполагаше само с 12 ученици; Той имаше и по-широка група от 70, както и други ученици. Учениците на Исус бяха благословени както с привилегията да познават тези истини, така и с факта, че не са си заслужили или спечелили правото да научат тези истини. Бог би могъл просто да избере да скрие всичко от нас; но Бог искаше да ни разкрие тези неща.
13:17 отива още по-далеч и казва, че дори благочестивите пророци от времето на Стария Завет са искали да научат тези неща, но Бог все още не ги е научил; Бог е изчакал да ги разкрие, докато дойде Исус.
Понякога хората погрешно смятат, че Бог ни е длъжен да се старае колкото може, за да научи всеки на истината. Всъщност обаче, ако някой отхвърли истината за Бога, която вече притежава, Бог не е длъжен да се опитва да му наложи още истина. Напротив, колкото по-малко знаят за истината, толкова по-добре за тях (2 Петрово 2:21). Но за онези, които искат да следват истината, Бог с радост ни разкрива все повече и повече.
Как точно хората не чуват и губят истината? Исус обяснява това в Матей 13:18-23.
Въпрос: В Матей 13:12 Бог ли беше несправедлив, като отне от онези, които нямаха, и даде на онези, които имаха?
Отговор: Бог не е бил несправедлив, но трябва да се разгледа взаимодействието между последствието и последващата цел. Трябва да се имат предвид три контраста: справедливост срещу равенство, заплата срещу дар и задоволяване на нужди срещу даване на награди.
Справедливост срещу равенство: Бог е справедлив към всички, но от Него не се изисква да третира всеки по един и същ начин, както илюстрира Римляни 9:6-18.
Заплата срещу дар: В притчата за мините (Лука 19:11-27), ако царят не беше изплатил добрите неща, които дължеше на някого, това би било несправедливо. Но когато инвестирате парите на работодателя си, той не ви дължи всички тези пари; той ви дължи само заплатата ви и това, което се е задължил да ви даде по договор. Царят в притчата не дължеше на нито един от слугите си градове. Когато даде на този, който беше спечелил най-много, още градове, това беше безвъзмезден, милостив дар, а царят (и Бог) може да прави каквото пожелае.
Удовлетворяване на нуждите срещу даване на награди: Царят се погрижи за всичките си слуги, преди някой от тях да бъде начело на някой град. Градовете бяха награди или бонуси. Бог ще задоволи в изобилие всички нужди на небето за всеки, който е там (1 Коринтяни 2:9), но освен това Бог ще даде награди на небето на едни, а на други – не. Можете да прочетете за това в 1 Коринтяни 3:8-15.
Въпрос: В Матей 13:15, не е ли това доста твърдосърдечно от страна на Бога – да не омекоти сърцата им и да не отвори очите им?
О: Ни най-малко. Бог казва, че ако те се обърнат към Него, Господ със сигурност ще ги изцели. Те обаче носят отговорността за това, че сърцата им са затъпели, което води до резултата, че те няма да се обърнат към Бога.
Бог отваря очите на слепите, но обикновено не отваря очите на онези, които ги затварят здраво. Бог омекотява сърцата на хората, но не е длъжен да омекоти сърцето на никого, който вече е решил да го закорави.
В: В Мат. 13:24, в какъв смисъл небесното царство прилича на тази ситуация, след като небето е съвършено?
Отговор: Небесното царство не прилича на човека, а на ситуацията. Отговорът на този въпрос е част от основната мисъл на Исус. Небесното царство не е просто нещо съвършено, към което отиваме след смъртта си. Небесното царство е нещо, което се намира и в сърцата ни като вярващи още сега. В небесното царство в този свят пшеницата и плевелите растат една до друга.
В: Означава ли Матей 13:28-30, че трябва да позволяваме на еретиците да остават в църквата?
Отговор: Ни най-малко. В Матей 13:38 „нивата“ не е църквата, а светът. Ще има еретически църкви, но трябва да отлъчваме онези, които изповядват еретическо учение или се занимават със зли практики, освен ако и докато не се покаят. Да твърдим, че трябва да допускаме в църквите си хора с еретически учения или нечестиви, непокаяни постъпки, противоречи на Божието учение в 1 Тимотей 1:3-4; 6:3-5; 2 Тимотей 2:16-17; 3:1-5; 2 Йоан 10, както и на практиката, описана в 1 Коринтяни 5:11-13 и Откровение 2:20. За съжаление, Августин от Хипо, в „Към донатистите“, беше един от първите, които смесиха църквата и света. Тези, които съгрешават (в практиката или в учението), трябва да бъдат изобличавани пред всички според 1 Тимотей 5:20.
Накратко, ако тълкувате неправилно нещо в една притча по един начин (църквата), когато Исус конкретно е казал нещо друго (светът), наистина можете да се заблудите в детайлите!
В: В Мат. 13:30 за какво точно се отнася Исус, когато говори за плевелите?
Отговор: Те бяха добре познати на слушателите на Исус. Има четири вида плевели, а „плевелите“ тук почти със сигурност са плевел, наречен брадат дарнел (lolium temulentum), който прилича на пшеница, когато е млад, и понякога корените им могат да се преплитат, така че наистина не можете да изтръгнете едно растение, без да изтръгнете и другото. Любопитно е, че както дарнелът, така и пшеницата вече не могат да растат добре чрез саморазпространение, а се нуждаят от земеделски стопанин, който да разпръсне семената. Равините са знаели, че това е опорочена пшеница, а на някои места тя се нарича „фалшива пшеница“; около 2000 г. 10% от пшеничната реколта в Етиопия всъщност е била дарнел. Съвременните сортиращи машини обаче успешно отделят пшеничните семена от дарнела. Лъжливата пшеница често е заразена с гъбичка, която, когато хората ядат семената на заразените растения, ги кара да се опияняват. Вижте https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries за повече информация.
В: В Мат. 13:30 какво е значението на плевелите, събрани преди пшеницата?
Отговор: В земеделието е логично да се изкорени плевелът от нивата преди жътвата. Съдът изтръгва нечестивите от Небесното царство. Не става дума за това, че ние биваме извадени от вселената, където плевелите естествено принадлежат. По-скоро плевелите биват извадени от Божията вселена, където Божиите деца свръхестествено принадлежат. Когато учениците слушаха заедно с тълпите притчата за пшеницата и плевелите, чудя се какво ли си е мислил Юда Искариотски?
В: В Мат. 13:32 и Марк 4:30-34 как синаповото зърно е най-малкото от всички семена?
Отговор: На първо място, в Палестина е имало два вида синапено семе: черна горчица, която хората засаждали, и дива горчица. Исус е имал предвид черната горчица, защото говори само за семена, които се засаждат, а в Палестина не са засаждали семена, по-малки от синапеното семе. Освен това, в еврейското равинско произведение „М. Нида“ 5:2 (срв. SBK 1:669) синапеното семе е било поговорка за малкия размер.
Горчичното семе е незначително по размер и е най-малкото семе сред всички семена на културите в земята на Палестина. Един храст черна горчица може да даде 1 200 семена. Исус се обръщаше към хората, споменавайки семената на културите в тяхната земя.
Въпреки това, за хората, които обичат подробностите, гръцката дума за „най-малко“ както в Матей 13:32, така и в Марко 4:30-34 е „microteron“, която може да означава „малък по размер“ или, в преносен смисъл, „достойнство“. Думата за „семе“ и в двата пасажа, „spermaton“, може да означава „това, което се засява“. Независимо дали Исус е говорил на арамейски или на гръцки, Той все пак се е отнасял към семена, които се засяват.
В: В Матей 13:32 и Марк 4:30-34 как едно синапено растение може да побере птиче гнездо?
Отговор: Макар че птицата може да си построи гнездо в малък храст, ако се наложи, това не е отговорът. Семето от горчица може да израсне в дърво с височина до десет фута, което със сигурност е достатъчно голямо, за да може птицата да си построи гнездо. С други думи, настоящият размер не корелира с бъдещата величие. Исус не подчертава толкова бъдещата величие на царството, колкото неговите скромни начала на земята.
В: В Матей 13:33 какво е значението на маята тук?
Отговор: Исус каза, че маята в тази притча е добра, защото символизира Царството небесно, докато в други притчи маята е лоша. Важният принцип на тълкуване, който трябва да се научим тук, е, че не може непременно да вземем значението на един символ в една притча и да приложим същото значение към този символ във всички други притчи.
Някои погрешно възприемат маята и птиците като лоши, което променя целия смисъл на притчата, защото като символ маята е лоша или светска на всички други места в Библията. Въпреки това, някои възприемат птиците и маята като зло, а други – като добро благословение.
Маята е добра в тази притча. В тази глава няма никакви указания, че тя е лоша, и тя е успоредна с другите притчи в тази глава.
Третото виждане е, че притчите за синаповото дърво и маята са много общи, а птиците и маята са неутрални.
Обобщение: небесното царство е добро, а не лошо. Матей 13:33 казва, че маята символизира небесното царство, така че маята в тази притча е добра. Макар заключението да не е толкова очевидно за птиците, е похвално, че синапеното дърво може да им предостави гнездо.
Въпрос: В Мат. 13:33, в тази притча, защо жената в притчата е скрила кваса в три мерки брашно?
Отговор: Три хляба от пшенично брашно са пълноценно ястие за едно семейство. Три мерки (или „сата“ на гръцки) се равняват на една ефа от Стария Завет и представляват голямо количество тесто – около 56 паунда или 23 литра. Това е количеството, което Сара приготви за тримата посетители в Битие 18:6, и което Гидеон даде на ангела в Съдии 6:19. Нужно е само съвсем малко квас, за да се промени същността на цялото тесто. Смисълът е, че самите евреи знаеха, че дори съвсем малко количество квас може да накара да втаса дори голямо количество тесто.
В: В Матей 13:34 как Исус е говорил само с притчи, след като на други места, като например в Проповедта на планината, Исус не е използвал никакви притчи?
Отговор: Матей 13:34 уточнява, че това се отнася за случаите, когато Исус говореше пред множествата. Когато се обръщаше към Своите ученици, Исус обясняваше всичко. Макар че множествата също слушаха, Проповедта на планината беше насочена към учениците. Освен това Матей 13:34 се отнася до учението на Исус по това време, а не непременно преди или след този период от Неговото служение.
В: В Мат. 13:38 всички ли са деца на Царството?
О: Не. Както показва този стих, преди да дойдем при Христос, ние не сме деца на Царството. Ефесяни 2:3 казва, че ние (включително Павел) бяхме деца на гнева, преди да дойдем при Христос.
Въпрос: В Мат. 13:44, в притчата, защо човекът на нивата просто не е изкопал тайно съкровището и не го е отнесъл?
О: Според юдейския закон, ако някой изкопае съкровище в нива, съкровището принадлежи на собственика на нивата, според Дерет (Law, стр. 1–16). Разбира се, ако съкровището е било заровено от собствениците и те са знаели за него, те не биха продали нивата на ниска цена. Но ако съкровището не е било тяхно, както се вижда от факта, че не са знаели за него, тогава работникът би могъл да купи нивата и да получи съкровището.
В: В Мат. 13:44 кой е човекът и какво е съкровището?
Отговор: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор:
Това не е отговорът: Исус и евреите. В някои диспенсационалистични писания се твърди, че Исус е човекът, а съкровището е остатъкът от евреите в последните времена. Обаче Исус не е дал всичко, което е имал (божествеността си и т.н.), нито е умрял на кръста само за остатъка от евреите. Второ, никой от слушателите на притчата не би я разбрал по този начин, така че ако това беше истинското значение, то нищо от него не е било предадено.
Отговорът: всеки човек и спасението в Царството небесно. Човек трябва да е готов да се откаже от всичко, което има, за да придобие толкова ценно съкровище, каквото Исус предлага. Всички тези притчи се отнасят до Царството небесно според Матей 13:52. Купуването на нивата е решение, което човекът трябва да вземе, иначе няма да има съкровище за него.
Въпрос: В Матей 13:45-46 какво е значението на притчата за перлата?
Отговор: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.
Не е отговорът: Исус е търговецът, а перлата е Църквата. Обаче, отново, „продаде“ ли Исус всичко, включително Своята божественост, за перлата, и на кого я продаде?
Отговорът: Всеки човек, който търси Бога, е търговецът, а перлата е спасението. Християнските учени като цяло са съгласни, че работникът и търговецът и в двете притчи са едно и също лице, а съкровището и перлата са едно и също нещо.
И двете притчи споделят една и съща идея. Исус каза в Матей 13:52, че и двете притчи се отнасят за небесното царство. Въпреки това, докато човекът разпозна съкровището, тази притча всъщност подчертава, че търговецът трябва да разпознае стойността на тази перла в сравнение с другите перли и да не преследва другите перли, за да се стреми единствено към тази.
В: Какво е значението на притчата за мрежата в Матей 13:47?
О: Това би била много голяма мрежа, която или се тегли между две лодки, или е закрепена към брега и към една лодка. Тя е много подобна на притчата за пшеницата и плевелите. Всички риби са част от света, но в края на века ще има разделяне между добрите и лошите риби. Вие добра риба ли сте?
В: В Мат. 13:51, правилно ли са постъпили учениците, като са отговорили с „да“, че са разбрали тези притчи?
О: Да и не. Да, учениците разбираха основните притчи и символиката зад тях. Въпреки това те нямаха представа за всички исторически последствия, свързани с пшеницата, плевелите и синаповото зърно. Но бяха прави да кажат „да“, защото правилно разбраха това, което Исус искаше да разберат в този момент.
В: В Мат. 13:51 има ли моменти, в които сте уверени и прави, че имате основно разбиране за нещо, което Бог ви учи, но впоследствие откривате, че нямате представа какво ще последва от това?
Отговор: Един прост пример може да бъде бракът. Може да си мислите, че знаете с кого ще се ожените и че искате да се ожените за този човек. С течение на годините обаче откривате, че сте знаели много, много малко за него в сравнение с това, което знаете сега. Надяваме се, че изненадите ви са били предимно приятни.
По същия начин, ако Бог ви призове да вършите служение за Него, може да имате основно разбиране за това, което Той иска, и да искате да го направите. Но докато вършите служението, откривате, че почти не сте имали представа какво ще означава това служение и дори как ще ви промени.
В: Защо в Мат. 13:52 Исус споменава, че книжникът има както нови, така и стари съкровища?
Отговор: Това беше милостив начин да се каже, че те трябва да продължат да ценят както предишната истина, която са научили, така и новите неща, които Исус е казал. „Книжниците“ тук не са специална група християни. По-скоро „книжник“ тук е положително обозначение за всеки вярващ, който сериозно изучава Писанието.
В: В Мат. 13:52 по какъв начин сърцето ни прилича на съкровищница?
О: Хранилището тук (thesauros на гръцки) е място, където се съхраняват спомени, решения, емоции и ценности, които считаме за важни, независимо дали Бог ги възприема като добри или важни.
Говори се за цяло съкровищница, а не просто за кутия или сандък, в който да се съхранява един предмет на тъмно. Съкровищницата може да съдържа много съкровища, които могат да се виждат, а не просто да бъдат скрити в кутия.
Две задачи, които християнинът трябва да изпълни, са: а) да разпознае и изхвърли от съкровищницата си нещата, които Бог не иска да са там, и б) да напълни съкровищницата си с добри неща, на които Бог ни учи.
Въпрос: В Мат. 13:53-58 Исус не е ли бил пророк, тъй като „пророчеството може да съществува в Израел само когато земята е населена от мнозинството на световното еврейство“? По времето на Ездра (около 300 г. пр.н.е.), когато мнозинството от евреите отказаха да се преместят от Вавилон в Израел, пророчеството приключи със смъртта на последните пророци – Агей, Захария и Малахия.“ (Един евреин повдигна това възражение)
О: Това е погрешно по три причини:
1) Няма стих в Библията, който да казва това; това правило е измислено.
2) Даниил и Езекиил бяха пророци по време на изгнанието. По това време по-голямата част от световното еврейство не живееше в Палестина. Всъщност Даниил и Езекиил бяха пророци, които живееха извън Израел, макар че Даниил е живял в Юда в младостта си.
3) Не бива да се опитваме да казваме на Всемогъщия Бог какво според нас Той може и какво не може да прави!
Дори и да пренебрегнем факта, че много от евреите са живели в Палестина по времето на Христос (не знам дали са били мнозинство или не), това няма значение, защото Всемогъщият Бог може да изпрати пророк, когато пожелае.
Библията (както Старият, така и Новият Завет) посочва редица неща, които Бог не прави (не променя решението Си в Числа 23:19; 1 Царе 15:29 и др.), но в цялата Библия има само четири неща, за които се казва, че Бог НЕ МОЖЕ да направи. (Трябва обаче да потърсите в Новия Завет, за да ги прочетете.) Тези четири неща са: Бог не може да бъде изкушен от злото (Яков 1:13), Бог не може да лъже (Евреи 6:18), Бог не може да се кълне в някой по-велик от Себе Си (Евреи 6:13) и Бог не може да се отрече от Себе Си (2 Тимотей 2:13). Освен това няма да казвам какво Бог не може да направи, а само ще потърся в Библията, за да науча с смирение какво Бог е избрал да направи и какво е избрал да не прави.
В: В Матей 13:54-58 учението на Исус беше поляризиращо; така че кога нашето учение трябва да бъде поляризиращо?
Отговор: Учението на Исус сякаш разделяше хората на два лагера: онези, които Го следваха, и онези, които Му се противопоставяха решително. Не виждаме никой, който да слуша посланието на Исус и да казва: „Не е зле, просто така-така“. Не трябва просто да споделяме Евангелието и да преподаваме Божията истина по същия начин, по който човек би преподавал математика или древна история. Трябва също така да преподаваме значението на Евангелието за тяхната вечна съдба и спешността на Евангелието, за да не отлагат вярата. Ако установим, че сме по-малко популярни сред някои, когато правим това, то това просто означава, че си вършим работата.
В: В Мат. 13:55 как е възможно Исус да има братя и сестри, след като (според Католическата църква) Мария винаги е била девица?
Отговор: Матей 1:25 отговаря кратко и ясно на този въпрос: „Но той [Йосиф] не съжителстваше с нея [Мария], докато тя не роди Син. И той Му даде името Исус.“ Така че Мария беше девица, когато се роди Исус, но след това Мария и Йосиф имаха и други деца.
Католиците обикновено отговарят, че в много средиземноморски култури братовчедите също могат да се наричат братя и сестри.
Въпреки това никъде в Библията не се учи, че Мария е била винаги девица. В контраст с това има други места, където се споменават братята или сестрите на Исус: Йоан 7:5; Галатяни 1:19; Марко 3:31; Йоан 2:12; и Деяния 1:14. Би било странно, ако те бяха само братовчеди, а думата „братовчеди“ не беше използвана поне на едно от тези шест места.
Като историческа бележка, единствените две места преди Никея, където Мария е наречена „вечна девица“, са:
Хиполитус, епископ на Портус (225–235/6 г. сл. Хр.), нарича Мария „вечно дева“. „Против Берон и Хеликс“, фрагмент 8, стр. 234
Петър Александрийски (306, 285–311 г. сл. Хр.) „на Бога, и вечно девица, и, наистина, на Мария, Майката на Бога“; фрагмент 5.7, стр. 282
На Втория Константинополски събор (553 г. сл. Хр.) Мария официално е обявена за „вечно девица“; глава 2, стр. 312. Същата година папа Вигилий е изразил същото в своето писмо, стр. 322.
В: В Мат. 13:55 какво точно правеше дърводелецът?
Отговор: Дърводелците строяха сгради. Следователно те работеха както с камък, така и с дърво. По това време римляните строяха нов град, предназначен предимно за езичници, наречен Сефорис, точно на север от Назарет, така че по онова време е имало много работа за дърводелците. Затова, когато Исус говореше за строеж върху добра основа в Лука 6:49 и 14:29, Той вероятно е имал практически опит с основи.
В: Защо в Матей 13:55-57 пророкът не е бил почитан в родния си град?
О: Не забравяйте, че последния път, когато Исус говори в родния си град, хората искаха да Го хвърлят от скалата. Тук Исус не даваше заповед или пророчество, а по-скоро правеше наблюдение. Пророците не се ползваха с голямо уважение сред хората, сред които бяха израснали. За човек, израснал на същото място и преживял много от същите неща, може да е трудно да повярва, че Бог може да използва обикновени хора по необикновен начин. За съжаление, има известна истина в поговорката, че „близостта ражда презрение“. Гръцкият писател Пиндар имаше подобна поговорка за това, че славата избледнява в семейния огнище. (Оди на Пиндар, Ода 12:3)
Свързана с това е и факта, че те изглеждаха по-загрижени за славата и популярността на местния момък, вместо да се интересуват от това, което Исус всъщност имаше да каже. Характерна черта на човешката природа е, че за хората като цяло, включително и за нас, е твърде лесно да се фокусираме върху второстепенни или тривиални неща и да пропуснем важната същност.
Въпрос: В Мат. 13:58 как липсата на вяра у хората ограничи великите дела на Исус?
Отговор: Този стих не казва, че Всемогъщият Бог е бил неспособен да извърши чудо тук. По-скоро Исус е избрал да не извърши никакви чудеса тук поради липсата им на вяра „ “. Не е така, че Исус не е могъл да извърши чудеса – в крайна сметка, Той е вървял по водата, възкресил е Лазар, възкръснал е от мъртвите и т.н., без никой да вярва, че Исус би направил тези неща. По-скоро, защо Исус да благослови хората, когато те нямат желание да бъдат благословени от Него?
В: В Матей 14, защо смъртта на Йоан Кръстител е поставена точно на това място в Евангелието на Матей?
О: Макар че това не се посочва изрично и Матей би могъл да постави този ретроспективен епизод където и да е, може би причината, поради която го е поставил тук, е да подскаже защо Исус е искал да се оттегли от обществеността точно в този момент. Исус знаеше, че ще дойдат да Го убият, и искаше да изчака, докато изпълни останалите неща, преди да бъде разпънат. Освен това от този момент нататък Матей и Марко следват един и същ ред на събитията, който се среща и в двата Евангелия.
В: В Мат. 14:3-4 защо точно Йоан Кръстител осъди Ирод Антипа?
Отговор: Първо генеалогическият контекст, а след това отговорът.
Предпоставки:
Ирод Антипа (= Ирод Тетрарх): син на Ирод Велики и Малтаке, една от десетте му съпруги. Ирод Антипа управляваше Галилея и Перея под римско владичество от 4 г. пр. Хр. до 39 г. сл. Хр. Той искаше да бъде наричан цар, което му донесе неприятности с император Калигула.
Аретас IV Набатейски: Ирод Антипа беше женен за дъщерята на Аретас IV, крал на набатейските араби в днешна Йордания, на име Фасаелис. Разводът с нея и бракът с Иродиада бяха политическа мина, но поне той живееше с Иродиада. По-късно избухнаха сражения между Ирод Антипа и крал Аретас, като Аретас печелеше, докато римляните не се намесиха.
Филип: син на Ирод Велики и Мариамна II.
(Филип е живял в Рим и не трябва да се бърка с друг син на Ирод Велики, на име Филип, тетрарх на Итурея и Трахонития, споменат в Лука 3:1)
Аристобул: син на Ирод Велики и Мариамна I.
Иродиада: дъщеря на Аристобул и съпругата му Береника. Тя се разведе с първия си съпруг, за да бъде с Ирод Антипа.
Отговорът: Ирод Антипас беше получичо на Иродиада, но това беше допустимо според Левит 18:1-17 и 20:12,14. Разводът със съпругата беше допустим в старозаветните времена. Проблемът беше, че Левит 18:16 изрично забранява да се омъжиш за жената на брат си, а Иродиада беше съпруга на Филип, брат на Ирод Антипа, и Филип все още беше жив.
Както се посочва в „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 670: „Иродиада знаеше, че „единственото място, където брачният ѝ акт можеше да бъде написан безопасно, беше на гърба на смъртната присъда на Йоан“ (от Т. У. Мансън, „The Servant Messiah“, стр. 40).
По-късно, когато набатейците разгромиха армията на Ирод през 36 г. сл. Хр., Йосиф Флавий пише в „Древности на юдеите“, книга 18, глава 119.2, че юдеите смятали това за Божие наказание за Ирод Антипа.
Въпрос: Защо този ужасяващ разказ е включен в Библията (Мат. 14:6-12)?
Отговор: Понякога хората могат да имат изкуствено розово виждане за живота на земята. Животът понякога е ужасен, когато властта е в ръцете на зли хора. Тук можем да научим, че дори вярващи като Йоан Кръстител могат да претърпят несправедливи последствия в този живот.
Второ, сравнете смелостта на Йоан Кръстител при осъждането на владетеля с малодушието на Ирод, който не иска нито да освободи Йоан, нито да го екзекутира. Ирод прилича малко на цар Ахав, който беше едновременно нечестив и слаб.
След това събитие тук се забелязва промяна в служението на Исус. Исус се съсредоточи върху наставянето на учениците за времето след смъртта Си и нямаме записано нищо друго, което Исус да е направил, за да убеди юдейските владетели и народ, че Той е Месията.
Въпрос: В Мат. 14:6-12, не би ли развалило празничното настроение, ако беше донесена отсечена глава?
Отговор: Някои са обвинявали Матей и Марко, че лъжат, защото са описали това. Това обаче е типично за жестокия живот на кралските особи. Например, Цицерон беше политически противник на Марк Антоний. Когато главата на оратора Цицерон беше донесена на Фулвия, съпругата на Марк Антоний, тя я оплю и прободе езика ѝ с игла. Втори пример е, когато Александър Янай, който беше едновременно хасмонейски цар и първосвещеник, организира публично пиршество с наложниците си и заповяда 800 бунтовници да бъдат разпънати на кръст, като първо публично убиха жените и децата им.
В: В Мат. 14:15, тъй като това е била пустиня, защо в стих 19 се споменава трева?
Отговор: Това не е била суха пустиня, а безлюдно място. Освен това Палестина има два сезона: дъждовен и сух, и вероятно това се е случило по време на дъждовния сезон. Дъждовният сезон не е бил съпроводен от мусони, каквито има в Югоизточна Азия, но река Йордан е била твърде пълноводна, за да може да се пресече по това време, и на места, които през сухия сезон биха ни изглеждали като пустиня, е имало много зелена трева.
Освен това гръцката дума opsios, преведена като „вечер“, означава всеки момент от средата на следобеда до малко след залез слънце.
В: В Мат. 14:24-32 как трябва християните да посрещат бурите?
Отговор: Този пасаж ни учи как да посрещаме бурите и как НЕ трябва да ги посрещаме.
1. Не се плашете, когато Бог извърши неочаквано дело (14:25-26).
2. Когато Исус ни казва да се ободрим, трябва да се ободрим и да действаме смело (14:27-28).
3. Трябва да се подчиняваме на Исус, знаейки, че Той е не само по-велик от опасностите около нас, но и от нашите страхове, съмнения и слабости (14:29).
4. Погледнете към Исус, а не към вятъра и вълните или към други възможни опасности (14:30). Опасностите не са въображаеми, но въпреки това погледнете към Исус.
5. Когато сме допуснали грешка или се съмняваме, трябва да викаме към Исус да ни спаси (14:30-32).
6. След като сме в безопасност, не забравяйте да се поклоните на Бога (14:33).
В: В Мат. 14:25 кога е била четвъртата стража през нощта?
Отговор: Докато древните евреи разделяха нощта само на три стражи, римляните я разделяха на четири, като четвъртата стража е приблизително от 3 до 6 часа сутринта.
В: В Мат. 14:29-31 защо вярата на Петър беше толкова силна, а след това толкова слаба?
Отговор: Петър беше готов да се подчини за миг, и вярата му беше достатъчно силна в този момент, за да повярва, да погледне към Исус и да слезе от лодката. Но когато тази вяра трябваше да продължи, за да върви по водата, тогава се появи колебанието.
В: В Мат. 15:1-3 Исус беше ли против измиването на ръцете?
О: Не. Макар че Исус не е бил против хигиената, Той е бил против превръщането на миенето на ръцете в религиозна церемония. Днес другите полезни за здравето неща, като правилното хранене, билките и физическите упражнения, са напълно приемливи, но и те могат да се превърнат в идоли, ако хората се покланят на здравето си вместо на Бога.
В: В Матей 15:3-6, откъде произхожда идеята за „корбан“ (на гръцки „корбан“)?
О: Самата дума, както и концепцията за посвещаване на нещо на Бога, се срещат в Левит 1:2-3, 2:1, 3:1 и Числа 7:12-17. Фарисеите обаче позволяваха на някого да се откаже от отговорността да се грижи за родителите си, като посвещаваше на Бога помощта, която би оказал на родителите си.
Тук фарисеите са объркали приоритетите си. Да позволят на някого да посвети неща на Бога е било поставено на по-високо място от това да се прави това, което Бог желае, което включва и грижата за родителите. Това може да се случи, когато хората се интересуват повече от спазването на традицията, отколкото от послушанието към Бога.
В: В Матей 15:7 какво точно е лицемер?
Отговор: Първоначално това не е бил обиден термин. Това е бил гръцки термин за актьор в пиеса. Всички актьори слагаха маски и играеха ролята си в комедия, трагедия или каквото и да изискваше сценарият в дадения момент. Това е първият път, когато Исус нарича фарисеите и законниците „ “ лицемери. Исус използва този термин в отрицателен смисъл, като казва, че хората си слагат маска, за да изглеждат предани на Бога, но всъщност вътрешно просто разиграват представление.
В: В Мат. 15:8 защо хората избират да се приближават към Бога с устните си, когато сърцата им са далеч от Него?
Отговор: Хората се обръщат към религията и формално към Бога по най-различни причини, като не всички от тях са най-добрите. Някои идват, за да получат похвала от другите, други го правят заради парите, а трети – за да си намерят съпруг или съпруга.
Някои искат кариера, в която да помагат на другите, и това е основната им цел, а не защото обичат Бога. Когато случаят е такъв, има много добри благотворителни организации, като Червения кръст, Корпуса на мира, „Гудуил“ или УНИЦЕФ. Те трябва да се присъединят към тях, а не да се представят погрешно като обичащи Бога, като искат да работят чрез християнска църква.
Като странична бележка, Библията казва, че християните трябва да помагат на бедните, нуждаещите се, сираците и т.н. Това не означава, че трябва да даваме пари само на християнски организации. Добре е да подкрепяме и благотворителни организации в общността, които не са свързани с религия.
В: В Мат. 15:9, кога човешките традиции са добри и кога са лоши?
Отговор: Традициите предават стари вярвания и мнения като доктрини и закони на следващите поколения. Те могат да бъдат добри или лоши, ако прикриват Божието Слово. В отговора трябва да се вземат предвид четири точки.
Зло: Ако традицията от миналото е била погрешна или лоша, тогава се усвояват и копират заблуди и може би грехове. Библията говори за греховни традиции като „Царицата на небето“ в Еремия 44:17-19.
Празни: По-често традициите са просто безполезни (Колосяни 1:16-19). Взети на сериозно, тези традиции могат да отслабят предаността към Бога. Библията говори за празни и измамни традиции в Колосяни 2:8 и 1 Тимотей 1:4.
Корбан: Дори ако миналото мнение или практика не е било в противоречие с Писанието, хората имат склонност да приравняват човешката традиция с Писанието, и това, което някога е било човешко мнение, сега в очите на хората се превръща в „Бог казва“, а човешката практика, може би много подходяща за конкретно време и обстоятелства, се превръща в предполагаем „Божи закон“ за всички времена и обстоятелства. За някои хора традицията дори има предимство пред Божието слово, като например онези, които практикуваха „Корбан“ в Марк 7:10-13.
Божият закон: Трябва да следваме това, което Бог е заповядал, като например кръщението с вода и Господната вечеря. Не трябва обаче да го следваме, защото това е християнска традиция, а защото Бог иска това от нас. Трябва да внимаваме да не издигаме символа над реалността. Ние не трябва просто да следваме правила (Марко 7:6-7), , а служим по новия начин на духа, а не по стария начин на писания закон (Римляни 7:6; 2:29; Колосяни 2:14).
В: Защо в Матей 15:10-20 и Марк 7:15-23 Исус отмени старозаветните хранителни заповеди?
Отговор: Исус не отмени старозаветните хранителни заповеди, а ги замени. Тук трябва да се имат предвид четири неща.
1. Макар че Исус и учениците Му понякога нарушаваха създадените от човека традиции на фарисеите, самите те живееха в послушание към старозаветния закон.
2. Дори по времето на Стария Завет Бог се интересуваше от тяхното послушание, а храненето им беше само един от начините, но не и единственият, чрез който те да демонстрират своето послушание.
3. След като възкресението на Исус постави началото на нов период, учениците не избраха да ядат всякакъв вид месо. В Деяния 10:11-16 ангел Божий слезе и нареди на колебаещия се Петър да яде. Кой беше Петър, че да спори с ангел от небето?
4. Мюсюлманите не би трябвало да имат никакъв проблем с този отговор, тъй като Мохамед, както се твърди, е направил същото. Той е говорил за отменени закони (въпреки че отмяната е малко по-различна концепция от Новия Завет чрез Исус). Освен това той е показал, че мюсюлманите могат да ядат камилско месо, а Старият Завет разглежда камилското месо точно като свинското месо (Левит 11:4, 7, 26; Второзаконие 14:7, 8).
Въпрос: В Матей 15:11, 17–18 как е възможно само това, което излиза, да осквернява?
Отговор: Контекстът тук е даден в Матей 15:20, където фарисеите се тревожеха за яденето с немити ръце, а Исус се тревожеше за вътрешната чистота.
Ако готвите нещо в съд и бавно се добавя течност, а после бавно се излива, бихте ли пробвали от входа или от изхода, за да проверите дали вътрешността е с правилната температура и отговаря на изискванията? Разбира се, трябва да пробвате от изхода. По същия начин Исус казваше да не се зацикляте прекалено върху хранителния режим, защото това, което излиза от вас, е това, което може да осквернява.
В: В Мат. 15:12, не би ли било странно някои от фарисеите да излязат от Ерусалим, за да търсят Исус, само за да попитат мнението му за личната хигиена?
Отговор: Не ставаше въпрос за това. Въпросът беше само претекст, за да се опитат да хванат Исус в капан. Проблемът не беше личната хигиена; те не познаваха теорията за микробите като причина за болестите. По-скоро ставаше въпрос за допълненията, които те бяха направили към правилата за церемониалните измивания. Те виждаха в Исус заплаха за своето превъзходство в това да казват на хората каква е Божията воля за тях.
В: Защо в Матей 15:12 Исус не се притесняваше да накара фарисеите да се почувстват зле?
Отговор: Исус беше наясно с това, но за Него беше по-важно да разкрие истината, отколкото какво мислят фарисеите. Но освен това Исус се тревожеше; Той искаше те да се почувстват зле. По-специално в Матей 23 Исус ги изобличи строго по две различни причини. Тъй като чуха изобличението, може би някои щяха да се спрат, да помислят за думите на Исус и да се покаят. Второ, независимо от покаянието на фарисеите, тълпите щяха да чуят и да разберат, че не трябва да се доверяват на фарисеите, които отхвърлиха Исус.
Въпрос: В Матей 15:14 защо Бог понякога позволява слепите да бъдат водени от слепи?
Отговор: Както е казал някой, никой не е толкова сляп, колкото онези, които отказват да видят. Бог позволява на хората да отидат там, където искат. По-добър въпрос е: защо слепите позволяват, или дори предпочитат, да бъдат водени от слепи?
В: Защо в Мат. 15:21-29 и Марк 7:24 Исус отиде в Тир и Сидон?
Отговор: На пръв поглед тези нееврейски градове изглеждат доста извън пътя на Исус. Следващите стихове показват, че Той е трябвало да изгони демон (Марко 7:29) и че много хора от финикийското крайбрежие са слушали Исус. Тир се намираше на брега, на около 35 мили (56 км) от Галилейското езеро, а Сидон също беше на брега, на 25 мили (40 км) от Тир и на 60 мили (96 км) северозападно от Галилейското езеро.
Въпрос: В Мат. 15:21-28, когато „жена от Ханаан“ помоли Исус да се смили над нея, Исус каза: „Аз не съм изпратен, освен към изгубените овце от дома Израилев“. Защо това го намираме само в Евангелието от Матей? Също и заповедта на Исус към учениците Му: „Не отивайте по пътя на езичниците и не влизайте в нито един град на самаряните; а по-скоро отидете при изгубените овце от дома Израилев“ (Мат. 10:5-6)? Дали тези две изречения на Исус са истински, въпреки че противоречат на Неговото послание за всеобщо спасение? Или са измислица или творение на ранните църковни общности?
О: Не, няма причина да се съмняваме в Бога и да мислим, че Бог е позволил Словото Му да бъде „заменено“ с измислици или творения на ранните църковни общности. Всъщност тези две неща се вписват ясно в служението на Исус. Преди разпъването Му на кръста на еврейския народ беше дадена възможност да приеме своя Месия и да покаже пътя на всички езичници. Дори в служението на Павел той първо отиваше в еврейската синагога, а след това при езичниците.
Обаче, ако погледнете на картата, регионът на Тир и Сидон се намира доста извън границите на земята на Израил. Така че Исус се отклони значително от пътя Си, за да посети тази ханаанска (или сиро-финикийска) жена. Така, като посети жената, Исус показа, че Неговото послание ще бъде предназначено и за неевреите.
Въпрос: В Мат. 15:21-22 и в Евангелията като цяло виждаме, че Исус обещава спасение на всички хора, без никакво разграничение или дискриминация между тях – независимо дали са евреи, народи или езичници, но в Евангелието от Матей забелязваме, че акцентът е поставен върху евреите по отношение на спасението. Какво мислите по този въпрос?
Отговор: Погледнете хронологията. Трябва да се обърне внимание на три неща.
1) Във всички евангелия, не само в Матей, преди разпъването Исус проповядваше предимно на евреите, за да даде на еврейския народ възможност да приеме Месията.
2) След възкресението на Исус Евангелието трябваше да се проповядва на всички евреи и езичници. Редът, който Исус даде в Деяния 1:8, беше: „Ерусалим, след това цяла Юдея (където имаше евреи), след това Самария (полуевреи) и след това до краищата на земята.“
3) Въпреки това, макар езичниците и самаряните да не са били основните групи, към които да се обърне внимание преди разпъването, Исус все пак споделяше с тях, когато ги срещаше. Например, не само жената от Тир и Сидон (Марко 7:24-30), но и обладаният от демони герасенец на източната (нееврейска, свиневъдна) страна на Галилейското езеро в Марко 5:1-20. Исус нахрани 5 000 души на еврейската (западната) страна на Галилейското езеро в Матей 14:13-21; Марко 6:30-44; Лука 9:10-17; Йоан 6:8-12, а Исус нахрани за втори път 4 000 души на нееврейската (източна) страна на Галилейското езеро в Матей 15:32-38 и Марко 8:2-9.
Но сега трябва да споделяме Евангелието с всички, независимо дали са евреи, араби, европейци, азиатци или някой друг.
Въпрос: В Матей 15:21-22, в разговора с ханаанската жена, Исус очевидно ли казваше, че те трябва да обичат само евреите и онези, които почитат Бога по одобрения начин? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат също повдига този въпрос.)
Отговор: Не, това е трудно да се поддържа, тъй като Исус направи голямо усилие, за да отиде в района на Тир и Сидон.
Исус беше изпратен първо към изгубените овце на Израил, но по-късно прекоси Галилейското езеро (неколкократно). Значението на това е, че на западния бряг на Галилейското езеро живееха предимно евреи, докато на източния бряг живееха езичници, включително езически свинари. Още преди това обаче самаряните не почитаха Бога по одобрения начин, а Исус разговаря със самарянката още в началото на Своето служение.
В: В Мат. 15:24 Исус ли беше само за евреите, а не за всички?
Отговор: Не. Исус първо отиде при овцете на Израил, но в Йоан 10:16 Той също каза, че има и други овце, които не са от това стадо. Когато изрече думите от Матей 15:24, Исус отиде далеч извън Израил, в региона на Тир и Сидон ( ), за да посети една сиро-финикийска жена. Също така много самаряни повярваха в Исус, както се вижда в Йоан 4:39-42. По-късно Исус проповядваше и нахрани тези неевреи на източния бряг на Галилейското езеро. По-късно Исус каза, че ще привлече всички хора към Себе Си в Йоан 12:32. Начинът, по който Исус първоначално проповядваше първо на евреите, беше последван и от Павел, който обикновено проповядваше Божието Слово първо на евреите, а след това на езичниците.
В: В Матей 15:24-26 Исус ли е бил расист, защото е сравнил ханаанката (сиро-финикийката) с кучета? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат повдигна този въпрос)
Отговор: Нека зададем един въпрос в отговор. Къде беше Исус, когато каза, че е изпратен само към изгубените овце от дома Израилев? Отговорът е, че Той беше напуснал Израил и беше изминал над 30 мили (по въздушна линия) през или около планините, за да стигне до Тир, който не беше и никога не е бил израилски град. Исус отиде там, за да говори не с еврейка, живееща извън Израил, а с жена, ясно определена като езичница. Но след като беше изминал допълнителната миля (или всъщност 30), Исус искаше тя да бъде сигурна, че не мисли, че получава нещо, на което има право, а нещо, дадено по благодат. Между другото, гръцката дума за „куче“ тук, в Матей 15:26, има значението на „кученце“ или „куче за скута“, а не на диво куче.
В: В Матей 15:21-29 и Марко 7:27-29 какво точно казваха Исус и сиро-финикийската жена?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири точки.
1. След като Исус стигна до финикийското крайбрежие, жената помоли Исус за едно нещо – да изгони демона от дъщеря ѝ. Забележете, че няма доказателства, че тази жена от сиро-финикийски произход, наричана „гръцка“, се е обърнала към юдаизма или дори е вярвала в истинския Бог.
2. След като Исус беше изминал целия този път, на мили извън Израел, Той й каза направо, че Божието послание е дошло чрез евреите, които трябва да бъдат изцелени първи (Марк 7:27). С други думи, Исус нямаше да удовлетвори молбата ѝ, без тя да се ангажира да повярва в Божието послание, както е предадено на евреите.
3. Тя смирено се съгласи да дойде при Исус според Неговите условия, а не според каквито и да било други. И ние трябва да имаме вяра в Божията благодат.
4. Макар че и езичниците, и кучетата не се ползваха с особено добро мнение сред евреите, Исус тук не използва обичайния термин за куче. Тази дума се превежда по-добре като „кученце“ или „малко куче“. Римляните и гърците наистина цениха кучетата високо. Исус използва „двойно значение“ – ниското уважение от страна на евреите, съчетано с високото уважение и привързаност от страна на езичниците, като я сравни с нежно домашно животно. Въпреки това, Исус все пак ясно показа, че Неговото послание е насочено преди всичко към евреите. Ако Бог е благословил изобилно някой друг, а не нас, все пак трябва да се радваме на благословенията, които Бог ни е дал.
Накратко, дългият път, който Исус измина, съчетан с лаконичните Му думи, прекрасно илюстрира парадокса, че Исус ще измине големи разстояния, за да стигне до нас, но ние трябва да дойдем при Него без гордост, според Неговите условия, а не според нашите.
Въпрос: В Мат. 15:24 тези „изгубени овце на Израил“ отнасят ли се до хора, които според твърденията са емигрирали от Израил в Америка по времето на Изгнанието, както учи мормонът Джоузеф Фийлдинг Смит в „Доктрини на спасението“ (1975 г.), том 3, стр. 214?
Отговор: Не. Това тълкуване е било напълно непознато за евреите и християните. Исус не е говорил за хора, които са били изгубени в географски смисъл, а за онези, които са били изгубени духовно. Исус е бил Спасител, а не GPS. Исус е казал на учениците Си: „Отидете по-скоро при изгубените овце на Израил…“ (Матей 10:6-7), и те са изпълнили това в следващите дни, като са преминали през Израил, а не като са се качили на самолет и са отлетели за Америка.
В: В Матей 16:1,4 защо беше погрешно да се иска от Исус знамение от небето?
Отговор: На учениците сигурно им се е сторило странно, че фарисеите и садукеите искат знак точно след като Исус беше извършил всички тези чудеса, много от които в присъствието на фарисеите и садукеите. Явно те се опитваха да кажат, че всички предишни знаци и чудеса не са били достатъчно добри, но само още едно би могло да отговори на техните изисквания. Гръцката дума за „изпитание“ тук, в смисъл, че те искаха да изпитат Исус, е същата дума, която Матей 4:1 използва за изкушението на Исус от Сатана. Чудесата на Исус вече бяха помогнали на куците, слепите и обладаните от демони, а фарисеите поискаха знак от небето, който нямаше да помогне на никого. Исус отказа да извърши чудо по тяхно искане.
В: В Мат. 16:2-4 какво общо има цикълът на вечерта и сутринта с знаменията на времената?
Отговор: Предвидимият цикъл на деня и нощта е много проста истина, която дори децата могат да забележат. Исус казва, че има и други цикли, като например знаменията за Неговото пришествие, последвани от самото Негово пришествие. Исус ще дойде за втори път, и много от знаменията, които предшестваха първото Му пришествие, ще се появят и преди второто. Исус не казваше тук, че фарисеите и садукеите са били слепи, нито че не са били умни. Всъщност Той ги похвали за способността им да наблюдават времето и да съберат две и две, за да направят прогноза за времето. Но същите тези хора не можеха да съберат две и две в духовен план по отношение на знаменията на времената. Или не можеха, или може би просто не искаха.
В: В Мат. 16:3-4, кои са някои други случаи, в които човек може да види всички факти и подробности, но въпреки това да е сляп за значението и изводите?
Отговор: Един пример е, че въпреки честите въстания, недоволството на широките маси от римските владетели и бездушието на императорите, садукеите и фарисеите все още нямаха представа, че краят на Юдея, такава каквато я познаваха, наближава. През 70 г. сл. Хр. цялото население на Ерусалим беше избито или поробено. В рамките на петнадесет години след това садукеите изчезнаха.
Друг пример е голямото цунами край западния бряг на Суматра. Когато водите на океана се оттеглиха, много животни не разбраха какво се случва и побягнаха навътре в сушата. Но някои туристи, които би трябвало да са по-умни от животните, стояха там с фотоапарати и снимаха оттеглилия се океан.
По време на урагана от 5-та категория във Флорида един мъж имаше две скъпи коли, чиято обща стойност възлизаше на 500 000 щатски долара. Имаше една седмица, за да евакуира колите, но вместо това просто ги остави в гаража. Гаражът беше разрушен, колите се преобърнаха и бяха унищожени.
Един въпрос, който трябва да си зададем, е следният: ако някой друг наблюдаваше живота ни, може би 30 години по-късно, какво би го изненадало да открие, че ние сме могли да видим всички признаци за това, но не сме имали представа, че ще се случи? Това може да бъде във физическо отношение (диета, липса на физическа активност), в междуличностните отношения (как се отнасяме към съпруга/съпругата си) или в духовно отношение (колко леко приемаме някои от отговорностите, които Бог ни е възложил).
В: В Мат. 16:4 какво точно беше знамението на пророк Йона?
Отговор: Смисълът беше, че нямаше чудотворно знамение, освен свидетелството на този благочестив човек.
В: В Мат. 16:7-11 и Марк 6:52 какво беше значението на петте хляба и 5 000-те души, както и на седемте хляба и 4 000-те души?
О: Четири аспекта, които трябва да се имат предвид в отговора.
Исус е Хлябът на живота. Тъй като Той е могъл да нахрани толкова много хора, те не трябва да се тревожат дали са взели хляб или не.
Като цяло, Исус се е погрижил за тях и те не бива да се страхуват, че Бог няма да може или няма да иска да се погрижи за тях в бъдеще.
Повторното преподаване на същия урок се дължи на факта, че според Марко учениците не са разбрали смисъла на нахранването още първия път.
Тук вероятно са заложени две послания: едното е, че Бог храни евреите, а другото – че Бог храни и езичниците.
Много по-бедни хора се тревожеха как ще си набавят храна всеки ден. Ако рибар, който работи шест дни в седмицата, един ден не улови риба, това означаваше, че няма да има пари за този ден. И все пак, дори след като видяха Исус да нахрани 5 000, а след това и 4 000 души, те все още се тревожеха дали ще имат достатъчно храна. Понякога старите навици и модели на „ “ (животът е труден), като например недостигът или болката, все още ни влияят, дори когато времената са различни. Това показва липса на доверие, че с Исус нещата са различни и че Бог може да промени нещата. „Малкото е много, ако Бог е в него“.
В: В Мат. 16:7-11 и Марк 8:19-20 какво казва Исус за значението на тези числа?
Отговор: Някои може да видят мистично значение в петте хляба, 5000-те души и петте книги на закона за евреите при първото нахранване, както и в седемте хляба (съвършено число) и 4000-те души (4-ката вероятно символизира четирите краища на земята) при второто нахранване, при което са участвали предимно езичници.
Въпреки това има много по-просто обяснение. С Исус дори много малък брой хлябове може да нахрани много голям брой хора.
В: Защо в Мат. 16:8 Исус казва, че те са имали малко вяра?
Отговор: Те не се тревожеха за храната си поради ограничените си познания, предвид всичко, което бяха видели. По-скоро те бяха фокусирани върху краткосрочните си проблеми и изгубиха от поглед това, което Бог може да направи.
Понякога и днес християните могат да се тревожат, не защото не са научили достатъчно, а защото са толкова съсредоточени върху проблемите си, че губят фокуса си върху Бога.
В: В Мат. 16:11-12 по какъв начин учението на фарисеите и садукеите прилича на маята в хляба?
Отговор: Тя може да бъде много малка добавка, но да окаже голямо въздействие върху целия хляб. По същия начин някои учения могат да бъдат малка добавка, но да имат голям отрицателен ефект.
Безспорно фарисеите и садукеите са проповядвали и някои добри неща; и едните, и другите вярваха, например, в един-единствен Бог и в това, че Той е сътворил всичко. Но лошата част можеше да проникне толкова дълбоко в учението им, че Исус не каза да се прави разграничение между доброто и лошото, да се вземе доброто и да се остави лошото. Напротив, дори малката „мая“ в учението им беше такава, че Исус каза да се стои напълно настрана от тях.
Садукеите притежаваха известна истина, защото приемаха Тората. Обаче този, който се учеше от садукеите, би бил склонен да се съмнява в Божието слово, защото садукеите отричаха останалата част от Стария Завет и според Деяния 23:8 отричаха възкресението, ангелите и духовете.
В: Посочва ли Матей 16:11-12 късно авторство, тъй като авторът не е могъл да направи разграничение между фарисеите и садукеите?
Отговор: Противно на твърденията на някои либерални критици, това не е така. Садукеите изчезнаха като група в рамките на 15 години след като римляните разрушиха Ерусалим през 70 г. сл. Хр. Един автор вероятно би се позовал на садукеите само ако е бил запознат със събитията преди това. Ако Матей никога не беше споменавал садукеите, тогава именно липсата на споменаване би сочила към късно авторство. Въпреки че в цялата литература имаме най-много няколко страници, описващи садукеите, Матей би бил запознат с тях и би знаел дали са се обединили с фарисеите срещу Исус – подобно на много по-късни времена, когато римляните и вестготите са се обединили срещу хуните, или католиците и протестантите са се обединили срещу турската армия. Матей също пише за тях в Матей 3:7; 16:1, 6, 11, 12. Да се предупреждава да се пазим от ученията на две групи не означава, че авторът не е бил в състояние да направи разграничение между двете групи. От политическа гледна точка днес трябва да се пазим от ученията на крайната левица и крайната десница. Но това не означава, че те са едно и също нещо.
В: В Матей 16:13-14 и Марк 8:27-29 защо Исус искаше да знае кой казват другите, че е Той?
Отговор: Исус не си направи труда да попита фарисеите и садукеите какво мислят за Него; нямаше смисъл от това. Вместо това Исус попита хората от тълпата какво мислят за Него. Мястото, където Той попита учениците, беше Кесария Филипова – град, построен на север от Галилея, в днешна Сирия, на равнина непосредствено южно от планината Хермон, на около 25 мили северно от Галилейското езеро и на 5 мили източно от река Йордан. Имало е два града с името Кесария, а този се намирал на територията, управлявана от Ирод Филип, братът на Ирод Антипа. В тази Кесария имало храм, посветен на покойния римски император Цезар Август. Ако хората там почитали Август – обикновен човек, който не е вършил чудеса – като бог, какво ли са казвали за Исус? Това се нарича сократически метод на преподаване – чрез задаване на въпроси. Често е полезно да зададете въпрос, на който вече знаете отговора. Това може да ви покаже какво мисли отговарящият и дори да му помогне да подреди мислите си. Когато Исус попита „вие“ кого казвате, че съм Аз, думата „вие“ е в множествено число, така че Исус се обръщаше към всички ученици заедно. Знаем обаче само, че Петър отговори.
В: В Мат. 16:16-17 как Петър е знаел това само чрез Светия Дух?
Отговор: Явно Петър все още не беше чул Исус да твърди това изрично. Петър не каза: „Мисля, че…“ или „Надявам се…“, а знаеше със сигурност. Освен това едно е някой да каже на Петър това твърдение, а друго – Петър сам да повярва в него.
В: В Мат. 16:18, по какво могат да се съгласят римокатолиците и протестантите в този стих?
О: Има седем неща, по които католиците и протестантите би трябвало да могат да се съгласят.
1) Петър е скалата, върху която е построена църквата. Църквата със сигурност е построена върху „скалата“ на този апостол; в крайна сметка църквата е построена върху основата на всички апостоли и пророци според Ефесяни 2:20а. Петър е основен стълб на църквата, но той не е единственият основен стълб, тъй като в Откровение 21:14 се казва, че има дванадесет основи на града Новия Ерусалим, и те представляват дванадесетте апостоли на Исус.
2) Тук не се споменават никакви приемници на Петър. Матей 16:16-18 не казва нищо за каквито и да било приемници на Петър. Всъщност нито един библейски стих не споменава нищо за приемници на Петър.
3) Исус, а не Петър, е крайъгълният камък. Петър не е по-важна „скала“ от самия Исус, крайъгълният камък, както се посочва в Ефесяни 2:20б. Както една скала, здраво поставена върху друга, така и самият Петър ни казва, че скалата или крайъгълният камък е Исус в Деяния 4:10-11 и 1 Петрово 2:6-7, както прави и Павел в 1 Коринтяни 10:4. Петър никога не е писал, че самият той е „скала“ или крайъгълен камък, но Павел казва, че всички апостоли са основата в Ефесяни 2:20, макар че Христос е крайъгълният камък. Въпреки това, макар Исус да е крайъгълният камък, тук, в Матей 16:16-18, Той не говори за Себе Си като за скалата.
4) Петър не беше безупречен в това, което казваше или правеше, нито преди възкресението (Матей 16:22-23), нито след него (Галатяни 2:11-14).
5) Въпреки това Петър говореше с авторитет като апостол (1 Петрово 1:1 и Деяния 1:15-22) и ние трябва да признаем неговото учение като такова. Подобно на ранните християни, ние трябва да се посветим на учението на апостолите, както е посочено в Деяния 2:42.
6) На Петър бяха дадени ключовете на Небесното царство, за да връзва и развързва, както се казва в Матей 16:19. Всъщност на всички апостоли и на църквата беше дадена същата власт да връзват и развързват, както се казва в Матей 18:18.
7) Няма по-основополагащо учение в християнството от изповедта, която Петър направи тук. Ако човек не признае, че Исус е обещаният Месия, Синът на Живия Бог, и ако не признае, че Исус е умрял за нашите грехове и е възкръснал от мъртвите (1 Коринтяни 15:1-11), тогава вярата му е напразна и няма да го отведе в небето.
В: В Матей 16:18 какво или кой е „скалата“ тук?
Отговор: Много хора пропускат факта, че Петър е свързан с „скала“ не само веднъж, а два пъти в Матей 16. В Матей 16:18 Петър е свързан с „добра“ скала, с основополагащ камък. В Матей 16:23 Петър е свързан с „лоша“ скала (в някои преводи „препънище“), но буквално това е камък за препъване. Как може Петър да бъде и двете? – това са метафори. Има две основни гледни точки и двете могат да са верни.
Скалата е изповедта на Петър за Христос. Тук са използвани не една, а две различни гръцки думи за „скала“. Симон беше наречен Петър („скала“), защото той пръв изповяда, че Исус е Христос. Исус се обърна към Петър във второ лице – „ти“, но „тази скала“ е в трето лице. Исус и учениците, като хора от Галилея, най-вероятно са говорили гръцки. Независимо от християнското тълкуване на този конкретен стих, 1 Йоан 4:1-3 и 2 Йоан 7-10 показват, че всеки, който не признава, че Исус е дошъл в плът, не трябва да бъде приеман или приветстван. 1 Коринтяни 15:1-4 показва, че всеки, който не вярва, че Исус е умрял за нашите грехове и физически е възкръснал от мъртвите, вярва напразно. 1 Коринтяни 12:3 учи, че никой не казва, че Исус е Господ, освен чрез Светия Дух. На практика църквата е построена върху изповядването на Исус Христос.
Скалата е самият Петър. Исус и учениците без съмнение са знаели арамейски, така че е възможно Исус да е говорил на арамейски в този пасаж. Двете думи се различават в гръцкия език, тъй като едната е женски род, а другата – мъжки лично име. В арамейския език обаче няма окончания за мъжки, женски и среден род. Освен това Папий, ученик на апостол Йоан, твърди, че Евангелието от Матей първоначално е било написано на иврит [вероятно имайки предвид арамейски] и по-късно е преведено на гръцки. На арамейски би се използвала същата дума „кефа“. Католиците обикновено считат, че скалата тук е Петър, тъй като вярват, че това подкрепя идеята, че църквата е основана върху Петър. След това те добавят, че Петър е прехвърлил папството на своите приемници. Макар в Библията да няма и намек за тази последна част, за протестантите също не е проблем да тълкуват Петър като скалата тук. Независимо от тълкуването на този стих от страна на християните, добрите основи са изградени от скала, а всички апостоли и пророци са основата на църквата според Ефесяни 2:20. На практика църквата е построена върху Библията, която е учението на апостолите и пророците.
Тъй като Петър се свързва с два вида скали, човек, който не е римокатолик, лесно би видял, че и двата аспекта са верни и важни. Петър е крайъгълен камък на църквата, а нововъведението, че папите са приемници на Петър, е било препъни-камък за римокатолиците.
В: Какво не се казва в Матей 16:18?
Отговор: Има поне осем важни неща, които НЕ се казват там.
1. Не казва, че крайъгълният камък, върху който е построена църквата, е Петър. Ако го казваше, това би противоречало на факта, че Христос е крайъгълният камък в Ефесяни 2:20б.
2. Не изключва Петър и останалите апостоли от това да бъдат скалата, върху която е построена църквата. Ако го правеше, това би противоречало на факта, че църквата е построена върху основата (скалите) на апостолите и пророците в Ефесяни 2:20а, и би противоречало на Откровение 21:14.
3. Това не показва, че Петър е имал някакви приемници като апостол, нито споменава папа. Всъщност дори в Никея бяха признати четири основни църкви: Йерусалим, Константинопол, Рим и Александрия.
4. Макар да се казва, че портите на ада няма да надделеят над църквата, не се казва, че Сатана няма да успее да внесе разврат в църквата. Всъщност папа Формозус беше съден за ерес след смъртта си от следващия папа и беше осъден. Тези папи бяха съдени:
а) папите Зефирин и Калист I, свързани със сабелианската ерес
б) Стефан VI (896–897) и „синодът на трупа“. Те отрязаха пръстите на трупа на папа Формозус. По-късно той беше убит.
в) Целестин V (1294–1296 г.). Почти всичките му официални актове бяха анулирани от неговия приемник, безмилостния Бонифаций VIII. Целестин беше убит след оставката си. Бонифаций разпореди кръстоносен поход срещу семейство Колона.
г) Бонифаций VIII (1294–1303) участва в много войни. Той написва „Unam Sanctam“. Умира от „тъга“ малко след затварянето си.
д) Бенедикт XI (1303–1304) отмени папската була „Unam Sanctam“ на Бонифаций VIII от 1302 г.
е) Климент V (1305–1314) съди Бонифаций VIII за ерес и содомия.
ж) 1328 г. – Император Луи IV от Бавария сваля от престола папа Йоан XXII за ерес
з) 1328 г. – Марсилиус от Падуа, по-късно архиепископ на Милано, преследва католическите духовници, верни на Йоан XXII
5. Това не гарантира, че поредицата от римски епископи ще бъде непрекъсната. Един папа е бил от партията, която е убила предишния папа. Ако това не прекъсва папската поредица, тогава папската поредица е безсмислена.
Следващите три твърдения са според римокатолика Карл Кийтинг.
6. Неподходящият човек не би станал папа. „The Francis Feud“, стр. 82–83. Прочетете за Александър VI, Бонифаций VIII, Юлий II, който нападаше градове в Италия, или за Бенедикт IX, който продаде папската длъжност.
7. Лоши примери: насилствени, порочни, аморални и непотистични мъже не биха станали папи
8. Папите не успяха да подкрепят правилното учение – „Католицизъм и фундаментализъм“, стр. 227
Въпрос: В Матей 16:18 Исус всъщност ли казваше, че Петър е бил първият папа, както твърди католическата църква?
Отговор: Това за първи път е било използвано в подкрепа на папското приемство от папа Дамас през 382 г. сл. Хр. Както пише Дейв Хънт в книгата си „Жена язди звяра“, стр. 101: „Един от най-ранните примери за наличието на няколко папи е създаден от едновременното избиране на папите Урсинус и Дамас от съперничещи си фракции в „ “. Привържениците на първия успяха, след много насилие, да го поставят на папския престол. По-късно, след кървава тридневна битка, Дамас, с подкрепата на императора, излезе победител и продължи да бъде наместник на Христос в продължение на 18 години (366–384 г.). Значи „апостолското приемство“ чрез „непрекъсната линия от Петър“ се осъществява чрез въоръжена сила? Наистина ли?“
От същата книга, стр. 135–136, епископ Йозеф Хефеле от Ротенбург казва: „Но във всички тези документи [история и учения на Църквата] никога не съм виждал доктрината [за папската непогрешимост от надежден източник].“… Фон Дьолингер, един от най-големите авторитети по църковна история от онова време, изцяло се съгласяваше с Хефеле. Книгата му (забранена от Рим) предупреждаваше за предстоящия опит на Пий IX да наложи догмата за непогрешимостта и напомняше на епископите, които щяха да се съберат, за да обсъдят това жизненоважно решение: „Никое от древните вероизповедания, нито един катехизис, нито едно от патристичните писания, съставени за наставление на народа, не съдържа и дума за папата, а още по-малко някакъв намек, че цялата сигурност на вярата и учението зависи от него.“
Августин от Хипо (388–430 г. сл. Хр.) каза: „Затова върху тази скала, каза Той [Исус], която ти си изповядал, ще съградя Църквата Си. Защото Скалата (petra) е Христос; и върху този фундамент беше съграден самият Петър.“ След това Августин цитира 1 Коринтяни 3:11 и казва, че Църквата символично се намира в Петър, скалата. (Трактат върху Евангелието на Йоан 124, гл. 21.5, т. 7, стр. 450.)
Въпрос: В Мат. 16:18 как „скалата“ се превърна в най-значимата игра на думи в цялата история?
Отговор: Някой е казал: „Това беше най-влиятелната игра на думи в цялата история.“ В един смисъл това наблюдение е вярно, тъй като тези думи са били използвани векове наред в подкрепа на папите.
Въпреки това, макар всички да трябва да се съгласят, че Исус е имал намерение Петър и другите апостоли да имат най-висшата власт на земята над църквата, Исус никога не е казвал нищо за предполагаеми приемници. Следователно не самите думи, а необоснованото им разширяване към папите ги превърна в най-влиятелната игра на думи в цялата история.
Въпреки това, ако Исус е говорил на арамейски, „кефас“/„кефас“ (масивна скала) не е било обичайно име, но тук то не работи като игра на думи.
Между другото, един читател сподели, че играта на думи може би е била на иврит, а НЕ на гръцки. На иврит това би могло да бъде „камък“ – „ебен“ (eben), и „аз ще построя“ – „ебне“ (ebneh). Например, Джордж Хауърд посочва един ивритски трактат от XIV век, написан от равин на име Шем-Тоб Бен Шапрут, чийто ивритски текст гласи: „Ти си камък (ебен) и върху теб ще построя (ебне) дома си за молитва.“ Вижтеwww.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 за повече информация.
Въпрос: В Матей 16:18, намерено ли е името Петър в Кумран сред свитъците от Мъртво море?
О: Не. Имаше съобщение в превод на транскрипция, изготвена от Джон Алегро, в това, което днес се нарича свитък 4Q432. Въпреки това Мартин Абег от Университета „Тринити Уестърн“ посочва в имейл, че това не се съдържа в 4Q432.
В: В Матей 16:18 кои три допълващи се неща би могъл да означава този стих относно портите на Хадес?
О: Тук има три различни контекста и във всичките три случая портите на Хадес няма да надделеят над църквата.
При възкресението, когато Христос възкръсна, Той взе със Себе Си в небето старозаветните светии, както се казва в Ефесяни 4:8-10.
Сега, на земята, портите на Хадес не могат да спрат разпространението на Божието царство.
При Възнесението Божият народ ще бъде възкресен и телата им няма да останат в гроба.
В: В Матей 16:19 какво означава това „вързване и развързване“?
Отговор: Представете си днешните християни да се опитват да разграничат сектантите от заблудените християни, както и странните учения от благочестивите учения, ако нямаха Новия Завет. Такава беше ситуацията в ранната църква. Бог даде на апостолите способността да разграничават и властта да обявяват кое е добро учение. Властта да връзва и развързва, дадена на Петър в Матей 16:19, е дадена на цялата църква в Матей 18:18. Нещо подобно на това „вързване и развързване“ – прощаването или задържането на греховете – е дадено от Исус на всички апостоли в Йоан 20:23. В известен смисъл апостолите правят това и днес, в писмена форма, чрез Новия Завет. Но преди да имаме целия Нов Завет в писмен вид, беше много важно те да го правят директно.
Някои казват, че това не е било с цел да се определи виновност или невиновност, а да се обяви такава, както Петър обяви Анания и Сапфира за виновни, че са излъгали Светия Дух в Деяния 5:1-10.
Други казват, че термините „вързване“ и „развързване“ са били познати термини от равинския юдаизъм. Тези термини са означавали решения, разрешаващи или забраняващи различни видове дейности.
В: В Матей 16:19 какво точно представляваха ключовете на Небесното царство?
Отговор: На първо място, обърнете внимание, че се казва „ключовете на Царството небесно“, а не на църквата. Споменават се множество ключове, а за Хадес се казва, че има множество порти. Тук не става дума за метал или физически предмет. Това би могло да бъде или посланието на Евангелието, или Петър, който отваря вратата на Евангелието за евреите от „ “ (Деяния 2) и по-късно за езичниците в Деяния 10, както се казва в „The NIV Study Bible“, стр. 1466.
Исус също така каза, че книжниците и фарисеите затварят Царството небесно пред хората в Матей 23:13. В Лука 11:52 законниците отнеха ключа към знанието.
В: В Матей 16:19 тези ключове за Царството небесно могат ли да се предават?
Отговор: Писанието дори не намеква, че някакви „ключове“ могат да бъдат предавани, освен че Исус ги е дал на всички апостоли. Въпреки това, фактът, че Исус метафорично казва на апостолите, че те притежават „ключовете“, не означава, че Исус се е отказал от притежанието на ключовете за Себе Си, тъй като Исус все още притежава „ключовете на смъртта и Хадес“ в Откровение 1:18.
Хипотетично погледнато, дори ако някой от ранните папи е притежавал тези ключове и е имал възможност да ги предаде, това не би означавало папска приемственост, ако тя е била прекъсната. Идеята, че един папа поема ключовете след свалянето от трона на предходния папа, звучи абсурдно. Ако един папа е бил напълно аморален, като например Александър VI (1492–1503 г. сл. Хр.), това също би прекъснало папската приемственост. Разбира се, от този момент нататък човек не може да предаде нещо, което никога не е притежавал.
Колко лоши са били някои папи? Според книгата на Остин „Тематична история на християнството“, стр. 148,
„След това [след 904 г.] започна така наречената „порнокрация“, по време на която Теодора и двете ѝ дъщери, Теодора Младата и Марозия, на практика контролираха Рим и самата църква. Като съблазнителни блудници тези жени бяха продавали телата си за постове, титли и земи, което им осигуряваше всеобхватна власт. Марозия имала незаконна връзка с папа Сергий III, от която се родил син, който по-късно станал папа Йоан XI. Когато Марозия се опита да се коронова за императрица, по-малкият ѝ син Алберик отвлече и затвори майка си, хвърли в затвора полубрата си, папата, и сам стана император. Той царува от 932 до 954 г., упражнявайки абсолютен контрол над папството. След смъртта на Алберик синът му Октавиан беше избран за папа Йоан XII и се оказа най-отвратителният член на това развратено семейство.
б. Режимите на Ото. През 962 г. нечестивият Йоан XII коронова германския крал Ото I за император на Свещената Римска империя. Мислейки, че е намерил съюзник в разврата, Йоан скоро откри, че новият император е човек с характер и е посветен на възстановяването на достойнството и честта на папството. Когато Ото свика синод, за да обсъди свалянето на Йоан, папата заплаши всички с отлъчване, но те все пак го свалиха. Три месеца по-късно Йоан свика друг синод, който отмени решението на синода на Ото. Затова Ото реши да използва сила, за да освободи папството от злия му владетел.
... Следващите четиридесет и две години [след 1004 г.] от папската история бяха изпълнени с ожесточена съперничество, опортюнистична посредственост, духовна импотентност, пороци и корупция. Изглеждаше, че тя достигна най-ниската си точка с избора на един развратен дванадесетгодишен момче, папа Бенедикт IX (1032–1045), който след позорни развратни изстъпления и хаотично управление продаде свещената тиара (т.е. папската длъжност) на най-високата цена. Той стана известен като Григорий VI (1045–1046)....“
Професорът от католическото семинарие Паква и други католици имат отговор, който би шокирал много протестанти. Те са съгласни с протестантите, че много папи са били нечестиви хора и вероятно са отишли в ада. Тъй като обаче са били папи, ние трябва да им се подчиняваме въпреки всичко.
Ако един папа бъде насилствено хвърлен в затвора и свален от трона, тогава новият, враждебен папа има ли властта и правото на наследяване от стария папа? Трябвало ли е християните тогава да се страхуват от заплахата на Йоан за отлъчване? Трябваше ли християните да подкрепят подготовката на Ото за война срещу папата? При какви обстоятелства човек, който си купува титлата „папа“, е наследник на Свети Петър? Със сигурност не бива да се подчиняваме на някой, който е сравняван със Симон в Деяния 8:13-25, ако той си е купил папската длъжност???
Въпрос: В Матей 16:20 и Марко 8:30 защо Исус не е искал учениците да казват на другите, че Той е Христос (т.е. Месията) по това време?
Отговор: Първо, имайте предвид, че Исус никога не им е казвал да лъжат и да отричат, че Той е Месията, а само да не разказват за това. Има поне две възможни причини.
1. На този етап от Своето служение Исус искаше те да чуят Неговите думи, преди да решат дали Той е Месията или не. Понякога е по-добре да се остави слушателите на Евангелието сами да чуят думите на Исус, отколкото да се губи прекалено много време в „контекстуализиране“ и „съвременизиране“ на Евангелието.
2. Както показва Матей 16:21, учениците първо трябваше да имат напълно ясно разбиране за това кой е Исус, преди да разкажат на другите.
Исус обяви това публично при триумфалното си влизане в Ерусалим в Палмова неделя. Разбира се, след възкресението Исус по-късно им каза да разкажат на целия свят в Матей 28:18-20 и Деяния 1:8.
Въпрос: Защо в Матей 16:21 и Марк 8:29 изповедта на Петър беше важен повратен момент в служението на Исус?
Отговор: От момента, в който признаха, че Исус е Месията, Той започна да ги учи, че трябва да отиде в Ерусалим, за да умре. Те трябваше да повярват кой е Исус, преди да могат да разберат защо Той трябваше да умре за греховете им.
В: Защо точно в този момент от Своето служение, а не по-рано, в Матей 16:21 и Марк 8:31 Исус започна да им казва, че ще страда и ще бъде отхвърлен?
Отговор: Исус не каза, че ще страда и ще бъде убит, докато поне един от учениците Му не признае и не повярва, че Исус е обещаният Месия.
Въпрос: Защо в Мат. 16:21 Исус е изчакал чак до този момент, за да каже на учениците Си, че ще страда, ще умре и ще възкръсне от мъртвите?
О: За учениците беше важно първо да признаят, че Той е Месията, Божият Син. Но веднага щом разбраха това, Исус премина към следващата стъпка: Месията ще трябва да страда, да умре и да възкръсне. Възможно е също Исус да не е искал те да стигнат до погрешни заключения, че Месията ще триумфира над Рим още сега. Исус беше намеквал за Своята смърт и преди това (в Матей 9:15; 10:38; 12:40; Йоан 2:19; 3:14), но това беше първият път, когато Исус го обяви открито.
В: В Матей 16:21; 17:22; 20:19; Марк 8:31, тъй като Исус щеше да възкръсне след три дни или на третия ден, означава ли това, че Той е бил мъртъв поне 24 × 3 = 72 часа?
Отговор: Не, тъй като в Лука 24:21 се казва, че денят на възкресението беше третият ден. Исус умря в петък следобед и възкръсна в неделя около зори. Изразът „след три дни“ беше позната еврейска идиома, означаваща част или всичките три дни. Ето още пет примера за „идиомата за трите дни“.
1. В Битие 42:17 Йосиф затвори братята си за три дни. Но в стих 18 той освободи девет от тях на третия ден.
2. Ровоам във 2 Летописи 10:5 каза на народа: „Върнете се при мен след три дни“. А в 2 Летописи 10:12 народът се върна, като каза: „Върнете се при мен на третия ден“.
3. В 1 Царе 30:12 един болен египетски роб казал на Давид, че не е ял нищо и не е пил вода в продължение на три дни и три нощи. Обаче човек не би могъл да оцелее в пустинята без никаква вода в продължение на 72 часа. Несъмнено робът е имал предвид част от три дни.
4. В Естир 4:16 Естир казва да постят за нея „три дни, денем и нощем“, и че тя също ще постят. Но в Естир 5:1 се казва, че „на третия ден“ Естир е дала пир, така че това е същият период от време.
5. Говорейки за смъртта и възкресението на Христос, самият Исус казва в Матей 12:40: „три дни и три нощи“, Марко 8:31 казва: „на третия ден ще възкръсне“, Марко 14:58 казва: „през три дни“, Йоан 2:19 казва: „в три дни“, а Лука 24:21 казва: „Днес настъпва този трети ден“.
В обобщение, доказахме, че този еврейски идиом може да означава „в рамките на три дни“, и този израз е бил познат от времето на Ровоам до времето на Исус.
Въпрос: В Матей 16:22-23 и Марк 8:32-33 защо Исус смъмри Петър, като каза: „Махни се от мен, Сатана“?
Отговор: Петър имаше предвид човешките неща, а не Божиите. Сатана използва Петър, близък приятел на Исус, за да изкуши Исус. Исус обаче разпозна изкушението като такова. Исус не казваше, че Петър е обладан от демон или контролиран от Сатана. По-скоро Исус разпозна, че зад предложението стои Сатана. Когато Бог иска от нас да направим нещо за Него, а ние имаме или ни хрумва предложение за по-лесния път, трябва да го разпознаем като това, което е: изкушение от Сатана. Дори ако човекът има добри намерения и е събрат по вяра, трябва да осъзнаем, че все пак може да ни даде предложение, което е изкушение от Сатана. Сатана в пустинята и Петър тук и двамата предложиха на Исус да стане цар без да претърпи страдания. Днес, ако се опитаме да направим Исус наш Цар и Спасител без кръста или без нуждата от него, ние подкопаваме Божието послание за спасение.
Въпрос: В Мат. 16:22-23 и Марк 8:33 как Петър е имал смелостта да поправи и да изобличи Исус?
Отговор: Исус избра смел ученик, когато избра Петър. Смелостта сама по себе си не е нито добра, нито лоша. Смелостта да следваш Бога е добра, но смелостта да вървиш по свой собствен път обикновено не е.
В: Защо в Мат. 16:22 Петър неразумно изобличава Исус?
Отговор: Петър смяташе, че Исус се нуждае от поправка и съвет. Дори и днес някои могат да имат нагласата, че знаят по-добре от Бога.
В: В Мат. 16:23 и Марк 8:33, по какви начини хората днес могат да мислят за човешките неща, вместо за Божиите?
Отговор: Можем да заменим Божията мъдрост с човешката. Можем да решим да правим нещата по нашия начин, когато това противоречи на Божия път. Можем да забравим, че надеждата ни е в Бога, а не в нашата сила или мъдрост. Можем да използваме собствените си земни методи. Накрая, можем да бъдем толкова нетърпеливи да изпълним „задълженията“ си бързо, че да не се наслаждаваме толкова много на пребиваването в Божието присъствие и да предпочитаме поклонение от типа „бързо хранене“, вместо да бъдем посветени на Бога.
Вие не сте казали „да“ на Бога с цялото си сърце, освен ако не сте казали и „не“ на себе си.
В: В Мат. 16:24 защо Исус спомена кръста тук, преди да каже на учениците Си, че ще бъде разпънат?
Отговор: Исус знаеше, че ще бъде разпънат, още преди да го каже на учениците Си. Всички те вече знаеха какво е разпъване, тъй като римляните често разпъваха бунтовници и разбойници. Разпъването щеше да бъде стимул за другите да се подчиняват. Както революционерите зелоти рискуваха разпъване за една малка, земна кауза, така и учениците трябваше да бъдат готови да рискуват разпъване за небесна кауза, която беше много по-значима. В крайна сметка всеки един от дванадесетте апостоли беше умъртвен като мъченик заради вярата си, с изключение на Йоан, който беше заточен на Патмос и умря от естествена смърт.
В: В Мат. 16:27 Исус ще дойде ли в славата на Отца или в Своята собствена слава, както казва Йоан 1:14?
Отговор: Йоан 1:14 казва, че те са видели част от славата на Исус. Например, те видяха част от славата на Петдесетница. Матей 16:27 се отнася до събитие в далечното бъдеще, когато Исус ще дойде отново. С други думи, вие все още не сте видели нищо!
Въпрос: В Мат. 16:27 това се отнася ли не към края на света, а към върховното проявление на Бахаулла, както бахаите учат в книгата „Бахаулла и Новата ера“, стр. 268–269?
Отговор: Не, прочетете стиха по-внимателно. Там се казва, че Човешкият Син ще дойде в славата на Своя Отец с ангелите Си и ще възнагради всеки човек според делата му. Хората не видяха никакви ангели при Бахаулла, а Бахаулла не възнагради нито верните бахаи, които бяха изгнани или загинаха, нито мюсюлманите, които го преследваха.
В: В Матей 16:28 и Марк 9:1 какво е имал предвид Исус, когато е казал, че някои няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство да идва със сила?
Отговор: Първо, ето какво не е отговорът, а след това – какво е.
X1. Няма доказателства, че Исус е учил, че учениците ще останат живи дълго време. Всъщност от църковната история знаем, че 11 от 12-те апостоли са умрели мъченически. Само един – Йоан – е умрял от естествена смърт. Той обаче все пак е претърпял изгнание на остров Патмос.
X2. Това НЕ се отнася до хилядолетното царство в Откровение 20:1-6.
X3. Не може да се отнася до прераждането, преди да видят Човешкия Син да идва в Своето царство. Не само че прераждането не е вярно, но дори и да беше вярно, хората, които се прераждат, пак биха видели смъртта.
X4: Някои подкрепят тезата, че става дума за Преображението, което се случило малко след това. Когато в 2 Петрово 1:16-18 Петър говори за това, че са били очевидци на Неговото величие, книгата „Отговори на 1001 библейски въпроса“, стр. 299-300, посочва, че това показва, че Петър е разбирал нещата по този начин.
Отговорът: Това се отнася до момента, в който Исус „спечели“ Своето царство чрез разпъването на кръста, както се доказва от възкресението. Той влезе в Своето царство, след като триумфира над Сатана. Християните не са единодушни дали началният ден е бил възкресението или Петдесетница, но това е много второстепенен въпрос.
Матей поставя специален акцент върху Царството небесно. Царството небесно ще започне видимо малко като синапово зърно (Матей 13:31); подобно на маята, то няма да се вижда, но ефектът му ще бъде видим в тестото на „ “ света (Матей 13:33), но накрая ангелите ще изтръгнат от царството небесно всичко, което води до грехове, и всички, които вършат зло (Матей 13:41–42). Небесното царство е като скрито съкровище, което някой тайно открива (Матей 13:44), но е изключително ценно, като търговец, който продава всичко, за да купи скъпоценна перла (Матей 13:45-46). Така, както показва притчата за мрежата в Матей 13:47-50, Небесното царство е нещо в този живот, в което има както добри, така и лоши риби, но то има и своето окончателно изпълнение в края на века. Божието царство беше вътре в нас (Лука 17:21).
На Петър в Матей 16:19, а по-късно и на останалите апостоли, бяха дадени ключовете на царството.
По време на Тайната вечеря Исус каза, че няма да пие отново от плода на лозата, докато не го изпие наново с тях в Царството на Отца. Матей 26:29. Исус яде и пиеше с учениците след Своето възкресение.
Обобщение: Учениците, които са живели обикновен човешки живот, казват, че Небесното царство е дошло на земята след възкресението на Исус. Докато евреите може би са очаквали военно царство, което да свали римляните, Исус учеше, че царството е като синапово зърно, мая или скъпоценна перла. То беше малко, трудно забележимо на пръв поглед, с голяма стойност и щеше да има огромно въздействие.
Въпрос: Защо в Мат. 17:1-8 Исус се преобрази?
Отговор: Макар че Писанието не го казва, това може да е поради комбинация от причини, свързани както с учениците, така и със самия Исус.
1. За учениците това откровение беше знак, който да утвърди вярата им, както и да окуражи и укрепи тримата ученици, които бяха свидетели на събитието. Може би е било добре да се укрепи вярата на тези трима преди разпъването.
2. То отличи тримата ученици като водачи на останалите.
3. Отецът и Светият Дух може би са използвали това събитие, за да укрепят Исус и да Го напътстват какво да прави в периода преди разпъването, както и какво да прави между разпъването и възкресението от мъртвите.
4. Това може да е било свидетелство, че Исус е „преминал“ като съвършения, безгрешен човек, а последвалият разговор вече е бил за разпъването Му.
Исус вече беше дал много доказателства за Своята сила преди това. Но всички тези чудеса са това, което Исус е направил или е бил способен да направи, а не просто това, кой е Той. Понякога ни е нужно да си вземем почивка от служението и от другите занимания и просто да прекараме време насаме с Господа, като се съсредоточим върху това, кой е Той.
Разбира се, Бог не е длъжен да ни обяснява причините за всичко.
Въпрос: В Матей 17:1 на коя планина ги заведе Исус?
Отговор: Вероятно е била планината Мерон, висока около 3 926/3 963 фута или 1 204 метра. Вероятно не е била планината Хермон (9 232 фута), която е била покрита със сняг и не би имало смисъл да прекарат нощта там. Вероятно не са отишли на върха на планината Тавор (1 900 фута, както смятаха Кирил Йерусалимски и Йероним), защото на върха ѝ е имало римска крепост.
Планината Мерон е маршрут с умерена трудност, който отнема от пет до осем часа. През зимата на върха често има сняг, но през останалата част от годината няма.
В: В Матей 17:1-8 преображението беше ли възкресение или видение?
Отговор: Не беше точно нито едното, нито другото. Мойсей и Илия действително бяха там, поне в духа си, и разговаряха с Исус. Писанието не казва дали се явиха с тяло или не. Мойсей и Илия дойдоха в светъл облак и след това си тръгнаха. Илия се възнесе на небето във вихрушка (2 Царе 2:1), а макар Мойсей да умря, тялото му никога не беше намерено (Второзаконие 34:6), а дяволът се препираше с архангел Михаил за тялото на Мойсей (Юда 9).
В: Защо в Матей 17:2 и Марк 9:3 дрехите на Исус станаха толкова бели?
Отговор: Писанието не казва защо дрехите станаха бели (или засияха ярко), когато се яви славата. Други примери за бели дрехи в слава са ангелите, които се явиха.
В: В Мат. 17:3-4 и Марк 9:4 как Матей и Марк са разбрали, че това са Мойсей и Илия?
О: Вероятно защото Петър, или Яков, и Йоан са им казали. Как са разбрали Петър, Яков и Йоан? Или са чули Исус да ги нарича по име, или Исус им е казал след това, или Отец им го е съобщил директно.
В: В Мат. 17:9 и Марк 9:9 защо Исус изрично не искаше учениците да разказват на никого за преображението, докато Исус не възкръсне от мъртвите?
О: Мнозина от юдеите отхвърлиха Исус като Месията; как биха повярвали в преображението? Съществено е да се вярва, че Исус е Месията, Синът Божий. Не беше съществено да се знае или да се вярва в второстепенни въпроси като преображението. Ако някой не е приел Исус като Месията, след като е видял чудесата, е малко вероятно да повярва заради разказ за преображението. След като Исус възкръсна от мъртвите, човек, който вярваше в Него, нямаше да има никаква трудност да приеме Преображението.
По същия начин, когато говорим на другите за Христос, особено за първи път, от всички неща, за които бихме могли да говорим, уверете се, че прекарвате това ценно време, говорейки за това, което е най-важно.
Петър, Яков и Йоан биха могли да обикалят и да разказват на всички за Преображението, и може би повече хора биха се усъмнили в здравия им разум, отколко , да им повярват. Но това свидетелство от втора ръка не би било много значимо в сравнение с възкресението, което щеше да се случи скоро. Понякога, когато споделяме с другите, не искаме да споменаваме „леко убедителни“ неща за християнството вместо „силно убедителни“ неща.
В: В Мат. 17:11-13 как Йоан Кръстител беше Илия, който трябваше да дойде?
Отговор: Първо ще обсъдим Илия, а след това Йоан Кръстител.
Самият Илия беше присъствал при Преображението. В Матей 17:11 Исус казва, че възстановяването на всичко от Илия е в бъдеще време и че самият Илия ще се яви преди Второто пришествие на Исус. Някои смятат, че Илия е един от двамата свидетели в Откровение 11:3-12.
Йоан Кръстител дойде в Духа и силата на Илия, и именно за Йоан Кръстител Исус говори метафорично в Матей 17:12-13.
В театрална пиеса някой може да замести актьор по време на репетиция, а самият актьор се появява по време на представлението.
Заключение: по време на Първото пришествие Йоан Кръстител дойде в ролята на Илия, но това не пречи на самия Илия да се яви преди Второто пришествие.
Въпрос: В Матей 17:12 и Марк 9:11-13 как Йоан Кръстител изпълни пророчеството за Илия? Беше ли той прероденият Илия?
Отговор: Не, защото прераждането е погрешно, както показват Евреи 9:27 и Римляни 9:11. При първото пришествие на Исус Йоан имаше целта и мисията на Илия. Разбира се, самият Илия (а не Йоан) се появи за кратко при преображението. Мнозина смятат, че Илия ще бъде един от двамата свидетели точно преди седмата тръба в Откровение 11:3-12. Когато Исус дойде (за първи път), не поради липсата на Илия и Мойсей царството не беше напълно установено на земята по онова време. Те се появиха.
В: В Мат. 17:14-16 и Лук. 9:37-39 защо демоните често нараняват хората, които са обладали?
Отговор: Една от причините може просто да е омраза към хората. Но втората причина може да е подобна на причините, поради които злите хора често нараняват онези, които са им помогнали. За едно логично, всъщност жестоко логично обяснение на това, в прокълнатата книга на Макиавели „Принцът“ се говори за случаи, в които наемният вожд е опасен, докато служи на принца, и още по-опасен, ако преминава на друга страна. Той пише, че най-безопасното често е убийството, дори ако човекът се е доказал като винаги лоялен в миналото! Ако някой се съюзява със злото, не бива да се учудва, когато му се причинява зло от онези, на които е помагал.
В: В Мат. 17:15 терминът за епилепсия буквално означава „поразен от луната“. Има ли някаква връзка между епилептичните пристъпи и фазите на луната?
Отговор: Древните явно са смятали така, като са използвали този термин. В днешно време не сме сигурни, така или иначе. Статия от 2008 г. в Националната медицинска библиотека от Сали Баксендейл и Дженифър Фишър, озаглавена „Поразен от луната? Влиянието на лунния цикъл върху пристъпите“, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Те проучиха 1 571 пристъпа и откриха връзка между тъмнината на нощното небе и пристъпите. Причината беше осветеността на нощното небе, а не фазата на луната, тъй като те отчетоха влиянието на облачността. От друга страна, статия от 1999 г. на С. Л. Рейсън и др. на https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/ не установи такава корелация. Те предположиха, че може да има връзка между пристъпите и липсата на пълноценен нощен сън. Разбира се, ако сте вътре в къща с плътни завеси, осветеността от луната може да няма значение.
В: Защо в Мат. 17:15-21, Марк 9:17-18, 28-29 и Лука 9:40 учениците не можаха да изгонят този демон?
Отговор: Причината не беше в това кои са учениците, нито в някакво ограничение на Божията сила. По-скоро те приемаха способността да изгонват демони за даденост в този момент и не се молеха, нито постиха – може би поради гордост или самодоволство. Днес някои християни не виждат резултатите, които би трябвало да имат, защото не отделят време за молитва и пост.
В: В Мат. 17:15-21, Марк 9:17-18, 28-29 и Лука 9:40 трябва ли да полагаме ръце, когато изгонваме демон, или това е просто форма на действие?
Отговор: Ръцете ни не са магически. Но точно както различните позиции могат да ни помогнат в молитвата, така е добре и библейско да поставяме ръце върху човек, обладан от демон. Това не е задължително, така че „демонът не може да бъде изгонен, ако не можем да поставим ръце“.
В: В Мат. 17:15-21, ще се върне ли изгоненият зъл дух и ще атакува ли по-слабия човек в екипа, който се опитва да изгони демона?
Отговор: Демоните не обладават истинския вярващ, но могат да го угнетяват и по този начин да го атакуват чрез по-големи изкушения, страх, депресия и други начини, за да отклонят погледа му от Исус. Затова членовете на екипа трябва да водят близък живот с Господа.
Между другото, има и друга опасност при изгонването на демони. Ако човекът, от когото е изгонен демонът, не желае да приеме Христос в сърцето си, тогава демоните могат да се върнат и дори да доведат още с тях. Вижте Матей 12:43-45 и Лука 11:24-26.
В: В Матей 17:15-21 някои църкви практикуват семейството да доведе обладания от демон човек в църквата, а не да отиват в дома му. Това ли е, защото е по-безопасно да се изгонва демон в църквата, отколкото в нечий дом?
Отговор: Мисля, че и църквата, и домът са подходящи. Но ако е възможно, аз не бих го правил в дом, в който има идоли (Буди и др.) или се практикуват астрология или гадаене.
В: В Матей 17:15-21, ако нехристиянка е обладана от зъл дух и съпругът ѝ първоначално не възразява, но след 2-3 посещения променя мнението си и не приема екипа или спира екипа да идва, а съпругата все още е отворена за това, каква е нашата позиция? Трябва ли тя да се подчини на съпруга си?
О: Това е трудна ситуация. От съпругите се очаква да се подчиняват на съпрузите си, но на първо място те трябва да се подчиняват на Бога. Следователно, ако съпругът заповяда на съпругата да направи нещо, което е в противоречие с Библията, съпругата трябва да не се подчини на съпруга си в този случай. Въпреки това тя трябва да продължи да му се подчинява в други въпроси. Ако обаче съпругата иска християните да дойдат, не мисля, че е обладана от демон; въпреки това е възможно да е подложена на атака от демон. Жената желае ли да дойде на посещение в църквата? Ако съпругът не иска съпругата да общува с вярващи, а Евреи 10:25 ни заповядва да не преставаме да се събираме заедно, дългът на съпругата е първо да се подчинява на Бога.
В: В Матей 17:15-21, какво става, ако обсебената жертва се нарани или скочи от прозореца по време на служението, а член на семейството реши да подаде жалба или да заведе съдебно дело срещу ръководителя на екипа или екипа – каква е позицията на църквата?
Отговор: Това е възможно; хората могат да завеждат дела, обвинявайки другите за практически всичко. Въпреки това членовете на църквата трябва да вземат предпазни мерки за безопасността на засегнатото лице.
В: Според Матей 17:15-21, трябва ли да информираме и да потърсим одобрение от пасторите, преди да посетим човек, обладан от демони?
О: Силно бих препоръчал да уведомите пастора си или старейшините за това. В Евреи 13:17 се казва, че трябва да се подчиняваме на онези, които ни управляват, и това се отнася за пасторите/старейшините.
В: В Мат. 17:17 защо и към кого се разгневи Исус?
О: Исус говори за това невярващо и развратено „поколение“, което може да означава група хора, живеещи по онова време, или група хора като евреите. Но независимо от това, този упрек се отнася и към деветте ученици. На учениците вече беше дадена властта да изцеляват, но, за съжаление, те се отстъпиха и не можаха да изцелят този човек. Исус се оплакваше от общата липса на вяра у хората от тази култура, към която принадлежаха и учениците. „Малка вяра“ не се отнася до някаква „малка частица“ вяра, а по-скоро до бедност на вярата.
Въпрос: Според вас, по какви начини днес, както се споменава в Мат. 17:17, Бог би могъл да се разгневи поради липсата на вяра у вярващите?
Отговор: Начините могат да бъдат многобройни. Понякога нашите тревоги и безпокойства могат да показват липса на доверие в Бога. Понякога християните са по-несклонни да изпълняват Божията воля, ако виждат риск за своята безопасност, за безопасността на близките си или за богатството си. Понякога християните правят нещата „наполовина“, за да си осигурят някаква предпазна мярка, вместо да се отдадат изцяло. Понякога християните искат да работят за изпълнението на Божията воля, като използват светските методи, защото поради липсата си на вяра смятат, че трябва да го правят. Понякога това е нагласа от типа „мога да се справя сам“ и нежелание да се търси Божието ръководство.
В: В Матей 17:25-27 защо Исус каза, че синовете са освободени от данъци, а все пак Исус плащаше данъци?
Отговор: Представете си, че можете да видите Исус и да Му зададете какъвто и да е въпрос. Би ли бил най-наболелият въпрос в ума ви: „Плащаш ли храмовия данък?“ Изглежда почти комично Създателят и Господ на земята да бъде помолен да плаща данъци. Въпреки това Исус благосклонно го направи, без да се оплаква, за да не предизвика обида. Макар че стих 24 не уточнява вида на данъка, за който става дума, сумата от две драхми (половин шекел) би означавала годишен данък за всички еврейски мъже на възраст двадесет години и повече, както в Израел, така и извън него, за еврейския храм, дължим през март, а не данък към римското правителство. Това е бил данъкът по времето на Исус според Йосиф Флавий в „Древности на юдеите“, книга 3, № 193–196; книга 18, глава 312, и Мишна „Шекалим“. Въпреки това стих 25, отнасящ се до земните царе, определено се отнася до римския данък.
Освен този пример, Римляни 13:6-7 също заповядва на вярващите да плащат данъци на правителството, дори на правителство, толкова корумпирано като Римската империя.
Някои хора може погрешно да тълкуват думите на Исус като неясни, защото Исус говореше хипотетично – че макар всеки, който трябва да даде на Цезар, да му се даде, всъщност нищо не трябва да отива при римляните. Ако обаче Исус е имал предвид точно това, да ги накара да извадят един денарий би било или безсмислено, или, още по-лошо, би подвело хората.
В: В Матей 17:25-27 другите ученици също ли платиха храмовия данък?
Отговор: Писанието не казва. Или вероятно са го платили, или пък са били освободени от данъка, ако са били на възраст под 20 години. Много от учениците са живели още 30 или 40 години след възкресението на Исус, така че Исус може би е избрал млади мъже.
В: В Мат. 17:27, защо понякога се ядосваме на другите и как трябва да реагираме, когато това се случи?
О: Когато някой направи нещо лошо, а ние сме го очаквали, това обикновено не ни ядосва прекалено много. Това, което може да ни раздразни, е когато имаме по-високи стандарти или очаквания към някого или към група хора, а те ни разочароват или ни предадат. Преди обаче да избухнем и да загубим самообладание, трябва да си припомним как понякога и ние може да раздразним Исус. Второ, трябва да помним, че те ще трябва да отговарят пред своя господар – а ние не сме техният господар, Бог е. И накрая, трябваше ли изобщо да поставяме тези очаквания? Вместо просто да „реагираме“ на емоциите си, породени от собственото ни разочарование, „реагирайте“ по подходящ начин според това, което е най-доброто в тази ситуация. Ако даден отговор явно не дава резултат, може би е добре да спрете и да реагирате по друг начин. Накрая, помнете Яков 1:20: „Защото гневът на човека не произвежда Божията правда.“
В: В Матей 18:1-6, когато някой, особено християнин, се фокусира върху задаването на грешен въпрос, как го пренасочвате?
О: С търпение и такт. Изобличаването може да не е от полза в този случай, защото мисленето им може да е твърде объркано, за да го осъзнаят. В този случай не ставаше въпрос, че въпросът им беше нелогичен или безсмислен, а че приоритетите им бяха погрешни. Самото посочване, че приоритетите им са погрешни, не е особено полезно; трябва да им кажете, или още по-добре – да им покажете, какви трябва да бъдат приоритетите им.
В: В Матей 18:1-6 какво трябва да направите, когато забележите съперничество сред вярващите?
Отговор: Има седем стъпки, които можем да предприемем.
1) Молете се за тях, или за двете страни, да видят ситуацията така, както я вижда Бог, и да имат сърцето и смелостта да променят курса си и да следват Божието водителство.
2) Опитайте се да разберете нагласата им – защо смятат, че трябва да се чувстват така.
3) Обърнете внимание, че Исус не ги осъди за това, че зададоха въпроса, и вие също не трябва да ги презирате. Но както каза Йоан Златоуст (починал през 407 г. сл. Хр.): „Ние не сме в състояние да разберем дори грешките на Дванадесетте; ние не питаме кой е най-велик в Царството небесно, а по-скоро кой е по-велик в Царството земно: колкото по-богат, толкова по-мощен“. (Проповеди по Матей, проповед 58, NPNF1, стр. 360)
4) Постарайте се да давате пример и да развивате сърце на слуга, като считате другите за по-важни от себе си (Филипяни 2:3).
5) Опитайте се да им помогнете да разберат, че съперничеството им е грях, който трябва да променят.
6) Насърчавайте ги да работят заедно.
7) Всички трябва да бъдем като деца (в добрия смисъл), защото всички сме деца на Бога.
Въпрос: В Мат. 18:5 и Марк 9:35-37 по какъв начин посрещането на дете в името на Исус е като посрещане на самия Исус?
Отговор: Исус подчертаваше, че няма разлика между това да Го приемем топло в плът и да приемем другите в името на Исус. В древността пратеникът на един цар се третираше царски като представител на царя.
Въпрос: Според Матей 18:8 и Марк 9:43,47 трябва ли да отсечем ръката си или да извадим окото си, ако това ни кара да съгрешим?
О: Не, по простата причина, че ръцете и очите ни не ни карат да съгрешаваме. Исус казва, че грехът е толкова сериозен, че би било по-добре да предприемем толкова драстични мерки, като да се лишим от тези крайници, отколкото да съгрешим. По-добре е да отрежем крайник, отколкото да умрем от гангрена. От време на време всички ние трябва да правим „проверка на реалността“ по отношение на себе си. Да се запитаме: подобрява ли се връзката ни с Христос, или пък се отдалечаваме от Него?
В: В Мат. 18:9 и Марк 9:43-44,48, доказателство ли са споменаванията за неугасимия огън за вечно наказание?
Отговор: Те подсказват истината за вечното наказание, но не я доказват, защото е възможно огънът да е вечен, а оцелелите в него – не. Разбира се, в такъв случай огънът би имал някакво друго гориво или начин да се поддържа.
В: В Мат. 18:10 Бог Отец има ли лице?
О: Не. Не бихме очаквали Исус тук да даде подробно учение за близостта и ангелското възприятие в измеренията на Небето. По-скоро Исус просто е използвал метафора, за да каже, че ангелите, които бдят над тези малките, имат пряк достъп до Отца. Въпреки това нищо не казва, че други ангели също нямат пряк достъп до Отца.
В: В Мат. 18:14, тъй като Бог не желае нито един от малките да загине, защо тогава хората загиват?
Отговор: Това са два въпроса в един: защо умират бебетата и защо хората отиват в ада.
Бебетата умират, както всички ние в крайна сметка умираме, като последица от това, че сме част от падналия човешки род. Живеем в свят, изпълнен с много зло и несправедливост, и Бог ще оправи всичко в Деня на Страшния съд.
Бебетата и плодовете притежават греховна природа, но фактът, че един плод умира, не доказва, че той е виновен за грях, точно както смъртта на едно коте не доказва, че то е било виновно за грях.
Хората отиват в ада, според 2 Солунци 1:8, където се казва, че онези, които не се подчиняват на Евангелието на Господ Исус Христос, ще бъдат осъдени, така че всички ние носим отговорност да се подчиняваме на Евангелието. Смъртта на Исус на кръста беше достатъчна за всички. Въпреки това Бог все пак позволява на хората, които отхвърлят Единствения Истински Бог, да понесат последствията от изборите, за които са били отговорни.
В: Означава ли Матей 18:15-18, че никога не трябва да критикуваме учението на християнски лидер?
О: Ни най-малко. Макар Матей 18:15 да се отнася за общуването с вярващи, а не с невярващи, Матей 18:15-18 се отнася до поведението, а не до публичното проповядване на лъжи или ереси. Макар че е добре да се обърнем към човека насаме, за да се опитаме да го убедим, преди да излезем публично, ако лъжата е била проповядвана публично, тогава тя трябва да бъде публично поправена. Ако тя бъде поправена от самия човек, който е изказал и преди това е вярвал в лъжливите твърдения, толкова по-добре. Но ако не, тогава тя трябва да бъде поправена от някой друг. Това обаче не трябва да се прави с дух на враждебност или омраза към човека, който е изказал заблудата, а с любов и с желание да се покаже истината.
В: В Мат. 18:17 какво означава да третираш някого като езичник или бирник?
Отговор: Думата „ти“ тук е в единствено число, така че се казва, че човекът трябва да се отдели от този, който върши злото. Езичникът или предполагаемият алчен и нечестен бирник очевидно са били извън сферата на Божието царство и църквата. Не създавайте у никого впечатлението, че имате същото спасение или вяра като този човек. Дори ако човекът всъщност е заблуден вярващ, ние не знаем дали той наистина е грешещ светец, или пък никога не е бил истински спасен.
В: В Мат. 18:18 какво означават „вързване“ и „развързване“?
О: „Да върже“ означава да спре, да ограничи или да забрани, а „да развърже“ означава да позволи да продължи. Някои казват, че „вързване“ и „развързване“ са били еврейски идиоми, означаващи, че това, което се обявява на земята, вече е било предопределено предварително на небето. Тази власт да връзва и развързва е била дадена на всички апостоли.
В: В Мат. 18:21-22 как ще сравните щедростта на Исус, когато казва на хората да прощават на другите седемдесет пъти по седем пъти, с други учения?
О: Садукеите и много равини учеха, че трябва да прощаваш на брата си само три пъти. Всъщност обаче изобщо не е щедро от страна на някой като Исус да казва на друг да прощава. Това, което беше изключително щедро, беше, че Исус ни прости – на нас, които Го приковахме на кръста (Лука 23:34) – и умря за нашите грехове.
В: В Матей 18:28-31, колко пари става дума тук?
О: Десет хиляди таланта бяха огромна сума пари. Давид дари три хиляди таланта злато и седем хиляди таланта сребро за построяването на храма в Ерусалим. Князете дариха пет хиляди таланта злато и десет хиляди таланта сребро, според 1 Летописи 29:4,7. Някои са оценили тази сума на 12 милиона долара, но по-точна цифра би била малко под един милиард. В Матей 18:28 100 динара са били около 100 дневни заплати за обикновен работник или пехотинец. Един наистина добър роб можеше да струва един талант, но повечето роби струваха една десета от талант. Също така беше против закона човек да бъде продаден в робство за сума, по-голяма от дълга, който дължеше.
В: В Мат. 18:32-35 Бог някога отменя ли прощаването на греховете или не прощава ли греховете?
О: Не. Дългът не беше подновен; по-скоро прощението не беше приложено. Господарят прости дълга на слугата, но когато нечестивият слуга хвана друг слуга за гърлото, за да си възвърне дълга, господарят се разгневи от тази несправедливост и отново наложи дълга. Бог свободно и милостиво ни прости греховете, въпреки че не бяхме достойни за това, но дали прощението ще бъде приложено или не, зависи от нашия отговор. В Евреи 4:2 се казва, че Евангелието не е донесло полза на някои, защото те не са го съчетали с вяра. В Римляни 11:29 се казва, че Божиите дарове и призвание са неотменими.
В: В Матей 18:32-35, би ли могла тази притча да означава, че господарят е изпратил нечестивия слуга в затвора за последващи дългове, вместо да му наложи отново стария дълг?
О: Не, не това е смисълът, защото притчата показва, че господарят е предал нечестивия слуга на тъмничарите поради липсата на милост у нечестивия слуга.
В: В Мат. 18:35 някои дела, като прощаването на нашите братя, необходими ли са за спасението?
О: Нито прощаването на другите, нито което и да е друго дело ще помогне на човек да получи спасение. По-скоро, ако човек има спасение, той ще бъде способен да прощава на другите каквото и да са сторили. Ако сме изпитали великото милосърдие на Бога, за нас е много по-лесно да прощаваме на другите.
В: В Мат. 19:3-9, Марк 10:11-12, при какви обстоятелства е позволен разводът?
О: В старозаветните времена (Втор. 24:1-4 и др.) разводът беше позволен почти по всякаква причина, защото сърцата на хората бяха закоравели, но Исус отмени тази причина. Разводът не е допустим, освен в следните случаи:
1. Невярващият съпруг желае да напусне (1 Коринтяни 7:12-15).
2. Разводът е позволен, когато единият съпруг е извършил прелюбодеяние (Матей 5:31-32).
3. Много християни считат развода за неизбежен в случай на изоставяне, тъй като единият съпруг на практика вече се е „развел“.
4. Разбира се, трябва да следваме и останалата част от Божието слово, и много християни считат, че има основание за развод, ако животът на съпруга или детето е в опасност от другия съпруг.
Чък Суиндол в брошурата си „Развод“ вижда само три обстоятелства, при които е допустимо християнин да сключи втори брак след развод:
4а. Брак и развод преди обръщането
4б. Неморален и непокаял се партньор
4в. Изоставяне/развод от страна на невярващ
Имайте предвид, че смъртта на съпруга не е развод, а Римляни 7:3 учи, че повторното омъжване е допустимо след смъртта на съпруга.
Тези стихове казват да не се развеждаме, освен по тези причини, но какво става, ако вие не искате, а съпругът или съпругата ви се разведе с вас? Точно както при смъртта на съпруга или съпругата, нищо не пречи на повторен брак, когато именно съпругът или съпругата е поискал развод.
По времето на Исус еврейските учители имаха различни възгледи относно развода. Школата на Хилел твърдеше, че мъжът може да се разведе с жена си по всякаква причина, включително ако тя е изгорила храната! Йосиф Флавий следваше Хилел и беше разведен. По-късно равин Акиба, от школата на Хилел, заяви, че съпругата може да се разведе със съпруга си, ако той „поглежда“ към по-красиви жени (М. Гиттин 9:10). Школата на Шамай твърдеше, че мъжът не може да се разведе със съпругата си по никаква причина, освен поради „непристойно поведение“. Въпреки това, ако разводът е настъпил по неправилна причина, според школата на Шамай повторното омъжване все пак е било позволено (Мишна Едуйот 4:7-10). Или, както казват някои хора днес: „не можеш да разбъркаш яйцата обратно“. Малката група в Кумран твърдеше, че разводът не е позволен по никаква причина (11QTemple 57:17-19). Еврейските коментатори не разглеждаха случая, в който жена се развежда със съпруга си. Може би този въпрос е бил зададен на Исус, за да се види с коя група е съгласен, а може би и за да се отчуждят от Исус последователите на другата школа. Втора причина да се зададе този въпрос на Исус е, че (според Йосиф Флавий) Иродиада се е развела със съпруга си Ирод II, за да се омъжи за Ирод Антипа, и отговорът на Исус, какъвто и да е бил, не би го представил в добра светлина пред властите.
Въпрос: В Мат. 19:8,9 промяната на законите за развода от Исус означава ли, че Бог е вдъхновил Писания, с които Той не е бил съгласен?
Отговор: Според Стария завет Исус каза, че разводът е бил позволен, защото сърцата им са били закоравели. Това показва, че Бог позволява неща, които не желае, за определен период от време. Въпреки това, според Новия завет, мъжът не бива да се развежда с жена си, освен в случай на прелюбодеяние. Но днес не бива да имаме закоравели сърца. Трябва да се уверим, че бракът ни не е просто залепен с евтино лепило, а с божествен цимент.
Между другото, думата „склероза“ произлиза от гръцката дума за „твърд“ – „склерос“. Пълната дума е „склерокардия“.
Въпрос: Защо в Мат. 19:9 мъжът, който се разведе с жена си и се ожени за друга, извършва прелюбодеяние, след като многобрачието е било позволено?
Отговор: Не, многобрачието не е прелюбодеяние. Учението на Исус тук е едно и също, независимо дали става дума за моногамия или многобрачие. В отговора трябва да се вземат предвид пет точки.
Божието отношение към развода е ясно изразено в Малахия 2:16: Бог го мрази. По времето на Мойсеевия закон Бог го е позволил само защото сърцата им са били закоравели, според Матей 19:8. В Новия Завет не е позволено да се развеждаш със съпруга си, освен в случай на прелюбодейство.
Въпреки това, ако невярващият съпруг настоява да се разведе с вас, Бог ни заповядва да го допуснем, тъй като Бог ни е призовал към мир, както се казва в 1 Коринтяни 7:15. Подчиняването на Божията заповед да допуснете [с неохота] съпругът ви да се разведе с вас е библейски различно от неподчинението на Божията заповед, като изберете вие да се разведете със съпруга си.
Божието виждане за полигамията. Адам и Ева бяха образец за това как двама (а не повече) стават една плът (1 Коринтяни 6:16). Полигамията беше позволена както в Стария, така и в Новия Завет. Въпреки това, в Новия Завет тя се гледаше с неодобрение, тъй като църковните лидери не могат да бъдат полигамни.
По-важна от Божия модел за моногамния брак е Божията заповед относно развода. Когато християнските мисионери проповядват сред примитивните народи, те казват на полигамните мъже да не се развеждат с жените си, защото това би лишило съпругите от финансова подкрепа; въпреки това те разубеждават съпрузите да не се женят за още жени.
Следователно именно решението да се наруши брачната клетва е причината за прелюбодейството, а не полигамията. Независимо дали един мъж има повече от една съпруга или не, ако той греховно реши да се разведе – нещо, което Бог мрази – тогава Бог не иска той да се ожени отново.
В: В Мат. 19:9 има ли ръкописи, в които липсва изразът „освен в случай на блудство“?
Отговор: Всички ръкописи, които Аланд и др. (3-то издание) посочват, съдържат или „освен в случай на блудство“, или „ако не е поради блудство“, с изключение на ръкопис 1574. Ръкопис 1574 е написан през XIV век, точно преди края на Средновековието.
Освен това Тертулиан, писал между 198 и 220 г. сл. Хр., е отбелязал, че разводът не е позволен, освен поради блудство, както в „Към съпругата си“, книга 2, глава 2, стр. 45, така и в „За скромността“, глава 16, стр. 92. Следователно тази клауза не е била добавена след времето на Тертулиан. Няма доказателства, които да поставят под съмнение, че изразът е бил налице от самото начало.
В: В Мат. 19:12, накратко, това ли учи, че човек може да се направи евнух за Божието царство, както твърди един атеист (Капело)?
Отговор: Не. Нека разгледаме и двете възможности. Тъй като хирургическата кастрация би означавала и целомъдрие, въпросът е дали този стих се отнася само до целомъдрието, или пък до целомъдрието чрез кастрация. Съгласни ли сте?
Тъй като физическата кастрация противоречи на Второзаконие 23:1, тълкуването ѝ като целомъдрие е много сходно с 1 Коринтяни 7:2,7, а ранните християни единодушно са разбирали това като целомъдрие, ние трябва да го тълкуваме в съответствие със Стария Завет, Новия Завет и с това как християните единодушно са го тълкували. Вижте следващия въпрос за по-изчерпателен отговор.
Въпрос: В Матей 19:12 Исус казва: „...и има евнухи, които са се направили евнухи заради Царството небесно. Който може да приеме това, нека го приеме.“ Тук [предполагаемо] имаме одобрение от Христос за самокастрацията. Чудя се колко християнски мъже биха доказали своята вярност към Бога, като направят това? Любопитно е, че това одобрение на кастрацията противоречи на Второзаконие 23:1.
О: Тук става дума за целомъдрие, а не за кастрация. Но нека разгледаме и двете възможности.
Целибат: Исус често използваше хиперболи в речта си (искаш да кажеш, че съм си извадил окото и съм си отрязал ръката напразно!), и явно не се е притеснявал, че тези евреи, които познаваха закона, биха го разбрали погрешно. Садукеите и фарисеите критикуваха Исус за много неща, но за това Той не беше критикуван, тъй като хиперболата беше разбрана.
Физическа кастрация: Ако този стих се отнася и до физическа кастрация, това би противоречало на Стария Завет в Второзаконие 23:1, а нищо в Писанието или в писанията на ранната църква не показва, че Исус е учил нещо, противоречащо на старозаветния закон, с изключение на храненето, където Той беше по-малко строг, и развода и любовта, където Исус имаше по-високи стандарти.
Ако Исус наистина е имал предвид кастрация, тогава в този стих нямаше да има разлика между онези, които са били направени евнухи от хора, и онези, които са избрали безбрачие/кастрация за Божието царство.
Освен това това учение на Исус е много подобно на учението на Павел в 1 Коринтяни 7:2,7, където Павел ясно говори за целомъдрието (както при мъжете, така и при жените) за Божието царство.
Накрая, не трябва да се питаме как хората 2000 години по-късно биха тълкували този стих в съвременната култура, а как ранните християни биха го разбрали. Юстин Мъченик в своята „Първа апология“, глава 14, цитира този стих и говори за онези, които са се оженили два пъти. Макар да е спорно дали Юстин говори за полигамия от типа „ “, за повторен брак след развод или за повторен брак след смъртта на съпруга, независимо от това Юстин говори за целомъдрие, а не за кастрация. Тертулиан в „За възкресението на плътта“, глава 27, използва този стих и говори за „сияйната красота на неомъжената плът“ (т.е. целомъдрието като цяло).
Накратко, онези, които се обръщат към Библията за насоки в живота си, независимо дали живеят през II век или през XXI век, могат да разберат какво означава това.
В: В Мат. 19:14 как Царството небесно принадлежи на малките деца?
Отговор: Това може да е вярно по няколко начина.
а) Трябва да признаем детската си зависимост от Бога, за да бъдем спасени. Бог помага на онези, които признават пред Него своята безпомощност.
б) Бог се грижи за децата, които умират преди възрастта на отговорност. Библията подсказва, че те са в Небесното царство, макар и без никакви награди.
И глупаците, и децата не знаят много неща, но поне децата знаят, че не знаят много неща.
Между другото, воденето на деца да бъдат благословени от равини и старейшини е било обичайно по времето на Исус. Това се споменава като пример и в Битие 48:14; Числа 27:18; Деяния 6:6; 13:3; Матей 9:18,20; Марко 10:16.
В: В Матей 19:14, за да бъде последователен, калвинизмът ли учи, че всички, които умират като бебета, отиват в ада?
Отговор: Не, това е невярно обвинение, което съм чувал. Макар Амброзий Милански, Августин, Проспер Аквитански и някои други да са проповядвали, че всички некръстени бебета, които умират, отиват в ада, те не са били калвинисти, а повечето от тях са били августинци.
Калвинистите вярват в библейското учение, че в крайна сметка именно Бог притежава силата да спасява; това не е кръщението, нашите дела или нашата вяра. Бог може да избере да спаси чрез Христос по какъвто начин пожелае. Ето какво казват самите калвинисти.
„Всички, които умират в ранна детска възраст, са сред избраните“, според Лорейн Бьотнер в „Реформираната доктрина за предопределението“, стр. 148, 149. Втората шотландска изповед (1580 г. сл. Хр.) гласи: „Ние отхвърляме и мразим неговото [на папата] жестоко осъждане срещу бебетата, които умират без кръщение.“ Ч. Х. Спърджън, позовавайки се (погрешно) на Езекиил 16:21, вярваше, че бебетата, които умират, отиват в Рая. Сред другите калвинисти, които са били съгласни с това, са Чарлз Ходж, У.Г.Т. Шед и Б.Б. Уорфийлд. Калвинистът Кърт Даниел в дисертацията си „История и теология на калвинизма“, стр. 336–339, има раздел, озаглавен „Умиращите бебета са спасени“.
Ето какво казва самият Калвин в „Институции на християнската религия“, книга 4, глава 16, стр. 2:541: „Но как, питат те, се прераждат бебетата, когато не притежават познание нито за доброто, нито за злото? Отговаряме, че делото на Бога, макар и да е извън обсега на нашето разбиране, не е поради това нищожно. Освен това бебетата, които ще бъдат спасени (а е сигурно, че някои се спасяват на тази възраст) , безспорно трябва предварително да бъдат преродени от Господа. Защото, ако те носят в себе си вродена поквара още от утробата на майка си, те трябва да бъдат очистени, преди да могат да бъдат приети в Божието царство… Но за да заглуши този вид възражаващи [критици], Бог даде, в случая с Йоан Кръстител, … доказателство за това, което би могъл да направи и при други.“
В: В Мат. 19:16-17 Исус отричаше ли, че е добър, или че е Бог?
Отговор: Не, Исус не засяга този въпрос тук. Вижте обсъждането в евангелията относно Мат. 19:16-17 за отговора.
В: В Мат. 19:17 какво е доброто?
О: В Битие 1 и 2 Бог обяви цялото творение за добро преди грехопадението на човечеството. Исус каза в Марк 10:18 и Лука 18:19, че никой не е добър, освен самият Бог. Бог е източникът на добротата, но както посочи Тома Аквински, да определим Бог като добър само защото Той е източникът на доброто, е не по-валидно от това да определим Бог като физическо тяло, защото Той е източникът на всички физически тела.
За нас добротата е това, което съответства на характера и желаната воля на Бога. В 1 Тимотей 6:18 ни е заповядано да вършим добро, така че можем да бъдем добри в ограничен смисъл. Бог е добър в по-висш смисъл, защото 1) Той е източникът на всяко добро, което ни дава; 2) Той е стандартът, по който се измерва добротата; 3) и нищо не е напълно добро, освен Него (Марко 10:18; Лука 18:19).
В: В Матей 19:23 вярно ли е, че богатите хора не могат да отидат в небето?
Отговор: Не, иначе Авраам би бил в беда, а Павел, Яков и авторът на Посланието към евреите, да не говорим за Исус, биха сгрешили, като представят Авраам като герой на вярата. Иов, след като Бог го беше благословил с богатство, също би бил в беда. По-скоро именно любовта към богатството и уповаването на него затрудняват човек да отиде в Рая. Човек може да притежава голямо богатство, като Авраам, и все пак да не обича или да не се уповава на него. Гръцката дума за „тъжен“ тук, lypoumenos, означава „опечален“ или „много тъжен“.
В: В Мат. 19:24, Марк 10:25 и Лука 18:25 какво е имал предвид Исус под „камила, която минава през ухото на игла“?
Отговор: Някои смятат, че „иглата“ е било прозвище за тесен вход в Йерусалим. Въпреки това, макар че Йерусалим и други градове наистина са имали някои много тесни входове, не ни е известен никакъв вход, наречен „ухото на иглата“. Гръцката дума тук, „рафидос“, може да означава само игла за шиене или хирургия, а не някакъв вид вход вътре в друг вход.
По-вероятно е Исус да използва тук хипербола. Напълно невъзможно е камила, особено натоварена камила, да мине през ухото на игла. Исус използва тази комична аналогия, за да изрази това. Еврейските автори във Вавилонския Талмуд (Вавилонски Беракот 55б) използват подобна хипербола: „слон, който минава през ухото на игла“. (Слоновете са били по-разпространени във Вавилон, а употребата на тази аналогия във Вавилон показва, че не става дума за порта в Ерусалим.)
а) естествено е невъзможно човек, който се смята за богат, някога да отиде в Рая, и
б) всичко, дори един богат човек да отиде в Рая, е възможно при Бога (Матей 19:26; Марк 10:27; Лука 18:27).
Въпрос: В Матей 19:27,30 какъв е единственият ключов въпрос в този стих и в тази глава?
Отговор: Първо, какво не е. Не става въпрос дали умът им вярва на думите на Исус – всички вярваха, дори богатият млад владетел. Не става въпрос и дали са решили, че искат да следват Исус. Те вече правят това, а Исус дори отблъсна някои, които казаха, че искат да Го следват. Става въпрос по-скоро за сърцето ти. Готов ли си да оставиш всичко останало, за да следваш Исус? Може би става дума за избора да останеш в дадена брачна ситуация (независимо дали си в целомъдрие или женен), когато в момента опция, която Бог не ти е оставил отворена, изглежда по-привлекателна. Може би става дума за избора на финансово положение с по-ниско възнаграждение, когато си доста сигурен, че би могъл да постъпиш против Бога и да получиш значително (или дори само малко) повече пари. Ако Бог притежава ума и волята ти, това е чудесно. Но притежава ли Бог и сърцето ти?
В: В Мат. 19:27, 30, по какви признаци можеш да разбереш дали нещо привлича повече отдадеността на сърцето ти, отколкото Бог?
Отговор: Често човек може да разбере към какво е насочена твоята преданост, като погледне как разпределяш времето, парите и сърцето си.
Време: Ако времето, което отделяте за нещо, е повече от времето, което прекарвате в поклонение, молитва и служение на Бога, тогава нещо не е наред. Веднъж срещнах един мъж, който си взе цялата пролет и лято, за да гледа всеки един бейзболен мач – както домашен, така и гостуващ – на любимия си отбор. На пръв поглед може да си помислите, че неговата преданост е похвална. Но ако се замислите по-добре, това изобщо не е похвално. Мислеше ли той, че няма нищо по-добро да прави с живота си, освен да гледа бейзбол през цялото време? Нямаше ли нищо по-добро, което да направи?
Пари: Погледнете банковото си извлечение всеки месец. Има необходими разходи, които трябва да покривате, като наем или ипотека, основни хранителни продукти и други разходи. Но какво става с останалата част от парите? За коя категория харчите повече, отколкото давате на Бога? Има ли неща, като чести почивки, скъпа храна или луксозни дрехи, които отнемат прекалено голяма част от бюджета ви?
Сърце: Заглавието на един филм казва всичко: „Раят може да почака“. Ако все още не искате да отидете в Рая, защото нещо тук, на земята, ви привлича повече, вероятно е, че предаността ви към това нещо е по-голяма от предаността ви към Бога. Ако в Писанието ясно се казва нещо, което твърдите, че не можете да спазвате, това може да има по-силна власт над сърцето ви, отколкото Бог. Дори ако си го оправдавате с „Бог разбира“ или „всички сме грешници така или иначе, така че няма значение“, просто се самозаблуждавате.
В: В Мат. 19:28 и Лук. 22:28-30, тъй като учениците ще седнат на дванадесет престола, ще седне ли и Юда Искариотски?
О: Не. На първо място, в Лука 22:28-30 не се споменават дванадесет престола, а само дванадесет племена. Всъщност Матей 19:28 НЕ казва, че дванадесетте ученици ще седнат на дванадесет престола. По-скоро там се казва: „… вие, които Ме последвахте, също ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте племена на Израил.“ Така че там се казва, че ще има дванадесет престола, но не се казва, че дванадесетте ученици ще седнат на тях. Напротив, Исус обеща това само на „вас, които Ме последвахте“. Юда не продължи да следва Исус и напусна мястото си като ученик, след като Го предаде, както се казва в Деяния 1:20. В Матей 19:28 Исус обеща това само на „вас, които Ме последвахте“.
Въпрос: В Матей 19:29 как хората ще имат сто пъти повече бащи, майки и т.н. в този живот?
Отговор: Този стих се отнася както за този живот, така и за бъдещия. Представете си, че имате домове по целия свят, които са отворени да ви посрещнат, и хора от всички раси по света, които са ваши скъпи братя и сестри. Това е, което имаме, или би трябвало да имаме, в християнската общност, която наричаме църква. Освен това, в Небесното царство ще имаме в съвършена форма това, което имаме в несъвършена форма на земята.
В: В Мат. 19:30, Марк 10:31 и Лука 13:30 по какъв начин онези, които са първи, ще бъдат последни, и обратното?
Отговор: В края на краищата може много добре да се учудим кои са първите и кои са последните. Нещата ще бъдат различни поне по четири начина:
Гордост: Тези, които са били горди в този живот, ще бъдат смирени, а смирените ще бъдат възвишени (Яков 4:6; Лука 1:51-52).
Богатство: Като цяло много хора с много пари не виждат голяма нужда да дойдат при Бога, както подсказва Притчи 30:8-9, а Лука 16:19-21 дава пример за това. Павел казва в 1 Коринтяни 1:26-31, че малцина от коринтската църква са били мъдри според светските стандарти или влиятелни. Яков 2:5 показва, че това е било вярно за повечето от ранните църкви. Виж също Лука 1:53 и Яков 5:1-6.
Награди: Бог ще съди вярващите въз основа на това, което им е било дадено. От онези, на които е било дадено много, много ще се изисква.
Служение: Най-великите вярващи в Божиите очи са слугите на другите, както показват Марк 9:35-37, Лука 9:46-48 и Матей 18:1-4.
Бъдете внимателни, когато се опитвате да си извоювате място в небето или да се пазарите за награди. Защото, тъй като Бог познава мотивите, онези, които външно изглеждат първи, могат да се окажат последни.
В: В Матей 20:1-16 справедлив ли е Господарят в тази притча?
Отговор: Господарят символизира Бога, а Бог е справедлив според Своите стандарти. Не мога да отговоря дали Той е несправедлив според вашите стандарти, защото някои хора имат много странни представи за справедливостта. Бог ни учи, че Неговият стандарт за справедливост все пак допуска изключителна щедрост.
Бог е справедлив и Той правилно е платил на всеки работник това, което е обещал.
Първата група се пазари за заплатата си. Другите групи просто оставиха стопанина да им плати колкото реши. Ние бихме предпочели да имаме Божията благодат, отколкото да се опитваме да се пазарим с Бога. Когато имате избор между справедливост и благодат, вие бихте избрали благодатта.
В: В Матей 20:1-16 всички ли получават еднакви награди в небето?
Отговор: Не. Макар Матей 20:1-16 да изглежда, че сочи точно това, 1 Коринтяни 3:12-15 изрично ни учи, че не трябва да мислим, че всички получават еднакви награди в небето.
В: Защо притчата в Матей 20:1-16 е чудесна за изучаване с мормоните (Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни)?
О: Тази лъжлива религия набляга на делата, а спасението се основава на това, което заслужаваш. Мормонизмът учи, че има три небеса: най-високото – за добрите мормони; средното – малко по-добро от земята – за лошите мормони и добрите християни; и най-ниското небе – малко по-лошо от земята – за по-голямата част от останалото човечество. Макар Книгата на Мормон да казва: „знаем, че се спасяваме чрез благодат, след като сме направили всичко, което можем“ (2 Нефий 25:23), това е просто прикритие за „всичко, което можеш да направиш“. Ако оставим настрана въпросите дали наистина си направил всичко, което можеш, или какво означава „след“, това поне показва, че спасението се постига чрез съчетание на дела и благодат. Тази притча няма смисъл в рамките на мормонизма, нито всъщност в повечето религии, основани на делата.
Въпрос: В Матей 20:17-19 как Всемогъщият Бог може да позволи Своят пророк Исус да бъде предаден на езичниците, за да бъде осмиван и убит?
О: Понякога, за да се постигне крайната победа, е нужно да си готов да изглеждаш като че ли си претърпял поражение в началото.
В: В Матей 20:20-28 се казва, че великите християни са слуги, а не владетели над другите, защо тогава някои християнски лидери сякаш забравят това?
О: Властта може да развращава и много нечестиви хора се наричаха вярващи. Можете да прочетете за някои от тъжните примери, с които Бог ни поучава, в книгите „Царе“ и „Летописи“.
В: В Мат. 20:22 какво посочва Исус като невежество в тяхната молба?
Отговор: Те попитаха само за наградата. Подобно на някои хора днес, както , както го изразява „Коментарът на Библията за вярващите“ (Believer’s Bible Commentary), стр. 1280, : „Те искаха корона без кръст, трон без жертвен олтар, слава без страданието, което води към нея.“ Исус не изобличи желанието им. Няма нищо лошо в това да желаеш велики награди в небето, но не и ако не си готов и способен да направиш това, което води до тези награди. Всички апостоли умряха като мъченици, с изключение на Йоан, който умря от естествена смърт. Както каза Робърт Литъл: „Яков умря като мъченик, а Йоан живя като мъченик.“
Исус не само изискваше жертва; Той също така я демонстрираше. Но някои смятат, че макар Исус да е избрал жертвеното служение, по някакъв начин те чувстват, че самите те трябва да бъдат изключени от това.
Останалите десет ученици се възмутиха от тези двама. Това не се дължеше толкова на гордост, че те щеше да поискат нещо за себе си, колкото на завист, че те биха ги изпреварили само с една проста молба.
Въпрос: В Матей 20:28 какво можем да научим от примера на Исус тук?
Отговор: Исус, вечно съществуващ като Син Божий в слава, дойде на земята не за да Му служат, а за да служи. Като последователи на Исус, трябва да се запитаме колко сериозни сме. Чувстваме ли, че сме тук, за да „получаваме“ и да ни служат, или сме на тази земя предимно, за да „даваме“ и да служим на Бога и на другите.
В: В Мат. 20:30 става ли дума за двама слепи мъже или за един слеп мъж на име Вартимей, както се казва в Марк 10:46-52?
Отговор: Възможно е да става дума за две различни събития, тъй като всички слепи в Ерихон биха искали да видят Исус. Обаче, тъй като и в двете евангелия се викат думите „Сине Давидов, смили се над мен/нас“, по-вероятно е да става дума за едно събитие. Тогава Вартимей би бил името на единия от двамата слепи. Марко, който най-вероятно е чул това от Петър, е знаел само за един слепец, но е знаел името му. Матей, който е бил там, е видял и двамата слепи.
В: Защо в Мат. 20:32 Исус попита очевидно слепия човек какво иска от Него?
Отговор: Може да има две различни причини.
Първо, Исус искаше човекът да помоли с думи, преди да му бъде дарен дарът на зрението, и Исус му даваше възможност да го направи.
Второ, не всеки с увреждане иска да бъде изцелен. Имало е случаи на хора в лепрозории, които умишлено заразявали децата си, за да могат те да бъдат издържани до края на живота си.
Когато имате нужда, когато се нуждаете от чудо или плачете от тъга заради злото, което виждате в собственото си сърце, не позволявайте на никого и на нищо да ви отклони от това да викате към Исус.
В: В Мат. 21:1-3, Марк 11:2-3, Лука 19:30-31, защо Исус каза на учениците Си да вземат магаре?
Отговор: Когато един цар влизаше в град, той влизаше на кон – животно за битка – за да символизира, че е завоевател. Когато цар или съдия влизаше на магаре, това символизираше, че идва с мир, без своята армия. Това също изпълни Захария 9:9-10.
Ключовият момент в този пасаж е, че Исус провъзгласи по много очевиден начин, че Той е Месията. Ако юдейските водачи решат да Го убият, това няма да е, защото не са знаели, че Исус твърди, че е Месията.
Освен това, съгласието на собственика и липсата на изненада от това, че учениците вземат магарето, показва, че собственикът вече е бил съгласен Исус да го използва. Когато Исус се спря за кратко във Витания, точно извън Ерусалим, това би дало време новината да се разнесе и да се съберат тълпи.
В: В Матей 21:1-46 как реагират днес различни хора, когато Исус и Неговото учение се появяват в живота им?
Отговор: Някои приветстват възможността да се запознаят по-отблизо с Исус и да вървят с Него. Други се опитват да го игнорират. Трети пък проявяват враждебност, питайки: „За кого се мисли Той, че идва и ни казва какво да правим?“ Внимавайте с кого общувате. Ако често общувате или се събирате с последната група, внимавайте да не започнете да приличате все повече на тях.
В: В Матей 21:12-13, Марко 11:12-19 и Лука 19:43-48, защо Исус се разгневи на паричните обменници?
Отговор: Тези хора бяха в Божия дом, без никакво намерение да се поклонят на Бога. Те бяха едновременно разсейване и пречка за онези, които бяха дошли да се поклонят на Бога. Бог приема нашето поклонение много сериозно.
В еврейските Мишни са записани случаи на изнурително завишаване на цените на животните. (Най-ранните Мишни са написани около 200 г. сл. Хр.) Ако някой трябваше да донесе животно, което отговаря на изискванията за „ “, за да го принесе в жертва в Храма, а цените за закупуване на животното бяха несправедливо високи, тогава бедните щяха да бъдат лишени от възможността да почитат Бога по подобаващ начин.
Доста любопитно е, че някои, които изглеждаха толкова настоятелни по отношение на правилната религия и критикуваха Исус за това, че позволяваше на децата да казват „Осанна“, нямаха никакъв проблем с това, че паричните обменници извличаха непомерни печалби от поклонниците.
Интересно е, че за приносите те настояваха да се разменят римските пари за тирски монети. Някои смятаха, че това е защото римските монети носеха изображения на богове и императори, които претендираха, че са богове. Тирските монети обаче също имаха изображения на богове.
В: В Матей 21:14-15 какво е значимото в това, че слепите и куците идват при Исус, за да ги изцели?
Отговор: В древното общество беше много трудно да си сляп, куц или по друг начин неспособен да работиш. Нямаше очаквания, че някое правителство би ти помогнало. Макар еврейските общини и семействата да помагаха на бедните, получаването на необходимата финансова помощ все пак беше нередовно. Въпреки че това не е заповядано в Стария Завет, повечето еврейски власти забраняваха на слепите или куците да принасят жертви, макар че все пак им беше позволено да влизат в Храма. Исус им помогна, като ги изцели.
За разлика от обичайната еврейска практика да се оказва известна помощ и да се позволява на тези хора да просят в Храма за останалата част от прехраната си, общността в Кумран (1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5) вярваше, че всички инвалиди са изключени от еврейската общност или от месианския банкет в края на времената.
Въпрос: В Мат. 21:16-17, тъй като се предполага, че трябва да почитаме само Бога, защо Исус прие похвалата?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири неща.
1. Исус не само приемаше комплименти и похвали, но и поклонение, както се вижда в Йоан 9:38. (Гръцката дума proskuneo тук означава много повече от просто благодарност или уважение.)
2. Добре е да отдаваме почит и хвала на благочестивите водачи (но не и поклонение), както показва Филипяни 2:29. Поклонение обаче трябва да се отдава само на Бога (Матей 4:9-10; Лука 4:7-8; Откровение 19:10; 22:8-9)
3. Не само хората (Матей 2:2), но и ангелите се покланят на Исус като на Бог в Евреи 1:6.
4. Исус е Бог (Йоан 1:1; Евреи 1:8,9), и Исус е нашият Господ и нашият Бог (Йоан 20:28-29).
Въпрос: В Матей 21:18-19, Марк 11:14, 20-21, защо Исус изглеждаше толкова суров, че да накара едно немислещо смокиново дърво да изсъхне?
Отговор: Това е почти като да попитате колко пшенични растения са били жестоко убити, за да можете да изядете филийката си хляб. Отговорът е „нито едно“, защото растенията, които не мислят, не могат да бъдат жестоко убити. Освен това, ако едно дърво не дава пъпки и плодове, когато това се очаква от ботаническа гледна точка, това е признак, че е болно, което е подходящо описание на еврейската религиозна институция.
Исус не се е тревожил за несъществуващите чувства на растението. По-скоро, в Марко 13:28-29 Исус ни казва да наблюдаваме притчата за смокиновото дърво. Когато израснат клоните и листата, тогава лятото е близо. По същия начин, когато Месията дойде в Ерусалим, изкуплението на човечеството е близо. И все пак тези водачи изглеждаха духовно плодоносни, но всъщност бяха безплодни.
Смокиновите дървета пускат листата си точно преди да пуснат зелени смокини. Смокиновите листа без смокини са нещо като „лъжлива реклама“. Но ако сега няма ранни смокини, по-късно няма да има и узрели смокини. По бреговете на Галилейското езеро смокините се появяват десет месеца в годината, макар че този период е по-кратък около Ерусалим.
След като направи това, Исус използва примера със смокиновото дърво в Матей 24:32.
Книгата „Трудни изречения от Библията“, стр. 441–442, като се позовава на статия, озаглавена „Безплодното смокиново дърво“ от У. М. Кристи, предоставя повече подробности. В нея се казва, че към края на месец март по смокиновите дървета започват да се появяват листа и растат малки израстъци, наречени „такш“ на палестински арабски, с размерите на зелени бадеми. Те падат, тъй като не са истински смокини, но селяните ги ядат, когато са гладни, макар че не са много вкусни. Ако обаче смокиновите листа се появят без „такш“, тогава няма да има смокини.
В: В Мат. 21:21-22 и Марк 11:24, тъй като можем да молим за всичко в молитвата, защо християните не молят и не постигат всички да станат християни? Освен това имам дълъг списък с желания...
Отговор: Бог може да направи всичко (освен да лъже, да бъде изкушен от злото, да се отрече от Себе Си или да се кълне в някой по-велик от Него), но логическата невъзможност не съществува. Бог не може да създаде хора, които свободно избират да Го обичат и да Му се подчиняват, без те да могат свободно да изберат да Го обичат и да Му се подчиняват.
Дори самият Исус плака заради отхвърлянето Му от Ерусалим в Матей 23:37-39. Дори на фарисеите беше позволено да „отхвърлят Божия замисъл за себе си“ в Лука 7:30.
Що се отнася до дългите списъци с желания, вижте обсъждането на Матей 7:7-11 за това как Бог, като мъдър Баща, ни дава само добрите неща, за които молим по правилния начин. Слава на Бога, че Той не ни казва винаги „Да“!
В: В Матей 21:21-22 и Марк 11:24, когато се молите и вярвате, гарантирано ли е, че винаги ще получите това, за което се молите?
О: Не, този стих казва, че трябва наистина да вярвате в това, за което молите. Ако пазите грях в сърцето си (Псалом 66:18), обръщате глух ухо към бедните (Притчи 21:13), сте нечестиви (Притчи 15:29; Исая 59:1-3), отказвате да слушате Бога (Захария 7:11-14 и както се подразбира от Притчи 28:9) или се молите, за да задоволите своите егоистични желания (Яков 4:3), Бог, като мъдър Отец, няма да ви го даде.
В: В Матей 21:23 колко голям е бил дворът на храма?
Отговор: Преди служението на Исус Ирод Велики беше разширил двора на храма до около 330 ярда на 500 ярда (300 метра на 460 метра). Там се намираше Исус, когато изгони менкарите и проповядваше.
В: В Матей 21:23-24 защо Исус просто не отговори на въпроса им дали Той е Месията?
О: Отговорът беше очевиден за онези, които искаха да знаят. Но дори и след всички чудеса не беше възможно да се даде отговор, който те биха приели, тъй като упорито отказваха да повярват. Затова Исус говори така, че ако те отговорят честно на Неговия въпрос, ще отговорят и на своя собствен. За съжаление, когато самите питащи бяха поставени пред въпрос, те потърсиха най-удобния отговор, а не истинския.
В: Защо в Мат. 21:24-27, Марк 11:33 и Лука 20:7-8 Исус отказа да им каже с каква власт вършеше тези неща?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид две неща.
1. Исус не беше длъжен да отговаря на въпросите на никого, особено на въпроси, зададени не за да се разбере истината, а за да Го хванат в капан.
2. Те вече знаеха отговора. Исус вече беше заявил, че е от Бога, като вършеше тези неща. Те просто искаха ясно изявление в този момент с Неговите думи.
Тъй като споделяме истината, не трябва да лъжем, но понякога е допустимо да откажем да отговорим, особено ако питащите не искат да знаят истината, а само се опитват да ви хванат в капан.
Въпрос: В Матей 21:33-41, тъй като Бог е символизиран от стопанина, не се ли случва понякога Той да не знае какво се случва?
Отговор: Господарят наистина символизира Бога, но Той знае какво се случва, както се доказва от факта, че Исус разказва тази притча. Бог е толкова търпелив и дълготърпелив, че тази притча ни показва, че Той е готов дори да допусне продължително неподчинение и несправедливост, и дори смъртта на Своя Син, заради изгубените. Това е, за да могат те да дойдат при Него. Божията търпимост обаче има край – в Деня на Страшния съд, когато всичко ще бъде поставено на мястото си.
В тази притча наемодателят е толкова милостив и в същото време строг. Той е толкова милостив, почти до глупост. Но в края на краищата наемателите получават суровия гняв, който заслужават.
Бог е господарят, пратениците са старозаветните пророци, а Синът е Исус.
В: В Мат. 21:43, как някои са тълкували това по груб начин по отношение на британците?
Отговор: Когато се казва, че Божието царство ще ви бъде отнето (множествено число) [т.е. на евреите] и ще бъде дадено на друг народ (единствено число, ethnei на гръцки), някои са измислили странна заблуда, наречена „британско-израилски учение“. В основната версия на това учение се твърди, че десетте изгубени племена, вместо да се асимилират сред другите народи в Близкия Изток, са мигрирали всички заедно към Британските острови и затова британците са потомци на библейските евреи (въпреки генетичните доказателства за обратното). Явно англите, саксонците, ютите, даните и по-късно норманите, които са се заселили във Великобритания, не са имали никакви потомци! Но знаете ли, че съществуват генетични маркери, които показват, че някой има англосаксонски произход? Около 25–40 % от гените на британците са англосаксонски. Вижте https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 декември 2022 г.) за повече научна информация.
Във всеки случай тази теза беше популяризирана в книгата „A View of the Hebrews“ („Поглед към евреите“), написана малко преди Джоузеф Смит-младши, основателят на мормонизма. В британско-израилската теория вярват мормоните и „Световната църква на Бога“ на Хърбърт У. Армстронг.
Народът/нацията тук е църквата, а християните от всички етнически групи и страни са равноправна част от нея.
Въпрос: В Матей 21:46 Исус наистина ли беше пророк или хората просто Го смятаха за пророк?
Отговор: Фактът, че „те Го смятаха за пророк“, не показва дали Той наистина е бил такъв или не. Той беше от Бога, говореше Божиите думи и предсказваше бъдещето, така че беше пророк, и мнозина Го смятаха за такъв.
В: В Мат. 22:13-14 как Бог може да е всеобичащ, ако изгонва някого и го хвърля в тъмнината?
Отговор: Кой е казал, че Бог е всеобичащ? Библията не го казва. Както се казва в Римляни 11:22, имайте предвид както благостта, така и строгостта на Бога. Бог е най-любящото същество във вселената. Но Той не е любящ по начина, по който някои определят любовта, ако тяхното определение противоречи на другите Му качества – святост, справедливост и гняв.
В: В Матей 22:14 изразът „много са призваните, но малцина са избраните“ отнася ли се до различия и степени на вяра и увереност, както учат бахаите в „Някои отговори на въпроси“, стр. 129–131?
Отговор: Не. Ако прочетете цялата притча в Матей 22:1–14, ще видите, че тя разделя хората на две категории: тези, които влизат на царския сватбен пир, и тези, които не влизат. „Мнозина са призвани, но малцина са избрани“ се отнася за онези, които са били поканени да влязат, но са отказали, както и за един човек, който е искал да влезе с неподходящи дрехи. Възможно е, след като е бил поканен, той да е продължил с ежедневните си занимания, без да се подготви за сватбата, и когато моментът наближи, да не е имал време да се прибере вкъщи и да се преоблече. Това е нещо като някои хора, които искат да следват Христос, но не правят никакви промени в графика си, за да го направят. Трябва да „се преоблечем“ за Христос.
Между другото, това е различна притча от Лука 14:16-24 за частен банкет, с различен смисъл.
Тук има урок за всеки. Не може просто да прочетете един-единствен стих от Библията, като пренебрегнете това, което е написано преди или след него, и да очаквате да тълкувате правилно смисъла.
В: В Матей 22:21 какво казва Исус за данъците и правителството?
Отговор: Първо малко контекст, после отговора.
Много евреи бяха недоволни, че трябваше да плащат данъци на идолопоклонническите и тиранични езичници римляни. Всъщност някои зелоти твърдяха, че евреинът опозорява Бога, когато плаща данък на римляните. Една римска монета имаше надпис: „Тиберий Цезар Август, син на Божествения Август“. Фарисеите плащаха данъка, защото бяха длъжни, но не бяха доволни от това. Така че, ако подкрепиш плащането на данъци, губиш тяхната подкрепа. Разбира се, ако подкрепиш неплащането на данъци, тези, които задават въпроса на Исус, могат веднага да се втурнат при римляните и да им го кажат. Затова те се опитаха да поставят Исус между чука и наковалнята.
Исус не се произнесе по техния политически спор дали римската власт е легитимна или не. Но Исус каза да даваме на управляващите граждански власти, праведни или не, това, което им се полага, и да даваме на Бога това, което Му се полага. Римляни 13:1-6 също казва, че трябва да плащаме данъци и да се подчиняваме на управляващите власти.
Исус предаде тук и второ послание. С отговора Си Исус показа, че свободата, националната независимост и патриотизмът не са основната цел за християнина; тя е да следва Бога. Третото послание, което Исус подсказва тук, е, че можем да бъдем граждани на Божието царство и в същото време да се подчиняваме на светските граждански правителства. Римляните, особено по-късно при Нерон, бяха ужасни владетели, които превърнаха корупцията в нещо нормално. И все пак няма сведения Павел или някой от другите апостоли да е опитвал да започне бунт или движение за независимост.
В: В Мат. 22:29 защо Исус каза на садукеите, които очевидно бяха изучавали Писанията, че са в заблуда, защото не познават нито Писанията, нито силата на Бога?
Отговор: Според ранните християнски автори садукеите вярвали, че само първите пет книги от Стария Завет (от „Битие“ до „Второзаконие“) са Свещеното Писание, а не останалата част от Библията. Йосиф Флавий също казва, че те спазвали само това, което е записано в Тората. В Деяния 23:8 се казва, че садукеите отричаха възкресението, ангелите и духовете. Дори и днес хората могат да четат и изучават Библията, но все пак избират да останат в неведение относно Божията сила и това, какво означава да вярваш в Писанията.
В: Означава ли Матей 22:30, че няма да имаме физически тела в небето, тъй като ще бъдем като ангелите, а ангелите са духове (Евреи 1:14)?
Отговор: Не. Сравнението е с брака. Не се казва, че ще бъдем като ангелите във всяко отношение, а само в това отношение.
В: В Мат. 22:30, Марк 12:25 и Лука 20:34-35, означава ли това, че в небето няма бракове, или просто че няма нови сватбени церемонии, но някои земни бракове остават в небето?
О: Знаем, че в небето няма бракове, като четем Римляни 7:2. Една жена не може да бъде омъжена за повече от един мъж. Ако обаче мъжът умре, тя се освобождава от брака и може да се омъжи отново. Следователно тя вече не е омъжена в небето.
Като странична бележка, лъжеучението на мормонизма вярва, че някои „храмови бракове“ са вечни. Ако обаче съпругът умре, съпругата може да се омъжи отново. Просто тя не може да има два храмови брака за времето и за цялата вечност. От гледна точка на мормоните, какво би си мислил мъжът в мормонското небе, докато съпругата му „си играе“ с обикновен брак след смъртта му?
В: В Матей 22:30, подкрепя ли това по някакъв начин секса извън брака, както твърди сектата „Семейството на любовта“ (по-рано „Децата на Бога“)?
О: Ни най-малко. Да се каже, че в рая няма да имаме брачни отношения, просто означава това, което Исус е казал – че в рая няма да има нужда от брак. Това не означава, че на земята трябва да водим сексуално разпуснат живот или да живеем в пълно целомъдрие без брак. Интересно е да се види докъде могат да стигнат някои хора в опитите си да втълпят в Библията собствените си възгледи, които не се съдържат в нея.
В: В Мат. 22:30, Марк 12:25 и Лука 20:34-35, Здравейте. Баща ми току-що почина. Майка ми го понася много тежко и иска да знае дали все още ще бъде омъжена за него в небето. Не знам как да отговоря на въпроса ѝ. Знам, че в Матей ое 16:19 се казва, че това, което е вързано на земята, ще бъде вързано и в небето, а това, което е развързано на земята, ще бъде развързано и в небето. Въпреки това съм чувал да се казва, че „в небето няма брак“. Нямам стих, който да подкрепи това, но съм го чувал. Можете ли да ми помогнете да разбера?
О: Изказвам съболезнования на вас и вашето семейство за баща ви. Не мисля, че Матей 16:19 е имал за цел да се отнася към брака, а по-скоро към свободата да отидеш в небето. Матей 22:23-32 обаче наистина се отнася към това. Садукеите, които отричаха възкресението, смятаха, че могат да дискредитират както Исус, така и фарисеите, като казаха: ако браковете в небето са като тези на земята, тогава какво става с жената, която остава вдовица многократно?
В Матей 22:30 Исус отговори, че в небето хората не се женят и не се омъжват, а са като Божиите ангели, а ангелите, както се предполага, винаги са несемейни. Някои са се опитали да тълкуват това като означаващо, че в небето няма сватби, но хората, които са били женени, остават женени. Това обаче не е валидно тълкуване на този стих, защото ако Исус е имал предвид само това, тогава аргументът на садукеите не би бил опроверган. Казано с днешни думи, ако една вдовица се омъжи отново, тогава:
1) първият ѝ съпруг в небето току-що щеше да загуби съпруга си, или
2) тя щеше да има двама съпрузи в небето, или
3) Ако тя не беше сигурна за спасението на съпруга си, тя нямаше да знае дали все още е омъжена или неомъжена, докато не умре, тъй като вероятно някой в небето не би бил женен за някого в ада.
Не, както обикновено се казва в брачните обети: „докато смъртта ни раздели“. Ако по-късно майка ти реши да се омъжи отново, в това няма нищо лошо, както учи Павел в Римляни 7:1-3. В началото може дори да ти се стори странно да я видиш с друг мъж, но ще трябва да свикнеш с това – не бива да казваме, че е грешно нещо, което Бог изрично е обявил за допустимо.
Въпреки всичко казано, това не означава, че тя не може да прекара хиляди и хиляди години с бившия си съпруг като скъпи приятели в небето. Очаквам, че в небето, когато сме съвършени, съпругът ѝ ще я обича дори повече, отколкото я е обичал на земята, и тя също така. Разбира се, и двамата ще обичат Бога още повече.
В: В Мат. 22:31-32 и Марк 12:26, оправдан ли е Исус да изтъкне този аргумент, основавайки се на времето на глагола „съм“?
Отговор: Явно да, защото садукеите не спориха с Исус относно времето на еврейската дума.
Освен това нямаше да има смисъл да се споменават Авраам, Исаак и Яков, ако те не съществуват и ако Бог щеше да изостави другите, когато умрат. Садукеите можеха само да кажат: „Бог вече не е техният Бог, защото те са мъртви.“ Но Исус, както и фарисеите, казаха, че Бог все още е техният Бог.
В: Защо в Мат. 22:35-36 и Марк 12:28-29 Исус не отхвърли този въпрос, както направи с предишния въпрос за брака?
Отговор: Предишният въпрос за жената, която е имала седем мъже, не беше насочен към търсене на истината, а към това да се хване Исус в капан. Този въпрос беше зададен, защото питащият искрено искаше да чуе какво има да каже Исус. Да задаваме с уважение какъвто и да е въпрос за Бога е приемливо, стига да го правим, за да узнаем истината и да я следваме.
Исус не беше единственият, на когото беше зададен този въпрос; равините обсъждаха това помежду си. „Отрицателното златно правило“ на Хилел беше дадено, когато езичници го помолиха да им обясни целия закон за времето, през което можеше да стои на един крак. Той каза, че обобщението е: „Не прави на другите това, което не искаш да правят на теб“, а останалата част от закона е коментар. От друга страна, „Мекилта“ (Изход 6) и „Сифре“ (Второзаконие 12:8; 19:11) казват, че всички заповеди на закона са еднакво важни.
Въпрос: В Матей 22:37-40 и Марко 12:30 Исус действително ли е добавил нещо към Второзаконие 6:4, или го е перифразирал, без да добавя нищо към него?
Отговор: Евангелията често преразказват казаното от Исус и не винаги предават точните думи. В Матей 22:37-40 се споменават сърце, душа и ум. В Марк 12:30 се споменават сърце, душа, ум и сила. Масоретският текст на Стария Завет казва „сърце, душа, сила“, но според „The NIV Study Bible“, стр. 1475, някои ръкописи на Септуагинтата добавят думата „ум“, така че Исус не е бил първият, който е добавил „ум“. (Запазените писания на Филон Евреина не съдържат препратка към Второзаконие 6:4. Свитъкът от Мъртво море 4Q43 (=4QDt(p)) съдържа Второзаконие 6:4-11, но не съм виждал превода му.)
Освен това в еврейското мислене сърцето, душата и умът не са отделни категории, а се припокриват.
Въпрос: В Матей 22:37, когато става дума за най-голямата заповед, става ли въпрос само за „сърце, душа и ум“, или включва и силата, както казва Марк 12:29-30?
Отговор: Има два възможни отговора.
1. Исус би могъл да го каже по различни начини, така че може да е и двете.
2. Евангелските разкази записват това, което Бог е накарал евангелистите да запомнят. Няма проблем да се придържаме към консервативно тълкуване на Писанието и да кажем, че паметта на Матей тук е била неточна, защото той е пропуснал „сила“.
Кой от двата отговора е верен? Всъщност това няма значение, както показва отговорът на следващия въпрос.
В: В Мат. 22:37 защо Всемогъщият Бог е позволил „най-голямата заповед“ да бъде запазена неточно, по два различни начина – като „сърце, душа и ум“ в Мат. 22:37 и като „сърце, душа, ум и сила“ в Марк 12:29-30?
Отговор: Причината, поради която Бог умишлено е допуснал това, може да се намери в 2 Тимотей 2:14. За хората е твърде лесно да се зациклят върху точните думи и да пренебрегнат вярата и изпълнението на основното послание.
Библията е изцяло точна и истинска, но не е била написана и съхранена възможно най-точно. Като се има предвид, че Библията е била написана и предадена с цялата точност, която Бог е изисквал (а в някои части тя е изключително точна), тогава неточностите, които виждаме в Библията, са от по-голямо значение в очите на някои хора, отколкото са за Бога.
Бог би могъл да запази тази заповед и други части от Библията с по-голяма точност, но е вероятно неточностите да са били умишлени от страна на Бога. Бог подчерта колко сериозно трябва да се подчиняваме на Писанието, но когато започнем да спорим за неточностите, ние започваме да не се подчиняваме на Писанието, както е посочено в 1 Тимотей 6:4 и 2 Тимотей 2:14.
Въпрос: В Матей 22:40 как целият Закон и Пророците се основават на тези две заповеди?
Отговор: Целият Закон се отнасяше до това как да угаждаме на Бога и как да се отнасяме към Него, както и как да обичаме и да се отнасяме към другите хора. Разбира се, Законът имаше и други полезни ефекти, като намаляване на болестите, по-хигиенични лагери, по-силни семейства и т.н., но израилтяните не биха знаели непременно всички тези полезни ефекти.
В: В Мат. 22:41-45 Матей опровергаваше ли твърдението, че Исус е син на Давид, като се позоваваше на Пс. 110?
О: Ни най-малко, тъй като Матей изрично посочва, че Исус е Синът Божий в Матей 4:3,6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40,43,54. Освен това Исус е посочен косвено като Син Божий в Матей 2:15; 3:17; 17:5; 22:45. Исус е наричан син на Давид в Матей 1:1; 9:27; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42. Исус задаваше на фарисеите загадка, на която те нямаше да имат отговор, докато не Го приемат. Фактът, че Исус се съгласява с Псалом 110 и го цитира, за да покаже, че този човек е Господ на Давид, не отрича факта, че Исус се съгласяваше с Псалом 110 и го цитираше, за да покаже, че този човек е и син на Давид.
Между другото, когато Исус, който не беше посещавал никаква равинска школа, задаваше въпрос, на който всички, които бяха посещавали равинска школа, не можеха да отговорят, това изглеждаше доста зле за тях и за техните школи.
Адамантий (ок. 300 г. сл. Хр.) отговори на това възражение на Бардесан, като даде други примери, в които са били повдигнати въпроси. „Думата „как“ не е отрицание, а запитване. Всъщност тази дума се среща в Писанията не веднъж, а често, за да изрази не отрицание, а запитване. Например: „Как може един да преследва хиляда?“ [Втор. 32:30 LXX]. Отново: „Как верният град Сион се превърна в блудница?“ [Исая 1:21 LXX]. И: „Как падна от небето Луцифер, който изгряваше сутрин?“ [Исая 14:12]. Христос не каза „как“, за да отрече, а за да зададе въпрос.“ „Диалог за истинската вяра“, пета част, F13, стр. 164.
В: Доказва ли Мат. 22:42 прераждането, като показва, че Исус, син на Давид, е бил прераждането на Давид, както твърди (неправилно наречената) „Училище за християнско единство“?
Отговор: Не. Терминът „син на“ може да означава както пряк син, така и потомък. Исус беше потомък на Давид. В Писанието няма доказателства за прераждането, но има учение, което го отхвърля. В Евреи 9:27 се казва, че на човека е определено да умре веднъж, а след това да се изправи пред съда. Освен това идеята, че се опитваме отново и отново, може би докато не го направим „правилно“, е в пълно противоречие с учението, че хората умират и след това отиват в Рая или в Ада.
Раннохристиянският писател Минуций Феликс (210 г. сл. Хр.) добре обобщава това. Той казва, че завръщането на човешките души в животни е „неприличност на шутове“. „Октавий“ на Минуций Феликс, гл. 34, стр. 194
В: В Матей 23 Исус ли е бил прав да бъде толкова спорещ?
Отговор: Макар че споровете са допустими (както правеше Павел), в тази глава Исус не спори. Той просто казва нещата такива, каквито са, и строго изобличава фарисеите. Ако идеята, че Исус строго изобличава някого, е чужда на вашата теология, може би вашата теология трябва да се промени, за да съответства на това, което би направил Исус. Както се казва в „Библейския коментар за вярващите“, стр. 1288, Исус „предупреждаваше срещу високите думи и ниските дела“.
В: В Мат. 23:5-7, по какъв начин някои хора днес приличат на фарисеите, като едновременно изразяват гордостта си и я прикриват?
Отговор: Фарисеите се интересуваха само от „показ“; те се стараеха да покажат на другите колко са религиозни. Но големите им филактерии, с които буквално изпълняваха Второзаконие 6:8, бяха просто начин да покажат на всички останали колко са религиозни – нещо като носенето на изключително голям кръст. Днес хората могат да правят различни неща, за да покажат на другите колко пари имат, колко образование имат или колко са популярни. Внимавайте за изкушението да определяте самочувствието си чрез тези неща.
Представете си, че отивате да помагате като доброволец на гладуващи хора и носите голям, инкрустиран с диаманти кръст от 14-каратово злато, докато им помагате. Има ли нещо нередно в тази картина? Представете си, че дарявате много пари на дадена институция и те не ви молят да кръстите сграда в ваша чест, а вие настоявате сградата да бъде кръстена в ваша чест.
В: В Матей 23:9, накратко, тъй като не трябва да наричаме никого „баща“, можем ли да наричаме така нашия земен баща?
Отговор: Да. Исус не беше против да се посочва пряката физическа и родова връзка с бащата, тъй като Самият Исус използва тази дума в този контекст в Лука 11:47; Йоан 6:58. Исус беше против използването на религиозните титли „баща“, „учител“, „равин“, както правеха юдеите.
Тези понятия могат да се разглеждат по три различни начина, като и трите са правилни. Не наричайте никого „Отец“, сякаш той може да поддържа вашия духовен живот. Не наричайте никого „непогрешим учител“. И никой не трябва да бъде вашият „духовен наставник“; вашата връзка с Бога е толкова близка, колкото и тази на всеки друг човек.
Равините са съществували поне от времето на Хилел, едно поколение преди Исус. След съставянето на Мишна около 217 г. сл. Хр. човек е трябвало да се подчинява на своя равин безпрекословно, не е можел да върви редом или пред него и не е можел да го поздрави, докато равинът не го поздрави пръв.
Въпрос: В Мат. 23:9 какво има предвид Исус, когато казва: „Никого не наричайте «баща»“? Очевидно можем да наричаме нашите биологични бащи „баща“. Също така можем да наричаме нашите духовни водачи – пастори – „баща“. Самият Павел наричаше духовните водачи „баща“. 1 Кор. 4:15 Дори и да имате десет хиляди наставници в Христос, нямате много бащи; защото в Христос Исус аз станах вашият БАЩА чрез Евангелието. Деяния 7:2 И Стефан каза: „Братя и БАЩИ, послушайте ме! Бог на славата се яви на нашия баща Авраам, докато той още беше в Месопотамия, преди да се засели в Харан“. В светлината на тези библейски текстове, правилни ли са римокатолиците да наричат свещениците си „баща“?
О: Не, католиците нарушават този стих, когато наричат свещениците „бащи“. Въпреки това, ако Католическата църква просто преименуваше „баща“ на „перо“, само това нямаше да реши нищо. Мисля, че има някои по-фундаментални начини, по които те не следват този стих.
Това е добър въпрос, който засяга една много важна тема в християнството: как точно Бог е нашият Отец по начин, по който никой човек никога не би могъл да бъде? Първо нека видим какво не е отговорът, а след това и самия отговор.
Матей 23:9 НЕ означава три неща
Биологичната или осиновителската връзка не трябва да се отрича. Библията казва, че еди-кой си е баща на еди-кой си, като използва думата „баща“ както за пряк баща, така и за предшественик, както в Исая 38:5. Исус говореше за биологичната връзка, когато конкретно споменаваше земните баща и майка на хората в Матей 10:37.
Семейните отговорности не могат да се избягват. 1 Тимотей 5:8 казва, че ако някой не се грижи за близките си, особено за най-близките си роднини, той е отрекъл вярата и е по-лош от невярващ. В Марко 7:11 Исус потвърди това, като говори за греха да наричаш „корбан“ или „посветено на Бога“ помощта, която иначе би дал на семейството си.
Някой, който ви е довел при Христос. Павел вероятно не е осиновил Тимотей, а е много по-вероятно Павел да е наричал Тимотей свой син, защото го е довел при Христос (1 Тимотей 1:2, 18; 2 Тимотей 1:2; 2:2; Филипяни 2:22). Това е и смисълът на 1 Коринтяни 4:15-17. Тук има един момент, който някои християни може би са забравили. Точно както не бихте изпуснали бебе в буквалния смисъл, така и духовно не „изпускайте“ новоповярвалите в Христос. Доколкото е възможно, погрижете се те да се включат в църква, която вярва в Библията. Помагайте им богословски, а ако е необходимо – и материално, и се уверете, че са добре нахранени с млякото на Божието слово.
Матей 23:9 се отнася за четири неща:
По отношение на властта и ролята, не приписвайте на никой човек на земята ролята на Бог Отец. Той е в крайна сметка нашият източник на спасение, нашият източник на истина и нашият върховен източник на власт. Докато някои евреи смятаха, че Мойсей е този, който им е дал манната – хляба от небето, Исус трябваше да им напомни, че НЕ е бил Мойсей, а Бог, който им е дал небесната храна в Йоан 6:32. В книгата „Когато критиците питат“ (стр. 356) се добавя, че не трябва да приемаме никой обикновен човек за наш непогрешим духовен учител, но е напълно приемливо да имаме човешки наставници, за които разбираме, че са подвластни на грешка.
В контекста на взаимоотношенията Бог е източникът на спасението, а не някой смъртен човек. Това, че ставаме Божии деца, не се дължи на естествено потекло или на човешки средства, а ние сме родени от Бога (Йоан 1:13). Един християнин е казал: „Бог няма внуци. Ти или си пряко дете на Бога, или не си (1 Йоан 3:1-2), но не можеш просто да бъдеш внук на Бога.“ Ако можеше да имаш няколко влиятелни светии, които да застанат пред Бога за теб, би ли те спасило това? Еремия 15:1 казва, че дори ако пророците Мойсей и Самуил застанат пред Бога за еврейския народ, това няма да ги спаси. Никой не може да отведе човек в Рая, освен Бог, и няма друг път към Рая, освен чрез познаването на Бога.
За сравнение, обърнете внимание на изключително голямото уважение, което еврейските ученици изпитваха към своите равини, и не възприемайте вашите човешки религиозни учители толкова високо. Евреите бяха възложили надеждите си на Мойсей (Йоан 5:45-46). Мойсей беше велик и благочестив човек, но въпреки това нашата надежда трябва да бъде само в Бога.
Самото това, че можем да наричаме Бога „Отец“, е скъпоценна привилегия, както се казва в Ефесяни 3:14. Няколко стиха, които си заслужава да разгледаме сред множеството, които наричат Бога наш Отец, са Малахия 1:6; 2:10 и Исая 63:16. Евреите наричаха себе си деца на Авраам в Йоан 8:39а. Исус не опроверга генеалогичните факти в Йоан 8:39б-40, но всъщност отрече, че родствените връзки гарантират духовни връзки . Йоан Кръстител каза на фарисеите и садукеите: „И не си позволявайте да си казвате: „Имаме Авраам за баща.“ Защото ви казвам, че от тези камъни Бог може да въздигне деца на Авраам. Секирата вече лежи при корените на дърветата, и всяко дърво, което не дава добри плодове, ще бъде отсечено и хвърлено в огъня.“ (Мат. 3:9-10 BSB)
Книгата „Когато критиците питат“ (стр. 356) добре обобщава това, като казва, че освен Бог и Неговото Слово нямаме смъртни, непогрешими духовни учители, но признаваме, че има грешни духовни наставници.
Но какво да кажем за…
Йов 29:16 казва: „Бях баща на нуждаещите се.“ Това не означава само, че Йов непременно им е помагал духовно, а по-скоро, че е поемал семейните финансови задължения за хора, с които не е бил роднина. По същия начин Псалом 68:5 показва, че трябва да бъдем баща на сираците.
Исая 51:2 казва да погледнем към Авраам, нашия баща, и към Сара, която ни е родила? Авраам и Сара заедно показват, че тук става дума за родословна връзка. Бог ни казва да погледнем назад към тези предци, които възхищаваме, да подражаваме на тяхната вяра и да видим как са били благословени. Нищо в Исая 51 обаче не подсказва, че Авраам (или Сара) биха могли да направят нещо за нас сега; Бог е този, който ни спасява.
2 Царе 2:12 Елисей извика след Илия: „баща ми, баща ми“. Това вероятно не показва само близка връзка на ученичество. Въпреки че мнозина (включително „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, стр. 540) смятат, че Елисей е считал Илия за свой духовен баща, Исус в Матей 23:9 казва, че днес не трябва да гледаме на хората по този начин.
1 Коринтяни 4:15-17 „Дори и да имате десет хиляди наставници в Христос, нямате много бащи; защото в Христос Исус аз станах ваш баща чрез Евангелието. (16) Затова ви призовавам да ме подражавате. (17) Ето защо ви изпратих Тимотей, моето възлюбено и верно дете в Господа.“ Това се отнася до това, че Павел ги е довел при Христос, а не до някаква роля. Павел беше апостол в църквата; в църквата не е имало роля на „баща“. За ролите в църквата вижте 1 Коринтяни 12:28-29; Деяния 6:1-4; 1 Тимотей 3:1-13; Тит 1:5-9.
В Деяния 7:2, когато Стефан се обърна към тях като към братя и бащи, има две възможности. Едната е, че Стефан просто е проявявал уважение към по-възрастните в това общество, без да подкрепя техните вярвания. Второто мнение е, че Стефан е сгрешил, като се е обърнал към тях по този начин в този случай.
В 1 Йоан 2:12, 13, 18 Йоан се обръща към читателите си като „деца“, а в 1 Йоан 2:1 – като „мои скъпи деца“. Йоан е бил възрастен човек, за да се обръща към тях като към деца. Евреи 13:17 казва, че водачите в църквата имат власт и ще трябва да дадат отчет пред Бога за своето ръководство. Така че, макар в 1 Йоан да няма нищо, което да сочи, че някой е наричал Йоан „баща“, Йоан е гледал на хората, на които е служил, като на свои деца.
1 Йоан 2:13,14 се обръща към „бащи“ във връзка с младежи и деца. Макар този поетичен пасаж да може да се отнася и до взаимоотношенията при довеждането на хора към Христос, той не подкрепя църковната роля на „баща“, освен ако не съществува и църковна роля на „младеж“ и „дете“.
В заключение, католиците грешат, като наричат свещениците „баща“, но нека не се заплитаме в думи. Истинският проблем е да се вярва на грешни свещеници вместо на Божието непогрешимо Слово и да се признава авторитетът на понякога много зли папи и църковни събори над Самия Бог в Неговото Слово.
Предупреждение: Накрая, не си мислете, че откриването на една библейска истина означава, че можете да спрете да търсите други истини в Библията. Целият пасаж от Матей 23:5-13 показва как църковните лидери трябва да практикуват служебно лидерство, за разлика от фарисеите и другите, които господаруваха над останалите.
В: Защо в Матей 23:13-39 Исус изрече тези „горко“?
Отговор: Това не са проклятия, а изрази на голяма скръб. Те са предупреждения и изобличения, нещо като противоположност на блаженствата в Матей 5:3-11. Нека се опитаме да разберем чувствата на Исус тук, които достигат своята кулминация в Матей 23:37-39. Исус беше разбит от мъка, че хората, които искаха да следват Бога, ще се натъкнат на тези хора, които на пръв поглед изглеждаха точно като онези, към които трябваше да се обърнат. И все пак тези хора щяха да ги въведат в просто купчина правила и да ги отдалечат още повече от Божията любов. Не ставаше въпрос само за това, че тези учители не разбираха същността на нещата, а че те бяха най-лошите хора, към които можеха да се обърнат, препятствайки другите да достигнат спасението.
В: В Матей 23:13-39 какъв е моделът на тези „горко“ и има ли 7 или 8 „горко“?
Отговор: Ранните ръкописи съдържат само седем, защото в тях липсва Матей 23:14. (Това са Синайският, Ватиканският, Безае Кантербърийският, някои италически, Вулгата, Синайският сирийски, Сахидският коптски, арменският и грузинският). Други ръкописи поставят Матей 23:14 преди стих 13 (Евангелията на Фрийър) или след стих 13 (семейството f13, някои италически, Клементиновата Вулгата, очевидно бохайрски коптски). Ако има само седем „горко“, те образуват добър хиазъм.
23:13 Първо „горко“ – затварят Царството небесно (неуспех да разпознаят Месията
- 23:15 Второ „горко“ – да се представяш за праведен, но да причиняваш повече зло, отколкото добро
- - 23:16-22 Трето „горе“ – неправилно използване на Писанието
- - - 23:23-24 Четвърто „горко“ – напълно пропускане на смисъла на Писанието
- - 23:25-26 Пето „горе“ – неправилно използване на Писанието
- 23:27-28 Шесто „горе“ – да изглеждаш праведен, но да причиняваш повече зло, отколкото добро
23:29-32 Седмо „горе“ – наследници на онези, които не разпознаха пророците, а ги убиха.
Въпрос: В Мат. 23:13-33; 21:45; 16:4 защо Исус отправяше остри упреци срещу старейшините на Своя народ? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат повдигна този въпрос)
Отговор: Преди да отговорим на този въпрос, нека го направим по-труден. Исус не само изобличи фарисеите, законниците и другите религиозни водачи, които Го отхвърлиха, но и ги предупреди, че ще отидат в ада. Исус обаче не се ограничи само с думи. Той дори използва бич и два пъти преобърна масите на менкарите в храма. Очевидно е, че Той публично отхвърли авторитета на онези, които изобщо бяха позволили масите на менкарите да се намират на територията на храма.
Отговорът се състои от три части.
1) Исус имаше по-голяма власт от тяхната. Дори ако те послушно следваха Бога (което не правеха), Исус като Месията и Божият Син можеше да им каже какво иска да се направи. Бог има правото да променя и да обърква нашите планове, когато и както пожелае. Защо Бог понякога изобличаваше религиозните водачи? – Бог има правото да го прави. Исус заяви, че и Той има правото да го прави, и го направи – ако беше Бог.
2) В Матей 23:15 Исус изрично отхвърли властта на онези, които не само ще отидат в ада, но и водят другите към ада. В контраст с това, макар Исус да беше по-велик от Авраам, Мойсей и Стария Завет, Той изрично зачиташе властта и уважението към тях.
3) Днес ни е заповядано да не обръщаме внимание на онези, които заемат властнически позиции и отхвърлят истината (Тит 1:14). Трябва да отхвърляме онези, които сеят раздор (Тит 3:9-10). Всъщност един от проблемите през цялата история е бил, че мнозина са били прекалено склонни да следват някой, който е нечестив, само защото е религиозен водач. Но в контраст с това Библията ни казва също да се подчиняваме и да бъдем под властта на благочестиви водачи (1 Солунци 5:12-23; 1 Петрово 5:2-5; Евреи 13:17)
В: В Матей 23:14 и Марк 12:40 как книжниците „поглъщаха“ домовете на вдовиците?
Отговор: Вероятно по подобен начин, по който го правят днес лъжеучителите. Когато казват на хората да дават за тяхното служение, водени от егоистични мотиви да получат нещо в замяна още в този живот, те може би ги насочват към служение, за което Бог може би не би искал те да дават.
В: В Матей 23:16-22, кога днес, ако изобщо някога, трябва да кажете нещо, което да създава впечатлението, че сключвате обвързващо споразумение, когато всъщност не е така?
О: Когато умишлено подсказваш, че става дума за обвързващо споразумение, а намерението ти е то да не бъде такова, ти използваш измама, за да подведеш човека, който разбира какво подсказваш. Трябва да се откажеш от „измамни клетви“ и да бъдеш „ясен и прям“, като „да“ ти бъде „да“, а „не“ – „не“, както каза Исус в Матей 5:37.
В: Защо в Матей 23:17 Исус нарича хората „глупаци“, след като в Матей 5:22 ни казва да не го правим?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид две неща, макар че второто е по-важно.
Думата за „глупак“ в Матей 5:22, raca, е унизителен жаргонен термин, който буквално означава „празноглав“. Английският израз „airhead“ е много подобен. Исус не се подиграваше унизително на хората, като използваше тази дума в Матей 23:17, и ние не трябва да наричаме хората така. Исус използваше дума за „глупак“, която беше описателна, но не беше сленгова: „moroi“. Освен това трябва да гледаме на хората като на хора с голяма стойност, създадени по Божия образ, а не като на хора без стойност.
В: В Матей 23:23-28 как тези „горко“ се различават от останалите?
Отговор: Другите „горко“ критикуваха това, което фарисеите учеха и казваха. Тези „горко“ критикуват това, което те са в същността си, и примера, който дават. Примерът им не е добър, но не е и на 100% нечестив. Отвън изглежда добре, но отвътре е изпълнен с нечестие; и хората могат да прозрат това. Исус дава препоръчителна последователност на напредъка в Матей 23:26. Той казва първо да се грижим за вътрешността, и тогава външността също ще бъде чиста. Няма голям смисъл да почистваме външността, ако вътрешната мръсотия продължава да се разлива навън. Ритуалът без реалност е по-лош от липсата на ритуал и липсата на реалност.
В: В Матей 23:24, как днес хората прецеждат комара и поглъщат камилата?
О: На първо място, хората обикновено правят това несъзнателно. Всъщност на арамейски това е нещо като игра на думи, тъй като думата за комар, „qamla’“, е много подобна на думата за камила, „gamla’“. Най-близкото, което бихме могли да направим на английски, би било „да прецедим комара и да погълнем прилепа“.
Хората правят това или защото нямат представа кое е важно и кое не е, или пък съзнателно избират да се фокусират върху малки, незначителни неща, чийто резултат няма голямо значение, в сравнение с важните неща, на които предпочитат да не обръщат внимание. Някои хора просто искат да пренебрегнат проблемите, в които не се справят добре, и да се съсредоточат върху това, в което се справят добре. Друг път искат да се вкопчат дори в най-малките проблеми у другите и да пренебрегнат това, което другите правят добре.
Един прост въпрос, който можете да си зададете, е: ако има два въпроса, какви критерии бихте използвали, за да кажете, че единият е по-важен от другия, освен емоционалното ви усещане в този момент?
В: В Мат. 23:25 какъв е смисълът на чистата чаша?
О: В съзвучие с предходния стих за прецеждането на комара, фарисеите са имали разногласие именно по този въпрос. Привържениците на школата на Хилел (по-доминираща след 70 г. сл. Хр.) смятали, че чашата е чиста, ако се измие само отвътре. Привържениците на школата на Шамай (по-доминираща преди 70 г. сл. Хр.) смятали, че чашата не е чиста, докато не се измие както отвътре, така и отвън. Исус каза, че на практика те почистваха външната страна, но не и вътрешната.
Вж. Джейкъб Нойснер, „Първо почистете вътрешността“, в NTS 22 [1976], стр. 486–496, Мишна Келим 2:1; 25:1, 7–9 и Беракот 8:2.
В: В Мат. 23:27–29 какво има предвид Исус, когато говори за „измазаните гробове“?
Отговор: Варосането е бяла боя, която изглежда добре, но започва да се лющи при следващия дъжд. През месец Адар, през март, когато започваше сухият сезон, евреите варосаха гробниците, за да изглеждат по-добре. Това, което е подходящо за гробница, пълна със смърт, не е подходящо за вярващ, който би трябвало да бъде пълен с живот.
По времето на Исус Ирод се занимаваше активно със строеж и реставрация на гробници, макар че Ирод също имаше гробници, които бяха ограбени, и слушателите на Исус може би са разбрали, че това може да се отнася и за Ирод.
В: В Мат. 23:35 и Лук. 11:51, накратко, кой беше Захария (или Захариас)?
Отговор: Това не е пророк Захария. Става дума за свещеника Захария, когото Йоас убива в 2 Летописи 24:20-21. 2 Летописи е последната книга в Стария Завет според реда на еврейските Библии, така че когато Исус споменава мъчениците от Авел до Захария, Той изброява първия мъченик до последния в Стария Завет.
В: В Матей 23:35 Захария, който е умрял, беше ли синът на Берехия или синът на Йодая, който беше убит между храма и олтара в 2 Летописи 24:20-21?
Отговор: Първо ще разгледаме четири гледни точки, които християните имат, а след това фактите, които подкрепят всяка от тях.
1. Захария, син на Йодая
Това мнение е в съгласие с всичко, като се има предвид, че изразът „син на Берехия“ е добавка на преписвача
2. Захария, син на Берехия
Това мнение е в съгласие с всичко, като се приема, че Христос ни дава нова информация за това как е умрял пророк Захария.
3. Йодая е имал две имена: Берехия може да е прякор, означаващ „благословен от Бога“. Това мнение се проследява още от Йероним (373–420 г. сл. Хр.).
4. Предшественик: Възможно е Захария, син на Йодая, да е бил дядото/предшественикът на Захария и двамата да са едно и също лице.
Факти, подкрепящи различните възгледи:
Захария, син на Берехия, е служил от 520 до 480 г. пр. Хр. Той е един от последните автори в Стария Завет в хронологичен ред, а Старият Завет не споменава как е умрял.
Захария, син на свещеника Йодая, е бил убит около 800 г. пр. Хр., преди изгнанието. Баща му Йодая е живял 130 години и е бил погребан при царете в Ерусалим, според 2 Летописи 24:15–16. Поради разликата в датите няма никаква възможност тези двама Захарии да са едно и също лице.
Септуагинта нарича сина на Йодая „Азария, син на Йодае, свещеника“, а автора на книгата – „Захария, син на Барахия, син на пророк Адо“. По този начин Септуагинтата не показва никаква разлика тук, освен в произношението на имената.
Таргумът на Плач Еремиев 2:20 и [очевидно] Йоан Златоуст казват, че пророк Захария, син на Берехия, е бил убит между храма и олтара. (Въпреки това не успях да потвърдя независимо това, което Йоан Златоуст е казал по този въпрос.)
Гробът на Захария е бил забележителна забележителност в Йерусалим по времето на Христос.
Захария е било често срещано име. Всъщност в Библията има 32 различни лица, наречени Захария.
Извън Библията, според Йосиф Флавий в „Юдейските войни“ 4:334-344, Захария, син на Барух/Барис/Барискей, е бил убит от двама зелоти. Той е бил убит в района на храма, но вероятно не между храма и олтара, така че това е погрешна следа, особено като се има предвид, че „Юдейските войни“ са се случили след времето на Христос.
„2 Летописи“ е била последната книга в реда на еврейския Стар Завет. Макар синът на Йодая да не е бил последният мъченик в хронологичен ред, споменаването на Авел до Захария, син на Йодая, е било нещо като християнското изречение „от Битие до Откровение“.
В Лука 11:51 липсва изразът „син на Берехия“.
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) в „Против ересите“, книга 5, глава 14.1, стр. 541, цитира Матей 23:35, като казва: „Захария, син на Барахия“. Следователно, дори и това да е било добавка на преписвача, тя все пак е съществувала още преди Ириней да напише своето произведение. В „Диатесарон“ на Татиан (ок. 172 г. сл. Хр.) също се споменава Захария, син на Берехия (раздел 41). Очевидно има един гръцки ръкопис, предшестващ „Синайския“ и „Ватиканския“, в който се съдържа Матей 23:35. Това е p77 (средата до края на II век) и в него също се споменава „ Barachiah“. Следователно, ако „son of Berechiah“ е било добавка, тя би трябвало да е била добавена много рано, преди около 170 г. сл. Хр.
Ориген (225–254 г. сл. Хр.) също се позовава на този стих и споменава Захария, син на Барахия, в „Ориген към Африкан“ (гл. 9, стр. 389).
Въпрос: В Мат. 23:35, справедливо ли е фарисеите да бъдат наказани за греховете на бащите си, тъй като в Езекиил 18 и Второзаконие 24:16 се казва, че хората няма да носят вина за греховете на бащите си?
Отговор: Хората не се считат за виновни за това, което са сторили бащите им. Обаче, ако а) не осъждат греховете на бащите си и б) сами извършват същите грехове, тогава ще бъдат наказани поради собствената си вина за това, че са извършили същите грехове като бащите си.
В: В Матей 23:37-40, тъй като Исус искаше да събере Ерусалим, защо това не се случи, след като Бог е Всемогъщ, Всезнаещ и [предполагаемо] Вселюбящ?
Отговор: В последните записани публични думи на Исус към еврейския народ се виждат както разбито сърце, така и осъждение. Бог не е вселюбящ. Това, че Бог е любящ, не означава, че Бог е само любов, нито че Бог е вселюбящ, точно както това, че Бог е гневен, не означава, че Бог е само гняв, нито че Бог е всегневен. Същото важи и за кротостта или ревността. Бог е най-любящото същество във вселената, но Божията любов не изключва останалите Му качества.
Бог избра да ни сътвори с воля и когато те отхвърлиха Христос, с всички вечни последствия от това, Бог избра да не ги принуждава да приемат Христос, а да се съобрази с тяхното решение, макар и със сълзите на Исус.
Въпрос: Показва ли Матей 24:3-44, че Исус се е завърнал невидимо през 1914 г., както проповядват Свидетелите на Йехова?
О: Не. Гръцката дума тук, „парусия“, може да означава „пришествие“ или „присъствие“, а „Преводът на Новия свят“ на Свидетелите на Йехова я тълкува като „присъствие“. Ако Христос беше се завърнал през 1914 г., никой не би Го видял, това не би повлияло на нищо и би противоречало както на Откровение 1:7, където се казва, че всяко око ще Го види, така и на Деяния 1:11. Преди Исус наистина да дойде, ще има много фалшиви твърдения, че Христос е дошъл първо, според Матей 24:5. Макар Свидетелите на Йехова всъщност да не са твърдели, че „те са Христос“, твърденията на хора, които са твърдели, че са Христос, като например Рев. Мун, Гуру Махарадж Джи, Джим Джоунс и др., всички са се случили след този период.
В: В Матей 24:19-20 защо това ще бъде особено ужасно за бременните жени и кърмещите майки?
Отговор: Една от причините може да се види в християнския филм „A Distant Thunder“. Тези, които не са приели белега на звяра, ще преживеят трудни времена.
В последните времена ще има хора, които не са вярващи, и преди да получат белега на звяра, те ще трябва да направят избор.
В: В Мат. 24:20, какво значение има дали това бягство ще бъде в събота?
О: Обърнете внимание кога ще се случи това. В последните времена много евреи ще дойдат при Христос, както се казва в Захария 12:10-12 и Римляни 11. Евреите все още ще спазват старозаветните закони и ще пазят съботата.
В: Следователно, според Матей 24:20, трябва ли днес да спазваме съботата (от залез слънце в петък до залез слънце в събота)?
О: Християните имат два отговора.
1. Има малък брой истински християни, като например баптистите от „Седмия ден“, които казват „Да“.
2. Вторият отговор е „не“, защото този стих се отнася за евреите, които търсят Бога. Възможно е по това време възнесението вече да е настъпило.
Въпрос: В Мат. 24:22 как Бог може да „съкрати“ бъдещите дни?
О: Това не означава, че дните ще имат по-малко от 24 часа, а по-скоро по-къси периоди от време или по-малко дни за този период на жестоко преследване.
Въпрос: В Мат. 24:23-27 защо Бог би позволил хората, които търсят Христос, да бъдат заблудени от лъжехристос?
О: Понякога хората твърдят, че търсят отговор, но всъщност ще приемат само един от предварително определените отговори, за които вече са се решили.
На този въпрос би било трудно да се отговори, ако Бог никога не беше предоставил никакъв възможен начин да се разграничи истинският Христос от лъжехристите. Бог е предоставил поне седем начина да се разбере дали дадена религиозна група е духовна фалшификация или не.
1. Приемат ли и проповядват ли това, което Бог казва в Библията, или го опровергават? Сега, ако дадена група не е права по всеки един второстепенен въпрос, това не означава, че тя е духовна фалшификация, както доказват Римляни 14 и 1 Коринтяни 8:9-11. Но ако те грешат по това, което Павел нарича „основните неща“ в 1 Коринтяни 15:1-5, или ако отричат, че Исус Месията е дошъл в плът (1 Йоан 4:1-3), или ако проповядват друг Исус (2 Коринтяни 11:1-15), или изповядва различно Евангелие (Галатяни 1:6-10), тогава дръжте себе си и семейството си далеч от тях.
2. Във връзка с това, не отричат ли те Библията, колкото отказват да потвърдят важните неща, които тя учи? 2 Тимотей 3:5-7 казва, че не трябва да имаме нищо общо с онези, които имат вид на благочестие, но отричат неговата сила.
3. Религиозният им опит липсва ли или е странен? Прекарват ли време в молитва и четене на Божието слово? Имат ли странни религиозни практики, които не се срещат в Библията?
4. Живеят ли те живота си в съответствие с това, което учи Библията? Ако някой твърди, че е християнин, но живее живота си в противоречие с Бога в някои ключови области, 1 Коринтяни 5:9-13 и 2 Солунци 3:10,14 казват, че не трябва да бъдем с тях.
5. Би ли било религиозното обединяване с тях ясен случай на „поклонение с дяволите“ или на впрягане с невярващите? 1 Коринтяни 10:20 и 2 Коринтяни 6:14-17 ни предупреждават срещу това и ни казват да се отделим от него.
6. Ако някой твърди, че е Христос, който се е завърнал, наистина ли е дошъл от небето в облаците, възнесъл е християните и е изпълнил пророчествата в Евангелията и Откровението?
7. Вярващите също могат да се молят на истинския Бог, и Той ще ни помогне да видим какво е правилно. Един мой християнски приятел ми разказа, че веднага след като за пръв път повярва, дошли да говорят с него някои мормонски мисионери. Той осъзнал, че предвид ограничените му познания за Библията по онова време, нямал представа дали мормоните са прави или не. Затова се помолил на Бог да му помогне, след което отворил Библията, за да чете. Още на първата страница, която отвори, прочете Матей 7:15! Там се казва: „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са хищни вълци.“
В: В Матей 24:23-27, ако някой последва фалшив Христос или друг духовен фалшификат и поради невинно невежество не знае как да разбере дали това е фалшиво, защо Бог би позволил това?
Отговор: Има два допълващи се отговора.
Бог действа: Той може да подреди събитията така, че един християнин да влезе в контакт с този човек, за да му покаже истината. Тогава човекът трябва да реши дали обича повече своята организация, или обича повече истината. Всеки бог, който не е Богът на истината, не заслужава да му се служи. Чувал съм за мисионери в Африка и Азия, към които са се обръщали хора, твърдейки, че Бог им е говорил и им е казал, че мисионерът е изпратен от Бога. Не трябва да се тревожим, че Бог не се интересува или че не е активен. Трябва обаче да насърчаваме християните да бъдат загрижени и активни.
Бог е справедлив: Бог съди хората въз основа на това, което знаят (Римляни 4:15; 5:13), а грехът не се отчита там, където няма закон. Всеки днес, който наистина не е имал възможност да чуе Евангелието, може да се намира в подобна ситуация като езичник преди Христос, който никога не е чувал Евангелието, или като бебе, което е починало.
Въпрос: Учи ли Матей 24:23-24, че всеки от нас има „космически Христос“ в себе си, както твърдят някои последователи на „Ню Ейдж“?
О: Ни най-малко. Този стих ни учи, че ще има много хора, които лъжливо ще твърдят, че са Христос. Исус е Христос и макар че трябва да се стремим да живеем по-подобно на Христос, нищо в този стих, нито където и да е другаде в Библията, не казва, че трябва да се опитваме да отнемем славата и честта, които принадлежат на Христос, и да ги присвоим за себе си. Християните ще пребивават с Бога завинаги в слава, но няма да станем Бог, нито дори малки богове.
В: В Мат. 24:24 как е възможно избраните (хората, предназначени за Рая) да бъдат заблудени?
Отговор: Доста лесно. „Избрани“ означава както онези, които са спасени, така и онези, които все още не са спасени, но ще бъдат спасени. Много християни са бивши мормони, бивши Свидетели на Йехова и бивши членове на други духовни секти.
В: В Мат. 24:27, има ли връзка между светкавицата, проблясваща от изток на запад, и Месията на бахаите, наричан Бахаулла, както и появата на телеграфа през същата година (1863)?
Отговор: Не. Въпреки че бахаистите ми казаха, че телеграфът изпълнява това пророчество в Матей, това е погрешно поне по пет причини.
1. Телеграфът дори не би бил толкова близко до изпълнението на пророчеството, колкото гръмът, електричеството, ядрен взрив или нещо видимо. Обърнете внимание, че в Матей 24:27 се казва: „Защото както светкавицата идва от изток и проблясва чак до запад…“
2. Истинският Христос ще се завърне видимо в облаците (Деяния 1:11; Откровение 1:7), а Бахаулла не е стоял, нито е дошъл върху никакви облаци, освен ако не броим замъгленото мислене. ;-)
3. Освен това Бахаулла не е върналият се Христос, защото неговото учение нарича учението на Христос лъжа. Истинският Христос каза, че няма друг път към Отца, освен чрез Него.
4. Освен това пророчествата за завръщането на Христос, включително възнесението на християните, избиването на една четвърт от света чрез меч, глад и мор, както и останалите събития от Книгата на Откровението, все още не са се сбъднали.
5. В Матей 24 също се казва, че преди истинският Христос да дойде отново, първо ще се появят много лъжехристи.
В: В Матей 24:28 и Лука 17:37 какво означава, че където има труп, там ще се съберат лешоядите?
Отговор: Казано образно, както лешоядите могат да намерят мъртви трупове, където и да се намират те, така и Божието възмездие ще намери онези, които отхвърлят Бога и са духовно мъртви. Интересно е, че тук Исус използва аналогията с птиците; птиците се споменават и в Откровение 19:17-21.
В: В Мат. 24:29 как е възможно слънцето да потъмнее и звездите да паднат от небето?
О: Макар че Бог има силата да промени светлината, излъчвана от слънцето, и да накара звездите да се движат или да бъдат унищожени, това би могло вместо това да се отнася до затъмняването на слънцето и звездите да станат невидими за наблюдателите на земята. Много неща могат да причинят това, като например замърсяване, вулкани, горящи нефтени кладенци и ядрени експлозии.
В: В Мат. 24:30 облаците ли са неща, които противоречат на пътищата и желанията на хората, както учат бахаите в книгата „Бахаулла и Новата ера“, стр. 280–281?
Отговор: Не. Не само че всички ще видят Исус, когато се завърне в облаците, и народите на земята ще плачат заради Него (Откровение 1:7), но същият този Исус ще се завърне в облаците точно по същия начин, по който си е отишъл, според Деяния 1:9–11.
В: В Матей 24:31, какво е личното ви мнение за „Възнесението“? (един християнин ми зададе този въпрос)
О: Аз съм „за“. ;-) Сериозно, нека ви представя общоприетите позиции на християните относно момента на Възнесението, а накрая – и моята позиция.
„Преди гнева“: Възнесението настъпва по време на скръбта, но точно преди изливането на Божия гняв. Основната подкрепа за това виждане е едно заключение: послушните вярващи често трябва да понасят човешкия гняв, но никога не трябва да понасят Божия гняв. Марвин Розентал написа книга, в която защитава това виждане. Той беше бивш привърженик на „преди скръбта“.
„Преди Скръбта“: Възнесението настъпва точно преди началото на Скръбта. В допълнение към аргументите в подкрепа на предишното виждане, църквата не се споменава в книгата „Откровение“ след писмата до седемте църкви. Привържениците на „преди Скръбта“ вярват, че Възнесението настъпва в Откровение 4:1, когато Бог казва на Йоан: „Ела тук горе“. „Библейският коментар на знанието“ (Dispensational Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 79, макар и да е от школата на „преди Скръбта“, не счита, че Матей 24 се отнася до Възнесението. „Библейският коментар на Тони Еванс“ (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 910, също от школата на „диспенсационализма“, твърди, че това се отнася до периода на Скръбта след Възнесението и следователно не засяга възнесената църква.
Тъй като никой човек няма да знае часа, за който се говори в Матей 24, и ако хората знаеха кога започва Скръбта, тогава вярващите биха могли да разберат кога ще настъпи Възнесението, ако тезата за „след Скръбта“ беше вярна.
Любима фраза на привържениците на теорията за „преди Скръбта“ е: „Следващото събитие в пророческия календар е Възнесението на църквата.“ Основният им аргумент е, че в 1 Солунци 5:2 се казва, че Господ ще дойде като „крадец през нощта“. Въпреки това, в противовес на това виждане, в 2 Солунци 2:1-3 се казва, че „събирането“ няма да се състои, докато не настъпи бунтът и не се яви човекът на беззаконието. Следователно следващите две събития в пророческия календар на са бунтът и разкриването на човека на беззаконието, а НЕ Възнесението. (Разбира се, привържениците на теорията за „преди скръбта“ могат да възразят, че Възнесението може да настъпи веднага след като тези събития се случат, и че скръбта няма да започне дотогава.)
Привържениците на теорията за „в средата на скръбта“ вярват, че Възнесението ще настъпи може би малко преди „преди гнева“, като се позовават на подобни аргументи.
Привържениците на „посттрибулационната“ теория вярват, че Възнесението ще се случи в края на Скръбта. Основната им подкрепа е 1 Коринтяни 15:52, където се посочва, че ще бъдем преобразени „при последната тръба“. Въпреки това други тълкувания твърдят, че това е последната тръба, която вярващите чуват, а не последната тръба, която ще прозвучи.
„Без-скорбни“: Много претеристи вярват, че изобщо няма да има скръб. Те трябва да тълкуват Матей 24:31 и по-голямата част от Откровението много символично. Но бъдете много предпазливи към всякакъв вид тълкуване, което прави библейските пасажи или безсмислени, или твърди, че обикновеният човек, четящ библейски пасаж, обикновено ще бъде заблуден от прочетеното.
„Пан-триб“: Бог може да предизвика Възнесението, когато пожелае, и Той не казва ясно в Писанието кога ще стане това. Човек може да се определи като „пан-триб“, ако в крайна сметка всичко се нареди.
Аз се накланям към „пре-гняв“, но все още съм „пан-триб“. За различни гледни точки може да прочетете „Възнесението преди, по време или след Скръбта“ и „Възнесението на Църквата преди гнева“.
В: В Мат. 24:31, 1 Сол. 4:16 и 1 Кор. 15:52 коя тръба е последната тръба?
Отговор: В 1 Солунци 4:16 се говори за силен тръбен звук, но 1 Коринтяни 15:52 го приравнява с „последната тръба“ на Бога. В Откровение 8:6–9:21 и 11:15 звучат седем тръби, но както се казва в книгата „Отговори на 1001 библейски въпроса“ (стр. 270–271), няма нужда „последната тръба“ да бъде една от седемте тръби – тя може да бъде и друга.
В: В Матей 24:32 какво символизира смокиновото дърво?
Отговор: Това може да е аналогия на съда, като смокиновото дърво, което не дава плод, символизира Израел, който ще изсъхне.
Разбира се, не може да се разглежда всяка подробност от притчата и да ѝ се придава отделно, отличително значение. Смисълът на притчата за смокиновото дърво е да бдим и да сме нащрек за бъдещето, а Исус „използва склонността на смокиновото дърво да цъфти и да дава плод като положителен знак за поглед към бъдещето“.
В: В Мат. 24:34 и Марк 13:30 се казва, че „това поколение“ няма да премине, докато не дойде Исус – как е възможно това? (Либералният хуманист Алберт Швайцер повдигна това възражение)
Отговор: Християните имат три различни отговора.
а) Самата гръцка дума за „поколение“ – „genea“ – може да означава „род“. Според „Гръцкия речник на Новия Завет“ на Тейър (стр. 112) „genea“ означава:
а1) хора от един и същ род или едно семейство: Йосиф Флавий, „Древности на юдеите“ 4.8.7 (написано около 93–94 г. сл. Хр.), Септуагинта, Битие 31:3 и др.
а2) последователни потомци: Филон
а3) епоха: Херодот 2,132, Хераклит в Плутарх, Деяния 14:16. В 1 Qp (Пешер) Авакум 2:7; 7:3 терминът „последно поколение“ може да означава няколко човешки живота.
б) Има само разлика от една буква между тази дума и подобна гръцка дума, която може да означава само „род“ – gonea, така че това може да е печатна грешка. Въпреки това всички новозаветни ръкописи, с които разполагаме в момента, съдържат думата genea.
в) Гръцката дума за всички тези неща, „panta tauta“, означава, че това поколение е било поколението, което е видяло предшестващите знамения. („Трудности в Библията“, стр. 173–174; „Ето това е добър въпрос“, стр. 495–496)
В: Означават ли Мат. 24:34 и Марк 13:30, че всички тези неща ще се случат в рамките на едно поколение след 1914 г., както се учи в списанието „Стражевата кула“ на Свидетелите на Йехова, том 15, февруари 1986 г., стр. 5?
Отговор: Не. Свидетелите на Йехова са проповядвали, че Исус Христос се е завърнал невидимо през 1914 г. и че събитията от Матей 24 ще се случат в рамките на едно поколение след това. Обаче, ако основното предположение, че Исус се е завърнал през 1914 г., е погрешно, тогава и тяхната теза е погрешна. Това е пример за т.нар. „ейсегеза“ – т.е. вмъкване в Писанието на желаното от вас значение, вместо „екзегеза“, която извлича от Писанието това, което то казва.
Въпрос: В Матей 24:36 и Марк 13:32, тъй като Бог е Всезнаещ, защо Исус не е имал знание за отвъдното, както твърди Ахмад Дидат?
Отговор: Дидат не е искрен тук. Докато Исус е бил на земята, този стих казва, че Исус не е знаел деня на Своето завръщане. Лъжа е да се твърди, че този стих казва, че Исус не е имал никакво знание за отвъдното. Наистина ли Дидат е вярвал, че Исус в евангелията не е имал никакво знание за рая, ада и абсолютно „никакво знание за отвъдното“? Съмнявам се, че самият Дидат дори наистина е вярвал в собствените си думи тук.
В: В Мат. 24:36 и Марк 13:32, тъй като Бог е Всезнаещ, а Исус е Бог, как така Исус не е знаел деня на Своето завръщане?
Отговор: Исус се лиши от много от Божиите качества, докато беше на земята, както показват Филипяни 2:6-8 и Йоан 17:5. По този начин, дори и тази фраза да не беше в Матей, би било разумно Исус да не знае всичко, докато беше на земята. Въпреки това, в небето, като част от Троицата, Исус е Всезнаещ.
Атанасий (331 г. сл. Хр.) казва, че Исус като Бог е знаел всичко, но в Своята човешка природа Исус е бил в неведение и не е знаел според плътта. Докато Исус нарастваше в познание според плътта, Той в Своята човешка природа все още не е знаел това. „Четири беседи срещу арианите“, Беседа 3, гл. 28.42–58, стр. 416–425.
Атанасий също пише: „И Той [Исус] знаеше къде лежеше Лазар, и все пак попита; защото Всесветият Божий Слово, Който претърпя всичко заради нас, направи това, за да може, като понесе нашето невежество, да ни дари познанието за Своя единствен и истински Отец и за Себе Си…“ „Четири речи срещу арианите“, Реч 3, гл. 27.38, стр. 414.
Ето какво пише християнският епископ Хиларий от Поатие (355–367/368 г. сл. Хр.): „Делата на Бога, следователно, са извън разбирането на нашата човешка природа и не се вписват в нашия рационален мисловен процес, защото действието на безграничната вечност изисква безкрайно разбиране за измерването на нещата. Така че това не е заключение на разума, а ограничение на силата, когато Бог стана човек, когато Безсмъртният умира, когато Вечният е погребан. Отново, от друга страна, това не зависи от нашия начин на мислене, а от всемогъществото, че Той се явява като Бог от човек, като безсмъртен от този, който е мъртъв, и като вечен от този, който е погребан. Затова ние сме съживени от Бога в Христос чрез Неговата смърт.“ От книгата „За Троицата“, том 1, глава 13, стр. 44
Въпрос: В Мат. 24:36, накратко, знаеше ли Светият Дух кога ще се върне Исус?
Отговор: Макар християните да са съгласни, че Исус на земята по това време не е знаел тази информация, те имат две гледни точки относно знанието на Светия Дух за това. Мисля, че втората гледна точка е правилната.
1) Светият Дух не е знаел/не знае
Бог в Троицата знае всичко, а самият Свети Дух знае всичко, с изключение на този един факт. Предначертаната дата на завръщането е известна само на Отца в този момент.
2) Светият Дух не е предмет на разглеждане тук.
Думи като „всички“ (в Римляни 3 и др.) и „никой“ в Библията се отнасят до хората, освен когато контекстът сочи друго. Следователно, ако ангелите не бяха споменати, нямаше да се знае дали ангелите са знаели или не. Исус все още не беше проповядвал за Светия Дух, затова Светият Дух не се споменава тук. Следователно този стих не споменава Светия Дух като знаещ или не знаещ. За подобна ситуация вижте Матей 11:27. Там се казва, че никой не познава Сина, освен Отец , и никой не познава Отеца, освен Синът. Светият Дух познава Отеца и Сина, но тук не става дума за Светия Дух.
В: В Матей 24:36 Светият Дух по това време знаеше ли времето на завръщането на Исус или не? (Този въпрос беше зададен от един християнин.)
Отговор: Първо нека разберем въпроса. Има различия в ръкописите по отношение на тази фраза, но доказателствата сочат, че стандартното четене, в което се казва „нито Синът“, е правилното. Исус, Който се изпразни (Филипяни 2:7) и се отказа от Своята слава (Йоан 17:5), не знаеше, докато беше на земята. Този стих не разглежда въпроса дали Исус и Светият Дух знаят сега. Но въпросът конкретно е дали Светият Дух е знаел в момента, когато Исус е направил това изявление.
Нека разгледаме и трите възможности.
Да, Светият Дух е знаел:
В1: Следователно: „никой… нито Синът“ се отнася за всички създания и за Исус, но не и за Светия Дух, за когото Исус все още не беше говорил, и те не го разбираха като отделен от Отца.
Y2: Светият Дух изследва всичко, дори дълбоките неща на Бога, както казва 1 Коринтяни 2:10.
Y3: Това, че Бог знае всичко, означава, че всеки член на Троицата, в Небесата, знае всичко.
Не, Светият Дух не знаеше:
N1: „Никой, освен Отец“ включва и Светия Дух.
N2: Следователно това, че Бог знае всичко, означава само, че поне един член на Троицата знае всичко. Това виждане би трябвало да признае, че е възможно Отец да знае нещо, а останалите да не го знаят до по-късно.
N3: Светият Дух изследва всичко, но Той по-скоро изследва, отколкото знае всичко наведнъж. Той не беше завършил изследването на този факт в този момент.
Не казва:
D1: Исус говореше за творенията, за Отца и за Себе Си; тук не ставаше въпрос за Светия Дух.
D2: В крайна сметка това може просто да е грешка в текста на ръкописа.
D3: Следователно отговорът може да бъде „да“ или „не“.
Заключение: Никой, живеещ на земята, не знаеше кога ще се върне Исус. Не бива да се основава учение за Светия Дух само на липсата на споменаване в един стих. Това е едно от нещата, които ще разберем, когато стигнем в небето.
Въпрос: Защо в Мат. 24:42 Исус каза: „в кой ден ще дойде вашият Господ“, вместо „в кой ден ще дойда Аз“?
Отговор: Не знаем точните думи на Исус, защото евангелистите са перифразирали казаното от Него. Марк 13:34-36 представя тези думи в контекста на кратка притча, така че, разбира се, те биха били в трето лице. В Лука 21:36 Исус използва термина „Човешкият Син“, с който често се е наричал, отново в трето лице.
Думата тук за „бдете“ може да се преведе и като „бъдете нащрек“ и е същата дума, използвана в 1 Солунци 5:6.
В: В Матей 24:42, тъй като не знаем кога ще се върне Исус, защо търсим знаменията за Неговото пришествие?
Отговор: По две причини.
1. За съжаление, много хора погрешно смятат, че могат да определят точно кога ще се върне Исус.
2. Библията посочва, че можем да видим знамения, за да разберем „времето“ на завръщането на Исус. Да забележим как нещата не съвпадат е един от начините да разпознаем лъжехристите. Мнозина смятат, че, започвайки от тази част, Матей 24 се отнася до Възнесението, което според тях предшества Скръбта. Вижте също обсъждането на Откровение 22:6, 7, 10, 12, 20.
Въпрос: В Матей 24:45–47 верният и разумен слуга отнася ли се до организацията „Свидетелите на Йехова“ („Стражевата кула“), както твърди тяхната книга „Разумни разсъждения от Писанията“, стр. 205 (1989)?
Отговор: Не. Верният и разумен слуга са всички истински християни, които послушно следват Христос и очакват Неговото завръщане. Това със сигурност не би се отнасяло до организация, която е направила много лъжливи пророчества.
Въпрос: В Матей 24:51, наистина ли любящият Бог „разкъсва хората на парчета“?
О: Бог е дори по-суров от тази метафора; Той хвърля хората в ада. За повече информация вижте страницата „Праведният гняв на Бога“ www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.
Въпрос: В Мат. 25:1, тъй като от християните се очаква да споделят, правилни ли са били петте разумни девици, че не са споделили с петте неразумни?
Отговор: Християните трябва да споделят, но не и в следните ситуации:
1. Неща, които не сме в състояние да споделим, като праведност и святост.
2. Материални блага с онези, които отказват да работят (2 Солунци 3:10).
3. Да посрещаме или приемаме в дома си лъжеучител, който не познава Бога.
4. Да проповядваме заедно с хора, които биха потъпкали истината като свине (Матей 7:6).
Ако мъдрите девици бяха споделили с неразумните, тогава може би никой нямаше да има достатъчно масло. Разбира се, неразумните девици биха могли да угасят факлите си и да ги запалят отново по-късно, ако бяха мислили предварително. Но не може да се придаде конкретно значение на всяка подробност в една притча; в този случай обаче, алегорично казано, неразумните девици поискаха това, което разумните не можеха да им дадат. Домакинът не пусна неразумните вътре, защото не искаше неканени гости.
Въпрос: В Матей 25:1-13 петте неразумни девици християнки ли са, които не са били послушни и затова са пропуснали Възнесението?
Отговор: Не. Всички вярващи ще участват във Възнесението. Въпреки това, тези пет може би са хора, които са се смятали за християни.
Въпрос: В Матей 25:24-26, в какъв смисъл Бог е „суров човек“, който жъне там, където не е сеял?
Отговор: Господарят в притчата не е съгласен със слугата, че е строг човек. По-скоро Той казва: „Ако си мислил, че съм строг човек, защо поне не си направил нещо лесно и просто?“ В тази притча Бог се сравнява с господаря. Някои хора може да мислят, че Бог е строг, защото:
1. Бог дава на хората различно количество „таланти“
2. Бог очаква от нас да работим с това, което ни е дал, и Неговото царство ще пожъне плодовете на нашия упорит труд. (Разбира се, всяко добро дело, което можем да извършим, правим, защото Бог ни е дал възможност за това. Това обаче би било пренебрегнато от някой, който пита защо Бог се възползва от нашия труд.)
3. Бог няма угризения да вземе от вярващите или от другите това, което те не използват, злоупотребяват с него или използват егоистично.
Ако някой иска да определи едно същество, което прави тези неща, като „суров човек“ в притчата, тогава Бог е като суров човек.
В: В Мат. 25:24-30, виждали ли сте някога днес как, защото някой се е страхувал, че може да се случи нещо лошо, е взел неразумни решения, които са гарантирали, че това ще се случи?
Отговор: Веднъж, когато една компания извършваше масови съкращения, един млад служител беше толкова стресиран, че просто напусна, без да има друга работа на хоризонта. Той го нарече „превантивен удар“.
Както се казва в „Евангелския коментар на Библията“ на стр. 754: „Трагичната ирония е, че той [неверният слуга] преживя точно това, от което се страхуваше – гнева на господаря. Дори частично послушание би било по-добре от пълно непослушание (ст. 27). Тъй като е пропуснал възможността, сега е лишен от нея.“
Въпрос: Защо в Мат. 25:26–27 и Лук. 19:23 на човека с един талант е казано да го вложи в банката и да събира лихви, след като на израилтяните е било заповядано да не събират лихви един от друг (Изх. 22:25; Лев. 25:35–37; Втор. 23:19; Пс. 15:5)?
Отговор: Отговорът се състои от три точки.
а) Това беше просто притча и Исус не ни заповядваше да бъдем нито като ленивия слуга, нито като господаря.
б) В притчата никъде не се казва, че господарят или слугата са били евреи. В Палестина по времето на Исус е имало много езичници.
в) Израилтяните не трябваше да вземат лихва от своя народ, но можеха да отпускат заеми с лихва на други, както се казва във Второзаконие 23:20.
В: В Мат. 25:26-27 се казва, че ако пропуснем достатъчно много възможности, тези възможности, таланти и дарби могат да изчезнат. Как мислите, че „духовната атрофия“ може да се прояви днес?
Отговор: Едно нещо, което ленивият слуга притежаваше, беше „излишна предпазливост“. Но истината е, че той просто не искаше да използва това, което му беше дадено. Силен спортист, който спре да тренира и да се подготвя, вече не е силен спортист. По същия начин човек, който е силен в някакъв талант или духовен дар, ако спре да го упражнява, може да не е толкова силен в него или да го загуби напълно.
Има и втори начин да погледнем на това: дарът на възможностите, които ни се дават. Ако имаме възможност да споделим Евангелието с някого или да допринесем за развитието на нечий живот, тази възможност може да изчезне по-скоро, отколкото очакваме.
В: В Матей 25:28-29 справедливо ли е Бог да отнеме таланта от слугата, който е притежавал един талант, и да го даде на този, който има най-много?
Отговор: Това е капански въпрос! Слугите никога не са притежавали нито един от талантите; те са били само настойници на господаря.
Разбира се, Бог е точно тук – освен ако не сме забравили, че талантите всъщност никога не са били наши! Управителят е човек, който вярно пази и увеличава имуществото на другите от тяхно име, дори когато никой не го наблюдава. Бог им е заел всички тези таланти от самото начало. Дори и днес един инвестиционен мениджър би изтеглил пари от нерентабилни инвестиции и би ги вложил в по-доходоносни. Понякога забравяме, че Бог ни е „заел таланти“. Те не са наша постоянна собственост и нямаме правото да ги използваме както си пожелаем.
Когато Бог ни е дал природни таланти, духовни дарби и възможности, за нас е твърде лесно да ги смятаме за наши. Те не са наши. Те са Божии и Бог просто ни ги е „заемил“.
В: В Матей 25:31-46 изглежда, че единствената разлика между овцете и козите е това, което са направили и което не са направили. Вярно ли е това?
Отговор: Не. Не пренебрегвайте факта, че овцете бяха овце, а козите – кози. Исус посочи „овческите“ неща, които овцете са направили, а козите не са направили, показвайки, че овцете са били овце. При съда те не са били превърнати в овце и кози, а са били разпознати като овце и кози.
Между другото, овцете обикновено имат повече вълна от козите и затова се нуждаят от по-малко подслон. Затова отделянето им през нощта и оставянето на козите в пещера, обор или подслонено място би било обичайно в определени периоди от годината.
В: В Мат. 25:31-46, тъй като ключът [предполагаемо] е бил да помагаме на другите, няма ли всеки, който помага на другите, да отиде в Рая?
Отговор: Не. Това бяха дела на състрадание, извършени за Исус чрез помагане на другите. Ако не е било направено за Исус, тогава не е за Исус. Например: „Дори грешниците обичат онези, които ги обичат“ (Лука 6:32–34). В 1 Коринтяни 13:3 се казва, че дори ако дадем всичко, което имаме, на бедните, но нямаме любов, това няма да ни донесе нищо.
В: Показва ли Матей 25:46, че няма съзнателно наказание за нечестивите, както учат Свидетелите на Йехова?
О: Ни най-малко. Свидетелите на Йехова проповядваха това в книгата „Най-великият човек, живял някога“, раздел 111 (1991 г.). Те вярват, че изразът „вечно наказание“ се превежда по-добре като „отрязване“. Отговорът се състои от две точки.
Гръцката дума означава „наказание“. Нашите смъртни тела са само обвивка, и това дали нещо се случва с тялото ни след смъртта, не е наказание. Свидетелите на Йехова вярват, че злите хора биват унищожени, а няма наказание за нещо, което не съществува.
Тълкуването на Свидетелите на Йехова е в пълно противоречие с учението на Исус за съзнателното съществуване както на благочестивите, така и на нечестивите в Лука 16:22–28. Хората биха плакали и скърцали със зъби в Матей 8:12; 22:13; 24:51 и 25:30, така че защо биха се тревожили за нещо, ако вече не съществуваха.
Тъй като Звярът и Лъжепророкът са хвърлени „живи“ в Огненото езеро в началото на хилядата години в Откровение 19:20, и тъй като те все още са съществували и са били все още там след края на хилядата години (Откровение 20:10), тогава поне някои същества все още съществуват, докато са в Огненото езеро. Съгласни ли сте? И ако се докаже, че някои същества съществуват в Огненото езеро, а няма библейски текст, който да казва, че съществата в Огненото езеро вече не съществуват, тогава няма основание да се счита, че хората в Огненото езеро вече не съществуват.
Човек би могъл също да попита какъв би бил смисълът от вечния неугасим огън в Марко 9:43-48 и на други места, където телата на нечестивите няма да умрат (Лука 12:4-5), ако там няма души.
В: В Матей 25:46, какво общо имат и трите части на Матей 25?
Отговор: Това не са просто предупреждения; и трите разкриват криза на раздяла, причинена от неразумен слуга – било то поради неочакваното пристигане на господаря, или поради пренебрегване на това, което Господарят е искал. В края на Своето земно служение Исус подчертава тук не някаква нова доктрина, а спешността да бъдем подготвени и да вземем правилните решения, преди да е станало твърде късно за вас. Когато споделяме Евангелието с другите, ние не само споделяме истината (т.е. истинските факти), но трябва също така да им предадем спешността да вземат решение да следват истината.
Въпрос: В Матей 26:3-4 какви са другите примери за лидери, които правят обратното на това, за което са били поставени, и защо?
Отговор: Вторият пример е веднага след това, и то именно с учениците, в Матей 26:6-7. Нашата основна цел в живота е да обичаме, да се покланяме, да се подчиняваме и да прославяме Бога, а след това да обичаме другите. Помазването на Исус е в съгласие с нашата цел. Нашата основна цел не е да придобиваме и да трупаме пари (освен ако не сте Юда).
Би било естествено еврейските религиозни водачи, които заемаха позиция, първоначално определена от самия Бог, да бъдат първите, които ще разпознаят Исус. Вместо това те бяха първите, които искаха да Го убият. Но защо хората биха направили това?
Те забравиха своята цел – защо са там. Те не бяха там, за да увеличат властта си, нито да запазят позицията си, нито да съхранят имуществото си. Те бяха там, за да водят хората в следването и поклонението на Бога. Те смятаха, че целта им е свързана с тях самите, а не с хората или с Бога.
Днес за лидерите също е твърде лесно да забравят защо са там. Някои може да не вземат позицията си достатъчно на сериозно. Други може да мислят, че позицията им се отнася до тях самите, а не до хората, и не е това, което Бог би искал от тях да правят на тази позиция.
Както каза шахът на Иран: „Аз съм роден, за да управлявам.“ Но дали всички иранци смятаха, че са родени, за да бъдат управлявани от него? Един човек заяви, че Хилари Клинтън трябва да бъде нашият президент, защото „тя го заслужава“. Независимо от нейните заслуги, дали в очите на някои хора президентският пост се свежда само до политическа привилегия, просто до награда, а не до това, което е най-доброто за американския народ?
Като противоположен пример, ако някой би могъл да се роди с „сребърна лъжичка в устата“, това би бил милионерът Уилям Борден (1887–1913) от изключително богатото семейство, стоящо зад млякото „Борден“. Но родителите му му дадоха силно християнско възпитание и той прие Христос, когато беше на седем години. Учи в Йейл, където по онова време нямаше голямо духовно влияние. Но към последната му година там вече имаше 1 000 души в молитвените групи и библейските кръжоци, които той организираше. Той се занимаваше и с алкохолиците в бедните квартали и други хора; когато се наложи да се намери ново помещение за мисията, той просто можеше да плати в брой и да го купи. Той се присъедини към „Китайската вътрешна мисия“, специално за да бъде мисионер сред милионите мюсюлмани в Китай. Замина за Египет, за да изучава арабски, и докато беше там, скоро се разболя от менингит на мозъка и почина на 25-годишна възраст. В Библията си той написа: „Без резерви, без отстъпки, без съжаления.“ И все пак лидерите на Пресвитерианската църква в САЩ през 1969 г. написаха официално изявление в своята деноминация, с което отрекоха непогрешимостта на Библията. Тази деноминация, като член на Световния съвет на църквите, даде пари на Робърт Мугабе, диктаторът на Зимбабве, който убиваше християнски мисионери.
В: В Мат. 26:7; Марк 14:3 и Лука 7:37 какво знаем за алабастъра?
Отговор: В древността два различни минерала са били наричани алабастър.
Самият алабастър е мек (твърдост = 2) и може да се надраска с нокътя на палеца. Подходящ е за издялване и представлява форма на гипс. Цветът му е светъл, но може да бъде на петна с различни цветове. Обикновено се образува в пещери. Алабастърът е бил често използван материал за съхранение на миро, според книга 13, глава 3 от „Естествена история“ на Плиний Стари.
Мраморът също е бил наричан алабастър. Той е малко по-труден за издялване (твърдост = 3) и всъщност представлява калцит или арагонит. Това е рекристализиран варовик.
В: В Матей 26:7-11, когато жената изля скъпоценното миро върху главата на Исус, беше ли Исус прекалено егоистичен? (Мюсюлманинът Ахмад Дидат повдигна този въпрос)
Отговор: Преди да отговорим на въпроса на Дидат, нека го направим още по-труден. Исус не само похвали действията ѝ тук, но и прие поклонение като Бог от ангелите и хората в небесата (Евреи 1:6; Откровение 5:12). Исус също така прие поклонение като Бог от хората (Матей 21:15-16; 28:9; Йоан 9:38).
Може би ще се изненадате да чуете, че донякъде сме съгласни с Дидат по този въпрос. Виждаме, че възгледите на Дидат за важността на Исус и възгледите на самия Исус за Неговата важност са много различни. Да приеме скъпоценния флакон с ухание върху главата Си – акт на поклонение – както и да приема поклонение, когато всички евреи знаеха, че само Бог трябва да бъде почитан, би било прекалено – ОСВЕН АКО ИСУС НЕ БЕШЕ БОГ.
В: В Мат. 26:11 Исус ли нямаше да бъде винаги с тях, или Исус ще бъде с тях винаги, дори до края на века, както казва Мат. 28:20?
Отговор: И двете. Те нямаше да имат физическото присъствие на Исус сред тях, затова беше уместно жената да помаже Исус, докато Той все още беше физически с тях . Но Исус щеше да бъде с тях духовно дори след като се възнесе на небето. Вижте „Когато критиците питат“, стр. 359, за повече информация.
В: В Мат. 26:21-22 какво мислите, че е почувствал Юда, когато Исус каза, че знае, че един от тях ще Го предаде?
Отговор: Вероятно сърцето на Юда се е почувствало така, сякаш е спряло. Може би той мълчаливо се е упреквал, мислейки, че не е прикрил следите си достатъчно добре. Или може би е имал лъч надежда, мислейки си, че тъй като Исус не е назовал публично име, може би Той не знае със сигурност, че ще бъде именно той. Но дори и Юда да е имал тази последна мисъл, тя не е продължила дълго, защото Исус, като потопи хляба в съда, показа кой е този. Така Юда разбра със сигурност, че намеренията на тайно мрачното му сърце са били ясни като бял ден за Исус.
И все пак, след като разбра това, както се казва в Йоан 13:30, Юда отиде при първосвещениците и все пак предаде Исус. Понякога хората са толкова погълнати от греховния си път, че си мислят: „Вече няма връщане назад“. Но ако вървиш към действащ вулкан, винаги можеш да се върнеш, докато все още можеш да ходиш. Ако вървиш по греховен път, „точно сега“ винаги е най-доброто време да се върнеш. Остави Бог да се погрижи за последствията, ти просто трябва да се погрижиш да Му се подчиниш.
Виждали ли сте някога човек, който е бил толкова сигурен и уверен в това, което иска да направи, че нищо на света не би го накарало да промени решението си? Сякаш би казал: „Не ме обърквайте с фактите.“
В: В Мат. 26:27; Марк 14:23; Лука 22:17,20 и 1 Кор. 11:25 трябва ли всички да използват една и съща чаша за причастие?
Отговор: Всички те лежаха (а не седяха) на една маса, в група от дванадесет души плюс Исус, с един предател сред тях. Точно както днес не е необходимо да правим тези неща, така и не е необходимо да използваме една и съща чаша.
Знам един пастор, който, според мен, е истински християнин, но смята, че всички трябва да използват една и съща чаша при причастието. Въпреки това трябва да се прави разграничение между церемонията, която трябва да следваме, и второстепенните аспекти, практикувани по онова време, като например това, че всички са лежали на една маса.
В: В Мат. 26:28 и Марк 14:24 трябва ли пред думата „завет“ да стои думата „нов“?
Отговор: Вероятно не.
В Матей 26:28
„нов“ присъства в Александринския ръкопис (ок. 450 г. сл. Хр.), в „Ефраеми Рескриптус“ (V век), в „Безае Кантабригиенсис“, в „Евангелията на Фрийър“, в сахидски коптски (III–IV век), в бохайрски коптски (III–IV век), във Византийския лекционар, в семейството f1, в семейството f13, в арменски, в етиопски и др.
Думата „нов“ липсва в p37 (средата на III век), Синайския кодекс (340–350 г. сл. Хр.), Ватиканския кодекс (325–350 г. сл. Хр.) и др.
В Марко 14:24
Думата „нов“ се среща в Александринския манускрипт, сахидския коптски, Диатесарон, Византийския лекционар, семейството f1, семейството f13, арменския, етиопския и др.
Думата „нов“ липсва в Синайския манускрипт, Ватиканския манускрипт, Ефраеми Рескриптус, Безае Кантабригенсис, Евангелията на Фрийър, бохайрския коптски и др.
Като цяло тези два варианта са интересни, защото илюстрират две тенденции в корелацията между вариантите.
1. Александрийските ръкописи, включително Синайския, Ватиканския, коптските и др., като цяло са по-къси от византийските варианти.
2. Няма значителна корелация, която да сочи към богословски тенденции. Например, „Безае Кантабригиенсис“, „Евангелията на Фрийър“, „Ефраеми Рескриптус“ и бохайрският коптски не корелират с тези варианти, докато останалите го правят.
В: В Мат. 26:30 какъв химн биха могли да пеят?
Отговор: Писанието не уточнява, така че вероятно е могъл да бъде всеки химн, включително и новонаписан. Обичайно обаче след пасхалната вечеря се пееха думите от Псалом 113–118, 114–118 или 115–118.
В: В Мат. 26:31–35, 69–72 как бихте посъветвали християнин, който е поел големи ангажименти да служи на Бога, а след това е претърпял пълен провал?
Отговор: Петър не каза това, защото не беше искрен или защото не познаваше Исус; Петър каза това, защото не познаваше собственото си сърце.
Исус предупреди Петър предварително, макар че няма индикация, че Петър е приел думите на Исус в този момент. Но по-късно, когато Петър падна, той си спомни какво беше казал Исус по-рано. По-късно, след възкресението на Исус, Той специално се обърна само към Петър, в присъствието на останалите, за да го възстанови лично в Йоан 21:15-18. Исус изрече нежни думи на възстановяване и призвание, а не думи на осъждане, като каза: „За теб всичко е свършено“. Петър никога не би могъл да отмени трите си отричания, освен че можеше да се изправи отново на крака и да продължи оттам нататък.
Въпрос: В Матей 26:39, 42, тъй като Исус е Бог и има Божия ум, как е могъл да се моли: „Отче Мой, ако е възможно, нека тази чаша ме отмине“?
Отговор: Филипяни 2:6-7 показва, че Исус доброволно се лиши от много от Своите божествени сили и качества, когато дойде на земята. Например, Исус се уморяваше (Йоан 4:6) и се научи на послушание (Евреи 5:8), за което вероятно нямаше причина да знае в небесата. Също така на земята Исус не знаеше всичко, тъй като не знаеше деня или часа на Своето завръщане, както се споменава в Матей 24:36 и Марк 13:32.
В този случай Исус не казва, че знае друг път. По-скоро Исус вижда, че пътят напред ще бъде много болезнен, и пита Бог Отец дали Отец вижда някакъв друг път.
На този въпрос е даден отговор още през 246–265 г. сл. Хр., когато Дионисий, епископ на Александрия, дава по същество същия отговор в „Екзегетичен фрагмент 3“ в „Предникейските отци“, том 6, стр. 108
Въпрос: В Мат. 26:52 Исус ли е против всякаква война и смъртно наказание (екзекуция)?
Отговор: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.
Това не е отговорът: Исус учи, че когато се върне, ще погуби онези, които са били против Него (Матей 24:5-7, 31; Марко 13:7-8; и Откровение 19:15, 17-21). Това обаче не отговаря на въпроса, защото това, което Бог прави, и това, на което ни е заповядано да се подчиняваме, не е задължително да е едно и също.
Отговорът: Не, по четири причини.
1) Исус не би могъл да подсказва, че вярващите никога не трябва да носят меч; иначе защо само няколко часа преди това Исус каза, че онези, които нямат меч, трябва да си купят такъв в Лука 22:36-38? Освен това, след като апостолите казаха, че имат два меча, Исус не им каза да се отърват от тях, а каза: „Това е достатъчно.“
2) В тази ситуация Исус говореше на Петър, точно след като той удари роба на първосвещеника, да не удря никого друг с меча си.
3) Исус говореше за онези, които „живеят с меча“, а не за всички, които имат мечове. Това може да означава както онези, които си изкарват прехраната, като убиват хора, така и онези, които гледат на убийството като на решение на проблемите си.
4) Втората част на стиха е наблюдение, а не заповед.
Други стихове, които показват, че мечовете са допустими, са Римляни 13:1-4; Лука 14:31; 19:27; 20:14-16; Деяния 25:11; 1 Коринтяни 9:7. Когато войниците попитаха Йоан Кръстител какво да правят в Лука 3:14, Йоан имаше идеалната възможност да им каже да напуснат армията, но Йоан не го направи. По същия начин в Деяния 10 стотникът Корнилий беше благочестив човек. Екзекутирането на убийци не само беше позволено, но и заповядано в старозаветните времена в Числа 35:31,33 и още преди Мойсеевия закон в Битие 9:6.
Други стихове, които казват или подсказват, че не трябва да живеем с меча, са: 2 Коринтяни 10:4-5; Матей 5:25; Йоан 18:36; и Римляни 12:17.
Макар че Исус в Лука 22:36 и Новият Завет като цяло проповядват използването на меча за самоотбрана, както и използването на меча от държавата в Римляни 13:1-4, те никога не подкрепят агресивното използване на меча или използването на меча от държавата срещу еретиците. Никой от ранните християни не е подкрепял употребата на меча от държавата срещу невярващите. Исторически погледнато, тази небиблейска доктрина за първи път е проповядвана от Фирмикус Матернус през 346/348 г. сл. Хр., а по-късно, около 386 г. сл. Хр., от Августин от Хипо.
В: В Матей 26:52, кога (ако изобщо) трябва да използваме физически средства в служба на Христовото царство?
Отговор: В историята сме виждали, че това е било опитвано няколко пъти, а резултатите са били катастрофални. Не става дума, че всички тези опити са били неуспешни от военна гледна точка; не забравяйте, че кръстоносните походи са били успешни в Близкия изток в продължение на няколко века и са успели да опустошат Константинопол. По-скоро всички те са били духовни катастрофи в смисъл, че са били много полезни на Сатана за неговите цели. Някой би могъл да възрази, че отбранителните битки, като битката при Тур и отблъскването на турската атака срещу Виена, все пак са били успехи.
Така че от гледна точка на отбраната може би е приемливо да има охранител в църквата или да се ползва полицейска защита. Но насилствените действия в нападение заглушават евангелското послание. Ако вече нямате какво послание да предадете, тогава защо изобщо да преминавате в нападение?
Въпрос: В Матей 26:53 колко са дванадесетте легиона ангели?
О: Една римска легион, при пълна численост, наброяваше 6 000 мъже, така че това би означавало 72 000 ангела. Тъй като 185 000 асирийски войници бяха убити за една нощ от един ангел в 2 Царе 19:35, 72 000 ангела биха били достатъчни – дори за близките слънчеви системи!
В: В Матей 26:64 как е могъл Исус да говори пред Синедриона, след като в Исая 53:7 се казва, че Месията няма да отвори устата си?
О: Това не означава, че Исус щеше да се роди с невъзможността да говори през целия си живот. По-скоро Исая 53 уточнява това, като казва: „като овца, която мълчи пред онези, които я стрижат“. Исус наистина проговори на онзи ден, но когато обвинителите Му го обвиняваха пред Понтий Пилат, Пилат се учуди и се изненада, че Исус не проговори тогава и не отговори нито на едно от обвиненията, както се казва в Матей 27:14 и Марк 15:4-5.
В: В Матей 26:64 как Каиафа щеше да види Човешкия Син, седящ отдясно на силата и идващ на небесните облаци?
Отговор: В Откровение 1:7 се казва, че всяко око ще види Христос да се завръща в облаците, включително и онези, които Го прободоха. Така че дори онези, които вече са умрели, ще могат да видят това събитие. Освен това Исус каза това на Каяфа официално в качеството му на първосвещеник, представляващ народа на Израил, а не само като частно лице. Следователно и целият Израил ще види това.
В: В Матей 26:65 защо първосвещеникът разкъса дрехите си?
Отговор: Разкъсването на дрехите беше сериозен акт; те не можеха да се носят отново, а дрехите по онова време бяха доста скъпи. Това се правеше само когато някой чуеше богохулство срещу Бога ( ) (Мишна Санхедрин 7:5) или при голямо възмущение или скръб (2 Царе 18:37; Юдит 14:19; 1 Макавей 11:71; Деяния 14:14). Това беше свидетелство, че те нямат никакво участие в богохулството срещу Бога и го осъждат. Така първосвещеникът искаше да покаже, че като добър юдеин не може да толерира това, което обявяваше за богохулство. Но нека се спрем за миг тук. В Левит 21:10 и следващите стихове се казва, че на първосвещеника е забранено да разкъсва дрехите си. Така че първосвещеникът, в ревността си да покаже колко е прав той и колко греши Исус, сам наруши тук старозаветния закон.
Въпрос: В Матей 26:69-75 как е възможно Петър, апостолът на Исус, да излъже от страх?
Отговор: Петър съгреши тук, както самият той горчиво осъзнава в Матей 26:75; Марко 14:72 и Лука 22:62. Петър се надяваше на Исус и въпреки че Исус ги беше предупредил, апостолите избягаха от страх, когато Исус беше арестуван. Исус изрично прости на Петър, че го беше отрекъл три пъти, както се вижда в Йоан 21:15-19.
В: В Матей 26:73 и Марк 14:70 какви са били характеристиките на галилейския акцент?
Отговор: Макар да не знаем със сигурност, в Галилея и в съседната Декаполис живееха много гърци и гръкоезични евреи и вероятно акцентът е имал характеристики, заимствани от гръцкия език. Освен произношението на думите, това може да е включвало и идиоми, както и избора на думи.
В: Защо Петър се закле в Матей 26:74 и Марк 14:71?
О: Макар че Писанието не го казва, това може да е било поради две причини.
Страх: Може би защото Петър се е страхувал.
За ефект: Може би е било, за да се опита да „докаже“ на евреите, че не е ученик на Исус.
Въпреки това, проклятията на Петър, точно както и неговото отричане, не са пример, който да следваме днес. Според Ефесяни 5:4 не трябва да използваме груб език, а според Матей 12:36 ще бъдем съдени за всяка празна дума.
В: В Матей 27:1, защо се събраха отново през деня?
Отговор: Вероятно това не е било толкова отделна среща, колкото необходимостта тя да изглежда като такава. Срещите на Синедриона така или иначе трябваше да се провеждат през деня. Не можеше да се постанови осъдителна присъда след само една среща. Според юдейския закон те можеха да постановят смъртно наказание само през деня и трябваше да се съберат два пъти, за да се уверят. Освен това нощната среща може би е била само на част от Синедриона, а на дневната среща може би е присъствал целият съвет.
Въпреки това юдейският Синедрион не е можел да екзекутира никого под римско управление (освен за оскверняване на храмовата територия), затова е интересно, че са се обърнали към римляните, които мразеха, за да екзекутират някого, когото мразеха още повече. Разбира се, за Синедриона би изглеждало по-добре римляните да осъдят Исус, а не само юдеите.
В: В Мат. 27:2 какво знаем за Понтий Пилат?
Отговор: Понтий Пилат беше римски управител; по-конкретно той беше „префект“. Префектите управляваха малки, проблемни области. Те не бяха много влиятелни, по-малко от имперските легати и проконсули; но имаха същата власт като тях при съдебните решения в своя район. Те разполагаха с правомощието за налагане на смъртно наказание, срещу което можеше да се обжалва само пред Цезар, ако затворникът беше римски гражданин.
Преди октомври 31 г. сл. Хр. Пилат бил лишен от справедливост и от страх от Бога, бил несправедлив, не харесвал юдеите и всъщност не ги разбирал, според Йосиф Флавий („Древности на юдеите“, книга 18, гл. 3–4, стр. 379–381, и „Войни на юдеите“, книга 2, стр. 169–177, ил. 2–4). Това се потвърждава и от Филон Александрийски в „За посолството при Гай“, глави 38–40, стр. 784–786. Пилат умишлено донесе в Йерусалим римските знамена с образите на императора. Той ограби съкровищницата на Храма, за да построи акведукт. В Лука 13:1 се казва, че Пилат уби галилеяни и смеси кръвта им с жертвите им. Тогава народът в Йерусалим се разбунтува и той нареди на войниците си да убият много от тях. Пилат постави бронзови щитове с образа на императора в Храма в Йерусалим само за да дразни евреите. Народът вдигна такъв шум, че самият римски император отмени решението на Пилат и заповяда щитовете да бъдат премахнати. Пилат получи тази длъжност чрез своя наставник в Рим, Сеян, близък приятел и доверен човек на император Тиберий. Според Филон целта на Сеян е била да унищожи евреите. През октомври 31 г. сл. Хр. обаче Сеян е екзекутиран по подозрение в измяна срещу Тиберий, а след това Тиберий приема закони срещу антисемитизма.
След октомври 31 г. сл. Хр. Пилат вероятно е усещал, че се намира на „тънък лед“ в отношенията си с император Тиберий. Отношенията му с него и с евреите се влошиха още повече, като това започна около 33 г. сл. Хр., а Пилат беше отзован през 36 г. сл. Хр., след като уби група самаряни, които се бяха събрали, за да разгледат някои свещени съдове. Самаряните се обърнаха към Вителий, легатът на Сирия, който нареди на Пилат да даде отчет за действията си пред императора.
По време на съдебния процес срещу Исус Пилат изглежда малко по-благосклонен към Исус, отколкото юдейските водачи. Вероятно на Пилат изобщо не му е пукало за самия Исус, а по-скоро той просто се е противопоставял на Синедриона. Но когато юдейските свещеници извадиха „козът“ си, че ще отидат да кажат на императора, че той толерира някой, който се нарича Цар на юдеите, Пилат, като прагматичен човек, се поддаде на желанията на Синедриона. В известен смисъл гърбът на Исус беше разкъсан от бича, защото Пилат беше безхарактерен.
Въпрос: В Матей 27:3-5 какво можем да научим за хората от Юда?
Отговор: Точно както Юда по-късно много съжаляваше за стореното, така и някои зли хора съжаляват много, понякога до степен на отчаяние, за стореното. Юда би могъл да помисли как ще се почувства за действията си, преди да ги извърши, но не го направи. По същия начин някои зли хора, които в момента много съжаляват за действията си, биха могли да помислят за това, преди да ги извършат, но не го направиха.
Юда беше роб на парите и самият той изпитваше ужас от това, което робството му го накара да направи.
В: В Матей 27:5 Юда се обеси ли, или тялото му се разкъса, както се казва в Деяния 1:18-19?
Отговор: В Деяния 1:18-19 се казва, че Юда падна с главата надолу върху едно поле, което предполага падане от поне някаква височина. Съпоставянето на тези стихове дава две възможности. И в двата сценария Юда се е обесил, най-вероятно на дърво, вероятно надвиснало над скала.
Обесването се провали: докато Юда все още беше жив, въжето се скъса и той падна с главата надолу върху нивата, а тялото му се разкъса.
Обесването е било успешно и Юда е умрял от обесването. Въпреки това, ако никой не се беше качил да го свали, рано или късно тялото щеше да падне по един или друг начин.
Така или иначе, имало е обесване, скъсано въже и разкъсано тяло.
В: В Мат. 27:7 и Деяния 1:18 свещениците ли купиха нивата, или Юда Искариотски?
Отговор: Свещениците бяха „твърде духовни“, за да разгневят Бога, като използват кръвни пари. Освен това, тъй като Юда хвърли парите в част от храма, до която имаха достъп само свещениците, парите, колкото и странно да звучи, можеха да бъдат счетени от тях за „свещени“, тъй като бяха докоснали свято място. Юда вече беше мъртъв, така че свещениците извършиха тази сделка като представители на Юда, използвайки „неговите“ 30 сребърника. По един макабричен начин Юда лично е придобил собствеността върху нивата. В Матей 27:6 свещениците не са искали 30-те сребърника от кръвните пари да се върнат в храмовата съкровищница.
В: В Матей 27:9-10 как това представлява изпълнение на пророчеството на Еремия, след като Еремия е казал само част от това, а Захария – друга част?
Отговор: Християните имат шест отговора.
Грешка на преписвача, не е посочен пророк – Августин от Хипо е отбелязал, че в много ръкописи липсва името на пророка, макар че според него най-добрите ръкописи от типа „ “ съдържат името „Еремия“. (Августин, „Хармония на Евангелията“, книга 3, глава 7.30–31, стр. 191–192)
Грешка на преписвача при Захария – В няколко гръцки ръкописа наистина се споменава Захария вместо Еремия.
Грешка при превода: Папий, ученик на апостол Йоан, отбелязва, че Матей първоначално е написал своето Евангелие на иврит. Ако това е вярно и то е било преведено на гръцки, тази подробност може да е била променена тогава.
Незаписано пророчество на Еремия. Самият Захария 1:4 цитира Еремия 18:11. Захария 7:7 споменава, че той повтаря думите на предишни пророци.
Верига от свидетелства (наричана още „катена“): Една от мидрашиските практики беше да се цитират различни пророчества и да се свързват помежду си в това, което наричаме „верига от свидетелства“. Марко 1:2-3 вероятно също представлява такава верига. Затова някои биха казали, че ако едно произведение има двама автори и има само кратка алюзия към втория автор, е обичайно да се споменава само първият автор. Веригите от свидетелства (наричани още „катени“) са били често срещани не само в Библията, но и в ранните християнски писания. Обичайно е да се споменава само по-известният автор и ние трябва да разглеждаме древната литература според техните практики, а не според нашите.
Само по-известният пророк в веригата от свидетелства, както е и в Марк 1:2-3. Еремия е поставен в началото на тази част от Стария Завет, според Вавилонския Талмуд (Баба Батра 14б).
В: В Мат. 27:15 и Марк 15:6 защо Пилат освободи един затворник по време на празника?
О: Явно това е бил неговият обичай. Явно е смятал, че евреите ще го сметнат за по-справедлив или по-хуманен, ако постъпи така. По-късното еврейско произведение „Мишна Песахим“ 8:6 също предлага амнистия за един затворник по време на Пасхата. Очевидно неговите представи за справедливост и милосърдие се различават от нашите днес, а Библията не одобрява неговите идеи.
В: В Мат. 27:19 какво друго знаем за съпругата на Понтий Пилат?
О: Библията не казва нищо друго. Църковната традиция твърди, че името ѝ е било Клавдия Прокула, че по-късно тя е станала тайна християнка, а Гръцката православна църква я счита за светица.
В: В Мат. 27:19; Марк 15:14; Лука 23:23 и Йоан 19:14, трябваше ли Исус да умре бавна и мъчителна смърт на кръста, или би могъл да умре по-безболезнено чрез меч или болест? (Жена ми се чудеше за това)
Отговор: Писанието разказва само какво се е случило, а не целия спектър от възможности за това, което би могло да се случи. Когато Сатана подтикна хората да убият Исус, очевидно Сатана наложи на Исус най-мъчителната смърт, която хората са знаели как да причинят по онова време. Исус прие най-тежкото наказание, за да ни донесе най-добрия дар.
В: В Мат. 27:24, как днес хората понякога се опитват да „си измият ръцете“, за да убедят другите, че нямат никакво участие в нещо, когато всъщност са имали?
О: Политиците могат да изглеждат нетърпеливи и опитни в това да се дистанцират от неуспешни резултати или лоши, или вече непопулярни политики, за които са гласували. Когато чуете политик да казва, че е „наследил“ даден проблем, това може и да е вярно, но все пак можете да попитате какво е направил той, за да реши проблема по време на своя мандат.
Пилат беше почти смешен в опитите си да поеме „среден път“, като се държеше неутрално спрямо Исус. Днес мнозина също се опитват да поемат среден път, но всъщност не могат да го направят. Или Исус беше лъжлив самозванец, заблуден луд, или Господ. Тук няма среден път.
Вече бяха подготвени три кръста, така че Пилат беше решил още преди това да екзекутира трима затворници. Но Исус зае мястото на Варава на средния кръст.
В: В Мат. 27:25 защо биха искали кръвта на Исус да падне върху тях и децата им?
Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири неща.
1. Пилат поне изглеждаше много неохотен да поеме отговорността, а тълпата може би е помислила, че Пилат няма да произнесе смъртна присъда срещу Исус, ако те не покажат, че са готови да поемат отговорността.
2. Освен това, макар съпругата на Пилат да го предупреди да не има нищо общо със смъртта на този човек, Пилат беше показал, че е склонен да пролива кръв и при други случаи извън Библията. Въпреки това Пилат би искал тълпата да заяви, че поема отговорността, като по този начин донякъде го освободи от изцяло личната отговорност за екзекуцията на Исус. Пилат може би просто е подканял тълпата, за да се предпази, така че думите на тълпата да оправдаят решението му, ако по-късно евреите или римляните го оспорят.
3. Родителите не могат да избират дали да прехвърлят личната си вина върху децата си или потомците си. За съжаление, Хитлер и други нацисти наричаха евреите от своето време „убийци на Христос“ и използваха тази фраза, за да оправдаят ужасните си престъпления. Самият Хитлер нареди изчезването на много католически свещеници и други християни. Разбира се, римляните бяха италианци, а Хитлер се съюзи с Италия. Да, греховете на римляните и евреите поставиха Исус на кръста, но всъщност греховете на всички нас са тези, които наистина поставиха Исус на кръста.
4. В крайна сметка, греховете на онези, които са покрити с кръвта на Исус, са измити, но, разбира се, това не е това, което тълпата е имала предвид тук.
Въпрос: В Мат. 27:28-29 дрехата на Исус беше ли червена или лилава, както в Йоан 19:2-3?
Отговор: Има два различни отговора и двата могат да са верни.
Червеникаво-лилаво: На английски език „червеникаво-лилаво“ може да се счита за вид лилаво или червено. В древногръцкия език има по-голяма несигурност относно точния диапазон на светлинния спектър на всеки цвят. Когато ивритът/арамейският се превежда на гръцки, както Папий посочва, че е било в случая с Матей, несигурността е още по-голяма.
Многоцветна: Наистина би било странно, ако скъпата царска мантия беше само в един цвят. Древните цветни рисунки на хора в Египет показват множество цветове. Мантии в много цветове са били достъпни за обикновените хора поне още от времето на Йосиф, 1900 години преди Исус.
В: В Мат. 27:29 защо сложиха на Исус трънен венец и Му дадоха тръстика?
Отговор: Направили са го като фалшива корона, за да се подиграят с Него, а тръстиката е служила като фалшив скиптър. Тръните може да са били обърнати навътре, за да наранят Исус, или навън, за да приличат на корона, като имало тръни и в двете посоки. Някои хора изпитват голямо удоволствие да се подиграват на другите. Но Исус носеше трънен венец, за да можем ние да носим венец на слава. Примери за римски войници, които се забавляват, като се подиграват на затворници, се съдържат в „История“ на Дион Касий 15.20-21 и в „In Flaccum“ на Филон 6.36-39.
Освен това целта може би не е била само да се подиграят на Исус, а чрез Исус да се подиграят и на еврейския народ
Въпрос: Защо в Мат. 27:32 и Марк 15:21 Симон от Кирине трябваше да носи кръста на Исус?
Отговор: Исус беше твърде слаб, за да носи напречната греда, а римляните, разбира се, нямаха желание да я носят сами. Римляните дори не се преструваха, че са справедливи в този случай. Между другото, по-късно равините забраниха разпъването на кръст като прекалено ужасно наказание, а римляните го позволяваха само при пряка заповед от императора.
Археолозите са открили костница, принадлежаща на евреи от Кирена. Една от костниците е за „Александър, син на Симон“, но Александър и Симон са били разпространени имена, така че вероятно не е ставало дума за същия Симон. Това е описано в N. Avigad „A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley“ в IEJ 12 [1962] 1-12.
В: В Мат. 27:32 Симон от Кирена, който е носил кръста, същият ли е Симон прокаженият от Мат. 26:6?
Отговор: Това е възможно, но много малко вероятно. Симон беше много разпространено име.
В: В Мат. 27:34, 48 и Марк 15:36 защо някой е сложил оцет, смесен с жлъч/мирра, върху гъба, за да го даде на Исус?
О: Исус каза, че е жаден, а римските войници обикновено пиеха напитка, наречена „поска“, приготвена от слаб оцет. Според една традиция жените от Ерусалим слагали жлъч – наркотично средство за облекчаване на болката – в разредения оцет. Но Исус отказа жлъча, защото знаеше, че трябва да понесе болката изцяло за нас. До Исус бяха поставени двама разбойници, които несъзнателно изпълниха пророчеството от Исая 53:12, че Исус ще бъде причислен към престъпниците.
В: В Матей 27:40-42 защо те подканяха Исус да слезе от кръста?
Отговор: Исус не можеше да слезе по естествен начин, тъй като беше прикован там. Те не вярваха на Исус и отново се подиграваха с Него. Твърдяха, че ще повярват на Исус, ако Той слезе от кръста.
На първо място, те не бяха искрени, тъй като не повярваха дори когато Исус възкреси Лазар от мъртвите, нито повярваха, когато по-късно Самият Исус възкръсна от мъртвите. Не е ли това по-голямо чудо от слизането от кръста?
Второ, човек, умрял на дърво, беше прокълнат според Второзаконие 21:23, и би било обидно да се вярва на някого, когото Бог е оставил да бъде прокълнат, като умре на кръста. Юдейските водачи не искаха да дисквалифицират Исус като Месия, тъй като вече смятаха, че Той не е Месията. По-скоро юдейските водачи искаха да направят кристално ясно пред света, че Исус е дисквалифициран като Месия.
Сатана използваше това като изкушение. Исус би могъл да спре това по всяко време, като призове Своите дванадесет легиона ангели. Но тогава Неговото изкупление за нас не би се случило, ако Той беше го спрял.
Много мюсюлмани смятат, че Исус не би могъл да умре на кръста, защото Аллах не би позволил това да се случи на един пророк. Но те гледат само към този свят и не знаят, че Исус е много повече от пророк.
Както каза Уилям Бут: „Те твърдяха, че щяха да повярват, ако Той беше слезъл; ние вярваме, защото Той остана горе.“
В: Защо в Матей 27:46-47 и Марко 15:36 някой каза, че Исус вика Илия?
Отговор: Хората от тълпата говореха латински, гръцки, арамейски/иврит и вероятно още няколко езика. Когато Исус казваше „Ели, Ели“, някои помислиха, че Той може би казва „Илия“. Не забравяйте, че нито в иврит, нито в римския латински език е имало звука „й“. Освен това, тъй като от тялото Му се изтегляше течност, за да се напълни перикардът около сърцето Му, Исус е бил много жаден и може би му е било по-трудно да говори ясно.
От друга страна, някои може би са чули правилно какво казва Исус, но умишлено са изопачавали думите Му, за да се подиграват с Него.
Въпрос: В Мат. 27:46 и Марк 15:34 какво е имал предвид Исус, когато е казал: „Боже мой, Боже мой, защо ме остави?“
Отговор: Физическата болка беше само една част от изкуплението на Исус. По-голямата част от болката се състоеше в това, че самият Бог Отец се отвърна от Исус, когато греховете на света бяха възложени върху Него. Това не беше спокоен богословски въпрос; по-скоро беше вик на агония. Това беше вик на емоционална, а не само на физическа болка. По начин, който може би не можем напълно да разберем, Отец обърна гръб на Исус, който носеше тежестта на всички наши грехове на раменете си.
В: Показва ли това в Мат. 27:46 и Марк 15:34, че Исус не е Бог, както учи лъжепророкът Реверенд Мун?
Отговор: Не. Първо, ето какво е казал лъжемесията рев. Мун, а след това – опровержението.
„Божественото принцип“ (пето издание, 1977 г.), стр. 210–212: „…Исус, като човек, изпълнил целта на сътворението, е едно тяло с Бога. … Въпреки това той по никакъв начин не може да бъде самият Бог. … Исус, като едно тяло с Бога, може да бъде наричан втори Бог (образ на Бога), но по никакъв начин не може да бъде самият Бог. … Исус беше човек, който беше усъвършенствал целта на сътворението, и това не означава, че той е бил Самият Създател. … Освен това, когато видим, че Исус е казал на кръста: „Боже мой, Боже мой, защо ме изостави?“, става ясно, че Исус не е Самият Бог.“
Въпреки това Исус е Бог според Евреи 1:8, 10 и Тит 2:13; Той притежава пълнотата на божеството в Колосяни 1:19. Други стихове, които показват, че Исус е Бог, са Римляни 9:5, Йоан 5:23 и 1 Йоан 5:20. Ученикът Тома се обърна към Исус с думите „Боже мой“ в Йоан 20:28. Йоан 1:3, 10, 11, 14 и Колосяни 1:16 показват, че Исус не е бил просто съвършен човек, тъй като всичко на небето и на земята е било сътворено чрез Исус и за Исус.
Объркването може да възникне поради факта, че думата „Бог“ се използва в повече от един смисъл в Библията. Разбира се, поне на земята, Отецът е изпълнявал ролята на Бог на Исус, тъй като Исус на земята се научи на послушание (Евреи 5:8).
В: В Матей 27:51 и Марк 15:38 какво беше значението на разкъсването на завесата в храма на две?
Отговор: Завесата отделяше Пресвятото място на Бога от останалата част на храма. Разкъсването означаваше, че храмовият ритуал и законът, който го уреждаше, вече бяха остарели. Разкъсването показа, че благодарение на изкупителната жертва на Исус преградата беше премахната и ние можем да имаме близка връзка с Бога. Ако завесата на храма беше изядена от насекоми и постепенно се беше отслабила дотолкова, че да не може да издържи собствената си тежест, тя щеше да се разкъса отстрани. Вместо това обаче завесата се разкъса отгоре надолу, което няма естествено обяснение.
Завесата на Храма символизираше тялото на Исус, а нейното разкъсване означава, че ние самите можем да влезем в Светая Светих, според Евреи 10:19-20
Освен това, тъй като юдейските власти и религиозните водачи отхвърлиха Исус, този храм вече нямаше да бъде посещаван от Бога.
В: В Матей 27:51 има ли някакви извънбиблейски доказателства за разкъсването на завесата на храма?
Отговор: Има нещо подобно в b Йома 39б (стр. 580). Там се казва, че вратите на храма се отворили сами, 40 години преди храмът да бъде разрушен през 70 г. сл. Хр.
Въпрос: В Матей 27:51 вярно ли е, че няма доказателства за това земетресение извън Евангелието на Матей?
О: Не, това не е вярно. Или скептиците са прави и Матей е измислил история с поучителна идея, в която ранната църква е била подведена да повярва, че е фактическа, или пък наистина е имало земетресение, гробниците са се разтворили, някои мъртви са възкръснали и вероятно са се възнесли на небето след възкресението на Исус. Освен това Храмовият хълм се намира върху геоложки разлом, така че биха могли да се очакват някои земетресения.
Твърдението, че никой никога не е споменавал това извън Евангелието от Матей, е невярно. Разполагаме със съвременни геоложки проучвания, два извънбиблейски нехристиянски източника и пет извънбиблейски християнски източника, които споменават тези събития.
Съвременна геология: Изследвани са седиментни проби с дълбочина от двадесет фута от три места около Мъртво море. Наблюдават се слоеве, свързани със земетресения, които са съпоставени с исторически земетресения. Има регистрирано неизвестно земетресение от I век. Изследователите преброиха годишните слоеве от документираното земетресение от 31 г. пр. Хр. и стигнаха до дата за земетресението от I век – 31 г. сл. Хр. +/- 5%. Земетресението е посочено като „33 г. сл. Хр.“ в няколко технически научни статии. За повече информация вижте: „Геоложки записи с висока резолюция на исторически земетресения в басейна на Мъртво море“ (Институт по науките за Земята, Еврейски университет в Йерусалим; Катедра по геофизика, Университет в Тел Авив): Journal of Geophysical Research, том 106, бр. B2, стр. 2221–2234, 2001 г. „Таблица 3… 33 г. сл. Хр. Съобщенията са от региона на Юдея. Храмът в Йерусалим е бил повреден.“
„Земетресение в началото на I век в района на Мъртво море“, International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.
Видимо не само в пробите от сондажни ядра, но и в ерозионните канали близо до Мъртво море. За снимка на слоя, оставен от земетресението от 33 г. сл. Хр., вижте http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf, фигура 13. (14 юни 2013 г.)
Флегон е бил гръцки писател от Кария (в Мала Азия), който малко след 137 г. сл. Хр. е написал, че през четвъртата година на 202-рата Олимпиада [33 г. сл. Хр.] е имало „най-голямото слънчево затъмнение“ и че „в шестия час на деня [12:00 на обяд] настъпила нощ, така че нито една звезда не се виждала на небето. В Битиния е имало силно земетресение, а в Никея много неща са били преобърнати.“ (The Case for Christ, стр. 111.) Ориген, „Против Целз“, книга 2, глава 14, стр. 437; книга 2, глава 33, стр. 445; книга 2, глава 59, стр. 455.
Талес (или Талус) е бил палестински историк, споменат от Юлий Африкански (писал през 232–245 г. сл. Хр.). Юлий казва: „Тази тъмнина Талус, в третата книга от своята „История“, нарича, както ми се струва без основание, слънчево затъмнение.“ („Предникейските отци“, том 6, стр. 136.) Контекстът е, че Юлий обсъжда как периодът от указът на Артаксеркс до разпъването на Христос е изпълнил пророчеството от Даниил 9. (Нямаме обаче никакви доказателства, че Талес е споменавал земетресение.)
Ириней (182–188 г. сл. Хр.), в „Фрагменти от изгубените писания“, гл. 28, стр. 573 (в „Предникейските отци“), споменава, че „когато Исус слезе, много души се възнесоха и бяха видяни в телата си“. Той също така пише в „Против ересите“, книга 4, гл. 34, стр. 512: „И предсказаните събития, свързани със страданията на Господа, не са се сбъднали в никой друг случай. Защото нито при смъртта на някой човек от древните е залязло слънцето в пладне, нито се е разкъсала завесата на храма, нито е трепнала земята, нито са се разцепили скалите, нито са възкръснали мъртвите, нито някой от тези хора [от древността] е възкръснал на третия ден, нито е бил приет в небесата… Затова пророците не са говорили за никой друг, освен за Господа, в Когото са се събрали всички тези споменати знамения.“
Игнатий (преди 116 г. сл. Хр.), ученик на апостол Йоан, в своето „Писмо до магнезийците“, глава 9, споменава онези, които Исус е възкресил.
Климент Александрийски в „Стромати“ (193–202 г. сл. Хр.), книга 6, глава 6, стр. 491, казва: „Но онези, които бяха заспали, слязоха мъртви, но се възнесоха живи.“ Евангелието казва: „че много тела на онези, които бяха заспали, възкръснаха“ – явно като пренесени в по-добро състояние. Така че се е състояло всеобщо движение и преминаване чрез икономията на Спасителя.“
Според някои скептици тези ранни автори са били „подведени и заблудени“ да мислят, че това се е случило. По същия начин и за другите чудеса, включително възкресението, или ранните християни са били подведени и заблудени да мислят, че това наистина се е случило, или не са били. Нямаме допълнителни очевидци, така че или вярваме на това, което казват евангелистите, или не вярваме. Това важи и за Павел, който в 1 Кор. 15:13-19 казва, че ако възкресението не се е случило, тогава проповедта му е била безполезна, той би бил лъжесвидетел, вярата ни е напразна и християните би трябвало да бъдат съжалявани повече от всички хора. Подобно на апостол Павел, аз не виждам никакъв компромис.
Ориген (225–254 г. сл. Хр.) споменава тъмнината, обхванала земята, и разцепените гробове в „Против Целз“, книга 2, глава 33, стр. 445.
Дионисий Александрийски (246–265 г. сл. Хр.) споменава земетресението в Евангелието от Матей в „Писмо до епископ Василид“, канон 1, стр. 94.
За да обобщим, имаме основание да приемем разказа за възкресението на избрани лица, защото:
1. Доверието ни в евангелистите и в това, което те разказват за други събития.
2. Ранните църковни автори наистина споменават това
3. Това така или иначе би било невъзможно да се провери от някой, който не е познавал починалия, така че еврейските и римските автори не биха знаели за това.
4. Еврейските автори не биха имали мотив да споменават това,
5. Събитието с възкресените хора би било засенчено от възкресението на Исус.
Донякъде съм съгласен с това, което каза за земетресенията. Но вместо да казвам, че евангелистите използват тези катастрофални събития, за да символизират огромното значение и последствията от Божията намеса, аз вярвам, че Бог е използвал тези катастрофални събития. Освен евангелията, не забравяйте земетресенията в Откровение или когато Узия умря в Исая 6. Освен това, в църковната история, когато Йоан Златоуст беше изгонен от Константинопол през 403 г. сл. Хр., тогава също е имало земетресение. Не би могло да се очаква ранните автори да отбелязват незначителни земетресения. Що се отнася до незначителните земетресения, възникнали в този регион, разполагам с данни само за Гърция и Турция. Енциклопедия „Британика“ съобщава за Гърция и Турция, че:
Между 1902 и 1946 г. е имало 58 земетресения
Между 1947 и 1966 г. са регистрирани 82 земетресения
Между 1967 и 1976 г. са регистрирани 45 земетресения
Между 1977 и 1981 г. са настъпили 9 земетресения
Друго важно наблюдение е, че археологическите разкопки в Кумран показват, че през 31 г. пр. Хр. (преди Христа) е имало разрушително земетресение, но нито един древен автор, с изключение на Йосиф Флавий, не е отбелязал това събитие.
Заключение: Изглежда, че има два варианта (и няма средно положение)
1. Няма земетресение: Евангелистите може да са прави в своите прекрасни нравствени поучения, но са описали земетресения, които не са се случили. Не можем да се доверяваме на това, което казват, поне що се отнася до събития от реалния свят.
2. Имало е земетресение: Може да се вярва на това, което казват авторите на Евангелията, и те са описали земетресения, които наистина са се случили.
Въпрос: В Матей 27:52-53 как е възможно мъртвите да излязат от гробовете си?
Отговор: Всемогъщият Бог има силата да направи всичко, което пожелае, включително да възкреси мъртвите. Някои скептици казват, че това би нарушило законите на природата; е, Бог е създал законите на природата.
Ангелите в небето сигурно гледат на думите на скептиците по същия начин, по който ние гледаме на думите на много скептици от времето на братята Райт, които казваха: „Човек никога няма да може да лети“. Аеродинамичната подемна сила може да надделее над закона на гравитацията, колко повече тогава Създателят е в състояние да надделее над законите на Своето творение!
В: В Матей 27:52-53, когато хората излязоха от гробовете си при възкресението на Исус, показва ли това вероятността Мария да е възнесена с тялото си на небето, както учи един католически автор?
Отговор: Не. Лудвиг От изтъкна това не като доказателство, а като подкрепящ аргумент в книгата си „Основи на католическата догма“ (1960 г.), стр. 209. Това дори не подкрепя идеята, че Мария е възнесена с тялото си на небето, поради две причини:
а) Не е ясно дали хората, които излязоха от гробовете си, бяха съживени в смъртни тела (както Лазар) или възкресени.
б) Мария все още беше жива (Йоан 19:27; Деяния 1:14), когато Исус умря и възкръсна от мъртвите, така че тя не би била включена в тази група.
В: В Мат. 27:54 римският стотник каза ли „един Син Божий“ или „Синът Божий“?
Отговор: Войниците са били там за всеки случай, ако някой се опита да влезе и да спаси осъдените. В гръцкия текст има определителен член (the на английски), а тук той не е използван. Въпреки това редът на думите показва, че става дума за определено число, или „Синът на Бога“, според „Коментар на Библията за вярващите“ (Believer’s Bible Commentary), стр. 1310. От друга страна, „Евангелският коментар на Библията“ (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 758, посочва, че може да е и по двата начина.
В: В Мат. 27:57-59 Йосиф от Ариматея проявил ли е смелост, като е поискал тялото на Исус?
О: Технически погледнато, тялото на екзекутиран престъпник би било собственост на Рим. Често римляните оставяха телата да гният на кръста и да служат за храна на птиците. Според юдейския закон обаче не беше позволено тялото да остава на кръста през нощта по време на Пасха. Затова, ако римският чиновник беше съгласен, би било разумно да се поиска разрешение от римските власти да се вземе тялото, за да бъде погребано. Понякога римският чиновник го разрешаваше срещу пари, макар че няма индикации, че Пилат е постъпил така в този случай. Обикновено не се считаше за необичайно някой, може би роднина, да поиска тялото, за да го погребе. Когато обаче Йосиф, който не беше роднина, изрично поиска тялото, след като не беше съгласен със смъртната присъда на Исус, той показа, че вече не е просто таен последовател на Исус. Както се казва в „Коментар на Библията за вярващите“ (стр. 1310): „В истинския смисъл Йосиф погреба себе си икономически, социално и религиозно, когато погреба тялото на Исус. Този акт го отдели завинаги от властта, която уби Господ Исус.“ Обикновено тялото на осъден престъпник би било хвърлено в Долината на Хинном – нещо като градското сметище, където огънът или дивите животни биха го изяли. Но Йосиф искаше достойно погребение. Йосиф вероятно не е знаел, че изпълнява Исая 53:9, че Исус ще бъде с богатите в смъртта Си.
В: В Матей 27:65 откъде знаем, че „да поставят стража“ означава 4–16 римски войници, а не храмови войници?
Отговор: Гръцкият текст допуска и двете възможности.
Изявително наклонение: вече имате стража
Повелително наклонение: вземете тази римска стража, която ви предоставям Ето трите възможни тълкувания, както и аргументите „за“ и „против“ всяко едно от тях.
Вече имате своя собствена храмова стража: В подкрепа на това е фактът, че именно храмовите стражи са арестували Исус. Тъй като тялото на разпънатия престъпник вече е било римска собственост, те са трябвало да поискат разрешение от Пилат, за да охраняват тялото. Срещу това виждане е фактът, че печатът на юдейските свещеници би имал малко значение, докато печатът на Римската империя, направен от въже и восък, би бил труден за подправяне. Това би означавало смърт за всеки, който го наруши.
Вече имате назначена римска охрана: Може би на свещениците вече е била назначена римска охрана.
Да вземем римски страж: Срещу това тълкуване говори фактът, че нито в класическия, нито в елинистическия гръцки език се среща ясен пример за употребата на echein в смисъла на „да вземе“.
От друга страна, това биха могли да бъдат юдейски стражи, както показва фактът, че по-късно те докладват на първосвещениците, а не на Пилат. Но дори римските стражи биха се колебали да се върнат при Пилат без юдейски съюзници, тъй като това би могло да означава смъртна присъда за самите тях.
Въпрос: В Мат. 28:9 Исус се яви ли първо на Мария Магдалина или първо на Петър (Кефа), както подсказва Павел в 1 Кор. 15:5?
Отговор: Мария Магдалина беше първият човек, който видя Исус, но Петър беше първият апостол, който видя Исус. Всъщност Павел не каза, че Петър е бил първият човек, на когото се е явил Исус. От хората, които Павел изброява, Петър беше първият в списъка му, който видя възкръсналия Исус, следван от останалите ученици, а след това от над 500 души. От една страна, може би Павел умишлено не е споменал жените, защото по онова време в съда свидетелството на жените не се вземаше под внимание, както се посочва в книгата „When Critics Ask“, стр. 365–367. От друга страна, може би Павел просто е забравил, че жените са били преди Петър. Във всеки случай обаче няма противоречие, тъй като Павел никога не е казвал, че никой не е видял Исус преди Петър.
В: В Мат. 28:11-15, трябвало ли е първосвещениците да подкупят стражарите и откъде са дошли парите?
Отговор: Вероятно първосвещениците не е било необходимо да подкупят стражарите, защото те се страхували това да излезе наяве. Но първосвещениците вероятно са били в паника и са преценили, че подкупването на стражарите и предложението да „умилостивят“ Пилат в Матей 28:14 би било най-безопасният начин на действие. Явно са се чувствали много опитни в подкупването на хора. Парите за подкупите са дошли от даровете, които евреите са плащали на Храма под формата на храмов данък.
В: В Матей 28:12-15 какви са другите примери за хора, на които са платили много пари, за да разпространят лъжа, и защо хората правят това?
Отговор: Хората разпространяват лъжи за пари по редица причини. В този случай войниците са го направили от страх за живота си. Други хора го правят, защото ценят парите повече от своята честност. Трета причина е желанието да се замести свръхестествено събитие с натуралистично обяснение. Но „дръжте се здраво“, защото ето примери за някои много влиятелни лъжи, разказвани през историята.
„Фалшивите декретали“ са около 100 писма, които „доказваха“, че Петър е казал, че му е дадена власт да оглави църквата на Христос и че може да предаде тази власт на следващия папа и т.н. Те също така доказваха, че епископите не са били подчинени нито на местните власти, нито на други църковни лидери, а само на папата. Твърдеше се, че са написани от автори от 78 до 731 г. сл. Хр., но всъщност са били съставени около 847–859 г. сл. Хр., като повечето от тях са дело на Исидор Меркатор във Франция. Въпреки че те никога не бяха приети в източноправославната църква, в римокатолическата църква бяха използвани за установяване на църковното право на синодите във Вормс (868 г.), Кьолн (887 г.), Мец (893 г.) и Трибур (895 г.). Почти всички са били съгласни, че те са фалшификати още през 900–1100 г. сл. Хр. Например, защо папите са цитирали хора, родени след тяхната смърт? Но до момента, в който е било установено, че са фалшификати, те вече са изпълнили своята роля за укрепване на властта и богатството на Римокатолическата църква.
„Протоколите на сионските мъдреци“: това е фалшив текст, за който се твърди, че е написан от еврейски старейшини, и който разкрива как да се докарат до фалит нееврейските бизнесмени и в крайна сметка да се завземе властта. Всъщност той е написан от антисемитски настроен руски неевреин, вероятно Сергей Нилус, между 1901 и 1903 г. Дори след като британски вестник го разобличи като фалшификат, той продължи да се използва в опит да се докаже световна еврейска конспирация, а след публикуването му започнаха руски погроми с цел убиване на евреи и отнемане на имуществото им. Той беше задължително четиво за германските ученици след идването на нацистите на власт през 1933 г.
Пушенето: В началото на 50-те години на миналия век медицински проучвания показаха причинно-следствена връзка между пушенето и рака на белия дроб. Но тютюневите компании енергично оспориха тези твърдения. Дори през 2005 г., в делото „МакТиър срещу Империал Тобако“ в Шотландия, се твърдеше, че не може да се докаже, че пушенето на даден човек е причинило рак на белия дроб . Между другото, Съединените щати получават около 32 милиарда долара годишно от данъци върху тютюна.
Ваксините MMR: През 1998 г. Андрю Уейкфийлд публикува статия в британското медицинско списание „Ланцет“, в която свързва ваксинациите с аутизъм. След това процентът на ваксинираните с MMR във Великобритания спадна драстично. Други проучвания се опитаха да повторят резултатите на Уейкфийлд, но не успяха да установят такава корелация. Уейкфийлд не разкри, че е получил финансиране от адвокати, завеждащи дела срещу производители на ваксини, които можеха да използват неговото проучване, за да подкрепят тезата си. Уейкфийлд твърди, че не е имало мотив за печалба, но той също така е щял да спечели 43 милиона долара от продажбата на тестови комплекти. След като това излезе наяве, статията на Уейкфийлд беше официално оттеглена от „Lancet“ и му беше забранено да практикува медицина във Великобритания. Затова той дойде в САЩ, за да практикува медицина, и през 2016 г. засне филма: „Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe“.
Срещу католиците в Одиша: Популярният хиндуистки лидер Лакшманананда Сарасвати беше убит от маоисти, което маоистите по-късно признаха. В крайна сметка бяха арестувани пет католици, един служител на „World Vision“ и няколко маоисти. Избухнаха бунтове срещу католиците, а пет хиндуисти бяха арестувани за подпалване на католическа къща. Всички те обаче бяха освободени от съда. Вижте https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati за повече информация.
Срещу християните в Индия: Между другото, знаете ли, че около 10 февруари 2022 г. във Фриско, Тексас, „Global Hindu Heritage Foundation“ (GHHF) организира благотворителна акция, чиито средства, наред с другото, щяха да бъдат използвани за събаряне на църкви в Индия, за които фондацията твърди, че са „построени незаконно“?
Разпространяването на лъжи за пари не е спряло.
Вижте следното за повече информация. (18 март 2023 г.)
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy
https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield
https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics
В: В Мат. 28:19 как да направим „ученици“ от всички народи, а не просто слушатели или новоповярвали?
Отговор: Първо се молете и проповядвайте Евангелието, но това е само първата стъпка. Когато някой повярва в Христос, вашата работа не свършва; напротив, ученичеството тепърва започва. Някой трябва да отделя време, може би всяка седмица, за този човек – индивидуално или в група – като го учи на основните принципи на вярата и как трябва да живее за Христос в своето обкръжение. Простото проповядване, или проповядването, при което хората се спасяват, е по-лесно от това, което Исус ни иска да направим тук. В професии като водопроводчици, електротехници и т.н. обикновено има три нива: чирак, калфа и майстор. Майсторът или по-скоро калфата би обучавал чирака, а майсторът може да обучава калфата. В църквата имаме нужда от основно обучение за по-новите християни и от по-задълбочено обучение за „калфите“ сред християните. Но и в двата случая, кога за последен път сте обучавали някого?
Въпрос: В Мат. 28:19, тъй като има само Един Бог, как може Исус да е Бог и как може Троицата да е истинска?
Отговор: Може да има „множественост“ в Единния Бог, без да има отделни богове. Дори в Корана, когато Аллах говори, се използват думите „ние“ (Nahnu) и „аз“.
Бог не е подчинен на човешките ограничения и може да ни се открие както пожелае.
В Писанието се среща триединство: Матей 28:19; 1 Петрово 1:2; Ефесяни 2:18; Откровение 4:8; 2 Коринтяни 13:14; Йоан 15:26.
Има само Един неразделим Бог. Второзаконие 4:35-39; 6:4; Исая 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; 1 Тимотей 1:17; 6:15-16.
Три отделни лица: Матей 3:16-17; Лука 3:21-22; Йоан 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Деяния 5:31-32; Марко 10:38-40
Исус е Бог. Йоан 1:3; Колосяни 1:16-17; Евреи 1:6-9; Йоан 9:38; 2 Коринтяни 11:3; Йоан 20:28-29; Откровение 5:8-9; 22:20
Духът е Бог. Римляни 8:9-16; Лука 1:35; 1 Йоан 4:12-16; 1 Коринтяни 3:16 срещу 1 Коринтяни 6:19; Деяния 5:4
Те са равни по същност, слава и чест. Йоан 5:18; 5:23; Колосяни 2:9-10; (Исая 44:6; Откровение 1:8 срещу Откровение 1:17-18; 22:13)
Те се различават по роля и ранг. 1 Коринтяни 11:3; 1 Коринтяни 15:25-28; Матей 12:18; Ефесяни 1:3,17; Йоан 1:33; 14:16,26,28; Римляни 8:26-27.
Между другото, фактът, че Исус е част от Троицата, не означава, че Исус е една трета от Бога, точно както височината на масата не е една трета от самата маса. Не можете да обясните Бога с математика, но ако се опитате, Троицата няма да бъде 1 + 1 + 1 = 1, а 1 пъти 1 пъти 1 = 1.
В: В Мат. 28:19, Мат. 24:36 и Мат. 3:16-17, какво е модализъм и защо е погрешен?
Отговор: Троицата учи, че има един неразделим Бог в три различни лица. Модализмът учи за един Бог, който е едновременно неразделим и едно лице. Всъщност има два вида модализъм. Патрипасианизмът твърди, че Отецът е Синът, който е Духът. Динамичният модализъм твърди, че Отецът е станал Синът, който е станал Духът. И двата вида модализъм са погрешни поради следните причини.
1. Исус каза: „Отец е по-велик от Мен“ в Йоан 14:28. Макар че Исус се беше лишил от Своята слава на земята, когато каза това, фактът остава, че ако Отецът е по-велик от Него, тогава съществува разграничение между Отеца и Сина.
2. Ако модализмът беше верен, Исус би трябвало да е бил вентиролог, фокусник и в крайна сметка лъжец при кръщението Си (Матей 3:16-17; Марко 1:10-12; Лука 3:21-22). Докато беше на земята, Исус беше подчинен на Отца (Евреи 5:7-8). Това би било безсмислено, ако нямаше никой друг, на когото Исус да се подчинява.
3. По същия начин Исус вършеше това, което Отец му заповядваше (Йоан 14:31). Исус се научи на послушание към Отеца, както се казва в Евреи 5:8.
4. Матей 24:36 казва, че никой не знае деня или часа, в който Христос ще се върне, дори и Синът, а само Отецът. Следователно, поне докато Исус беше на земята, имаше разлика между това, което знаеше Отецът, и това, което знаеше Исус. Макар че в някои гръцки ръкописи липсва изразът „нито Синът“, най-добрите гръцки ръкописи, както и по-голямата част от тях, съдържат израза „нито Синът“.
5. Исус беше изпратен от някой друг, ако Йоан 5:36-37; 6:29,38 имат някакво значение. Небето не беше празно, когато дойде Исус.
6. Тъй като Отец е дал нещо на Сина и е дал власт на Сина в Йоан 5:22, 26, 27, това показва, че Отецът и Синът са различни.
7. Защо Исус би се молил на Отца или би искал нещо от Отца в Йоан 17:5, Йоан 14:16, 26, 28 и на други места, ако Исус просто говореше на Себе Си? Освен това, тъй като молитвите на Исус са представени като разговор с някой друг, Библията би била подвеждаща, ако нямаше никой друг, с когото Исус да говори.
8. За кого се застъпва Духът за нас в Римляни 8:26-27?
9. Ако Исус беше слуга, на кого беше слуга Исус в Матей 12:18?
10. Кой беше този, който изостави Исус на Голгота в Марк 15:34 и Матей 27:46?
11. Други стихове, които показват тази разлика, са Йоан 1:33; 1 Коринтяни 11:3; 15:25–28; Ефесяни 1:3, 17; Евреи 1:9
Ето някои цитати от Уитнес Ли, който е основал местната църква. Местната църква има студентски групи, наречени „Християни в университета“. Обикновено църквите им се наричат „Църквата в [име на града]“.
„По този начин трите Лица на Троицата стават трите последователни стъпки в процеса на Божието управление.“ У. Ли. „Божието управление“, „Живият поток“, 1968 г., стр. 10.
„По същия начин Отецът, Синът и Духът не са три Бога, а три етапа на един Бог, които ние можем да притежаваме и да се наслаждаваме на тях.“ У. Ли. „Относно Триединния Бог“, Living Stream, без дата, стр. 31
„В небесата, където човекът не може да види, Бог е Отецът; когато Той се изразява сред хората, Той е Синът; и когато Той влиза в хората, Той е Духът. Отецът се изрази сред хората в Сина, а Синът стана Дух, за да влезе в хората. Отецът е в Сина, а Синът стана Дух – трите са просто един Бог.“ У. Ли. „Относно Триединния Бог“, „Живият поток“, без дата, стр. 8–9
След смъртта и възкресението Той [Синът] стана Духът, вдъхнат в учениците. У. Ли. „Относно Триединния Бог“, „Живият поток“, без дата, стр. 8
„...Синът стана Дух, за да го поглъщаме като вода на живота...“ У. Ли. „Относно Триединния Бог“ („Живият поток“), без дата, стр. 8
„...Знаем, че Господ е Синът и че Той се нарича също Отец... Сега четем, че Той е Духът. Следователно трябва да ни е ясно, че Христос Господ е и Духът.“ У. Ли. „Всеобхватният Дух на Христос“, „Живият поток“, 1969 г., стр. 4, 6, 8
Обърнете внимание, че това се опровергава от стиховете, посочени в началото на този отговор.
Въпрос: В Мат. 28:19 какво точно означава „в името на“?
Отговор: Новият Завет е написан на гръцки, с изключение на това, че Папий казва, че Евангелието от Матей е написано на езика на евреите. Затова трябва да попитаме какво е означавал този израз на тези езици.
В гръцката литература „в името на“ е финансов или счетоводен термин, като например „тези пари са депозирани в името на титуляря на сметката“.
В еврейската литература терминът има много по-широк спектър от значения в сравнение с гръцката, макар че включва и гръцкото значение. На еврейски той установява връзка с нещо или някого. Например, когато някой евреин купуваше роб, той понякога биваше кръстен „в името на робството“. Ако някой евреин освобождаваше роб, той биваше кръстен „в името на свободата“. За евреите каква би била разликата между простото заколване на животно и принасянето на животно в жертва на Бога? Те убиваха животното „в името на всеизгарянето“ (или на жертвата за грях, или на друг вид жертва), „в името на огъня на олтара“, „в името на благоуханния аромат“, „в името на Бога“ или „в името на Божието благоволение“.
Така че, когато вярващ се кръщава, това е равнозначно на:
„в името на Отца, Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19)
„в името на Исус Христос“ (Деяния 2:38; 10:48),
„в името на Господа Исус“ (Деяния 19:5)
„в Христос“ (Галатяни 3:27)
„в Христос Исус“ (Римляни 6:3-4)
Въпрос: В Матей 28:19, тъй като модализмът е погрешен, а Отецът и Синът са много близки, колко точно са близки те?
Отговор: Макар че Писанието не дава много подробности, ето шест неща, които можем да кажем.
1. Както Исус е в Отца, така и ние сме в Исус, а Исус е в нас
Има връзка между тези взаимоотношения: Отец–Исус, Исус–ние, ние–Исус. Йоан 14:20; 17:23; 6:57
Въпреки това Троицата е нещо повече от просто тази аналогична връзка. Матей 28:19; Йоан 1:1,18; Филипяни 2:6-7; Колосяни 1:15
Отецът, Исус и всички ние споделяме някои неща, като например вечния живот. Йоан 16:13-15
Отецът и Исус „притежават“ всичко съвместно. Йоан 16:15; 17:10. Светият Дух ни разкрива това. Йоан 16:14-15
Въпреки това Отец не притежава някои неща, които ние споделяме с Исус след Неговото човешко раждане. Евреи 1:6-10; 2:14; 7:3
2. Както Отецът и Исус са Едно, така и ние трябва да бъдем Едно
Трябва да бъдем едно помежду си по начини, подобни на тези между Отеца и Исус. Йоан 17:11, 21-22
Въпреки това, Те са Едно по начини, по които ние не можем да бъдем едно. Йоан 5:23
3. Отец живее в Исус
На земята Отец живееше в Исус. Йоан 10:38; 14:10-11. Исус беше изпълнен с Духа. Лука 4:1, 18
Ако наистина познавате Исус, тогава познавате Отца и сте видели Отца. Йоан 14:7-9
Въпреки това Отецът не се е превърнал, не е еволюирал и не се е преобразувал в Исус. Евреи 13:8; 1:9; Йоан 14:10,24,26; 15:1; 16:27-28,32; 17:5
4. Исус живее в Отца
На земята Исус беше в Отца. Йоан 10:38; 14:11
Въпреки това те са различни; Исус не беше вентиролог. Матей 3:16; Йоан 8:18. Исус беше изоставен на Голгота. Марко 15:34; Матей 27:46
Никой не идва при Отца, освен чрез Исус. Йоан 14:6; 6:45; Деяния 4:12
Въпреки това, колкото и близки да са били на земята, Исус все пак щеше да отиде при Отца. Йоан 14:12; Марко 16:19; Йоан 20:17
Исус се нарича „Вечен Отец“, което може да се отнася до това, че Той е източникът на вечния живот. Исая 9:6
Въпреки това Исус не се превърна, не еволюира и не се превърна в Отца. Евреи 13:8; Йоан 20:17; 14:10,24,26; 15:1
5. Бог/Отец/Христос/Духът е в нас
Хората виждат Бога чрез нас и в нас.
Въпреки това, Бог не живее единствено в нас, точно както звездите не съществуват единствено в телескопите. 1 Тимотей 6:16; Еремия 23:24; Откровение 19:11
Отец/Исус/Духът също действително обитава/има своя дом във всеки вярващ. Йоан 14:17,23; 17:26; Римляни 8:9-11; Галатяни 4:6; 1 Коринтяни 6:19; 1 Йоан 4:15-16; 2 Тимотей 1:14
Въпреки това, Бог/Отец/Христос/Светият Дух не станаха като нас, нито се превърнаха в грешен човек. Яков 1:13; Евреи 4:15; 1 Петрово 2:22; 1 Йоаново 3:5
Бог действа и работи в нас и чрез нас. Филипяни 2:13; примери: 1 Коринтяни 15:10; Римляни 15:18-19
Божият народ, църквата, заедно съставлява тялото на Христос. 1 Коринтяни 6:15; 10:17; 12:27; Ефесяни 4:12; Колосяни 1:24.
Въпреки това ние не сме физическото тяло на Христос. Колосяни 1:22. Бог не е ограничен да действа само чрез нас. Битие 1; Деяния 9:1-6; Откровение.
Да ни помагат или да не ни помагат е същото като да помагат или да не помагат на Исус Христос. Матей 25:35-45; Йоан 13:20; Деяния 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.
Въпреки това хората могат да прославят или да хулят Бога директно, без да правят нищо на вярващите. Римляни 1:18-32; Откровение 9:20-21
6. Ние живеем в Бога/Отца/Христа/Духа
Ние сме в Исус и в Отца. Йоан 17:21; Колосяни 2:6,12; 3:3-4; 1 Йоан 4:12,15-16; 5:20.
Трябва да останем в Исус Христос и в Неговата любов. Йоан 15:1-9; 1 Йоан 2:27
Въпреки това, сега не сме напълно с Бога; все още трябва да отидем и да бъдем с Бога. 2 Коринтяни 5:8; 1 Коринтяни 13:12; Филипяни 1:23
Тъй като Исус живее, и ние ще живеем. Йоан 14:19; Колосяни 3:4; 1 Коринтяни 15:12-22
Въпреки това, ние не ставаме, не напредваме, не еволюираме и не се превръщаме в Бог или Христос; по-скоро ставаме благочестиви и подобни на Христос. Исая 42:8; 43:10; Римляни 8:29; 1 Йоан 3:2; Филипяни 3:21
Ние сме нови създания в Христос. 2 Коринтяни 5:17. Имаме ума на Христос. 1 Коринтяни 2:16.
Въпреки това, ние не се превръщаме в зомбита; ние все още трябва да имаме свои собствени (обновени) умове и личности. 1 Коринтяни 6:2-6; 11:13; 13:11+14:20; Римляни 14:5-6
Въпрос: В Матей 28:19, дали този стих е бил подправен по времето на Никейския събор, тъй като Евсевий го цитира 18 пъти преди Никея, без да споменава Троицата, а Евсевий го цитира с тринитарната формула едва след Никея? Виктор Пол Уиървил, основател на „Пътят“, твърди това в книгата си „Исус Христос не е Бог“ (1981), стр. 19-20.
Отговор: Този аргумент, основан на мълчанието, е несъстоятелен по няколко причини. Макар Евсевий Кесарийски да е бил преди всичко историк, а не толкова теолог, дори самият Вирвил признава, че Евсевий цитира този стих след Никея.
Второ, и най-важното, много християнски автори векове преди Евсевий са цитирали този стих в пълния му вид.
В „Дидахе“ (ок. 60–120 г. сл. Хр.), глава 7, стр. 379, се цитира следното: „След като първо си казал всичко това, кръсти в името на Отца, Сина и Светия Дух, в жива вода [т.е. течаща вода]. Но ако нямаш жива вода, кръсти в друга вода; а ако не можеш в студена, кръсти в топла. Но ако нямаш нито едното, нито другото, излей три пъти вода върху главата в името на Отца, Сина и Светия Дух.“
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) го цитира така: „Идете и учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, Сина и Светия Дух.“ (Ириней, „Против ересите“, книга 3, гл. 17.1, стр. 444)
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) леко перифразира този стих, както следва: „Той [Исус] заповяда на останалите единадесет, при отпътуването Си към Отца, да „идат и да поучават всички народи, които трябваше да бъдат кръстени в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух“.“ В „Предписание срещу еретиците“, гл. 20, стр. 252.
Тертулиан го изразява малко по-различно в „За кръщението“, гл. 13, стр. 676: „Бог, казва Той [Исус], ‚учете народите, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух‘.“
Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.) го цитира така: „Идете и учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“ „Против ереста на Ноет“, гл. 14, стр. 228
„Трактат срещу Новациан“ (254–256 г. сл. Хр.), гл. 3, стр. 658: „Идете и проповядвайте Евангелието на народите, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух. Тоест, същата тази Троица, която в преносен смисъл е действала в дните на Ной чрез гълъба, сега действа в Църквата духовно чрез учениците.“
Трактат за повторното кръщение (ок. 250–258 г. сл. Хр.) гл. 7, стр. 671 „Идете, учете народите; кръщавайте ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“
Седми Картагенски събор (258 г. сл. Хр.), стр. 567 Муннулус от Гирба каза: „… особено в Троицата на кръщението, както казва нашият Господ: «Идете и кръщавайте народите в името на Отца, на Сина и на Светия Дух.»“
Седми Картагенски събор (258 г. сл. Хр.) стр. 569 Винцентий от Тибарис каза: „Идете и поучавайте народите, кръщавайки ги в името на Отца, Сина и Светия Дух.“
Викторинус от Петау (-307 г. сл. Хр.) го цитира така: „Той [Исус] изпрати апостолите, като каза: ‚Идете, учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, на Сина и на Светия Дух.‘“ Коментар върху „Откровението“ от първа глава, № 15, стр. 345
Защо тогава Уиървил се опитва да замъгли въпроса, като се заплита в спорове за датите, когато Евсевий е цитирал кои части, при положение че имаме всички тези други по-ранни автори, които са били много ясни?
Накрая, вижте следващия въпрос за други неща, които ранните християни са казвали за Троицата.
В: Какво е било учението на ранната църква за Троицата, както е изложено в Мат. 28:19?
О: Ето някои от тях.
„Матетес“ до Диогнетос (ок. 130–200 г. сл. Хр.)
„Както цар изпраща сина си, който също е цар, така и Той Го изпрати; като Бог(1) Го изпрати; като човек Го изпрати; като Спасител Го изпрати...“ гл. 7 Бележката под линия (1) пояснява, че „Бог“ тук се отнася до изпратеното лице.
Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.)
„защото когато изречем някое слово, ние раждаме това слово; но не чрез отделяне, така че да намалим словото [което остава] в нас, когато го изречем; и точно както виждаме, че се случва и в случая с огъня, който не намалява, когато е запалил [друг], а остава същият;... Словото на Мъдростта, Което е Самият този Бог, роден от Отца на всички неща, и Слово, и Мъдрост, и Сила, и Славата на Родителя, ще свидетелства за мен...“ „Диалог с Трифон“, гл. 61. Всъщност всички глави от 57 до 63 разглеждат божествеността на Исус.
Теофил Антиохийски (168–181/188 г. сл. Хр.)
„По същия начин и трите дни, които предшестваха светилата [слънцето, луната и звездите], са символи на Троицата (гръцката триада) – на Бога, на Словото Му и на Мъдростта Му.“ Към Автолик, книга 2, глава 15, стр. 101.
Теофил, епископ на Антиохия (168–181/188 г. сл. Хр.)
„Защото самото божествено писание ни учи, че Адам е казал, че е чул гласа. Но какво друго е този глас, освен Словото Божие, Което е и Неговият Син?“ Теофил до Автолик, книга 2, глава 22, стр. 103
Ириней (182–188 г. сл. Хр.)
„Но че Той [Исус] е Сам по право, над всички хора, които някога са живели, Бог, Господ и Вечен Цар, и Въплътеното Слово, провъзгласено от всички пророци, апостолите и от Самия Дух, може да се види от всички, които са постигнали дори и малка част от истината.“ (Ириней, „Против ересите“, книга 3, глава 19.2, стр. 449).
„Знай, че всеки човек е или празен, или пълен. Защото ако няма Светия Дух, той няма познание за Създателя; не е приел Исус Христос, който е животът; не познава Отца, Който е на небесата;...“ (Ириней, „Против ересите“, 3:16)
„Тя [Църквата] също вярва в тези доктринални положения, сякаш имаше само една душа... Защото църквите, които са били основани в Германия, не вярват или предават нищо различно, нито тези в Испания, нито тези в Галия, нито тези на Изток, нито тези в Египет, нито тези в Либия, нито...“
Климент Александрийски говори за „Светата Троица“ в „Стромати“ (193–202 г. сл. Хр.), книга 5, глава 14, стр. 468.
Тертулиан (ок. 213 г. сл. Хр.)
„Словото, следователно, е едновременно винаги в Отца, както Той казва: „Аз съм в Отца“; и е винаги с Бога, според написаното: „И Словото беше с Бога“; и никога не е отделено от Отца, нито е нещо различно от Отца, тъй като „Аз и Отец сме едно“.“ „Против Праксеас“, глава 8.
Хиполитус (170–235/6 г. сл. Хр.), след като цитира част от Йоан 1:1
„Ако, следователно, Словото беше с Бога и също беше Бог, какво следва от това? Дали бихме казали, че той говори за двама Богове? Аз наистина няма да говоря за двама Богове, а за един; обаче за две Лица и за трета икономия (начин на действие), а именно – благодатта на Светия Дух. Защото Отецът наистина е Един, но има две Лица, тъй като има и Син; а след това има и третото – Светият Дух. Отец постановява, Словото изпълнява, а Синът се явява, чрез когото се вярва в Отца. Икономията на хармонията се свежда до един Бог; защото Бог е Един. Отецът е този, който заповядва, Синът – този, който се подчинява, а Светият Дух – този, който дава разбиране; Отецът е над всичко, Синът – този, който е чрез всичко, а Светият Дух – този, който е във всичко. И ние не можем да мислим за един Бог по друг начин, освен като вярваме истински в Отеца, Сина и Светия Дух.“ „Против ереста на Ноет“, глава 14.
Атанасий (296–373 г. сл. Хр.)
„Обединени без смесване, разграничени без разделяне. Неделими и без степени.“ Проповед върху Лука 10:22 „Защото само на кръста човек умира с разперени ръце. Затова беше уместно Господ да понесе и това и да разпери ръцете Си, за да привлече с едната древния народ, а с другата – онези от езичниците, и да обедини и двете в Себе Си.“ Въплъщение 25:3
Василий Кападокийски (329–379 г. сл. Хр.)
„а те би трябвало през цялото време да изповядват, че Отецът е Бог, Синът е Бог и Светият Дух е Бог, както са били научени от божествените думи...“ Писмо 8 до кесарийците (стр. 116)
Хиларий (355–367/368 г. сл. Хр.)
„Делата на Бога следователно са извън разбирането на нашата човешка природа и не се вписват в нашия рационален мисловен процес, защото действието на безграничната вечност изисква безкрайно разбиране за измерването на нещата. Така че това не е заключение на разума, а ограничение на силата, когато Бог стана човек, когато Безсмъртният умира, когато Вечният е погребан. Отново, от друга страна, това не зависи от нашия начин на мислене, а от всемогъществото, че Той се явява като Бог от човек, като безсмъртен от мъртвец и като вечен от погребан. Затова ние сме съживени от Бога в Христос чрез Неговата смърт.“ „За Троицата“, книга 1, глава 13, стр. 44
„Тъй като, ако нещата не са от една и съща природа, те никога не получават еднаква чест, а равенството в честта не води до разделение между онези, които се почитат. Но тайната на раждането изисква равенство в честта.“ (по Йоан 5:23)
Григорий Нисийски (335–394 г. сл. Хр.)
„Когато казваме, че Божеството на Отца, Сина и Светия Дух е едно, защо все пак забраняваме на хората да казват: „Има три Бога“?“ От „Не три Бога“
Амброзий от Милано (340–397 г. сл. Хр.)
„Тези думи, следователно, са написани по отношение на Бога, чието Име, достойнство и истина са общи за [както Отеца, така и] Сина.“ От „Християнската вяра“ 3:3:17.
Обобщение
В църквата не е имало нетринитаристи. Гностиците, арианите и другите еретици са били изключвани от църквата. Ученията на Свидетелите на Йехова, мормоните и другите са съвременни измислици.
Въпрос: Какво е вярвала ранната църква относно Троицата в Мат. 28:19?
Отговор: Следните църковни водачи от ранната и пост-Никейската църква са проповядвали ученията за Троицата. Интересно е да се отбележи, че публикацията на „Свидетелите на Йехова“ „Стълбът и Опората“, озаглавена „Трябва ли да вярвате в Троицата?“, цитира повечето от тези ранни църковни автори, за да се опита да покаже, че те не са вярвали в Троицата.
|
Лидер |
Източници |
Изявления и вярвания |
|
Игнатий: ученик на апостол Йоан, починал през 107 или 116 г. сл. Хр. |
17 места: „Писмо до Поликарп“, глава 3; Ефесяни 7 |
„Исус е Бог“ „Бог, въплътен в човешка плът“ |
|
Анонимен, ок. 130 г. сл. Хр. |
Към Диогнетос, глава 7 |
Христос, изпратен като Цар, Бог, човек и Спасител. |
|
Юстин Мъченик, ок. 138–165 г. сл. Хр. |
„Диалог с Трифон“, глави 55–56, 59, 61–64, 66, 74–78 |
„Заслужава да бъде почитан като Бог и Христос.“ Грешил е, като е смятал, че е съществувало време преди Христос. |
|
Теофил Антиохийски, 168–181/188 г. сл. Хр. |
Към Автолик, книга 2, глава 22 |
Какво друго е този глас [в Едемската градина], ако не Словото Божие, което е и Неговият Син? (Той е първият, за когото знаем, че е използвал термина „Троица“) |
|
Ириней: ученик на апостол Йоан. 182–188 г. сл. Хр. |
„Против ересите“, книга 3, глава 19.2, стр. 449 |
„Исус е Сам по Себе Си, ...Бог и Господ, ...“ |
|
Климент Александрийски е писал през 193–217/220 г. сл. Хр. |
„Стромати“ (193–202 г. сл. Хр.), книга 5, глава 14, „Наставникът“ |
„Светата Троица“ Химн в чест на Исус: „Господ на всички времена и пространства; Исус, Спасител на нашия род;“ |
|
Тертулиан, ок. 213 г. сл. Хр. |
Цялата книга „Против Праксеас“ |
Вторият автор, за когото е известно, че е използвал термина „Троица“. |
|
Хиполитус, ученик на Ириней, 225–235/6 г. сл. Хр. |
„Против ереста на Ноет“ |
„Синът Божий, който, като Бог, стана човек.“ След като цитира Йоан 1:1–3, той казва: „Следователно виждаме Словото въплътено и познаваме Отца чрез Него, и вярваме в Сина, (и) почитаме Светия Дух.“ |
|
Ориген Александрийски е писал през 225–254 г. сл. Хр. |
„De Principiis“, книга 1, глава 3.8 Ориген е бил много противоречив за своето време, но възгледите му за Троицата не са били оспорвани. |
„Силата на Троицата е една и съща.“ Ориген е допуснал заблуда относно предсъществуването на душите и евентуалния човешки универсализъм |
|
Новатиан, 210–280 г. сл. Хр. |
Трактат за Троицата |
Книга от 32 глави за Светата Троица |
|
Атанасий 296–373 |
Проповед върху Лука 10:22 |
Единни, без объркване, различими, без разделение, неделими, без степени |
|
Василий Кападокийски, 357–379 г. сл. Хр. |
Писмо 8 до кесарийците, „За Духа“ |
Отецът е Бог, Синът е Бог, Духът е Бог. Обсъжда арианската полемика |
|
Григорий Нисийски, 335–394 г. сл. Хр. |
„За това, че не са три Бога“, „Против Евномий“ |
природата на Отца и Сина е една и съща |
|
Хиларий 355–367/368 г. |
Написал е книга за Светата Троица |
Достатъчно е казано. |
|
Амброзий от Милано 340–397 г. сл. Хр. |
„За християнската вяра“ |
„Свят, Свят, Свят“ в Откр. 4:8 се отнася до Светата Троица. |
|
Йоан Златоуст, 392–407 г. сл. Хр. |
Проповед 3 върху Йоан 1:1 |
Вечността на Словото като личност; несъздадено |
|
Августин от Хипо, 354–430 г. сл. Хр. |
Книга: „За Троицата“ |
Не приемаше никаква разлика в ранга |
|
Несторий: Ефески събор, 431 г. сл. Хр. |
Постави началото на несторианското християнство |
Вярата му, че Исус е Бог, никога не е била критикувана |
|
Кирил Александрийски, 431–444 г. |
Основен противник на Несторий на Ефеския събор |
Започва да се набляга на Мария като Божия майка. (за съжаление) |
|
Патрик от Ирландия, ок. 389–461 г. сл. Хр. |
не е написал много. Написал е „Писмо до Коротикус“. |
Известна е неговата аналогия с трилистника за Светата Троица |
Въпрос: В Мат. 28:19, тъй като думата „Троица“ не се среща в Библията, как тогава Троицата може да бъде библейска и следователно истинска?
Отговор: В Библията не се срещат и думите „Старият и Новият Завет“, „възнесение“, „мисии“, „ученичество“ или „евангелизация“. Терминът „Единство“ (таухид на арабски) също не се среща в Корана. Самото даване на етикети на библейски концепции не ги прави нито повече, нито по-малко истински. Как наричате Трите, които споделят общото Име, в което трябва да бъдем кръстени?
За мюсюлманите, макар думата „Троица“ да не се среща в Библията, думата за единство, „таухид“, също не се среща в Корана. За мормоните от Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни думите „вечен напредък“ също не се срещат в Книгата на Мормон.
В: Защо в Матей 28:19 не мога да си представя Троицата в ума си?
Отговор: Не се очаква да си го представяте. Не можете да си представите Бог като Всемогъщ, като присъстващ навсякъде, нито пък вечността, но човешките неспособности не ограничават Бог. Очаквате ли да разберете напълно всичко за Безкрайния Бог? И как изобщо умът ви определя и ограничава това, което е Бог? Можем обаче да разберем това, което Бог е разкрил за Себе Си.
Трябва да признаем, че Троицата може да бъде объркваща по три причини.
1. Божията истина често е объркваща за неспасените.
2. Лъжеучителите са допринесли за объркването. Например, Свидетелите на Йехова не приемат Троицата, но самите те често или представят погрешно Троицата, която отхвърлят, или дори не знаят какво представлява Троицата, която отхвърлят. Макар че някои мормони казват, че отхвърлят Троицата, съм срещал много мормони, които казват, че я приемат. Обаче онези, с които съм разговарял, не знаеха какво представлява тя. Троицата е много повече от това трите лица просто да са едно в любов, дух и цел.
3. Не можем просто да обвиняваме сектите. Много истински християни сами по себе си не са подготвени да обяснят ясно Троицата.
Въпрос: В Матей 28:19 Троицата просто не се вписва в моята представа за Бога.
Отговор: Трябва да избереш дали да следваш Бога, независимо от собствените си предразсъдъци, или да не следваш нищо друго освен собствения си образ, идол или бог.
Въпрос: В Мат. 28:19, ако Троицата е истинска, Исус ли е 1/3 от Бога?
О: Не, това погрешно представяне на Троицата е човешко разсъждение, при това дори не много добро. Височината на едно бюро не е 1/3 от бюрото.
Исус притежава пълнотата на Бога според Колосяни 2:9. Точно както е абсурдно да се каже, че тъй като слънцето дава светлина, то не може да дава топлина, така и фактът, че Исус притежава пълнотата на Бога, не означава, че Отецът и Духът не могат също да притежават пълнотата на Бога.
В: В Матей 28:19 концепцията за Троицата произхожда ли от вавилонските и асирийските религии, които имаха триади от богове?
Отговор: Не. Когато Исус каза да кръщаваме в ____ на Отца, Сина и Светия Дух, Той използва думата „Име“, а не „имена“. Триадата е политеизъм с три отделни същества и три отделни бога. Троицата е Един неразделим Бог и три отделни лица.
От друга страна, ако те бяха просто три части на едно същество, на гръцки би могло да се каже „в името на Отца, Сина и Светия Дух“, но всъщност не е така. Използва се „име“ в единствено число, което подчертава тяхното единство, но също така има и определителният член „the“ пред „Отец“, „Син“ и „Дух“, което подчертава тяхната различимост.
Въпрос: Защо в Матей 28:19 не бива да отказваме да се поклоним на всеки баща, който е изпратил собствения си син да бъде измъчван и да умре вместо него, както каза един проповедник от движението „Единство“ (Oneness Pentecostal)?
Отговор: Жалко е, ако отказвате да се поклоните на Бога, освен по вашите собствени условия. Отецът не само изпрати Исус да умре доброволно за нас, но и попита Авраам дали би бил готов да принесе в жертва Исаак.
В: В Мат. 28:19, Никейският символ на вярата ли е бил формулиран за първи път в Никея през 325 г. сл. Хр.?
О: Всъщност това е станало по-рано. Много хора не знаят това, но според „Ante-Nicene Fathers“, том 7, стр. 524, Никейският символ на вярата в Никея е бил леко преработен вариант на стария Йерусалимски символ на вярата. Той също така е много подобен на Неокесарийския символ на вярата от 315 г. сл. Хр.
В: В Матей 28:19 имало ли е някакви допълнения към Никейския символ на вярата?
О: Да. Ето оригиналният Никейски символ на вярата от 325 г. сл. Хр. (Преводът е взет от „Ante-Nicene Fathers“, том 7, стр. 524.
Оригиналът от Никея, подписан от 318 епископи през 325 г. сл. Хр.
Вярваме в един Бог, Всемогъщия Отец, Създател на всичко видимо и невидимо:
и в един Господ Исус Христос, Син Божий, роден от Отца, Единородния, тоест от същността на Отца,
чрез Когото са сътворени всички неща, както небесните, така и земните:
Който за нас, хората, и за нашето спасение слезе, въплъти се и стана човек:
Той пострада и възкръсна на третия ден:
И се възнесе на небесата:
И ще дойде отново, за да съди живите и мъртвите.
И в Светия Дух.
[анатемата]
А онези, които казват, че е имало време, когато Той не е съществувал, или че преди да бъде заченат, Той не е съществувал, или че е бил сътворен от нищото; или които казват, че Синът Божий е от друга същност, или че е променлив или нестабилен, – тези Католическата и Апостолическата Църква анатемосва.
Допълнения, одобрени на Събора в Константинопол през 381 г. и ратифицирани на Събора в Ефес (431 г.)
За небето и земята.
Роден от Отца преди всички светове.
Чрез Светия Дух от Дева Мария.
Беше разпънат и за нас при Понтий Пилат,
и беше погребан.
Седи отдясно на Отца,
Чието царство няма да има край.
Господ, Дарителят на живот,
Който изхожда от Отца;
Който заедно с Отца и Сина се почита и прославя;
Който е говорил чрез пророците:
В една Света, Католическа и Апостолическа Църква.
Признаваме едно кръщение за опрощаване на греховете.
Очакваме възкресението на мъртвите,
и живота в бъдещия свят. Амин.
[Анатемата липсваше]
Според книгата „Вероученията на християнския свят“, том 1, стр. 24–29, някои от изразите са открити в двете вероучения на Епифаний и във вероучението на Кирил Йерусалимски от 350 г. сл. Хр.
Втора промяна в Символа на вярата беше добавянето на „и Сина“, с което се казваше, че Светият Дух е изпратен от Отца и Сина. Това се появява за пръв път на Третия събор в Толедо през 589 г. сл. Хр. То беше официално добавено към Символа на вярата от Католическата църква и стана повод за официално разцепление с Православната църква под ръководството на православния патриарх Фотий около 879 г. сл. Хр.
Въпрос: В Мат. 28:19, тъй като „тях“ в израза „направете ги ученици/учете всички народи, кръщавайки ги“ се отнася до народите, а народите не могат да бъдат потапяни във вода, означава ли това, че това не може да се разбира като препратка към кръщението с вода?
О: Не. Един „народ“ също не може да бъде ученик/научен, но „народите“ се отнасят до хората от тези народи. Това беше очевидно за ранните християни, тъй като те разбираха Матей 28:19 като отнасящо се към кръщението с вода. Ето доказателството.
„Дидахе“ (ок. 125 г. сл. Хр.), гл. 7, стр. 379: „Кръщавай в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух, в жива вода. Но ако нямаш жива вода, кръщавай в друга вода; и ако не можеш в студена, в топла. Но ако нямаш нито едното, нито другото, излей три пъти вода върху главата в името на Отца, Сина и Светия Дух.“
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) има цяло произведение, озаглавено „За кръщението“. На едно място Тертулиан казва: „Но сега, когато вярата се е разширила и е станала вяра, която вярва в Неговото рождество, страдания и възкресение, към тайнството е добавено разширение, а именно: запечатващият акт на кръщението; облеклото, в известен смисъл, на вярата, която преди беше гола и която сега не може да съществува без своя собствен закон. Защото законът на кръщението е бил наложен и формулата е била предписана: „Идете“, казва Той, „учете народите, кръщавайки ги в името на Отца, Сина и Светия Дух.“ „За кръщението“, гл. 13, стр. 676
Хиполитус, епископ на Портус (222–235/6 г. сл. Хр.), казва, че трябва да се кръщава в името на „Отца, Сина и Светия Дух“. Той накратко споменава Корнелий. „Против ереста на Ноет“, гл. 14, стр. 228
„Трактат срещу Новациан“ (254–257 г. сл. Хр.), гл. 3, стр. 658, казва, че трябва да се кръщава в името на Отца, Сина и Светия Дух.
Трактат за повторното кръщение (254–257 г. сл. Хр.), гл. 7, стр. 671: „кръщавайте ги в името на Отца, Сина и Светия Дух“.
Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.): „Защото Господ след Своето възкресение, като изпрати учениците Си, ги наставляваше и учеше как трябва да кръщават, като каза: „Дадена Ми е всяка власт на небето и на земята. Идете, прочее, и учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“ Той посочва Троицата, в чието тайнство народите трябваше да бъдат кръстени. Тогава Маркион поддържа ли Троицата? Тогава той твърди ли, че има един и същ Отец, Създателя, както ние? Познава ли той същия Син, Христос, роден от Дева Мария, Който като Словото се въплъти, Който понесе нашите грехове, Който победи смъртта, като умря, Който Сам първи преди всичко даде начало на възкресението на плътта и показа на Своите ученици, че е възкръснал в същата плът? Вярата на Маркион е коренно различна, а освен това и тази на другите еретици – не, при тях няма нищо друго освен вероломство, богохулство и раздор, които са враждебни на святостта и истината. Как тогава някой, който е кръстен сред тях, може да изглежда, че е получил опрощение на греховете и благодатта на божественото милосърдие чрез вярата си, когато той не притежава самата истина на вярата?“ Писма на Киприан, Писмо 72, гл. 3, стр. 380–381
Въпрос: В Мат. 28:19 първоначално ли е било написано: „кръщавайте в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух“?
Отговор: Един уебсайт твърди, че не е било така. Той привежда като доказателство неназован коптски ръкопис и еврейското (ебионитско) Евангелие от Матей от началото на VII век. Ебионитската версия е различно произведение, което представлява съкратена версия на Евангелието от Матей.
В противовес на това, ето доказателствата, че това е било в оригинала.
„Дидахе“ (ок. 60–120 г. сл. Хр.), том 7, глава 7, стр. 379, го цитира така: „След като първо си казал всички тези неща, кръщавай в името на Отца, Сина и Светия Дух, в жива вода [т.е. течаща вода]. Но ако нямаш жива вода, кръщавай в друга вода; и ако не можеш в студена, в топла. Но ако нямаш нито една от двете, излей вода три пъти върху главата в името на Отца, Сина и Светия Дух.“ Нямало е точна „формула“, защото в „Дидахе“ се споменават както кръщението в името на Отца, Сина и Светия Дух (гл. 7, стр. 379), така и кръщението „в името на Господа“ (гл. 9, стр. 380).
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) „И отново, давайки на учениците силата за обновление пред Бога, Той [Исус] им каза: „Идете и учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“ Ириней, „Против ересите“, книга 3, гл. 17.1, стр. 444.
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) леко перифразира този стих, както следва: „Той [Исус] заповяда на останалите единадесет, при отпътуването Си към Отца, да „идат и да проповядват на всички народи, които трябваше да бъдат кръстени в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух“.“ „Предписание срещу еретиците“, глава 20, стр. 252.
Тертулиан го изразява малко по-различно в „За кръщението“, глава 13, стр. 676: „Бог, казва Той [Исус], ‚учете народите, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух‘.“
Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.) го цитира така: „Идете и учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“ „Против ереста на Ноет“, гл. 14, стр. 228
„Трактат срещу Новатиан“ (254–256 г. сл. Хр.), гл. 3, стр. 658: „Идете и проповядвайте Евангелието на народите, кръщавайки ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух. Тоест, същата тази Троица, която в преносен смисъл е действала в дните на Ной чрез гълъба, сега действа в Църквата духовно чрез учениците.“
Трактат за повторното кръщение (ок. 250–258 г. сл. Хр.) гл. 7, стр. 671 „Идете, учете народите; кръщавайте ги в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.“
Седми Картагенски събор (258 г. сл. Хр.), стр. 567 Муннулус от Гирба каза: „… особено в Троицата на кръщението, както казва нашият Господ: «Идете и кръщавайте народите в името на Отца, на Сина и на Светия Дух.»“
Седми Картагенски събор (258 г. сл. Хр.) стр. 569 Винцентий от Тибарис каза: „Идете и поучавайте народите, кръщавайки ги в името на Отца, Сина и Светия Дух.“
Викторинус от Петау (-307 г. сл. Хр.) го цитира така: „Той [Исус] изпрати апостолите, като каза: ‚Идете, учете всички народи, кръщавайки ги в името на Отца и на Сина и на Светия Дух.‘“ Коментар върху Апокалипсиса от първа глава, № 15, стр. 345
В: Какви доказателства има, че Матей е написал Евангелието от Матей?
Отговор: Ранната църква единодушно е приемала, че апостол Матей е написал Евангелието от Матей. Всъщност има много доказателства.
Папий (95–110 г. сл. Хр.) споменава по име книгите на Матей и Марко. Фрагмент 6 от „Църковна история“ на Евсевий, книга 3, глава 39.
Клавдий Аполинарий (160–180 г. сл. Хр.) споменава Матей, Евангелията и Закона. „Предникейски отци“, том 8, стр. 72
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) цитира Мат. 1:1 като написано от Матей. Ириней, „Против ересите“, книга 3, глава 16.2, стр. 440
Климент Александрийски (193–202 г. сл. Хр.) „А в Евангелието според Матей родословието, което започва с Авраам, продължава чак до Мария, майката на Господа.“ „Стромати“, книга 1, глава 21, стр. 334
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) казва: „Имам предвид Евангелията на Йоан и Матей – докато това, което Марко е публикувал, може да се приеме, че е на Петър, чийто тълкувател е бил Марко. Защото дори Евангелието на Лука обикновено се приписва на Павел. И напълно може да се сметне, че произведенията, които учениците публикуват, принадлежат на техните учители.“ Тертулиан, „Пет книги срещу Маркион“, книга 4, глава 5, стр. 350
Тертулиан пише: „…че Евангелското завещание има за автори апостолите, … а също и апостолските мъже … Затова от апостолите Йоан и Матей първи ни внушават вяра; докато от апостолските мъже Лука и Марк я подновяват след това.“ „Пет книги срещу Маркион“, книга 4, глава 2, стр. 347
Юлий Африкански (232–245 г. сл. Хр.) споменава „евангелиста Матей“ и „Лука“ при сравняването на двете родословия на Исус в своето „Писмо до Аристид“, глава 3, стр. 126
Ориген (225–254 г. сл. Хр.) споменава Матей, Марко, Лука и Йоан. Ориген, „Против Целз“, книга 5, глава 56, стр. 568.
Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) споменава „Евангелието според Матей“, като цитира Матей 5:23, 24 в „Трактати на Киприан – Свидетелства“, гл. 3, стр. 533. Вж. също „Трактати на Киприан“, Трактат 12, трета книга, 1.40.
Дионисий Александрийски (246–265 г. сл. Хр.): „Беше „в края на съботата“, както казва Матей; беше „рано, когато още беше тъмно“, както пише Йоан; беше „много рано сутринта“, както го изразява Лука; и беше „много рано сутринта, при изгрева на слънцето“, както ни разказва Марко. Така никой не ни е показал ясно точното време, когато Той възкръсна.“ Писмо 5 до епископ Василид, стр. 94
Адамантий (ок. 300 г. сл. Хр.) „Ще се съгласите ли, ако покажа от Евангелията, че те не са измислици?“ … „Учениците на Христос са ги написали: Йоан и Матей; Марко и Лука.“ „Диалог за истинската вяра“, първа част, „б 5“, стр. 41
Викторин от Петау (пострадал мъченически през 304 г. сл. Хр.) споменава Псалмите, Матей, Исая, Даниил, „Коментар върху сътворението на света“, стр. 342
След 325 г. сл. Хр.
Хегемоний (IV век): „Духът в евангелиста Матей също се старае да отбележи тези думи на нашия Господ Исус Христос: „Внимавайте, да не ви заблуди някой; защото мнозина ще дойдат в Мое име, като казват: „Аз съм Христос“, и ще заблудят мнозина. Но ако някой ви каже: „Ето, Христос е тук“ или „там“, не вярвайте. Защото ще възникнат лъжехристи, лъжапостоли и лъжепророци, и ще показват големи знамения и чудеса; дотолкова, че, ако беше възможно, биха заблудили дори избраните. Ето, аз ви казах това предварително. Ако ви кажат: „Ето, Той е в пустинята“ – не излизайте; ако ви кажат: „Ето, Той е в тайните стаи“ – не вярвайте.“ „Спор с Манес“, гл. 35, стр. 209
Въпрос: Кога е написано Евангелието от Матей?
Отговор: Всичко, което можем да кажем, е, че Евангелието от Матей е написано след 33 г. сл. Хр. и с много голяма вероятност преди 70 г. сл. Хр. Някои либерални учени смятат, че тъй като според тях Исус не е могъл да предскаже бъдещи събития, то трябва да е било между 70 и 100 г. сл. Хр.
Въпрос: Как можем да знаем, че това, което имаме днес в Евангелието от Матей, е достоверно запазена версия на първоначално написаното?
Отговор: Има поне три основателни причини.
1. Бог обеща да съхрани Своето слово в Исая 55:10-11; Исая 59:21; Исая 40:6-8; 1 Петрово 1:24-25; и Матей 24:35.
2. Свидетелства от ранната църква. Много автори са цитирали или са се позовавали на Евангелието от Матей. Ето някои от най-ранните примери.
Климент Римски (96–98 г. сл. Хр.) цитира Матей 6:12–15; 7:2; 15:8. Въпреки че Матей 15:8 (гл. 5, стр. 9) е същият текст като Марк 7:6 и Исая 29:13.
Игнатий в „Писмото си до смирняните“ 1:1 (90–116 г. сл. Хр.) и в „Писмото си до Поликарп“, гл. 2, стр. 94, цитира Матей 10:16б.
„Дидахе“ (= „Учението на дванадесетте апостоли“) (120–150 г. сл. Хр.), глава 8, стр. 379, цитира „Молитвата на Господа“ от Матей 6:5, 9–13. Според бележка под линия 24 тя определено е от Матей, а не от Лука.
„2 Климент“ (120–140 г. сл. Хр.), глава 3, стр. 252, цитира Матей 10:32 като думи на Исус и също така прави алюзия към Матей 22:37.
„2 Климент“ (120–140 г. сл. Хр.), глава 4, стр. 252, преразказва Матей 7:21.
„2 Климент“ (120–140 г. сл. Хр.), глава 5, стр. 252, цитира Матей 5:28 като думи на Исус.
2 Климент (120–140 г. сл. Хр.), глава 9, стр. 253, преразказва Матей 12:50 като думи на Исус
Посланието на Варнава (ок. 70–130 г. сл. Хр.), глава 5, цитира Матей 20:16 (а също и 22:14). Бележката под линия в „Предникейските отци“ на стр. 139 посочва, че това е първото цитиране, предшествано от авторитетната формула „писано е“.
„Писмото на Поликарп до филипийците“, глава 2, стр. 33 (110–155 г. сл. Хр.) цитира целия Матей 7:1: „Но имайте предвид това, което Господ каза в Своето учение: «Не съдете, за да не бъдете съдени;»“
Поликарп цитира Матей 6:13а в „Писмото на Поликарп до филипяните“, гл. 7, стр. 34–35
Поликарп цитира Матей 26:41б в „Писмото на Поликарп до филипяните“, гл. 7, стр. 34–35
„Матетес към Диогнетус“, гл. 9, стр. 28 (ок. 130 г. сл. Хр.) прави алюзия към Матей 6:25, като казва, че Спасителят ни е научил да се уповаваме на …, за да не се тревожим за облекло и храна.
„Матетес към Диогнетус“, глава 8, стр. 28 (около 130 г. сл. Хр.) прави алюзия към Матей 19:17
Папий (95–110 г. сл. Хр.) е ранен автор, който е разговарял лично с Петър, Яков, Йоан, Матей и други (според фрагмент 1). Във фрагмент 6 той казва, че Матей е събрал пророчествата [на Исус] на еврейски език.
Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) се позовава на Матей (почти 38 пъти), което е повече, отколкото се позовава на другите евангелия. Вижте „Ante-Nicene Fathers“, том 1, стр. 591, за сравнение с позоваванията на Юстин към другите евангелия. Имайте предвид, че редица позовавания в Лука са общи между Лука и Матей. Той цитира или перифразира Матей 1:21; 3:11–12, 17; 4:9, 10; 5:20, 28, 29, 32; 5:34, 37, 44, 45, 46; 6:1, 16, 19, 20, 21, 22, 25, 26, 33, 41; 7:15, 16, 19, 21, 22; 8:11; 9:13; 10:28; 11:12–15, 27; 12:38 и сл.; 13:3, 42; 15:22–28; 16:21, 26; 17:12; 19:6, 12, 17, 26, 28; 21:13; 22:17, 19–21, 37; 23:15, 23, 24, 27; 24:11; 25:41; 26:39
Мураториевият канон споменава Евангелието от Матей (ок. 170 г. сл. Хр.) заедно с останалите три евангелия.
„Пастирът на Хермас“ (около 160 г. сл. Хр.), книга 1, Четвърто видение, глава 2, стр. 18, цитира една четвърт от Матей 26:24: „По-добре би било за тях да не се бяха родили.“
„Пастирът на Хермас“ (ок. 160 г. сл. Хр.), книга 2, глава 6, стр. 30, намеква за част от Матей 10:28: „Бойте се от Този, Който има цялата власт както да спасява, така и да погубва.“
Еретикът Татиан (ок. 172 г. сл. Хр.) е написал хармония на четирите евангелия, наречена „Диатесарон“. В нея той се позовава на 839,12 стиха от Матей, като брои по части от стиховете. Това представлява 78,4 % от цялото евангелие.
Клавдий Аполинарий (160–180 г. сл. Хр.) споменава Матей, Евангелията и закона. „Предникейски отци“, том 8, стр. 72
Аполоний от Ефес (ок. 210 г. сл. Хр.) цитира Матей 10:9 като думи на Господа в „За монтанизма“, гл. 4, стр. 776. Той цитира също Матей 12:33 в „За монтанизма“, гл. 4, стр. 776
Теофил Антиохийски (168–181/188 г. сл. Хр.) цитира Матей 5:28 като „гласа на Евангелието“ в „Теофил към Автолик“, книга 3, глава 3, стр. 115
Ириней (182–188 г. сл. Хр.) използва много препратки към всичките четири евангелия, но и той най-често се позовава на Матей. Той цитира изцяло или частично 223 стиха от Евангелието на Матей. Ириней твърди, че това Евангелие е написано от Матей в „Против ересите“, книга 3, глава 16, стр. 441. Ето списък на стиховете, които той цитира или перифразира в първите девет глави от Евангелието от Матей: 1:1, 12–16, 18, 20, 23; 2:15, 16; 3:3, 7, 9–12, 16; 4:3, 7, 9, 10; 5:5, 8, 13а, 14а, 16, 18, 20–28, 33–35, 41, 44, 45; последната 1/3 от 5:12 и средната 1/3 от 7:7; 6:12а, 19, 24, 27; 7:1-2, 5; 8:9, 11-13; 9:2а, 6, 8, 29
Ириней също така прави препратки към Матей 2:16; 5:39; 7:15, 19, 25; 9:17; 11:9; 12:18, 31; 13:25, 38, 44; 17:3, 7, 27
Все още не съм проверил внимателно всички препратки на Ириней към глави 10 и следващите от Евангелието от Матей.
Климент Александрийски в „Стромати“ (Stromata), книга 1, глава 21, стр. 334 (193–202 г. сл. Хр.) пише: „А в Евангелието според Матей родословието, което започва с Авраам, продължава чак до Мария, майката на Господа.“ Той цитира и много други места от Евангелието на Матей.
Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) подчертава авторството на Матей, Марко, Лука, Йоан, Откровението и много от Посланията на Павел в „Пет книги срещу Маркион“, книга 4, глава 5, стр. 350. Той цитира много стихове от Евангелието от Матей.
Хиполитус (225–235/6 г. сл. Хр.) цитира Матей 7:21 и Матей 21:31 като думи на Спасителя. „Опровержение на всички ереси“, книга 5, глава 3, стр. 54. Той цитира и много други стихове от Евангелието на Матей.
Теодот, вероятно монтанист (ок. 240 г. сл. Хр.), цитира Матей 12:50 като думи на Господа. „Откъси от Теодот“, глава 20, стр. 25
Юлий Африкански (232–245 г. сл. Хр.) споменава „евангелист Матей“ и „Лука“, когато сравнява двете родословни дървета на Исус в своето „Писмо до Аристид“, глава 3, стр. 126
Ориген (225–254 г. сл. Хр.) цитира обширно от Евангелието на Матей, тъй като има цял коментар върху книгата на Матей. Цитатите на Ориген включват Матей 24:23–27.
Новатиан (257 г. сл. Хр.) в „За Троицата“, гл. 8, стр. 617, цитира Матей 10:29–30, като посочва, че текстът е от Исус. В глава 12 той също цитира Матей 27:20, като посочва, че текстът е от Исус. Новатиан цитира от Матей 1:23 (стр. 635); 5:8 (стр. 639–640); 10:28а (стр. 636), 10:29,30 (стр. 617); 12:32б (стр. 641); 16:16 (стр. 637); 16:16 (стр. 637); 28:20б (стр. 621)
„Трактат срещу Новатиан“ цитира четири стиха от Евангелието от Матей: 7:2а (стр. 661); 7:22, 23 (стр. 659), 10:33 (стр. 659), 23:12а (стр. 661); вероятно и други
„Трактат за повторното кръщение“ (ок. 250–259 г. сл. Хр.) цитира от Матей 3:11б (гл. 2, стр. 668), 9:2б (гл. 18, стр. 677); 10:32 (гл. 11, стр. 673), 12:37 като „в Евангелието“ (гл. 13, стр. 675), 16:22,23 (гл. 9, стр. 672); 24:4, 23, 24 (гл. 12, стр. 674), 26:70 (стр. 672), 28:19 (гл. 7, стр. 671)
Киприан, епископ на Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) „В Евангелието според Матей: „На всеки, който каже дума против Човешкия Син, ще му бъде простено; но на всеки, който говори против Светия Дух, няма да му бъде простено нито в този свят, нито в бъдещия.“ Трактати на Киприан, Трактат 3, гл. 28, стр. 542
Киприан, епископ на Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.), цитира Матей 5:43–45, като споменава думите на Исус „в Неговото Евангелие“ в „Трактати на Киприан“, Трактат 10, глава 15, стр. 495.
Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) цитира Матей 15:13 като думи на „Господа в Неговото Евангелие“ в „Писмо 48:4“, стр. 326
Мойзес и др. до Киприан (Писмо 25), гл. 4, стр. 303 (250–251 г. сл. Хр.) цитират Матей 10:37–38 като думи на „нашия Господ, както с тръбата на Неговото Евангелие“
Корнелиус до Киприан (ок. 246–256 г. сл. Хр.) цитира Матей 5:8 като „евангелското слово“ – Писмо 45, гл. 2, стр. 323
Фирмилиан от Кесария до Киприан (256 г. сл. Хр.) цитира Матей 16:9 като думи на Исус. (Писмо 74, гл. 16, стр. 394)
На Седмия събор в Картаген (258 г. сл. Хр.) Луций от Кастра Галбае казва: „Тъй като Господ в Своето Евангелие е казал: ‚Вие сте солта на земята; но ако солта изгуби вкуса си, с какво ще се осоли?‘“ стр. 566
Григорий Чудотворец (240–265 г. сл. Хр.) цитира част от Матей 15:11 като думи на Спасителя. Канонично послание, канон 1, стр. 18
Дионисий Александрийски (246–265 г. сл. Хр.): „Беше „в края на съботата“, както казва Матей; беше „рано, когато още беше тъмно“, както пише Йоан; беше „много рано сутринта“, както го изразява Лука; и беше „много рано сутринта, при изгрева на слънцето“, както ни разказва Марко. Така никой не ни е показал ясно точното време, когато Той възкръсна.“ Писмо 5 до епископ Василид, стр. 94
Анатолий Александрийски (270–280 г. сл. Хр.) се позовава на Матей 26:17 в своя „Пасхален канон“, гл. 8, стр. 148, и на Матей 26:38 като на думи на „Самия Господ“ в гл. 10, стр. 149
Адамантий (ок. 300 г. сл. Хр.) „Ще се съгласите ли, ако покажа от Евангелията, че те не са измислици?“ … „Учениците на Христос ги написаха: Йоан и Матей; Марко и Лука.“ „Диалог за истинската вяра“, първа част, „б 5“, стр. 41
Викторин от Петау (пострадал мъченически през 304 г. сл. Хр.) споменава Псалмите, Матей, Исая и Даниил в „Коментар върху сътворението на света“, стр. 342
Петър Александрийски (306, 285–311 г. сл. Хр.) цитира Матей 21:6 и 6:24 като думи на Господа в „Каноничното послание“, канон 12, стр. 276–277. Той също така прави алюзия към Матей 2:13–16 в канон 13, стр. 277, и цитира Матей 2:22–23 в канон 13, стр. 277
Методий (270–311/312 г. сл. Хр.) „Сега цялото духовно посредничество на Писанията ни се дава като сол, която пари, за да донесе полза, и която дезинфекцира, без която е невъзможно душата, посредством разума, да бъде доведена до Всемогъщия; защото „вие сте солта на земята“, каза Господ на апостолите .“ [Матей 5:13] „Пирът на десетте девици“, книга 1, беседа 1, гл. 1, стр. 311
В „Мъченичеството на Хабиб, дяконът“ на Теофил Матей 10:39 и Матей 7:6 са цитирани като „Писание“ на стр. 694.
Атанасий Александрийски (ок. 318 г. сл. Хр.) не се позовава на Матей в „Против езичниците“. Въпреки това, в „Въплъщението на Словото“ той се позовава на Матей 19:4 (гл. 2.6, стр. 37), Матей 1:23 (както и Исая 7:14) (гл. 33.3, стр. 54), Матей 11:13 (гл. 40.4, стр. 57–58); Матей 26:64 (гл. 56.4, стр. 66). Макар Атанасий да не се позовава на никакви други стихове от Евангелието от Матей преди 325 г. сл. Хр., след тази дата той цитира много други стихове от същото Евангелие.
Александър Александрийски (321 г. сл. Хр.) цитира Матей 11:27б като думи на Спасителя. „Писма за арианската ерес“, гл. 5, стр. 293
Александър Александрийски (321 г. сл. Хр.) цитира Матей 3:17 като „в Евангелието“. „Писма за арианската ерес“, гл. 8, стр. 294.
Александър Александрийски (321 г. сл. Хр.) цитира Матей 11:12 като „изречено от Христос“. „Писма за арианската ерес“, гл. 12, стр. 295
Лактанций (ок. 303–ок. 325 г. сл. Хр.) прави алюзия към Матей 14:22–26, когато обсъжда как Исус е вървял по водата. „Божествени институти“, книга 4, глава 15, стр. 116. Лактанций също така прави алюзия към Матей 5:44; 7:15; 18:7; и глави 14, 19, 21. Той цитира Исая 7:14 като думи на Исая, което е и Матей 1:23.
Евсевий Кесарийски (318–325 г. сл. Хр.) цитира целия пасаж от Матей 5:38–40 в „Доказателство за Евангелието“, книга 1, глава 6, стр. 11
В „Църковна история“ на Евсевий (318 г. сл. Хр.), книга 3, глава 24, стр. 152, се разглеждат четирите Евангелия – Матей, Марко, Лука и Йоан. „Никейски и постникейски отци“, втора серия, том 1, стр. 152
Вижте следващия въпрос, за да разберете кои стихове и части от стихове са цитирани, а кои не.
Доказателства за еретици и фалшиви книги
Еретикът-енкратит Татиан (ок. 172 г. сл. Хр.) написа хармония на четирите евангелия, наречена „Диатесарон“, което означава „чрез [четирите]“. В нея той се позовава на 839,12 стиха от Матей. Това представлява 78,4% от цялото Евангелие от Матей.
Манихейският еретик Фаустус-Милевис (383–400 г. сл. Хр.) цитира Матей 1:1 като написано от Матей. „Отговорът на Августин към Фаустус Манихеянина“, книга 23, глава 1, „Никейски и постникейски отци“, Първа серия, том 4, стр. 313
3. Най-ранните ръкописи на Евангелието от Матей, с които разполагаме, съдържат незначителни ръкописни различия, но никакви теологически значими грешки. Все още съществуващите ръкописи на Новия Завет, преписани преди 325 г. сл. Хр., съдържат 91,7% от Евангелието от Матей, или 982,07 от общо 1071 стиха. Вижте https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx за подробности по този въпрос.
p1 (=Папирус Оксиринх 2) Мат. 1:1-9,12,14-20; (не 2:14) (ок. 200 г. сл. Хр.) Александрийски текст
Ето публикуваните дати за този ръкопис.
3-ти век – 1968 г. – „Текстът на Новия Завет“
3-ти век – 1975 г. – Аланд, 3-то издание
3-ти век – 1990 г. – Комфорт, „Ранни ръкописи и съвременни преводи на Новия Завет“
3-ти век – 1998 г. – Аланд, 4-то преработено издание
Средата на III век, подобен на p69 – 1999 г. – Комфорт, „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“
Има корица с надпис. Докато О’Калаган смята, че това може да е Матей 2:14, Филип Комфорт в „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“, стр. 29, твърди, че не е така, тъй като е написан с различен почерк и има по-голям марж над трите прекъснати линии, отколкото в останалата част от Матей. Този текст може да е бил подзаглавие или заглавие.
стр. 19 (=Папирус Оксиринх 9) Мат. 10:32–11:5
Предимно западен текст
IV или V век – 1968 г. „Текстът на Новия Завет“
стр. 21 (=Папирус Оксиринх 10) Мат. 12:24-26, 31-33 (Съвпада с „Безае Кантербрийски“ и коригирания „Синайски“)
стр. 25 (=Папирус 16388, днес изгубен. Преди Втората световна война се е намирал в Берлин) Мат. 18:32-34; 19:1-3, 5-7, 9-10
Края на IV век – 1968 г. – Текстът на Новия Завет. Западен текст
стр. 35 Мат. 25:12-15, 20-23 (III век)
Вероятно IV век – 1968 г. – „Текстът на Новия Завет“. Между александрийския и западния текст
стр. 37 (=Ан Арбър 1570) Мат. 26:19-52 (средата на III век) Почеркът е подобен на писмата на Херонинос (256 и 260 г. сл. Хр.)
III/IV век – 1969 г. –
стр. 45 Честър Бийти I (всичките четири евангелия и Деяния) (100–150 г. сл. Хр.) (по-рано се е смятало, че е от края на II или началото на III век сл. Хр.) (Мат. 20:24–32; 21:13–19; 25:41–26:39, части от Евангелията на Марко, Лука и Йоан) Оригиналният свитък е бил от около 220 листа, от които днес разполагаме с 30. Два от тези 30 листа са от Евангелието на Матей.
p53 (= Папирус Мичиган Inv. 6652) Мат. 26:29-40 и Деяния 9:33-38; 3 букви от общо 124 букви в 9:39; 9:40-10:1. (ок. 260 г. сл. Хр.) Датата се основава на сходства с букви на Херонинос, датирани около 260 г. сл. Хр. Това е смесен текст.
p64 (Папирус Магдалена), p67 ок. 200 г. сл. Хр. Папирус p64 е запазил Матей 26:7, по-малко от половината от буквите на стих 8; 26:10, 14–15, 22–23, 31–33 (на три фрагмента). P64 е закупен в Египет през 1901 г., но е предоставен на учените едва през 1953 г. P67 е запазил Матей 3:9,15; 5:20-22,25-28.
p70 (=Папирус Оксиринх 24) Мат. 2:13-16; 2:22-3:1; 11:26-27; 12:4-5; 24:3-6,12-15. (III век) p70 има ясно различаващо се епсилон, а почеркът прилича на този на P. Medici 13 (от Еклесиаст) от III век.
III век – 1968 г. „Текстът на Новия Завет“.
p71 (=Папирус Оксиринх 2385) съдържа Мат. 19:10-11,17-18 (IV век)
IV век – 1968 г. – „Текстът на Новия Завет“. Съвпада с Ватиканус
стр. 77/стр. 103 съдържа Мат. 23:30-39 (стр. 77); 13:55-57; 14:3-5 (средата до края на II век)
стр. 83 съдържа Мат. 20:23-25, 30-31; 23:39; 24:1, 6 (VI век)
стр. 86 Мат. 5:13-16, 22-25 (около 300 г. сл. Хр.)
стр. 101 (=Папирус Оксиринх 4401) от III век съдържа Мат. 3:10-12; 3:16-4:3
стр. 102 (=Папирус Оксиринх 4402) ок. 300 г. сл. Хр. Мат. 4:11-12, 22-23
стр. 103 (=Папирус Оксиринх 4403) съдържа Мат. 13:55-57; 14:3-5 (II–III век)
стр. 104 (=Папирус Оксиринх 4404) (началото до средата на II век) съдържа Мат. 21:34-37, 43, 45?
стр. 110 (=Папирус Оксиринх 4494) съдържа Мат. 10:13-14, 25-27 (IV век)
pАнтинополис 2.54 от III век съдържа „Молитвата на Господа“. Мат. 6:10-12. Изглежда, че този ръкопис първоначално е съдържал само „Молитвата на Господа“.
0171 (ок. 300 г. сл. Хр.) съдържа Мат. 10:17-23, 25-32
Ватиканус [B] (325–350 г. сл. Хр.) и Синаитикус [Si] (340–350 г. сл. Хр.) съдържат цялото Евангелие от Матей.
„Александринус“ [A] (ок. 450 г. сл. Хр.) е запазил само Матей 25:7 до края.
Бохайрски коптски [Boh] III–IV век
Сахидски коптски [Sah] III–IV век
Пешита сирийски [Syr P] 400–450 г. сл. Хр.
Ефраеми Рескриптус [C] 5-ти век
Арменски [Arm] от V век
Грузински [Geo] от 5-ти век
Етиопски [Eth] от около 500 г. сл. Хр.
Готически 493–555 г. сл. Хр.
Вижте www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html за повече информация относно ранните ръкописи на Евангелието от Матей.
В: Кои стихове и части от стихове от Евангелието на Матей са били цитирани от авторите от периода преди Никея (преди 325 г. сл. Хр.)?
Отговор: Преди 325 г. сл. Хр. църковните автори са цитирали около 87,5% от стиховете в Евангелието от Матей. Това са 937,31 стиха. С други думи, цитирани са всички 1071 стиха от Евангелието от Матей, с изключение на 133,69 стиха. Вижте https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx за всички подробности. „Диатесарон“ на Татиан се позовава на 839,12 от 1071-те стиха от Евангелието от Матей.
В: Има ли по-ранни дати на ръкописи на Евангелието от Матей, които все още съществуват днес?
Отговор: Датирането на Магдаленския ръкопис (стр. 64 + стр. 67) е оспорвано.
Повечето са съгласни, че е написан преди III век сл. Хр., поради стила му върху папирус, който не се е използвал след началото на III век.
По-ранна дата (около 50–64/65 г. сл. Хр.) Това е мнението на Карстен Тиде, германски папиролог. Има три аргумента в подкрепа на това мнение.
1) Унциал: Папирусът от Магдалена е „унциален“ (изписан изцяло с главни букви) папирус, какъвто се е използвал до средата на I век сл. Хр.
2) Сравнение на почерка с текстове от средата на I век, открити в Помпей и Херкуланум
3) Хипотетично, може би християните, които са искали да съхранят свещените си писания, са започнали да използват кодекси по-рано.
Това беше публикувано в списание „Тайм“ (23 януари 1995 г.). Вижте книгата „Истинският Исус“, стр. 78, за обсъждане на тази теза, но не непременно за одобрение.
По-късен (от II век сл. Хр.) ръкопис на Новия Завет. В „The Expositor’s Bible Commentary“, том 8, стр. 20, се посочва, че понастоящем преобладава мнението, че Евангелието от Матей е написано между 80 и 100 г. сл. Хр.
Кодекс: Изглежда, че текстът произхожда от кодекс (книга), като през II век преписвачите са преминали от използването на свитъци към книги.
Хипотетично, може би някои унциални текстове като този са били създадени по-късно. Скептичната книга на Бъртън Мак „Кой е написал Новия Завет?“ стр. 9–10, макар и да е много критична към датирането на Тиде, посочва, че унциалните писания може да са били създадени чак през 85 г. сл. Хр. Това твърдение е трудно за разбиране, тъй като „Гръцкият Нов Завет“ на Аланд и др., 4-то преработено издание, показва, че унциални ръкописи са се използвали дори чак през 9-ти век, много по-късно. Може би Мак е имал предвид конкретния стил на унциалното писане върху папирус.
Заключение: Макар да не знаем кога са били създадени първите кодекси, дори най-консервативните учени се придържат към дата от средата на I век.
-
Вж. Милиган, „Избрани текстове от гръцките папируси“, 1910 г., стр. 35. 238.