< Въпрос за Библията от „Откровение“

В: Йоан е написал Евангелието от Йоан, за да призове хората да повярват в Христос. Следователно, Евангелието е предназначено за невярващите, за да повярват. Но Йоан е написал Откровението за вярващите хора по време на преследването на християните от Нерон, за да даде на вярващите надежда и насърчение и да им помогне да запазят вярата си. Не е ли така? Или истината е, че двете книги са написани от двама различни автори, като се има предвид разнообразието и разликата в стила и целите на писането?

Отговор: Йоан е написал и двете книги и, както видяхте, основната им аудитория е била различна. Въпреки това Евангелието от Йоан е ценно четиво за вярващите, а „Откровение“ е подходящо четиво и за невярващите. „Откровение“ обикновено се счита за най-трудната за тълкуване книга, макар че зрелите вярващи все пак я четат и разбират постоянно.

В: Какви са паралелите в „Откровение“ с други стихове в останалата част от Библията?

О: Изненадващо, има малко концепции, които са уникални за „Откровение“, както показват тези 121 сходства.

Тъй като Откровението има 404 стиха и около 9 667 думи на гръцки, 121 паралела означават 1 паралел на всеки 3,3 стиха и 1 паралел на всеки 80 гръцки думи.

Полуприлики

Въпрос: Тъй като Откровението изглежда толкова необичайно, защо трябва да се счита за Свещено Писание?

Отговор: Откровението има паралели с много по-ранни писания от Стария и Новия Завет, както доказва отговорът на предишния въпрос. Ириней (182–188 г. сл. Хр.), Юстин Мъченик, Мураториевият канон, Тертулиан, Климент Александрийски и Хиполитус всички твърдят, че тя е написана от Йоан. В четвъртата книга от „Пет книги срещу Маркион“ на Тертулиан, редове 180–184, се подразбира много силно, че Йоан е написал Откровението. „Писмото до Диогнет“ (ок. 130–200 г. сл. Хр.) изглежда се позовава на нея в глава 12, а Игнатий, който е бил ученик на апостол Йоан, в писмото си до смирняните напомня на читателите си за тяхното по-рано известно учение, за което нямаме никакви записи, освен в книгата „Откровение“. Дионисий Александрийски вероятно е бил първият, който е поставил под съмнение дали Йоан е същият апостол Йоан, но това е станало 150 години след написването ѝ.

Фрагмент 8 от писанията, отнасящи се до Папий, вероятно написан около 400 г. сл. Хр., гласи: „По отношение на вдъхновението на книгата (Откровение) считаме за излишно да добавяме още думи; защото блажените Григорий Богослов и Кирил, а дори и хора от още по-далечно минало – Папий, Ириней, Методий и Хиполитус – дадоха напълно задоволително свидетелство за нея.“ („Ante-Nicene Fathers“, том 1 (редактори Робъртс и Доналдсън, 1994 г.), стр. 155).

Въпрос: Какви са някои начини за структуриране на книгата „Откровение“?

Отговор: Един от начините да се структурира „Откровение“ е според това, което Йоан е видял (гл. 1), нещата, които са сега (гл. 2–3), и това, което ще бъде по-късно (гл. 4–22). Вторият начин е като четири видения: гл. 1, гл. 2–3, гл. 21–22, като всичко останало се обединява в трето видение. По-полезна структура се очертава, когато осъзнаем, че Бог е организирал „Откровение“ около числото 7.

1 Благословеността на тази книга: 7-кратният Дух, 7-кратното описание на Исус, 7 светилника, 7 църкви

2-3 Пратеници към седемте църкви: сега и по-късно: Ефес, Смирна, Пергам, Тиатир, Сардис, Филаделфия, Лаодикия.

4–5 Небесният престол: врата, престол, 4 живи същества, свитък, Агнето, ангели, същества

6-7 Седемте печата: завоевание, война, глад, мор. Олтарът на мъчениците, земетресение/144 000/голямо множество (само 6)

8-11 Седмо печат: Седемте тръби: земя, море, реки, 3 беди, Ефрат, 7 гръмотевици, времето дойде

12-15 Седем знамения: жената/змеят, война в небето, морското чудовище, сухоземното чудовище 666, 144 000, 3 ангела, жътвата

16-18 Седемте чаши: море, суша, реки, слънце, тъмнина, Ефрат за Армагедон, време е Вавилон да бъде разрушен

19-22 Седемте последни събития: Сватбената вечеря, ездачът на бял кон, Милениумът, Великият бял престол, Новият Ерусалим/небето/земята, Реката на живота

В: Какви са някои от начините, по които хората са тълкували книгата „Откровение“?

Отговор: „Откровението“ е книга, която е трудна за тълкуване, но освен това хората са я превърнали в нещо прекалено сложно, като са написали противоречаща информация за това как да се тълкува. И така, как трябва да я тълкуваме? Има пет противоречащи си отговора.

Само символично: Повечето неща в Откровението няма да се случат буквално, няма да има хилядолетие на земята и всичко е просто символ на духовни принципи. Това беше възгледът на Дионисий Александрийски (246–265 г. сл. Хр.), Евсевий Кесарийски (318–340 г. сл. Хр.), Августин Хипонски и почти всички християни след 325 г. сл. Хр.

Исторически: всичко вече се е случило, когато книгата е била написана. (Само малцина либерали поддържат това виждане.)

Пълен претерист: всичко вече се е случило, но след написването на книгата. (Малко хора са пълни претеристи.)

Частичен претерист: повечето неща са се случили, но някои все още не са се случили. (Р. С. Спроул е поддържал това виждане. Те също отричат хилядолетието на земята, а някои отричат и възнесението.)

Футурист: С изключение на седемте църкви, всичко все още предстои да се изпълни. (Това е стандартното виждане, което очевидно датира от времето на Папий, ученик на Йоан, 95–110 г. сл. Хр.)

Ранните християни, които считаха, че повечето събития от „Откровение“ са само символи, които никога няма да се случат.

Ранни християни, които са считали, че събитията от „Откровение“ ще се случат буквално в бъдещето.

Въпрос: Според Откровение 1:3 трябва ли християните да отделят време за изучаване на края на времената?

Отговор: Да, защото така казва Откровение 1:3. Тъй като приблизително 2/3 от доктриналния материал на Новия Завет се отнася до Второто пришествие на Христос, Р. С. Спроул в книгата си „Now That’s a Good Question“ (стр. 488–490) казва: „Само от огромния обем информация както в Новия, така и в Стария Завет, която се фокусира върху бъдещото завършване на Божието царство, е очевидно, че това е бил изключително важен въпрос за ранната християнска църква и за учението на самия Исус. … В същото време не бива да се обсебваме от това.“

Въпрос: Защо в Откровение 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14 има седем „блаженства“?

Отговор: Тези седем блаженства, или седемте благословения, които Бог предлага, са в съответствие с факта, че числото седем е основна тема на книгата. Накратко, те са: онези, които слушат; онези, които умират; онези, които бдят и пазят дрехите си; онези, които са поканени; онези, които участват в първото възкресение; онези, които пазят думите; и онези, които измиват одеждите си.

В: В Откр. 1:4 и Откр. 4:5 Светият Дух един ли е, или седем?

О: Писанието ни говори само за един Свят Дух. Въпреки това Откровение 1:4 показва, че Духът има седем отделни части. Те са назовани в Исая 11:2 като Духът на ГОСПОДА, мъдрост, разум, съвет, сила, знание и страх от Господа. Захария 3:9 говори за камъка, поставен пред първосвещеника Исус, един камък със седем очи. Захария 4:10 също споменава седемте очи на Господа.

В: В Откровение 1:4, 8, 11, 17 кой е Алфа и Омега, Който е бил, Който е и Който ще дойде, Първият и Последният – Отецът ли е или Синът?

Отговор: Тези две титли, както и много други, се споделят от Отеца и Сина. За още един пример за споделена титла вижте Йоан 8:58. Амброзий Милански (ок. 378 г. сл. Хр.) в своето произведение „За Светия Дух“, книга 1, глава 13, пише повече за споделянето на божествените имена. За повече информация вижте „Никейските и постникейските Отеци“, 2-ра серия, стр. 110–111.

Сигурно е трудно да си Свидетел на Йехова, когато Отецът и Синът споделят толкова много титли. Списанието на Свидетелите на Йехова „Awake“8/22/1978 , стр. 28, казва, че „Алфа и Омега“ тук се отнася за Йехова Бог. Въпреки това списанието „10/1/1978 “ на „Стражевата кула“, стр. 15, казва, че то се отнася за Исус Христос.

Въпрос: В Откровение 1:7, когато Исус се завръща в облаците, би ли могло това да се отнася до Гуру Махарадж Джи, летящ от Индия до Америка със самолет, както учеше „Мисията на Божествената светлина“?

Отговор: Не, поне по четири причини.

1. В Деяния 1:11 се казва, че Исус ще се върне по същия начин, по който се възнесе на небето.

2. В Деяния 1:11 се казва, че ще бъде същият този Исус.

3. В Откровение 1:7 се казва, че „всяко око ще Го види“.

4. Откровение 1:7 и Деяния 1:11 и двете подсказват чудотворно пришествие, което хората биха възприели като грандиозно. Никой не обърна особено внимание на Гуру Махарадж Джи, летящ от Индия със самолет.

Вижте също обсъждането на Евреи 12:1.

Въпрос: В Откровение 1:7 и Деяния 1:11, дали завръщането на Исус в облаците показва, че те са смятали, че има космическо „нагоре“? (Скептикът Барт Ерман задава този въпрос в книгата си „Исус, прекъснат“, стр. 280–281)

Отговор: Изненадан съм от абсолютния скептицизъм на Ерман в този случай. Ако космически кораб „Аполо“ обикаляше около Земята и в облачен ден преминаваше през облаците, за да кацне, бих казал, че е слязъл през облаците. Ако самолет излетя, бих казал, че е полетял нагоре към небето. И не е нужно да вярвам в някакво космическо „нагоре“, за да кажа, че, математически погледнато, „нагоре“ е една единствена посока, наричана r, при използване на радиални координати.

В: В Откр. 1:7 и Деяния 1:11 „неразбираемо“ ли е, че Исус буквално ще се завърне в облаците, както твърди пастор Мун?

Отговор: Не. Ето какво е написал лидерът на сектата, пастор Мун: „Следователно най-важният въпрос от всички е гледната точка, от която човек тълкува Библията... тъй като за интелекта на съвременните хора е абсолютно неразбираемо, че Господ ще дойде на облаците, е необходимо да разгледаме Библията подробно за втори път...“ „Божественото принцип“, стр. 500.

Това не е по-неразбираемо от това, че Исус си е отишъл в облаците в Деяния 1:11. Може би един от основните проблеми на мнозина в Църквата на обединението е липсата на вяра в Божиите пътища и лековерието да следват пътищата на някой друг. Вижте също следващия въпрос.

В: В Откровение 1:7 как „всяко око“ може да види Исус, когато се върне на облаците?

О: През XIX и началото на XX век скептиците използваха този стих, за да покажат, че Библията греши, защото е невъзможно всяко око да види Исус, като се има предвид, че светът е кръгъл. Това беше преди изобретяването на телевизията или видеото.

Разбира се, дори и без телевизия или видео на живо, ако Исус дойде на земята по кръгова траектория или ако дойде по права линия и пътуването му отнеме повече от 24 часа, всяко око пак би могло да види Исус.

В: В Откровение 1:7 ще бъде ли завръщането на Исус невидимо, както учат Свидетелите на Йехова?

Отговор: Откровение 1:7 не може да бъде по-ясно: „всяко око ще Го види“. Освен това в Деяния 1:10-12 се казва, че Исус ще се завърне по същия начин, по който се възнесе на небето. Те видяха с очите си как Исус се възнесе на небето.

Въпрос: В Откровение 1:8 „Алфа и Омега“ ли е Исус?

О: Да, противно на това, което казват Свидетелите на Йехова. Според богословието на Свидетелите на Йехова само Отецът е „Всемогъщият“ Бог, а Исус е „Могъщият Бог“, а тук се споменава „Всемогъщият“. Въпреки това има проблем с тяхното богословие, защото ясно става ясно, че става дума за Исус по три причини.

1. Исус, а не Бог Отец, беше прободен.

2. Исус е този, който идва в Откровение 1:8.

3. Говорещият е Алфа и Омега в Откровение 22:12-13, а този човек е Исус в Откровение 22:20.

Освен това значението на „Алфа и Омега“ е подобно на „първият и последният“, което е титла на Исус в Откровение 1:17-18 и 2:8.

Въпрос: В Откровение 1:10 „Денят на Господа“ тук е събота или неделя?

О: Най-вероятно е било неделя, защото „Денят на Господа“ би бил денят, в който Исус е възкръснал от мъртвите. Както каза един проповедник, Йоан може би се е чувствал обезкуражен, затова Бог го е завел на църква! Някои християни не са съгласни и смятат, че това е бил съботата (събота).

В 1 Коринтяни 16:2 Павел дава указания на коринтяните относно редовното събиране на дарения за Божия народ, което трябва да се извършва в първия ден от седмицата. Защо би им давал такива указания, ако те вече не се събираха на специално събрание в първия ден от седмицата? Павел никога не им е казвал да се събират за даренията, вероятно защото те вече се събираха в първия ден от седмицата.

В: В Откр. 1:16; 2:12 как може остър двуостър меч да излезе от устата на Исус?

Отговор: Йоан описва това, което е видял, и последиците от него. Дали Йоан е видял лъчи от светлина или нещо друго, не е най-важното. Тъй като Бог е сътворил вселената чрез Своето слово (Псалом 33:6, 9), Божието Слово е най-мощното оръжие, което съществува.

Чух за една донякъде неблагоговейна статия, в която се задаваше въпросът за изхода от хипотетична битка между Исус и зъл вариант на Супермен. В нея се казваше, че Исус би победил, просто защото, каквото и да се случи с Него, Исус винаги би възкръснал. Тази статия е пропуснала да отбележи силата на думите, които Бог изрича, и всемогъщата сила да разкъса всеки на почти безкраен брой парчета. Исус би могъл просто да произнесе думите и Супермен би бил лишен от всичките си сили. Криптонитът, дори и да беше истински, би бил ненужен, макар че Исус би могъл да създаде и него.

В: В Откр. 1:17 защо Йоан падна пред нозете на Исус като мъртъв? Наистина ли Йоан умря?

Отговор: Това е ефектът на Божията святост върху хората, дори върху вярващите, преди те да бъдат преобразени в Небесата. Самият Йоан може би не е знаел дали е умрял или не. Или Йоан наистина е умрял в присъствието на Исус, или е припаднал, сякаш мъртъв. Повечето хора смятат, че е второто. Често в Библията хората изпитват чувство на ужас или страх, когато се сблъскват с Него. Погледнете Исая и Даниил; също така думите на ангела към Захария и Мария бяха: „Не се страхувай.“ По време на Преображението, на което Йоан беше присъствал, те бяха поразен от гледката, но не паднаха като мъртви.

В: В Откр. 1:19-20 защо са споменати светилниците и защо именно светилници?

О: Казва се, че светилниците са символ на църквите. В юдейското предание менората често имаше седем рамена. Светилникът е създаден, за да осветява тъмните места. Той обаче няма собствена светлина, а е призван да изгаря вярно маслото, което тече в него. Числото седем също е метафора за пълнота. По онова време е имало много други църкви, но явно Исус не е имал нужда да говори на осма или девета църква; достатъчно му е било да се обърне към седемте църкви.

В: В Откр. 1:20, Откр. 2 и Откр. 3 кои са седемте ангела на седемте църкви?

О: Гръцката дума тук, angelos, може да означава както „пратеник“, така и „ангел“. Христос не насърчаваше и не изобличаваше ангелите в небето; по-скоро Исус имаше думи на насърчение и изобличение за седемте църкви, а посланието беше предадено чрез ангели. Независимо дали тези седем бяха ангели или човешки пратеници, които посетиха Йоан, тяхната функция беше да предадат посланието на седемте църкви.

В: В Откр. 2:1–3:22 какво знаем за седемте църкви като цяло?

Отговор: Тези църкви образуват триъгълник по часовниковата стрелка в Мала Азия (днешна Турция) и Йоан вероятно е служил в този регион. Имало е много други градове с църкви, до които би могло да бъде изпратено писмо, но по някаква причина за всяка от тези седем църкви е имало специално послание. Вероятно именно тези седем църкви са илюстрирали седем типа църкви, както тогава, така и днес. Ако ви помогне, можете да запомните реда на седемте църкви със следния мнемоничен метод: „Яж малки чушки, после сервирай храната късно“.

В: В Откр. 2:1-7 какво знаем за град Ефес?

О: Ефес беше един от по-големите градове в Римската империя, макар и да беше много, много по-малък от Рим и Александрия. До по-късното построяване на Константинопол Ефес беше доминиращият град между Коринт и Антиохия. За да си представите колко важен е бил, пътят към този пристанищен град беше широк 70 фута, а населението му възлизаше на една трета от милион души.

Ефес е бил населен още преди XII век пр.н.е. и през 133 г. пр.н.е. мирно е преминал под римско управление. Театърът, в който е влязъл Павел, е имал капацитет от 25 000 до 50 000 души. Милет беше водещото търговско пристанище, но когато пристанището му се затлачи (преди времето на Павел), Ефес го измести. Когато по-късно пристанището в Ефес също се затлачи, Смирна замени Ефес като водещо пристанище. Доминиращото влияние в Ефес беше едно от седемте чудеса на древния свят, храмът на Артемида, богинята на лова. В града имаше много еврейски търговци.

Освен това Тимотей е пребивавал в Ефес, както се споменава в 1 Тимотей 1:3.

Въпрос: В Откровение 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21 каква е разликата между това да си християнин и да си християнин, който побеждава, и как ставаме такива?

Отговор: Като християни Бог ни е призовал не само към небето, но и да живеем победоносен християнски живот. Човек може да има успех в училище, да печели пари или да придобие политическа власт, но Бог ни призовава да бъдем успешни като християни. Успехът на християнина обаче не се измерва с никое от тези неща, а основно с това дали показваш любовта си към Бог, като послушно вършиш това, което Бог иска от теб, и не вършиш това, което Бог не иска от теб. Успехът започва от сърцето и ума ни, но плодът му се проявява в действията и думите. Не бъдете неуспешен християнин. Полагайте усилия да бъдете победоносен; можете да го направите, защото Бог действа във вас. Ето някои неща, които ранните християни са учили за успешния християнски живот.

Минуций Феликс (210 г. сл. Хр.) „Колко красив е зрелището пред Бога, когато един християнин се бори с болката; когато е изправен срещу заплахи, наказания и мъчения; когато, присмивайки се на грохота на смъртта, той стъпква ужаса на палача; когато издига своята свобода срещу царе и князе и се подчинява само на Бога, на Когото принадлежи; когато, триумфиращ и победоносен, той стъпква именно онзи, който е произнесъл присъдата срещу него! Защото е победил този, който е постигнал онова, за което се бори.“ „Октавий“ на Минуций Феликс, гл. 37, стр. 196

Климент Александрийски (193–217/220 г. сл. Хр.) „Но нека отиде и се подчини на Словото като свой наставник, и на Христос – председателя на състезанието; и за предписаната му храна и питие нека има Новия Завет на Господа; а за упражнения – заповедите; и за изящество и украшение – благородните нагласи, любовта, вярата, надеждата, познанието на истината, нежността, кротостта, състраданието, сериозността: така че, когато с последната тръба бъде даден сигналът за състезанието и за тръгването оттук, като от стадиона на живота, той да може с чиста съвест да се яви победител пред Съдията, Който раздава наградите, признат за достоен за Отечеството на небесата, към което се завръща с венци и възгласите на ангелите.“ „Кой е богатият човек, който ще бъде спасен“, гл. 3, стр. 592

Тертулиан (ок. 208 г. сл. Хр.) „В „Откровението“ ще намерите неговия указ, излагащ наградите, с които Той подтиква към победа – преди всичко онези, които се отличават с победа в гонението, като всъщност се борят в своята победоносна борба не срещу плът и кръв, а срещу духовете на злото.“ „За бягството от гонението“, гл. 1, стр. 116

Ориген (225–253/254 г. сл. Хр.) „Би ли могло да се случи без божествена помощ, че Исус, желаейки през тези години да разпространи Своите думи и учение, да е постигнал такъв успех, че навсякъде по света не малко хора, както гърци, така и варвари, както учени, така и невежи, да са приели Неговото учение, така че да се борят дори до смърт в негова защита, вместо да го отрекат, което никой никога не е правил за никаква друга система?“ Ориген, „Против Целз“, книга 1, глава 26, стр. 407.

Ориген (225–253/254 г. сл. Хр.) „Но те нямат власт над онези, които „са облекли цялата Божия броня“, които са получили сила да „устоят на хитростите на дявола“ и които постоянно се борят с тях, знаейки, че „ние не се борим срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на злото във висшите места“.“ Ориген, „Против Целз“, книга 8, глава 34, стр. 652.

Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) „са толкова достойни за похвала в поддържането на Христовия мир, колкото са били победоносни в борбата си с дявола.“ Трактат 1, глава 22, стр. 428

Адамантий (ок. 300 г. сл. Хр.) казва, че ние триумфираме в Христос. „Диалог за истинската вяра“, гл. 20, стр. 105

Лактанций (ок. 303–320/325 г. сл. Хр.) „Нека смело се изправим срещу врага, когото познаваме, за да можем, като победим и триумфираме над нашия покорен противник, да получим от Господа онази награда за храброст, която Той Самият е обещал.“ „Божествени институти“, книга 7, в самия край, стр. 223

Лактанций (315–315/330 г. сл. Хр.) „Затова Бог е действал с най-голяма далновидност, като е поставил предмета на добродетелта в злините, които е сътворил за тази цел, за да ни създаде състезание, в което да увенчае победителите с наградата на безсмъртието.“ „Епитома на Божествените институти“, гл. 29, стр. 233

Въпрос: В Откровение 2:2–7 по какъв начин църквата в Ефес се е намирала на кръстопът и по какъв начин някои църкви днес се намират на кръстопът?

Отговор: В църквата имаше много добро. Обаче, тъй като мнозина се отклоняваха от първата си любов, ако това продължеше, злото заплашваше да погълне доброто, при което църквата щеше да стане безполезна. Ситуацията можеше да бъде обърната на този етап, но водачите и хората в църквата трябваше да решат накъде да поемат.

Църквите могат да се намират на кръстопът по отношение на учението, дали да бъдат част от по-голяма организация или не, или какви програми да подкрепят. Те могат също да се намират на кръстопът при избора на Пастир или при изграждането на сграда.

Първата стъпка за успешно преодоляване на ситуация на кръстопът е да осъзнаете, че се намирате в такава ситуация.

Втората стъпка е да се молим Божията воля да се изпълни тук.

Третата стъпка е да осъзнаете последствията от всеки от двата пътя и цената (или усилията), необходими за избора на правилния път.

Следващата стъпка е с молитва да се изработи план за това как да се поеме по правилния път.

В: В Откр. 2:4 какво означава вярващите да изоставят първата си любов?

Отговор: Дори истинската любов, ако не се поддържа и не се подхранва, може да угасне. Християните имат задължението да упорстват и да останат предани на Христос. За съжаление, те могат да позволят любовта им да изстине и само рядко да искат да се приближат към Христос. Един малък светилник може да поддържа същия пламък в продължение на години, стига основата му редовно да се долива с масло. По същия начин, за да трае любовта ни – било то към Бога или към другите – тя трябва да се долива с масло.

В: В Откровение 2–3 тези послания бяха ли а) отражение на тогавашната ситуация, б) пророчества, които се сбъднаха скоро след това, или в) пророчества за историята на църквата през вековете?

Отговор: Всички са съгласни, че това описва седем местни църкви по времето на Откровението и малко след това. Освен това има две основни гледни точки.

Теорията за църковните периоди: Според това виждане това илюстрира седем периода в историята на църквата. Явен недостатък на тази теория е, че нейните привърженици не са съгласни кои са тези периоди, с изключение на това, че Ефес е ранната църква, а настоящата епоха попада в Лаодикийския период. Веднъж преподавах в неделно училище, където разделих църковната история на седем периода, написани на картички. Не посочих никакви дати. Всяка група от трима или четирима души трябваше да се опита да съпостави описанието на картичките с църквата от „Откровение“. Групите не се съгласиха изцяло по отношение на съпоставката, а нито една група не спази историческия ред.

Дж. Дуайт Пентекост беше един от преподавателите на тази теория в курса си по Посланията на Павел и „Откровение“. Според бележките от курса

33–100 г. сл. Хр. е Ефес

100–316 г. сл. Хр. беше Смирна – преследваната църква

316–615 г. сл. Хр. – Пергам, държавната църква

615–1517 г. сл. Хр. – Тиатира – римокатолицизмът (а какво да кажем за гръцките православни християни???)

1517–1750 г. – Сардис – реформатската църква

1750–1850 г. сл. Хр. – Филаделфия – вярващата църква

1850– Лаодикия – либерализъм

Теория за типовете църкви: Днес, например, е трудно да повярваме, че църквата в Китай, църквата в Индонезия и църквата в Северна Америка имат точно същите проблеми, силни страни и недостатъци. Седемте църкви в Откровение илюстрират седем типа църкви, като всеки от тях е бил в по-голяма или по-малка степен присъствал през цялата църковна история.

Въпрос: Какво е краткото обобщение на църквите и църковната история в Откровение 2–3?

Отговор: Нека първо се опитаме да обобщим седемте църкви, след това периодите от църковната история и да видим как те съответстват помежду си.

1. Ефес – църквата без любов

Не може да търпи злото

Изпитала и отхвърлила лъжеапостолите

Отстъпила от първата си любов

Добре е, че мразят учението на николаитите

2. Смирна – преследваната църква

Бедност

От синагогата на Сатана

На прага на страдание, затвор

10 дни на изпитания

3. Пергам – църквата, която прави компромиси

Където Сатана има своя престол

Идолите на Валаам и сексуалната неморалност

Николаитите

4. Тиатир – църквата, която проявява търпимост

Постига повече, отколкото в началото

Търпи Иезавел, сексуална неморалност

Яде жертви, принесени на идоли

Скръб за греховете им

5. Сардис – мъртвата църква

Твърди, че е жива, но е мъртва

Делата ѝ не са завършени

Малцина не са осквернили дрехите си

6. Филаделфия – „верната“ църква

Отворена врата, малко сила

Синагогата на Сатана пада пред краката ти

Упоритост. Пазена от часа на изпитанието

7. Лаодикия – хладната църква

Нито гореща, нито студена

Мислиш, че си богат, купи си истинско богатство.

Исус чука

Ето седем периода от църковната история

1. 33–325 г. сл. Хр. Църквата преди Никея

10 големи гонения. 40–70 хиляди мъченици

Над 30 ереси. Изпитвайте лъжепророците

Дръжте се на учението. Отхвърляйте злото

Евангелизация

2. 325–451 г. сл. Хр. Църквата от Никея до Халкидон

Фалшиви книги

Спорове

Много учения

Град Рим е опустошен

3. 451–634 г. сл. Хр. – църквата преди исляма

Голямата чума на Юстиниан в Изтока

На прага на страданията

Фалшиви творби

Много икони и мощи

4. 634–1215 г. сл. Хр. – от мюсюлманите до Четвъртия Латерански събор

Мюсюлмански завоевания и преследвания

Икони и мощи

800 г. сл. Хр. Викинги

5. 1215–1415 г. сл. Хр. От Четвъртия Латерански събор до Реформацията

Властта на монголите

Кръстоносните походи

Бубонна чума

Бой

аморалност

Папски престол

6. 1415–1840 г. От Реформацията до Второто велико пробуждане

1453 г. Турците превземат Константинопол

Колонизация

Робство

Аморалност

Мисионери

7. 1840 г. – до днес: Второто велико пробуждане до днес

От 1830-те години насам: лъжеучения (Свидетелите на Йехова, Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни и др.)

Много научни постижения

Дарвин. Либерално богословие. Нацизъм, комунизъм

Много преследвания. Повече мъченици, отколкото по всяко друго време.

Гражданска война в САЩ, въстанието на Тайпин в Китай

Войната на Тройния съюз в Южна Америка

Две световни войни. Студената война

Епидемии (испански грип и др.)

Много мисионери

Някои неща съвпадат; много други – не. Следователно това не са периоди от църковната история.

Въпрос: В Откровение 2:5 какво би означавало да се отнеме светилникът им?

Отговор: Това може да означава едно от две неща, или и двете. Може да означава, че църквата вече няма да носи светлината на Христос; тя все още ще изглежда като църква, но всъщност ще бъде мъртва.

Второ, това може да прерасне в пълно изчезване.

Въпрос: В Откровение 2:6 кои са били николаитите?

О: Те проповядваха, че воденето на неморален живот е напълно приемливо за християнин. Според „Църковна история“ на Евсевий (книга 3, глава 29, стр. 161) николаитите, споменати в Откровението, произлизат от Николай. Ириней в „Против ересите“, книга 1, глава 26.3, стр. 352, и книга 3, глава 11.1, стр. 426 (182–188 г. сл. Хр.), също ги описва като разпуснати хора или такива, които се опитват да бъдат едновременно духовни и неморални. Една от характеристиките на разпуснатите хора е, че те често отхвърлят всички морални абсолюти и смятат, че почти нищо не е черно или бяло. Климент Александрийски (193–217/220 г. сл. Хр.), Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.), Хиполитос (225–234/5 г. сл. Хр.) и Викторин от Петау (пострадал като мъченик през 307 г. сл. Хр.) също обсъждат николаитите.

В: В Откр. 2:7 и Откр. 22:2 това дърво същото ли е като онова, което беше в Едемската градина?

Отговор: Бог може да създава неща, които да траят вечно, така че много е вероятно това да е същото дърво. Въпреки това нищо не изключва възможността то да е друго дърво или дърво, израсло от дървото, споменато в Битие 2:9.

В: В Откр. 2:8-11 какво знаем за град Смирна?

Отговор: Смирна се намираше на 40 мили направо на север от Ефес. Като родно място на Омир, тя беше много древно пристанище, очевидно кръстено на смирната – ароматичното растение. Първите жители вероятно са били негръцките лелеги, съюзници на троянците през 10-ти век пр.н.е. („Илиада“, X, 429; XX, 96). Според Херодот, йонийските гърци превзели града от еолийските гърци, които преди 688 г. пр.н.е. били извън града, празнувайки празник в чест на Дионис, бога на виното. Могъщият мермнадски цар на Лидия, Гигес (ок. 687–652 г. пр. Хр.), се противопостави на Смирна, и градът беше разрушен през 627 г. пр. Хр. от лидийците под командването на Алиат III (609–560 г. пр. Хр.). Смирна беше само малка група села, докато не беше „възродена“ от македонския полководец Лизимах около 288 г. пр.н.е. Смирна беше съюзница на Рим срещу Селевкидите и построи храм на богинята Рома през 195 г. пр.н.е. Партяните окупираха Смирна от 41 до 39 г. пр.н.е. Поклонението пред римския император било силно там, тъй като през 26 г. сл. Хр. жителите поискали от император Тиберий разрешение да построят храм на римския император като бог. Още единадесет града се състезавали за това кой да построи първия храм на императора, но Смирна спечелила. Всяка година гражданите трябвало да изгарят тамян в чест на императора и получавали сертификат, когато го правели. Смирна имала и голямо еврейско население. На най-високата точка – планината Пагос/Пагус/Пагрос, висока 525 фута, имало кръг от сгради, които от разстояние приличали на корона. Наричали ги „короната на Смирна“. Обикаляйки планината на изток и на запад, минаваше път, наречен „Златната улица“. Вероятно на двата края на пътя е имало по един храм. „Библейският речник на Уиклиф“ (стр. 1601–1602) и „Речникът на Уиклиф по библейска археология“ (стр. 542–543) допълват, че населението по това време е било около 200 000 души. „Енциклопедия Британика“ (1949 г.) посочва, че през 1940 г. съвременният град Измир, разположен на същото място, е имал население от 184 000 души.

Географски Смирна се намира на мястото, където река Хермус се влива в залива. Тя разполага с добре защитено пристанище, а „Новият международен библейски речник“ (стр. 950) посочва, че тя е била крайната точка на търговски път, преминаващ през долината на Хермус.

Въпрос: Защо в Откровение 2:9 се казва, че християните са били в бедност, когато всъщност Смирна е била богат град?

Отговор: Възможно е да е имало икономическо преследване срещу онези, които са отказали да кадят тамян на императора. Освен това, поставянето в затвора обикновено не е било форма на наказание, а по-скоро място за задържане преди съдебния процес и екзекуция за виновните.

В: В Откр. 2:9 как е възможно евреите да образуват синагога на Сатана?

Отговор: Библията не казва, че те изрично са я наричали „синагога на Сатана“, а само че тя е служила като синагога на Сатана. Ако дадена синагога или каквото и да е религиозно събрание активно се противопоставя на Евангелието, то се използва от дявола.

През християнската епоха Игнатий (98–116 г. сл. Хр.), ученик на Йоан, написа писмо до смирняните. Поликарп беше епископ на Смирна, който беше мъченик през 155 г. сл. Хр. Обвинителите бяха евреи от Смирна.

Въпрос: В „Rev 2:12 –17“ какво знаем за град Пергамон?

Отговор: Пергамон беше богат град във вътрешността на страната, на около 65 мили северно от Смирна. Той мирно премина под римско владичество през 133 г. пр. Хр. Едно от двете най-важни влияния в Пергамон беше силното почитане на императора. Второто основно влияние беше магията и астрологията, които произхождаха от Вавилон. В Пергамон имаше храмове, посветени на Атина, Асклепий, Дионисий и Зевс Сотер [Зевс Спасителят]. През 29 г. пр. Хр. беше построен храм на Август. Те имаха библиотека с 200 000 книги, построена, за да се съревновава с тази в Александрия. Фараонът на Египет спря износа на папирус, за да попречи на това. Но тогава в Пергамон започнаха да произвеждат специален вид пергамент или велум от животински кожи; наричаха го „пергамена“.

Въпрос: В Откр. 2:13 как Сатана е имал „трон“ в Пергамон?

О: Това не означава, че именно там живее Сатана, а по-скоро, че това е било център на сатанинска дейност, фокусирана върху поклонението на римския император (на този трон). В Пергамон е имало храм, посветен на божествения Август и богинята Рома. Там е имало и храм на бога-змия Асклепий, от когото съвременната медицина черпи своя символ. Имало е и храм на „Спасителя Зевс“.

В: ВRev 2:14 -16,2:21 -23, могат ли истинските вярващи да следват учението на Валаам и да извършват сексуална неморалност?

Отговор: За съжаление, да. Давид го направи в Стария Завет и Бог го наказа за греховете му. Всъщност Валаам никога не е лъгал, нито е казал нещо неистинно. Но той нарани Божия народ и по-късно беше екзекутиран от израилтяните, защото предостави на враговете на Бога достоверна информация, която те можеха да използват срещу Божия народ. Историята за Валаам и израилтяните е разказана в Числа 22–24, 31:8–16 и е повторена в Второзаконие 23:4–5; Исус Навин 13:22; 24:9–10; Неемия 13:2; Михей 6:5; 2 Петрово 2:15 и Юда 11.

В: Какво е значението на белия камък в Откровение 2:17?

Отговор: В онези времена, когато имаше публично събитие, като състезание или театрално представление, бял камък служеше като билет за участие. Малки бели камъчета се използваха и при гласуване. Освен това, вместо да имаш билет, за да отидеш на идолопоклоннически празник и да ядеш идолопоклонническа храна, имаше бял камък, с който да отидеш и да ядеш скритата манна. Манна или идолопоклонническа храна – кое би предпочел?

В: В „Rev 2:18 –29“ какво знаем за град Тиатира?

Отговор: От географска гледна точка Тиатира беше стратегически град в Мала Азия, разположен по главния път, свързващ долините на реките Хермус и Кайкус. Намираше се на 45 мили източно от провинциалната столица Пергамон и човек трябваше да мине през Тиатира, за да стигне от Пергамон до Лаодикия и всички източни провинции. Намираше се на 52 мили северозападно от Смирна. Тиатира беше основана през 300 г. пр. Хр. от Селевк I Сирийски, по границата с Витиния, като гранична крепост. Днес на това място се намира турският град Акхисар.

Тиатира мирно преминава под римско управление през 133 г. пр. Хр. В Деяния 16:14-15, 40 се споменава, че търговката на пурпурни платове на име Лидия, която Павел срещна във Филипи, беше от Тиатира. В тази гранична крепост се произвеждаха багрила, облекла, месинг и керамика. Тя беше особено важен център на търговията с вълна. Има данни за повече търговски гилдии, отколкото във всеки друг азиатски град.

Църквата в Тиатира имаше много от същите силни страни като съседната ѝ в Пергамон, но и по-големи слабости. За да работи човек в местната промишленост, трябваше да принадлежи към търговска гилдия. Тези търговски гилдии бяха комбинация от профсъюз, гражданска организация, социален клуб и център за поклонение (о, не!). Значението на членството в търговските гилдии може би е било изкушение за християните там да направят компромис. Без съмнение християнските търговци са се борили с решението дали да се присъединят към гилдиите или да загубят кариерата си. Тъй като вярващите знаеха, че идолите всъщност са нищо, не можеха ли християните просто да се преструват, че се покланят на идолите, за да помогнат на бизнеса си и да дадат повече пари на Бога? Те се нуждаеха от отговор на този въпрос, точно както ние се нуждаем от отговор относно компромисите днес; Бог даде отговор в писмото до църквата в Тиатир.

Въпреки че Тиатира е съществувала по времето на Римската империя, вярвам, че днес много християни живеят в Тиатира. Християните от Тиатира не можеха да избегнат света; всички сухопътни пътешественици между Изтока и Запада минаваха през техния град. Те бяха изкушени от света и неговите богатства и удоволствия, от обещанията на света и неговото знание, както и от изискванията на света и неговите преследвания. Християните от Тиатир, които гледаха на църквата като на свято убежище, може би са били разочаровани; светът беше и в тяхната църква. Какво трябваше да правят те и какво трябва да правим ние днес, когато светът е в църквата? Нуждаем се от отговори на този въпрос, и Бог ни даде поне част от тези отговори в писмото до църквата в Тиатир.

Сатана нахлува в църквата по два начина: като създава пролуки и като разширява вече съществуващите пролуки. Ако християните нямат радостта от Христос, те се отварят за заместващи удоволствия. Ако не растат в Божията мъдрост, те се отварят за всякаква така наречена мъдрост. Ако нямат сила от Бога, те се поддават на преследванията, които сполетяват всеки. Незатварянето на съществуващите пролуки също е сериозен проблем. Когато вълци и други нехристияни се маскират като християни, или пък самите грешни вярващи заблуждават другите, добрите християнки и християни стоят настрана и не правят нищо. Ако видим грях в църквата, често предпочитаме да го игнорираме. Не би ли трябвало пастирите и другите християни да предприемат действия по този въпрос? Искаме да излъчваме позитивизъм в мислите и любовта, точно като Христос.

Може би, подобно на хората в Тиатира, и ние се нуждаем от нов поглед към Христос. Исус е безкомпромисен като пламтящ огън, твърд в волята и любовта Си като полиран месинг. Бог ни обича прекалено много, за да се задоволи с нещо по-малко от най-доброто в живота ни. Дали обичаме другите и църквата толкова малко, че не ни пука? Ако вярващите само можеха да видят Христос по-ясно, тогава удоволствията, знанието и властта на света щяха да изглеждат като имитации, каквито всъщност са. Нека погледнем към Исус.

В: В Откр. 2:20, наистина ли неморалната жена се е казвала Иезавел?

Отговор: Може да е било истинското ѝ име или прякор, но по-вероятно е това да е сравнение на злото на тази жена с Иезавел, за която можете да прочетете в 1 Царе 21.

В: В Откр. 2:20, по какви начини християните биха могли да допуснат морален компромис в църквата, но не бива да го правят?

О: Има редица начини, по които една църква, включително нейните лидери и членове, може да съгреши, като допусне компромис. Ето някои конкретни примери.

а) От доктринална гледна точка може да има талантлив и красноречив пастир и проповедник на Божието слово, който обаче не вярва в ада.

б) В морално отношение може да има евангелист, който постига добри резултати, но самият той е въвлечен в сексуален грях.

в) Може да има лидер на младежка група, който живее в извънбрачна сексуална връзка с приятеля си.

г) Може да се сътрудничи с други организации, които се наричат църкви, но отричат основните принципи на християнската вяра.

В: В Откр. 2:20, по какви начини християните могат и трябва да правят компромиси в църквата?

Отговор: Няма нищо лошо да се правят компромиси по второстепенни или тривиални въпроси. Ето някои примери за църкви или християни, които работят заедно въпреки тези различия.

а) Възрастта на земята, Библията и науката (признавайки, че Битие е изцяло истина и Божието Слово)

б) Кръщението на вярващите срещу Педобаптизъм (Южните баптисти и Пресвитерианската църква на Америка)

в) Църквите трябва да обединят ресурсите си за общ мисионерски съвет и издания за неделното училище (Южните баптисти срещу Библейските църкви)

г) Ден за съвместно поклонение в събота срещу неделя (Баптистите на седмия ден срещу другите)

д) Пресвитери и дякони в църквата срещу дякони, един Пастир и никакви други пресвитери

е) Съществува ли свободна воля у хората или не (Джон Уесли и калвинистките методисти)

ж) Гроздов сок срещу вино при Господната вечеря

з) Носенето на покривала за главата от жените в църквата

и) Закони за имиграцията

й) Консумация на алкохол (но без да се опиваш)

к) Децата трябва винаги да присъстват на основното богослужение (мисионерските баптисти срещу южните баптисти)

л) Възможно ли е да се изгуби Спасението или не (Библейски методисти, харизматици, Лутеранската църква – Мисуриски Синод срещу повечето баптисти и Пресвитерианската църква на Америка)

м) Механични музикални инструменти в църквата (Църквата на Христос срещу другите)

н) Подкрепа за Израел и повечето политически въпроси като цяло

о) Само малки до големи църкви; без мегацъркви

п) Преди скръбта, преди гнева, по време на скръбта, след скръбта

q) Приемане на Господната вечеря веднъж месечно срещу всяка седмица (повечето евангелисти срещу назарените, англиканите)

р) Теология на заместването: Израел вече не е Божият избран народ срещу Израел все още има място и в пророчествата (Заветна теология срещу диспенсационализъм)

с) Говорене на езици (харизматични срещу нехаризматични)

т) Видът на изпълняваната християнска музика и църковните хори. Може да се пеят само думи от Писанието.

у) Римокатолическите или православните апокрифи са Свещеното Писание (по-голямата част от ранните християни и англиканите срещу харизматиците и повечето протестанти)

v) Павел ли е написал Посланието към евреите или не? (Повечето ранни християни смятаха, че той го е написал.)

w) Виното и хлябът също са присъствието на Христос или не (Лутеранската църква – Мисурийски Синод срещу баптистите)

x) Измиването на нозете и свещеният целувка днес

y) Различни уроци за различните класове срещу единна учебна програма за всички възрастни (и по-големи деца)

z) Традуцианизъм срещу креационизъм по отношение на душите

aa) Амилениализъм и премилениализъм (Пресвитерианската църква на Америка срещу повечето други)

ab) Най-добрият превод на Библията на английски език, който трябва да се използва, е __________.

ac) Частичен претеризъм срещу футуристичен поглед върху Откровението

ad) Да се разрешава ли танцуването или не.

ae) Не сме напълно съгласни по списъка с въпросите, по които можем да правим компромиси, и тези, по които не бива. (тук има хумор)

Въпрос: В Откровение 2:27 този цитат от Псалом 2:9 отнася ли се за Христос или за християните?

Отговор: Той се отнася предимно за Христос, а в по-второстепенна степен Христос позволява той да се приложи и към християните. Христос царува на небето, но Ефесяни 2:6 и Откровение 3:21 казват, че ние ще седим заедно с Христос на Неговия престол.

В: В Откровение 3:1-6 какво знаем за града Сардис?

О: Физически Сардис се е намирал в долината на Хермус, на 2,5 мили южно от река Хермус и в подножието на планината Тмолус, висока 1 000 фута. Намирал се е на около 30 мили южно от Тиатира и на 50 мили източно от Смирна.

Дълго преди Римската империя Сардис е бил столица на могъщата Лидийска империя. „Енциклопедия Британика“ посочва, че кимерийците са превзели Сардис през VII век, а персите и атиняните – през VI век. Лидийците от Сардис превзеха Ефес през 560 г. пр. Хр. Сардис беше отлично място за столица, благодарение на високите скали на планината Тмолус, които правеха превземането ѝ изключително трудно.

Почти всеки по времето на Йоан е знаел историята за това как Сардис е бил превзет от персите. Някои източници посочват, че това е станало през 549 г. пр. Хр., други – през 546 г. пр. Хр., а трети – през 539 г. пр. Хр. Един лидийски войник случайно изпуснал шлема си и, под погледите на персите, внимателно се спуснал по тесен път през скалата, за да го вземе. През нощта персите използвали този маршрут, за да превземат града. Това беше една много важна шлема! Сардис бил превзет от Антиох Велики по същия начин през 214 г. пр. Хр., отново през нощта. Както се казва в Откровение 3:2,3, ние трябва да бъдем бдителни.

Сардис е бил разрушен от земетресение през 17 г. сл. Хр., но е бил възстановен. В „Библейския речник на Уиклиф“ (стр. 1525) се посочва, че там е имало голям, но незавършен храм на Артемида. Той е бил с размери 160 на 300 фута, с 78 колони, високи по 58 фута.

Едно споменаване в Обадия 20 може да се отнася за Сардис, което би датирало еврейските заселници в Сардис още от тогава. От III век нататък там се е намирала най-голямата еврейска синагога, откривана някога. „Библейският речник на Анкор“, том 5, стр. 982–984, посочва, че това е била богато украсена сграда с размери 85 на 20 метра, която е могла да побере до 1 000 души. Добавя се, че това опровергава теорията, че евреите са били „гетоизирани“ в римските градове. Другите синагоги са били много по-малки, но е имало синагоги в Акмония, Апамея, Афродизиас, Хиераполис, Лаодикия, Милет и Приена.

През християнската епоха Мелит (процъфтял през 161 г. сл. Хр.) е бил известен епископ на Сардис. Персийският цар Хосрой II опустошил Сардис през 616 г. сл. Хр. Християнството оцеляло в Сардис, като епископите продължили да живеят там до времето на Григорий (около 1315–1343 г. сл. Хр.).

В: В Откр. 3:3 изразът „идвам като крадец“ отнася ли се тук до Второто пришествие на Христос?

Отговор: Едно от мненията е, че не, защото пришествието на Христос не зависи от това църквата да откаже да се поддаде на Покаяние.

Второ, различно мнение е, че ако те откажат да се поддадат на Покаяние, когато Христос неочаквано дойде отново, те ще бъдат толкова неподготвени, колкото е собственикът на къща, когато крадец проникне в дома му.

В: В Откр. 3:5 може ли християнин да бъде изтрит от книгата на живота?

О: Този стих говори за две от трите неща, посочени по-долу, но истинските християни не са единодушни кои са тези две неща.

1. Всички са съгласни, че вярващите в Небесата никога няма да паднат или да загубят Спасението си.

2а. Християните, които вярват, че не можеш да загубиш Спасението си, могат да тълкуват това като общо обещание, достъпно безусловно за всички истински вярващи както на небето, така и на земята.

2б. Християните, които вярват, че човек може да загуби спасението си, могат да тълкуват това като конкретно обещание, тъй като на определени вярващи на земята, наричани „победители“, е дадено обещанието, че те никога няма да загубят спасението си. Вижте обсъждането на Ефесяни1:14 и Евреи 6:4-10 за повече информация.

В: В Откровение 3:7-13 какво знаем за града Филаделфия?

Отговор: Цар Евмен II от Пергамон го е основал през II век пр. Хр. и го е нарекъл Филаделфия (град на братската любов) в чест на своя верен брат Атал. Той, както и Сардис, е бил разрушен от земетресение през 17 г. сл. Хр. и е бил възстановен с пари от Римската империя. Градът временно е бил преименуван на Неокесарея в чест на Цезар.

В: В Откр. 3:8 по какъв начин Исус отваря врата пред хората?

Отговор: По най-малко три начина.

Спасение: Исус отваря вратата към Небесното царство за нас. Той е едновременно вратата (Йоан 10:9) и пазачът на вратата (Йоан 10:3). (Като странична бележка, ако Небесното царство имаше буквално пазач на вратата, той би бил Исус, а не Петър.) Вратата към сватбеното пиршество беше затворена в Матей 25:10.

Служение: Отворената врата беше метафора за служение, както показват Деяния 14:27 и 1 Коринтяни 16:9.

Преминаване: Когато Йоан беше пренесен в Рая в едно видение, това стана през отворена врата в Откровение 4:1.

Надежда и възстановяване: Дори едно зло място като Долината Ахор можеше да бъде врата на надеждата в Осия 2:15.

В: В Откровение 3:12, тъй като християните са живи хора, как могат християните да бъдат стълбове в Божия храм?

Отговор: Всемогъщият Бог може да сътвори храм, съставен от живи хора, ако пожелае. Бог ще го направи, според 1 Петрово 2:5-6 и 1 Коринтяни 3:16-17. Това обаче е символ на нашето вечно пребиваване с Бога, а не че ще бъдем превърнати в мрамор.

Може да се предположи, че оттук произлиза изразът „стълб на църквата“.

В: В Откровение 3:12; 7:15; 11:1,2,19 (2 пъти); 14:15,17; 15:5,6,8 (2 пъти); 16:1,17; 21:22 (без храм, 2 пъти); храмът се споменава 16 пъти в Откровение. Какво е значението му?

Отговор: Той не се споменава толкова често, колкото престолът, но представлява важен фон като център на небето и е изпълнен с Божията слава в Откровение 15:8. Сцената в Откровение често се сменя – от престолната зала към храма и към земята.

В: В „Rev 3:14 –22“ какво знаем за град Лаодикия?

О: Името „Лаодикея“ е съставено от две гръцки думи: № 2992 – laos (народ) и № 1349 – dike (право, справедливост). В „Кратък коментар“ на Габелайн (от Арно С. Габелайн, 1861–1945) на страница 1208 той дава значението на Лаодикия като „съдът или правата на народа“. В „Паралелния библейски коментар към КJV“ (издателство „Томас Нелсън“, ок. 1994 г.), на страница 2666, във връзка с Лаодикея също се посочват „правата на народа“.

Антиох II възстанови Лаодикия през 250 г. пр. Хр. Той я кръсти на името на съпругата си Лаодике. Градът беше разрушен от земетресение през 60 г. сл. Хр., преди да бъде написана книгата „Откровение“.

Жителите на Лаодикия бяха достатъчно заможни, за да възстановят града без външна държавна помощ. Лаодикия разполагаше с плодородна земя, произвеждаше лъскави черни вълнени дрехи и мазило за очи. За съжаление, градът имаше лошо водоснабдяване. За разлика от близките Хиераполис, който разполагаше с топла вода, и Колоса, който имаше студена вода, водата в Лаодикия беше хладка, тъй като се доставяше по тръби от горещи извори. Много от тези неща са споменати в посланието към църквата в Лаодикия в Откровение 3:14-22.

В: В Откровение 3:14, тъй като Христос е „началото на Божието творение“, означава ли това, че Христос е сътворено същество, както проповядват Свидетелите на Йехова?

Отговор: Не. Гръцката дума тук, „архе“ (arche), е думата, от която английският език черпи префикса „арх-“. „Архе“ означава глава или владетел, както и начало. Думата „архитект“ произлиза от „архе“; в този смисъл Исус е архитектът на цялото творение.

Преводът на Уилямс е много ясен тук. Той гласи: „произходът на Божието творение“, като в бележка под линия се посочва: „гръцки: начало, но във философски смисъл, т.е. произход“.

Макар че цялото творение е имало своето начало и е било сътворено чрез Христос, основната мисъл тук е, че Христос е съществувал преди Сътворението и има власт над него.

В: В Откр. 3:15-16 какво означава да си духовно хладък?

Отговор: Да си духовно горещ означава, че обичаш Бога с топлина и хората могат да видят, че пламъкът на Светия Дух гори ярко в теб. Така трябва да бъдем. Да си духовно студен означава, че си се отвърнал от Бога или си станал безразличен и апатичен към служенето на Бога. Макар това да е лошо, единственото добро в това е, че човекът често осъзнава, че е студен към Бога, и може да реши да направи Покаяние. Но да си духовно хладен означава да нямаш пламенна любов, но и да не си напълно апатичен. Такъв вярващ не е там, където Бог иска да бъде, но все пак е достатъчно близо до Бога, за да не вижда нужда от Покаяние.

В: В Откр. 3:17 кои са двата различни начина да бъдеш духовно сляп?

Отговор: Физически човек може да е сляп или да има слабо зрение и да не осъзнава колко е сляп. Помислете за хора, които смятат, че могат да карат нощем, въпреки че не виждат добре в тъмното. В духовен смисъл първият начин, по който човек може да бъде сляп, е да не вижда какво иска Бог и да не може да различи кое е правилно и кое не. Вторият начин е да мисли, че вижда какво е угодно на Бог и кое е правилно, а всъщност да не е в състояние да го направи. Откровение 3:17 показва, че лаодикийците са били духовно слепи и по двата начина.

В: Защо в Откровение 3:19 и Евреи 12:5-6 Бог изобличава и наказва онези, които обича?

Отговор: Бог наказва Своите деца по същия начин, по който добрите родители възпитават детето, за което се грижат. Те обичат детето прекалено много, за да го оставят да расте без дисциплина. За добрите родители благосъстоянието, нравственият характер и развитието на детето са по-важни от краткосрочния му комфорт.

В: В Откр. 2–3 какво общо можем да забележим в писмата до седемте църкви?

О: Писмата обикновено съдържат частично описание на това кой е Христос, какво правят добре (с изключение на Лаодикия) и къде трябва да се подобрят (с изключение на Филаделфия). Накрая им дава обещание, за което да се надяват. Може да се предположи , че частичното решение на техните недостатъци е да погледнат към Исус по тези конкретни начини и към надеждата, която Той ни е дал.

В: Откр. 4:1 представлява прекъсване спрямо Откр. 3. Защо според вас църквите се споменават често до края на глава 3, а след това църквата не се споменава отново до Откр. 22:16?

О: Мнозина тълкуват израза „ела тук горе“ като означаващ, че църквата напуска земята при възнесението. Можете да прочетете повече за възнесението в 1 Солунци 4:15-17; Матей 24:36-44; и Марко 13:32-37.

В: В Откр. 4:1 всичко в глави 2 и 3 се случва на земята, а повечето събития след глава 5 се случват на земята или имат последствия за земята. Защо според вас тези две глави се фокусират върху небето?

Отговор: В „Откровение“ големите събития на земята се предизвикват от на пръв поглед малки действия в небето. Всичко, което се случва на земята, е част от Божия план.

В: В Откр. 4:2-4 кой седи на престола – Отецът или Синът?

О: Определено е Отецът, тъй като в Откровение 5:7 Синът взе свитъка от дясната Му ръка. Това не е Агнето, съгласно Откровение 5:13.

Въпреки това фактът, че това е Отецът, не означава, че Бог е човек или че произхожда от човек, в противоречие с Числа23:19 и 1 Царе15:29 . По-скоро Бог може да се яви като горящ храст или под всякаква форма, която пожелае, и точно така се яви на Йоан в това видение.

Бог, седящ на престол, се споменава също в Откровение 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5; 1 Царе 22:19; 2 Летописи 18:18; Псалом 47:8; Исая 6:1; Езекиил 1:26-27.

В: В Откровение 4:4; 11:16 и 14:3 кои са 24-те пресвитери, които седят на собствените си престоли?

Отговор: Бог все още не ни е разкрил тяхната самоличност. Има три основни мнения.

(малко вероятно) Ангели: Специален чин ангели. Те обаче имат корони и престоли, а на други места в Библията ангелите не са имали нито корони, нито престоли. „The Expositor’s Bible Commentary“, том 12, стр. 462 подкрепя това тълкуване.

Отделни хора: Дванадесетте апостоли и дванадесетте, представляващи дванадесетте племена на Израил. В Матей 19:28 Исус обеща на учениците, че ще седнат на дванадесет престола. Имената на дванадесетте сина на Яков и на дванадесетте апостоли са изписани върху дванадесетте порти и дванадесетте основи на Новия Ерусалим в Откровение 21:12-14.

Групи: Дванадесетте племена на Израил и християните. В книгата „1001 Bible Questions Answered“ (стр. 272) се счита, че те са църквата, възседнала на престолите. Като предзнаменование за това в 1 Летописи 24 се споменават 24 смени в левитското свещеничество. Въпреки това няма прецедент, който да сочи, че християните са разделени на дванадесет групи, и би било странно, ако „ “ беше представило това като символ, когато този символ би бил безсмислен за повечето вярващи, които го четат. В Откровение 5:9-10 те пеят песен, която гласи или „Ти ни изкупи за Бога“, или „Ти изкупи хора за Бога“.

В: В Откровение 4:4, 9-10 Йоан вижда ли себе си в това видение?

Отговор: Ако 24-мата пресвитери са отделни личности, както е вероятно, тогава да, Йоан би виждал себе си в това видение.

В: В Откровение 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7 кои са четирите живи същества?

Отговор: Истинските християни не са единодушни относно самоличността на този загадъчен „клас херувими“ от ангели. Херувимите се споменават също в Езекиил 10:1–16; 1:5–21;3:12 –14,23. Херувимите са или:

Идентични със серафимите в Исая 6:, тъй като описанията им съвпадат, или пък

различни от серафимите в Исая 6: защото Старият Завет използва две различни думи в Исая и Езекиил.

В: В Откровение 4:11, какво можем да направим по-добре в живота си, за да свидетелстваме, че Бог е достоен?

Отговор: Докато преживяваме Бога, и ние трябва да провъзгласяваме, че Той е достоен. Има много неща, които можем да направим.

Можем да си припомним на кого принадлежим. Въпреки че ние, като вярващи, вече сме посветили живота си на Исус, когато ставаме сутрин, можем да посветим този ден на Бога.

Можем да признаем, че разчитаме на Бога. Преди хранене можем да се молим, за да благодарим на Бога за храната, да Го помолим да я благослови и да се молим за другите.

Можем да избягваме да се хвалим с бъдещето си. Когато трябва да кажем на някого, че се ангажираме с нещо, не трябва да казваме: „Утре ще го направя“, а по-скоро: „Ако Господ позволи, утре ще го направя“, както казва Яков 4:15.

Можем да избягваме да се хвалим с каквото и да било, а вместо това да отдаваме слава на Господа, както Павел ни показва с примера си в Галатяни 6:14.

Можем да считаме другите за по-важни от самите нас, както се казва във Филипяни 2:3-4.

Не забравяйте, че една от целите, заради които сме тук на земята, не е просто да говорим, нито само да вършим неща, а просто да сияем. В Филипяни 2:15б-16а се казва: „…деца на Бога, непорочни сред изкривено и развратено поколение, в което сияете като светлини в света, като проповядвате словото на живота…“

Но ние не се опитваме да сияем със собствена светлина, като слънцето; това е Божията роля. Ние сияем с отразена светлина, като луната, която осветява пътя им, докато те сами не видят слънцето.

В: В Откр. 5:1-5 как се съпоставя този „свитък на съдбата“ със свитъка на Езекиил в Ез. 2:9-3:3?

Отговор: И двете бяха свитъци на скръбта, в небето, с надписи от двете страни. Повечето свитъци, продавани публично, имаха надписи само от вътрешната страна. Но ако имаше много думи и свитъкът беше частен, надписите можеха да бъдат от двете страни. Според римското право завещанието обикновено беше свитък, запечатан с поне пет печата. Печатите можеха да бъдат отворени само от упълномощено лице.

В: В Откр. 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4 (4:1, 14:2, 19:1, 6 – подразбира се) защо ангелът говори с „силен глас“?

О: Изразът „силен глас“, превеждан също като „силен вик“, се среща 19 пъти и е подразбиращ се още 3 пъти в Откровението. Той е предназначен да бъде чут от свидетелите, а всъщност от всички – включително вярващите в небето, ангелите и демоните. По същество той обявява какво ще се случи и обикновено защо.

В: В Откр. 5:5 Исус ще дойде ли отново като лъв или като агне, както се споменава в Откр. 5:8?

О: Два аспекта на Христос са, че Той беше принесен в жертва като Агне, и че ще дойде втори път със свирепостта на лъв. Неговото второ пришествие като лъв не променя това, което Той направи в миналото – да бъде принесен в жертва като агне (Йоан1:29 ). Между другото, в Новия Завет Исус се споменава като агне само в писанията на Йоан.

В: Какво според вас символизират седемте рога и седемте очи в Откровение 5:6?

Отговор: Бог е всемогъщ, Той е всевиждащ и всезнаещ. Седемте духа са седемкратният Свят Дух.

В: В Откр. 5:8-13 това поклонение ли е към Христос?

О: Да. Това са отлични стихове, които показват поклонението пред Христос. Моля, обърнете внимание на следното.

1. Те паднаха пред Агнето. (5:8)

2. Те извършваха този акт заедно с молитвите на светиите. (5:8)

3. Те възпяха Агнето като достоен. (5:9)

4. След това ангелите възпяха Агнето като достоен. (5:12 )

5. Ангелите пееха, че Агнето е достойно да получи много неща, включително почит, слава и хвала. (5:12 )

6. Тогава всяко живо същество каза както на Отеца, така и на Агнето: „Да бъде хвала, чест, слава и сила…“ (5:13 ).

7. Четирите живи същества казаха „Амин“ на всичко това.

8. Накрая, когато пресвитерите паднаха на колене и се поклониха в 5:14, те очевидно се покланяха на онези, които възхваляваха в 5:8-12.

Това е в рязък контраст с мормонския апостол Брус Макконки, който заяви, че е погрешно да се поклоняваме на Исус. (Макконки каза това в „Нашите отношения с Господа“, реч, произнесена в Университета „Бригам Янг“). Това е също в рязък контраст със Свидетелите на Йехова , които вярват, че човек може да „почита Исус, подобно на това как много хора се кълнат във вярност към знамето на своята страна“, но не и да Му се покланя.

Въпрос: Какво се казва в Откровение 5:8; 14:1-2; 15:2 относно използването на инструментална музика за поклонение на Бога?

Отговор: Тъй като в Стария Завет, както и в Небесата, са използвали механични музикални инструменти за поклонение на Бога, поклонението на Бога чрез музика е приемливо и Му е угодно.

Църквата на Христос обаче разглежда това по различен начин. В брошурата на Църквата на Христос „Инструментална музика в поклонението“ (стр. 25–26) се признава, че музиката е допустима в дома, и дори ако препратките към арфите трябва да се приемат буквално, „това, което Бог е предписал за небето, е едно нещо; това, което Той разрешава за църквата, е нещо друго“.

Нека се опитаме да проследим последователността на тази логика тук. Макар Бог да се е наслаждавал на инструменталната музика по времето на Стария Завет, сега Той не я харесва за поклонение на земята. Но Бог никога не ни е казал в Новия Завет, че това се е променило. Макар Бог сега да харесва инструменталната музика в Небесата, Той не я харесва за поклонение на земята. Макар че е приемливо да има инструментална музика сега на земята (ако е благотворна), тя не е приемлива за поклонение.

Мога да си представя родител от „Църквата на Христос“ да казва на тийнейджъра си: „Можеш да пускаш тези християнски компактдискове, ако искаш, но докато ги слушаш, по-добре в сърцето ти да не се извършва никакво поклонение на Бога.“

В: В Откр. 5:9, Пс. 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Ис. 42:10, какво е значението на „новата песен“?

Отговор: Бог ни дава нова песен в Псалом 40:3. Старите песни също бяха добри, но Бог искаше също така хвала по нови начини, по които не сме Го хвалили преди. На рождения ден на съпруга/съпругата си използвате ли същата картичка за рожден ден всяка година или всяка година подарявате нова картичка? Бог също говори за това, че прави нови неща в Исая 43:18-19.

В: В Откровение 5:10 как сме царе и свещеники?

Отговор: Не сме сигурни, но частта за „царете“ може да има две изпълнения. Ще царуваме с Христос по време на Милениума, както е описано в Откровение 20:4. Възможно е след това Бог да ни повери някакво царуване в новото небе и новата земя. Ние сме свещеници, които служат на Бога преди, по време и след Милениума.

В: В Откровение 5:12 какво се казва, че трябва да дадем на Бога?

О: Бог вече има власт над вселената и църквата. Трябва да предложим на Бога власт над нашите животи.

Бог притежава добитъка на хиляда хълма (Псалом 50:10), затова предложете на Бог всичките си богатства.

Бог е всезнаещ, затова предложете на Бога ума си.

Бог е всемогъщ, затова предложете на Бог цялата си сила.

Бог е достоен, затова живейте живота си така, че да Го прославяте.

Бог е славен, затова живейте живота си така, че да Го прославяте.

Бог ни е благословил толкова много, затова живейте живота си като благословение и хвала за Него.

Въпрос: Защо в Откр. 5:13 и Филипяни 2:10-11 всеки език ще възхвалява Бога?

Отговор: Не изглежда да става дума за принуда, а по-скоро за това, че когато дори изгубените видят Божията красота и справедливост, дори и те ще Го възхвалят.

В: В Откр. 6:1-8, дошли ли са вече четиримата конници?

О: Вероятно не. Нещата, които те символизират (завоевание, война, глад и смърт/чума), са съществували още преди Йоан да се роди. Въпреки това пророчеството за четиримата конници в Откровение 6:1-8 вероятно все още не се е изпълнило, защото тези неща не са настъпили в такъв голям мащаб и в точния ред, освен ако не се броят 1415 г. за завоевание, 1914 г. за война, 1917 г. за глад и 1918 г. за чума.

Въпрос: В Откровение 6:1 ездачът на белия кон е ли Исус Христос или някой зъл като Антихриста?

О: Това не е Исус Христос. Макар че Исус също идва на бял кон, това не е Той, защото Исус няма лък (или празен лък), Исус не се описва като този, който „излезе, за да победи и да завладее“, и Исус не се сравнява с войната, глада и чумата. Самоличността на този конник и приликата му с Христос може би са свързани с Матей 24:23, където се казва, че ще дойдат много самозванци, представящи се за Христос. Римляните бяха велика империя, но не бяха особено известни с използването на лъкове. Партите от Иран често използваха лъкове и представляваха реална заплаха за Римската империя. По-късни империи бяха хуните, византийците, мюсюлманите, франките, монголите, Тамерлан, британците, Наполеон, нацистите, комунистите и американците. Хуните и монголите бяха особено известни с използването на лъкове, макар че лъкът тук може да е метафора за оръжие, свързано с война. Не се споменават стрели, така че може да става дума за водене на битка или за заплаха от такава.

В: В Откр. 6:8 какъв точно е цветът на четвъртия (блед) кон?

О: Гърците не са използвали същите описания на цветовете, каквито имаме ние. Според книгата „През огледалото на езика: Защо светът изглежда различно на други езици“ от Гай Дойчер, гърците са описвали цветовете по различен начин от нас. Те често казваха, че нещата са черни или бели, а морето описваха като „винено-тъмно“. Гърците нямали дума за синьо. Гръцката дума chloros, обикновено превеждана като „зелен“, се използвала от гърците и за описание на меда и лицата на хората. Предвид широкия спектър от значения, вероятно най-добрият превод на тази дума на английски е „блед“.

В: В Откр. 6:9-11 колко преследвания на християни са имали място?

Отговор: По-долу е даден частичен списък на преследванията на християни и на хилядите убити:

Що се отнася до преследването на други хора от страна на християните, не съм чел за преследване на други хора от страна на християните от периода преди Никейския събор. Римската империя екзекутира еретика Прискилиан през 385 г. сл. Хр. Срещу екзекутирането на еретиците протестират църковните писатели Амброзий, Лъв и Йоан Златоуст. За съжаление, изтезанията и екзекуциите на еретиците са одобрени от Августин.

Въпрос: В Откровение 6:12 за какви големи земетресения се говори?

Отговор: Земетресенията и тъмнината, описани в Откровението, все още не са се случили. Ето някои от земетресенията, които са се случили.

1201 г. Земетресение в днешна Сирия – 1 000 000 загинали

23–24 януари 1556 г. Земетресение в Шанси, Китай 830 000 загинали, клас XI

1883 г. Земетресение близо до Ява, Индонезия 100 000 загинали

1883 г. Изригване на Кракатау. 12 квадратни мили (31 квадратни километра) земя се издигнаха в атмосферата. Шумът се чу на разстояние от 3000 мили (4800 км). Годината без лято в Англия и Америка беше 1816 г., след изригването на Тамбора.

Въпрос: В „Rev 6:12 –14“ – как е възможно тези неща да се случат в нашата Слънчева система?

Отговор: Всемогъщият Бог може да променя или да отмени природните закони, когато и както пожелае. Знаете ли, на някои хора им е много трудно да приемат идеята, че един природен закон може да бъде отменен. Например, когато братята Райт провеждаха експериментите си, много хора бяха толкова убедени, че „човекът не може да лети“, че ограниченото им разбиране за природния закон за обектите, по-тежки от въздуха, ги правеше неспособни да повярват в самолетите. Постиженията на братята Райт бяха забележителни не само заради това, което направиха, но и поради културния климат на предполагаемите „убеждения“ относно природните закони.

В: В Откр. 6:13 какъв е смисълът на късните смокини?

Отговор: Зелените смокини се появяват през зимата, когато лесно се откъсват от дърветата, защото дърветата нямат листа.

В: В Откр. 6:14 как би изглеждало, ако всеки остров беше преместен?

О: Голямото цунами, което удари Индонезия и дори достигна чак до Мадагаскар, беше причинено от преместването на Малайския полуостров с общо 10 фута. През 1883 г. 2/3 от остров Кракатау изчезнаха по време на вулканично изригване.

В: В Откр. 6:16 Исус, Агнето Божие, има ли гняв?

Отговор: Да, Исус изпитва гняв, както и милост. В Римляни11:22 се казва да се вземат предвид както добротата, така и строгостта на Бога.

В: В Откр. 6:16 защо хората биха искали да се скрият под планините в деня на гнева?

О: Това нямаше да има смисъл, ако земетресението беше основният им страх. Явно основният им страх беше свързан с това, което се случва над земята – като ядрени взривове, слънчева радиация или астероид или комета.

Между другото, какво важно събитие се случи на 19 юли 2019 г.? Всъщност нищо, и слава Богу за това. Астероид с името 2019 OK, движещ се със скорост 15 мили в секунда, се приближи на 45 000 мили от Земята. Ако беше се сблъскал с нея, щеше да бъде около 30 пъти по-мощен от бомбата в Хирошима и би могъл напълно да унищожи един град. Учените заявиха, че има 1 към 3800 шанс астероид с размерите на голяма пирамида да се сблъска със Земята на 6 май 2022 г. На 13 април 2029 г. астероидът „Апофис“ ще премине на разстояние от 19 000 мили от Земята. Той е широк 1100 фута. Преди десетилетие учените не бяха сигурни дали той ще се сблъска със Земята или не, но сега са убедени, че това няма да се случи. Въпреки това на 30 юни 1908 г. се случи „Тунгуското събитие“. Явно малък метеорит е ударил Сибир, поваляйки дърветата на площ от 830 квадратни мили. Силата на удара е била равна на 10–15 мегатона ТНТ.

В: В Откр. 7:1 четирите ангела в четирите ъгъла на земята означават ли, че земята има четири ъгъла?

Отговор: Не. Те се отнасят до четирима ангели, които стоят в четирите посоки на компаса. Те вероятно са същите като „четирите ветрове“ в Еремия 49:36, които се обърнаха срещу Елам, и четирите колесници в Захария 6:1-8.

В: В Откр. 7:1-8 и Откр. 14:1-4 кои са 144 000-те?

О: Те са посочени като 144 000 еврейски/израилски мъже, по един от всяко от дванадесетте племена, с изключение на Дан. Макар че днес много евреи не следват Христос, Захария 12:10-14 показва, че ще дойде време, когато евреите ще скърбят за Този, Когото са проболи (Христос). Римляни 11:25-28 показва, че в края на краищата мнозина от еврейския народ ще се обърнат към Христос. Някои хора се опитват да тълкуват повечето неща в Откровението алегорично, а това би лишило от смисъл голяма част от Откровение 7 и 14.

Това обаче не подкрепя погрешната, крайно преувеличена теза, че всички евреи ще отидат в Рая, независимо от това, че отхвърлят Христос. В Йоан 8:24 Исус каза на изключително религиозните фарисеи, че ако не повярват, че Той е Месията, те наистина ще умрат в греховете си. Други стихове, които показват, че както евреите, така и неевреите се нуждаят от Исус, са Деяния 3:19-20; Матей 23:29-33; Йоан 10:7-8, 14-16. Като доказателство, че Бог не е отхвърлил евреите след идването на Исус, Павел посочва като „доказателство“ факта, че той самият е повярвал в Христос, в Римляни 11:1.

Вижте предходните четири въпроса за повече информация.

В: В Откровение 7:1-8 и Откровение 14:1-4, биха ли могли 144 000 да символизират християните като цяло?

Отговор: Не, те са ясно еврейски вярващи, въз основа на принцип на тълкуване. Ако едно тълкуване на Библията прави някои от скъпоценните Божии стихове безполезни и в най-добрия случай не заслужаващи дори да бъдат прочетени, а в най-лошия – подвеждащи, тогава е възможно просто да не разполагате с най-доброто тълкуване – просто е възможно. Да се твърди, че това са всички вярващи, прави факта, че те са мъже, безполезен или подвеждащ. Фактът, че тези племена са конкретно споменати, и по 12 000 от всяко племе, би означавал, че Бог е водил хората по заблуждаващ път, показвайки, че 12 000 са от конкретно племе, когато всъщност е невярно, че са от това конкретно племе. Освен това църквата не е била наричана „Израел“ до 160 г. сл. Хр.

Вероятно подробността, че те са еврейски мъже, по 12 000 от всяко конкретно племе, е била умишлено поставена там от Бог, за да ни покаже, че това е буквално, а не просто символично представяне на християните.

Въпрос: В Откровение 7:2-4, тъй като един ангел изгрява от изток, означава ли това, че пророчеството се отнася за пастор Мун, идващ от източна нация, както пастор Мун казва в своето „Божествено принцип“, стр. 519-520 (5-то издание, 1977 г.)?

Отговор: В Откровение 7:2-4 се казва:

а) Един ангел, а не Месията (ангелите не трябва да се почитат според Откровение 22:8-9 и Колосяни 2:18).

б) Става дума за посоката на изток, а не за държава или град на изток.

Освен това, според Деяния 1:11, това ще бъде същият Исус, и Исус ще се върне по същия начин, по който дойде. Църквата на обединението се опитва да направи разграничение между „Христос“, който се връща, и „Исус“, който умря. Въпреки това, всяко коляно ще се преклони пред Исус, както се казва във Филипяни 2:10-11.

В: В Откровение 7:3 какво точно правеше печатът върху 144 000-те вярващи?

Отговор: Думата за печат, „тау“, вероятно е приличала на малка буква „т“. Още от най-ранните времена християните са използвали знака на кръста. Печатът може да има три аспекта.

1) Печатът е знак за собственост, че тези 144 000 мъже принадлежат на Бога и то по специален начин. Вижте също Откровение 14:3-4 и Езекиил 9:4-7.

2) Звярът имаше свой собствен печат, може би като фалшификат на този печат, с числото 666 в Откровение 14:9.

3) Печатът определено им осигуряваше защита от Божия гняв и от демоничните скакалци от ада, споменати в Откровение 9:4. Печатът може да им е осигурявал физическа защита чрез радиация или по някакъв друг начин. От друга страна, печатът може да е бил просто знак, и скакалците са знаели, че не бива да им навредят, защото наказанието би било много сурово.

В: В Откровение 7:3 печатът на Бога беше ли само върху 144 000-те, или по-късно беше поставен и върху онези, които повярваха и се подчиниха на тяхното послание?

О: В Откровение 7:3 се казва, че печатът е бил върху 144 000-те. Тъй като обаче скакалците от ада нанасят вреда на всички, които нямат Божия печат, възможно е печатът на защита да е бил даден и на други, нови вярващи. В Откровение 14:3-4 също се споменава, че запечатаните са изкупените от земята, които вероятно биха били повече от 144 000.

В: В Откровение 7:3-8 и Откровение 14:1-5 може ли 144 000-те да са избрана група вярващи, както учат Свидетелите на Йехова („Разумни разсъждения от Писанията“, 1989 г., стр. 76)?

Отговор: Казва се, че 144 000-те са мъже (а не жени) от дванадесетте племена на Израил. Макар в тези стихове да не се използва думата „мъже“, става ясно, че става дума за мъже, защото в Откровение 14:4 се казва, че те „не са се осквернили с жени“. Защо би се изразходвало толкова много мастило, за да се опише всяко от споменатите племена, ако това не само беше без значение, но и подвеждащо?

Раят е за всички, които вярват в Исус, според Ефесяни2:19 ; Филипяни3:20 ; Колосяни 3:1; и Евреи 3:1;12:22 .

Книгата „Пълният сборник с библейски отговори“ (стр. 60–61) добавя: „А какво да кажем за твърдението на „Стражевата кула“ [Свидетелите на Йехова], че племената, споменати в Откровение 7, не могат да бъдат буквални племена на Израил? На първо място трябва да се отбележи, че самият факт, че се споменават конкретни племена заедно с конкретни числа за тези племена, изключва всякаква възможност това да е фигуративно изразяване. Никъде другаде в Библията споменаването на дванадесетте племена на Израил не означава нищо друго освен дванадесетте племена на Израил.“ Макар думата „племена“ да се използва често в Писанието, тя никога не се използва за нищо друго освен за буквални племена.

Някои считат, че числото 144 000 се отнася за всички християни, но това е погрешно. Ако 12 000 беше просто символично число, тогава и тяхната сума, 144 000, също трябва да е символично число. Ако е така, на какво всъщност е символ числото 144 000? (Повечето Свидетели на Йехова, които познавам, обаче са съгласни, че 144 000 е буквално число.)

В: Защо в Откр. 7:5-8 липсва племето Дан?

Отговор: Писанието не казва, но мнозина смятат, че причината е, че Дан беше първото племе, което се отклони към идолопоклонство; те се превърнаха напълно в идолопоклонници и бяха до голяма степен унищожени. Някои предполагат, че тъй като Еремия4:15 споменава Дан (както и Ефрем) при позоваването на разрушението на Ерусалим, тези племена не са споменати.

Други, още от времето на Ириней (182–188 г. сл. Хр.) в „Против ересите“ на Ириней, книга 5, глава 32.2, стр. 559, и неговият ученик Хиполит (222–235/6 г. сл. Хр.) в „Трактат за Христос и Антихриста“, глави 14–15, стр. 207, са предполагали, че Еремия 8:16 и Второзаконие 33:22 сочат, че Антихристът ще произлезе от племето Дан. Въпреки това Дан се споменава при разпределението на земята по време на Милениума в Езекиил 48:2.

Последната възможност е, че племето Дан, но не и някое от другите племена, е изчезнало.

Въпрос: Защо в Откровение 7:6–8 племето Ефрем липсва, а вместо него се споменава Йосиф?

Отговор: Ефрем е бил въвлечен в езическо поклонение на Бога (Съдии 17 и Осия 4:17). Затова е споменат Йосиф, а не племето, което е било синоним на Самария.

В: Защо в Откровение 7:7 е включено племето Леви, след като левитите не са имали земя?

Отговор: Включването им означава, че това не е просто списък по земи. Може би причината е, че ролята им като свещеници и левити е приключила с идването на Христос.

В: В Откровение 7:9-17 кои са голямото множество?

Отговор: Това са други вярващи, освен 144 000-те. Откровение 7:14 казва, че голямото множество са онези, които са излезли от голямата скръб. Изразът „измиха дрехите си и ги избелиха в кръвта на Агнето“ означава вярващи, които са убити като мъченици заради вярата си.

Християните, убити по време на гоненията на Нерон, са били голямо множество според Климент Римски и римския историк Тацит. Важно е да се отбележи, че голямото множество стои пред престола на Бога в Откровение 7:9. Освен това Откровение 19:1 ясно казва, че те са „в небето“, противно на това, което учи „Стражевата кула“ (списание „Стражевата кула“, 1.2.1982 г., стр. 26). Списанието „Стражевата кула“ от 1 март 1985 г., стр. 14, също разглежда възгледа на Свидетелите на Йехова за голямото множество.

В: Защо, според вас, в Откровение 8:1 е имало половин час мълчание?

Отговор: Пеенето в небето спря за половин час, а Писанието не посочва причината. Но хората са изложили пет теории. За да развием способността си за разсъждение, първо ще разгледаме четири от тях, които не са верният отговор, а след това петата, която е вероятен отговор.

1. Не е отговорът: началото на Милениума. Това е мълчание само в небето, а не на земята. Това би превърнало седмия печат в приятно благословение – Милениума – а не в бедствие, както останалите шест печата.

2. Не е правилният отговор: кратка пауза в съда. Подобно на първото тълкуване, това би означавало, че седмото печат започва като благословение, носещо радост.

3. Не е отговорът: пауза в откровението, дадено на Йоан. Това обаче не казва, че е настъпила тишина за половин час; по-скоро в небето е настъпила тишина за половин час. Според това тълкуване половинчасовата тишина би била на практика безсмислена.

4. Не е отговорът: пауза, за да могат молитвите на Божия народ да достигнат престола. На свещеника му отнемаше около половин час да извърши приноса на тамян. Обаче молитвите вече бяха се издигнали към престола преди това.

5. Отговорът: Драматична пауза преди предстоящите ужасни съди. Това е тихо благоговение, нещо като мълчанието на народа, когато Господ е в Своя свят храм в Хабакук 2:20, преди съди в Хабакук 3:3-16. Софония 1:7 също говори за тишина точно преди деня на Господа и съдбите в Софония 1:8, 15–18. Захария 2:13 също казва, че всяка плът трябва да мълчи, когато Бог се разгневи.

Изучаването на Откровението е като да влизаш в океана. Можеш да вървиш във водата на плажа, 15 или 20 фута, и да заключиш, че целият океан е доста равен и плитък. После започва да става по-дълбоко, с ускоряващо се темпо, докато не стигнеш до стръмния склон. „Откровение“ започна с великолепен образ, след това с някои доста познати обстоятелства в църквите, а след това постепенно стана все по-дълбоко и по-дълбоко, но все пак с бедствия, с които можем да се идентифицираме, защото вече сме виждали подобни неща, макар и в по-ограничен мащаб. В седма глава нещата започнаха да стават по-дълбоки, а половинчасовото забавяне е почти пауза преди стръмния склон. Оттук нататък се случват неща, които изобщо не приличат на това, което човечеството е виждало досега. Така че това е последният ни шанс да си поемем дълбоко дъх, преди да се спуснем много дълбоко.

В: В Откр. 8:3 ангелът в този стих наистина ли е Исус?

Отговор: Няма никакви признаци, че е така. В небето имаше много ангели, които вършат различни неща, и няма основателна причина да се твърди, че това е Исус.

В: В Откровение 8:5, 6:9-11, защо молитвите на светиите се връщат на земята като Божия гняв?

О: Те не се молят просто за гняв, а за божествена справедливост, и Божият гняв ще я осъществи.

В: В Откр. 8:7 какво би могло да доведе до изгарянето на една трета от растителността по сушата?

Отговор: В природата това би могло да се случи от един или повече метеорити, или от човешка ръка – чрез радиоактивни отпадъци от достатъчно атомни взривове. Или би могло да бъде нещо свръхестествено, без никакви естествени причини.

В: В Откр. 8:8-9 какво би могло да бъде голяма пламтяща планина?

О: В природата това би могло да се случи от един или повече метеорити, или от човешка ръка – от радиоактивния дъжд, причинен от достатъчно атомни взривове. Атомният взрив създава гъбичен облак – с по-тясна основа в долната част и раздуващ се облак в горната. Не забравяйте, че Йоан просто е записал това, което е видял и чул, и го е описал с езика, който е разбирал. Или може да е нещо свръхестествено, без никакви естествени причини. Превръщането на моретата в кръв може да е буквална кръв, или по-вероятно е това да е езикът на външния вид.

В: В Откр. 8:10-11, какво знаем изобщо за пелина?

О: Пелинът е бил много горчива билка с ужасен вкус, която е полезна за премахване на чревни паразити. От пелин се прави алкохолна напитка, наречена абсент. Това е една от малкото алкохолни напитки, които бяха забранени в Съединените щати до 2007 г. Беше забранена, защото се смяташе, че продължителната ѝ консумация води до лудост. Пелинът се споменава във Второзаконие 29:18; Притчи 5:4; Еремия 9:15; 23:15; Плач Еремиев 3:15,19; Амос 5:7.

В: В Откровение 8:10-11 защо една пламтяща звезда би била наречена „пелин“ и как би могла да отрови водите?

Отговор: Не знаем какво е било това звездно явление – дали е бил метеорит, радиоактивни ракети или изхвърляне от Слънцето, наречено слънчева експлозия.

Най-важното нещо за слънчевите изригвания е: не стойте пред тях. Най-голямото слънчево изригване, за което знаем, се случи в 15:51 ч. централно време, в понеделник, 2 април 2001 г. То НЕ се насочи към Земята, но се движеше със скорост 4,5 милиона мили (7,2 милиона км) в час, като му отне само около 21 часа да измине 93 милиона мили. Втората по големина слънчева експлозия, наречена „ “, на 6 март 1989 г. прекъсна някои електропреносни линии в Канада. Това се случи въпреки факта, че тя не удари Земята, а Земята е защитена от нашето магнитно поле.

Колко вероятно е слънчева експлозия да удари Земята? Земята има радиус от 3959 мили и се намира на около 93 милиона мили от Слънцето. Ако от Слънцето излезе изхвърляне на слънчева плазма, пространството е толкова голямо, че вероятността то случайно да удари цялата Земя или част от нея е само 1,4 × 10⁻⁸. Това е 0,000000014. Така че няма за какво да се тревожим – освен за Божието слово. Бог казва, че нещо, независимо дали е слънчева експлозия или не, ще удари Земята, но вероятностите тук показват, че това определено няма да стане случайно.

В: В Откр. 8:12 как е възможно небесните тела да излъчват само две трети от светлината си?

Отговор: Най-простото обяснение е, че една трета от светлината се блокира от прах или пепел.

Някои християнски коментатори са се впуснали в безумни спекулации относно символичното значение. Някои твърдят, че става дума за отнемането на светлината на истината (Лий, Скот, Кидъл), като например духовната тъмнина на исляма (Лий) или падането на правителствата в Запада (Скот). Това е според „Откровение 8–22: Екзегетичен коментар“, стр. 23. И това въпреки факта, че през Средновековието по-голям процент от света е вярвал, че Христос е Бог, отколкото по времето, когато е било написано Откровението. Така че според тяхната логика слънцето и луната би трябвало да станат по-ярки, а не по-тъмни. Както можете да видите, няма надежда да се разбере Откровението при толкова много разнообразни и фантазийни символични тълкувания. Най-просто е да се каже, че тъмнината означава тъмнина.

В: В Откр. 8:13 става ли дума за ангел или за „орел/лешояд“?

Отговор: „Ангел“ е вариант в ръкописите, който се среща в арменския текст и в основния текст (Textus Receptus). Другата алтернативна гръцка дума е хищна птица, като орел или лешояд. Това се среща в Синайския манускрипт. Откровение 8:2–9:12 не са цитирани от нито един от предникейските автори. Манускрипт p115, написан в средата до края на III век, цитира 119 стиха от Откровението, включително Откровение 8:3–8, 11–13, и в него се споменава хищна птица.

Въпрос: В Откр. 8–9 тръбите са ли просто „рекапитулация“ на седемте печата или „телескопиране“ на седмия печат?

Отговор: Ни най-малко. Между другото, рекапитулацията се отнася и за тръбите спрямо седемте чаши, но тук се обсъждат само печатите спрямо тръбите. Нека преброим подробностите във всяка от тях, за да стигнем до приблизителен процент на сходство.

Първите четири тръби засягат земята и небето; последните три засягат самите хора. Първите четири печата засягат хората, а шестият засяга небето.

Основното доказателство за рекапитулацията тук е само това, че Откровение 6:12-17 има прилика с Матей 24:29. Обаче, с изключение на факта, че Матей 24:29 има някаква прилика, къде са останалите доказателства за тезата за рекапитулацията? Тук има урок, който трябва да научим. Някои учения, които се разпространяват от някои семинарии, могат да бъдат пълни с глупости. Ако един уважаван професор каже нещо, без никакви доказателства, то трябва да бъде отхвърлено като глупост.

В: В Откровение 8–9 на какво приличат тръбите?

О: Те приличат на други части от Библията.

Някои виждат прилики с някои от египетските язви, макар и в различен ред.

Въпрос: Как е възможно да се случат събитията, описани в Откровение 8:9, свързани със седемте тръби?

Отговор: Всемогъщият Бог може да променя земята, околната среда и небесата както пожелае, когато пожелае.

Въпрос: В Откр. 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3 какво знаем за бездната или бездънната яма?

О: Бездната не е нито Хадес, нито Ада, нито Огненото езеро. Не знаем много за нея, освен че е място, където никой демон не иска да отиде. Тя е различна от Ада или пък е друга част от Ада. Не знаем дали има някаква връзка с пропастта в притчата за Лазар и богаташа в Лука 16:26. Ето какво казва Библията за Бездната.

Лука 8:31 Демоните молеха Исус да не им заповяда да отидат там.

Откровение 9:1, 20:1 Подобно на Смъртта и Хадес, Бездната има ключ, с който да заключва съществата вътре.

Откровение 9:2 Бездната е яма, изпълнена с дим.

Откровение 9:3 Специални скакалци, които измъчваха хората в продължение на пет месеца, дойдоха от бездната.

Откровение9:11 : Царят на скакалците, ангелът на бездната, е Абадон (на иврит), Аполион (на гръцки).

Откровение 11:7 Звярът, който убива двамата свидетели, е от бездната.

Откровение 17:8 Звярът, върху който седи жената, излиза от бездната.

Откровение 20:2 Сатана ще бъде затворен в Бездната за 1 000 години. Интересно е, че Сатана е не само хвърлен там, но и окован.

Откровение 20:3 Тя ще бъде запечатана за 1 000 години.

Откровение 20:7 Бездната ще бъде затвор за Сатана. (Въпреки че не се споменава нищо за мъчения.)

Това е споменато поетично между другото в Римляни 10:7. Бездната е място, за което е нужен ключ в Откровение 9:1-2; 20:1. Сатана ще бъде затворен там за хиляда години в Откровение 20:1-3. Възможно е това да е същото място като външната тъмнина в Юда 6. „Звездата“ не е била звезда или метеорит, а по-скоро съзнателно същество, „той“.

В: В Откровение 9:1, би ли могла тази звезда да е Мохамед, както някои християни предполагат?

Отговор: Не, защото тези скакалци не убиват, а християните са били засегнати от завоеванията на Мохамед.

В: В Откровение 9:1-11 какво биха могли да бъдат тези скакалци?

О: Те не могат да бъдат обикновени скакалци, а неща, които Йоан е видял като притежаващи някои сходства със скакалците. От бездната излезе дим, който помрачи небето на земята, и от дима излязоха тези скакалци, почти като вулканично изригване от дълбините на Ада. Някои от вариантите, за които хората са се сещали, са специални животни, извънземни, реактивни самолети, демони или само демони, които са били затворени в бездната. Нека разгледаме техните характеристики и видим кое изглежда по-вероятно.

Последици: Те имаха опашки като на скорпиони, за да измъчват хората. Те не нанасят вреда на растителността, нито убиват хора, а само измъчват хората в продължение на пет месеца. Конвенционалните и ядрените бомби нанасят вреда на растителността и убиват хора, така че не става дума за тях.

Външен вид: Приличаха на коне, с изключение на главите им, които имаха златни корони и човешки лица. Имаха нещо като женска коса и лъвски зъби. Бяха облечени в желязо (или стомана).

Организация: Бяха много на брой, но всички се управляваха от един цар – демон на име Абадон/Аполион.

Въпрос: Защо в Откровение 9:2-10 скакалците ще измъчват хората в продължение на пет месеца?

Отговор: Писанието не го казва, но обичайният сезон на скакалците е пет месеца – от май до септември.

В: В Откр. 9:6 какво означава, че хората ще търсят смъртта и няма да я намерят?

Отговор: Това означава, че по това време Бог няма да позволи на хората да избягат от гнева Му чрез смъртта.

В: В Откр. 9:11 кой е Абадон (на иврит) или Аполион (на гръцки)?

О: Абадон означава „Разрушителят“ или „Разрушение“ на иврит. В някои еврейски религиозни текстове Абадон е олицетворение на смъртта (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]). В едно апокрифно произведение, 1 Енох 86:1, една „звезда“ (демон) падна от небето, последвана от други.

Въпрос: В Откр. 9:13 защо гласът дойде от между четирите рога на олтара?

Отговор: Думата „рога“ тук може да означава „ъгли“. Молитвите на мъчениците под олтара в Откровение 6:9-11 призоваваха за справедливост. Така че тази заповед вероятно е свързана с техните молитви.

Въпрос: В Откр. 9:13-21 и Исая 11:15-16 какво е значимото за река Ефрат?

Отговор: Първоначално Ефрат беше една от четирите реки в Едемската градина в Битие 2:14. Това беше посоката, от която често идваха нападателите на Израил, както е посочено в Еремия 2:18. Шумер, Вавилония и Асирия се простираха от двете страни на река Ефрат. Елам, а по-късно и Персия, се намираха на изток от нея. Египет, Гърция и Рим обаче не бяха. Бяха освободени четири ангела, които да поведат 200 милиона конни войници, за да избият една трета от всички хора. Армията на Ирак под командването на Саддам Хюсеин наброяваше около един милион войници. Силите на съюзниците и на Оста през Втората световна война наброяваха общо около 70 милиона. Когато Мао Дзедун беше попитан колко голяма е армията на Китай, той отговори, че ако се мобилизират всички резерви, тя би наброила около 200 милиона. Вижте статия в списание „Тайм“ от 21 май 1965 г., стр. 35. За да събере толкова много войници, всяка друга държава, освен Индия, би трябвало да сключи съюз с други държави, може би като голям мюсюлмански джихад. Над 600 милиона мюсюлмани живеят на изток от Иран в Пакистан, Индия, Бангладеш, Китай, Малайзия, Индонезия и източните бивши съветски републики.

В: В Откровение 9:16-17, какво представлява тази армия от 200 милиона?

Отговор: Звучат като танкове и/или гаубици. Има поне четири възможности.

Възможно е да са свръхестествени воини (демони), които убиват хора.

По-вероятно е да са обикновени хора. През 60-те години на миналия век председателят Мао твърдеше, че като мобилизира всички резерви, само континентален Китай може да събере армия от 200 милиона войници.

Роботи-воини. Роботът не е длъжен да прилича на човек. По същия начин, по който хората разработват самоуправляващи се автомобили, един робот би могъл да бъде самоуправляващо се артилерийско оръдие или танк.

Комбинации от горните варианти.

В: В Откр. 9:16-19 какво представлява това множество от конници? Може ли да са танкове и бронирани превозни средства, самолети и хеликоптери?

Отговор: В „Откровение“ всъщност не се казва, че те могат да летят, но това не изключва и тази възможност. Не е необходимо всички те да са едно и също нещо. Например, те биха могли да бъдат механизирана дивизия с танкове, камиони, коли и мотоциклети. Те биха могли да включват и роботи. Всичко това обаче е чиста спекулация. Остава да се види какво представляват.

В: В „Rev 9:16 “-17 как е възможно на земята да има армия от 200 милиона конници?

Отговор: Това не бяха древни войски и те не яздеха обикновени коне. Помнете, че Йоан каза, че е написал това, което е видял и чул. Затова той е използвал езика си, за да опише видяното. Йоан нарича тези коне, от чиито уста излизат дим и огън (изпускателни тръби?). Локомотивите на влаковете са били наричани „железни коне“, а автомобилите първоначално са били възприемани като механични коне. Така че може да става дума за „коне“ от Откровение , макар и механизирани, а не биологични. Цветовете са подобни на тези на много знамена, които са червени, сини и жълти.

В: В Откр. 9:21, 18:23 какво означават думите за тези грехове?

Отговор: Гръцката дума за „отрова“/„магия“ – pharmakon – е източникът на английската дума „pharmacy“ (аптека). Тя може да означава лекарства като цяло, независимо дали са полезни или отровни. В този контекст обаче те очевидно не са били полезни лекарства. Може ли това да се отнася конкретно до отравянето на хора, до търговията с наркотици или до нещо друго? Въпросът остава отворен. Гръцката дума за сексуална неморалност тук, „порнея“, не се отнася само до блудство, а до всякаква сексуална неморалност.

В: В Откр. 10:1 кой е този могъщ ангел?

Отговор: Писанието не казва дали това е един от двамата ангели (Гавраил и Михаил), чиито имена познаваме, или един от десетте хиляди по десет хиляди ангели, чиито имена не ни са посочени. Това обаче не е Христос, явяващ се като ангел, поради две причини.

1) В гръцкия език има две думи за „друг“: първата означава „друг от различен вид“, а втората – „друг от същия вид“. Тук е използвана втората дума.

2) В Откровение 10:5-6 ангелът вдига дясната си ръка и се кълне в Бога. Ангелът се е кълнал в някой, по-велик от него самия, а според Евреи 6:13 Бог не може да се кълне в никого, по-велик от Себе Си, така че това не е Христос.

В: В Откровение 10:4 защо Бог ни „дразни“, като казва на Йоан думите на седемте гръмотевици, но същевременно заповядва на Йоан да не ги записва?

Отговор: Това е най-ясното напомняне за важен момент, който често се подразбира в книгата Откровение. Бог все още не ни е казал всичко. Всичко няма да си дойде на мястото, докато тези събития не се случат. Бог дава много подобно напомняне в Даниил 12:9.

Въпрос: В Откр. 10:4 какво правите или какво би трябвало да правите, когато усещате, че Бог не ви разкрива нещо, което може да е много важно?

О: Трябва да имаме вяра, че Бог ще ни разкрие това, което трябва да знаем, като същевременно разбираме, че Бог може да ни скрие неща, които не е необходимо да знаем, или които не ни помагат да знаем. Веднъж един пастир и съпругата му казаха на някои членове на църквата си, че се молят, когато умрат, да умрат заедно. Много години по-късно и двамата загинаха в автомобилна катастрофа през нощта. Представете си да им беше казано онзи ден, че и двамата ще се приберат у дома онази нощ, но не в дома им на земята. Представете си стреса и ненужното безпокойство, което биха изпитали. Или, най-вероятно, те не са изпитали нищо от това, защото не им е било казано, че ще умрат онази вечер. Трябва с нетърпение да се стремим да научим всичко, което Бог иска да научим. Но ние не бива да се интересуваме от това да губим време, за да научим това, което Бог не иска да знаем.

В: В Откр. 10:5 и Дан. 12:7 какво е значението на това, че ангелът вдига дясната си ръка и се кълне?

Отговор: Някои пророчества са условни. Ако хората се поддадат на покаяние, тогава бедствието няма да се случи и т.н. Обаче тази клетва показва, че в това пророчество няма нищо условно.

Въпрос: В Откр. 10:6 и следващите стихове, какво е интересното в тази фраза в края?

Отговор: „Няма да има повече забавяне“ показва, че сега нещата наистина са на път да започнат да се случват. Тази гръцка идиома означава „Няма да има повече забавяне“, но буквално означава „Няма да има повече време“.

В: В Откр. 10:7 Гавраил ли е този, който тръби?

О: Библията никога не казва кой тръби, а само че е ангел. Светската песен „The Eyes of Texas“ явно е източникът на идеята, че Гавраил тръби.

В: В Откр. 10:8-9 малката книжка тук всъщност ли е „Божествената наука“ на Мери Бейкър Еди от сектата „Християнска наука“, както се казва в „Наука и здраве“ (стр. 558-559)?

О: Не, макар че някои хора биха могли да видят прилика, тъй като тя предизвикала гадене у Йоан. В известен смисъл, макар и непреднамерено, изкушаващо е да се свърже тази книга с култове, чието учение изглежда сладко, но води до горчив резултат.

Въпреки това култовете не са в центъра на вниманието в този пасаж. Тук се говори за предстоящия Божий съд, който на пръв поглед звучеше добре за Йоан, но след като се замисли, не му се стори много приятен.

В: В Откр. 10:9-10 какво е значението на това да изядеш книга, която е сладка в устата на Йоан, но горчива в стомаха му?

О: На Езекиил също беше казано да изяде свитък във видение, описано в Езекиил 3:1-3. В неговия случай свитъкът също имаше сладък вкус, като мед, макар че беше изпълнен с плач, ридания и горко. Някои неща звучат хубаво и сладко, когато за първи път чуеш за тях, но при по-задълбочено размишление могат да оставят горчив послевкус. Някои от нещата, които Йоан чу, звучаха чудесно, но той първо осъзна ужасните неща, през които щеше да премине светът.

В: Откровение 11:1-19 предимно буквално ли е или предимно символично?

Отговор: То е буквално. На онези, които твърдят, че е предимно символично, им е трудно да решат какво означава символиката. Ако Бог е дал нещо като символика, която никой не разбира, тогава посланието не е било предадено. Простото решение е просто да приемем главата буквално, както ранните християни направиха с двамата свидетели.

В: В Откр. 11:1 какво е значението на това, че Йоан измерва Божия храм?

Отговор: Собствениците измерват това, което притежават, но не измерват това, което не притежават. Това също означава, че става дума за действителен, реален храм с физически размери. Реални размери се използват и в Езекиил 40:3-48:35. Няма смисъл да се тълкува това като метафора.

В: В Откр. 11:2 какво означава тук „потъпкване“?

О: Не забравяйте, че Антихристът ще постави идол в храма и ще бъде почитан там. Така че има хора, които идват тук да се поклонят, но те не са поклонници на истинския Бог.

Обърнете внимание, че тук се казва „потъпкване“, а не „унищожаване“. Но това подсказва нещо, което не би трябвало да се случи, и хора, които отиват там, където не би трябвало. Две тълкувания на „потъпкването“ са преследване и отстъпничество. Аз ще предложа и трето тълкуване, което е нещо средно между първите две.

Преследване, защото вярващите не ги искат там, а те все пак са там. Човек си спомня за мадиамците в Книгата на Съдиите, които идваха по време на жътвата и отнемаха реколтата. Тук обаче не се споменава за мъченичество или страдания за евреите. Думата „потъпкване“ не се използва за преследване никъде другаде в Библията.

Отстъпничество, защото храмът се осквернява от онези, които нямат право да бъдат там. Тези, които извършват „потъпкването“, не виждат нищо необичайно, без да осъзнават, че не им е мястото там сред Божия народ.

Контекстуализиран синкретизъм: хората ще казват, че са мюсюлмани или индуисти, които вярват, че Мохамед, Коранът или индуистките писания са от истинския Бог, но ще твърдят, че следват и Исус като Месията. Тези хора смятат, че имат правото да бъдат там, макар че в Божиите очи това не е така, и имат силата да заемат това място, без да бъдат спрени.

В: В Откр. 11:2, какъв е светият град, който се тъпче в продължение на 42 месеца?

Отговор: Това не е древният еврейски град Ерусалим, който вече е бил разрушен. Не е и бъдещият небесен Ерусалим, защото в него няма храм и той никога няма да бъде потъпкан. По-скоро това е възстановен град Ерусалим, който съществува в последните времена.

В: В Откр. 11:2 може ли това, че Ерусалим е стъпкан в продължение на 42 месеца, да означава времето между Хиджрата на Мохамед и откровението на Баб през 1260 г. по хиджра (1844 г. сл. Хр.), както бахаите учат в „Някои отговори на въпроси“, стр. 46–47?

Отговор: Не. Абдул-Баха твърди, че тъй като един ден [условно] винаги е една година, това означава 1260 години. Но помислете за следното: ако „ден“ тук наистина означаваше ден, как би могъл Бог да го съобщи по начин, по който те да го приемат? Не, няма причина да се съмняваме, че „дни“ тук означават дни.

Освен това, ако 42-те месеца са били времето, през което езичниците са потъпквали свещения град, тогава това тълкуване би означавало, че Мохамед в Медина, както и Мохамед по-късно в Мека ( ), са били включени в периода, през който свещеният град е бил потъпкван.

Всъщност Откровение 11:2 се отнася към същата тема като Даниил 12:6.

В: В Откровение 11:2 какво е значението на трите години и половина?

Отговор: Това са същите три години и половина, споменати като последната половина от периода в Даниил 9:27. Това биха били години от по 360 дни.

Въпрос: В Откровение 11:3-12, биха ли могли двамата свидетели да бъдат Мохамед и Али, както твърдят бахаите в книгата „Някои отговори на въпроси“, стр. 43-61?

Отговор: Не, поради следните единадесет причини.

1. В Откровение 11:3 се казва, че те ще пророкуват в продължение на 1 260 дни. Мохамед е направил много малко пророчества, а Али никога не е бил считан за пророк от ортодоксалните мюсюлмани.

2. В Откровение 11:5 се казва, че ако някой се опита да им навреди, огън ще погълне враговете им. Мохамед беше отровен (но едва оцеля), а Али беше убит от мюсюлманин. Делото на Али беше разгромено от Муавия, а синът му Хусейн беше убит. Той не погълна враговете си; напротив, той беше убит от тях.

3. Откровение 11:6 Двамата пророци могат да затворят небето, така че да не вали дъжд. Мохамед никога не е твърдял, че може да направи това, нито пък Али.

4. Откровение 11:6 Мохамед и Али не превърнаха водите в кръв, тъй като почти всички хора, които те обезглавиха, изгориха или по друг начин убиха, не се намираха край реки. Ако някой салафитски мюсюлманин твърди, че те са направили реки от кръв, това не се брои, защото Откровение 11:6 казва, че те превърнаха водите в кръв.

5. Откровение 11:7-8 Мохамед не е бил убит насилствено, а и в двата случая телата им не са били изложени на унизително публично показване.

6. Откровение 11:8 Телата им не са били изложени на улицата на голям град. Всъщност сравнително малко хора са видели как умира Али.

7. Откровение 11:9 Не всички са гледали труповете им и са им отказали погребение. Мохамед, в частност, беше погребан доста бързо от последователите си.

8. Откровение 11:10 Кой раздаде много дарове, когато Мохамед и Али бяха убити?

9. Откровение 11:11 Има една малка мюсюлманска секта, наречена „Мухаммадия“, която твърди, че Мохамед никога не е умрял. „Сабаия“ е малка мюсюлманска секта, която твърди, че Али никога не е умрял. С изключение на тези малки групи, мюсюлманите нямат основание да твърдят, че Мохамед или Али са били възкресени.

10. Откровение 11:12 Мюсюлманите никога не казват, че Мохамед и Али са се възнесли на небето в облак. (Въпреки че „Мухаммадия“ и „Сабаия“ може да не са съгласни.)

11. Откровение 11:13 Нямало е силно земетресение, когато Мохамед или Али са напуснали земята в несъществуващ облак.

Въпросът не е дали можете да пренебрегнете някои от тези причини чрез алегорично тълкуване. Въпросът е, че ако дори една от тези причини не може да бъде пренебрегната чрез алегорично тълкуване, тогава пророчеството не се отнася за тях.

Въпрос: В Откровение 11:3-12 кои са двамата свидетели?

Отговор: Има пет мнения, но последните две са изключително малко вероятни.

Илия и Мойсей и двамата са извършили подобни чудеса. Илия се моли да не вали дъжд в продължение на три години и половина в 1 Царе 17:1,7; 18:1; Яков 5:17 и беше възнесен на небето (2 Царе 2:11). Мойсей превърна водата в кръв в Изход 7:17-21; 9:14; 11:10; 1 Царе 4:8, а тялото на Мойсей беше погребано от Бога и тялото му никога не беше намерено (Второзаконие 34:6; Юда 9). Освен това тези двама се явиха на Исус при Първото Му пришествие по време на Преображението.

Енох и Илия: и двамата все още не са видели смъртта. Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) в „Трактат за душата“, гл. 50, стр. 227–228, е поддържал това виждане.

Двама души, които все още не са се родили.

(не е отговорът) Две групи хора, макар това да е много малко вероятно тълкуване.

(не е отговорът) Два принципа, като например законът и пророците. Никой от ранните християни никога не е мислил по този начин.

Въпрос: В Откровение 11:3-12 двамата свидетели пророкуват ли през първата половина на седемдесетата седмица на Даниил или през втората половина?

Отговор: Макар че Писанието не го казва изрично, то споменава това след като езичниците потъпкват града в продължение на 42 месеца. Това би означавало, че това ще бъде през последната половина на седемдесетата седмица на Даниил.

В: В Откр. 11:10 какво е значението на това, че си изпращат подаръци един на друг?

Отговор: Има поне три възможности.

1. Може да е еднократна размяна на подаръци, за да се отпразнува убийството на свидетелите.

2. Може да е съвсем нов празник, въведен от властите по онова време, за да се отпразнува смъртта на двамата свидетели.

3. Може просто да съвпадне с вече съществуващ празник, по време на който хората си разменят подаръци. Три празника, по време на които хората си разменят подаръци, са:

Коледа: Повечето християни си разменят подаръци на 25 декември, но някои православни го правят на 7 януари.

Дивали/Дипавали е петдневен индуистки празник на светлините, който има малко по-различно значение в северна и южна Индия. Обикновено се провежда от втората половина на октомври до първата половина на ноември.

Ейд ал-Адха в исляма е празникът, когато хората си разменят подаръци, за да отбележат, че Авраам почти е принесъл в жертва сина си. „Ейд“ означава празник на арабски и е също така последният ден от поклонението Хадж. Това може да бъде през януари.

В: Изпълни ли се Откровение 11:12-13 чрез земетресение в Шираз, когато Баб беше екзекутиран, както бахаите учат в „Някои отговори на въпроси“, стр. 55-56?

Отговор: Не. На първо място, не съм виждал никакви доказателства за земетресение в Шираз по това време. На второ място, ако бахаите искат да твърдят, че Откровение 11 се отнася за Мохамед и Али ( ), а след това прехвърлят темата към Баб в Откровение 11:12-13, те не могат да имат и двете неща едновременно. Земетресението се е случило, след като двамата свидетели са били възкресени. Мохамед и Али са живели около 632 г. сл. Хр., Баб е дошъл около 1844 г. сл. Хр., а 1200 години не са „веднага след това“. Или Баб е бил един от двамата свидетели, или не е бил. Ако не е бил, тогава е пресилено тълкуване на Библията да се вземе този стих изолирано и да се твърди, че се отнася за Баб.

В: В Откр. 11:13 кой град е великият град?

Отговор: Това почти със сигурност е Йерусалим, където нашият Господ беше разпънат. Въпреки това някои смятат, че това може да не е географското местоположение само на един град, а на всички градове, които са се противопоставяли на Господа през вековете.

В: В Откр. 11:14-15 Мохамед ли е първото „горе“, а Баб – второто „горе“, както се казва в „Някои отговори на въпроси“, стр. 56-57?

Отговор: Бахаите могат да кажат, че Мохамед е първото „горе“, ако искат, но не мисля, че биха искали да го кажат, ако прочетат какво всъщност е било първото „горе“. Първото „горе“, петата тръба, е подробно описано в Откровение 9:1-12. Адски скакалци от бездната жилят невярващите на земята. Те ги измъчват в продължение на пет месеца. Болката ще бъде толкова силна, че хората ще искат да умрат, но смъртта ще им убягва.

Второто „горе“, шестата тръба, е когато четиримата ангели при река Ефрат пуснат 200 000 000 конници, за да убият 1/3 от човечеството. Наистина ли бахаите искат да кажат, че Баб е освободил сили, които са убили 1/3 от човечеството?

В: В Откровение 11:15, това ли е същият ангел като в Откровение 10:1-10?

Отговор: Вероятно не, защото седмият ангел в Откровение 11:15 имаше тръба. Не забравяйте, че Бог има поне мириади от мириади (10 000 пъти 10 000) ангели и Бог имаше откъде да избира.

В: В Откр. 11:18 и следващите стихове Бог ли е против всички, които замърсяват околната среда?

О: Не. Да приемем за момент, че всяко замърсяване е грях. Тъй като използването на електроенергия води до нейното производство, а в повечето случаи производството на електроенергия причинява замърсяване, всяко използване на електроенергия би било грях. Използвате ли някога нагревател? Всяко шофиране или пътуване с коли, моторни лодки или превозни средства, задвижвани с гориво, би било грях. Обаче дори конете в града замърсяват, освен ако не ги научите да ходят на тоалетна, и те изпускат метан в атмосферата. Когато правите резервация за самолетен билет, вместо да летите с DC-10 или 747, не забравяйте да им кажете, че искате планер!

Не можем сериозно да отговорим на този въпрос, докато не разберем какво е грях. Гряхът е пропускане на целта, когато сърцето, думите или действията ви не са това, което Бог желае от вас.

Някои видове замърсяване не са грях. Например, запалването на огньовете за жертвите при всеизгарянията не беше грях, и като цяло замърсяването, чиито последици са обратими в разумен период от време, не е грях. Като пример, аз не се притеснявам да хвърлям хляб на земята, особено когато храня катерици. Няма обаче да хвърлям хартия или консервни кутии на земята, защото те няма да изчезнат бързо. Със сигурност няма да оставям парчета от балони на земята, защото животните могат да ги погълнат и да се задушат до смърт.

Накратко, християните трябва да се стремят да намалят всяко замърсяване, особено по-сериозните видове. Въпреки това, християните трябва да бъдат и разумни.

В: В Откр. 11:18 и следващите стихове, защо Бог унищожава онези, които унищожават земята, след като и Той я унищожава?

Отговор: Цялата земя принадлежи на Господа (Псалом 24:1) и кои сме ние, че да казваме на Бога какво да прави с Неговите собствени вещи? Бог е определил време за всяко материално нещо и Бог може да унищожи Своите вещи в Своето време; това не е наша прерогатива. Въпреки това, в Битие 1:26,28 Бог е възложил на човечеството задачата да властва над земята, а в Битие 2:15 – да се грижи за Едемската градина. Но вместо да се грижат за земята за бъдещите поколения, хората са я експлоатирали за собствена изгода, оставяйки части от нея опустошени и отровни за тези, които ще дойдат след тях.

В: Според Откровение 11:18 и следващите стихове, трябва ли християните да се застъпват за опазването на околната среда?

Отговор: Да, като осъзнаваме обаче, че хората са по-важни от животните, и без да предприемаме крайни, странни мерки. Още от времето на Адам до известна степен сме пазители на планетата, на която живеем. Макар да не знаем колко дълго ще бъдем тук, докато сме тук, не бива да я разрушаваме или да я отравяме за нас и за бъдещите ни потомци.

НаFebruary 8, 2006 85 евангелски лидери, включително Рик Уорън, публикуваха цяла страница реклама в „Ню Йорк Таймс“, в която заявяват, че трябва да направим повече, за да спрем глобалното затопляне. Според статия на Алън Елснер в „February 9, 2006 “ на Ройтерс, проучване показа, че 63% от евангелистите смятат, че САЩ трябва да се заемат с проблема за глобалното затопляне, а половината заявиха, че САЩ трябва да предприемат действия, дори ако това е свързано с високи икономически разходи.

Оттогава изглежда, че явлението би трябвало да се нарича по-правилно „глобална климатична промяна“, а не „глобално затопляне“. Средните температури се повишават в полярните региони, но не толкова в умерените зони. Ледниците се топят, Гренландия се свива, но умерените зони все още са по-студени, отколкото са били през 1200 г. сл. Хр., когато викингите отглеждали ечемик в Гренландия. Красивите коралови рифове бавно се разтварят поради повишената киселинност на океаните. Затова нека се опитаме да не бъдем най-големите замърсители на околната среда, но нека гледаме нещата в перспектива.

В: В Откр. 11:19, 15:5 – това ли е същият Ковчег на Завета от Стария Завет и защо се появява тук?

Отговор: Възможно е. Не знаем какво се е случило с ковчега, когато вавилонците разрушиха храма. От друга страна, ковчегът от Стария Завет може да е копие, а този ковчег да е оригиналът, намиращ се в Небесата. На Мойсей беше казано как да изработи всичко според образеца, който видя на планината Синай ( ), а в Евреи 8:5 се споменава, че за Мойсей беше важно да изработи всичко според образеца, който видя на планината.

Когато видите ковчега тук, си мислите за непрекъснатостта на Божия план. Израилтяните напуснаха Египет около 1445 г. пр. Хр., и оттогава до скръбта и до небето ковчегът е там. Откровение 10 и 11 са доста тревожни, но Откровение 11:19 показва, че Божият план е константа, на която можем да разчитаме.

В нашия живот също могат да ни се случват доста тревожни неща. Но можем да бъдем сигурни, че въпреки нашите трудности, това е взето предвид в Божия план и в Божия план за нас.

В: Има ли в Откровение 12 някакви прилики с езически легенди?

О: Има няколко легенди, които имат някои прилики.

Според гръцката митология змията Питон преследвала богинята Лето, когато тя била на път да роди бога Аполон, с намерението да го изяде. Остров Делос ги приютил и четири дни след раждането на Аполон той убил Питон. В „Откровението“ обаче няма нищо за това, че бебето Исус е убило Сатана. Подобни митове с някои сходства са съществували и в египетските и вавилонските легенди.

В римската история около 83 г. сл. Хр., когато починал десетгодишният син на император Домициан и съпругата му Домиция Лонгина, били отсечени монети с образа на Домиция като „Майка на Божествения Цезар“. На друга монета момчето е изобразено как си играе със седем звезди (вероятно седемте известни планети).

Въпрос: В Откр. 12:1, 5 коя е жената и кое е детето?

Отговор: Писанието не го казва директно. Ето три възможности, които трябва да се разгледат, и дванадесет улики. След всяка улика са посочени стихове, които вероятно са свързани с темата. След това ще видим най-вероятния отговор.

1. Мария и Исус. Но ако това е била само Мария, тогава кои са останалите деца на Мария в Откровение 12:17?

2. Вярващите от Стария Завет и вярващите от Новия Завет. Йоан пише на една благочестива жена и нейното потомство във 2 Йоан 1:5.

3. Вярващите в новозаветната църква и вярващите след възнесението.

Дванадесет улики:

Откровение 12:1 – Слънце, луна под краката ѝ и корона от 12 звезди. (Битие 37:9-10) (12-те звезди означават Израил)

Откровение 12:2 – Бременна жена, готова да роди.

Откровение 12:4 – Сатана, който е на път да убие детето. (Матей 2:16-18)

Откровение 12:5 – Синът ще управлява народите с желязно скиптър. (Псалом 2:9 и Откр. 2:26-28)

Откровение 12:5 – Детето е възнесено/отнесено към Божия престол. (Възнесение? Възнесение?)

Откровение 12:6 – Жената е защитена в пустинята. (Изход 19:4; Второзаконие 32:11. Израил, Мария/Йосиф/Исус в пустинята? бъдеще?)

Откровение 12:13 – Сатана преследва жената на земята.

Откровение12:15 – Опитал се е да удави жената с вода.

Откровение12:16 – Земята се разтвори и погълна водата. (звучи като Червено море, НЕ Мария/Исус. Може ли да е в бъдещето?)

Откровение12:17 – Жената имаше и други деца, онези, които се подчиняват на Бога. (Този намек е труден за съгласуване с идеята, че децата са вярващи след възнесението.)

Откровение12:17 – Змеят се разгневи на жената.

Откровение12:17 – Змеят отиде да води война срещу останалите деца на жената. (не израилтяните.)

Отговорът: Откровение 12:1,5 не се отнася до нито едно конкретно историческо събитие от миналото, тъй като нито едно събитие не отговаря на всички подробности. По-скоро Откровение 12:1,5 е навременен напомнящ за една повтаряща се космическа тема: майка и дете ще избягат от змея. От вярващите от Стария Завет се роди църквата, а от една еврейска вярваща, Мария, се роди Исус. Най-ясно казано, от миналото свидетелство на църквата ще дойдат онези, които ще повярват по време на скръбта.

Въпрос: В Откровение 12:1 може ли жената да символизира възнесението на Мария в небето с тялото ѝ?

Отговор: Не, защото независимо дали Мария е изобразена тук или не, жената никога не се е възнесла на небето. В Откровение 12:5 детето беше грабнато и възнесено на небето, а не майката.

Макар този въпрос да не е от основно значение, през цялата история е съществувала тенденция погрешно да се приписват на Мария атрибути и почитание, предназначени за Христос. Ние имаме само един Изкупител и Посредник, и това е Исус, а не Мария.

В: В Откровение 12:1 жената ли е Божият закон според Мохамед, а мъжкото дете – новият Божий закон според Бахаулла, както учат бахаите в „Някои отговори на въпроси“, стр. 67–72?

Отговор: Не. Бахаите, както и мюсюлманите, днес не признават авторитета на Христос в Откровение 12:10, защото смятат, че Неговите думи са били изкривени. Те не побеждават звяра чрез кръвта на Агнето в Откровение 12:11. Ако само биха разбрали значението на кръвта на Агнето!

В: В Откровение 12:3 огромният червен змей ли беше злата династия на Умаядите (Абу Бакр, Умар, Усман, Муавия и др.), която имаше седем владения: Рим около Дамаск, Персия, Арабия, Египет, Африка, Испания и турците от Трансоксания, както бахаите учат в „Някои отговори на въпроси“, стр. 69–70?

Отговор: Не. Те твърдят, че десетте глави са били десет военачалници: започвайки с Абу Суфян и завършвайки с Марван. Те също така признават, че има повече от десет души, но тъй като има двама Муавия, трима Язид, двама Валид и двама Марван, ако преброите имената без повторения, тогава броят им става десет!

В действителност змеят е Сатана, защото в Откровение 12:10 змеят се нарича „обвинителят на нашите братя“. Змеят преследва Христос и християните, защото Откровение 12:10 говори за властта на Божия Христос. Обърнете внимание, че жената е била пазена от Бога в продължение на 1 260 дни. Как би могла да бъде пазена, ако Умаядите са осквернявали светилището в продължение на 1 260 дни?

Въпрос: В Откровение 12:3 кой е този змей?

Отговор: В Откровение 12:9 и 20:2 изрично се казва, че това е Сатана.

В: В Откровение 12:4 какво е значението на това, че една трета от звездите падат от небето?

Отговор: Повечето християни тълкуват това като една трета от ангелите в небето. Те напуснаха местата си, за да последват Сатана, да паднат и да станат демони. Ангелите също са наричани звезди от Бога в Йов 38:7.

В: В Откровение 12:6 пустинята, за която се говори тук, физическо място ли е?

О: Въпреки че би могло да бъде, това не е задължително така. Две неща трябва да се имат предвид относно пустинята.

1. За евреите пустинята не беше сухо и неприветливо място, а по-скоро обширно и тихо място, където човек можеше да потърси убежище.

2. В Откровение 12:6 жената избяга в пустинята, за да може Бог да се погрижи за нея.

В: В Откр. 12:7, Дан. 10:13, 21; 12:1 и Юда 9, какво знаем за Михаил?

Отговор: Михаил е архангелът в небето. Той се споменава и в Даниил 12:1 и Юда 9 като ангел, който се бори и се съпротивлява на дявола.

Противно на това, което проповядват Свидетелите на Йехова, Михаил не може да бъде Христос, защото:

1. Не трябва да се покланяме на ангели (Колосяни2:18 ; Откровение 22:8,9), а Михаил е ангел.

2. Не трябва да се покланяме на сътворени същества (Римляни 1:25), а Михаил е сътворено същество, тъй като е ангел.

В Даниил 12:1 се споменава, че Михаил е князът, който подкрепя децата на Израил. В Даниил 10:13,21 се споменава, че князът [ангелът] Михаил е помогнал на друг ангел срещу княза [демона] на Персия.

Въпрос: В Откровение 12:7, кога се е състояла или ще се състои тази война?

О: Това е било или събитие от миналото, или събитие от бъдещето. Ако е било събитие от миналото, тогава вероятно се е случило преди изкушението в Едемската градина. Ако е събитие от бъдещето, изразът „има само малко време“ подсказва, че става дума за период непосредствено преди Скръбта.

В: В Откр. 12:7, тъй като Небето е съвършено, защо избухна война в Небето?

О: Вижте предишния въпрос за това кога се е случила/ще се случи тази война. Две неща трябва да се имат предвид в отговора.

1. Не се казва, че Сатана и неговите ангели са влезли в Небето след падането си. По-скоро те вероятно са били в Небето, когато са паднали, и тук се описва как са били изгонени от Небето.

2. Има различни небеса и не е уточнено колко близо до Божия престол са били те, когато това се е случило.

В: В Откр. 12:7-12 какви конфликти, в които ангелите се сражават, описва Библията?

Отговор: Всички описани конфликти между ангелите и дявола включват Михаил.

Юда 8-9 Михаил се бори с дявола, спорейки за тялото на Мойсей.

Даниил 10:12-14 Гавриил срещна съпротива и беше забавен при предаването на посланието на Даниил, защото князът на Персия му се противопостави. Но Михаил дойде и помогна на Гавриил.

Откровение 12:7-12 Михаил и неговите ангели се сражаваха срещу змея и неговите ангели.

Даниил 12:1-5 В последните времена Михаил, който пази Божия народ, ще се издигне.

Въпрос: В Откровение 12:7-9 възможно ли е Михаил да е ангелът, който е паднал?

Отговор: Не. Първо, няколко насоки относно християнските спекулации, а след това и отговора.

Християнски спекулации: „Откровение“ е една от най-забавните книги в Библията, върху които да се спекулира. Но трябва да разберем, че някои спекулации не са нищо друго освен изкушение. Преподавал съм тази книга многократно и се придържам към два принципа.

Постарая се да отбележа, че моите спекулации не са Божието слово, за да не наруша 1 Коринтяни 4:6.

Освен това, Бог казва толкова много в книгата „Откровение“ (отнема ми поне една четвърт, за да я прегледам), че бих се почувствал виновен, ако отделям много време на това, което „Откровение“ не казва, за сметка на преподаването на всичко, което „Откровение“ казва.

Отговорът: Няма никакъв начин това да е Михаил. Михаил и неговите ангели се сражаваха срещу змея и неговите ангели. Когато „те“ загубиха мястото си в небето, „те“ се отнася за змея и неговите ангели. Стих 9 ясно показва, че именно змеят беше хвърлен на земята, наричан още дяволът или Сатана. Падането на Сатана се обсъжда и в Езекиил 28:11-17 и Исая 14:12-15.

Ето и всички останали пасажи за Михаил в Библията.

Дан. 10:13,21 Михаил, князът [ангелът], помогна на един от Божиите ангели срещу княза [демона] на Персия

Дан. 12:1 Михаил, великият княз [ангел], който пази Божия народ, ще се издигне.

Юда 9 Михаил СЕ СПОРЕШЕ с дявола за тялото на Мойсей

Откровение 12:7 Михаил и неговите ангели СЕ БОРИХА срещу змея и неговите ангели.

Няма други стихове, в които Михаил да е споменат поименно.

В ранната църква Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.) в своя коментар (стр. 182, 190) разглежда Даниил 10:13–21. На стр. 190 се казва: „‚И ето, Михаил.‘ Кой е Михаил, ако не ангелът, назначен да пази народа? Както (Бог) казва на Мойсей: ‚Аз няма да вървя с теб по пътя, защото народът е упорит; но ангелът Ми ще върви с теб.‘“ Така Хиполитус учи, че Михаил е бил с израилтяните и им е помагал след Изхода.

Книгата „Пастирът на Хермас“, книга 3, глава 3 (стр. 40) (ок. 115–155 г. сл. Хр.) също споменава „великия и славен ангел Михаил“ като имащ власт над този народ и като този, който им е дал закона. Така че ранното християнско писание „Пастирът на Хермас“ също говори само положителни неща за Михаил.

ЕДИНСТВЕНАТА разкрита роля на Михаил в Библията е да защитава от демони, да спори и да се бори. Макар дяволът да мрази Михаил, ние се радваме за този слуга на Всевишния Бог. Няма повече доказателства за паднал ангел на име „Михаил“, отколкото за паднал ангел на име „Алекс“.

Сега нека предположим, че мислите, че сте получили специално учение от Бога, което никой през 2000-годишната история на християнството не е получил. Възниква въпросът за млякото, месото и бонбоните. Колко основно би могло да бъде това учение, ако то отсъства в цялата история на ранната църква? Колко важно е за християните да знаят това днес? Ако това е второстепенен въпрос, ще доведе ли до разединение? Ако има важни, основни учения, които новите вярващи трябва да научат, дори и това учение да е вярно, бихте ли преподавали дребни подробности, по които християните не са съгласни, вместо да преподавате това, което е основно за всички християни да знаят?

В: В Откр. 12:11 как светиите побеждават Сатана чрез кръвта на Агнето?

Отговор: Това илюстрира разликата между сила и власт. Един-единствен разузнавач от армията може да убие голям брой врагове, ако съобщи по радиото къде бомбардировачите трябва да хвърлят бомбите си. Кръвта не е магическа, нито притежава тайни смъртоносни сили и военни приложения. По-скоро кръвта на Исус ни дава правото да се обръщаме към Него. Тъй като Бог не може да лъже и Бог е обещал да чуе молитвите ни, ние имаме властта, дадена ни от Божията благодат, да победим Сатана.

В: В „Rev 12:15 –16“ какво е значението на потопа и земята?

Отговор: Окончателният отговор на този въпрос е може би един от най-трудните въпроси в Библията. Ето две гледни точки:

Преследване: Тъй като измамата се извършва с устата, това би могло да бъде опит да се унищожи църквата чрез преследване. Това предполага, че детето в този знак са или християните, или християните по време на скръбта.

Бъдещо събитие от Скръбта: Това би могло да бъде бъдещо демонично свръхестествено събитие или просто бъдещо преследване.

В: В Откровение 13, защо Сатана и злите хора са били толкова решени да преследват вярващите през вековете?

Отговор: Сатана върви към своята гибел и знае това; той знае, че му остава само малко време (Откровение 12:12). Сякаш иска да повлече със себе си колкото се може повече други. Ако убие някой християнин, то този християнин вече не може да свидетелства за Христос на земята, но това е второстепенна полза. Основната полза е да разубеди другите да обърнат внимание на Христос заради цената, която трябва да платят. Той също така иска да лиши вярващите от радостта, която могат да имат в Христос.

В: В Откровение 13:1-10 кой или какво е Морското чудовище?

Отговор: Чакайте и ще видите! Писанието не е конкретно тук. Точно както вярващите от Стария Завет имаха много от парченцата, но не и пълната картина на Христос, така и ние днес имаме много парченца, но не и пълната картина на Края на времената. Възгледите за морското чудовище зависят от това колко буквално човек приема думата „море“.

Буквално: Демонично същество, група демони или група хора, които по някакъв начин са буквално свързани с океана.

Символично: Ако морето символизира народи и нации, тогава това е организация, съставена от представители на много народи и нации. Някои го възприемат като същото звяр от Даниил 7:2.

Според Откровение 11:7 и 17:8 звярът е произлязъл от бездната.

Въпрос: Защо в Откровение 13:6 Бог съзнателно би позволил на едно същество да Го хули, след като Бог не желае това и има силата да го спре?

Отговор: Макар че някои крайни хора биха казали, че всичко, което се случва, е желано от Бога като част от Неговата „тайна воля“, това изглежда далеч от истинския характер на Бога.

Поне за известно време Бог допуска неща, които не само не желае, но които разбиват сърцето Му. Някои примери за това се съдържат в Матей 23:37-39, Лука 19:41-44 и Еремия 19:5; 32:35.

Както казва Франсис Шефер в книгата си „Църквата в края на ХХ век“: „Ние можем да прославяме Бога, а и Старият, и Новият Завет казват, че можем дори да натъжим Бога. Това е нещо огромно.“ (Химни за Божия народ, № 364)

Въпрос: В Откровение 13:6 как звярът може да богохулства/клевети небесния скинии и онези, които обитават там?

Отговор: Има вариант в ръкописа, който може да се чете или като „небесната скиния и онези, които обитават там“, или като „онези, които обитават в небесната скиния“. Освен че клевети Бога, звярът омаловажава небето и онези, които живеят там в блаженство.

Въпрос: В Откр. 13:7, 13–15 как звярът води война и побеждава вярващите, ако жената ще бъде защитена от змея, като избяга в пустинята според Откр. 12:6, 14, 16?

Отговор: На първо място, изразът „да води война“ не означава непременно да води военна война, а да преследва и убива вярващите. Толкова много хора са били убити от правителството извън война, колкото са загинали в битки.

Второ, Откровение 12 казва само, че жената ще бъде защитена. Но Откровение 12:17, подобно на Откровение 13:7, казва, че змеят ще води война срещу потомството на жената от , тоест срещу вярващите по онова време. Някои смятат, че възнесените християни са защитени от тези преследвания. Но онези, които станат християни след възнесението, ще трябва да бягат.

Въпрос: В Откровение 13:8 как може някой да бъде обвиняван, че се покланя на звяра, след като всички, които не са записани в книгата на живота на Агнето, се очаква да се покланят на звяра?

Отговор: Това е аргумент, произтичащ от християнския фатализъм. Те не би трябвало да се поклонят на звяра, но Бог знае, че хората ще правят това, което не би трябвало да правят. Подобни примери за това, че Бог знае, че хората ще правят неща, които не би трябвало да правят, са фарисеите, които отхвърлят Божия замисъл за себе си в Лука 7:30, и Божиите служители, които биват призовани да не приемат Божията благодат напразно във 2 Коринтяни 6:1.

В: Защо в Откровение 13:11-12 земното звяр прилича на пръв поглед на агнето?

Отговор: Това е с цел заблуда. През вековете Сатана е заблуждавал мнозина, твърдейки, че уважава Христос. Докато комунистите са омаловажавали Христос, така наречените либерални християни, мюсюлманите и насилствената римокатолическа църква от Средновековието са твърдели, че уважават Христос.

В: В „Rev 13:11 –15“ кой или какво е сухоземното звяр?

О: Писанието не казва. Това може да бъде едно същество, човек, група същества или група хора. Звярът от сушата може да има специална връзка със земята и/или да е нещо, което контрастира със звяра от морето.

В: В Откровение 13:16-18 имало ли е исторически прецедент за владетел, който да поставя белег на хората?

О: Да, по време на Втората световна война евреите в континентална Европа са били задължени да носят жълта звезда, макар че тя не е била татуирана. По времето на Макавеите, в 3 Макавей 2:29 се казва, че египетският владетел Птолемей IV Филопатор е наредил на всички евреи, които са се съгласили да му се подчинят, да бъдат татуирани с лист от бръшлян. Това е било обидно, защото листът от бръшлян е бил символ на гръцкия бог на виното.

В: В „Rev 13:16 –18“ какво е значението на числото 666?

Отговор: Писанието не дава отговор. Едно вероятно тълкуване, популяризирано още през 1973 г. в християнския филм „Крадецът в нощта“, е, че това е компютърен код, отпечатан върху кожата. Второ тълкуване е, че може да става дума за компютърен чип, имплантиран под кожата, който съдържа личната ни информация. Днес в Швеция хората имат възможност срещу няколкостотин долара да си имплантират чип, който могат да използват за идентификация.

В ръкописа „Ephraemi Rescriptus“ в Откровението фигурира числото 616 вместо 666. „Neron Caesar“ би се равнявало на 666 само ако сменяте буквата „C“ с „Q“. „Nero Caesar“ обаче се изписва като 616. Ириней споменава преминаването от 666 към 616 като измамна ерес в своето произведение „Против ересите“, книга 5, глава 30.1-2, стр. 558-559.

Вижте също следващия въпрос.

В: В „Rev 13:16 “-18 защо „666“, а не някое друго число?

Отговор: Писанието не казва. Има различни теории, като например, че „666“ не достига съвършенството на „777“, че „666“ е числото на човечеството или че „666“ е числото на конкретен човек. Интересно е, че ако съберете стойността на буквите на името на Исус, Iesous, резултатът е 888.

В: В „Rev 13:16 -18“ и Откровение 14:9-11, какво лошо има в това да приемеш малък белег?

Отговор: В отговора трябва да се вземат предвид пет точки.

1. Дори и да нямаше нищо друго лошо, вярващите не бива да приемат белег на дясната ръка или на челото просто защото Бог е казал да не го правят.

2. Хората трябваше да се съгласят да се поклонят на звяра, преди да получат белега.

3. Днес на много кучета и котки се поставя малък компютърен чип под кожата с цел идентификация. Може би това е целта, на която служи белегът.

4. Обърнете внимание, че в Откровение 14:9-11, макар страданието да може да бъде реакция към белега или компютърния чип, или към процеса на сканиране, страданието за това, че човек има белега, може да бъде нанесено по свръхестествен начин. От друга страна, в него може да има токсин, който правителството да освободи, ако сметне, че хората излизат извън редиците, а също така може да възникне и техническа неизправност.

5. Бог ще съди строго онези, които носят белега.

Въпрос: Учи ли Откровение 14:3-4, че само 144 000 целомъдри мъже ще бъдат спасени? (Един мюсюлманин заяви категорично, че точно това учи този пасаж.)

Отговор: Не, Откровение 14:3-4 се отнася за специална група мъже от дванадесетте племена на Израил. Лъжа е да се твърди, че там се учи, че „само 144 000 мъже, живеещи в целомъдрие, ще бъдат спасени“. Можете да прочетете повече за тях в Откровение 7:1-8, непосредствено след което в Откровение 7:9-10 се споменава голямото множество „от всеки народ, племе, народност и език“. Умишлено ли пропуснахте да споменете Откровение 7:1-10, когато казахте, че само 144 000 мъже, живеещи в целомъдрие, ще бъдат спасени?

В: В Откровение 14:4 какво точно означава тук думата „девица“ (parthenos)?

Отговор: Основното ѝ значение е човек, мъж или жена, който никога не е имал сексуални отношения. Тя обаче се отнася и за някой, който в момента живее в целомъдрие. Тази дума е използвана за вдовици в гръцкото писмо на Игнатий до Смирняните, гл. 13, стр. 92.

Въпрос: В Откровение 14:6 какво е „вечното Евангелие“ тук?

О: Първо какво не е отговорът, а след това самият отговор.

Не е отговорът: Някои казват, че вместо Евангелието това би могло да бъде друго послание, свързано със съда, а не със Спасението.

Отговорът: Терминът означава „блага вест“, а не лоша вест за съд. Това е послание и заповед да се обърнем към вярата в Христос. Освен това „вечното“ послание показва, че то не е послание само за настоящето, а за всички времена. В Тит 1:2 се казва, че нашето спасение чрез Исус е било предопределено още преди създаването на света.

В: Дали Откр. 14:6-7 е изпълнението на това, че всички ще чуят Евангелието, както е казано в Мат. 24:14?

Отговор: Възможно е. От друга страна, изпълнението на Матей 24:14 може да се състои в това, че хората ще проповядват Евангелието на всички народи.

В: В Откровение 14:8, би ли могъл Вавилон тук да бъде кодово име за Ерусалим?

О: Тази гледна точка изисква „Откровението“ да е написано преди 70 г. сл. Хр., което претеристите трябва да защитят, за да подкрепят своята теза. Смята се, че Вавилон е Рим, Рим и Католическата църква, буквалният Вавилон или, по-общо, една лъжлива религиозна система.

В: В Откр. 14:13 как добрите дела следват онези, които умират в Господа?

О: Вярващите стигат до небето по Благодат, чрез вяра, а не чрез дела, както казва Ефесяни 2:8-9. Въпреки това, в небето ще получим награди, или не, въз основа на делата, които сме извършили, според 1 Коринтяни 3:12-15. Награждаваните дела не са само извършени действия, но и думи, както и лоши действия и думи, от които сме се въздържали. Но 1 Коринтяни 3:12-15 показва също, че Христос съди и сърцето, или мотивите зад делата, а не само самите дела.

Но този стих в тази глава подчертава, че вярващите, които тук са преследвани и умрели като мъченици, не умират напразно. Това, че са почитали Бога с живота си, ще бъде възнаградено в небето. Псалом 116:15 казва, че скъпоценна е в очите на Господа смъртта на Неговите светии.

Въпрос: В Откровение 14:9-12, означава ли това, че съботата ще бъде възстановена, както проповядват някои адвентисти от Седмия ден?

О: Не, този стих не означава това. Думата „събота“ дори не се споменава в цялата книга „Откровение“. Всякаква връзка между белега на звяра и спазването или неспазването на съботата е просто в съзнанието на тълкувателите. За някои може да е загадка защо адвентистите от Седмия ден изобщо биха мислили така. Причината, поради която някои мислят така, е, че те приравняват поклонението на Бога в неделя с белега на звяра. Нека си припомним „WHOA-Day“: Поклонявай се на Бога всеки ден.

Въпрос: В Откровение 14:11 ще има ли слънце или луна в Огненото езеро, тъй като те ще бъдат там ден и нощ?

Отговор: Не, изразът „ден и нощ“ просто означава „без прекъсване“. Човек в затворена стая без прозорци би могъл да прекарва там ден и нощ, без да вижда слънцето или луната.

Ако човек винаги гледаше към светлина, тогава нямаше да вижда и нощта. Макар че няма да има слънце или луна в Ада, в Рая или на новата земя, кой знае какво би избрал Бог да сътвори в други части на вселената.

В: В Откр. 14:14 и Откр. 19:12 каква е разликата между короните тук?

Отговор: Това са напълно различни гръцки думи. Думата в Откровение 14:14 е „стефанос“, която може да означава венец на победата. Думата в Откровение 19:12 е „диадема“, което означава царска корона.

В: В Откр. 14:14-16 Исус ли е този, който стои на облака с сърп?

О: Да. Изразът „Син Човешки“ има общото значение на „хора“, но Исус също обичаше да използва този израз като частично описание на Себе Си. Някои смятат, че не е Той, защото в 14:14 се казва „подобен на Син Човешки“. Въпреки това, в Откровение 1:13 също се казва „подобен на Син Човешки“ и всички са съгласни, че това е Исус.

В: В „Rev 14:18 –20“ как гроздето може да дава кръв?

Отговор: Очевидно това не са обикновени гроздови зърна. Те вероятно символизират преследването на хората. Съдът за това ще сполети онези, които преследват другите.

В: В Откровение 14:20 опитайте се да изчислите размера на реката от кръв, която Бог [предполагаемо] иска да има в Откровение 14:20. За да се напълни тази река, би била необходима кръвта на около един милиард души. Защо е така?

О: Има два възможни отговора.

От една страна, в Откровението не се казва, че това е кръв от хора. Чрез жезъла на Мойсей Бог превърна водите на Нил в кръв, а това не беше кръв от хора. Не се казва, че това е било съвършената воля на Бог; по-скоро това е било решено от Бог като част от Неговото съдебно наказание над хората. Може да е кръв, която не е дошла от жив човек или животно. От друга страна, ако изчислим кръвта от всички извършени аборти (които в средата на 70-те години на миналия век са били около 1 милион годишно в САЩ, 7 милиона годишно в Япония и други в други страни), би могло да се каже, че метафорично погледнато днес вече имаме реки от човешка кръв. Въпреки това не мисля, че в Откровението тук става дума само за метафора. Ако Бог създадеше нова кръв, равна на кръвта, пролята при всички аборти и войни, тя би могла да напълни много реки.

В: Каква е целта на Откровение 14 преди Откровение 15–16?

Отговор: Цялата 14-та глава от Откровението предоставя необходимия контекст за 15-та глава. 144 000-те в Откровение 14:1-5 се отнасят до онези, които са победили звяра в Откровение 15:1-4. Прокламациите на първия ангел в Откровение 14:6-7 се отнасят до съда над земята, морето и водните извори в Откровение 16:1-7.

Прокламацията на втория ангел в Откровение 14:8 се отнася до падането на Вавилон в Откровение 16:19. Прокламацията на третия ангел в Откровение 14:9-11 за наказанието на онези, които носят белега на звяра, се отнася до Откровение 16:2. Жътвата на гроздето на гнева в Откровение 14:14-20 се отнася до съдържанието на седемте чаши на Божия гняв в Откровение 15-16.

В: В Откр. 15:2, това същото ли е стъкленото море от Откр. 4:6, като огънят вероятно са седемте светилника от Откр. 4:5?

Отговор: Много вероятно е да е същото; нищо не го различава от другото, а никой стих не казва, че има две стъклени морета.

Въпрос: Защо в Откровение 15:4 не всички ще отидат в Рая, след като всички ще се боят от Бога и ще прославят Неговото име?

Отговор: Този въпрос съдържа погрешното предположение, че всеки, който някога е прославил Бога, ще отиде в Рая. Напротив, този стих, както и Филипяни 2:10-11 и други, показват, че в края дори онези, които ще отидат в Огненото езеро, ще прославят Бога.

В: Какви са били чашите в Откровение 15:7?

О: Гръцката дума се отнася до широка чинийка, която се е използвала за ритуално пиене или изливане на питейни приноси.

В: В Откровение 15:8 защо никой не можеше да влезе в храма, докато не се изпълнят седемте язви?

О: Писанието не казва, но една от причините може да е, за да се подчертае, че няма да има застъпничество, докато не бъдат излети седемте чаши на гнева.

В: В Откр. 16:1-21 как тези седем чаши на Божия гняв съответстват на язвите на Египет в Изх. 7:14-12:30?

Отговор: Ето десетте язви.

Десетте язви на Египет

1. Водите се превръщат в кръв. Изход 7:14-25

2. Жаби. Изход 8:1-15

3. Въшки. Изход 8:16-19

4. Мухи. Изх. 8:20-32

5. Язва по добитъка. Изх. 9:1-7

6. Циреи (рани). Изх. 9:8-12

7. Градушка. Изх. 9:13-34

8. Скакалци. Изх. 10:1-20

9. Тъмнина. Изх. 10:21-29

10. Смъртта на първородните. Изх. 11:1-12:30

Израилтяните преминаха Червено море като по суша, а река Ефрат пресъхна за царете от изток. Освен това, пасхалното агне беше принесено в жертва, за да се отвърне унищожителният ангел в Изход, а Исус е нашето пасхално агне, но за онези, които отхвърлят Агнето в Откровение, няма как да се избегне Божият гняв.

Въпрос: В Откровение 16:1, беше ли Божият гняв очевиден на земята преди това време?

Отговор: Да. Много стихове показват, че Бог изразява Своя гняв. Въпреки това никой стих, с изключение може би на онези, отнасящи се до потопа, не показва Божия гняв, изразен в такава голяма степен на земята до този момент.

В: В Откр. 16:2 първата чаша свързана ли е с молитвите на светиите?

О: Не. Това би могло да се смята за така, само ако приемем, че а) седемте чаши са същите като седемте тръби (наречено „теория на рекапитулацията“) и б) тамянът от молитвите на светиите в Откровение 8:3-4 е свързан с първата тръба в Откровение 8:7.

Въпреки това,

а) теорията за рекапитулацията не е правилна, защото седемте тръби са

T1: градушка, огън и кръв, които изгарят 1/3 от земята и растителността

T2: огромна планина; 1/3 от морето се превърна в кръв и 1/3 от морските същества загинаха

T3: голямата звезда на пелин, която замърси сладката вода

T4: 1/3 от небесните светила

T5: скакалци от бездната в продължение на 5 месеца

T6: 4 ангела и армия от 200 милиона убиват 1/3 от човечеството

Т6 1/2: 7 гръмотевици и двама свидетели

T7: „Царството на света стана царство на нашия Господ и на Неговия Христос.“

Седемте чаши не съвпадат напълно. Те са:

B1: грозни и болезнени рани

B2: Цялото море се превърна в кръв и всички морски същества загинаха

B3: сладката вода се превърна в кръв

B4: слънцето изгори хората с огън

B5: тъмнина

Б6: Ефрат пресъхна и царете от изток се събраха в Армагедон

Б7: Свърши се, настъпи голямо земетресение и Вавилон беше разрушен

б) Дори ако теорията за рекапитулацията беше вярна, в Откровение 8:3-7 седемте ангела със седемте тръби са различни от осмия ангел, който носеше тамян с молитвите на светиите.

Въпрос: Тъй като в Откровение 16:3 на гръцки се казва, че „душите“ в морето умряха, което се отнася за морските същества, следователно „душа“ означава „живот“, а човекът няма „душа“, отделена от тялото му, не повече отколкото животното.

Отговор: На борда на ковчега, в 1 Петрово 3:20 на гръцки се казва, че са спасени само осем „души“. Душата понякога означава „живот“, както в Откровение 16:3. Понякога „душа“ означава духовната част на християнина, която е „у дома при Господа“, когато сме „далеч от тялото“, както се казва в 2 Коринтяни 5:8. Забележете, че в този момент ние нямаме тяло, а сме „далеч от тялото“. Животните имат животински души/живот, а хората – човешки души/живот, но 1 Петрово 3:20 показва, че само хората имат души, които могат да бъдат спасени.

Християните не са единодушни дали има задгробен живот за животните.

В: В Откровение 16:3-4 как водата може да се превърне в кръв?

Отговор: Просто попитайте Мойсей. Сериозно, Всемогъщият Бог може да извърши всяко чудо, което пожелае. Би изглеждало като поетична справедливост, че на едно общество, което пролива толкова много кръв на вярващите, да бъде дадена кръв за пиене. Не забравяйте, че Йоан пише това, което е видял и чул (Откровение 1:19), така че кръвта е била или буквална кръв, или нещо, което е приличало на кръв.

В: В Откр. 16:5 на какво прилича това?

О: Река Нил се превърна в кръв при първия яз на Египет в Изход 7:14-25.

Освен това, извън Библията, в „1 Енох“ има пророчество, в което Енох видял ангели, които контролират водите, за да донесат унищожение (1 Енох 66:1-3). Ето цитатът. „След това той ми показа ангелите на наказанието, които са готови да дойдат и да освободят силите на подземните води, за да станат съд и унищожение за всички, които живеят и обитават на земята. Но Господ на Духовете даде заповед на ангелите, които бяха на служба, да не повдигат (водните) прегради, а да ги пазят – защото те бяха ангелите, отговарящи за водите. След това аз си тръгнах от присъствието на Енох.“ „Псевдоепиграфите на Стария Завет“, том 1, стр. 45–46. Това създава впечатлението, че Бог е делегирал контрола над водите на ангелите, но контекстът тук е Ной и потопът, а не краят на времената.

Въпрос: В Откр. 16:7 какво представлява гласът под олтара?

Отговор: Вероятно е гласът на мъчениците от Откровение 6:9-11.

Въпрос: В Откр. 16:11 какви са тези болки и рани?

Отговор: Писанието не казва. Те биха могли да бъдат причинени от болест, радиационно отравяне или свръхестествена причина, без да има естествена такава.

В: В Откр. 16:12 как е възможно река Ефрат да пресъхне?

О: Река Ефрат пренася дъждовната вода от планините в източна Турция и Ирак към Персийския залив. Това би могло да бъде внезапно чудотворно събитие без естествен аналог. Или е възможно дъждовете нагоре по течението да са спрели. Но има и едно по-просто обяснение. Дори и днес понякога части от река Ефрат са практически сухи, защото голяма част от водата се отклонява за напояване.

В: ВRev 16:13 -14, какво представляват трите жаби?

О: В Откровение16:14 се казва, че те са духове на демони. Библията казва, че те са духове на демони, така че не могат да бъдат хора.

В: В Откровение 16:14, могат ли и демоните да вършат чудеса?

О: Демоните не само могат да мамят и да имитират чудеса, но всъщност могат и да вършат много чудеса. Не забравяйте, че магьосниците на фараона превърнаха жезлите си в нещо, което изглеждаше като движещи се змии. Въпреки това, дори и в този стих няма доказателство, че Сатана или демоните могат да създават живот.

Макар че дяволът може да оживи образ на Антихриста, хората също могат да оживяват роботи.

Накратко, демоните могат да правят много неща, които правят и хората; демоните имат и допълнителни свръхестествени сили, но това, което демоните могат да правят, е много малко в сравнение с това, което може да направи Всемогъщият Създател.

В: В Откр. 16:15 какво означава да „пазиш дрехите си“?

Отговор: Това означава да бъдем бдителни. По-конкретно, тъй като в Ефесяни6:11 –18 се споменава облечането на пълното Божие въоръжение, включително нагръдника на правдата, ние трябва да ги носим със себе си.

Това отразява еврейската култура, а не гръцката или римската. Гърците често провеждаха атлетически състезания голи, а римски войник, който заспиваше на поста си, не биваше опозорен, а по-скоро убиван. Според еврейската Мишна, ако капитанът на храмовата полиция откриеше, че един от стражарите му спи под него, дрехите му се събличаха и изгаряха, а той биваше изгонен в позор.

В: В Откр. 16:16 Армагедонът се случва ли тук, или се случва след Милениума в Откр. 20:8?

Отговор: Християните-амилениалисти твърдят, че и двата стиха описват едно и също събитие. Те считат за малко вероятно да има две големи битки, вместо само една.

Християните-премилениалисти биха се придържали към буквалното тълкуване на тези стихове. Има две велики битки. Само тази преди Милениума се нарича Армагедон, а само тази след Милениума се споменава във връзка с Гог и Магог. Освен това битката с Гог и Магог не се води в Армагедон, а около града на Божия народ.

В: В Откр. 16:19 този „велик град“ Вавилон ли е?

Отговор: Не, това е друг град, защото Вавилон се споменава отделно в 16:19 и следващите стихове, както и в глава 17. Беквит беше основният коментатор, който преподаваше това.

Въпрос: В Откр. 16:21 какво би могло да причини градушки с тегло 100 паунда?

Отговор: Това не е обикновен градушка. Може да е свръхестествено явление или да са фрагменти от падане на метеорит.

В: В Откровение 16 седемте чаши същите ли са като седемте тръби в Откровение 8–9?

Отговор: Истинските християни не са единодушни по този въпрос.

Теорията за рекапитулацията твърди, че те са едно и също нещо поради приликите между тях и просто пренебрегва ключовите разлики. Африканският донатист Тиконий (370–380/390 г. сл. Хр.) беше един от първите, които проповядваха теорията за рекапитулацията във връзка с хилядолетието.

При обикновеното тълкуване няма проблем да се признае, че има много прилики, но ключовите разлики показват, че те са две отделни събития, като седемте чаши са по-тежки (често три пъти по-тежки) от седемте тръби. Ето приликите и разликите.

Въпреки че има прилики, те са различни. Например, първата чаша няма съответствие. Четвъртата чаша не само няма съответствие, но е и точно обратното на четвъртата тръба. От друга страна, шестата чаша и шестата тръба и двете се отнасят до река Ефрат, край която се намира Вавилон.

Седемте тръби

1. Една трета от дърветата и тревата изгоряха. Откр. 8:7

2. Една трета от морските същества и корабите бяха унищожени. Откр. 8:8-9

3. Звезда, наречена пелин; една трета от сладката вода. Откр. 8:10-11

4. Една трета от слънцето, луната и звездите, една трета от деня и една трета от нощта бяха поразени. Откр. 8:12-13

5. Същества, подобни на скакалци, от бездната. Откр. 9:1-12

6. Ангели, освободени при Ефрат. Конни войски убиват една трета от човечеството. Откр. 9:13-21

7. Гръмко провъзгласяване. Откр. 11:15-19

Седемте чаши

1. Рани по онези, които носят белега на звяра. Откр. 16:2

2. Морето се превръща в кръв; всички морски същества умират. Откр. 16:3

3. Сладката вода се превръща в кръв. Откр. 16:4-7

4. Слънцето изгаря хората с огън. Откр. 16:8-9

5. Тъмнина. Откр. 16:10-11

6. Ефрат пресъхва, за да могат царете от изток да дойдат в Армагедон. Откр. 16:12-16

7. Голямо земетресение. Градът се разделя на три части. Откр. 16:17-20

Въпрос: В Откр. 16:19 Вавилон ли е унищожен тук, или е унищожен в Откр. 18?

Отговор: И двата стиха говорят за едно и също бъдещо събитие.

Въпрос: В Откр. 17:1-18 коя е жената Вавилон?

Отговор: Християните не са единодушни относно точния град. Двете основни мнения са: 1) Рим и Римокатолическата църква и 2) буквалният Вавилон. Други, по-рядко срещани мнения, са секуларизмът, либералното християнство и мормонизмът. Нека направим няколко наблюдения относно този пасаж.

1. Тя е могъщ град (Откровение17:18 )

2. Тя е много зла (Откровение 17:4-6; 18:3)

3. Тя е убила много християни (Откровение 17:6)

4. Тя ще бъде унищожена (Откровение 17:16; 18:2)

Християните не са единодушни кои е или ще бъде този град. Две от най-често посочваните възможности са буквалният Вавилон и Рим.

Ето още подробности за Вавилон в Откровението.

Градът Вавилон

Град: (Откровение17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

Град на седем хълма: (Откровение 17:3,9)

Разположен е върху много води, символизиращи народи, множества, нации и езици (Откровение 17:1,15).

Димът от изгарянето ѝ ще се вижда от морето: (Откровение18:17 -18).

Бъдещо място на опустошение (Откровение16:19 ;17:15-18:24 ).

Цялото небе ще се радва на унищожението на това място (Откровение 19:1-3).

Богатството и властта на Вавилон

Облечен в пурпур и червено, блестящ със злато, скъпоценни камъни и перли (Откровение 17:4,16).

Търговци, забогатели от нейния прекомерен разкош (Откровение 18:3,11-17).

Търгуваха както с човешки тела, така и с души (Откровение 18:13).

Управлявали 7/8+10 царе (Откровение17:10 ).

Шестият цар управляваше по времето, когато беше написано Откровението (~69–96 г. сл. Хр.) (Откровение 17:10).

Управлявала над царете на земята (Откровение17:18 ).

Злите мерзости на Вавилон

Религиозни, с богохулни, демонични и магически аспекти (Откровение 17:3, 18:2,23).

Хвали се с брака си с цар, който никога няма да умре (Откровение 18:7).

Прелюбодейка; Великата блудница (Откровение 14:8, 17:1-5, 15-16, 18:3, 9, 19:2).

Най-добрият й символ е нечестива жена (Откровение 17:1-7 и Захария 5:5-11).

Опияняваща (Откровение 17:2; 18:3, 23).

Изпъкваща златна чаша на безумието (Откровение 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

Води война срещу Агнето (Откровение17:14 ).

Опиянен от кръвта на светиите, онези, които свидетелстваха за Исус (Откровение 17:6,18:24 , 19:2).

Пристанище за демони и място, където се събират всички нечисти духове (Откровение 18:2).

Вярващите трябва да бягат веднага! (Откровение 18:4, Еремия 50:8, 51:6,45-47)

Въпреки всичко, ние винаги трябва да бягаме от начина на живот на Вавилон.

В: В Откровение 17:1-18 какви други връзки има между Рим и Вавилон?

Отговор: Вавилон първоначално беше дом на тайнствена религия. Но след като персите първо превзеха Вавилон, а по-късно го разрушиха, те потиснаха тази тайнствена религия, така че тя се премести в Пергамон в Мала Азия. Вождът ѝ се наричаше „Пазител на моста“ между този живот и следващия. На латински това е „Pontifex Maximus“. По-късно папите използваха този титул.

Идолопоклонството и отстъпничеството на Божия народ са описани като прелюбодеяние в Исая 23:15-17; Еремия 2:20-31; 13:27; Езекиил 16:17-19; Осия 2:5; Наум 3:4. От друга страна, Ниневия в Наум 3:1,4; Тир в Исая 23:15-17 и Вавилон в Еремия 23:17 са обвинени, че са блудници. Те никога не са били израилтяни, така че не са били „прелюбодейци“ по същество, а езичници.

В: В Откровение 17:1-18 какво е доказателството, че Вавилон тук може би не се отнася само за Рим?

Отговор: Рим първоначално е бил построен върху седем хълма: Палатин, Авентин, Целий, Есквилин, Виминал, Квиринал и Капитолин. Но по-късно се е разширил, за да включи и осми хълм – Пинчио. Въпреки това Рим все още се е наричал Септимонтиум, или „седемхълмов“. Седем императори са твърде малко за времето на Нерон, но са твърде много за времето на Домициан.

За Вавилон, град, разположен върху много води, се говори в Еремия 51:13.

Вавилон се намира в пустинята в Исая 21:1 и е предсказан като в стадия на паднало състояние в Откровение 14:8; 18:2; Еремия 51:8.

Някои смятаха, че това ще бъде Европейският общ пазар, по-късно Европейският съюз, защото първоначално имаше десет държави, с изключение на това, че сега те са повече. (Испания, Португалия, Италия, Гърция, Франция, Германия, Австрия, Швейцария, Ирландия, Белгия, Нидерландия, Люксембург и др.)

Някои смятат, че Вавилон е отстъпилото християнство – както католици, така и протестанти – или екуменическата църква. (Не се споменава нито в подкрепа, нито против източноправославните, коптите или несторианците.)

Някои вярват, че това не може да е Рим, защото Рим не е бил разрушен внезапно по този начин. Всъщност Рим е бил опустошен през 410 г. сл. Хр. от готите и завинаги е загубил своето величие, след като вандалите са го опустошили през 455 г. сл. Хр.

Докато Рим е много близо до морето, с пристанището Остия наблизо, Вавилон е далеч във вътрешността на сушата. Въпреки това река Ефрат би могла да бъде превърната в река, по която плават кораби, в последните времена. Ефрат вече е достатъчно широка, но на места не е толкова дълбока. Тя обаче би могла да бъде изкопана. За сравнение: Панамският канал има газене от 15,2 метра, а дълбочината на река Ефрат варира от 1 м до 45 м. В момента Ефрат не би се използвал за океански кораби, тъй като днес по него има 22 язовира.

Един автор твърди, че Откровение 17:8-9 доказва, че това не може да е Рим, защото римските царе няма да нападнат град Рим. Това обаче не отчита факта, че звярът е политическа сила, а жената – религиозна. Всъщност светските правителства в Италия многократно са воювали с папите, нападали са ги, убивали са ги и са ги заменяли.

В: Какви са приликите между Вавилон в Откровение 17:1-18 и Вавилон в Исая 13 и Еремия 51?

Отговор: Ето приликите.

Въпрос: В Откр. 17:1-18 кой или какво е червеното звяр?

Отговор: Бог все още не е разкрил това, но ни е дал дванадесет подсказки.

1. Червено звяр

2. Покрито с богохулни имена

3. Седем глави, символизиращи както 7 хълма, така и 7 царе

4. Пет царе са паднали, един е и един ще дойде

5. Десет рога, символизиращи десет царе, които все още не са получили царство

6. Самият звяр е осмият цар

7. Тези 11 царе ще воюват срещу Исус, но Исус ще ги победи

8. Жената Вавилон е велик град, който язди това звяр

9. Звярът някога е бил, сега го няма, но ще излезе от бездната.

10. В крайна сметка звярът ще отиде към своята гибел

11. Непокаялите се ще се учудят на звяра, защото той някога е бил, сега го няма, а все пак ще дойде

12. Звярът ще погуби жената

Виж също Откровение 19:19-21. Много коментатори смятат, че това е същото червено звяр от Откровение 13:1.

Въпрос: В Откровение 17:1-18 възможно ли е главите на червеното звяр да са римските императори?

О: Вероятно не, защото възстановяването на Вавилон е бъдещо събитие, което все още не се е сбъднало. Ако искате да опитате да сравните римските императори, ето списък с тях. Смята се, че „Откровението“ е написано около 95–96 г. сл. Хр., малко преди смъртта на Домициан.

В: Защо в Откр. 17:5 името ѝ е написано на челото?

Отговор: Според римските писатели Сенека и Ювенал, за римските проститутки е било обичайно да носят името си на челото. По този начин клиентите можели да ги запомнят и да ги търсят по име. Еремия 3:3 също споменава челото на блудницата, което може да е същият обичай извън Рим.

Въпрос: В Откровение 18:1-3 как Вавилон е бил корумпиран град на търговията и властта, след като Вавилон в Откровение 17 е бил религиозна система?

Отговор: Ако мислите, че една на пръв поглед чиста религиозна система не може да бъде и корумпирана концентрация на печалба и власт, грешите. За съжаление, дори Исус и кръстът са били използвани като оправдание за вършене на зло и контролиране на другите. Въпреки че глави 17 и 18–19 подчертават различни аспекти на града, става дума за един и същ град.

Въпрос: Как в Откр. 18:2 едно място може да бъде „сборище на всеки нечист дух“?

Отговор: В някои преводи думата „сборище“ е заменена с „затвор“, защото злият дух пребивава там, но никъде не се казва, че това е против волята му.

Интересно е да се разсъждава какво привлича злите духове към дадено място. Дали е липсата на християнско свидетелство, което да им напомня за тяхното съкрушително поражение чрез смъртта и възкресението на Исус? Дали е толерантността към други зли духове? Дали е насърчаването на злото от страна на хората и отварянето им към злите духове? Дали са езическите идоли, които хората почитат? Не знаем кое от тези е основната причина, дали е всичко изброено по-горе, или има дори още причини. Но не искаме никакви зли духове да бъдат привлечени към дома ни и затова не искаме никакви изображения на идоли или окултни символи, които дори и само да подсказват, че злите духове биха се чувствали комфортно в дома ни.

В: В Откр. 18:3 каква е разликата между желанието да увеличите печалбите си и алчността?

Отговор: Има повече от един начин да бъдеш алчен. Ако не си алчен по всички тези начини, освен по един, все пак можеш да си алчен.

Първо, увеличаването на печалбите на всяка цена – законна, етична или морална – означава да поставяш парите пред Бога. Но можеш да увеличаваш печалбите си дори по законни начини, в които Бог не иска да се замесваш – акции на компании за марихуана, някой?

Второ, продавачите понякога лъжат (нарича се „разтягане на истината“), за да продадат продуктите си. На едно място, където работех, един клиент попита продавача дали продуктът прави това и онова. Продавачът знаеше, че не го прави, но все пак каза на клиента, че го прави. След това продавачът съобщи в офиса, че хората трябва да работят по тази функция незабавно.

Лошо ли е да се купуват и продават части от тела на плодове за научни изследвания, тъй като те така или иначе щяха да бъдат абортирани?

Трето, можете да се опитате да получите възможно най-ниската цена или да плащате възможно най-ниската заплата, независимо от това какво е справедливо.

Четвърто, ако не искате сами да практикувате тези неща, все пак можете да наемате и възнаграждавате хора, които ги практикуват, като си затваряте очите за алчността им, стига да постигат резултати.

Въпрос: В Откр. 18:4 как християните могат да съгрешават, като са част от злата система днес, като се има предвид, че Бог искаше Йосиф да бъде част от египетското правителство в Бит. 41–47, а Даниил – в Дан. 2 и 6?

Отговор: Йосиф заемаше много висока длъжност в правителство, което не признаваше Бога. Макар религията на Египет да почиташе фалшиви богове, там не се извършваха зли дела като човешки жертвоприношения или религиозна проституция, както се практикуваше в някои други религии. Неемия, макар и евреин, беше персийски управител на Юдея и се намираше точно там, където Бог искаше да бъде. Случаят с Даниил е по-интересен. Вавилонците практикуваха астрология и магия, и Даниил беше считан от тях за подобен на тези хора. Самият Даниил не се занимаваше с тези неща, а когато звездата на Исус се появи във Витлеем и влъхвите разбраха, че Месията ще се роди в Юдея, как биха могли да знаят това, ако Даниил не ги беше научил за Единствения Истински Бог?

Днес можете да си зададете пет въпроса. Ако отговорът ви на някой от тях е отрицателен, започнете да си търсите друга работа.

1. Трябва ли да съгрешавате (било то по отношение на личната си морал или като се отнасяте неправилно към другите), за да си вършите работата или да правите това, което иска шефът ви? Технически погледнато, в този конкретен случай това може би не е причина да напуснете работата си. Не трябва да съгрешавате, нито да позволявате на хората да мислят, че съгрешавате. Може би е по-добро свидетелство да бъдете уволнени, отколкото да напуснете.

2. Чрез работата си насърчавате ли греха, греховен начин на живот или фалшив бог?

3. Работата ви и дейността на вашата компания носят ли някаква полза за другите хора или за обществото? Ако не, това не е толкова лошо, колкото първите две неща, но не бихте ли предпочели да работите за компания, която наистина носи полза?

4. Имате ли изобщо някакви възможности на работното място да споделяте живота си и Евангелието с другите?

5. Връзките ти на работното място приближават ли те към Бога или те отдалечават от Него?

В: Защо в Откр. 18:6 Вавилон получава двойно възмездие за стореното?

Отговор: Много вероятно това е гръцки израз, който означава, че злото, което тя е причинила, се е „върнало двойно“ към нея. То е подобно на английската идиома „каквото посееш, това ще пожънеш“. Въпреки това, изгарянето на Вавилон не е унищожението на цялата политическа власт, защото другите царе все още царуват и наблюдават от безопасно разстояние.

В: В Откр. 18:13 трябва ли да се чете „роби“ или „тела“ на хора?

О: Търговията с роби би означавала търговия с телата на мъжете. Буквалната гръцка дума тук е „сома“, което означава „тяло“ и от която произлиза нашата дума „соматичен“. От друга страна, днес някои търгуват с части от телата на абортирани бебета за научни изследвания. Също така, други печелят пари с части от телата за трансплантация на органи.

В: В Откр. 18:13 как хората могат да търгуват с души на хора?

О: Хората могат да търгуват с души на хора по най-малко три начина.

Живот: Гръцката дума за „душа“ може да означава и „живот“. Робовладелците могат да отвличат хора и да ги продават като роби, а много древни империи на практика са се основавали на робството. Смята се, че около две трети от населението на Римската империя са били роби.

Духовно: Много хора на всички континенти са използвали религията като средство за финансова изгода, както предупреждава 1 Тимотей 6:5. Тяхната „търговия“ е с човешките души.

Индулгенции: Католическата църква, особено през Средновековието, проповядваше, че католиците, които са извършили леки грехове, ще страдат в огненото Чистилище, преди да отидат в Рая. Този престой обаче можеше да бъде съкратен – както за самите тях, така и за други – чрез плащане на пари на църквата, наречени индулгенции.

В: В Откровение 18:9-19 как е възможно Вавилон да бъде толкова популярен сред царе, търговци и моряци, след като се е опил с кръвта на светиите в Откровение 17:6?

Отговор: Три думи: богатство, къса памет и безразличие.

Богатство: Тя беше популярна сред всички тези царе и търговци на земята, въпреки че по някакъв начин властваше над другите градове, защото те ценяха богатството, което натрупваха благодарение на нея. Те бяха склонни да пренебрегнат известно зло, всъщност много зло, стига да печелят повече пари от това. Уместно е, че търговците не можеха да намерят никого, който да купи стоките им, когато Вавилон не позволяваше на никого да купува или продава, освен ако нямаше белега на звяра.

Кратка памет: Навик на падналите хора е да забравят злия характер на някои хора и сили, когато това им е удобно или изгодно.

Апатия: Убийството на вярващите в Откровение 17:6 и 18:24 не им е навредило, така че защо да се интересуват от неща, които не ги засягат? Имаше една поговорка: „Не съм съгласен с това, което казваш, но ще защитя правото ти да го кажеш.“ Колко често виждате някой да застава в защита на правата на човек, с когото лично или политически не е съгласен? Изглежда, че това става все по-рядко.

Като странична бележка, гръцката дума за търговец, emporoi, означаваше „човек, който пътува“ и от нея произлиза английската дума emporium.

Въпрос: В Откр. 18:20 и Откр. 19:3 как е възможно благочестивите същества в Небесата да се радват на унищожението на другите?

Отговор: Те, както и ние, могат да се радват, че справедливостта е възтържествувала, точно както всички американци, дори германско-американците, се радваха, когато нацистите бяха победени.

В: В Откр. 18:22-23, защо според вас музикантите, работниците и магьосничеството са толкова подчертани тук?

О: В съвременното западно общество рок-н-рол музиката и фабриките заемат важно място. Магията не е толкова разпространена в западната култура, но гръцката дума тук, „фармакон“, може да се отнася и до наркотици и отрови.

В: В Откр. 19:1, 3, 4, 6 какво е необичайното в думата „Алилуя“?

О: Това е еврейска дума, която означава „Слава на Бога“. Тази дума се среща често в Псалмите в Стария Завет, но в Новия Завет се използва само четири пъти, и то всички в тази глава. Тази победа със сигурност заслужава повече от едно „Алилуя“!

В: В Откр. 19:8 белите одежди на светиите символ ли са, който подкрепя католическата доктрина за Индулгенциите, както твърдят някои католици?

О: Не. Белите одежди са символ, но Откровение 19:8 дава пълното обяснение на това, какво означават те. Те символизират праведните дела на светиите. Нищо не сочи, че праведните дела на един човек могат да се приложат към друг или да съкратят престоя на някого в Чистилището.

Тук има един важен момент, който трябва да се отбележи. Много хора, а не само някои католици, могат да тълкуват Библията по напълно необосновани начини, без да осъзнават, че в съответния пасаж не могат да намерят нито едно място, което да подкрепи тази нова идея.

Представете си за момент, че имате абсурдното тълкуване, че този пасаж пророкува възраждане на текстилната индустрия. Как бихте могли да разберете дали вашето тълкуване е нелепо или не?

Ето няколко предложения.

1. Молете се и помолете Бог за помощ, за да разберете какво е имал предвид. Ако се опитвате да разберете какво казва Библията, но не търсите помощ, за да видите смисъла, който Бог е имал предвид, това е както противоречие, така и загуба на време.

2. Разберете какво е тълкуване. Тълкуването е използването на (даден от Бога) разум, за да се свърже логично стихът със стиховете преди и след него, със стихове в други части на Библията и/или с външни събития, с цел да се изведат твърдения, които не се съдържат в Библията. Всеки тълкува – не само Библията, но и всичко, което четем. Правилното тълкуване е нещо добро, но хората могат да изберат да вложат в Библията каквото им хрумне и да го маскират като тълкуване.

3. Разграничавайте това, което пасажът казва изрично, от това, което според вашата интерпретация означава. Не казвайте „Библията казва“ или „Бог казва“ за нещо, което Библията всъщност не казва, а е интерпретация.

4. Християните се нуждаят един от друг за тълкуването на Писанието, защото никой не е непогрешим. Ако вашето тълкуване предполага, че пасажът е бил написан в таен код, който никой не е успял да разчете в продължение на хиляди години, добре е да поставите под въпрос своето тълкуване.

5. Потвърдете вашето тълкуване. Ако твърдите, че гръцкият език означава „това“, а ранните християни, които говореха гръцки и пишеха по този пасаж, не биха разпознали вашето тълкуване на езика, който за мнозина от тях беше роден, тогава отново се връщате към тайните кодове. Ранните християни не бяха непогрешими и не споделяха еднакви възгледи по всички въпроси. Въпреки това, като четем писмата и коментарите на тези благочестиви мъже, можем да придобием представа за обхвата (и, което е по-важно, за липсата на обхват) на значението на гръцките изречения в Библията.

В: В Откр. 19:10 и 22:8 защо Йоан падна пред нозете на тези ангели?

Отговор: Явно за падналите хора е твърде лесно да се поклонят на ангели, на Мария или на други светци. Като цяло, дори за християните е лесно да се поддадат на идолопоклонство в една или друга форма.

В: В Откр. 19:10 как свидетелството за Исус е духът на пророчеството?

О: Ето три тълкувания на Откровение 19:10.

1. Под израза „свидетелството за Исус“ се има предвид самото свидетелство на Исус за Себе Си. Неговият живот, учение и дух са източникът на пророчеството. Това свидетелство се отнася в голяма степен към бъдещето.

2. С израза „свидетелството на Исус“ се има предвид нашето свидетелство за Исус. Пророчеството, което идва от Бога, се основава на свидетелството за Исус и се потвърждава чрез наричането на Исус „Господ“ (1 Коринтяни 12:3, 1 Йоан 4:1-3). Истинското пророчество ще бъде в съгласие с живота и думите на Исус.

3. И двете твърдения могат да са верни.

В: Отнася ли се Откр. 19:11-18 за Исус?

Отговор: Определено да, според древните предникейски автори:

Ириней Лионски (182–188 г. сл. Хр.) казва: „и отново [в Апокалипсиса]“ и веднага цитира Откровение 19:11 и следващите (цитирани са 19/24 думи), както и 19:12–16 (пълният цитат). Той казва, че това се отнася за Агнето, Словото Божие, Човешкия Син, Божия Син. Ириней, „Против ересите“, книга 4, глава 21.11, стр. 491–492

Хиполитус от Портус (222–235/236 г. сл. Хр.) цитира изцяло Откровение 19:11–12, както е записано от Йоан в „Апокалипсис“. Той казва, че това се отнася до Словото. „Против ереста на Неот“, глава 15, стр. 229

Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) цитира изцяло Откровение 19:11–16, както е в „Апокалипсиса“. Той казва, че това се отнася до Словото Божие, Човешкия Син. „Трактати на Киприан“, Трактат 12, част 2, гл. 30, стр. 527–528

Ориген (ок. 227–240 г. сл. Хр.) казва, че това е Логосът, Словото Божие, в „Коментар на Йоан“ на Ориген, книга 2, глава 4, стр. 325

В по-ново време: „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, стр. 976–977, „Библейският коментар на тълкувателя“, том 12, стр. 573–575, „Новият международен библейски коментар“, стр. 1623, „Гръцкият Нов Завет на тълкувателя“, том 5, стр. 466, „Откровение 8–22: Екзегетичен коментар“, стр. 381–382, 387, 396, и „Библейският коментар на вярващия“, стр. 2376 – всички те твърдят, че това се отнася за Исус.

Въпрос: Как Откровение 19:11–21 се отнася към други стихове за Второто пришествие на Христос, а именно Пс. 9:1–9; 24:7–10; 96:10–13; 110; Исая 9:6–7; Еремия 23:1–8; Езекиил 37:15–28; Даниил 2:44–45; 7:13–14; Осия 3:4–5; Амос 9:11–15; Михей 4:7; Захария 2:10–12; 12; 14:1–9; Мат. 19:28; 24:27-31; 25:6, 31-36; Марк 13:24-27; Лука 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Деяния 1:10-11; 15:16-18; Римляни 11:25-27; 2 Солунци 2:8; 2 Петрово 3:3-4; Юда 14-15; Откровение 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20?

О: Всички те рисуват една много последователна картина, като някои стихове съдържат допълнителни подробности.

В: В Откр. 19:11 и Ис. 11:4 как Исус води война, след като Той е Принцът на мира в Ис. 9:6?

О: В отговора трябва да се имат предвид две неща.

Две пришествия: Исая 9:6 се отнася предимно до първото пришествие на Христос, докато другите два стиха се отнасят до второто пришествие на Христос.

Едновременно: Исус води война срещу греха и носи истински мир и помирение на Своя народ.

Въпрос: В Откр. 19:11 как небето би било „отворено“, след като Йоан видя само една врата към небето в Откр. 4:1?

О: Малката врата беше само за влизане в небето. Тя беше отворена и когато Йоан видя храма в Откровение 11:19. Но тук небето стои широко отворено, за да слезе Исус с цялата Си армия.

В: Защо в Откр. 19:11 това не може да бъде възнесението?

О: При възнесението Христос идва внезапно и невидимо за Своите светии, за да ги вземе от земята. Тук Христос идва величествено със Своите светии на земята. Христос никога не докосва земята по време на възнесението; по-скоро светиите Го посрещат във въздуха.

В: В Откровение 19:13 откъде идва кръвта, която оцветява одеждата на Исус?

О: Интересна бележка е, че еврейският Таргум на Йонатан (написан след Откровение) върху Битие 49:10 и следващите стихове казва, че воюващият Месия ще има дрехите си оцапани с кръвта на враговете Си. Това обаче се е случило, преди Христос да унищожи враговете Си, така че кръвта е от гроздовете на гнева.

Когато в „Откровение“19:13 одеждата на Исус е напоена с кръв, а в „Откровение“19:15 Той тъпче лозето на Божия гняв, това е използване на същата образност като в Исая 63:1-3. Лозето се споменава също в Йоил 3:13 и „Откровение“ 14:17-20.

Някои смятат, че това е кръвта на Неговите врагове, които Той е стъпкал в пресата на Божия гняв. Но как би могла одеждата на Христос да бъде напоена с кръвта на враговете Му, ако Той все още не се е сражавал с тях? Хиполитус (222–235/236 г. сл. Хр.) и Ориген (225–254 г. сл. Хр.) смятаха, че това е кръвта на Христос.

Макар че кръвта по одеждата може да символизира собствената кръв на Исус, кръвта на светиите или кръвта на нечестивите, най-вероятно това е кървавочервеният цвят от тъпченето на гроздето на гнева, макар и не непременно кръвта на Божиите врагове.

В: Защо в Откр. 19:16 името е написано на бедрото на Христос?

Отговор: Има два различни отговора.

Бедро: Ако се приближава ездач на кон, човек не би видял име на гърба, корема или долната част на крака, но то би било най-ясно видимо на бедрото.

Знаме: В гръцкия текст се казва, че името Му е написано на бедрото Му. Някои обаче смятат, че „Откровение“ първоначално може да е било написано на арамейски. Ако приемем, че гръцкият текст на Йоан се основава на семитски оригинал, грешка на преписвача може да е заменила еврейската или арамейската дума за знаме, „дегел“, с думата за крак, „регел“. Няма обаче доказателства за семитски оригинал.

В: Защо в Откр. 19:17-19 вечерята е кървава?

Отговор: Наистина звучи малко като кланица, където се колят животни, само че в по-голям мащаб. Ние имаме това право над животните и, независимо дали е правилно или не, всички генерали смятат, че имат същото право над хората по време на война. Още повече, Бог има правото да отнеме живота на човек, когато пожелае и както пожелае.

Като странична бележка, голяма бъдеща битка между Бога и Неговите врагове се споменава и в небиблейските книги 1 Енох 90:13-19, 4 Ездра 13:1-13; „Възнесението на Мойсей“ 10; „Псалмите на Соломон“ 17:23-31; и Свитъците от Мъртво море 1QMH и 1QH 6:25 и сл. Тези описания обаче се отнасят до сблъсък между божествени сили, водени от Месията, и нечестив владетел.

В: В Откр. 20:1-15 ще има ли буквално Хилядолетие на земята?

Отговор: Откровение 20:1-7 учи за период от 1 000 години, през който Сатана е вързан, а вярващите са възкресени и царуват с Христос. Ето три основни възгледа.

Премилениалистите приемат Откр. 20:1-7, както и други библейски пророчества, като верни, неподвеждащи изявления за бъдещето. Пророчествата често съдържат символика, така че 1 000 години може да означават дълъг период от време. Премилениалистите вярват, че:

Сатана в момента не е затворен в бездната (Откровение 20:3)

Народите днес все още са заблудени (Откровение 20:3)

Никой все още не е бил обезглавен, защото не е приел белега, и след това възкресен. (Откровение 20:4)

Вярващите не царуват с Христос само през този период. (Откровение 20:4,6)

Независимо от богословските възгледи на даден човек по други въпроси, вярата в буквалното значение на бъдещото хилядолетно царуване на Христос в Откровение 20 прави човек премилениалист. Що се отнася до възнесението, премилениалистите могат да бъдат „преди скръбта“, „по средата на скръбта“, „след скръбта“, „преди гнева“ или „пан-триб“ (не знаем кога ще се случи възнесението, но накрая всичко ще се нареди!). Премилениалистите може да разглеждат другите като „либерали на края на времената“, които не приемат Исус сериозно в Откровение 1:3; 22:7 и казват, че тази книга от Библията има малко значение за нас днес.

Амилениалистите отричат хилядолетието на земята, но вместо това вярват, че хилядолетието, в алегоричен смисъл, се случва в Небесата от началото на епохата на църквата и/или точно сега в живота на вярващите на земята. Основната разлика между премилениалист и амилениалист не е в тълкуването на определени пасажи, а по-скоро в това, че амилениалистите разглеждат по-голямата част от книгата „Откровение“ като истинска, но неразшифруема. Те също така тълкуват повечето пророчества, като например тези в книгата на Даниил, като небуквални, а не като действителни предсказания за бъдещето. Амилениалистите потвърждават, че пълното осъществяване на Божието царство очаква бъдещото завръщане на Исус и че ще има възнесение. Те смятат, че премилениалистите представят човешката догма като Божието слово, което противоречи на 1 Коринтяни 4:6 и Притчи 30:5-6.

Постмилениалистите са толкова сходни с амилениалистите в своето небуквално тълкуване, че може да бъде трудно да се определи дали Августин и други са били амилениалисти или постмилениалисти. Основната разлика е, че постмилениалистите вярват, че хилядолетието се случва на земята сега и че светът ще става все по-добър и по-добър, докато Христос най-накрая дойде. Това виждане беше по-популярно преди Втората световна война.

Кой вярва в коя гледна точка

Сред премилениалистите в ранната църква са Папий (починал през 163 г. сл. Хр.), Юстин Мъченик в „Диалог с Трифон“ 80:1 (починал през 165 г. сл. Хр.), Ириней в „Против ересите“, гл. 34, 35 (182–188 г. сл. Хр.), Комодиан, гл. 43, стр. 211 (198–220 г. сл. Хр.), Тертулиан в „Против Маркион“3:25 (207 г. сл. Хр.) и Августин преди да се срещне с донатиста Тиконий.

Днес към премилениалистите се причисляват диспенсационалистките богослови, библейските църкви, повечето консервативни баптисти, много харизматици и някои членове на Независимите християнски църкви. Известни премилениалистки автори са Чък Суиндол, Джон Уолвурд и много други. Теологичният семинар в Далас преди допускаше до дипломиране само премилениалисти, но според един настоящ студент тази политика е променена.

Сред онези, които отричат буквалните 1 000 години в ранната църква, е Дионисий Александрийски (ок. 265 г. сл. Хр.). По времето на Евсевий (около 325 г. сл. Хр.) много от християнските лидери не са били премилениалисти. Както премилениалистите, така и постмилениалистите твърдят, че Августин по-късно е застъпил тяхната гледна точка. Постмилениализмът изглеждаше привлекателен, след като християнството стана официална религия на Римската империя.

Днес амилениалистите включват теолозите на Завета, лютераните, малцинство от баптистите, католиците, повечето презвитериански и реформатски църкви, както и Р. С. Спроул.

Ранните, говорещи гръцки християни не бяха единодушни по въпроса за буквалното хилядолетие. Въпреки това, дори в ранната църква двете групи се приемаха взаимно в Христос. Благочестивите християни поддържат и двете гледни точки.

За и против

Така ли Библията учи за буквално хилядолетие на земята или не? Макар да признавам, че аз самият съм твърд привърженик на премилениализма, целта ми тук не е да ви убедя, че премилениализмът е истина. По-скоро целта ми е да ви представя и двете гледни точки, за да решите сами.

Ето три тълкувания на Откровение 20:

Премилениалистката позиция

1-2) В бъдеще един ангел, който притежава ключа от бездната, ще плени Сатана и ще го върже или за хиляда години, или за по-дълъг период.

3) Сатана ще бъде хвърлен в бездната. Тъй като Сатана може да бъде само на едно място в даден момент, той няма да бъде нито на земята, нито в небето, нито където и да е другаде. В момента Сатана броди наоколо като ревящ лъв, според 1 Петрово 5:8.

Днес много народи са заблудени в смисъл, че отричат Божията истина и преследват Божиите слуги. Народите на земята ще признаят Христос по време на Милениума.

4) Онези, които бяха обезглавени, защото не се поклониха на звяра и не приеха белега на челата или ръцете си, бяха физически възкресени и заживяха с Христос. Звярът и тези обезглавявания все още не са се случили.

5) Останалите мъртви от стих 5 все още не са възкресени. (същата гръцка дума за „възкресен“, използвана в стих 4)

6) Тези от първото възкресение ще бъдат Свещеници и ще царуват през Милениума. Всички неизпълнени старозаветни обещания към евреите ще се сбъднат и ще има Храм на Милениума.

7) След Милениума Сатана ще бъде освободен и ще заблуди народите.

8-9) Тогава народите ще се съберат в огромна армия и ще обкръжат Ерусалим. Това е съдът в долината Йосафат, а не Армагедон, който се е състоял преди повече от 1000 години. Огън ще падне от небето и ще ги погуби. Това е различна битка от тази в Откровение 19.

10) Дяволът ще се присъедини към звяра и лъжепророка, които вече бяха хвърлени в Огненото езеро в Откровение 19:20. Те ще изпитват съзнателни мъки завинаги.

11) Тогава мъртвите ще застанат пред Бога, и едни ще бъдат съдени според Книгата на Живота, а други – според делата си. Всеки, чието име не е записано в Книгата на Живота, ще претърпи втората смърт в Огненото езеро.

Амилениалистки [и постмилениалистки] позиции

1-3) Сатана беше вързан, докато Христос беше на земята. Сатана вече е бил вързан и хвърлен „в бездната“ при възкресението на Христос [или около 325 г. сл. Хр.].

Сатана вече не заблуждава народите на земята, макар че ще го направи в края на времената. „Заблуждава“ тук може да означава, че те се отказват от своята суверенност, за да следват Сатана.

4) Сред онези, които бяха обезглавени, защото не се поклониха на звяра, вероятно са включени всички християни. Те в момента царуват с Христос на небето [или пък Христос в момента царува с вярващите на земята]. Стих 4 не се отнася до физическо възкресение, а до духовно възкресение за нов живот в Христос.

5) Останалите мъртви няма да бъдат възкресени физически, докато не мине този период. [Една вариация на това виждане е, че тъй като гръцките думи са същите в същия контекст, това второ възкресение също е само духовно.]

6) Първото възкресение се отнася или към нашия нов живот в Христос, или към физическо възкресение само на вярващите след този период. Вярващите царуват с Христос сега на небето [или пък Христос царува в сърцата им сега на земята].

7) В края на краищата Сатана отново ще използва пряка сила.

8-9) Тогава народите ще се съберат в огромна армия и ще обкръжат Ерусалим. Битката при Армагедон и долината Йосафат са една и съща битка. Огън ще падне от небето и ще ги погуби. Това е същата битка като тази в Откровение 19. Всъщност цялата глава Откровение 20:1-10 е „обобщение“ на по-ранни части от Откровението, разгледани от различен ъгъл.

10) Дяволът ще бъде хвърлен в огненото езеро веднага след като там бъдат хвърлени звярът и лъжепророкът. Те ще изпитват съзнателни мъки завинаги.

11) След това мъртвите ще застанат пред Бога, и едни ще бъдат съдени според Книгата на Живота, а други – според делата си. Всеки, чието име не е в Книгата на Живота, ще претърпи втората смърт в Огненото езеро.

Аргументи на премилениалистите относно Откровение 20

„И“ (kai на гръцки) е първата дума в Откровение 20:1. Това често показва, че следва нещо, споменато по-рано.

На Йоан бяха показани същите събития в две видения, едно след друго.

В 20-та глава 1 000 години се споменават шест пъти. Ако Бог наистина е имал предвид точно 1 000 години, как биха могли амилениалистите да твърдят, че Бог би могъл да каже точно 1 000 години, така че те да не го отхвърлят като символ? 1 260 дни, 42 месеца и т.н. са буквални периоди във „Откровение“, така че защо да се изтъкват именно 1 000 години като фигуративни?

2 Петрово 3:8 и Псалом 90:4 показват, че 1 000 години могат да означават дълъг период от време.

Ако Сатана в момента е вързан, как все пак може той:

Да действа в Ефесяни 2:2

Да дебне като ревящ лъв в 1 Петрово 5:8

да пречи на Павел в 1 Солунци 2:18

да влезе в Юда Искариотски в Лука 22:3

да изпълни сърцето на Анания в Деяния 5:3

Накарай хората да бъдат предадени на него в 1 Коринтяни 5:5; 1 Тимотей 1:20

Сатана все още може да ни изкушава в 1 Коринтяни 7:5

Да залавя хора в 2 Тимотей 2:26

Ако Сатана сега е затворен в бездната, как е възможно в същото време той все още да дебне като ревящ лъв (1 Петрово 5:8)?

Днес народите са заблудени, което противоречи на Откровение 20:3 за Хилядолетието.

Сатана може да ни надхитри (да ни заблуди) в 2 Коринтяни 2:11.

Сатана все още заслепява невярващите. (2 Коринтяни 4:3-4)

Народите ще бъдат заблудени да следват Антихриста.

Дали вече има вярващи, които са били обезглавени, защото не са приели белега на звяра и не са се поклонили на звяра или на образа му, както се казва в Откровение 20:4? Ни най-малко. Едно е да се каже, че някои пасажи са символични, но съвсем друго е не само да се лишат цели пасажи от всякакво значение, но и да се твърди, че буквалното им значение заблуждава хората.

Опровержение: Имало е много християнски мъченици, които са отказали да се поклонят на императора.

Възкресени ли са вече вярващите, които според твърденията са били убити, защото не са приели белега на звяра, както се казва в Откровение 20:4? Разбира се, че не!

Опровержение: Когато Откровение 20:4 говори за възкресяване към живот, това може да се отнася до тяхното духовно възкресяване към нов живот в Христос. Те са живи в Небесата в момента в духовно тяло.

Контра-опровержение: Гръцката дума за „възкресени към живот“ в Откровение 20:4 е същата, която се използва за възкресението на мъртвите в края на Милениума в Откровение 20:5. Тълкуването на това като символично поставя под въпрос дали изобщо има телесно възкресение, което противоречи на 1 Коринтяни 15:12-14.

Контра-контра-опровержение: Възкресението в Откровение 20:5 може да е физическо (въпреки една и съща гръцка дума) или може да има духовно значение. Ако има духовно значение, тогава може да има и физическо възкресение, което не е споменато в Откр. 20.

Откровение 20:4,6 означава царуване с Христос на земята; в противен случай това би означавало, че през този период царуваме с Христос само в небето.

Опровержение: Откровение 20 никога изрично не споменава края на царуването на вярващите с Христос.

Някои евреи са възприемали хилядолетието в буквалния смисъл на думата, както показват „2 Енох“ и Вавилонският Талмуд, Санхедрин 97б. Използването на вече утвърдена буквална концепция, без никакво споменаване на корекция, показва, че авторът е считал тази концепция за вярна.

Опровержение: Други не са вярвали в Милениума.

Аргументи на амилениалистите относно Откровение 20

Има шест „защо“, които трябва да си зададем относно Откровение 20.

Защо има „евангелие на видяното“, когато Христос е видим по време на Милениума, като продължение на сегашното „евангелие на вярата“?

Защо има отложено царство на Христос?

Защо има дълго разстояние между пришествието на Христос, възкресението и съда, които Библията представя като едно цяло?

Защо има две велики битки и две възкресения?

Защо останалата част от Новия Завет мълчи относно връзката между Второто пришествие и едно земно царство, съсредоточено в Ерусалим?

След като умрете като християни, защо очаквате да възкръснете, за да живеете с нечестивите хора на същата земя?

Не основавайте основно учение само на един пасаж.

Опровержение: Буквалното хилядолетие се основава на голям брой други библейски текстове, както показва следващият раздел.

Аргументи в подкрепа на премилениализма освен Откровение 20

Най-добре се обяснява с едно земно хилядолетие

След като Ефрат пресъхне, ще се отвори път за остатъка от Божия народ (Исая11:16 ; 35:8-10).

Армагедон предшества Милениума (Откровение16:16 ; Захария 12:7-11; 14:2-8,12).

Израилтяните нападат неизраилтянска земя (Исая11:13 –14).

Яков превръща своите похитители в слуги (Исая 14:1-17).

След великата битка другите народи трябва да празнуват Празника на шатрите (Захария14:12 -21).

След великата битка оцелелите не-израилтяни ще се молят на Бога (Захария8:21 –23).

Те ще принесат приноси на Господа, а някои ще бъдат избрани за левити (Исая 66:20-21).

Евнухите в храма и чужденците ще принасят жертви (Исая 56:3-7).

Храмът ще бъде изпълнен със слава (Агай 2:7).

Храмът по време на Милениума (Езекиил 40–48).

Жертвоприношения на животни в храма по време на Милениума (Езекиил 40:38,42; 43:20-22).

Помещение за измиване на всеизгарянията в храма (Езекиил 40:38-42).

Левитите никога няма да останат без човек, който да принася всеизгаряния пред Бога (Еремия 33:18).

Очистете левитите, нека мъжете носят приноси, както в отминалите дни (Малахия 3:3-4).

Небесните войнства ще бъдат наказани (Исая 24:21-22).

Злите ангели ще бъдат съдени (1 Коринтяни 6:3; Откровение 20:10).

Содом ще се върне към предишното си състояние (Езекиил16:55 ).

Хората са нещастни, ако умрат на 100 години (Исая 65:20).

Бог ще разреши споровете между народите (Исая 2:4).

Цялата земя ще познае славата на Господа (Исая 11:9; Авакум2:14 ; Софония2:11 ).

Вълкът ще живее заедно с агнето (Исая 11:6-8).

Потомците на Авраам ще получат цялата земя чак до река Ефрат (Битие15:18 ).

Бог ще отблъсне врага и Ерусалим никога повече няма да се страхува от никаква беда (Софония3:13 -16; Захария 12:7-11; 14:2-8,12).

Ерусалим (не новият) ще бъде свят (Исая 4:3).

Евреите ще оплакват Този, Когото са проболи (Захария12:10 ).

Пророчествата ще престанат (Захария 13:3-6; 1 Коринтяни 13:9; Михей 2:6).

Давид ще царува като принц (Езекиил 34:23).

Загубата на наградите за някои християни може би ще включва загуба през този период (Евреи 6:4-12).

Нечестивите ще възкръснат (Даниил 12:2; Йоан5:29 ).

[Малцина смятат, че] Гог и Магог (Езекиил 38–39).

Съдът в долината Йосафат (Йоил 3:1-2).

Армии обграждат Ерусалим в края на Милениума (Йоил2:20 ;3:10 ).

Чудотворното избавление на Ерусалим (Исая 29:5-9).

Аргументи в подкрепа на амилениализма, освен Откровение 20

Точно както месианските пророчества не са били ясни в старозаветните времена, така и пророчествата за края на времената са неясни в нашето време. Те са или символични, или са се изпълнили преди завръщането на Христос.

Две триумфални завръщания на Христос, при които Той побеждава враговете Си в две битки, изглеждат като излишно повторение. Приликите подсказват по-просто решение: има само една битка и едно триумфално завръщане на Христос.

Опровержение: Макар че Бог може да прави нещата толкова пъти, колкото пожелае, Христос не „се завръща“ в края на земното хилядолетие. Откровение 20:6 казва, че ние царуваме с Христос в продължение на 1 000 години.

Защо съществува Храмът на Хилядолетието, след като Старият завет е отпаднал (Евреи8:13 )? Не, Храмът на Хилядолетието е небесен, а земният храм е негово копие, както показва Евреи 9:23-24.

Вече няма жертва за грях в Евреи10:18 , защото в Евреи 10:9 Христос отмени първия Завет. В Евреи9:10 се казва, че жертвите от животни са били външни разпоредби, валидни само до настъпването на новия ред. По същия начин предишната разпоредба (за левитското свещеничество) е отменена от нашата по-добра надежда в Евреи 7:18. (Виж също Евреи 9:12,24,25.)

Тъй като всички християни са съгласни с това, защо се принасят жертви в предполагаемия Храм на Хилядолетието в Езекиел 40:38,42; 43:20-22? Защо в Езекиел 40:38-42 има помещение за измиване на всеизгарянията? Тези неща няма да се извършват отново на земята; по-скоро те са символ на Христос, нашия първосвещеник в небесата.

Опровержение: Може би всички физически размери и церемониални подробности на земята са по същата причина, поради която амилениалистите трябва да твърдят, че левитите имат помещения за измиване на кръвта от юнците точно сега в небето! Някои смятат, че това е за жертва за грях (дори след Христос), но други казват, че е само възпоменание.

Контра-опровержение: В Езекиел 43:19 се казва, че биковете са били жертва за грях за свещениците, а в стих 20 се казва да се очисти олтарът и да се направи умилостивение за него.

Контра-контра-опровержение: 1 000 години са предназначени за:

1. Триумфално царуване на старата земя (Откровение 20:6)

2. Да се даде на някои възможност да се разбунтуват (Откровение 20:8-9)

3. Изпълнението на всяко обещание от Стария Завет

Както в отминалите дни (Малахия 3:3-4), не само ще има жертви (Захария14:12 -21; Исая 56:3-7), но Бог ще избере някои езичници да бъдат левити (Исая 66:20-21). Точно както Бог използва периода на закона, за да научи евреите, така и сега Бог може да им даде урок за известно време.

Въпрос: Каква е ранната история на премилениалистите, разказана в Откровение 20:1-15?

Отговор: Към премилениалистите се причисляват Папий (ученик на апостол Йоан), „Посланието на Варнава“ и повечето християни до времето на Августин от Хипо. Както казва Томас Констабъл (премилениалист) в своя коментар върху Откровението: „Когато изучавах иврит при д-р Мерил Унгер в семинарията, някой го попита в час какво би казал на Господа, ако, когато стигне в небето, открие, че амилениализмът е истина, а премилениализмът е лъжа. Д-р Унгер, който беше премилениалист, шеговито отговори, че би казал: „Съжалявам, Господи. Просто Те взех на думата.“ Много амилениалисти признават, че ако тълкуваш споменаванията за Израил в Новия Завет като отнасящи се към физическите потомци на Яков, ще стигнеш до премилениализма. Това е обичайното значение на думата „Израил“. Те обаче отхвърлят този подход, защото вярват, че пророчествата изискват специална (духовна, всъщност мистична) херменевтика.“

Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) в „Диалог с Трифон“ споменава, че християните са имали различни възгледи по този въпрос.

Въпрос: В Откр. 20:2 змията тук същата ли е като тази в Бит. 3:1–15?

Отговор: Да, това е Сатана. Той е бил сред хората от самото начало и ще бъде хвърлен завинаги в Огненото езеро в Откровение 20:10.

Въпрос: В Откровение 20:2, наистина ли ще бъдат 1 000 години?

Отговор: С възможно изключение на числото 666, в Откровението няма число, което да не е буквално. Няма число, което да е „грешно“ в буквалния смисъл и „правилно“ в символичния смисъл, така че ако не бяха 1 000 години, това би било първият такъв случай. Очевидно от Божията гледна точка терминът „1 000 години“ е бил достатъчно важен, за да бъде повторен шест пъти – в Откровение 20:2, 3, 4, 5, 6, 7. В юдейското учение е съществувала концепцията за „дните на Месията“ в 2 Ездра 7:28 и следващите стихове, но там се казва, че те ще бъдат 400 години.

В: В Откровение 20:2-3 как е затворен Сатана?

Отговор: Сатана е подложен на четири степени на затваряне. Той е вързан с верига, след това Сатана е хвърлен в бездната, след това бездната е затворена, а накрая върху него е поставен печат. Дори на най-големия майстор на бягствата би му отнело много време да се измъкне оттам. Забележете, че Сатана някога е бил най-висшият ангел. Сега друг ангел го е затворил.

Въпрос: В Откровение 20:2-15, по време на 1000-годишното царуване на земята, преди „Новия Ерусалим“, ще продължат ли хората да бъдат от плът и кръв и да се съюзяват като мъже и жени? Ще се върнат ли онези, които са умрели преди възнесението, тогава или след хилядолетието?

О: Това са няколко интересни въпроса. По-фундаменталният въпрос е дали всички хора ще бъдат еднакви по време на хилядолетието. Някои/всички вярващи ще царуват с Христос в продължение на 1 000 години (Откровение 20:4), но какво ще стане с хората, които не царуват с Христос? Останалите мъртви няма да възкръснат, докато не изтекат 1 000 години (Откровение 20:5). След като изтекат 1 000 години, Сатана ще може и ще успее да заблуди народите, и те ще обкръжат Божия народ (Откровение 20:7-9).

Освен това е съвсем вероятно някои хора да преживеят цялата скръб и да влязат в хилядолетието, без да са умрели.

Няма стих, който директно да казва, че никой/някои хора/всички хора няма да могат да се размножават тогава. Въпреки това можем да изведем отговор чрез втори фундаментален въпрос: дали ще се раждат бебета по време на хилядолетието. Ако има такива, това би означавало, че поне някои хора ще могат да се размножават тогава. Може ли някой да умре по време на хилядолетието?
Исая 65:17-25 е дълъг пасаж, затова, моля, прочетете го. Ще видите, че той показва, че тогава някои могат да се раждат, а други да умират. Исая 65:17-25 се отнася за времето на Милениума.

Писанието не казва със сигурност кога ще възкръснат вярващите, които са умрели преди възнесението; но повечето християни вярват, че това ще стане в началото на хилядолетието. Въпреки това, Писанието ясно посочва, че поне някои от невярващите, които са умрели преди възнесението, ще се върнат след хилядолетието.

В: Защо в Откровение 20:5 мъртвите неспасени хора възкръсват в края на Милениума?

Отговор: Библията не посочва защо неспасените хора ще възкръснат в края на Милениума. Една от хипотезите е, че макар хората да не получават втори шанс след смъртта, онези, които никога не са имали дори един шанс да чуят истинското Евангелие, ще имат възможност да вземат решение.

В: В Откр. 21:8 и Откр. 21:27, тъй като хората, които вършат срамни дела, ще бъдат извън Рая, как е възможно различни зли хора да отидат в Рая, дори след като са направили Покаяние и са посветили живота си на Бога?

Отговор: Откровение 21:8 и Откровение 21:27 се отнасят до хора, които правят тези неща сега, а не до хора, които са ги правили в миналото, но са били очистени и простени.

В: В Откр. 20:7-10 кои са Гог и Магог?

О: Гог и Магог се споменават и в Езекиил 38-39. Тъй като има две имена, става дума за две (или повече) земи, макар че някои смятат, че става дума за една нация и нейния владетел. Има три мнения:

И двете в бившия СССР, което би означавало Русия и някои или всички бивши съветски републики.

Бившият СССР и Турция – според това Гог са скитите (които са живели в Украйна и Русия) и земята на Турция.

Третото мнение е, че става дума за нееврейските народи като цяло. Но ако е така, защо просто не се казва „народите“?

От географска гледна точка Русия е огромна, но има много ниска гъстота на населението, с изключение на Москва, най-южните и най-западните части.

Въпрос: В Откр. 20:10, 15 какво са проповядвали ранните християни относно вечността на наказанието за онези, които са отхвърлили Христос?

О: В Откровение 20:14-15 се казва: „Тогава Смъртта и Хадес бяха хвърлени в огненото езеро. Това е втората смърт — огненото езеро.“ След това вече няма да има смърт. В Откровение 21:4 се казва: „...няма да има вече смърт, нито скръб, нито плач, нито болка, защото предишните неща са преминали.“

Но означава ли това, че и всяко наказание е приключило? Не може да е така, защото в Откровение20:10 се казва, че дяволът и лъжепророкът ще бъдат мъчени ден и нощ за вечни векове.

Какво се случва с хората, чиито имена не са записани в книгата на живота? В Откровение 20:15 се казва: „И ако се намери някой, чието име не е записано в Книгата на живота, той бива хвърлен в езерото от огън.“ В стих 14 току-що се каза, че това е втората смърт. Така че след това време никой няма да умира, нито духовно, нито по друг начин, но хората, които вече са духовно мъртви в езерото от огън, остават там.

Сега можем да се съгласим, че ранните църковни писания не са Свещеното Писание, тъй като могат да съдържат грешки. Въпреки това много от тях са познавали новозаветния гръцки език по-добре, отколкото някой днес би могъл, и техните възгледи, макар и да не предоставят абсолютно доказателство, според мен дават силна подкрепа за това, което наистина е било имано предвид в новозаветния гръцки език.

Поликарп (155 г. сл. Хр.) смело каза на своите убийци, преди да бъде изгорен жив: „Вие ме заплашвате с огън, който може да гори един час, а след малко угасва, но не знаете нищо за огъня на идващия съд и за вечното наказание, запазено за нечестивите.“ Относно мъченичеството на Поликарп, гл. 11, стр. 41

Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) Телата на всички хора ще бъдат възкресени – едни към безсмъртие, а други с вечна чувствителност към вечния огън заедно с нечестивите дяволи. „Първа апология“ на Юстин Мъченик, гл. 52, стр. 180

Споменаване на вечния огън. Втора апология на Юстин Мъченик, гл. 2, стр. 188

Дяволите и онези, които им служат, ще бъдат затворени във вечния огън. Втора апология на Юстин Мъченик, гл. 8, стр. 191; гл. 9, стр. 191

Юстин Мъченик има и други позовавания.

Атенагор (177 г. сл. Хр.) Но тъй като суетата (безсмислието) е изключена от Божиите дела, тогава не само душата има вечно съществуване, но и тялото – в „Възкресението на мъртвите“, гл. 15, стр. 157

Теофил, епископ на Антиохия (168–181/188 г. сл. Хр.) „…ако сега продължавате да не вярвате, ще се убедите в бъдеще, когато бъдете измъчвани с вечни наказания…“ „Писмо до Автолик“, книга 1, гл. 14, стр. 93

Теофил има и други позовавания.

Ириней (182–188 г. сл. Хр.) споменава вечния огън за дявола и неговите ангели. Ириней, „Против ересите“, книга 2, глава 7.3, стр. 367

Онези, които отричат Спасението (на Адам), се лишават завинаги от живота, тъй като не вярват, че изгубената овца е била намерена. Ириней, „Против ересите“, книга 3, глава 23, стр. 457.

Минуций Феликс (210 г. сл. Хр.) Споменава огъня на вечното наказание в „Октавий“ на Минуций Феликс, гл. 35, стр. 195. Забележете, че не само огънят е вечен, но и наказанието е вечно.

Климент Александрийски (193–217/220 г. сл. Хр.) „защото грехът е вечна смърт“. „Насърчение към езичниците“, глава 11, стр. 204

Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) споменава вечния живот и вечното наказание с безкраен огън в „Ad Nationes“, книга 1, глава 7, стр. 116

След смъртта невинното бебе не понася вечното наказание. „Пет книги в отговор на Маркион“ на Тертулиан, книга 4, стр. 157

Хиполитус (222–236 г. сл. Хр.) казва, че осъдените и изгубените хора получават вечно наказание във „Фрагмент 40“ от „Беседи и проповеди“, стр. 252.

Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) казва: „когото при напускането му от този свят вечният огън ще измъчва с безкрайни наказания“ – „Трактат“ 7.13, стр. 472

Накрая, връщайки се далеч назад към Павел, обърнете внимание на сериозността на неговото проклятие (гръцки: анатема). „Учуден съм колко бързо се отклонявате от Този, Който ви призова чрез Благодатта на Христос, и се обръщате към друго евангелие – което дори не е евангелие. Очевидно някои хора ви смущават и се опитват да изкривят Евангелието на Христос. Но дори ако ние или някой ангел от небето ви проповядва Евангелие, противоречащо на това, което ви проповядвахме, нека бъде проклет! Както сме казвали и преди, така и сега казвам отново: Ако някой ви проповядва Евангелие, противоречащо на това, което сте приели, нека бъде проклет!“ (Галатяни 1:6-9)

Как изглежда тогава адът? Вярвам, че може да се разглежда като космически зоопарк. Сякаш някой казва на Бога: „Не искам Ти да бъдеш Господ на живота ми и няма да променя решението си.“ Бог им казва: „Съжалявам, но ще ви дам това, което искате. Ще създам друга вселена и можете да отидете в нея и да правите каквото си искате.“ Разбира се, там те няма да бъдат сами; демоните и другите, които са взели подобно решение, също ще бъдат там. Тъй като Бог е източникът на всяка любов, те ще бъдат отделени и от нея. Ако са имали приятели, които също са отишли в Огненото езеро, те вече няма да бъдат приятели, след като се озоват в Огненото езеро. Не знам дали хората ще полудеят, когато отидат в Огненото езеро, но предполагам, че ще полудеят, след като прекарат известно време там. О, колко ужасно е мястото, където свободата на човека да избере да се отдели от Бога се изпарява в справедливостта на последствията от този избор.

Една препоръчителна книга е „Големият развод“ от К. С. Луис. Тя няма нищо общо с брака и развода, а е художествен разказ за хора, които са отишли в Ада, на които е бил даден избор да напуснат и да отидат в Рая, но след като добре обмислили нещата, решили, че все пак предпочитат да останат в Ада. Това е художествена, но увлекателна книга. Въпреки това в нея има едно нещо, което не е библейско. К.С. Луис смяташе, че човек в Ада би могъл да направи Покаяние и да отиде в Рая. В Лука 16:26 обаче се казва, че там има непреодолима пропаст.

Но ако установим, че както Писанието, така и ранната църква единодушно са проповядвали вечното наказание за онези, които са отхвърлили Христос, следващият въпрос е как това може да бъде съвместимо с това, което Бог е разкрил в Писанието относно Своята справедливост спрямо онези, които изобщо никога не са чули за Него? Вижте страницата на www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

Въпрос: В Откровение 20:12; 3:5; 13:8; 17:8 какво представлява Книгата на живота?

Отговор: Това е книга, в която са записани всички имена на спасените. Едно от тълкуванията гласи, че имената на всички, които ще бъдат спасени – и само на тях – са записани там още от създаването на света, както се казва в Откровение 17:8. Второто мнение е, че имената на всички първоначално са записани в Книгата на живота, но имената на някои хора по-късно биват изтрити, както се казва в Изход 32:32-33. В Псалом 69:28 Давид се моли злите хора да бъдат изтрити от книгата на живите и да не бъдат записани заедно с праведните.

Независимо от това, Неемия в Неемия 13:14 моли Бога добрите му дела да не бъдат изтрити, но това е друга книга. Бог също заплашва да изтрие имената на някои злодеи от под небето, но това е нещо различно.

Въпрос: Как е възможно в Откр. 20:14 смъртта и Хадес да бъдат хвърлени в Огненото езеро?

Отговор: Огненото езеро може да побере както неживи неща, така и живи същества.

В: В Откр. 20:15, чувал ли е някой за втората смърт преди това?

Отговор: Да, това не беше напълно нов термин. Палестинският Таргум към Второзаконие 33:6 казва: „Нека Рувим живее в този свят и да не умре във втората смърт, в която нечестивите умират в бъдещия свят.“

В: В Откр. 21:1 новата земя ще бъде ли по същество възстановената стара земя?

О: В основата си тя може да е същата, но на повърхността ще бъде много различна. В Откровение 21:1 се казва: „морето вече го нямаше“, а в Откровение 21:5 се казва, че Бог прави всичко ново. Освен това Римляни 8:19-22 показва, че Бог не е позволил на падналия човек да живее в непокътнато творение. Самото творение ще бъде обновено.

Думата „ново“ означава ново по качество или обновено, а не ново във времето, според „The Expositor’s Bible Commentary“, том 12, стр. 592–593. Въпреки това в Откровение 21:1 и следващите стихове се казва, че първото небе и първата земя са преминали.

Въпреки това, в края на Откровение 21:1 и следващите стихове се казва, че вече няма да има море, така че то ще бъде коренно различно.

В: Описва ли Откровение 21 същото място като Езекиил 40–48, Исая 60 и Исая 65:17–25, или не?

Отговор: Не, що се отнася до първите две, а за Исая 65:17-25 – частично да. Езекиил 40–48 описва храма от Хилядолетието. Това не е същото, тъй като новото небе и новата земя нямат храм. Въпреки че Исая 60:1–5а се вписва добре в Откровение 21, те не са едно и също. В Откровение 21:1 се казва: „морето вече нямаше“, но в Исая 60:5 се казва: „богатствата на морето ще ти бъдат донесени“. Исая 60 се отнася за времето по време на Хилядолетието. Исая 65:17-25 говори за ново небе и нова земя. Въпреки това, Хилядолетието и новите небеса и земя може би са съчетани тук, тъй като се говори за бъдещето.

В: В Откровение 21 има ли някакъв начин това да бъде част и от Милениума?

Отговор: Не, и отговорът е лесен за „виждане“. Морето е важна част от Милениума в Псалом 72:8 („ще властва от море до море“); Исая 11:9,11 („познанието за Господа ще бъде като морето, пълно с вода“); Езекиил 47:8-20; 48:28; Захария 9:10; 14:8. В Откровение 21:1 морето вече го няма. Все пак ще имаме изобилие от прясна вода от Реката на Живота в Откровение 22:1-2.

Въпрос: В Откровение 21:1-3 първото небе и първата земя означават ли стария закон, а новото небе и новата земя – новия закон под Бахаулла, а липсата на море означава ли, че всички ще следват Бахаулла, както бахаите учат в „Някои отговори на въпроси“, стр. 67-68?

Отговор: Не. В Откровение 21:2 се казва, че Новият Ерусалим е като невеста за своя съпруг (Бог). Ние, християните, сме метафорично булката на Христос, а не на някакъв закон. В Откровение 21:4-5 се казва, че Бог ще изтрие всяка сълза от очите им. Няма да има вече смърт, нито скръб, нито плач, нито болка. Това пророчество не се е изпълнило по време на живота на Бахаулла. То няма да се изпълни, докато не настъпи второто пришествие на Христос.

В: В Откровение 21:4, тъй като в Рая вече няма да има сълзи, плачат ли ангелите, когато съгрешаваме, и плаче ли Бог?

Отговор: Този пасаж не казва дали ангелите някога плачат със сълзи сега. Откровение 21:4 казва само, че от този момент нататък невестата на Христос (вярващите) няма да плаче повече, и вероятно ангелите също няма да плачат. Може би в миналото е имало плач по време на войната в небесата. Разбира се, на земята Исус плака за град Ерусалим в Матей 23:37-39 и Лука 19:41-44.

Въпрос: В Откровение 21:8, тъй като Бог изпраща всички лъжци в Огненото езеро, защо тогава в 2 Солунци 2:9-12 Бог изпраща заблуждения на хората?

Отговор: В отговора трябва да се имат предвид четири неща.

Хипотетично погледнато, дори ако Бог наказваше другите за това, че изпращат заблуди, докато Самият Той изпраща заблуди, това не би било противоречие. Няма изискване Бог да се подчинява на това, което заповядва на Своите създания да правят. Например, Бог приема поклонение, но ние не трябва да приемаме поклонение. Бог отмъщава, но ние не трябва да отмъщаваме. Въпреки това Бог не заблуждава хората.

Лъжата означава да кажеш или напишеш нещо, за което знаеш, че не е вярно. Бог притежава абсолютно знание, а Божието слово е сътворило всичко (Битие 1:1). Бог не само не лъже, но и не може да лъже, както се казва в Евреи6:18 .

Да изпраща заблуди е нещо, което правят дори честните хора, когато оставят светлините включени, когато излизат, за да отблъснат крадците. Това обаче не е лъжа.

Бог изпраща заблуди, но не лъже, когато го прави. Например, в 1 Царе 16:1-5 Бог нареди на Самуил да отиде във Витлеем и да даде подвеждащо обяснение. Само една глава по-рано, в 1 Царе 15:29, се казва, че Бог не лъже. Следователно лъжата тук не включва това да се позволи на хората да бъдат подведени.

Вижте също отговора за 2 Солунци 2:11 в книгата „Когато критиците питат“, стр. 495.

В: В Откровение 21:14 кои точно са дванадесетте апостоли?

Отговор: Повечето хора считат, че това са дванадесетте ученици, без Юда Искариотски, плюс Павел. Вероятно не се има предвид Матияс. В Деяния 1:23-26 става дума за човешко Ръкополагане, което Бог нито е осъдил, нито е одобрил. След това никога повече не чуваме нищо за Матияс, нито в Новия Завет, нито в църковната история.

В: В Откр. 21:14-17 какво е интересното относно размерите на града?

О: Дължината, ширината и височината са равни – по 12 000 фурлонга или стадия. Някои смятаха, че това може да е куб, пирамида, сфера или друга форма, но гръцката дума тук – „тетрагонос“ (tetragonos), или „четириъгълен“, посочва именно куб. Вавилон и Ниневия са били разположени като квадрати, а в еврейския Талмуд „Баба Батра“ 75б се счита, че Новият Ерусалим ще бъде куб. Симетрията може да се възприема като нещо красиво. Размерът се равнява на около 1 400 мили или 2 200 километра, макар че някои смятат, че е 1 500 мили. Това е приблизително разстоянието по въздушна линия от Ню Йорк до Хюстън, Тексас, или от Хюстън до Малибу, Калифорния, северозападно от Лос Анджелис, или от Браунсвил, Тексас, до Фарго, Северна Дакота, или от Бейрут, Ливан, до Венеция, Италия. Това е също разстоянието от Ханой до Пекин и от Елзас-Лотарингия, Франция, до Москва, Русия. Това е също разстоянието от границата между Уганда и Южен Судан на север до границата между Египет и Судан. Това е един доста голям град. Разбира се, не знаем какъв размер ще имаме в небето, нито дали ще можем да променяме размера си, и не всеки непременно ще бъде винаги в Новия Ерусалим, защото има порти, през които да се влиза и излиза, а народите на земята ще внесат своята слава и чест в него, както е описано в Откровение 21:24-25. Той ще бъде „град, който никога не спи“, тъй като там няма да има нощ.

Този град, с дължина на всяка страна около 1 400 мили, е много различен от града на Езекиил през Милениума, който беше с дължина на всяка страна около 4 500 лакти, или около 1,25 мили.

Дебелината на стената е била около 200/216 фута (67/72 ярда). Ако се чудите, дебелината на космическия кораб „Аполо“ варира от 1,8 до 6,9 сантиметра.

В: В Откр. 21:17-21 защо хората харесват скъпоценните камъни и как трябва да бъдем като скъпоценни камъни?

Отговор: Неполираният скъпоценен камък е матов, може да е частично заобиколен от друга скала и като цяло не прави впечатление. Не цветът на камъка го прави красив, защото можем да направим цветна хартия, която да съвпада точно с цвета му. Но добре полиран диамант или друг скъпоценен камък се счита за красив, защото блести, или с други думи, отразява и фокусира светлината. Той може да отразява и фокусира светлината на същите дължини на вълните, на които я приема, като огледало или диамант, или може да я преобразува в различен цвят, като рубин или друг оцветен скъпоценен камък. Халцедонът, от Халкедон, е бил светлосиньо-зелен с ивици от други цветове. Гръцката дума за „блясък“ или „светлина“ в Откровение 21:11 буквално означава „носител на светлина“. Тя се използва за слънцето, луната и звездите в Септуагинтата в Битие 1:3, 14, 16.

Исторически погледнато, една от основните причини, поради които Юлий Цезар решил да нападне Великобритания, е, че чул за лов на перли в сладководните пристанища и реки в Северен Уелс и Шотландия.

Между другото, в компютърния графичен дизайн красивите фонове често се създават чрез имитиране на отразяването и фокусирането на светлината. В компютърните игри „трасирането на лъчи“ е математически сложен аспект на реализма, който позволява да се постигнат правилни осветление и сенки въз основа на източниците на светлина. В миналото много известни художници, като Рембранд, са станали известни благодарение на начина, по който картините им използват светлината и сенките.

В нашия живот нашата мисия, докато все още сме на земята, е основно да отразяваме и фокусираме светлината на Христос. Трябва да проповядваме Божията истина без изкривявания, но трябва да отразяваме нейното приложение в зависимост от нюансите на обстоятелствата, в които се намираме. Трябва да фокусираме Божията светлина за другите – както за невярващите, така и за вярващите – за да видят по-ясно контраста.

Накрая, тъй като трябва да отразяваме Божията любов и да даваме на хората възможност да зърнат блясъка на небето, трябва да очакваме с нетърпение да отидем на такова прекрасно място, залито от блестящата светлина на Бога и отразяваща се един от друг.

В: В Откр. 21:17–21 тези неща ще изглеждат ли точно като тези скъпоценни камъни и злато?

Отговор: Те може да не изглеждат точно като скъпоценни камъни, а златото има различни характеристики от земното злато.

В: В Откр. 22:1-2 водата символизира ли Светия Дух и този стих означава ли, че Светият Дух произхожда от Отеца и Сина?

Отговор: Не. Въпреки че Светият Дух наистина произхожда от Отеца и Сина, този стих не казва това. Водата тук е просто вода и нищо не сочи, че тя е Светият Дух. Между другото, любопитно е, че нито един от предникейските автори не е цитирал Откровение 22:1-7а.

В: В Откр. 22:2 дървото на живота същото ли е като това в Бит. 2:9, или то е Исус?

Отговор: Да и не. Това е „дървото на живота“. Нищо в Писанието не сочи, че това е различно дърво на живота от това в Битие 2:9, нито че е имало няколко дървета на живота. Исус никога не е бил наричан дърво на живота, а тази метафора за Исус би противоречала на следващия стих, където Исус се споменава като Агнето.

В: В Откровение 22:2 как листата служат за изцеление на народите?

О: Макар че Писанието не го казва, можем да забележим няколко неща. Гръцката дума тук, therapeian, буквално означава „даряваща здраве“ и е източникът, от който английският език черпи думата „терапия“. Явно ще има нужда все пак да се яде от дървото на живота за безсмъртие, както и нужда от листата, „за да се поддържа здравето на всички“.

В: В Откр. 22:3 колко е значимо, че няма проклятие?

О: Липсата на смърт, болести, грях, греховна природа, труд за прехрана и робство на природата са все причини да смятаме, че това е доста значимо.

В: В Откр. 22:4а какво е значението на това да се види Божието лице?

О: Адам и Ева можеха да видят Божието лице преди грехопадението, но след него те се скриха. Дори на Мойсей не беше позволено да види Божието лице. Но тук всички вярващи ще могат да видят Божието лице.

В: В Откр. 22:4б, какво е значението на това, че Божието име е на челата им?

О: Подобно на татуировка, това беше постоянен белег за това кой си или на кого принадлежиш. Когато свещениците бяха помазвани, част от маслото се поставяше на челото им.

Хората с белега на звяра не можеха да имат Божието име на челата си, защото мястото на челото им вече беше заето. Някои хора отхвърлят Христос не защото не са достатъчно умни и не поради омраза към Христос, а защото главата им е „вече заета“ с нещо друго.

В: В Откр. 22:6-20 как е възможно Исус да каже, че ще дойде скоро, преди почти 2000 години?

Отговор: Макар 2 000 години да са много кратък период за Бога, а някои от събитията, описани в писмата до седемте църкви, да са се случили само няколко години по-късно, има една по-съществена причина.

Думата „скоро“ тук може да означава по всяко време, и тази доктрина се нарича „неизбежното завръщане на Христос“. Христос казва: „Затова бдете, защото не знаете в кой ден ще дойде вашият Господ.“ (Матей 24:42) Вижте също обсъждането на Филипяни 4:5, 1 Солунци 4:15 и 1 Петрово 4:7.

Освен това, нашето собствено напускане на земята е „неизбежно“. Има ли някой от нас, който да знае с абсолютна сигурност, че утре сутринта ще се събуди?

Въпрос: В Откровение 22:9 и следващите стихове, тази книга трябва ли да бъде разпечатана, за да я прочетат хората, или се предполага, че тя е тайна?

Отговор: Думата за „тайна“ на гръцки, mysterion, има малко по-различно значение на гръцки, отколкото на английски. На гръцки „тайна“ не означава непременно нещо, което е трудно да се определи или да се разбере; по-скоро тя просто означава нещо, което все още не е било разкрито. Например, Евангелието беше тайна за светиите от Стария Завет. Сега то е разкрито и тук сме насърчени да го четем и да го разбираме.

Казано това, има аспекти на Откровението, като например седемте гръмотевици, които все още са запечатани. Можем да четем и да имаме известно разбиране за пророчествата в Откровението, но няма да видим ясно цялата картина, докато това не се случи. Това е нещо като това, че светиите от Стария Завет са могли да имат разбиране за Месията, но цялата картина не е била ясна, докато Исус не дойде за първи път.

В: Защо в Откр. 22:11 се казва „нека“ някои бъдат зли?

Отговор: Това се нарича „нека на оттеглянето“, а не „нека на увещанието“, според книгата „Откровение 8–22: Екзегетичен коментар“, стр. 502–503. Това означава да се позволи на хората да вършат зло, а не да се насърчават да бъдат зли.

В: Защо в Откр. 22:12 думата „дело“ е в единствено число?

О: Вместо да разглеждаме живота си като множество малки дела (добри и лоши), това подчертава, че животът ни може да се разглежда като едно-единствено непрекъснато дело. По същия начин хората не говорят за „своите житейски дела“, а по-скоро за „своето житейско дело“. Тази дума също е в единствено число в 1 Коринтяни 3:12–15.

В: В Откр. 22:13, къде сме виждали тези три титли преди?

О: В началото на книгата „Алфа и Омега“ е титла за Бог Отец в Откровение 1:8, а също и в 21:6. „Първият и Последният“ се отнася за Христос в Откровение 1:17; 2:8, но също така се отнася и за Бог (Яхве) в Исая 44:6; 48:12. Титлата „Началото и Краят“ се отнася за Бог Отец в Откровение 21:6. Отецът и Синът споделят над 30 имена и титли.

В: Откр. 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7 са „блаженства“ или благословения. Какви са приликите и разликите в седемте блаженства?

Отговор: Тези седем блаженства, или седемте благословения, които Бог предлага, са в съответствие с темата на книгата, в която числото седем е водещо. Накратко, те са: онези, които слушат; онези, които умират; онези, които бдят и пазят дрехите си; онези, които са поканени; онези, които участват в първото възкресение; онези, които пазят думите; и онези, които измиват одеждите си. Всички те имат условия. Единствено 16:15 говори за онези, които не отговарят на условията. Само в 20:6 и 22:14 се споменава резултатът от благословението.

В: В Откр. 22:14, тъй като сме спасени по Благодат, защо е важно да изпълняваме заповедите Му?

Отговор: Ефесяни 2:8-9 казва, че сме спасени чрез Благодат, а не чрез дела, но Ефесяни 2:10 казва, че сме спасени, за да вършим добри дела. Исус каза: „По плодовете им ще ги познаете“ в Матей 7:16-27, а Яков 2:14-26 казва, че вярата без дела е мъртва. Изпълняването на Божиите заповеди не ни заслужава Спасение, но спасените хора ще искат да изпълняват Божиите заповеди. Ако не искате да изпълнявате Божиите заповеди, много вероятно е да не сте спасени.

В: В Откровение 22:15 къде е „извън града“?

Отговор: Това не е трета съдба. Това просто означава изключени от града и следователно в Огненото езеро. Кучетата са метафора за хора, които са извършили презрени дела. Магьосниците, на гръцки „фармакои“, могат да се отнасят както за магьосници, така и за онези, които произвеждат отрови или други наркотици. Следователно тук биха могли да се впишат и наркодилърите.

В: В Откр. 22:16а кой е ангелът на Исус?

О: „Ангел“ може да означава „пратеник“. Макар че това вероятно би могло да се отнася за Йоан, автора на Откровението, най-вероятно това е било небесно същество, което е било пратеник от Исус към Йоан.

В: В Откр. 22:16б защо е важно тук, че Исус е коренът и потомъкът на Давид?

О: На второ място, Исус е напълно човек, част от човечеството, защото е потомък на Давид. Но преди всичко обещанията, които Бог е дал на потомците на Давид, се изпълняват в Христос.

В: В Откр. 22:16 кой е Ярката утринна звезда?

О: Този стих изрично посочва, че става дума за Исус. Сатана беше утринна звезда, защото всички ангели бяха утринни звезди в Йов 38:7. Въпреки това, макар и Сатана да беше утринна звезда, Исая 14:12 казва, че той беше утринна звезда, която падна от небето. „Утринна звезда“ е титла на велика небесна слава, и Исус обеща, че ще даде на онези, които победят утринната звезда, в Откровение 2:28.

Като ранен исторически факт Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.) споменава, че Логосът на Бога е Утринната звезда в „Опровержение на всички ереси“, книга 10, глава 29, стр. 151.

Въпрос: В Откровение 22:16, преди да проповядвате за Исус от Новия Завет, трябва да прочетете Исая 14:12, където Бог нарича Сатана „Утринната звезда“ (NIV) или Луцифер в версията на крал Джеймс (Луцифер = Утринна звезда). След това трябва да прочетете Откровение22:16 , където Исус нарича себе си „Утринната звезда“. Точно така, Исус твърди, че е Луцифер.

С тази информация най-накрая можете да разберете защо християнството е повлияно от толкова много езически ритуали и вярвания – Сатана е този, който го е създал. Един факт, за който знаем със сигурност, е, че истинският Исус е бил изпратен към децата на Израил. Следователно Исус, изпратен към езичниците, не е бил никой друг освен самият Сатана.
„И им е заповядано само това: да почитат Бога, като Му отдават искрена преданост, да бъдат верни във вярата, да извършват редовна молитва и да практикуват редовна благотворителност. Това е правилната и праведната религия. Онези, които отхвърлят истината сред „Хората на Книгата“ и сред многобожниците, ЩЕ БЪДАТ В АДСКИЯ ОГЪН, за да пребивават там завинаги; те са НАЙ-ЛОШИТЕ сред създанията. Онези, които имат вяра и вършат праведни дела, те са най-добрите сред създанията (Коран 98:5-7). (Това е казал един мюсюлманин)

О: Изразът „утринна звезда“ не означава Луцифер; „утринна звезда“ означава да притежаваш небесна слава, а Луцифер беше утринна звезда, която падна от небето. Има много утринни звезди, защото това се отнасяше за ангелите (Йов 38:7), а в специален смисъл – за Христос (2 Петрово 1:19; Откровение 22:16б). Откровение 22:16б също нарича Исус „Потомък на Давид“. Имало е много потомци на Давид, но Исус е потомък на Давид в специален, обещан смисъл.

Исая 14:12 казва, че Сатана също е притежавал огромната небесна слава на утринната звезда, докато не я е загубил, когато е паднал от небето.

Този титул е подобен на начина, по който на всички вярващи, мъже и жени, се дават титлата и привилегиите на Божии синове (Галатяни 3:26-29), но Исус в частност е Единородният Син Божий (Йоан 3:16). Между другото, на вярващите също ще бъде дадена „утринната звезда“ от Исус в Откровение 2:28.

Що се отнася до предполагаемия езически произход, някой някога е казал: „Който живее в стъклена къща, не трябва да хвърля камъни.“ Много мюсюлмани може би не са запознати с документите, които показват, че самият Мохамед е проповядвал много неща, които са общи с предислямската арабска религия.

Арабите се покланяха на безформен камък. Арнобий, „Против езичниците“ (297–303 г. сл. Хр.), книга 6, глава 10, стр. 510

Тертулиан, писал през 198–220 г. сл. Хр., споменава, че арабските езически жени са били изцяло забулени, с изключение на едното око. „За забулването на девиците“, глава 9, стр. 37

Подобно на евреите, арабите практикували обрязването, според Бардаисан от Сирия (154–224–232 г. сл. Хр.) „Книгата на законите на различните страни“, стр. 730.

Арабите ядяха камилско месо, но смятаха за греховно да ядат свинско. Йероним, „Против Йовиниан“ (393 г. сл. Хр.), книга 2, глава 7, стр. 393

Черна скала, паднала от небето, се ползвала с голямо уважение и била поставена в ъгъла на Кааба, която се наричала „Домът на Аллах“. Кааба била център на поклонението на 360 идола според Бухари, том 3, книга 43, глава 33, № 658, стр. 396, и том 5, книга 59, глава 47, № 583, стр. 406. В „Енциклопедията на исляма“ (под редакцията на Елиаде), стр. 303 и сл., се казва, че преди исляма хората се молели пет пъти в посока Мека и поствали през част от деня в продължение на цял месец. Курайшите направиха пост на 10-ия ден от Михаррам/Мухаррам. Мохамед също нареди това, но по-късно то стана по избор (Бухари, том 5, книга 58, глава 25, № 172, стр. 109), както и Бухари, том 6, книга 60, глава 24, № 31, стр. 25.

Доислямските араби извършваха поклонения („Умра“) в Мека. В „Фикх ус-Сунна“, том 5, стр. 122, и в Бухари, том 2, книга 26, глава 33, № 635, стр. 371–372 се посочва, че те смятали неизвършването на „Умра“ за един от най-тежките грехове на земята. В Мека те покриваха Каабата с платно (Фикх, том 5, стр. 131) и имаха свещен месец, през който не се водеха войни, още преди исляма (Бухари, том 2, книга 23, глава 96, № 482, стр. 273).

В сравнение с четири от петте стълба на исляма, меканците преди Мохамед са имали пост в същия ден, давали милостиня на своите събратя, молели се в посока Мека и извършвали поклонения („Умра“) в Мека. Имало е и много разлики, но някои се удивляват от приемствеността на тези непроменени практики, които са общи с езическото поклонение на курайшите.

Западните араби се отличаваха с това, че почитаха бог на луната и неговата съпруга, богинята на слънцето. Съществуват предислямски статуи на неговия символ: полумесецът. Той прилича точно на полумесеца на шиитските мюсюлмани, с изключение на това, че шиитите са добавили малка звезда. Според „Енциклопедията на исляма“, стр. 303, йеменците/сабеите са имали бог на луната. Възможно е курайшите да са получили този идол от тях.

Племето Курайш в Мека почиташе Хубал, Ал-илах и трите дъщери на Ал-илах, наречени Лат, Уза и Манат.

Един символ може да има различно значение в различен контекст. И мюсюлманите, и християните обикновено възприемат змията като знак на Луцифер, но Коранът в сура 7:107 казва, че змията на Мойсей е била знак от Аллах.

В: В Откр. 22:17, 20, като вярващи, как да развием това отношение в себе си?

Отговор: Първо, като осъзнаем какво трябва да бъде нашето отношение. Макар вярващите да трябва да бъдат доволни в Христос, тези стихове показват, че вярващите не трябва да се задоволяват с това. Трябва да култивираме копнеж по Христос и копнеж за Неговото пришествие, с което Той ще изпълни историята, като първо ще въведе Хилядолетното царство, а след това Новото небе и Новата земя. Понякога християните могат да се успокоят прекалено много. Трябва да копнеем да напуснем това място.

В: В „Rev 22:18 –19“ защо хората са специално предупредени да не добавят и да не отнемат нищо от тази книга?

Отговор: Притчи 30:6 и 1 Коринтяни 4:6 също предупреждават хората да не добавят нищо към Божието слово. Някои разглеждат това в общ смисъл като отнасящо се към цялата Библия, а други, като например книгата „Отговори на 1001 въпроса за Библията“ (стр. 13), го тълкуват в строг смисъл като отнасящо се само към книгата Откровение. Ако приемем, че това се отнася само до Откровението, една от причините може да е, че в нея има толкова много за бъдещето, а голяма част от нея говори за съд и гняв; някои, които искат да извадят от Евангелието всичко освен любовта, биха били изкушени да се опитат да намалят или премахнат Откровението от Библията. Днес в някои либерални „християнски“ деноминации книгата Откровение се отхвърля.

Джоузеф Смит, основателят на мормонизма, е нарушил това в своята „вдъхновена версия“ на Библията. В Откровение 5:6 Смит е променил „имащ седем рога и седем очи, които са седемте Духа на Бога…“ на „имащ дванадесет рога и дванадесет очи, които са дванадесетте слуги на Бога…“.

Още през 182–188 г. сл. Хр. ранният християнски писател Ириней, в „Против ересите“, глава 20, като споменава, че цитира Йоан, цитира Откровение 5:6. По този начин РЛДС и другите мормони не могат да твърдят, че Смит е поправял това, което е било изкривено през Средновековието, защото Ириней ни показа какво е било написано по негово време.

Джоузеф Смит също взе 1 Йоан4:12 : „Никой никога не е видял Бога“, и добави „освен онези, които вярват“.

В: В Откровение 22:18-19 имало ли е други подобни „заклинания“ в литературата?

Отговор: Да. Ириней Лионски в собственото си писание казва следното: „Заклевам те, който ще преписваш тази книга, в името на нашия Господ Исус Христос и в името на Неговото славно пришествие, когато Той дойде да съди живите и мъртвите, да сравниш това, което ще напишеш, и да го коригираш внимателно според този ръкопис, а също и да напишеш тази заклеване и да я включиш в преписа.“ От „Църковна история“ на Евсевий, книга 5, глава 20, стр. 238.

В: В „Откровение“ кой е написал тази книга?

Отговор: Повечето християни са съгласни, че това е бил апостол Йоан:

1. Юстин Мъченик, „Диалог с Трифон“, глава 81, стр. 240 (написано между ок. 138–165 г. сл. Хр.)

2. Ириней в „Против ересите“ (182–188 г. сл. Хр.), глави 17, 20 и 23. Също и глава 30, стр. 559

Това е особено важно, тъй като Ириней е бил ученик на Поликарп, който от своя страна е бил ученик на апостол Йоан. В „Против ересите“, глава 34, също се споменава Йоан.

3. „Наставленията на Комодиан“ (около 240 г. сл. Хр.), глава 43, стр. 211, съдържат намек за Йоан: „…медите и партяните ще горят хиляда години, както гласят скритите думи на Йоан.“ След това се споменават и много други неща от „Откровението“.

4. Тертулиан твърди, че Йоан е авторът на своята „Апокалипсис“ в книгата си „Против Маркион“, книга 14, глава 5 (207 г. сл. Хр.).

5. Атанасий (326–373 г. сл. Хр.) в „Четири беседи срещу арианите“, IV, стр. 444.

От друга страна, един църковен писател, който е смятал, че може да става дума за друг Йоан, е Дионисий Александрийски (200–265 г. сл. Хр.).

Киприан, епископ на Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.), цитира от „Апокалипсиса“ в „Трактат 12“, трета книга, 34, 36, 59. Киприан обаче не споменава авторството на „Апокалипсиса“.

В: Как можем да знаем дали това, което имаме днес в „Откровението“, е достоверно запазена версия на първоначално написаното?

Отговор: Има поне четири причини.

1. Бог обеща да съхрани Своето слово в Исая 55:10–11; Исая 59:21; Исая 40:6–8; 1 Петрово 1:24–25; и Матей 24:35.

2. Ранните християнски автори цитираха и се позоваваха на „Откровение“, като много от тях го посочваха като написано от Йоан.

Климент Римски (96–98 г. сл. Хр.) цитира Откровение 22:12 (това съвпада и с Исая 40:10; 62:11) – „1 Климент“, гл. 34, т. 1, стр. 14

„Дидахе“ (ок. 60–120 г. сл. Хр.), гл. 16, стр. 382, прави алюзия към Откровение 12:9 и други стихове. Там се казва: „Тогава ще се яви измамникът на света като Син Божий и ще върши знамения и чудеса, и земята ще бъде предадена в ръцете му, и той ще върши нечестиви дела, каквито никога досега не са се случвали от началото на света. Тогава човешкото творение ще бъде подложено на огъня на изпитанието и мнозина ще бъдат подведени и ще загинат; но онези, които устоят във вярата си, ще бъдат спасени от самото проклятие. И тогава ще се появят знаменията на истината; първо, знамението на разпростиране на небето; след това знамението на звука на тръбата; и третото – възкресението на мъртвите; но не на всички, а както е казано: Господ ще дойде и всичките Му светии с Него. Тогава светът ще види Господа да идва върху облаците на небето.“

„Дидахе“ (ок. 60–120 г. сл. Хр.), гл. 11, стр. 380, използва думата „Маранафа“, която се среща в Откровение 22:20.

„Посланието до Диогнет“ (ок. 130–200 г. сл. Хр.), глава 12, прави алюзия към Откровението: „… и Спасението се проявява, и апостолите са изпълнени с прозрение, и Господната Пасха наближава, и хорите се събират и се подреждат в подходящ ред, и Словото се радва да поучава светиите…“

„Пастирът на Хермас“ (ок. 115–155 г. сл. Хр.) на няколко места прави съмнителна алюзия към нея.

Юстин Мъченик (ок. 138–165 г. сл. Хр.) казва: „Освен това сред нас имаше един човек на име Йоан, един от апостолите на Христос, който пророкуваше чрез откровение, което му бе дадено, че онези, които вярват в нашия Христос, ще пребивават хиляда години в Ерусалим; и че след това ще настъпи всеобщото, а накратко – вечното възкресение и съд на всички хора.“ Глава 81 от „Диалог с Трифон“. В „Диалог с Трифон“, глава 81, стр. 240, той споменава, че християните ще пребивават с Христос в продължение на 1 000 години (Откровение 20:4, 5).

Християните от Виен и Лугдунум (177 г. сл. Хр.) цитират част от Откровение 14:4 на стр. 779 и преразказват Откровение 22:11 (което е и Даниил 12:10) на стр. 783. Те цитират Откровение 1:5 и половината от Откровение 3:14 на стр. 784.

Ириней, 182–188 г. сл. Хр. Един пример се намира в „Против ересите“, книга 4, глава 20.6, стр. 489: „И Йоан, ученикът на Господа, когато видя свещеническото и славно пришествие на Неговото царство, казва в Апокалипсиса: „Обърнах се, за да видя гласа, който ми говореше. И като се обърнах, видях седем златни светилника; а сред светилниците – Някой, подобен на Човешкия Син, облечен…“ (и текстът продължава още много, много по-дълго). Ириней в 33 препратки се позовава на 46 стиха от Откровението.

Ириней (182–188 г. сл. Хр.) цитира Откровение 6:2 като написано от Йоан в „Апокалипсиса“. Ириней, „Против ересите“, книга 3, гл. 21.3, стр. 493

Ириней (182–188 г. сл. Хр.) цитира Откровение 5:8 като написано от Йоан в „Апокалипсиса“. Ириней, Фрагмент 37, стр. 575

Мураториевият канон (170–210 г. сл. Хр.), „ANF“, том 5, стр. 603–604, посочва, че Йоан е написал „Апокалипсис“.

Климент Александрийски: Йоан е написал „Апокалипсис“ [Откровение], „Стромати“ (193–202 г. сл. Хр.), книга 6, глава 13, стр. 504

Тертулиан (198–220 г. сл. Хр.) обсъжда подробно Откровение 2:18, 20–22 като дело на Йоан в „Апокалипсис“ и учение на Светия Дух. „За скромността“, глава 19, стр. 95

Тертулиан (207/208 г. сл. Хр.) подчертава авторството на Матей, Марко, Лука, Йоан, Откровението и много от посланията на Павел в „Пет книги срещу Маркион“, книга 4, глава 5, стр. 350.

Коммодиан (ок. 240 г. сл. Хр.) прави алюзия към Откровение 3:14: „Няма да има помощ, нито кораб по морето. Амин пламти върху народите, а мидяните и партяните горят хиляда години, както гласят скритите думи на Йоан. Защото тогава, след хиляда години, те се предават на Геена; и този, чието дело са били, заедно с тях се изгаря.“ „Наставленията на Комодиан“, гл. 43, стр. 211

Комодиан (ок. 240 г. сл. Хр.) „От небето ще се спусне градът при първото възкресение; ето какво можем да кажем за такава небесна структура. Ние, които сме били предани на Него, ще възкръснем отново при Него. И те ще бъдат нетленни, дори вече живеещи без смърт. И в този град няма да има нито скръб, нито стенания. …“ „Наставленията на Комодиан“, гл. 44, стр. 214

Хиполитус (222–235/6 г. сл. Хр.) Наред с другото, Хиполитус цитира Откровение 1:8; 2:6, 24; 3:14, 21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4–6; 12:1–6; 13:11–18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15. Това са много стихове от Откровението.

Ориген (225–254 г. сл. Хр.) се позовава на Откровение 21 като „от Апокалипсиса на Йоан“ – Ориген, „Против Целз“, книга 6, глава 23, стр. 583

Ориген споменава Откровение 5:8 като част от Йоан в „Откровението“ – Ориген, „Против Целз“, книга 8, глава 17, стр. 645

В „Коментар върху Евангелието на Йоан“ на Ориген (ок. 227–240 г. сл. Хр.) се споменават Евангелията на Матей, Марко, Лука и Йоан. Той споменава Павел, който пише във „2 Коринтяни“, и Йоан в „Апокалипсиса“.

Анонимният „Трактат срещу Новатиан“ (ок. 250–257 г. сл. Хр.), глава 17, стр. 663, цитира Откровение 20:11–13 като „Йоан казва в Апокалипсиса“.

Киприан от Картаген (ок. 246–258 г. сл. Хр.) споменава „Откровението“ и след това цитира Откровение 18:4–9 в „Трактати на Киприан – Свидетелства“, гл. 36, стр. 544.

Мойзес и др. в „Към Киприан“ (250–251 г. сл. Хр.) цитират половината от Откровение 3:21: „На този, който победи, ще дам да седне на престола Ми, както и Аз победих и седнах на престола на Отеца Си.“ „Писма на Киприан“, писмо 25, стр. 303

Григорий Чудотворец (240–265 г. сл. Хр.) цитира половината от Откровение 3:7, която прилича на Исая 22:22: „И същият този принцип наистина е изразен в самите Свещени Писания, когато се казва, че само Този, Който затваря, отваря, и никой друг.“

Дионисий Александрийски (246–265 г. сл. Хр.) цитира Откровение 1:1, 2, 9 и обсъжда авторството, като казва, че авторът е Йоан, но не непременно апостол Йоан. Той обаче не го отхвърля като Свещено Писание. От „Двете книги за обещанията“, гл. 4, стр. 83

Викторин от Петау (пострадал мъченически през 304 г. сл. Хр.) е написал цял коментар върху „Апокалипсиса“.

Методий (260–312/3 г. сл. Хр.) цитира Откровение 12:1–6 като написано от „Йоан в рамките на Апокалипсиса“. „Пирът на десетте девици“, беседа 8, гл. 5, стр. 336

Лактанций (ок. 303–ок. 325 г. сл. Хр.) се позовава на Откровение 19:12: „името Му не е известно на никого, освен на Самия Него и на Отеца, както учи Йоан в Откровението“. „Епитома на Божествените институти“, гл. 41, стр. 238. Той също така прави алюзия към Откровение 13 в „Божествените институти“, книга 7, гл. 17, стр. 214. Лактанций прави алюзия към Откровение 2:17 и 22:17 в „Божествените институти“, книга 7, гл. 27, стр. 223. Това са всичките му препратки към Откровението.

X Евсевий Кесарийски (318–325 г. сл. Хр.) отричаше, че „Откровението“ трябва да бъде част от Свещеното Писание

След Никея

Атанасий (367 г. сл. Хр.) изброява книгите на Новия Завет, включително Откровението, в „Празнично писмо“ № 39, стр. 552

Хиларий от Поатие (355–367/368 г. сл. Хр.)

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 г. сл. Хр. или V век) споменава „Апокалипсисът на Йоан“ като част от Новия Завет. В нея е цитиран целият 1:1 от „Откровение“.

Ефрем Сириец (350–378 г. сл. Хр.) прави алюзия към „Откровение“

Амброзиастер (на латински, след 384 г. сл. Хр.)

Амброзий от Милано (370–390 г. сл. Хр.) цитира Откровение 1:8 като „Свещеното Писание“. В „За християнската вяра“, книга 2, глава 4.35, стр. 228

Григорий Назиански (330–391 г. сл. Хр.)

Григорий Нисийски (356–397 г. сл. Хр.) прави препратка към Откровението

Пациан от Барселона (343–377–379–392 г. сл. Хр.) се позовава на Откровение 2:5 като на „Апокалипсиса“. В „За покаянието“, гл. 11 (3), стр. 86

Григорий от Елвира (след 392 г. сл. Хр.)

Григорий от Ниса (ок. 356–397 г. сл. Хр.) прави алюзия към Откровение 1:6 в „За девствеността“, гл. 24, стр. 376

Дидим Слепият (398 г. сл. Хр.)

Руфин (374–406 г. сл. Хр.)

Йоан Златоуст (–407 г. сл. Хр.) прави препратка към „Откровение“ (том 14)

Сулпиций/Сулпиций Север (363–420 г. сл. Хр.) твърди, че апостолът и евангелист Йоан е написал „Откровение“ в книгата си „История“, том 2, глава 31, стр. 112

Картагенският събор (393–419 г. сл. Хр.)

Епифаний от Саламис (360–403 г. сл. Хр.)

Хромаций (починал през 407 г. сл. Хр.)

Орозий/Хосий от Брага (414–418 г. сл. Хр.) прави алюзия към Откровение 20:12 като към „Апокалипсисът на Йоан“. „Защита срещу пелагианците“, глава 13, стр. 131

Августин от Хипо (388–28 август 430 г. сл. Хр.) цитира Откровение 5:9 като написано от Йоан. В „За прощаването на греховете и кръщението“, книга 1, глава 51, стр. 34. Той също така се позовава на Откровение 21:3.

Августин от Хипо (388–430 г. сл. Хр.) цитира Откровение 1:8 като думи на Исус в Апокалипсиса. В „За вярата и Символа на вярата“, глава 5.15, стр. 327

Йоан Касиан, полупелагианецът (419–430 г. сл. Хр.), цитира Откровение 4:4 като „Светия Апокалипсис“ в „Беседите на абат Авраам“, глава 1, стр. 531.

Кводвултдеус (ок. 453 г. сл. Хр.)

Теодорет от Кир (423–458 г. сл. Хр.)

Лъв I Римски (440–461 г. сл. Хр.) цитира Откровение 3:2 в „Писмо“ 108.6, стр. 79

Варимадум (445/480 г. сл. Хр.)

3. Свидетелства на еретици и други автори

Еретикът Прискилиан (385 г. сл. Хр.) се позовава на Откровение 18:2, 3, 12

Донатисткият еретик Тиконий (след 390 г. сл. Хр.) се позовава на Откровение 1:15

4. Най-ранните ръкописи на Откровението, с които разполагаме, показват, че има малки различия между ръкописите, но няма теологически значими грешки. В книгата „Ръкописи на гръцката Библия“, стр. 72, се посочва, че има около 250 ръкописни свидетелства [ранни и късни] за Откровението. Ето най-ранните от тях.

стр. 18 (= папирус Оксиринх 1079) (250–300 г. сл. Хр.) Откровение 1:4–7. В книгата „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“, стр. 94, има снимка на този ръкопис и се посочва, че почеркът не е на обучен преписвач.

стр. 24 (= папирус Оксиринх 1230) ок. 300 г. сл. Хр. Откровение 5:5-8; 6:5-8. В книгата „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“, стр. 106, има снимка на този ръкопис и се посочва, че почеркът показва, че е написан от обикновен човек. Въпреки това той е много близък до „Синайския“ и се различава от „Александрийския“ само на три места.

VII век – 1968 г. – „Текстът на Новия Завет“

4-ти век – 1975 г. – Аланд и др., трето издание

IV век – 1998 г. – Аланд и др., четвърто преработено издание

стр. 43 Откровение 2:12-13; 15:8-16:2 (6-ти или 7-ми век)

6-ти или 7-ми век – 1968 г. – „Текстът на Новия Завет“

6-ти или 7-ми век – 1998 г. – Аланд и др., четвърто преработено издание

стр. 47 Честър Бийти III. 250–300 г. сл. Хр. съдържа 125 стиха от Откровение. По-конкретно, той съдържа Откровение 9:10–11:3; 11:5–16:15; 16:17–17:2. В книгата „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“ (стр. 326) има снимка на този ръкопис, а на стр. 25 се посочва, че почеркът показва, че преписвачът е бил опитен в писането на документи. Този ръкопис е най-близък до Синайския.

Втора половина на III век – 1934 г. – Кениън според „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“, стр. 325

Края на III век – 1968 г. – В „Текстът на Новия Завет“ също се съдържат 11:4;16:16 , но в „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“ 100% от тези стихове са поставени в скоби.

Края на III век – 1975 г. – Аланд и др., трето издание

Края на III век – 1998 г. – Аланд и др., четвърто преработено издание

Втора половина на III век – 1999 г. – „Пълният текст на най-ранните новозаветни ръкописи“.

стр. 85 Откровение 9:19-10:1; 10:5-9 (IV или V век)

стр. 98, II век, Откровение 1:13–2:1. В „Пълният текст на най-ранните ръкописи на Новия Завет“, стр. 618, има снимка на този ръкопис и се посочва, че текстът е силно повреден.

0169 (= папирус Оксиринх 1080) (IV век) (един лист) съдържа Откровение 3:19–4:1.

0163 (един лист)

0207 (един лист)

стр. 115 (= папирус Оксиринх 4499) Откровение 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5, 7-16, 18-21; 10:1-4, 8-10, 12-17; 13:1-3, 6-16, 18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1, 4-7 (публикувано през 1999 г.) (III или IV век)

Лондонски 3-ти/4-ти

Синайският манускрипт [Si] (340–350 г. сл. Хр.) съдържа цялото Откровение

„Александрински“ [A] (около 450 г. сл. Хр.) съдържа цялото Откровение.

046 съдържа цялото Откровение

Книгата „Откровение“ липсва във „Ватиканус“.

Бохайрски коптски [Boh] III–IV век

Сахидски коптски [Sah] III–IV век

Ефраеми Рескриптус [C] 5-ти век

Арменски [Arm] от 5-ти век

Етиопски [Eth] от около 500 г. сл. Хр.

Вижте www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html за повече информация относно ранните ръкописи на „Откровение“.