< 来自《帖撒罗尼迦前书》的圣经疑问
问：《帖撒罗尼迦前书》第1章中，我们对帖撒罗尼迦这座城市了解什么？
答：帖撒罗尼迦是一座“热”城。由于城附近有温泉，它最初被称为“瑟尔马”（Therma）。该海湾被称为瑟尔马湾。 亚历山大大帝的将领之一卡桑德娶了亚历山大的同父异母妹妹，她的名字就叫帖撒罗尼迦。为了纪念她，卡桑德在瑟尔玛附近建造了一座新城。帖撒罗尼迦拥有庞大的犹太人人口。它是马其顿地区最大的城市，总人口约为20万。（相比之下，哥林多的人口为65万。）
塞萨洛尼卡的独特之处在于，它既是马其顿的罗马行省首府，又是一座由五至六名被称为“波利塔尔赫”（politarchs）的官员治理的自由城市。路加在《使徒行传》17:6中使用了这一术语，由于该术语在其他文献中鲜有记载，曾有人质疑路加记载的准确性。然而，此后考古学家发现了十九处铭文，其中均使用了这一术语来指代马其顿政府。
问：《帖撒罗尼迦前书》的纲要是什么？
答：以下是一个大纲。
1 你是否因神的子民而感谢神？方式、情境与缘由
2-3 认可保罗的事工
2:1-16 阐明他的讲道：他是如何传讲的，他们又是如何领受的
2:17-3:10 解释他缺席的原因：他的沮丧、当前计划以及对神的赞美
3:11-13 为指引、爱心和力量的祷告
4-5 教导神的子民
4:1-12 个人教导：品格提升、性纯洁与弟兄之爱
4:13-5:11 主再来之盼望：在基督里睡了的人与主的日子
5:12-22 教导教会：领袖、全体信徒、自身及敬拜
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:2中，保罗说他为这些信徒感谢神多少次？为什么我们有时对其他信徒的感谢不如应有的程度？
答：保罗说他总是为他们感谢神。除了《加拉太书》之外，他在所有的书信中都提到过为他们感谢神。有时，如果我们把其他信徒视为理所当然，或者不珍惜神在我们的生命中通过他们所施行的帮助（尽管这些帮助并不总是令人愉快的），我们便不会这样做。 但无论我们内心有何感受，即使某位信徒看似无法为我们做任何事，我们也应当感谢神，因祂将他们造为按祂形象所造的美好杰作。我们将与他们永远同在，享受他们的友谊与陪伴，因此现在就开始珍视他们是合情合理的。
有时我们可能充满自私，忘记了上帝和周围的人，只顾沉浸在自己的小世界里。我们应当保持审慎，试着从上帝的视角来看待世界和我们的人生。
A: 我们应当不住地祷告，我们的祷告应当充满感恩。感恩不仅仅是口头上的表达，更是一种活出生命的态度。正如一首基督教诗歌所唱：“在我提出需要之前，我先献上我的心。”
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:2-8中，保罗具体因哪些原因对帖撒罗尼迦人心怀感恩？
A：保罗在此列举了八个理由。
《帖撒罗尼迦前书》1:3 他们因信心所结的果子
《帖撒罗尼迦前书》1:3 他们因爱心所作的劳苦
《帖撒罗尼迦前书》1:3 他们因对耶稣的盼望而持守的忍耐
《帖撒罗尼迦前书》1:4 他们是被神拣选的。
帖前 1:6 他们效法了保罗、西拉、提摩太和主。
帖前 1:6 他们因圣灵所赐的喜乐，欣然领受了这福音
帖前 1:7 他们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。
帖前 1:8 主的福音从他们那里传遍各处。
出于类似的原因，我们也应当为他人向神献上感谢。
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:6中，为什么可以说我们是（除基督以外）某人的追随者？在哪些情况下，说我们是人的追随者是不恰当的？
答：保罗告诉我们要效法他和那些敬虔的领袖，因为他们是跟随基督的（腓立比书 3:17；帖撒罗尼迦前书 1:6；希伯来书 13:7）。 我们应当顺服我们的领袖，并在主里服从他们（希伯来书 13:17）。换言之，我们应当顺服我们的领袖，同时认识到，无论他们说什么，若与上帝的话相悖，上帝的话始终居于首位。但我们不应称任何人为“父”；根据马太福音 23:9，唯有上帝才是我们的父。
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:7中，你是否考虑过要做一个榜样？这涉及哪些方面？
答：如果人们知道你是基督徒，那么你已经是一个榜样了。问题在于你是否是一个好的榜样。
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:7-10中，我们应该在哪些方面关注非信徒对基督徒的看法？又在哪些方面不应关注？
答：我们应当过圣洁的生活，以此作积极的见证。我们应当真诚地爱他人并表达我们的爱。我们不希望刻意冒犯他人。但我们要意识到，福音本身往往是令人反感的。如果人们因我们的信息而感到冒犯，我们不应为此担忧。我们应当更爱那个人，而非仅仅珍视与那人的友谊，并勇于向他们传讲福音。
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:8中，帖撒罗尼迦人的信心是如何传遍各地的？
答：他们的信心在各地的基督徒中广为人知。正如号角不分对象地传出声音，上帝的话语也应当从我们这里传出去。
问：在《帖撒罗尼迦前书》1:9中，保罗为帖撒罗尼迦人感恩的另一个理由是什么？
答：前面的理由是基于这些信徒的身份以及他们将要去的地方。但这一理由仅仅是因看到他们从原处走过的漫长路程而感到的喜乐。
问：《帖撒罗尼迦前书》2:1-4中，保罗为何在此强调这次探访并非徒劳？
答：保罗在马其顿的传道工作曾一度受阻。在其他地方，保罗曾取得轰动性的成功，未遇任何阻力；在塞浦路斯等地，虽然曾有一人反对，但神果断地解决了这个问题。 但在腓立比之后，由于遭遇反对，他们不得不离开马其顿地区。或许保罗曾想过，若非撒但的阻挠使他无法久留，在那里本可以成就更多的事工。但神甚至能利用撒但的阻挠来彰显祂的荣耀。保罗已经在腓立比和帖撒罗尼迦留下了印记，而这种反对迫使他继续前往庇哩亚、雅典，尤其是哥林多。
从长远来看，保罗在马其顿的腓立比和帖撒罗尼迦这两座城市短暂的停留，证明是非常富有成果的。后来，马其顿人表现出了极大的慷慨，甚至在《哥林多后书》8:1-5中提到，他们是在贫困中仍慷慨解囊。据《哥林多后书》9:2-4记载，可能有马其顿人随保罗一同前往哥林多，而保罗担心哥林多教会会在马其顿人眼中显得吝啬。 在早期教会历史上，主教波利卡普曾给腓立比教会写过一封信。特土良在《反异端论》第36章第260页中提到了哥林多、腓立比、帖撒罗尼迦和以弗所（但未提及雅典）的使徒教会。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:2-4中，你如何评价当今的事工——是基本上成功还是基本上失败？
答：首先且最重要的是对上帝真理与心意的忠实。事工在哪些方面（如果有的话）做了妥协？人们如何因这事工而蒙福？耶利米的事工是成功的，尽管在他那个时代，巴录是我们所知为数不多的跟随他的人之一。成功就是做上帝要你做的事，成为上帝要你成为的人。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:3中，希腊文“dolo”不仅可以指谎言或欺骗，还可以指诡计、诡诈，或是诱饵或陷阱。在神的工中，有哪些“诡诈”的方法是我们不应使用的？
答：“挂羊头卖狗肉”这一术语，意指承诺一件事却交付另一件事。 我们应当如实呈现事物。当人们成为基督徒时，或听到与信主前截然不同的教导时，不应感到惊讶。我们需要传讲的不仅是福音的一半，而是完整的福音。我们需要向他们讲述地狱和天堂、顺服与恩典，以及耶稣既是主又是救主。我们不应做出，或暗示神会做出无法兑现的空头承诺。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:4中，这节经文有什么特别之处？
A：这节经文运用了双关语。它可以译为：“正如那察验我们心的神，已证明我们配蒙托付传讲福音”。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:4中，试图取悦人的事工与试图取悦神的事工，在表现上有什么不同？
答：对于主要试图取悦人的事工，其核心将围绕策略和数字展开。关于事工的大部分讨论可能集中在如何吸引更多人、如何筹集更多资金，或是如何创造新的增长机会。这种事工有陷入过度“适应”的危险，以致可能偏离其核心原则。
而一个主要致力于取悦神的事工，则会以祷告为中心。相关讨论大多可能围绕如何向更多人传讲福音、如何更好地建立会众，以及如何服侍他人。一个关键区别在于，它会希望他人得到服侍，而不是总是自己去服侍他人。这可能意味着与其他事工合作，甚至将资源奉献给其他事工，而不是试图为自己建立一个“帝国”。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:5中，使用奉承（这是不好的）与称赞他人（这可能是好的）之间有什么区别？
答：奉承是不真诚的。它可能是公然的不诚实，也可能将注意力集中在琐碎或肤浅的事情上，而忽视了实质内容。如果发自内心，因他人所做的事或其品格而称赞他们，则是鼓励他人的良好方式。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:5中，有些人是如何戴上面具来掩盖贪婪的？
答：他们——无论成功与否——都会试图声称自己另有动机，例如帮助他人、帮助组织等，而实际上主要动机却是贪婪。领导力课程层出不穷，渴望成为领导者的人也比比皆是。
希腊语单词“pleonexia”字面意思就是“想要更多”……
问：在《帖撒罗尼迦后书》2:8中，我们应该以何种方式与他人分享生活，又该如何保持个人生活的私密性？
答：分享我们生活中的许多方面——无论是成功还是困境——都是好事，但我们不应事无巨细地全都分享。对于上帝不希望我们分享的内容，我们不应分享，因此，当你该保持沉默时，要向上帝祷告，求祂启示你的内心。以下是关于我们不应分享的内容的“ABC”指南。
惹人恼火——除非对方确实有理由生气。
自夸或炫耀
他人告诉你的机密信息，无论他们是否本该告诉你
使他人灰心丧气或阻止他人行义，例如约伯的妻子所做的那样。（不过，劝阻他人远离罪恶是可以的。）
美化罪。（比如“那次我在酒吧喝醉了，感觉真棒……”）
虚假之事或谎言，包括奉承
将他人神化，将其奉若神明。（不过，尊敬他们是好的。）
对他人或其他人造成伤害或伤害性的言行
侮辱性的言语或态度（贬低弱者、怪胎或败类）
评判他人，尽管指出罪恶行为是罪恶的是可以的
明知会使他人对你的话失去信任却仍说
冗长、啰嗦、言辞繁琐，提供的信息超出对方愿意听的范围
出于恶意散布虚假信息以伤害他人或取乐
关于他人的非公开信息，且对方不希望这些信息被传播。（无论你是否认为不传播这些信息是正确的。）
剽窃他人的言论却不注明出处。不要将他人的话据为己有。
准确性存疑（你其实并不确定是否属实）
在已经讨论过并原谅对方之后，仍旧反复提及对方做过的坏事。这些事情本该被遗忘。
可能导致无辜者丧生、受到伤害或被错误监禁的秘密
诱使他人犯罪的内容。（比如“那次我在某家特定酒吧喝醉了，那里的酒水半价……”）
你曾向雇主、前雇主或客户承诺不会透露的机密信息。
诋毁或诽谤他人
恶人可能会利用这些信息谋取私利
X级、色情、不雅或粗俗的笑话或信息
你没有尊荣上帝或其他基督徒
人们应当从你的实际生活中看到你的榜样，但你不必感到必须时刻开口说话的压力。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:9中，保罗为何需要在他们中间从事手工业？
答：保罗并没有向他所传道的非信徒和初信者寻求经济支持。在犹太教中，拉比不允许通过教导律法来谋生。在一些穆斯林国家，全职的基督教工作者常被错误地视为靠剥削他人为生的懒汉。 但从事世俗工作的“做帐篷的”传教士就不会有这个问题。无论是保罗还是今天的传教士，都有权从教会获得全额支持。然而，为了能在他所传道的人群中工作，保罗选择不行使这一权利。
体力劳动在希腊和罗马的上层阶级中多少有些受人轻视，但在犹太人中却并非如此。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:10中，如果一位基督徒工人——无论是否为全职传教士——的生活并非无可指责，该如何处理？
答：若被他人知晓，这会削弱他们的见证。甚至那些敬重该事工人员的信徒，也会认为：既然他在某个方面失败了，那么我在这方面失败也就没那么严重了。但事工人员可以悔改，并继续事奉神，同时告诫他人不要重蹈他的覆辙。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:11-12中，这段经文如何能作为门徒训练、辅导甚至见证的总结？
答：虽然这节经文没有具体说明该做什么，但它对“如何做”却做了相当全面的阐述，即鼓励、安慰和劝勉人。保罗说，他像一位好母亲（《帖撒罗尼迦前书》2:7）或一位好父亲（《帖撒罗尼迦前书》2:11）对待自己的孩子那样去做。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:13中，有限、易犯错、不完美的人所说的话，怎么可能真的是神的话呢？
答：如果只关注人的无能，这似乎是不可能的。然而，全能的上帝——对祂而言没有难成的事（马太福音 19:26；马可福音 10:27；路加福音 1:37）——甚至能通过一头驴向巴兰传达祂的信息。 全能的上帝拥有足够的大能和智慧，能够通过不完美的工具清晰地传达祂的信息。上帝不仅以所需的精确度进行了沟通，还以所需的精确度和准确度保存了祂的话语，使我们至今仍能理解祂的信息。
更好的问题是：既然我们能够通过人的话语进行沟通，你怎么会认为全能的上帝没有能力通过人的话语来传达信息呢？
答：不。没有人能认真地认为这是种族意义上的反犹太主义，因为保罗本人就是犹太人，正如《罗马书》3:1-2所示，他深知自己血统的优越之处。或许有人认为这是宗教意义上的反犹太主义。
然而，这并非宗教意义上的反犹太主义，因为这段经文的作者深爱犹太民族并深切关怀他们——尽管他们尚未接受基督，正如《罗马书》9:1-5和10:1所示。
你必须明白，有些人只要看到任何关于自己族群成员的负面评价，就会认为这是针对他们的。按照这种奇怪的定义，我想有人甚至可能会说《圣经》是“反所有人”的，因为《圣经》说所有人都未达到神的标准，而有些人根本不喜欢任何批评或负面评价。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:15中，保罗为何说有些犹太人“敌视所有人”？毕竟那些犹太人无疑有朋友，也有他们所关心的人。
答：诚然，这些犹太人可能对许多人表现得友善。然而，如果他们以最根本的方式劝说人们拒绝耶稣，那么他们就对所有人怀有敌意。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:16中，既然神如此慈爱，人怎么可能犯罪到某种极限呢？
答：《罗马书》11:22 指出，我们应当同时考量神的慈爱与严厉。神是宇宙中最有爱心的存在，但也是最严厉的。保罗在《使徒行传》13:8-11中与以利马的经历，让他亲身体会到那些试图阻止他人听道之人的行径。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:17中，希腊文“被夺去”（aporthanisthentes）一词，字面意思是“成为孤儿”。保罗为何如此担心这些新信徒“不要成为孤儿”？
答：保罗可能担心他们不会在信仰上勤勉精进。不过，有一种推测认为，还有更紧迫的问题。他们可能会被犹太人或异端分子误导或欺骗，从而背离信仰。同样，当我们带领他人归向基督时，也应当保护他们免受假教师的侵害。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:19中，我们在天上会认出这些人吗？
答：是的。在《帖撒罗尼迦前书》2:19和《腓立比书》4:1中，保罗说那些信徒是他的喜乐和冠冕，他当然会认出自己的冠冕。虽然我们拥有荣耀的身体后外貌可能不同，但我们仍会认出彼此。
问：在《帖撒罗尼迦前书》2:19；3:13；4:15；5:23；《帖撒罗尼迦后书》2:1、8、9；《哥林多前书》15:23；《雅各书》5:7、8；《彼得后书》1:16；3:4、12； 约翰一书 2:28；马太福音 24:3,27；这个表示“再来”的希腊词“parousia”有什么特别之处？
答：圣经中用三个希腊词来指代基督的再来：parousia（再来及其后的临在）、apokalupsis（揭示、启示或末世）和ephiphaneia（显现或显现节）。
它既指降临，也指持续停留。在非圣经文献中，统治者的到访被称为“parousia”。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:1-3,6中，为何处于保罗地位的人会认为只有他们自己最适合传道？保罗为何没有这种态度？
答：我们并不知道保罗是否这样想，但处于类似地位的另一位基督徒可能会这样想。我们需要记住，能力不在我们身上，而在神那里。神能够也确实使用我们，但神同样也能使用其他人。 神并不需要“最优秀”的保罗留在帖撒罗尼迦，尤其是当保罗可以在别处成就大事的时候。但像提摩太这样的普通基督徒，只要神借着他行事，也能做得很好。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:1-6中，保罗本可以说“我已经做得够多了”，从而停止传讲福音，过上安逸的生活。你认为保罗为何仍坚持不懈？
答：保罗当然不可能传讲“ prosperity gospel ”，说“像我一样过安逸的生活”。虽然保罗的处境或许让他可以认为“我已经做得够多了”，但绝对没有任何证据表明他曾这样想过。他被对上帝的爱和对他人的爱所驱使，不愿看到他们下地狱。保罗有他的使命。请记住，“退休”这个词在圣经中并不存在。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:3中，为什么神要刻意让我们经历试炼？
答：神按着祂的旨意安排万事（以弗所书1:11 ；箴言16:4；~罗马书8:28 ）。
此外，正如《诗篇》139:16所言，我们每一天的日子，在尚未成形之前，就已经写在神的册上了。
父母“虽不情愿却不得不选择”让孩子接受痛苦的注射，以及从孩子的错误中汲取痛苦的教训。甚至有基督徒在自己的子女、妻子或丈夫为拯救他人生命或捍卫信仰而牺牲时，仍感到自豪。没有哪位父母会为了痛苦本身而选择这种痛苦，而是为了更大的益处。同样，上帝选择允许这些事情发生，并非因为祂是某种施虐者，而是：
1. 为了个人的管教或更大的益处（希伯来书 12:4-15）
2. 为了他人的益处（腓立比书 1:22-25；歌罗西书 1:24-25）
3. 为了神的荣耀（例如约伯的榜样）
4. 因为最终，上帝会使我们所有的试炼与我们未来的荣耀相比都显得微不足道（罗马书 8:18；彼得前书 4:12-14）
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:3中，那些逼迫保罗的人怎么会做错事呢？既然神预定保罗经历这些试炼，他们岂不是在遵行神的旨意吗？
答：他们确实做错了，也必须为自己的恶行负责。答案中有三点需要考虑。
1. 神按祂的旨意成就万事（以弗所书 1:11；箴言 16:4）。
2. 神使用多种工具来达成祂最终的目的，而圣经明确指出，人的恶行也是神所使用的工具之一（创世记 50:20）。
3. 神预先定意要利用犹大的恶意（使徒行传 2:23；约翰福音 13:18；诗篇 41:9），但犹大仍须为其行为承担全部责任（马可福音 14:21；路加福音 22:21-22）。同样，神预定利用他人的恶行，并不减轻他们对自己邪恶选择的责任。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:8、《腓立比书》4:1和《以弗所书》6:10-16中，既然我们已经得救，为什么仍被吩咐要“在信仰上站立得稳”？
答：正如马太福音24:24所示，基督徒可能会被误导或受欺骗。即使是真正的基督徒，也可能偏离正道，或因恐惧而隐藏自己的信仰，并在一段时间内做些令神不喜悦的事。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:12、4:9-10中，作为已经爱神和爱人的基督徒，神还需要我们的爱增加吗？神如何使我们对别人的爱增加，甚至满溢出来？
答：我们应当有意识地渴望自己对他人的爱日益增长。当我们向他人表达爱意并为他们祷告时，这份爱便会增长。
问：在《帖撒罗尼迦前书》3:13中，神如何坚固我们的心，使我们在祂面前成为无瑕疵、圣洁的人？
A：神可以通过我们读祂的话语、顺服祂、敬拜祂以及爱他人来做工。但神也会以我们未曾察觉的方式做工。祂将某些人带入我们的生命中（包括那些难以相处的人），安排各种事件（无论是愉快的还是不愉快的），并借着唤起我们的记忆，以此坚固我们的心，促使我们在生活中追求祂的圣洁。但要时刻愿意让神改变并塑造你。 试炼并不总能使人刚强；这取决于你如何应对。想想约伯的妻子，她曾对约伯说：“你咒诅神，死了算了”，而约伯却并非如此。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4章1节中，鼓励他人活出讨神喜悦的生命，最好的方式是什么？
答：鼓励他们超越眼前的处境，引导他们仰望神，思考神为他们所做的一切。向他们指出神如何看顾他们，以及他们所做之事的永恒意义。提醒他们，与永恒相比，世上的时光是多么短暂。如果可能，就陪伴在他们身边，帮助他们，与他们同在。在某些情况下，可以寻找一位经历过同样试炼的人，以获得建议和支持。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:1-7中，我们该如何过更圣洁的生活？
答：让我们用体育运动的比喻来回答这个问题。
运动员可以通过三方面来提升自己：主要训练、辅助训练以及应避免的事情。首先，是正确地练习他们所从事的运动项目。有时，为了比赛，就是实际参赛；其他时候，则是单独练习某个方面，比如跑步或举重。运动员通常乐于为自己的运动项目训练，但如果运动员只在有兴致时才训练，那么他或她就走不远。 除了对运动的热爱之外，还需要自律。
其次，要保持良好的饮食习惯，保证充足的睡眠，并可能进行一些互补性的训练，例如棒球中的投球动作有助于提高网球发球水平。
最后，就是要避免某些行为。有些事情，比如吸烟、酗酒等，无论何时都是有害的。还有些事情本身虽无害，却会分散你对目标的注意力。例如，为了发挥最佳水平，你在棒球比赛当天就不应该去游泳。
同样，属灵的运动员也可以通过三类事情来提升自己：首要的、次要的以及应避免的事情。首要的是，虔诚的爱与顺服是无可替代的。我们应当乐于爱神并侍奉神。但即使当时我们没有这种感觉，也仍需靠自律去行神所期望我们做的事。
其次，我们需要保持良好的饮食习惯。当然，神告诫我们不要贪食，不要只顾填饱肚子、取悦自己的胃（箴言 28:7；腓立比书 3:19a），但我们也必须留意通过眼睛和耳朵摄入的“饮食”。
最后，我们不仅要避免做那些触怒上帝的罪恶之事，还要避开那些——至少对我们而言——会成为诱惑的情境。我们还需审视那些“时间杀手”，它们或许并非罪恶，却会占据我们大量时间，使我们无法专心事奉上帝。 如果你曾觉得神没有给你足够的时间去做你知道为了侍奉祂而必须做的事，问题可能并不在于神没有给你一天超过24小时，而在于你浪费了神所赐予的时间，导致时间不够用。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:9-10中，我们还能做些什么来更深地爱其他信徒呢？
答：你也可以定期给他们寄些东西，以表明你关心他们并惦记着他们。一方面，我们可以为他们所求的祷告，做他们所托付的事，并友善地对待他们。但在更深层面上，我们可以真心实意地关心他们。 我们可以留意他们的近况，询问并建议祷告事项，并在他们需要帮助时主动伸出援手。你是否曾“出乎意料”地收到别人送来的你正需要的礼物？这种感觉很美好，但当你能为他人做到这一点时，那种感觉会更加美好。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:11-12中，你认为为什么强调要过“安静的生活”，而与世人所推崇的“挥霍无度”或“要么做大，要么回家”形成鲜明对比？
A: 无论在世上还是在教会中，我们都不需要追求名声、权势或声望。如果你把工作做好，这些或许会自然而来，但不要刻意追求，因为它们会分散你寻求神的注意力。在西方文化中，认识神的主要障碍并非缺乏知识，而是各种干扰。 要努力识别并消除——或至少减少——那些干扰你与主同行的事物。但请记住，当发生意料之外的事情时，比如偶然遇到一个有需要的人，这些可能并非干扰，而是神在那一刻要你做的主要工作。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:12b中，为什么提到不愿依赖任何人？
答：接受他人表达的爱意是没问题的，当你确实需要他人照顾时，依赖他人也是完全可以的。但要成为一个净给予者，而不是净索取者。保罗在《帖撒罗尼迦后书》3:6中说不要懒惰，在3:10中说：“若有人不肯做工，就不可吃饭。” 不要让别人为你做那些你自己能做的事。如果你有能力工作或为家庭赚取收入，就不要懒惰地依赖他人。同样，如果你确实无法做到，那么依靠他人也是可以的。但如果你能赚钱——哪怕只是很少的一点——也要这样做，以维持生计，或者至少部分自给自足。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:13-14中，已经离世的基督徒是否处于“灵魂沉睡”状态，还是他们在天堂中是有意识的？
答：已经离世的信徒现在在天堂是有意识的。 证明这一点的主要经文包括《哥林多后书》5:6；《路加福音》16:19-31；《腓立比书》1:23；《启示录》6:9-11；《启示录》7:9-11，以及《启示录》中其他关于有意识赞美的经文。在《哥林多后书》5:8中，圣经说：“……离开身体，就是与主同在。”
《论波利卡普殉道》第2章第39页指出，“离开身体”即与主同在。特土良（公元198-220年）在《论贞洁劝诫》第11章第56页中提到，一位去世的基督徒妻子已经身处主面前。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:13 -16、《帖撒罗尼迦前书》5:10 以及《哥林多前书》15:51 中，“睡了”一词是否证明死人处于无意识状态？
答：正如耶稣在《约翰福音》11:11-14中责备门徒时所言，当他说“睡了”时，其实只是指“死了”。“睡了”是死亡的常用说法，如下列经文所示：
彼得后书 3:4；使徒行传 7:60；哥林多前书 15:6、18、20；马太福音 27:52；28:13；申命记 31:16，以及旧约中众多“某某与列祖同睡……”的经文。
《新日内瓦研读圣经》第1898页还补充道，“睡”在异教和基督教文献中都是死亡的隐喻。在荷马的作品中，“睡”也是死亡的委婉说法（《伊利亚特》第11卷240-241行）。
早期基督教作家同样将“睡眠”理解为死亡，正如阿提纳戈拉斯（公元177年）在《死人复活》第16章中所展示的那样。
因此，这些经文既不能证明也不能反驳人死后仍有意识。关于人死后仍有意识的证据，请参阅前一问题。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:15中，既然保罗写道“我们这活着还存留到主降临的人”，为什么保罗会在基督再来之前被杀？
答：上帝不愿让我们知道耶稣何时再来。保罗在此本可以使用三个代词。
“他们”：如果神吩咐保罗说“他们”，那就会暗示此事发生在保罗死后。
“我”：如果保罗说“我”，就意味着基督肯定会在保罗死前再来。
“我们”：“我们”相当于“我们这些活着的人”，而且“我们”是保罗唯一能使用的代词，它不会将基督的再来限定在保罗死前或死后。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:15中，保罗是否认为基督再来时自己还活着？
答：关于代词的用法，请参阅前一问题。保罗写下这段话时，因未被启示具体细节，故未作明确说明，这并无不妥。保罗之所以这样做，有以下六点原因：
1. 保罗从未声称知道耶稣何时再来。（《帖撒罗尼迦前书》5:1-2）
2. 他希望这可能发生在他有生之年。（《帖撒罗尼迦前书》4:15）
3. 保罗教导说，在基督再来之前，将先有“平安”（《帖撒罗尼迦前书》5:3）和“大背道”（《帖撒罗尼迦后书》2:3-10）。
4. 保罗一直在警醒并殷切期盼基督的再来，我们也应当如此，这正是《提多书》2:13中所说的“那有福的盼望”。
5. 保罗、基督以及其他人都告诉我们要警醒，等候基督的快要再来（马太福音 24:42；马可福音 13:35；帖撒罗尼迦前书 5:4-6；彼得前书 4:7；启示录 3:3；22:20）。
6. 正如《提摩太前书》3:15所示，保罗深谙“劝勉人行善”的道理，因为他并未说明基督何时再来。请特别参阅《马太福音》24:36-25:13。
总而言之，上帝并没有把一切都告诉保罗，保罗只是将上帝告诉他的内容转述给我们，但当然，保罗并没有告诉我们上帝没有告诉他的事情。参见关于《腓立比书》4:5、《彼得前书》4:7和《启示录》22:6-20的讨论。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:15中，为什么神不愿让我们知道基督何时再来？
答：这就像主人吩咐仆人要勤勉一样，因为正如《路加福音》12:35-48所示，主人随时都可能出乎意料地回来。 在圣经中，过一种“满怀期待的生活”、渴盼他再来，是为了获得力量、鼓励和安慰（《帖撒罗尼迦前书》4:18；《帖撒罗尼迦后书》2:15-17），也是为了保持警醒，以便在基督来临时无可指摘（《帖撒罗尼迦前书》3:13；5:23）。
问：在《帖撒罗尼迦前书》4:16中，基督伴随着大天使的声音降临，这是否表明耶稣就是大天使，正如某些耶和华见证人所教导的那样？
答：不是。虽然除了米迦勒之外可能还有其他大天使，但这与本题无关。
伴随耶稣而来的上帝号角声，并不一定意味着是耶稣亲自吹响了号角。同样，大天使的声音很可能是当时陪伴耶稣的那位大天使发出的声音。
即使这里的“声音”是耶稣以大天使的声音发出的，这也并不意味着祂不是神。例如，若有人说耶稣在世上行事为人、言谈举止都像人一样，这听起来似乎有些奇怪且多余，因为耶稣本就是人。如果这真能证明耶稣是大天使，那么此处的“神的号角声”反而会证明耶稣就是神。
人们无需借助此类模棱两可的经文来解决耶稣是否是神的问题。只需阅读《约翰福音》20:27 -28“问多马”，阅读《约翰福音》1:1“问约翰”，或阅读《希伯来书》1:8-9“问希伯来书的作者”即可。你是否遵照《约翰福音》5:23 的命令，像尊崇父一样尊崇子？ 你是否像《希伯来书》1:6中天使那样敬拜耶稣？你是否像《启示录》5:9-13；11:15中天上众圣徒那样，既赞美耶稣，也赞美父神？
问：《帖撒罗尼迦前书》4:16中所提到的号角声是指哪一声？
答：圣经并未明确说明这是《启示录》8-11章中的七支号角之一，还是另一支号角。
问：《帖撒罗尼迦后书》4:16-17中，如果一个人被老虎吃掉了，他的身体怎么可能复活或被提呢？
答：上帝是全能且全知的，祂能利用周围的任何原子重构我们的身体。顺便说一句，你身体的大部分原子都与七年前的不同了。因此，虽然我们可能将自己的肉体视为一个不变的物质实体，但它实际上是一种模式，而且是一种正在老化的模式。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:1-3中，人们能在多大程度上知道主的日子？
A：正如《马太福音》24:36所说，以及《帖撒罗尼迦前书》5:1-2所指出的，没有人知道那日那时。 但正如《马太福音》24:37-39、《路加福音》17:26-29以及《帖撒罗尼迦前书》5:3所言，那时大多数人不会想到基督的再来，对大多数人来说，这将完全出乎意料。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:4-8和《以弗所书》4:18、5:8-11中，“光之子”或“白昼之子”与“黑暗之子”或“黑夜之子”分别是什么意思？
答：即使别人完全了解我们，我们也不会感到难为情。我们没有暗地里做任何不愿被人知晓的恶事；事实上，我们希望别人看到我们的生活。我们并不期待夜晚来临，以便饮酒作乐、狂欢派对或做任何错事。相反，我们晚上睡得安稳，因为我们期待着白天的到来，并期待着把事情做好。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:9中，既然《以弗所书》2:3说我们本性上与其他人一样都是受忿怒的对象，那么神怎么会说没有定我们受忿怒呢？
答：所有的人（亚当、夏娃和耶稣除外）生来就带有堕落的、罪恶的本性，按本性来说都是受忿怒的对象。然而，神借着耶稣基督替我们受罚，赐给了祂的儿女重生、新生命，以及一种新而确切的盼望。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:12-13中，我们该如何尊重那些在主里作我们领袖的人？
答：首先，要向他们及他人表明，你承认他们在主里是你的领袖。要关心他们，并在他们面对生活困境时尽力帮助他们。要尊重他们的职分，正如保罗在《使徒行传》23:3-5中甚至对大祭司所表现的那样。要因他们的辛勤工作和牺牲而尊荣他们，正如保罗在《腓立比书》2:28-30中所吩咐的那样。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:14中，既然我们要对所有人有耐心，为什么保罗和耶稣似乎对所有人都不那么有耐心呢？
答：他们二人都极有耐心，但这并不意味着在必要时他们不能严厉地责备他人。
约翰·金口（约公元396年）在其《加拉太书注释》的开篇中对此阐述得十分精辟。 “因为即使在门徒需要严厉对待的时候，也总是温和地对待他们，这并非教师应有的作为，而是败坏者和敌人的所作所为。因此，我们的主虽然通常温和地对门徒说话，但时而也会使用更严厉的言辞，有时赐下祝福，有时则予以责备。”
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:15中，人们有时会提出哪些借口，试图为“以恶报恶”的行为辩解？
答：有不少。
《旧约》说“以眼还眼”。（旧约已经过时了。）律法规定要惩罚罪行，但我们不应充当私刑执行者。在旧西部，民兵队是可以接受的，因为它是依法行事的，由警长领导，且警长需对行动负责。而私刑暴民则不然。
他们活该（而且由我来判断每个人应得的下场）。
他们需要吸取教训（而我必须是教导他们的人）。
除非让他们明白后果，否则他们还会重蹈覆辙（而上帝指定由我来教导他们）。
我必须报复（因为我认为这是我的权利）。
但无论他们用什么借口，以恶报恶的人都在违背上帝的旨意。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:16-18中，“常常喜乐”、“不住地祷告”和“凡事谢恩”这三者是如何相互关联的？
答：我们之所以喜乐、祷告并感恩，是因为我们知道上帝掌管一切。这三件事都应当时刻践行。但喜乐应当驱使我们去祷告。我们的祷告应当充满对上帝的感谢，而我们的感恩应当提醒我们去喜乐。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:17中，我们应该“不住地祷告”，还是像《马太福音》6:7所说的那样“少说几句话”？
答：两者兼而有之。我们整个生命都应当是祷告的生命，与神保持恒常的交通。然而，我们不应以为神会因我们重复许多话语而垂听某项特定的祈求。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:22 中，“远离一切恶”是什么意思？
答：这既可以指“哪怕是恶的表象”，也可以指“任何类型的恶”。希腊文中“形式”（eidos）一词，也可指外观、样式、形状、景象。根据《斯特龙经文汇编》，该词源自“观点”一词。顺便提一下，阿兰德等人并未指出任何抄本差异，因此这纯粹是一个翻译问题，而非抄本问题。
结论：基于希腊语中“形式/种类/观点”等词义，两种观点均可成立。我们应当远离一切形式的邪恶。此外，我们还应当避免被他人视为在做真正邪恶的事情。另外，《哥林多后书》8:22 表明，保罗希望在所有人眼中行公义。
然而，《帖撒罗尼迦前书》5:22 并未涉及我们让别人看到我们行善（例如传讲福音）的情况，因为他们错误地认为这是恶行。
问：在《帖撒罗尼迦前书》5:26、《罗马书》16:16、《哥林多前书》16:20、《哥林多后书》13:12以及《彼得前书》5:14中，基督徒是否应该以圣洁之吻互相问候？
答：在当时的文化背景下，圣洁之吻是合适的。而在美国和中国文化中，相应的礼节是拥抱或握手。
问：我们如何知道《帖撒罗尼迦前书》是保罗写的？
答：至少有两个理由。
1. 《帖撒罗尼迦前书》中明确如此记载，且早期教会从未对此提出质疑。
2. 特土良在《反马吉安》第四卷第五章第345-350页（公元207年）中提到，保罗曾写信给帖撒罗尼迦人。这是一本“源自使徒、并在使徒的教会中作为神圣遗产被保存下来的书”。
其他人可能也提过《帖撒罗尼迦前书》。
问：《帖撒罗尼迦前书》与保罗其余书信有哪些共同点？
答：以下是我发现的共同点。
《帖撒罗尼迦前书》 | 其他书信 | 其他书卷 |
使用“西拉努斯”（Silvanus）而非“西拉”（Silas）。《帖撒罗尼迦前书》1:1 | 路加福音中始终使用“西拉”。保罗的书信中，在《哥林多后书》1:9和《帖撒罗尼迦后书》1:1中使用了希腊语形式“西尔瓦努斯” | 彼得前书 5:12（西尔瓦努斯） |
《帖撒罗尼迦前书》1:2 信心的功用、爱的劳苦、盼望的忍耐；《帖撒罗尼迦前书》5:8 | 《哥林多前书》13:13 信心、盼望、爱……，《加拉太书》5:5,6；《歌罗西书》1:4,5； | 希伯来书 6:10-12；22-24；彼得前书 1:21,22 |
强调喜乐。帖前 1:6；2:19；2:20；3:9；5:16 | 《腓立比书》中“喜乐”一词出现了19次 | |
主借着他们传扬的信息传遍各地 帖前 1:8 | ~罗马书 1:8 | - |
帖撒罗尼迦前书 2:5b 神是见证 | - | 创世记 21:30；31:50；士师记 11:10；撒母耳记上 12:5；20:23；20:42；玛拉基书 2:14 |
帖前 2:8；2:17；3:6 保罗／以巴弗提思念他们 | 罗马书 1:9-11；腓立比书 1:8；4:1；腓立比书 2:26；提摩太后书 1:4； | - |
担心成为负担、承担重担 帖前 2:6,9 | 哥林多后书 8:13；11:9；12:13,14,16；加拉太书 6:2,5 | 太 11:30；20:12；启 2:24 |
日夜劳苦或祷告 帖前 2:9；3:10 | 帖后 3:8；提摩太前书 5:5；提摩太后书 1:3； | 昼夜《启示录》4:8；7:15；12:10；14:11；20:10；《使徒行传》26:7（昼夜，保罗所言）；《使徒行传》20:31（昼夜，保罗所言） |
帖撒罗尼迦前书 2:18 保罗在此处插入了他的名字 | 帖撒罗尼迦后书 3:17 | 彼得后书 3:15-16 |
帖前 2:19 我们主耶稣基督的同在 | 提摩太后书 4:1 | - |
他们是保罗的喜乐，也是他的冠冕。帖撒罗尼迦前书 2:19 | 他们是保罗的喜乐和冠冕。腓立比书 4:1 | |
他们对保罗的思念 帖前 3:6 | 哥林多后书 7:7；提摩太后书 1:4 | - |
《帖撒罗尼迦前书》3:8 在主里站立得稳 | 腓 4:1；弗 6:10,16；帖后 2:15 | |
《帖撒罗尼迦前书》3:10 供应他们的信心 | 以弗所书 4:12 | |
帖前 4:13 不要无知 | 罗马书 11:25；哥林多前书 10:1；哥林多前书 12:1 | - |
帖前 5:5 光之子 | 以弗所书 5:8-11 | |
帖前 5:14 劝诫那些懒惰的人 | 帖后 3:6,10 | |
帖前 5:21a 凡事都要察验 | ~罗马书 12:2；~哥林多前书 11:28；~哥林多后书 8:8；~哥林多后书 13:5；加拉太书 6:4 | - |
帖前 5:23 赐平安的神 | 罗 15:33；罗 16:20；~林前 14:33； | 希伯来书 13:20 |
帖前 5:26 要用圣洁的亲吻问候众弟兄 | 罗 16:16；林前 16:20；林后 13:12 | ~彼得前书 5:14 爱的亲吻 |
问：《帖撒罗尼迦前书》写于何时？
答：我们对它的成书时间了解得相当准确：约公元51-52年。《帖撒罗尼迦前书》3:1-7表明，该书信是在保罗离开雅典、抵达哥林多之后写的。 《使徒行传》18:12,17提到加略是亚该亚的总督。德尔斐的一处铭文显示，加略仅在公元51-52年左右担任总督。也有学者将成书时间解释为公元52-53年。
如果怀疑论者声称保罗的书信是后来由他人所写，且《帖撒罗尼迦前书》中关于该书信由保罗所写的说法是谎言，那么举证责任就在于他们，必须提供任何证据来证明这些话是谎言。在学术研究中，几乎没有哪个领域允许人们在没有任何证据的情况下就断言一份文献是伪造的。
问：《帖撒罗尼迦前书》中，关于加略铭文我们还知道什么？
答：考古学家所称的“加利奥铭文”目前保存在德尔斐的一座博物馆中。该铭文至少已碎裂成七块。 第5-6行提到了罗马皇帝克劳迪乌斯（公元41-54年在位）的一道敕令，其中提及了阿卡亚行省总督卢修斯·尤尼乌斯·加利奥。本文引用的《新约背景词典》第53-54页指出，“年代学依赖于其他时间推算。” 然而，大多数学者确信，根据这块铭文以及总督任期通常为一年的事实，可以将加利奥担任[阿卡亚]科林斯总督的任期定为公元51/52年。”
问：在《帖撒罗尼迦前书》中，我们如何知道今天所拥有的文本是否可靠地保存了最初的原文？
答：至少有三个理由。
1. 神在《以赛亚书》55:10-11；《以赛亚书》59:21；《以赛亚书》40:6-8；《彼得前书》1:24-25；以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。
2. 早期教会的证据。直到尼西亚第一次大公会议（公元325年）之前，早期教会的作家们共引用了《帖撒罗尼迦前书》约49次，这还不包括间接提及。若将部分经文按比例计入，他们引用的内容占《帖撒罗尼迦前书》总篇幅的35%。即在总共89节经文中，有31.05节被引用。
以下是尼西亚会议前曾引用《帖撒罗尼迦前书》经文的作家：
罗马的克莱门特（公元96-98年）隐喻性地引用了《帖撒罗尼迦前书》2:12 ,13，《克莱门特书信》第1卷第11页
伊格纳提乌斯（公元110-117年）在《致波利卡普书》第1章第93页中引用了《帖撒罗尼迦前书》5:17
波利卡普（约公元150年）在《波利卡普致腓立比人书》第4章第34页中，引用了《帖撒罗尼迦前书》5:17 的全部内容（即“要常常祷告”这两个词）
萨迪斯的梅利托（公元170-180年）在《论主受难的讲道》第9章第762页中提到《帖撒罗尼迦前书》是使徒所写
里昂的爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第5卷第6.1章第532页中，将《帖撒罗尼迦前书》5:23引为“在《帖撒罗尼迦前书》中”。
《穆拉托里正典》（公元170-210年）载于《新约教父文集》（ANF）第5卷第603页，其中提到了保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信，以及保罗的其他11封书信。
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）引用《帖撒罗尼迦前书》2:6-7，并将其归于保罗所写。《教导者》第1卷第5章第214页
亚历山大的克莱门特（公元193-205年）在《教导者》第1卷第5章第300页中，将《帖撒罗尼迦前书》2:5、6、7引为使徒所写。
特土良在《反马吉安》第4卷第5章第350页（公元207年）中指出，保罗曾致信罗马人、加拉太人、腓立比人、帖撒罗尼迦人和以弗所人。他称新约是一部“由使徒传承下来、并在使徒的教会中作为神圣托付被保存下来的书”。 特土良（公元198-220年）在《反马吉安五书》第5卷第15章第462页中引用了《帖撒罗尼迦前书》4:15-17。
希波吕托斯（ ，公元222-235/6年）在《论基督与敌基督》第66章第219页中，将《帖撒罗尼迦前书》4:12归于保罗所写。
奥利金（公元225-253/254年）在《马太福音注释》第2卷第18章第425页中，将《帖撒罗尼迦前书》2:14,15归于保罗，并称之为《致帖撒罗尼迦人第一书》。
迦太基的西普里安（约公元246-258年）引用了他所称的“保罗致帖撒罗尼迦人第一书信”，随后引用了《帖撒罗尼迦前书》4:6。他说：“使徒说”，随后引用了《帖撒罗尼迦前书》5:2-3。 这些内容见于《论著》第12篇第三卷第88、89节。他在《基普里安论著》第7篇第21章第474页中还指出，《帖撒罗尼迦前书》4:13 是保罗所写。
阿达曼提乌斯（约公元300年）在《论真信仰的对话》第一部分第29a章第69页中，将《帖撒罗尼迦前书》2:14-15归于使徒保罗。他未提及《帖撒罗尼迦前书》中的其他经文。
据称，佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）在《论创造》中引用了《帖撒罗尼迦前书》1:2；2:8； 4:17，依据是阿兰德等人编纂的《希腊文新约》第四修订版。然而，在我所拥有的佩陶的维克托里努斯著作中——《论世界的创造》和《启示录注释》——并未发现他对《帖撒罗尼迦前书》的任何引用。
尼西亚会议之后
优西比乌的《教会史》（公元323-326年）
赫格莫尼乌斯（4世纪）引用《帖撒罗尼迦前书》5:1,2，称其为使徒“写给帖撒罗尼迦人的书信”。见《与马尼的辩论》第38章第212页
亚历山大的亚他那修（公元367年）在《节庆书信》第39封第552页中列出了新约的书目
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）提及《帖撒罗尼迦前书》4:17
《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）将保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信列为新约的一部分。该书引用了《帖撒罗尼迦前书》1:1的全部内容，仅省略了最后四个字。
叙利亚的以法莲（公元373年）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）引用《帖撒罗尼迦前书》3:12,13，称其为使徒写给“帖撒罗尼迦的信徒”的书信。见《论圣灵》第21章第52节，第33页
老底嘉（位于弗里吉亚）大公会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了旧约和新约的经卷。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读旧约和新约的正典经卷。
安布罗西阿斯特（公元384年后）
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）
约翰·金口（公元396年）撰写了11篇关于《帖撒罗尼迦前书》的讲道，这些讲道至今仍流传于世。他指出该书信由保罗与提摩太共同撰写。
尼撒的格雷戈里（约公元356-397年）在《论人的创造》第22章第6节（第412页）中，将《帖撒罗尼迦前书》4:17引为保罗所著。
盲人迪迪穆斯（公元398年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）
约翰·金口（卒于公元407年）撰写了《约翰福音》、《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《歌罗西书》、《腓立比书》、《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》、《腓利门书》和《希伯来书》的注释。
鲁菲努斯（公元374-406年）
雷梅西亚努斯的尼凯塔（公元366-415年）提及《帖撒罗尼迦前书》2:8
耶罗姆（公元373-420年）暗指《帖撒罗尼迦前书》4:13。 “使徒禁止帖撒罗尼迦人为那些‘睡了’的人悲伤。”见《反维吉兰提乌斯》第6章第419页。他在《第125封书信》第11章第248页中完整引用了《帖撒罗尼迦前书》5:17：“要常常祷告”。
希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《论圣徒的预定》第39章第517页中提到了使徒写给帖撒罗尼迦人的书信，并引用了《帖撒罗尼迦前书》1:13
奥古斯丁在《上帝之城》第20卷第20章第439页中提到了使徒写给帖撒罗尼迦人的书信，并引用了《帖撒罗尼迦前书》4:13-16
半佩拉吉派神学家约翰·卡西安（公元419-430年）在《约翰·卡西安教义》第10卷第7章第268页中，引用《帖撒罗尼迦前书》4:9-10，称其为使徒写给帖撒罗尼迦人的书信
苏格拉底的《教会史》（公元400-439年）第3卷第16章第87页引用了《帖撒罗尼迦前书》5:21的一部分：“使我们能够‘凡事察验，持守那好的’。”
《镜鉴》（五世纪）
《Quodvultdeus》（约公元453年）提及《帖撒罗尼迦前书》1:3
基鲁斯的提奥多雷特（主教兼历史学家）（公元423-458年）
《瓦里马杜姆》（公元445/480年）
3. 异端分子及其他人的著作
异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元428年）
4. 我们现存的《帖撒罗尼迦前书》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有任何在神学上具有重要意义的错误。
第30页 《帖撒罗尼迦前书》4:12-13,16-17；5:3,8-10,12-18,25-28；《帖撒罗尼迦后书》1:1-2；2:1,9-11（3世纪早期）
3世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
第46页 切斯特·比蒂二号抄本（公元100-150年）收录了《帖撒罗尼迦前书》的17节经文。具体包括：《帖撒罗尼迦前书》1:1；1:9-2:3；5:5-9,23-28，以及保罗书信和《希伯来书》的其他部分。 《最早的新约手稿全文》一书第192页刊载了p46部分内容的照片。该书第197-198页还指出，从手稿的质量和行数标记来看，这是由一位专业抄写员书写的。
3世纪上半叶——1936年——弗雷德里克·G·肯扬（根据《最早的新约手稿全文》）。
2世纪，公元200年——1935年——乌尔里希·维尔肯，依据《最早的新约手稿全文》。
公元200年——1968年——《新约圣经文本》。
公元81-96年 - 1988年 - 金永奎，依据《最早的新约手稿全文》。
约公元200年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约200年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
公元2世纪早期至中期 - 1999年 - 《最早的新约手稿完整文本》。这部分是基于其笔迹与奥克西林库斯纸莎草纸8号（公元1世纪末或2世纪初）和奥克西林库斯纸莎草纸2337号（公元1世纪末）非常相似。
第61页 《罗马书》16:23,25-27；《哥林多前书》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比书 3:5-9, 12-16；歌罗西书 1:3-7, 9-13；帖撒罗尼迦前书 1:2-3；提多书 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利门书 4-7。约公元700年
公元700年左右 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
约公元700年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约700年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
p65 《帖撒罗尼迦前书》1:3-2:1；2:6-13。3世纪中叶。《最早的新约手稿全文》一书第348页刊载了p49部分内容的照片。该书还指出，p49和p65出自同一位抄写员之手。它们属于亚历山大文本。
3世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
亚历山大抄本 [A] 约公元450年
梵蒂冈抄本 [B] 公元325-350年
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
以弗拉米抄本 [C] 5世纪
克拉罗蒙塔努斯抄本 [D] 5/6世纪
I 华盛顿特区 5世纪
博海尔科普特文 [Boh] 3/4世纪
萨希德科普特文 [Sah] 3世纪/4世纪
法尤姆科普特语 [Fay] 3世纪/4世纪
斜体 [Ital] 4至13世纪
拉丁文《武加大译本》 [Vg] 4世纪和5世纪
哥特体 [Goth] 公元493-555年
亚美尼亚文 [Arm] 5世纪起
格鲁吉亚文 [Geo] 5世纪起
埃塞俄比亚文 [Eth] 约公元500年起
普什塔叙利亚文 [Syr P] 公元400-450年
哈克莱恩叙利亚文 [Syr H] 公元616年
有关《帖撒罗尼迦前书》早期手稿的更多信息，请参阅 www.BibleQuery.org/1ThessaloniansManuscripts.html。