来自《福音书》的圣经疑问

问：谁是最早撰写解答《福音书》相关疑问的著作的人？

答：据我所知，最早的是凯撒利亚的优西比乌（公元313-339/340年），他撰写了两部著作。第一部名为《致斯蒂芬的福音书问答》，又名《关于我们救主家谱的问答》；第二部是《致马里努斯的福音书问答》。这两部著作合称为《福音书问答》。 此外，优西比乌还撰写了一部驳斥希罗克勒斯所谓“矛盾”的著作。希罗克勒斯是一位新柏拉图主义哲学家，曾任比提尼亚行省总督，后任埃及总督，在多米提安统治时期曾对基督徒进行过残酷迫害。在此之前，许多早期基督教作家也曾就个别问题作出过解答。

此后，安布罗西阿斯特于公元384年左右撰写了《关于旧约与新约的问答》（拉丁文版）。

更多信息请参见《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第32、38-39页。

问：历史上伟大的大师通常都有门徒，随后他们会制定一套教学课程或撰写一本书，其中包含他们的理念、思想和教导。为什么我们找不到这样一本与耶稣基督相关的书，反而发现各种福音书，或是由他的两名门徒和其他两人所写的书籍？

答：回答中需考虑以下四点。

1) 首先，耶稣并非仅仅像亚里士多德、孔子或佛陀那样被认为的“伟大导师”。耶稣是神。

2) 其他人也有书记官。耶利米有一位名叫巴鲁克的书记官。很可能正是摩西的一位书记官在《申命记》34:5-6中记述了摩西的死亡与安葬。穆斯林都一致认为，穆罕默德本人也没有亲笔写下任何东西。

3) 耶稣赐给教会使徒，他们肩负着将耶稣的教导和作为传承给教会的重要职责。请记住，最早的基督徒并没有《新约》，他们所依靠的正是使徒们本人。

4) 耶稣似乎更关注自己的事工——通过大能的神迹证明自己是神的儿子——而不是从事工中抽身来担任自己的秘书。

四位福音书作者分别是耶稣的门徒马太和约翰、彼得的同伴兼翻译马可，以及历史学家、保罗的同行路加。

问：如果福音书足以满足教会或信徒的需求，圣灵也就无需感动保罗写下那些处理教义问题及地方教会问题的书信了。因此，我们不能说圣灵已经停止感动敬虔之人，去阐明或展现神对不同当代议题的神圣观点或态度。 正因如此，我们可以说，神圣的启示在耶稣再来和末日来临之前，既没有停止，将来也不会停止。你对此怎么看？

答：我不同意。请记住，最早期的基督徒既没有成文的福音书，也没有保罗的书信，更没有新约中的任何著作。取而代之的是，他们有使徒本人。 但随着使徒们相继离世，他们将自己的教导记录在《新约》中。正如《以弗所书》2:20和3:5所言，教会是建立在使徒和先知的根基上的。虽然当时有阿迦布和腓力的女儿们等《新约》先知，但如今我们已没有撰写圣经的《旧约》先知了。同样，我们也没有其他《新约》使徒在世上亲身现存。

问：已知的福音书（马太、马可、路加、约翰）或其他福音书中，哪一部最古老？其他福音书是否以它为依据或参考？它们在多大程度上引用或借鉴了它？

答：我们无法确定，但许多学者认为《马可福音》是最早的。《路加福音》1:1-3中提到，路加参考了更早的记载，其中既包括书面记载，也包括口头传述。一般认为《约翰福音》是最后写成的。

约翰有一位名叫帕皮亚斯的门徒，以下是他的说法： “马可，作为彼得的翻译，准确地记下了他所记得的一切，无论是基督的言语还是行为，但并未按顺序排列。因为他既不是主的听众，也不是主的同伴；但后来，正如我所说，他跟随了彼得，彼得会根据需要调整他的教导，而不是像在编纂主的预言那样。 因此，马可按记忆将某些事情如此记录下来时并未出错；因为他只专注于一件事——既不遗漏所听到的任何内容，也不在其中夹杂任何虚假陈述。”（摘自《新圣经词典》1962年版第782页）优西比乌《教会史》第3卷第39章第170-173页。 特别是马太福音10:32中，“承认我”这一表述在希腊语中显得奇怪，但根据《解经者圣经注释》第8卷第256页，在阿拉姆语中却很自然。

问：一些圣经学者认为，福音书中的神迹与希腊化传统中的医治神迹相似，这些神迹并非耶稣所行，而是由早期基督教团体杜撰的。因此他们拒绝接受这些神迹。您对此有何看法？

答：没有一位相信圣经的学者会这么说；当然，持怀疑态度的作家则是另一回事。不过，即便在他们之中，我认为大多数人甚至不会说这些神迹是借鉴自希腊化（希腊）传统。因此，我不认为他们中的大多数人是因为神迹源自希腊化传统而不相信神迹。相反，他们根本不相信任何超自然的神迹是可能发生的。

不过，确实有人这么说过，让我们回溯历史，看看这种说法似乎是从何时开始的。罗马皇帝亚历山大·塞维鲁（公元205-235年）曾对基督教会进行过严厉的迫害。他的母亲朱莉娅将《达米斯回忆录》的一份副本交给职业演说家弗拉维乌斯·菲洛斯特拉图斯，并请他撰写一部关于提阿纳的阿波罗尼乌斯的传记。 在这部传记中，据称提阿纳的阿波罗尼乌斯曾使人死而复生，并升入天堂。您可以在 www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html 上阅读更多相关内容。

顺便提一下，最早提及耶稣神迹的手稿包括：

p66 博德默二号纸草卷——《约翰福音》817节（占全书92%）（公元125-175年）；p4 + p64 + p67——95节（约公元150-175年）； p45 切斯特·比蒂 I 号——833节（四福音书加《使徒行传》）（公元200-225年）；p75（约公元175-225年）；0162（《约翰福音》2:11-22）（约公元300年）； p28——《约翰福音》6:8-12, 17-22（公元3世纪）；西奈叙利亚文抄本（SyrS）（3/4世纪）

最早提及耶稣神迹的基督教作家包括：雅典的夸德拉图斯（公元126年）；殉道者贾斯汀（约公元150年）；萨迪斯的梅利托（公元170-177/180年）；里昂的爱任纽（公元182-188年）； 特土良（公元207/208年）以及此后的其他作家。

问：既然部落归属仅通过父亲传承（《民数记》34:14、《民数记》1:18-24、《利未记》24:10），耶稣怎么可能是犹大支派的人呢？ 母亲的支派归属被认为与子女的支派归属无关，且支派归属/家谱不能通过继父继承；只有财产才能通过继父继承。由于基督徒相信耶稣没有人类父亲，他本应没有支派归属，因此不能被视为犹大或大卫的后裔，从而被排除在弥赛亚候选人之列。 网站 http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke 针对基督的家谱提出了以下主张： “假设马利亚是大卫的后裔会带来一个问题，即马利亚无法传承她本身并不具备的血统：（1）母系血缘不被纳入大卫王位的继承考量，该王位仅通过连续的男性血脉传承：‘大卫家中必不缺乏坐在以色列家宝座上的人’（耶利米书 33:17）； (2) 根据圣经，血统特权——即王权和祭司职分——仅通过男性血脉传承。关于撒路弗哈德女儿们继承权的事例（《民数记》第27章和第36章）在此并不适用，因为该事例涉及的是物质财产的转移，而非血统特权的传承。”

答：先给个5秒钟的答案，再详细说明。大多数犹太人认为犹太身份是通过母亲传承的，但我们暂且忽略这一点来回答这个问题。 基本上，虽然部族归属通常通过父亲传承，但对于雅哈的家族（《历代志上》2:34-41）以及祭司的儿子们（《以斯拉记》2:61；《尼希米记》7:63）而言，犹太人的部族归属是通过母亲而非父亲传承的。对于童女受孕的情况，部族归属更理应通过母亲传承才对！

至于详细解答，谁说支派或氏族归属仅通过父亲？——圣经中无人如此断言。《民数记》34:14并未表明任何内容。《民数记》1:18-24显示，父亲是埃及人、母亲是以色列人的儿子并不被称为以色列人。 人们会认为他是埃及人或半以色列人。《利未记》24:10（以及许多其他经文）仅表明，对于普通以色列人而言，支派归属确实是通过父亲传承的。但这绝非对上帝的限制。双亲情况与单亲情况毫无关联。然而，即便在双亲的情况下，旧约中实际上也有支派血统通过母亲传承的例子。

以下是三个通过母亲确定部族归属的例子。

在犹大支派中，示珊没有儿子，只有女儿。于是，他将女儿嫁给了他的埃及仆人雅哈，二人生了一个儿子，名叫亚泰。亚泰的家谱与其他以色列人的家谱一同记载在《历代志上》2:34-41中。这些儿子不仅被视为以色列人，而且还被列在犹大支派之下。

第二个例子是雅伊尔，他的祖父是犹大支派的希斯仑，祖母则是玛拿西支派的玛基尔之女。 在《历代志上》2:21-23中，雅伊尔管辖基列（在玛拿西地境内）的23座城邑。然而，尽管雅伊尔的祖父来自犹大支派，但《民数记》32:41和《申命记》3:14中仍称雅伊尔及其母亲为玛拿西人。

第三个例子见于《以斯拉记》2:61和《尼希米记》7:63，其中一位祭司的儿子娶了巴实莱的女儿，便被称为巴实莱的儿子。

另一个表明血缘归属不仅通过生物学上的父亲来确定的例子是兄终弟及的婚姻。当丈夫在未育有子女前去世时，丈夫的兄弟会娶寡妇为妻，而所生的第一个孩子会被视为已故第一任丈夫的子女，尽管从生物学上讲并非如此。

尽管如此，这个问题似乎是在吹毛求疵。耶稣的人类DNA属于什么族裔背景？100%是犹太人。当时只有12个犹太支派（实际上是11个支派加上2个半支派）。耶稣的人类DNA来自其中某个支派吗？是的，来自犹大支派。如果因为没有犹太父亲就使他不再属于这12个支派之一，那么耶稣的族裔背景又会是什么呢？

这个问题似乎是在回避一个更重大的问题。如果耶稣是由童贞女所生、奉神差遣来教导我们的，你会跟随祂吗？如果必须在提问者所处的犹太文化与跟随独一真神之间做出选择，你会选择哪一个？如果此人不能坚定地说无论如何都要跟随独一真神，那么问题就不是耶稣的DNA，而是大多数犹太人不愿跟随独一真神。

第二个问题是王位继承权。提问者说马利亚不是大卫的后裔是错误的；《路加福音》中的家谱，以及《路加福音》第2章、《罗马书》1:3和《提摩太后书》2:8都表明，耶稣（以及马利亚）在血缘上都出自大卫。不过，提问者指出马利亚的家谱与王位继承权无关这一点是正确的。 因此，关键在于耶稣同时也是约瑟的养子——作为大卫后裔的男性，约瑟本就有继承王位的资格。

问：在福音书中，关于耶稣的亲生父亲是一位名叫潘瑟拉（Panthera）的罗马士兵这一说法，其来源是什么？

答：据我们所知，这一诬蔑最初是由公元三世纪一位名叫塞尔苏斯（Celsus）的罗马反基督教人士提出的。这个词本身并非人名，但与希腊语中“童贞女”一词（parthenos）发音相近。后来，犹太教《塔木德》采纳了这一说法，20世纪的纳粹分子也同样如此。参见霍华德·克拉克（Howard Clarke）所著《马太福音及其读者》（The Gospel of Matthew and Its Readers），印第安纳大学出版社，2003年，第5页。

问：约翰·金口曾说，如果四位福音书作者在所有细节上都完全一致，他们就会被指控是串通一气，刻意使故事内容雷同。因此，我们可以将他们福音书中的差异视为证据，证明每位作者都是独立的，各自单独工作，这也证明了他们的故事是真实可信的。 您怎么看？但我个人认为，福音书作者本应使用不同的措辞、语言和文体来描述相同的事件。此外，您怎么看？

A：我认为这基本上是正确的。我同意，他们在措辞、所记载的事件甚至侧重点上的差异，反而增强了他们的可信度。当然，三卷“对观福音”的作者可能仍然知道彼此的存在，而约翰很可能也知道他们。但另一方面，即使有四种不同的记载，历代的怀疑论者还是会指责他们各种各样的事情。

不仅措辞存在差异，在侧重点和所讲述的故事上也有不同。例如，马太福音中关于耶稣应验旧约预言的内容远多于其他福音书，而马可福音则较少。 （顺便提一句，马可是一个罗马名字，而不是希伯来名字。）马可福音更侧重于耶稣所行的神迹。里昂的爱任纽（公元182-188年）在《爱任纽反异端》第三卷第11章第8节第428页中对此有大量论述。

问：耶稣接受施洗约翰施洗以及受撒但试探的故事记载于《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中，但在《约翰福音》中却没有。耶稣变像的故事也是如此。为什么？

答：约翰并未说明，在耶稣所行的一切事中，他为何没有将这些事件纳入其中，而选择了其他内容。但我们可以对此进行推测。 请注意，在三卷对观福音书中记载的许多其他事件，在《约翰福音》中同样没有出现。人们普遍认为《约翰福音》是最后写成的，且相信约翰有意将其他福音书中未提及或仅被简略提及的内容纳入其中，以呈现更完整的画面。

问：只有《马太福音》2:1在耶稣降生的故事中提到了“贤士”（智者）。为什么其他福音书没有提到他们？ 这是否是一个寓言故事，旨在表明早期教会社区的宣讲？他们意识到犹太人拒绝了耶稣，于是转而向外邦人传道，因此让贤士成为首批敬拜基督的人，以此与试图杀害婴孩耶稣的犹太领袖、希律王等人形成对比？

答：在耶稣生平的所有事件中，其他福音书作者选择不记载这一事件。这也可能是因为他们并不知晓贤士来访的事。虽然这里可能存在象征意义，但没有任何证据表明这仅仅是一个寓言。

关于一般意义上对经文的寓意解读：如果神在圣经中通过某种寓意向祂的子民传达了某种信息，而历史上没有任何一位基督徒曾察觉到这一点，那么神真的成功传达了这一信息吗？至少在十九世纪怀疑主义时代开始之前，没有人将这种含义视为仅具寓意而非字面意义。

问：在福音书中，为何需要进行福音书调和？

答：如果上帝只保存了一部福音书，或者上帝亲自提供了一份完整的福音书汇编，那么福音书汇编就不是问题了。但事实上，我们拥有四部福音书，每位人类作者都记录了他认为在上帝的引导下最值得铭记的内容。关于为何会有四部福音书，请参阅下个问题。

问：历史上最早对福音书进行汇编的人是谁？

答：塔提安（约公元172年）编纂了一部福音书汇编，名为《迪亚泰萨龙》（Diatessaron），意为“通过四部”。这证明当时仅有四部福音书被认可，且该汇编逐字准确引用了79%的福音书经文。 然而，塔提安是一位禁欲派诺斯底主义者，他有选择地省略了所有强调耶稣人性（如家谱）的经文。但即便是这位异端分子，也收录了所有表明耶稣是神的经文。

据杰罗姆记载，安提阿的提奥菲勒斯（公元168-181/188年）曾撰写过一部关于福音书的汇编/注释，但该著作现已失传。（《教父文集》第2卷第87-88页

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）（部分内容）指出，福音书作者之间并不“存在分歧或矛盾”，并在其《第五封信——致巴西利德主教》（第1条）中，对复活后的福音内容进行了相当完整且出色的汇编。《尼西亚前教父集》第6卷第94-95页。

亚历山大的阿蒙尼乌斯在公元三世纪初编纂了一部福音书汇编。他以《马太福音》为标准，并阐明了其他福音书与之的对照关系。参见《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第38-39页及第6卷第69页。

尤文库斯（公元329年）将福音书改编成一部史诗，对其中大部分内容进行了调和。

凯撒利亚的优西比乌（公元313-339/340年）编纂的汇编更易于阅读，因为他将各段内容并列呈现。然而，《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第6卷第69页指出，该汇编存在缺陷，即他常常在无需并列的地方强行并列。 参见《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第38-39页。

希波的奥古斯丁（公元354-430年）也撰写了一部名为《福音书调和》的著作。该著作收录于《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第6卷第77-236页。

根据《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第6卷第69页的记载，宗教改革时期以下人士曾撰写过福音书调和本：奥西安德、詹森、罗伯特·斯蒂芬斯、约翰·加尔文、杜穆兰和开姆尼茨。

在现代，《新昂格尔圣经词典》第495-498页收录了一部《福音书汇编》。

问：如果《马可福音》是首先写成的，基督徒肯定知道它。那么，为什么他们不直接抄录它，反而有人写了第二、第三和第四部福音书呢？

答：他们确实抄录了《马可福音》，也抄录了其他三卷福音书，所以我认为真正的问题是：为什么还有另外三卷福音书？我们所拥有的丰富之处，不仅在于有一卷，而是有四种关于耶稣的视角。上帝不仅感动了一位作者，而是四位，并且赐予他们不同的视角和个性。

问：在福音书中，为什么会有四卷福音书？

答：四部福音书各有不同的目的，面向的读者群体也略有不同。

马太福音：据帕皮亚斯记载，最初是用希伯来人的语言（亚兰语？）写的。它强调神的国，这与强调如何得救的约翰福音形成对比。马太福音列举了许多旧约的预言，并展示了基督的一生如何与旧约中以色列民族的经历相呼应。 许多人将《马太福音》比作“狮子”，强调基督是王。里昂的爱任纽（公元182-188年）在第28段中提到，《马太福音》是写给犹太人的，强调基督是大卫的后裔。

马可福音：侧重于基督的作为。许多人将马可福音比作“牛”，强调基督作为仆人的身份。

路加福音：这是最长的福音书，由一位医生兼保罗的同行伙伴所写。路加被誉为古代世界最伟大的历史学家。许多人将路加福音视为“人”，强调基督的人性。

约翰福音：或许是最深奥的福音书，较少着重于基督的一生，而更多强调他的宣告与教导。许多人将约翰福音比作“鹰”，强调基督的神性。

《信徒圣经注释》第1198页提到，在旧约中，弥赛亚在四个语境中被称为“枝子”：“……为大卫兴起一位公义的枝子，他必以智慧作王……” （耶利米书 23:5,6），“我的仆人——那枝子”（撒迦利亚书 3:8），“名叫‘那枝子’的人”（撒迦利亚书 6:12），以及“耶和华的枝子”（以赛亚书 4:2）。

当时没有其他被基督徒普遍接受的福音书。约公元182-188年撰写的爱任纽指出，当时确有四卷福音书（爱任纽《驳异端》第三卷第11章8节，第428页）。

问：每部福音书的排列顺序是否按时间顺序排列？

答：不是。以下是四种保守派资料的说法。

《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1437页指出：“（不过，似乎没有任何一部福音书严格遵循了时间顺序。）”

《新日内瓦研读圣经》第1504页指出：“然而，马太和路加在耶稣生平事件的顺序或其教导的顺序上，并非在每个细节上都与马可一致。”该书第1698页又提到：“虽然在细节的对应关系上存在一些困难，但主要内容是完全一致的。”

F.F. 布鲁斯在《圣经中的难解之言》第454-455页中写道：……没有任何一位福音书作者声称自己在提供一份严谨的编年史。……对古代历史学家而言，让我们把握历史的意义远比弄清编年顺序更为重要。因此，马太根据主题将耶稣的言论归纳为五大“卷”……路加则采用另一种方式来归类他的材料。 ……无论哪种情况，我们都得到了按主题分组的记载，这些记载通过整理材料使我们能够更好地理解，从而提供了有序的叙述。在任何一种情况下，我们都未必能确切得知耶稣说出所有这些话语的具体背景。”

在早期教会中，优西比乌的《教会史》（公元318年）第三卷第39章第170-173页记载，使徒约翰的门徒帕皮亚曾说：“马可作为彼得的翻译，准确地记下了他所记得的一切——无论是基督的言语还是行为，但并非按时间顺序排列。 因为他既不是主的听众，也不是主的同伴；但后来，正如我所说，他跟随了彼得，而彼得是根据需要调整他的教导，而不是像在汇编主的言论那样。 因此，马可按照自己的记忆将某些事情记录下来时并没有犯错；因为他只专注于这一点——既不遗漏他所听到的任何内容，也不在其中加入任何虚假陈述”（摘自《新圣经词典》1962年版第782页）

这些作者假设读者会通读全书多次。例如，约翰福音11:2提到是玛利亚用香膏膏抹耶稣，但直到约翰福音12:1-3才叙述了玛利亚用香膏膏抹耶稣的经过。马太福音10:4提到“加略人犹大，就是出卖耶稣的那位”，而当时犹大尚未出卖耶稣。

问：“对观福音”是什么？它们之间有哪些异同？是否有证据表明它们相互引用过？

A：“对观福音”只是对《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》（不包括《约翰福音》）的统称。 如果《马可福音》是最早写成的，那么它就不可能引用其他福音书的内容。马太和路加可能引用了《马可福音》，也可能互相引用，但另一方面，这些内容也可能是他们自己记忆中的内容，或是与他人交谈所得。最有可能最后写成的《约翰福音》，似乎侧重于其他福音书未提及的内容。

许多学者认为，马太在写作时有意识地参考了《马可福音》；《马可福音》的内容有93%在《马太福音》和《路加福音》中都能找到。此外，还有200节经文仅见于《马太福音》和《路加福音》，而《马可福音》中却没有。许多人据此推测，这些经文可能源自一份名为“Q”的假想文献。然而，目前尚无证据表明“Q”曾真实存在，至少没有书面形式的证据。 一些人所认为的“Q”资料，可能是教会中常见的口头教导，以及马太与保罗的同伴路加之间的讨论。 此外，马太福音与生活在公元前30年至公元90年的重要犹太法利赛人约哈南·本·扎凯的著作在侧重点上也存在一些相似之处。约哈南更强调怜悯与助人，而非祭祀和洁净。两人都认为外邦人在神的国度中有其地位，并都撰写了关于未来审判的内容。

问：为什么三部对观福音书（马太、马可和路加）如此相似？

答：对此有四种观点，其中前三种可以互为补充。

1. 目的相似性：前三部福音书内容高度平行，其写作目的是为了提供基督生平的“概要”。《约翰福音》成书较晚，或许是假设读者已经了解其他福音书的内容。《约翰福音》的写作目的，正如《约翰福音》20:30-31所言，是为了让人信耶稣，并因祂的名得着生命。

2. 口头联系：马可曾是彼得的同伴，路加则与保罗一同旅行。彼得前书5:13提到马可当时在罗马。路加和马可很可能同时在罗马，正如某人所言：“他们大概不会把所有时间都花在谈论天气上。”虽然我们并不清楚马太去过哪些地方，但这一观点认为，这些相似之处源于作者之间的口头交流。 《圣经中的难解之言》（Hard Sayings of the Bible）第454页也讨论了马太与路加之间的共同联系，指出这种联系很可能是口头交流形成的。

3. 马可福音的书面联系：《新日内瓦研读圣经》（第1504页）指出：“福音书并非仅仅罗列耶稣活动的日程表，也不是遵循当时未知的写作方法所撰写的现代技术性传记。”

4. “Q”源：第四种观点（许多自由派学者持此观点）认为，曾有一部现已失传的书卷，他们称之为“Q”，其中包含马太福音和路加福音共有的内容，但马可福音中没有。

问：“Q”来源是什么？它现在在哪里？是用哪种语言写的？

答：“Q”是马太福音和路加福音中共同存在、但在马可福音或约翰福音中未出现的经文的统称。 我们没有任何证据证明它曾经存在过。另一方面，人们可以将这个“Q”理解为并非单一文献，而是多种来源。而且这些来源未必都曾被记录下来。换言之，某些人所谓的“Q文献”（单数）实际上可能是使徒和其他追随者所传授的教导，包括口头教导。

问：福音书是否准确记录了主耶稣实际说过的话和做过的事？

答：它们是对耶稣言行的总结和转述。例如，在《马太福音》第5至7章的“登山宝训”中，耶稣很可能花了很长时间进行讲道。然而，读者却能在不到十五分钟内读完这一段。当然，耶稣在随后的讲道中可能重复过这些内容，但福音书作者并未每次都重复记载。不过，对基督徒而言，重要的是耶稣所传讲的信息和意义，而非具体的字句。

问：据称福音书作者在撰写福音书时所依据的“耶稣语录集”究竟是什么？

答：《新约》中并未提及任何“语录集”。也许你想到的是路加所记载的内容。约翰也写了两处内容，或许可以被视为与之略有关联。

路加福音 1:1-4 “许多人都曾着手编写关于在我们中间应验之事的记述，正如最初的目击者和‘道’的仆人们传给我们的那样。因此，我仔细查考了一切从起初发生的事，也认为应当为你，尊贵的提阿非罗，写一篇有条理的记述，使你知道所受教导之事的确实性。”

约翰福音 20:30-31 “耶稣在门徒面前还行了许多别的神迹，没有记在这书上。但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因他的名得生命。”

约翰一书 1:1-4 “那从起初原有的，就是我们所听见、亲眼所见、亲手所摸的，这生命之道。这生命已经显现出来，我们也看见过，又作见证，将那原与父同在、且向我们显现的永生，传给你们。 我们将所看见、所听见的传给你们，使你们也能与我们相交。我们所相交的，就是与父并祂儿子耶稣基督相交。我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。”

问：我的教授允许我做一个关于“历史上的耶稣”的75分钟演讲。在研究过程中，我遇到了一些不知如何回应的论点，想请教您是否有任何见解！

1) 我们无法确定原始手稿是否是用希腊文写的，因为最古老的文献据称是公元后两百多年才出现的。这些文献可能是从其他语言翻译而来的，因此可能存在错误。

2) 耶稣可能并未使用希腊语。这意味着新约的作者（或翻译者）必须按照自己的理解来诠释他的话语，然后进行翻译（未必准确）。

是否有关于耶稣时代巴勒斯坦希腊化的信息，能表明《新约》作者实际上是用希腊语写作的？耶稣很可能说的是阿拉姆语，那么你如何解释据称他所说的话是“无误”的？如果作者是用阿拉姆语或其他语言写作的，我们又如何证明（或至少在排除合理怀疑的情况下证明）这些内容在几个世纪以来已被准确地翻译并传承下来
？

如果您知道任何相关资料，能指点我一下就太好了。或者如果您已经对此问题进行了深入思考，我很乐意听听您的结论。我相信上帝的主权，也相信祂有能力保护祂的话语，但关于祂是如何做到这一点的任何解释，肯定会很有帮助！

答：这里似乎有四个基本问题：
1. 耶稣所讲的内容

2. 《福音书》是用什么语言写的

3. 关于福音书可靠性的见证

4. 对耶稣教导的无误记录

1. 耶稣说了什么

我们知道耶稣说亚兰语，因为他曾用亚兰语说过一些话。（马太福音5:22等）当耶稣在十字架上喊着“以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼”时，有些人以为他在呼唤以利亚，因为他们不懂亚兰语，尽管所有的罗马人都通晓希腊语和拉丁语。 在耶稣成长的地区，许多人会说希伯来语、亚兰语和希腊语。例如，加利利海以北及以东地区全都是讲希腊语的。这就是为什么彼拉多让耶稣头上的牌子用三种语言书写。

此外，当时有不少犹太人同时拥有犹太名字和希腊或罗马名字。除了西门·彼得之外，还有《使徒行传》15:22中提到的约瑟·巴撒巴和犹大·巴撒巴；《歌罗西书》4:11中耶稣所称的犹斯都；《使徒行传》4:36中被称为巴拿巴的约瑟；以及《使徒行传》12:12中提到的约翰·马可。

2. 福音书是用什么语言写的

关于福音书，我们有使徒约翰的门徒帕皮亚斯的见证。根据教会历史学家优西比乌所记载的内容，帕皮亚斯说《马太福音》最初是用希伯来人的语言（希伯来语或亚兰语）写的。早期基督徒主要说希腊语，尽管从犹太教皈依的人也说希伯来语和亚兰语。

3. 关于福音书可靠性的见证

我曾听不少人说，我们现存最古老的完整（或近乎完整）的新约圣经约可追溯至公元350年左右。然而，这种说法却忽略了关键所在。 我们所拥有的福音书绝大多数经文都保存自更早的时期。例如，截至公元200年，我们保存的手稿包含了《路加福音》71%的经文（1151节中的818节）。这些经文包括：《路加福音》1:58-59；1:52-2:1；2:6-7；3:8-4:2； 4:29-32；4:34-5:10；5:30-7:32；7:35-39,41-43；7:46-9:2；9:4-17:15；17:19-18:18；22:4-24:53。

至于《约翰福音》，我们今天所拥有的最早抄本是p52，其年代可追溯至公元100至150年之间。其他早期抄本的年代则可追溯至公元200年（p45、p66、p75、p90）。这些抄本连同p52共包含《约翰福音》878节经文中的855节（97%）。 其中包括1:1-14:30；15:2-26；16:2-4、6-7、10-33；17:1-20:20；20:22、23、25-31；21:1-9、12、17。

别忘了早期教会文献和其他著作。现存最早的非圣经基督教文献是公元96-98年的《第一克莱门特书》（致哥林多前书），该书除了引用其他书卷外，还大量引用了《希伯来书》；还有约公元115-155年的《赫尔马斯牧人》。 《四福音合编》（Diatessaron）是由禁欲派诺斯底主义者塔提安（Tatian）于公元172年左右撰写的一部福音书汇编，它将四卷福音书的经文进行了逐字对照，涵盖了约79%的经文。

4. 对耶稣教导的无误记录

原始文本只是对耶稣教导的意译。当耶稣向群众讲道数小时之久，而我们却只能在五段文字中读到他的话语时，显然这并非逐字记录。基督教的无误论包含五个基本部分：
1. 圣经手稿原文在所论及的一切内容上都是正确的。

2. 我们必须理解上下文；诗歌就是诗歌，叙事就是叙事，我们可以理解比喻和修辞手法等；
3. 神在撰写圣经时可以自由地“使用祂自己的笔”，而这些“笔”就是记录话语的人。因此，不同人类作者所写的书卷风格各异，这是可以接受的；神的真理在所有书卷中都得以彰显。

4. 被无误地记录下来的的是其含义，而不一定是每一个字。

5. 现存的圣经手稿中确实存在一些差异和错误，但上帝的话语已被保存下来，没有出现会改变基督教教义、信仰或实践的重大错误。
更多信息请参见 http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html。

问：加利利地区是否有许多犹太人？

答：加利利地区的面积约为70乘以40英里，即113乘以64公里。在公元前164年马加比时代，加利利的人口极少，甚至可以将全体居民迁移到犹大地以求庇护。 到了耶稣时代，人口已大幅增加；约瑟夫斯在《自传》第235章第45节以及《犹太战争》第3卷第41-43节中提到，加利利有204座城镇和村庄，每处人口至少15,000人。不过，这些人口中包括许多被塞琉古王朝重新安置在加利利的非犹太人，以及选择迁居至此的讲希腊语的非犹太人。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼写道：“我们掌握了一些关于一世纪巴勒斯坦农村地区下层农民生活状况的信息。其中一点是，他们几乎肯定都是文盲。耶稣本人是个极端的例外，因为他显然会读（路加福音4:16-20），但没有任何证据表明他会写…… 有多少人会读？文盲现象在整个罗马帝国都很普遍。在最好的情况下，也许只有10%的人口大致识字。而那10%的人属于闲暇阶层……《福音书》或《使徒行传》中没有任何内容表明耶稣的追随者会读，更不用说写了。 事实上，《使徒行传》中有一段记载，称彼得和约翰是“没有受过教育的人”（《使徒行传》4:13）——这是古时对文盲的称呼。”（《被打断的耶稣》，第105-106页）。这与埃尔曼的《失落的基督教》，第203页的观点相似。

答：罗马帝国（西班牙、不列颠、日耳曼等地）中不识字的人口比例无关紧要；关键在于犹太地和加利利地区的犹太人中受过教育者的比例。 犹太人的受教育水平远高于罗马帝国中大多数其他民族。施洗约翰的父亲撒迦利亚会写字，这在当时并不被视为异事。公会指控彼得和约翰“没有受过教育”，并不意味着事实果真如此，也不意味着他们完全不会写字。

《申命记》6:9命令以色列人将律法写在房屋的门框上和城门上。难道怀疑论者认为几乎没有犹太人遵守自己的律法吗？

顺便提一句，在约旦河谷的代尔·阿拉，考古学家发现了一份学童的练字作业，其中三次提到了比珥的儿子巴兰。经碳-14测年，该文书可追溯至公元前800/760年。

问：英语单词“synoptic”是什么意思？

答：《威克里夫圣经词典》第723页指出：“synoptic源自希腊语syn（与……一起）和opsis（景象、视角）”，《新国际版研读圣经》第1437页也持相同观点。同样，《新国际圣经词典》第399页指出，希腊语单词synoptikos意为“将整体一并看清，获得全面视角”。

与此形成对比的是，持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第770页称，“synoptic”一词源自希腊语中意为“独眼”的词，因为三部“对观福音书”各自从自己的视角讲述了耶稣的故事。也许他将“syn/sun”与意为“一”的“mono”混淆了。

《斯特龙经文汇编》对“sun”（4862）的解释是：“一个表示联合的原始介词；意为‘与……一起’或‘共同’（但比3326或3844更紧密），即通过关联、陪伴、过程、相似、拥有、媒介、附加等。”——意为“在……旁边，与……一起”。在复合词中，它有类似的用法，包括“完整性”。

问：四福音书中哪一部写得最早？

答：基督徒中最普遍的观点是《马可福音》，尽管也有一些声誉卓著的圣经学者认为《马太福音》或《路加福音》写得较早。 《圣经知识注释：新约》第98页指出：“似乎只有通过某种文学上的依赖关系，才能充分解释三卷对观福音书之间的密切关系。尽管‘马可优先说’并非没有问题，但它最能解释三卷对观福音书中事件的基本脉络以及细节上的相似之处。其中的差异很可能是由于马太和路加在参考马可福音之外，还独立使用了口头和书面传统所致。”

持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第770页指出，马太福音之所以被列在首位，是因为人们曾认为它是最早写成的，但如今人们普遍认为最早的是马可福音。 （第770页、第903页）然而，阿西莫夫在第771页也提到，帕皮亚斯曾写道《马太福音》最初是用希伯来语[亚兰语？]写的。有可能《马太福音》最初是用亚兰语写的，马可将其作为主要来源来撰写自己的福音书，后来《马太福音》才被逐字翻译出来。

顺便提一下，在《马可福音》（短结尾版）的661节经文中，有600节与《马太福音》的经文相似，350节与《路加福音》的经文相似，只有31节在其他地方找不到。

问：什么是《伪经福音书》？既然我们知道教父们和教会传统曾依赖它们、引用它们——特别是在教会节庆和礼仪实践中——为什么它们不被接受呢？

答：问题最后一部分本身在事实上是不正确的。教父和教会传统并未依赖这些福音书，也没有在教会庆节和礼仪实践中使用它们——除非问题所指的是诺斯替宗教，而非基督教。

唯一确凿的引用是：《第二克莱门特书》和亚历山大的克莱门特提到了《埃及人福音》，而亚历山大的克莱门特还提到了《希伯来人福音》。除此之外，尼西亚会议前的基督教文献中，没有任何其他对其他福音书的正面引用。 然而，教父们曾提及并引用了以下著作，并指出它们是伪作。爱任纽曾驳斥过伪《真理福音》。希波吕托斯曾驳斥过《埃及人福音》和《多马福音》（以及其他著作）。因此，既然其中许多著作当时尚未写成，而教父们又曾驳斥过其他异端著作，若声称早期教父们“认可了这些著作”，这并不公平。

最后，许多伪经福音书既未被早期基督徒认可，也未被他们拒绝，因为这些伪经福音书直到几个世纪后才被写成。例如，《尼哥底母福音》写于公元405-439年左右，《圣母诞生福音》则写于公元625年之后。

问：“童年福音”、“真理福音”、“希伯来人福音”、“埃比奥尼派福音”、“多马福音”和“彼得福音”分别指什么？

A：这些是各种人于事件发生很久之后撰写的伪经福音书。

以下是一些福音书及其成书年代。

《玛利亚福音书》（2世纪或6世纪）

《彼得福音》（公元180-190年）

《多马福音》。这部由诺斯替派异端分子撰写的伪经，很可能成书于公元188年至235年之间。里昂的爱任纽（公元182-188年）在详尽描述所有已知书籍和异端时对此一无所知，但他的弟子希波吕托斯（写作于公元222-235/236年）却曾提及此书。

《尼哥底母福音》（公元405-439年）

《玛利亚诞辰福音》（公元625年后）

在穆斯林世界，关于穆罕默德的圣训多达20多万条。其中绝大多数被穆斯林学者视为伪作，或至多仅属不可靠。布哈里对此进行了甄别，仅选出7,275条作为可靠圣训。

正如德鲁兹派、耶兹迪派、阿拉维派等教派拥有自己的经典一样，诺斯替派也有自己的经文。诺斯替派至少有三十个派别，因此他们拥有大量被视为经文的著作。《真理福音》、《多马福音》和《彼得福音》便是其中的一部分。

并没有一本名为《埃比奥尼派福音书》的书。异端的埃比奥尼派认为耶稣作为“神的儿子”仅是头衔和尊称，他们拥有《克莱门特讲道集》、《克莱门特认信录》以及其他几部著作。

问：在福音书中，哪些是关于弥赛亚的预言？

答：这些是上帝赐下的预言，旨在让上帝的子民能够清楚地认出弥赛亚。以下列举其中许多预言。

弥赛亚会是谁？

出自犹大支派（《创世记》49:10；《马太福音》1:2；《路加福音》3:23,33；《希伯来书》7:14）。

出自耶西（以赛亚书 11:1；马太福音 1:6；路加福音 3:23,32）。

出自大卫（耶利米书 23:5；路加福音 3:31；马太福音 1:1；9:27；马可福音 10:47-48；约翰福音 7:42；使徒行传 13:22-23；启示录 22:16）。许多犹太教《塔木德》都指出，弥赛亚将出自大卫的后裔。

按麦基洗德等次作祭司的（诗篇 110:4；希伯来书 5:6）。

神的儿子（诗篇 2:7；马太福音 3:17；16:16-17；27:54；马可福音 9:7；路加福音 9:35；约翰福音 1:34；使徒行传 13:33；希伯来书 5:5）。

“主”对“我的主”说（《诗篇》110:1；《马太福音》22:43-45；《马可福音》12:36-37；《路加福音》2:11；20:42-44）。《米德拉什·提希利姆》（《诗篇注释》，公元200-500年）将《诗篇》110篇视为弥赛亚诗篇

被称为“神与我们同在”（以赛亚书7:14；马太福音1:23；路加福音7:16；约翰福音20:28）。

这孩子被称为“全能的神”、“和平的君”等（以赛亚书 9:6）。根据《也门米德拉什》349-350 及《佩雷克·沙洛姆》第 101 页，这属于弥赛亚预言

“女人的后裔”将击碎撒但的头（《创世记》3:15）。根据《伪约拿单塔古姆》，这属于弥赛亚预言

由童女所生（双重应验）（以赛亚书 7:14；马太福音 1:18,25；路加福音 1:26-35）。根据《七十士译本》，该童女指童贞女

弥赛亚将在何处？

生于犹大的伯利恒（弥迦书 5:2；马太福音 2:1,5-8；约翰福音 7:42；路加福音 2:4-7）。《以赛亚书塔古姆》指出这是关于弥赛亚的预言。

在加利利传道（以赛亚书 9:1-2；马太福音 4:12-16；马可福音 1:14；路加福音 4:31；约翰福音 4:43）。

进入耶路撒冷的圣殿（玛拉基书 3:1；马太福音 21:12；马可福音 11:15）

弥赛亚何时降临？

权杖不会移交（创世记 49:10；路加福音 3:23,33）。根据《巴比伦塔木德》、《耶路撒冷塔木德》、《约拿单塔古姆》、《伪约拿单塔古姆》、《昂克洛斯塔古姆》、《死海古卷注释》以及阿拉姆语塔古姆，这被视为有关弥赛亚的预言。 根据《巴比伦塔木德》“公会”篇第4章，犹太人在公元11年失去了处决他人的权利。

以色列被弃，直到弥赛亚降临（弥迦书 5:3）。

在圣殿被毁之前（公元70年）（玛拉基书3:1）。

在先驱者之后（以赛亚书40:3；马太福音3:1-3；11:10；路加福音1:17；约翰福音1:23）。

公元32/33年遇害（但以理书9:20-27 + 尼希米记2:1-10（公元前445/444年））。根据迈蒙尼德在《提曼书信》中的论述，以及拉比摩西·亚伯拉罕·列维在《塔古姆、塔木德及拉比著作中的弥赛亚》中的观点，这属于弥赛亚预言。

弥赛亚将做什么？

行神迹的事工（以赛亚书 35:5,6a；马太福音 9:6-7,22,32-35；11:4-6；12:13；约翰福音 5:5-9；9:6-11 等）

担当我们的疾病（以赛亚书 53:4；马太福音 8:17；马可福音 2:10-12；路加福音 5:13；约翰福音 5:5-9）。

用比喻教导（诗篇 78:2；马太福音 13:34）。

骑着驴作为君王进入（撒迦利亚书 9:9；马可福音 11:2-10；路加福音 19:35-37；马太福音 21:5-9；约翰福音 12:15）。

从绊脚石到房角石（诗篇 118：22-23；以赛亚书 8：14-15；28：16；马太福音 21：42；马可福音 12：10-11；彼得前书 2：6-8；使徒行传 4：11）。

未被弃于死亡（诗篇 16:8-11；30:3；使徒行传 2:31；13:33；马可福音 16:6；马太福音 28:6；路加福音 24:46）。

为祂父的家热心（诗篇 69:9；约翰福音 2:17）。

耶和华的灵必临到祂身上（以赛亚书 11:2；马太福音 3:16；马可福音 1:10-11；路加福音 4:15-21,32；约翰福音 1:32）。根据《以赛亚书塔古姆》和《巴比伦塔木德》，这是关于弥赛亚的预言

马太福音显示基督的一生与以色列民族的命运相呼应（耶利米书31:15与马太福音2:18，何西阿书11:1与马太福音2:15，以赛亚书9:1,2与马太福音4:15-16；等等）。

民众的反应

无故遭人憎恨（诗篇 35:19；69:4；以赛亚书 49:7；约翰福音 15:25）。

有人图谋毁灭耶稣（诗篇 38:12；马可福音 11:18）。

被朋友出卖（诗篇 41:9；马太福音 10:4；26:48-50；马可福音 14:43-44；路加福音 22:47-48；约翰福音 18:3,5）。

被自己的子民弃绝（以赛亚书 53:3-4；诗篇 69:8；约翰福音 1:11；7:5；马太福音 21:42-44）。

给他喝的是苦胆（诗篇 69：21；马太福音 27：48）。

连朋友也远远站着（诗篇 38:11；马太福音 27:55；马可福音 15:40；路加福音 23:49）。

牧人被击打后，羊群四散（撒迦利亚书 13:7；马可福音 14:27,50；马太福音 26:31）。

被当权者弃绝（诗篇 2:1-2；使徒行传 4:25-28）。

弥赛亚将如何死去？

以三十块银子被卖（撒迦利亚书 11:12-13；马太福音 26:15）。

在圣殿里将钱币扔了出去，而非放置（《撒迦利亚书》11:13b；《马太福音》27:5a）。

给陶匠的钱（撒迦利亚书 11：13；马太福音 27：7）。

被不公正地带走（以赛亚书 53：7-8；马太福音 26：60；马可福音 14：55；路加福音 23：4）。

假见证人（诗篇 35:11；马太福音 26:60）。

在控告者面前保持沉默（诗篇 38:13-14；以赛亚书 53:7；马太福音 27:12）。

询问上帝为何离弃他（《诗篇》22:1；《马太福音》27:46；《马可福音》15:34）。

遭到嘲弄（诗篇 22：7、8；马太福音 27：31、39；马可福音 15：31-32）。

心如蜡（诗篇 22:14b；约翰福音 19:34）。

为我们被刺透（诗篇 22:16；以赛亚书 53:5；撒迦利亚书 12:10；马太福音 27:26；约翰福音 19:34）。

人们盯着他看（诗篇 22:17；路加福音 23:35）。

为他的衣服掷签（诗篇 22:18；马可福音 15:24；路加福音 23:34；约翰福音 19:23,24）。

没有一根骨头折断（诗篇 22:17；诗篇 34:20；约翰福音 19:33）。

被人击打、吐唾沫（以赛亚书 50:6；弥迦书 5:1；马太福音 26:67；路加福音 22:63）。

与罪人一同被处死（以赛亚书 53:12；马太福音 27:38；马可福音 15:27）。

为罪人代求（以赛亚书 53:12b；路加福音 23:34）。

被安葬在富人的坟墓里（以赛亚书 53:9；马太福音 27:57-60）。

作为赎罪祭担当了我们的罪（以赛亚书 53:5,6,10-12；约翰福音 1:29；哥林多前书 15:3；约翰一书 2:2；4:10）。

耶稣临终时口中吟诵着诗篇（诗篇 31:5；路加福音 23:46）。

问：在《马太福音》2:1,5-8；《路加福音》2:4-7；《约翰福音》7:42中，“伯利恒”这个名字是什么意思？

答：根据《威克里夫圣经词典》第225页的解释，“伯利恒”意为“面包之屋”。

犹大的伯利恒是一座历史悠久的古城，其历史甚至早于以色列人。《创世记》35:19说：“拉结就死了，葬在通往以法他（即犹大的伯利恒）的路上。”《创世记》48:7也有类似记载。因此，伯利恒原本名为以法他，这也是《弥迦书》5:2中将该城称为“伯利恒·以法他”的原因。

据《威克里夫圣经考古词典》第142页和《威克里夫圣经词典》第225页（后者引用了《近东考古年鉴》第489页）记载，阿马尔纳书信——即约书亚时代（公元前1400年稍后）迦南人写给埃及人的信件——提到“比特-拉赫米”（Bit-Lahmi）已投奔“阿皮鲁人”。

顺便提一下，《约书亚记》19:15中还提到在西布伦地境内有一座名为伯利恒的第二座城镇，位于北部。

问：一位怀疑论者巴特·埃尔曼声称：“马太福音和路加福音中没有任何迹象表明耶稣在出生之前就存在。”（《被打断的耶稣》第75页，另见该书第103页）

答：《弥迦书》5:2（马太福音2:6引用了该经文）在马所拉文本中指出，弥赛亚的起源“自古以来”，而在希腊文《七十士译本》中则译为“从起初，甚至从永恒以来”。在马太福音中，抄写员省略了部分内容，包括“自古以来”这一部分，但几乎任何犹太拉比都会认出该经文的其余部分。

在马太福音23:37和路加福音13:34中，耶稣说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，用石头打死奉差遣到你这里来的人。我多少次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”这话是在凯旋入城后仅几天说的，当时耶路撒冷的人出来欢迎耶稣。 那么，在耶稣地上的事工中，在此之前，耶路撒冷何时曾被给予过在耶稣翅膀下被聚集的选择？答案当然是从未有过。马太和路加（以及耶稣）所指的，必然是耶稣降生之前的那段时期——那时，耶稣曾参与差遣至耶路撒冷的先知们遭到了杀害。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼说：“不过，在《马可福音》中，一个引人注目的现象是，耶稣从未将自己称为神性存在，从未自称是先存者，也从未声称在任何意义上与神平等。在马可福音中，他不是神，也没有声称自己是神。”《被打断的耶稣》第79页

答：马可福音2:5-12（以及马太福音9:2-6和路加福音5:20-23）指出，唯有神才能赦免罪，然而耶稣却赦免了那个瘫子的罪。当耶稣被指控行神才能行的事时，他既没有说自己只是宣告神的赦免，也没有否认他们的推测。相反，他通过言语和行动表明，他自己拥有赦免罪的权柄。

问：关于《马太福音》12:30和《马可福音》9:40，怀疑论者巴特·埃尔曼写道：“在《马太福音》中，耶稣宣告：‘不与我同在的，就是敌我的。’而在《马可福音》中，他说：‘不反对我们的，就是支持我们的。’他是否同时说了这两句话？他是否可能同时表达这两种意思？ 这两者如何能同时成立？还是说，某位福音书作者可能把这两句话搞混了？”《被打断的耶稣》第41页

答：坦率地说，我完全不明白埃尔曼为何会将此视为矛盾。当然，这两者都可以成立。当然，耶稣可以在不同日子、不同场合说出不同但互补的话语，而不会自相矛盾。在《马太福音》12:22-37（对应《马可福音》3:20-29）中，当有人把一个被鬼附的人带到耶稣面前时，就发生了这种情况。 很久以后，在完全不同的场合，马可福音9:38-41中，有人向耶稣报告另一个人也在赶鬼。也许埃尔曼认为，如果有人反对耶稣，他们也可能反对耶稣的门徒，反之亦然，这在某种程度上是自相矛盾的。但在约翰福音16:3中，耶稣曾预言，他的门徒将会遭受迫害和杀害，因为迫害者既不认识天父，也不认识耶稣。 耶稣在《约翰福音》15:18-21中说：“世人若恨你们，你们知道，他们先恨我。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’ “他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们这样待你们，是因我的名。”（BSB）耶稣在《马太福音》25:34-46的“绵羊与山羊”的比喻中，将自己与门徒紧密地联系在一起。在《约翰福音》15:1-8中，耶稣说我们像枝子连于葡萄树一样，是在祂里面。

问：在《约翰福音》2:19中，耶稣为何说：“你们拆毁这圣殿，我三日之内要再建立起来”？而《马太福音》26:61b和《马可福音》14:58却（据称）记载耶稣并未说过这话，正如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第976页所言？

答：耶稣确实在《约翰福音》2:19中说过这句话，而《马太福音》26:61b和《马可福音》14:58并没有说耶稣所言是虚假的。这些经文记载的是，控告耶稣的人记起了这句话，并以此指控耶稣。但阿西莫夫只是凭空捏造了他们声称耶稣所言是虚假的说法。

问：在《马太福音》17:1-9和《马可福音》9:2-9中，我们感觉耶稣登上高山是为了显出变像；而在《路加福音》中，我们发现耶稣上山是为了祷告，变像发生在他祷告的时候（《路加福音》9:28-36）。对此该如何解释？

答：回答中需要考虑两点。

a) 实际上，不仅路加福音，就连马太福音和马可福音也没有说耶稣是上山去变像的。关于耶稣是否事先知道自己会变像，这些经文也都未作说明。

b) 其次，祷告并非一种仪式！祷告是与天上的神沟通。耶稣向天父祷告，我无法想象耶稣在变像时竟没有对天父说一句话。

问：在《马太福音》17:12和《马可福音》9:11-13中，施洗约翰是如何应验以利亚的预言的？他是以利亚转世吗？

答：不是。在耶稣第一次降临之际，施洗约翰肩负着以利亚的宗旨和使命。当然，以利亚（而非约翰）本人曾在变像时短暂显现。许多人认为，以利亚将是《启示录》11:3-12中第七号角吹响前出现的两位见证人之一。

已知最早论及这节经文的作家是贾斯汀·殉道者（约公元138-165年），他指出“某人拥有另一人之灵”这一概念并非仅见于以利亚和施洗约翰。 上帝曾应许约书亚将拥有摩西的灵。（《与犹太人特里福的对话》第49章第220页）此外，在《列王纪下》2:9-10中，以利沙也获得了以利亚双倍的灵。

问：在《约翰福音》7:1中，耶稣为何[据称]惧怕死亡，而他在《路加福音》12章中却告诉门徒不要惧怕死亡？

A: 耶稣告诉门徒不要惧怕肉体上的死亡，而是要警惕属灵的死亡。《约翰福音》7:1并没有说耶稣惧怕死亡。但即使不惧怕死亡，仍可以采取预防措施。耶稣避免前往犹太地区，是因为那里的犹太人想要杀害祂。这是为了祂的事工而采取的预防措施，并非出于恐惧，因为后来，当时候到了，耶稣确实去了耶路撒冷，尽管那里犹太人企图杀害祂，甚至得逞了。

问：路加福音13:23中提到有些人想要进去却进不去，约翰福音7:34中提到有些人寻找却寻不着；还是说，正如马太福音7:7、历代志上28:9、以赛亚书55:6和使徒行传10:35所示，寻求的人终会寻见？

答：寻求神的人并不一定都能找到祂。神并没有提及那些不勤勉寻求祂的人，或是那些仅按自己的条件、而非按祂的条件片面寻求祂的人。

问：在《马太福音》17:12和《马可福音》9:11-13中，耶稣与摩西和以利亚交谈，是否[某种程度上]表明我们应当向死人祷告，正如某些罗马天主教徒所声称的那样？

答：不。在变像事件中，除了耶稣之外，没有人与摩西和以利亚交谈。他们也没有对任何人说话，除了耶稣和彼此之间。唯有神才是我们敬拜的对象。 天主教徒对此会表示认同，但他们认为，正如我们可以向活在世上的基督徒寻求帮助和代祷一样，我们同样可以向活在天上的基督徒寻求这些。哥林多后书11:3说，我们除了基督以外，不应效法任何人。虽然向某人祷告并不一定意味着你效法了他们，但许多天主教的祷文都是向玛利亚或其他圣徒表达效法的祷告。圣经中没有任何一个信徒向除神以外的任何人祷告的例子。

问：在《马可福音》15:25中，耶稣是在第三时被钉十字架的，还是根据《约翰福音》19:14的记载，他在第三时仍站在彼拉多面前？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

与答案无关的事实：希腊文中“三”和“六”的写法仅差一笔，因此有一种推测认为这是抄写员的笔误。不过，还有一种更简单的解释。

答案：两者皆属实，因为犹太人和罗马人计算时间的方式不同。《约翰福音》19章14节说，耶稣在第六时辰离开彼拉多，这相当于上午6:00，因为罗马的一天是从午夜开始计算的。 《马可福音》15:22、25记载，祂是在第三时被钉十字架的，这相当于上午9:00，因为犹太人的一天从日出（约上午6:00）开始计算，而犹太人的夜晚则从日落（约下午6:00）开始。 约翰在《约翰福音》20:19中也采用了罗马/希腊的计时方式，其中傍晚被视为前一天的一部分，而犹太人则认为日落后即为次日。

我们如何知道罗马人将一天计算为从午夜到午夜？罗马作家普鲁塔克（《道德论：罗马问题》第84章）、老普林尼（《自然史》第二卷第77章（188））、 奥卢斯·盖利乌斯（第三卷第2章）以及马克罗比乌斯（《萨图尔纳利亚》，第一卷第3章）都指出，罗马的一天是从午夜到午夜。这一观点见于A.T.罗伯逊的《福音书的和谐》第285-286页，以及威廉·阿恩特的《圣经中的难点与表面矛盾》第197-199页。 老普林尼还指出，其他文化的情况有所不同，巴比伦人将一天定为从日出到日落。

问：马太福音19:16-30、马可福音10:17-31和路加福音18:18-30中的记载如何调和？

答：一旦你理解到福音书作者是在转述，而非必然引用原话，这些经文就能很好地协调起来。例如，马太记载：“老师……得着永生……你为什么问我什么是善？……只有一位是善的”，而马可和路加则记载：“良善的老师……承受永生……你为什么称我为善？……除了神一位以外，没有人是善的”，诸如此类。 详见《圣经难题百科全书》第329-332页的深入讨论。

问：在《马太福音》19:28和《路加福音》22:28-30中，怀疑论者巴特·埃尔曼（Bart Ehrman）错误地声称耶稣说过十二门徒将有十二个宝座。那么门徒犹大·伊斯卡里奥特又如何呢？（见《被打断的耶稣》第159页）

答：不，犹大没有宝座。首先，路加福音22:28-30并未提及十二个宝座，只提到了十二支派。实际上，马太福音19:28并没有说十二门徒将坐在十二个宝座上。相反，经文说：“……你们这些跟从我的，也要坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派。” （BSB）因此，经文虽提到会有十二个宝座，但并未说十二门徒会坐在上面。相反，耶稣只向“你们这些跟从我的人”作出了这一应许。正如《使徒行传》1:20所言，犹大在出卖耶稣后便不再跟随他，也放弃了作为门徒的地位。

问：在《马太福音》26:14中，一位怀疑论者巴特·埃尔曼写道，犹大是为了钱出卖了耶稣；而在《路加福音》22:3中，犹大这么做是因为撒但进入了他的心里。在《约翰福音》中，犹大被称为魔鬼，所以显然他本性邪恶。（《被打断的耶稣》第45-46页）

答：正如火的产生并非仅由单一原因，而是由三个因素（空气、燃料、火花）共同作用，许多行为同样具有多种同时存在的成因。许多事情都有三个原因：潜在原因，例如大坝后方的积水；直接原因，例如大坝上的裂缝；以及被排除的预防性原因，例如停止对大坝的安全检查。究竟是哪一个原因导致大坝决堤？——这三者都起到了作用。 同样，犹大在此之前就已经是个窃贼，因此他本性邪恶。犹大还多了一个自私的动机，即来自祭司们的贿赂。最后，他在最后的晚餐后看到了机会。那么，犹大出卖耶稣的原因是什么？——这三个原因都起到了作用。

问：在《马太福音》26:26-28、《马可福音》14:22和《路加福音》22:19中，为什么饼和酒不是基督的实体身体？

答：我们可以从两个理由看出，耶稣的意思是饼和酒象征性地代表祂的身体。
首先，无论是圣经还是早期教会，都没有丝毫证据表明人们曾向饼和酒下拜。我们除了上帝之外，不应敬拜任何事物或任何人。我们敬拜耶稣，但如果饼和酒并非耶稣，我们就不应敬拜饼和酒。
其次，如果有人将这个比喻理解为饼和酒就是耶稣或变成了耶稣，那么为了保持一致，我们就必须将其他关于耶稣身体的比喻也视为耶稣本人，例如《哥林多前书》12章27节所说的：“我们（教会）就是基督的身体。” 你认为人们应该敬拜你，还是敬拜你所参加的教会？如果都不是，那么为什么你不敬拜一位按上帝形象所造的基督徒，却要去敬拜那些并非按上帝形象所造的饼和酒呢？
当然，我们绝不该敬拜其他基督徒。但若以基督的比喻为借口去敬拜他人，这难道比以基督的比喻为借口去敬拜饼和酒更糟糕吗？

问：在《马太福音》26:49-50中，耶稣为何被犹大以亲吻出卖，随后被捕；但在《约翰福音》18:2-9中，耶稣却主动上前表明身份，而犹大并未亲吻他？

答：约翰福音18:2-9中对亲吻这一细节的沉默，并不能证明当时没有发生亲吻。根据马太福音26:49，犹大可能曾亲吻过耶稣；随后在约翰福音18:2-9中，士兵们退后了，最后才在马太福音26:50中将他逮捕。唯一被明确描述为“立刻”发生的部分，是犹大最初的亲吻。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼声称，在《马可福音》中，耶稣经历了一场简短的审判，期间几乎未发一语；而在《约翰福音》中，则是一场漫长且延迟的审判，耶稣进行了持续的对话（《被打断的耶稣》，第43页）。

答：这种说法相当荒谬，因为无论是《马可福音》还是《约翰福音》，都没有具体说明对话持续了多长时间，而且耶稣实际所说的话很可能比这两卷书所记载的更多。当时并非只有一次审判，而是两次（犹太审判和罗马审判）。 马可记载了耶稣在犹太人审判中说的两句话，以及在罗马人审判中说的一句话。约翰则记载了耶稣在犹太人审判中说的5句话，以及在罗马人审判中说的9句话。但同样，这两位福音书作者都没有声称记录了耶稣所说的一切。

问：在《马太福音》27:11-14中，耶稣为何在总督彼拉多面前的审讯中对任何指控都未作回应？因为《约翰福音》18:33-37[据称]告诉我们，耶稣在彼拉多面前的审讯中回答了所有指控。

答：马太福音27:11和27:12所描述的是不同时间段；27:11发生在彼拉多面前。在马太福音27:11-14中，当大祭司和长老与耶稣同在时（第12节），耶稣对他们什么也没回答。 约翰福音18:28提到犹太人不愿进入总督府，因此约翰福音18:29中，彼拉多（推测是带着耶稣）便出去见他们。约翰福音18:33说，此后彼拉多进入总督府，召见耶稣。随后在约翰福音18:34-37中，耶稣才回答了彼拉多的提问。

顺便提一下，约翰福音18:33-37并没有说耶稣回答了彼拉多所有的问题或指控；它只提到彼拉多说：“我查不出他有什么罪来。”彼拉多可能问了他许多问题，而约翰福音18:33-38只列出了四个，其中耶稣回答了三个。 马太福音27:14提到，当祭司和长老控告耶稣时，以及彼拉多问他一个《约翰福音》18:33-37中未记载的问题时，耶稣都没有回答半句话。因此，无论祭司和长老说了什么，甚至当彼拉多问耶稣是否听见这些指控时，耶稣都没有作答。此后，耶稣回答了彼拉多提出的[至少]三个问题。

问：在《马太福音》28:1-8中，如果耶稣是个外星人，预言又怎么能证明他是上帝呢？（我其实是从一个迷《星际迷航》和山达基教的大学生那里听到的。）

答：如果耶稣是外星人，他必须是高度智能的生命体，才能让所有这些预言都应验。事实上，与我们相比，他看起来似乎无所不知。 耶稣还必须是一个极其强大的外星人，才能行他所行的所有神迹，包括从死里复活。我们会视他为全能者。为了向人类传授耶稣所传的教导，他必须在道德上非常高尚，近乎完美。因此，如果你认为耶稣可能是一位全知、全能、道德完美、不属于这个世界、来向我们显明真理的存在，我完全赞同！

问：在《马太福音》28:2、《马可福音》16:4和《路加福音》24:2中，那块石头只是被“滚开”了吗？

答：不是。希腊文的原文更适合译为“抛开”，而非“滚开”。如果那块石头重达几吨，恐怕得靠天使才能把它抛开。

问：在福音书中，除了耶稣之外，还有谁自称是弥赛亚或神？

答：以下这些人要么曾作出过以下声明，要么是他人对他们作出了以下声明。

问：除了耶稣之外，还有谁曾在巴勒斯坦行过伟大的神迹？

答：没有。不过，有人声称公元前一世纪的“画圈者”奥尼亚斯曾行过神迹。他之所以被称为“画圈者”，是因为他画了一个圆圈，并告诉上帝自己不会走出这个圆圈，直到下雨为止，随后便下起了雨。 以下引自《新约背景》第170页《塔尼特》3.8章：“有一次，人们对‘画圈者’奥尼亚斯说：‘求你祷告降雨吧。’他回答说：‘你们出去把逾越节的烤炉搬进来，以免它们被雨水浸软。’他祷告了，但雨并没有下下来。 他做了什么？他画了一个圆圈，站在圈内，在神面前说：‘哦，世界的主人，你的儿女们都转向了我，因为我在你面前如同家中的儿子。 我以你伟大的名起誓，在你怜悯你的子民之前，我绝不离开此地。”雨开始一滴一滴地落下。他说：“我所祈求的并非这样的雨，而是能填满蓄水池、深坑和洞穴的雨。”雨势随即变得猛烈起来。他说：“我所祈求的并非这样的雨，而是充满善意、祝福与恩典的雨。” 随后雨势转为适中，并持续降下，直到以色列人因雨从耶路撒冷上到圣殿山。”最终雨下得太大，他们便请求他祷告止雨。约瑟夫斯（约公元90年）在《犹太古史》第14卷第2章第1节第290页中也简要提到，奥尼亚曾为止雨而祷告。

问：在福音书中，有哪些公元200年之前关于耶稣的非圣经记载？

答：人们或许会认为，即使在《圣经》之外，耶稣的一生和基督教也不会不被世人所知。提供这些引文的目的之一，就是消除像伯特兰·罗素（Bertrand Russell）等少数持怀疑态度的批评家对耶稣是否真实存在所抱有的疑虑。

科尼利厄斯·塔西佗（约公元55年—约公元117年）是一位罗马历史学家，他记载了公元15年至70年间罗马及不列颠的事件。从他轻蔑的语气来看，他显然并非基督教的友人。他在《编年史》第15卷第44节中写道：“……然而，无论人类作出何种努力，无论皇帝赐予多少丰厚的礼物，无论向诸神进行多少祭祀，都无法消除这种不祥的信念——即那场大火[罗马大火]是[皇帝]下令所致。因此，为了平息谣言，尼禄将罪责归咎于一个因行可憎之事而遭人憎恶的群体，即民众所称的‘基督徒’，并对他们施以最残酷的刑罚。 ‘基督’——这个名称的由来——在提比略统治时期，曾被我们的总督本丢·彼拉多处以极刑；这种极其有害的迷信虽曾一度被遏制，却又再次爆发，不仅在邪恶的发源地犹太地，甚至在罗马——那里汇聚了世界各地所有骇人听闻、令人羞耻的事物，并使其广为流传。 因此，首先逮捕了所有认罪者；随后，根据他们的供述，又有大批人被定罪——他们被指控的罪名与其说是纵火焚城，不如说是仇视人类。 他们的死亡伴随着各种形式的嘲弄。他们被裹上兽皮，任由犬群撕咬而死；或被钉在十字架上；或被判处火刑，在白昼消逝后，作为夜间的照明被焚烧……。”

塔西佗在《历史》第五卷中还详细讨论了罗马各军团——第五、第十、第十五、第十二军团，以及第十八和第三军团的部分士兵——如何镇压了犹太地的起义并摧毁了耶路撒冷。

塔西佗的引文摘自P.科尔内利乌斯·塔西佗所著的《编年史》和《历史》，大英百科全书公司，1952年。

马拉·巴·塞拉皮昂是一位普通的叙利亚人，他在公元73年之后的某个时候给儿子塞拉皮昂写了一封信。他在信中鼓励儿子效仿历史上那些为信念而牺牲的智者，例如苏格拉底、毕达哥拉斯，以及犹太人处决的那位睿智的国王。这份文献现藏于大英博物馆，F.F. 布鲁斯在《新约文献：它们可靠吗？》一书中曾提及此事。

约瑟夫斯是一位犹太学者，生于公元37/38年，他在著作中对基督作出了积极的评价。这段文字有两个版本：较短的10世纪阿拉伯文版本和较长的拉丁文版本。通常认为较简短的阿拉伯文版本更为准确。但无论哪个版本正确，这都是对基督存在及其被钉十字架的见证。关于这一点的更多讨论，请参见下一个问题。

萨莫萨塔的卢西安（亦称“希腊人卢西安”），这位二世纪的讽刺作家曾这样写道：“……那个因将这种新教派引入世间而在巴勒斯坦被钉上十字架的人……此外，他们的首位立法者说服他们，认为在他们一劳永逸地背离希腊诸神、崇拜那个被钉在十字架上的诡辩家本人并遵行其律法之后，他们彼此都是兄弟。” （《佩雷格里努斯的离世》——亦称《佩雷格里努斯的死亡》第11-13节）（引自《要求判决的证据》第1卷第82页。）

罗马的克莱门特是一位基督教主教，他曾致信哥林多教会，基本上是询问他们为何不遵守保罗五十年前所写的内容。克莱门特的这封信写于公元96-98年。

小普林尼曾任比提尼亚总督，因信仰而处决了许多基督徒。公元112年，他致信图拉真皇帝，询问是否应当继续处决那些仅仅因为不敬拜皇帝雕像的男女老幼。普林尼在谈到基督徒时说： “然而，他们承认，他们所有的罪过或错误，仅在于他们习惯于在某个固定的日子天未亮时聚会，那时他们轮流吟唱赞美诗，将基督视为神明来颂扬，并庄严宣誓——不是为了作恶，而是誓言永不欺诈、偷盗、通奸，永不违背诺言，当被要求交出受托之物时绝不推诿。 《书信集》10.96。（引自《要求判决的证据》第1卷第83页。）除此之外，普林尼还向我们提供了关于艾赛尼派的信息。

帕皮亚斯是另一位主教，也是使徒约翰的门徒。 他在公元95至110年间撰写了多卷著作。遗憾的是，除了凯撒利亚的优西比乌（公元318年）的一段简短描述外，他的著作已失传。优西比乌告诉我们，帕皮亚斯曾提到：《马太福音》最初是用希伯来语写的，马可曾是彼得的翻译，而且帕皮亚斯主张前千禧年论。 （优西比乌本人持无千禧年论。）

伊格纳提乌斯是使徒约翰的门徒。他曾致信许多教会，并于公元107年或116年，在图拉真皇帝统治期间殉道。

士每拿的主教波利卡普是一位基督徒殉道者，也是伊格纳提乌斯的门徒，他曾传讲基督。他约于公元163年殉道。

里昂（位于法国）的主教爱任纽是波利卡普的门徒，也是一位殉道者，生于公元120/140年至202年间。他在公元182至188年间撰写了一部反对当时异端的长篇著作。

《十二使徒教义经》（或称《十二使徒的教导》）是一部匿名教会手册，成书于公元60至120年左右。

殉道者贾斯汀是一位希腊哲学家，出生于公元110年或114年。他大约在公元138年皈依基督教，据他本人所述，其《第一护教辞》成书于基督诞生后150年。在《第一护教辞》、《第二护教辞》以及《与犹太人特里福的对话》中，贾斯汀论述了耶稣即上帝的观点。 《复活节编年史》记载，他于公元165年因信仰殉道。

罗马历史学家兼宫廷官员苏埃托尼乌斯（约公元120年著述）写道：“由于犹太人在克雷斯图斯（Chrestus，即‘基督’[Christus]的另一种拼写）的煽动下不断制造骚乱，他便将他们驱逐出罗马。” 《克劳迪乌斯传》25.4（引自《要求判决的证据》第1卷第83页。）（根据《解经者圣经注释》第10卷第3页，在将希腊语翻译成拉丁语时，将“i”和“e”互换的情况并不罕见）

安提阿的主教西奥菲勒斯是已知首位在《致奥托利库斯》第2卷第15章第101页中使用希腊语术语表示“三位一体”（Triad）的作家。他的写作时间在公元168年至181/188年之间。

亚历山大的克莱门特（切勿与更早的罗马的克莱门特混淆），生于公元193年至217/220年。他著述颇丰，包括一首献给基督的赞美诗以及一部名为《杂录》的重要著作。

希波吕托斯（Hippolytus）的写作时期为公元225年至235/6年，著有《驳一切异端》。希波吕托斯是爱任纽（Irenaeus）的门徒。

塔提安（Tatian）生于公元110年至172年，撰写了一部《福音汇编》，其中包含了约79%的福音经文。遗憾的是，他后来背离了信仰，加入了诺斯替异端派别——禁欲派（Encratites）。

犹太教《塔木德》在多处提及耶稣。关于《巴比伦塔木德》、《托尔多特·耶舒》、《巴拉伊卢》、《阿莫阿·乌拉》、《耶布》第四卷第3章以及《巴拉伊塔》中的引文，请参阅《要求判决的证据》第一卷第85-87页。另请参阅《圣会篇》。

弗莱贡是一位来自卡里亚的希腊作家，也是哈德良皇帝的解放奴隶。他在公元137年之后不久写道，在第202届奥林匹克运动会的第四年[公元33年]，发生了“最严重的日食”，“白昼第六时辰[中午12:00]天色骤暗，甚至天上出现了星星。 比提尼亚发生了大地震，尼西亚有许多东西被掀翻。”（《为基督辩护》第111页。）根据《贝克基督教护教学百科全书》第384页，完整的引文如下：“耶稣在世时，无法自救，但他死后复活，并展示了受刑的痕迹， 并展示了他的双手曾被钉子刺穿的痕迹”，以及后文所述“提比略·凯撒在位期间发生的日食——耶稣似乎是在其统治时期被钉十字架的——以及当时发生的大地震”，这两处记载均见于奥利金《反塞尔苏斯》第2卷第33章第455页（收录于《尼西亚前教父文集》第4卷）以及尤利乌斯·阿非利加努斯《波斯事件》第18章第136页。 另见奥利金《反塞尔苏斯》第2卷第59章第455页。

塔卢斯是一位撒玛利亚历史学家，曾被尤利乌斯·阿非利加努斯（活跃于公元232-245年）提及。尤利乌斯在谈到基督降生时的黑暗现象时写道：“塔卢斯在他的《历史》第三卷中，将这种黑暗称为日食，在我看来，这种说法毫无根据。” （《尼西亚前教父文集》第6卷第18片段，第136页。）此处的上下文是尤利乌斯在讨论从阿塔薛西斯颁布诏书到基督被钉十字架这段时间，如何应验了《但以理书》第9章的预言。

撒玛利亚历史学家塔卢斯（Thallus）——切勿与希腊哲学家泰勒斯（Thales）混淆——当时颇具知名度。以下文献均提及塔卢斯。

《提奥菲勒斯致奥托利库斯书》第29章第120页提到了塔卢斯，第121页还提到了更早的迦勒底历史学家贝罗苏斯。

伪贾斯汀·殉道者的《致希腊人的劝诫演说》第9章第277页提到了塔卢斯、斐洛、约瑟夫斯等人。

米努修斯·费利克斯的《奥克塔维乌斯》第22章第186页

特土良的《辩护书》第19章第33页提到了塔卢斯和约瑟夫斯。

尤利乌斯·阿非利加努斯残篇18，第136页。

《赫尔马斯牧人》是一部约公元115-155年间撰写的匿名基督教著作。

阿提纳戈拉斯约于公元177年致信罗马皇帝，为基督教辩护。

据记载，雅典的阿里斯蒂德和夸德拉图斯也曾撰写过为基督教辩护的《护教辞》，但现今仅存部分著作。

问：约瑟夫斯现存的哪个版本最接近他最初的著作？

答：有两处段落提到耶稣。在第一处，约瑟夫斯描述了耶稣的一生和事工（《犹太古史》第18卷第3章第3节）；在第二处，他将耶稣确认为雅各的兄弟（《犹太古史》第20卷第9章第1节）。第一处段落有多个版本，但我们将简要讨论拉丁文版和阿拉伯文版。 此处展示的拉丁文版本与10世纪的阿拉伯文版本实质上相同，只是阿拉伯文版本较短，因为它省略了划线部分……”。较短的版本可能是最准确的。首先我们将展示两者的差异，然后列举支持三种观点的证据，最后总结各学者的结论。

差异：

较长的拉丁文版本包含划线部分，而10世纪的阿拉伯文版本则没有。

“那时，有一位名叫耶稣的智者——倘若称他为人尚属恰当，因为他行过许多奇事——他是一位乐于接受真理之人的导师。他吸引了许多犹太人和外邦人归向自己。 他就是基督；当彼拉多在我们中间的首领们的怂恿下，判他钉在十字架上时，那些起初爱他的人并没有离弃他，因为第三天他向他们显现，复活了，正如神圣的先知们曾预言的这些事，以及当时关于他的其他一万件奇事；而以他之名命名的基督徒群体，至今仍未绝迹。” （《犹太古史》18.3.3，约公元93-94年撰写）（摘自《约瑟夫斯全集》。克雷格尔出版社，1960年。本译文综合了威廉·惠斯顿的译本（1867年）与宾夕法尼亚州费城波特与科茨公司出版的《标准版》）

关于下划线部分的证据：

包含下划线部分的这段文字被引用于：优西比乌《教会史》第1卷第11章（公元318年）。

杰罗姆（约公元400年）《杰出人物传》

佩卢西乌姆的伊西多尔《书信集》第4卷第225封信。

马卡里乌斯在《圣徒行传》第5卷第149页（引自法布里奇乌斯）。约瑟夫第61页（时间不详）

塞德雷努斯。《历史概要》第196页（公元1060年左右）

佐纳拉斯《编年史》第1卷第27页（公元1120年左右）

维泰尔比奥的戈特弗里德，《编年史》，第366页，引自鲁菲努斯（约公元1170年）

普拉蒂纳《教皇传》（约公元1480年）

以下文献虽未直接引用约瑟夫斯，但指出约瑟夫斯曾公开称祂为基督。

索佐门《教会史》第1卷第1章（公元440年）

卡西奥多在《索佐门三部史》中的记载（公元510年）

《亚历山大编年史》第514、526、527、584、586页（公元640年）

约翰·马莱拉《编年史》第10卷（约公元850年）

福提乌斯《手抄本》第48卷 I 手抄本238、手抄本33（约公元860年）

格利库斯《编年史》第234页（约公元1120年）

您可以在《约瑟夫斯全集》第640-643页阅读这些文本。

此外，划线部分的文风似乎与其余内容一致。

反对划线部分的证据：

10世纪的阿拉伯文版本中没有这一内容，而拉丁文版本则有。拉丁文版本对基督的描述如此详尽，以至于人们不禁要问：约瑟夫斯为何不是基督徒？ 事实上，早期基督教学者奥利金在《反塞尔苏斯》第一卷第47章第416页及第二卷第13章第437页中指出，约瑟夫斯并不相信耶稣是弥赛亚。F.F.布鲁斯在《新约文献：它们可靠吗》第108页推测，约瑟夫斯可能确实写了这些内容，但其中带有讽刺意味。 然而，拉丁文版本中没有任何内容透露出任何讽刺之意。在《约瑟夫斯：全集》中，第644页的附录指出，约瑟夫斯之所以称耶稣为“基督”（弥赛亚），仅仅是因为他是被推举为弥赛亚的众多人之一，这并不意味着约瑟夫斯本人相信这一点。

这两种说法哪一种是准确的？

支持方：特土良对约瑟夫斯未置一词，而亚历山大的克莱门特虽然记载了约瑟夫斯关于某些年份的说法，但并未提及与基督相关的内容。

反方：有如此多的史料至少提到了基本的阿拉伯语版本，因此所有这些史料都完全错误的可能性微乎其微。即使是像奥利金这样声称约瑟夫斯不相信耶稣是弥赛亚的史料，也暗示奥利金曾在约瑟夫斯的著作中读到过他提及耶稣的内容。 奥利金引文（见惠斯顿译本附录）部分内容如下：“因为约瑟夫斯在其《犹太古史》第十八卷中作证说，约翰是施洗者，并且他向受洗者承诺了洁净。 同一位约瑟夫斯，尽管他不相信耶稣就是基督，但在探究耶路撒冷被毁及圣殿被拆毁的原因时——他本应指出，犹太人针对耶稣的阴谋正是导致‘灾祸降临于百姓’的原因，因为他们杀害了先知们预言过的基督—— 但他虽似不情愿，却也未偏离真相，称这些灾难降临犹太人，是作为对“义人雅各”的报复——此人正是被称为基督的耶稣的兄弟；”

结论——阿拉伯文更为准确

新约学者R. T. France在http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html上发表了如下观点。

“几乎所有学者都一致认为，现存文本[拉丁文译本]是基督徒的改写，但大多数人愿意接受这样一种观点：原文中在此处曾有一段关于耶稣的简短记载，或许语气并不那么赞誉。 若没有此前对这位耶稣的任何提及，就很难解释约瑟夫斯在《犹太古史》第20卷第200章中对‘耶稣，即所谓的弥赛亚’的顺带提及，尤其是考虑到约瑟夫斯在其他地方既未提及基督教，也从未对任何其他人物使用过‘Christos’这一称谓。 虽然十世纪一则引自约瑟夫斯的阿拉伯语引文中保存的“见证”版本有所不同且“立场不那么鲜明”，虽然它不太可能代表原文，但确实证明了在约瑟夫斯作品中，确实存在一段关于耶稣的记载，而这段记载正是后来被基督教化文本所依据的。不过，对约瑟夫斯原文内容的推断必然带有推测性质。”

《贝克基督教护教学百科全书》第382页指出：“这段文字的真实性一直受到各信仰领域学者的质疑，因为一位生活和工作在非基督教背景下的犹太人，似乎不太可能对耶稣作出此类评价……尽管存在这些疑虑，但仍有理由认为该文本的大部分内容是真实的。 ……即使剔除那些很可能是基督教后人插入的部分，这段文字依然是对耶稣生平、死亡及其影响的非凡见证。

参考文献

更多信息请参见《贝克基督教护教学百科全书》第253-254页、第382页，以及惠斯顿（Whiston）所译《约瑟夫斯》附录中的第一篇论文。

问：为什么路加的族谱追溯到亚当，而马太的族谱只追溯到亚伯拉罕？

答：圣经虽未明言，但我们可以推测。路加的重点在于耶稣作为“人子”，而马太的重点则在于耶稣作为犹太人所应许的弥赛亚。路加通过马利亚所追溯的家谱证明，耶稣是大卫（而非所罗门）的血脉后裔。马太通过约瑟追溯的大卫与所罗门家谱则证明，作为约瑟的法定儿子，耶稣拥有王权。

亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在《杂论》第一卷第21章第334页中，曾误以为《马太福音》就是马利亚的家谱。

问：为什么马太福音中的耶稣家谱（太1:1-17）与路加福音中的家谱（路3:23-38）不同？为什么这两者都与旧约经文不同？这仅仅是为了给耶稣赋予大卫血统而编造的护教之辞吗？ 另一方面，这些差异和不同难道不会让人对“拿撒勒人耶稣就是应许的弥赛亚”这一事实产生怀疑吗？

答：简而言之，原因在于耶稣是马利亚的亲生儿子，也是约瑟的养子。马太福音记载的是约瑟的家谱，这一点很重要，因为王权是通过父亲传承的。路加福音记载的是马利亚的家谱，因此从血缘上讲，耶稣也出自大卫一脉。

此外还有耶哥尼雅（耶何耶金）的问题。他是一位邪恶的君王，上帝曾宣告他及其父亲的后裔将永远无法登上大卫的王位。路加所记载的马利亚家谱表明，耶稣确实是大卫一脉的后裔，但并非通过所罗门和耶哥尼雅这一支系。 但马太所记载的约瑟家谱表明，约瑟确实是耶哥尼雅的后裔。作为历史注脚，据我们所知，首位就这两份家谱问题撰文并作出回应的人是里昂的爱任纽，他在公元182-188年撰写的《驳异端》第三卷第21章第9节（第453-454页）中对此进行了论述。

问：马太福音1:1-17中的家谱与路加福音3:23-38如何协调？

答：王室记录通常只记载一条家谱，但耶稣却有两条。许多人认为，马太和路加福音中关于大卫之后人物截然不同的家谱存在矛盾。但让我们自己提出两个问题：如果基督是大卫的后裔，他有什么权利宣称大卫的王位呢？——如果他仅通过母系传承，则毫无权利。 这就是为什么在马太福音中，耶稣必须是约瑟的合法养子——因为人们不会以母亲的血统来主张王权。另一方面，如果马利亚并非大卫的后裔，那么关于耶稣将出于大卫后裔的预言又该如何解释？这就是路加福音中血缘谱系之所以重要的原因。因此，为了表明耶稣履行了弥赛亚的使命，这两份家谱都是必要的。

有些人提出的疑问是，路加福音中的家谱实际上并没有明确写道“这是玛利亚的”。但当经文说“他[耶稣]被视为约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子……”时，这已隐含了这一意思。古代的家谱，尤其是犹太人的家谱，通常不记载女性的血统。

希利被提及为耶稣的父亲，是因为正如贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）所写：“由于祂[耶稣]由童贞女所生，而如我所言，这位童贞女出自大卫、雅各、以撒和亚伯拉罕的家族；或者因为亚当既是祂自己的父亲，也是那些被首先列举出来、玛利亚由此承袭血统之人的父亲。 因为我们知道，妇女的父亲同样也是她们女儿所生子女的父亲[即祖先]。”《与犹太人特里福的对话》第100章（《尼西亚前教父文集》第1卷第249页）。

尤利乌斯·阿非利加努斯（公元232-245年）在其《致阿里斯蒂德斯书》（《尼西亚前教父文集》第6卷第125-127页）中，也区分了律法上的家谱与自然上的家谱。 然而，他指出其中一种是约瑟的法律系谱，另一种则是约瑟的自然系谱。另见优西比乌《教会史》第1卷第7章和第6卷第31章。

另一位意识到其中一份家谱属于约瑟、另一份属于马利亚（尽管他将两者弄反了）的早期教会作家是亚历山大的克莱门特，他在《杂论》（公元193-202年）第一卷第21章中也有类似论述（《尼西亚前教父文集》第2卷，第334页）。

问：在《马太福音》1:12和《历代志上》3:15-17中，沙尔提尔的父亲是耶哥尼雅，还是《路加福音》3:27中的尼利？

答：历史上有多位名为沙尔提尔和所罗巴伯的人。

马太福音1:12的谱系为：约西亚（祖父）→耶哥尼雅→沙尔提尔→所罗巴伯→亚比乌德→以利亚敬

路加福音3:26-27的谱系为：梅尔基→尼利→沙尔提尔→所罗巴伯→利撒→约安纳斯→犹大→约瑟。

在《历代志上》3:15-17中，家谱是约西亚→约雅敬→耶哥尼雅→沙尔提尔和比大雅。沙尔提尔没有提到有子女，但王室血脉的下一位继承人是比大雅的儿子所罗巴伯。

马利亚和约瑟的家谱在到达大卫为止是相同的，之后便分道扬镳。此后，无论是祖先还是后代，两者之间均无相似之处。 或许路加福音中的撒拉铁和所罗巴伯，是為了纪念《历代志上》3:15-17和《马太福音》1:12中提到的总督而命名的。另请注意，路加福音3:26-27提到了犹大和约瑟，但这些人与雅各的儿子犹大、雅各的儿子约瑟以及马利亚的丈夫约瑟并非同一人。

问：在《路加福音》1:26中，基督降生的消息是向马利亚宣布的，还是在《马太福音》1:20中向约瑟宣布的？

A：两者都有。起初是向玛利亚宣布的，因为她会疑惑自己为何怀孕。后来，天使又将这个消息告诉了约瑟，以免约瑟因玛利亚不忠而休了她。

问：在福音书中，耶稣童年故事有哪些共同点？

A：马可和约翰的福音书都没有详细记载耶稣的诞生。以下是马太和路加福音中的六个共同点：

1. 从亚伯拉罕到大卫的家谱（太 1:2-6；路 3:31-34）

2. 希律王在位（太 2:1；路 1:5）

3. 主的使者显现（约瑟：太1:20；马利亚：路1:26-38）

4. 耶稣生于犹太的伯利恒（太 2:1；路 2:4-7）

5. 他们三人回到拿撒勒（太 2:19-22；路 2:39）。

6. 耶稣在拿撒勒长大（太2:23；路2:40）。

总体而言，这两卷福音书完美地相互补充，共同勾勒出耶稣童年时期相当完整的画面。马太记述了约瑟的家谱、东方博士以及逃往埃及的事迹；路加则记载了加百列、施洗约翰的诞生、马利亚的家谱、牧羊人、西缅和亚拿。虽然我们无法确定哪一卷写得较早，但路加提到其他人也曾撰写过关于耶稣的记载。 因此，或许《路加福音》是在《马太福音》之后写成的，路加在阅读了《马太福音》后，选择补充了马太尚未记载的细节。约翰很可能是在这两卷福音书之后写的，而约翰显然没有什么需要补充的了。

问：在福音书中，耶稣是否认为圣经是无误的（即原始手稿中没有错误）？

答：此答案摘自现已关闭的网页 www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html。

耶稣始终将旧约的历史叙述视为对事实的直白记载。他提到：

亚伯（路加福音 11:51）

挪亚（马太福音 24:37-39；路加福音 17:26,27）

亚伯拉罕（约翰福音 8:56）

割礼的设立（约翰福音 7:22；参见 创世记 17:10-12；利未记 12:3）

所多玛和蛾摩拉（马太福音 10:15；11:23,24；路加福音 10:12）

罗得（路加福音 17:28-32）

以撒和雅各（马太福音 8:11；路加福音 13:28）

旷野中的吗哪（约翰福音 6:31,49,58）

旷野中的铜蛇（约翰福音 3:14）

大卫吃圣饼（马太福音 12:1-8；马可福音 2:23-28；路加福音 6:1-5）

耶稣是大卫的主（马太福音 22:43；马可福音 12:36；路加福音 20:42）

所罗门（马太福音 6:29；12:42；路加福音 11:31；12:27）

以利沙（路加福音 4:27）

约拿（马太福音 12:39-41；路加福音 11:29,30,32）

撒迦利亚（路加福音 11:51）

最后这段经文凸显了耶稣对从“世界创立”到“这一代人”这一历史整体性的理解。他多次称摩西为律法的颁布者（马太福音 8:4；19:8；马可福音 1:44；7:10；10:5；12:26；路加福音 5:14；20:37； 约翰福音 5:46；7:19）。他经常提及真先知的受难（马太福音 5:12；13:57；21:34-36；23:29-37；马可福音 6:4 [参见 路加福音 4:24；约翰福音 4:44]；12:2-5； 路加福音 6:23；11:47-51；13:34；20:10-12），并评论了假先知广受欢迎的现象（路加福音 6:26）。他对《创世记》第1章和第2章等重要经文给予了认可（马太福音 19:4,5；马可福音 10:6-8）。[6]

此时，有些人可能会提出异议，认为耶稣只是利用当时文化中的神话和故事来阐明自己的观点。对于某些经文来说，这当然是有可能的，但似乎不太可能。首先，阅读福音书时给人的感觉是，耶稣将旧约中的故事视为真实的历史。 他引用经文时的态度表明，他相信旧约中的记载是历史事实。其次，在马太福音12:41；24:37；11:23,24；5:12；4:4等经文中，声称耶稣只是利用当时文化中的神话来阐释教义，这种说法似乎并不成立。

第三，耶稣默认了圣经的灵感来源。他将“经上说……”与“神说……”交替使用，借此将旧约经文等同于神的话语。耶稣引用《创世记》2:24说：“你们没有读过吗？起初，造物主‘造男造女’，并说：‘因此，人要离开父母……’”。请注意，《创世记》2:24在经文中并非对上帝的直接引述，而是该文本作者或叙述者的评论。 耶稣将圣经经文的话语视为造物主亲口所说的话。原始手稿（autographa）的灵感启示预设了其无误性。如果耶稣将旧约视为造物主亲口所说的话这一认识是正确的，那么将错误归咎于旧约，就等同于将错误归咎于上帝本人。

第四，耶稣显然相信圣经的权威。 在与法利赛人和撒都该人的争论中，耶稣援引圣经，仿佛圣经具有解决争端的权威。他视圣经为最终的定论（约翰福音5:39-47；马太福音22:29,31；马可福音12:24-26；路加福音20:37）。当圣经发声时，就是上帝在发声，问题便已解决。

问：在福音书中，什么是耶稣开始传道之前的“经文汇编”？

答：区分“据称的顺序”与“可能的顺序”非常重要。对于这27个事件，数字表示必须紧随前序数字发生的事件；而字母（如a、b、c）则表示可以按任意顺序发生的事件。在耶稣开始传道之前，福音书中的所有内容都是按时间顺序写的，下划线部分除外。福音书中关于地点、时间和顺序的标记均以粗体显示。

耶稣事工之前：太 4:1-11；可 1:1-13；路 1:1-3:18；路 3:21-4:13；约 1:1-42

B1a. 起初，耶稣已在天上预存。约1:1-5；约17:5

B1b. 玛利亚从亚当开始的家谱（有缺漏）。路加福音 3:23-37

B1c. 约瑟从亚伯拉罕算起的家谱（有缺漏）。《马太福音》1:1-17

B2. 在耶路撒冷，希律王执政期间（公元前37年至公元前4年），加百列向撒迦利亚显现；以利沙伯将怀有身孕。路加福音 1:1-25

B3. 伊利莎白怀孕第六个月时，加百列在拿撒勒向马利亚显现，告诉她她将怀有身孕。路加福音 1:26-38

B4. 马利亚虽仍为童女，却已怀孕。马太福音 1:18-19

B5. 马利亚怀孕后，加百列向约瑟显现。马太福音 1:20-25

B6. 马利亚前往犹太地，探望伊丽莎白。路加福音 1:39-56

B7. 施洗约翰出生。路加福音 1:57-80

B8. 在希律作王期间（公元前37-4年），基督诞生于犹太地的伯利恒。马太福音 2:1；路加福音 2:1-7

B9. 在附近的田野里，天使吩咐牧羊人去探望耶稣。路加福音 2:8-20

B10a1. 第八天，耶稣受割礼。路加福音 2:21

B10a2. 玛利亚洁净期满后（根据《利未记》12:1-4，33天后），在耶路撒冷的圣殿里，耶稣被献给主。路加福音 2:22-38

B10b. 在伯利恒的一所房子里，来自东方的贤士前来朝拜耶稣。马太福音 2:2-12

B11. 东方博士离去后，耶稣一家逃往埃及。马太福音 2:13-15

B12. 两年内，希律王屠杀了伯利恒的所有男婴。马太福音 2:16-18

B13. 希律王死后，约瑟、马利亚和耶稣回到拿撒勒。马太福音 2:19-22；路加福音 2:40a

B14a. 耶稣在加利利的拿撒勒长大。马太福音 2:23；路加福音 2:40b

B14b. 每年逾越节，耶稣的父母都去耶路撒冷。路加福音 2:41

B15. 耶稣十二岁时，前往耶路撒冷的圣殿。路加福音 2:42-52

B16. 在犹太旷野，施洗约翰传道。马太福音 3:1-12；马可福音 1:1-8；路加福音 3:1-18；约翰福音 1:6-28

B17a. 耶稣约三十岁（可能为33-34岁）时，在约旦河受洗。马太福音 3:13-17；马可福音 1:9-11；路加福音 3:21-23

B17b. 第二天［约翰发表那番言论之后］，耶稣来到施洗约翰那里。约翰作见证说，耶稣就是神的羔羊。约1:29-34

B18a. 在约旦河边，耶稣呼召了彼得、安得烈和另一个人。约翰福音 1:35-42

B18b1. 施洗约翰发言后，耶稣决定次日返回加利利。约翰福音 1:43a

B18b2. 耶稣呼召腓力与拿但业。约翰福音 1:43b-51

B18c. 耶稣在旷野受撒但试探四十天。马太福音 4:1-11；马可福音 1:12-13；路加福音 4:1-13

在这份清单中，有1个事件在四部福音书中完全一致，2个事件见于三部对观福音，3个事件见于《马太福音》和《路加福音》，5个事件仅见于《马太福音》，5个事件仅见于《约翰福音》，10个事件仅见于《路加福音》，0个事件仅见于《马可福音》。 马可福音在此仅记载了3个事件，且这些事件与《马太福音》和《路加福音》的记载一致。人们很容易得出这样的结论：这些作者中没有一人是这些早期事件的目击者，他们主要从不同的来源获取材料，尽管路加记载了耶稣开始传道前最多的信息，而马可记载的则最少。

顺便提一下，《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1636-1641页（《约翰福音》末尾）收录了一份详尽的福音书对照表。我在整理这些福音书对照时并未注意到这一点，目前也尚未将我的结果与该书的对照结果进行比对。

问：关于耶稣公开事工之前的生活，相关信息是否确实“匮乏”？

答：不，与其他著名的古代人物相比并非如此。这种观点并非源于客观的学术研究，而是源于“基督教批评家”的不信。关于这个问题的回答，有五点需要考虑。

1. 仅就耶稣受难前的公开事工而言，我们至少掌握了176项关于耶稣生平与教导的事实。

2. 在耶稣开始传道之前，我们至少知道关于耶稣的37个事实。

3. 关于耶稣公开事工之前的记载，比历史学家提供的关于巴比伦、埃及、米底、波斯、希腊、马其顿或早期罗马最著名君王的信息还要多。 换言之，我们对耶稣首次公开露面之前的了解，比对巴比伦的尼布甲尼撒、埃及的阿肯那顿和奈费尔提蒂、米底的基亚克萨雷斯和阿斯提格斯、波斯的居鲁士、大流士和薛西斯、希腊的阿伽门农和伯里克利，乃至罗马最著名的元老院议员的童年时期的了解还要多。 唯一一位我们在其公开活动之前了解得同样多的古代人物，是马其顿的亚历山大大帝。

4. 事实上，对于18世纪和19世纪的一些历史人物，我们在他们公开活动之前掌握的信息，甚至比关于耶稣的还要少。

5. 如果有人要说耶稣开始传道前的生活信息很少——至少与其他人物相比——那么他要么列举出若干古代历史人物，说明这些人在进入公众视野前的生活信息比耶稣更详尽，要么就停止散布错误信息。

另请参阅下一个问题，其中列举了关于耶稣开始传道前生活的至少三十件事。

问：在《马太福音》2:13-23中，如果马利亚、约瑟和耶稣逃往了埃及，那么他们怎么能在《路加福音》2:39中直接返回拿撒勒呢？

答：《路加福音》2:39并未说耶稣一家立即返回拿撒勒，只说他们在耶路撒冷履行了律法的要求后才返回拿撒勒。由于经文未作其他说明，人们可以推断此事发生在履行律法要求之后。或许路加认为没有必要提及前往埃及的行程，又或许他根本不知道有这次埃及之行。

无论哪种情况，这与其他福音书的记载并不矛盾。下一个问题中将详细说明各福音书的协调之处。诸如a、b、c之类的字母，指的是可能按任意顺序发生的事件。

问：在耶稣公开事工之前，经文具体告诉了我们关于耶稣的哪些事情？

答：关于耶稣开始事工之前的情况，经文至少记载了37件事。这些信息可分为三类：

耶稣本人

1. 他的母亲是马利亚。

2. 由童女所生。（即使怀疑论者否认这一点，他也必须承认曾有说法称耶稣是由童女所生）

3. 法定父亲是约瑟。

4. 出生于大希律王统治时期。（公元前37年至公元前4年）

5. 出生于伯利恒。

6. 出生后第八天接受了割礼。

7. 被带到圣殿献上。（如同许多犹太婴儿一样）

8. 全家逃往埃及（马太福音 2:13-15）。

9. 希律王去世后，全家返回加利利的拿撒勒（马太福音 2:19-23）。

10a. 在拿撒勒长大（路加福音 2:39-51），这是一个在别人眼中微不足道的小镇。

10b. 耶稣去过圣殿后，也回到了拿撒勒（路加福音 2:51）。

11a. 耶稣12岁时去了圣殿。

11b. 每年逾越节，耶稣的父母都会去圣殿（路加福音 2:41）。

12. 12岁时，他便充满求知欲，且熟谙圣经（路加福音 2:41-46）。

13. 耶稣是无罪且完美的（希伯来书 4:15；哥林多后书 5:21）。即使怀疑论者不同意这一说法，这些经文以及路加福音 2:40 也向我们表明了一个事实：至少，“耶稣是个好孩子”。

14. 耶稣说亚兰语。（马太福音 5:22 等）

15. 加利利人通常也会说希腊语。（说希腊语的非以色列人仅居住在15-20英里（24-32公里）之外。）

16. 耶稣的宗教是犹太教；具体来说，他更接近法利赛人，相信《旧约》的所有书卷。早期教会的作家们指出，撒都该人只接受《摩西五经》。

17. 耶稣以木匠为业（马可福音 6:3）。

18. 约30岁时，由施洗约翰施洗（马太福音 3:13；马可福音 1:9-11）。

19. 在公开传道之前，他曾前往旷野（马太福音 4:1-11；马可福音 1:12-13）。

耶稣的家庭

20. 约瑟是一名木匠。（马太福音 13:55）

21. 马利亚在婚前就怀孕了（马太福音 1:18）。

22. 约瑟曾考虑休妻（马太福音 1:19）。

23. 约瑟的家谱。（仅计为1项）（马太福音 1:1-16）

24. 马利亚的家谱。（仅计为1项）

25. 有四个兄弟，名叫雅各、约西/约瑟、犹大/犹、西门。（马太福音 13:55-56；马可福音 6:3；加拉太书 1:19；犹大书 1；优西比乌《教会史》（公元 318 年）2:23 和 3:20）

26. 尽管出身王室，耶稣却在一个臣民的普通家庭中长大，他们很可能生活贫困（路加福音 2:24 + 利未记 12:6-8）。

27. 马利亚的表姐是伊丽莎白，她是祭司亚伦的后裔（路加福音 1:5）。

28. 以利沙伯的丈夫是祭司撒迦利亚，属于亚比雅班（路加福音 1:5）。

29. 施洗约翰是撒迦利亚和以利沙伯的长子/独子，是耶稣的亲属。

30. 当耶稣被钉十字架时，马利亚、雅各和犹大都还活着。

对耶稣的反应与对他的期望

31. 马利亚对儿子的期望。

32. 人们认为耶稣符合有关弥赛亚的预言（马太福音 2:6）。

33. 牧羊人的敬拜（路加福音 2:15-20）。

34. 东方三王献礼（马太福音 2:10-11）。

35. 大希律王充满猜疑的反应。

36. 施洗约翰的见证。

37. 亚拿和西缅在圣殿中。（有人可能会认为这是两件事，但我只将其算作一件事。）

与我们所了解的其他公众人物在公开活动前的生活相比，这绝不算少。欲作比较，请参阅下一个问题。

问：既然我们知道耶稣公开事工前至少有37件事，那么作为对比，我们对其他世俗历史人物公开露面之前又了解多少呢？

答：为了进行比较，我们对庞培在公开活动前的情况仅知晓寥寥数事，对亚里士多德约有12件事，对马其顿的亚历山大大帝则有27件事。（其中大部分资料摘自《大英百科全书》）。

庞培

格奈乌斯·庞培是一位著名的罗马将军和政治家，生于公元前106年9月30日。

他是某位军事指挥官的儿子。

3. 17岁时，他随父亲参加了社会战争。

4. 和大多数罗马人一样，他很可能崇拜罗马诸神。

5. 他说拉丁语，也许还会说希腊语。

可能还有其他条目，但肯定不会多出20多条。

亚里士多德本人

1. 约公元前384年出生。

2. 出生于斯塔吉拉，这是爱琴海西北海岸的一座希腊城镇。

3. 说希腊语。

4. 当时人们普遍信仰希腊诸神。

5. 父亲尼科马科斯是“阿斯克勒庇俄斯之子”行会的一名医生。

6. 17岁至37岁期间，在雅典学园师从柏拉图。

7. 公元前342年，亚里士多德成为马其顿的亚历山大的导师，任教7年。

8. 在埃维亚岛埃雷特里亚附近的一处墓葬中，发现了一具头骨和一些个人物品，可能属于亚里士多德。他于公元前322年左右去世。

亚里士多德的家庭

9. 他的父亲是马其顿国王菲利普一世之父阿明塔斯二世的宫廷御医

10. 父亲的世系：源自爱奥尼亚希腊人

11. 母亲的世系：来自埃维亚岛哈尔基斯的爱奥尼亚人。

人们对亚里士多德的反应及对他的期望

12. 家人对他寄予了学术上的期望，将他送往雅典的学院，师从柏拉图学习。

我们仅存五部他的手稿，其中最早的一部可追溯至公元1100年。

从印度到西班牙，在耶稣之前最著名的人物当属马其顿的亚历山大，他常被称为“亚历山大大帝”。让我们来看看我们对他早年生活的了解。

亚历山大大帝本人

1. 他的父亲是马其顿的腓力二世。

2. 他的母亲是奥林匹亚斯，一位来自伊庇鲁斯的莫洛斯公主。

3. 出生于公元前356年10月左右。

4. 出生于马其顿首都佩拉。

5. 亚历山大14岁时（公元前342年），亚里士多德成为他的导师，并指导了他7年。

6. 亚历山大大爱阅读荷马的作品。

7. 亚历山大讲某种希腊方言。

8. 亚历山大信仰希腊诸神。

9. 亚历山大是一位出色的骑手，拥有一匹名叫“白头”的白马。

10. 16岁时，趁父亲外出之际，亚历山大大帝镇压了山区部落的起义。

11. 公元前338年，亚历山大在凯罗尼亚率军冲锋，击败了“神圣军团”。

12. 菲利普与奥林匹亚斯离婚后，亚历山大随母亲居住在伊庇鲁斯。

亚历山大的家族

13. 奥林匹亚斯的家谱。她是伊庇鲁斯国王涅俄普托勒摩斯的女儿，也是阿里巴斯的侄女，二人均为伊庇鲁斯莫洛斯国王阿尔克图斯的儿子。

14. 亚历山大的父亲腓力二世是马其顿国王阿明塔斯二世的第三个儿子。不过，关于更早的世系，我们尚不确定。

15. 他的叔父是伊庇鲁斯国王亚历山大一世。

16. 因此，亚历山大自幼便接受了王子的教育。

17. 我们收藏有马其顿国王腓力二世的雕像和棺椁（《希腊世界》第174-175页）。

18. 菲利普于公元前359年担任马其顿摄政王，但于公元前356年正式登基为王。

19. 菲利普与奥林匹亚斯离婚，娶了马其顿贵族女子克利奥帕特拉为妻。

20. 公元前337年或336年，亚历山大一世娶了他的侄女克利奥帕特拉（Kleopatra/Cleopatra），即亚历山大的同父异母妹妹。

21. 亚历山大有一个由菲利普和克利奥帕特拉所生的同父异母的弟弟，亚历山大即位后将其杀害。

22. 亚历山大有一位名叫阿明塔斯的表弟，他在登基后将其杀害。

23. 亚历山大有一位名叫阿里达厄斯·菲利普斯的兄弟，他是菲利普与拉里萨的菲琳娜所生。亚历山大死后，他统治马其顿7年，直至遇害。此说法见于尤西比乌斯《编年史》第49页

24. 公元前336年，在女儿克利奥帕特拉的婚礼当天早晨，腓力二世被一把凯尔特匕首刺杀。

25. 公元前335年，亚历山大向其母送去了战利品。

对亚历山大的反应及对他的期望

26. 菲利普最初是打算培养他成为下一任国王的

27. 菲利普与亚历山大的母亲离婚后，他和菲利普的关系显然变得疏远。

许多关于亚历山大的著作已经失传。现存的古代文献包括：

卡尔·穆勒编的《阿里安著作迪多版》

迪奥多罗斯《历史》第17卷（约公元前20年）

昆图斯·库尔提乌斯（约公元42年）

普鲁塔克（约公元45-125年）《亚历山大传》

阿里安的《远征记》和《印度志》（公元150年）

贾斯汀对特罗古斯《历史》的节录（约公元前10年？）

《亚历山大行军路线图》（公元324-361年）

《亚历山大大帝事迹概要》（4世纪或5世纪）

现代传记作家玛丽·雷诺在《亚历山大的本质》第30页中谈及亚历山大的早期传记作者时指出：“阿里安的《历史》从他[亚历山大]继位开始，这很可能是因为托勒密的著作也是如此，这实在令人遗憾，因为他对早期岁月的了解本会极具价值。”

如果有人想要声称，关于耶稣公开传道之前的事迹记载“寥寥无几”，他们就应该诚实地补充一句：他们认为，关于罗马时代之前大多数历史人物早年生活的记载，比耶稣的生平更为匮乏。

我还认为，我们对耶稣早年生活的了解，比对同时代其他著名犹太人——如约瑟夫斯、斐洛（公元前20年至公元50年）和巴·科赫巴——的了解更为深入。我也相信，我们对耶稣30岁以前生活的了解，比对摩西和佛陀早年生活的了解更为详尽。或许我们对尤利乌斯·凯撒和约瑟夫斯的背景了解得更多，但我不知道还有其他谁的情况比这更详尽。

摩西

以下是我们所了解的摩西在公开事工之前的情况。

1. 摩西约于公元前1525年出生于埃及北部。

2. 他的父母，或者更可能是他的祖先，名为亚姆兰和约卡贝德。

3. 他是希伯来人，这个民族曾被奴役了320年。

4. 他有一个名叫米利暗的姐姐。

5. 他有一个名叫亚伦的弟弟。

6. 摩西出生后的头三个月是在他父亲家中度过的（《使徒行传》7:20）。

7. 幼年时，当法老下令将希伯来男婴抛入尼罗河时，他的母亲将他放在一个篮子里。

8. 法老的女儿发现了摩西，并像对待亲生儿子一样抚养他。

9. 他在法老宫中长大，通晓埃及人的各种智慧，言行皆有威势（使徒行传 7:21-22），并掌握了埃及人的知识与学问

10. 他的亲生母亲担任了他的乳母。

11. 他因见一名埃及人殴打希伯来人，便将其杀死，由此显出他对希伯来人的关怀。

12. 即使到了40岁，摩西依然力大无穷，足以杀死那个埃及人。

13. 法老曾试图杀害摩西。

14. 摩西逃往米甸，在那里看见一些妇女正在为羊群打水。

15. 当牧羊人试图赶走她们时，摩西将她们从牧羊人手中救了出来。

16. 摩西娶了西坡拉为妻。

17. 摩西的岳父名叫流珥，又名叶忒罗。

18. 摩西和西坡拉生了一个儿子，名叫革舜。

19. 摩西看见燃烧的荆棘时，大约80岁。

乔达摩·佛陀

为便于讨论，我们姑且假设关于年轻佛陀的传说属实。

释迦族国王之子，释迦族是科萨拉以北的一个武士阶层

他小时候很可能崇拜过印度教的偶像。

3. 只要看到病人、老人和尸体，他就会出家。

4. 他29岁时离家出走。

5. 他花了6年时间寻求开悟，据称是在一棵菩提树下证得的。

6. 他于公元前544年或公元前483年去世，享年80岁。

穆罕默德

穆罕默德虽不属于古代历史范畴，但鉴于他是重要的宗教领袖，我们将了解他在开始传教之前早年的生平，以便进行比较。

1. 穆罕默德出生于公元567年至569年左右。

2. 他是阿卜杜拉及其妻子阿米娜之子。

3. 属于控制麦加的古莱什部落。

4. 他的父亲在他出生前就去世了。

5. 他最初由祖父‘阿卜杜勒·穆塔利布’抚养长大。

6. 后来由他的叔父阿布·塔利布抚养长大。

7. 他的家庭相当贫穷。

8. 年轻时，他很可能曾带领商队。

9. 他大约25岁时，娶了40岁的富有的寡妇哈迪嘉为妻。

10. 此后，他很可能在麦加一家销售农产品的商店里担任合伙人。

11. 他大概不会写字，尽管晚年时能读懂一些文字。

12. 他熟悉阿拉伯的偶像，包括三位“真主的女儿”——阿尔拉特、乌扎和马纳特。

13. 对犹太教和基督教略有了解。

14. 穆罕默德原本是白人，后来把头发染成了红色。

15. 据《圣训》记载，当穆罕默德出现神启时，会发生一些奇怪的事情。 他会感到耳鸣（《布哈里圣训集》第1卷第1册第1章第2号第2页；第4卷第54册第6章第438号第293页）。他的心跳会加速（1:3），脸会发红（《布哈里圣训集》第2卷第16号；第5卷第618号； 第6卷第508号，他会呼吸急促（《布哈里圣训实录》第6卷第508号），他会双目睁大仰望天空倒在地上（《布哈里圣训实录》第5卷第170号；第6卷第448号），他会大汗淋漓（《布哈里圣训实录》第1卷第1册第1章第2号第9页；第2卷第544号； 第3卷第829号，并能看见和听到别人无法感知的事物。《布哈里圣训集》第1卷第1册第1章第2、3号，第2-3页；第4卷第458、461号；第6卷第447号。这些现象在当时或许显得奇怪，但此后也有其他人在癫痫发作时出现过其中一些症状。

16. 穆罕默德说，天使加百列曾向他显现，有一次甚至使他感到身体上的疼痛。

他曾怀疑这些是否来自撒旦，但他的妻子说服他，这些是来自上帝的。

问：在《马太福音》1:18和《路加福音》2:7中，基督的童女降生是否与祂的先存性相矛盾，正如鲁道夫·布尔特曼和沃尔夫冈·潘嫩贝格所认为的那样？

答：不。这只是对那些背离正统的神学家而言看似矛盾，因为他们所信的神必须符合他们设定的限制。基督本有永恒，但这并不妨碍祂：

1. 暂时且自愿地选择不使用某些属性，并隐藏部分荣耀（希伯来书 2:9；约翰福音 17:5；腓立比书 2:7）。

2. 以祂所愿的任何形象显现，包括人的形象（腓立比书 2:8）

3. 实际上，祂确实取了人性，成为人。（希伯来书 2:14-17）

4. 最初以成年人、孩童、婴儿或胚胎的身份降临人间，或以祂所愿的任何形式降临。

实际上，基督作为全能神的先存状态，丝毫没有限制祂的任何作为。全能神唯一的限制，是祂自己所设定的限制。神不能说谎（希伯来书 6:18；提多书 1:2），不能背弃自己（提摩太后书 2:13），也不能被恶所试探（雅各书 1:13）。

问：根据《马太福音》1:18-21，"报喜"是在马利亚怀孕之后发生的，还是根据《路加福音》1:26-31所述，在马利亚怀孕之前发生的？

答：约瑟和马利亚是两个人。路加福音1:26-31中，天使是在马利亚怀孕之前向她说话的。马太福音1:18-21中，天使是在马利亚怀孕之后、且约瑟曾考虑休了她之后，才向约瑟说话的。

问：在《马太福音》1:18和《路加福音》2:7中，埃比奥尼派异端分子是谁？他们信奉什么？

答：埃比奥尼派对基督持“低等”看法，认为祂源于父神，但并非神子。他们认为耶稣可以被尊称为“神”，但这仅是一种尊称，祂本身并不具有神性。 埃比奥尼派认为仍应遵守犹太习俗。他们否认基督的童女诞生，声称祂是约瑟所生（爱任纽《驳异端》第三卷第21章第451页），并且他们只接受《马太福音》的删节本（爱任纽《驳异端》第三卷第10.7章第428页）。

问：在《马太福音》2:2、7、9中，基督降生时伯利恒上空的那颗星是什么？

答：虽然经文没有明确说明，但那很可能是神的“舍金纳”荣耀，因为那颗“星”能够引导他们到达一个特定的村庄，甚至是一间特定的房子。

问：在《马太福音》2:2、7中，还有谁提到了贤士们所见的东方那颗星？

答：许多早期作家都提到了这一点。

伊格纳提乌斯（约公元100-117年）《致以弗所人书》第19章 第57页

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）《与犹太人特里福的对话》第88章 第237页

里昂的爱任纽（公元182-188年）《反异端》第三卷第9.2章 第423页

特土良（公元198-220年）《论偶像崇拜》第9章 第65页

希波吕托斯（公元222-234/5年）《驳一切异端》第7卷第15章 第108页

奥利金（公元225-249年）在《反塞尔苏斯》第一卷第48章第422页中认为它是一颗新星，而非现有的天体。

《论重洗礼》（约公元250-258年）第8章 第671页

亚历山大的彼得（公元306,285-311年）在《正典书信》第13章第277页中提到了贤士，但未提及那颗星。

亚他那修（公元318年）：“是谁的降生曾有天上的星辰先行预示，向世人宣告那降生者的到来？因为摩西出生时，被父母藏了起来：……但基督降生的见证者并非人类，而是那颗来自祂降临之天的星辰。”《道成肉身》第38.5章，第55页。

问：在《马太福音》2:11中，似乎有理由相信，前来敬拜耶稣的贤士们熟悉但以理关于弥赛亚的预言，曾研读过它，并意识到弥赛亚的降临已近在眼前。您是否知道在琐罗亚斯德教徒或其他波斯人（中东人）的著作中，有任何关于但以理弥赛亚预言的记载？

答：但以理曾在波斯生活过一段时间，并与波斯的智者和占星家有过接触。贤士们是一个琐罗亚斯德教/米底亚祭司部落，类似于以色列的利未人——他们是以色列的祭司和圣殿侍奉者。 我对琐罗亚斯德教文献并不熟悉，但我不确定有多少人熟悉，因为穆斯林很可能已经毁掉了其中很大一部分。在穆斯林统治下，琐罗亚斯德教徒所受的保护不如“天经之民”，即基督徒、犹太人和萨比人。穆斯林文献中经常提到琐罗亚斯德教徒，但据我所知，穆斯林文献中并没有提到琐罗亚斯德教徒的到来。

问：在《马太福音》2:11中，既然《路加福音》2:7说耶稣生在马槽里，为什么东方三博士要进入一间房子？

答：耶稣之所以出生在马厩里，是因为客栈里没有空房。约瑟和马利亚不会愿意在马厩里多待一秒钟。等到东方三博士到来时，他们已经搬进了一所房子。

现代西方的圣诞歌曲通常将东方三博士描绘为在耶稣诞生的当晚就来了。实际上，他们是在那之后一段时间才来的。东正教会虽在12月25日庆祝圣诞节，但将东方三博士来访的纪念日定在1月中旬。

问：一位评论家说：“耶稣的降临，并非《启示录》第19章中所描述的军事征服者，而是作为‘受苦的仆人’（《以赛亚书》53章）和谦卑的领袖（《撒迦利亚书》9:9）。因此，天国已经开启（《马太福音》3:2；4:17；10:7；11:12；12:28； 可1:15；路9:9, 11；11:20；21:31-32），但尚未完全实现（太6:10；16:28；26:64）”。 这是什么意思？神的国是在当下，还是在未来？还是说，它随着基督在伯利恒道成肉身而开启，并将随着基督的再来而完全实现？

答：我不清楚您指的是哪位（或哪些）评论者，但我同意他们的观点。耶稣第一次降临时，是以“受苦的仆人”而非军事征服者的身份降临的，这令热衷派大为失望。当耶稣在世时，神的国就已经显现，如今它就在我们心里。然而，神的国并未以大能降临，也只有等到《启示录》中耶稣再来时才会降临。

问：在《路加福音》2:22-38中，耶稣是在（耶路撒冷的）圣殿里被献上的，还是像《马太福音》2:13-18所说的那样，在东方博士来访后，约瑟带着全家去了埃及？

答：两者皆是。

1. 耶稣出生约四十天后，被带到耶路撒冷的圣殿献上。随后，他们在前往埃及的途中返回了伯利恒。待马利亚准备就绪后，他们便启程了。

2. 与西方圣诞故事的描述相反，贤士们并非在马利亚分娩的那一夜到来，而是在几周后才抵达。顺便提一下，东正教信徒通常不在圣诞节送礼物，而是在一月中旬——他们认为贤士们抵达的时期——才互赠礼物。

问：在《马太福音》3:17中，上帝是说“这是我的爱子……”，还是像《马可福音》1:11和《路加福音》3:22所说的那样，说“你是我的爱子……”？

答：两种说法都有可能，原因有三。

1. 福音书作者经常对引语进行意译。但无论如何，我们可以看出，父神向众人宣告祂已将恩宠赐予耶稣。

2. 天父可能是用希伯来语和/或亚兰语说的，但我们现存的福音书是希腊文写的。

3. 使徒约翰的门徒帕皮亚记载，马太福音最初是用希伯来人的语言（亚兰语？）写的，在翻译成希腊文时可能被转述了。

问：在《马太福音》3:17、《马可福音》1:11和《路加福音》3:22中，耶稣是在对自身说话吗？

答：耶稣并非在对自身说话，而是对天父说话，天父称祂为“我的儿子”。

问：在《马太福音》4:1和《马可福音》1:12中，耶稣是在受洗后立即被差往旷野，还是如《约翰福音》1:29、35、43所述推迟了几天，然后如《约翰福音》2:1所暗示的那样去了迦拿？

答：虽然耶稣在受试探结束后不久便去了加利利，但《马太福音》4:11-12、《马可福音》1:13-14和《路加福音》4:13-14并未说明四十天结束时耶稣立即去了哪里。因此有两种不同的可能性。

先受洗，再过40天，然后前往加利利：约翰很可能是在《约翰福音》1:29-34所记载的那一天给耶稣施洗的。随后耶稣又停留了一天（《约翰福音》1:35），次日决定前往加利利（《约翰福音》1:43）。

迦拿的婚宴发生在更晚的时候，要么是在一周的第三天，要么是在抵达加利利后的第三天。它不可能是《约翰福音》1:43（即《约翰福音》1:35之后）的第二天，因为那样算起来就是四天，而不是三天。

马太福音4:1仅说耶稣受洗后去了旷野。马可福音1:12说耶稣“立刻”进了旷野，但这仍可能意味着几天之后。

受洗后40天，然后回到约翰那里：《约翰福音》第1章从未提及耶稣何时受洗。耶稣可能是在《约翰福音》1:19之前约40天由约翰施洗的。耶稣经历试探后，在《约翰福音》1:29中回到了约翰那里。

问：在《马太福音》4:1-11中，耶稣受试探的顺序是“面包、骄傲、权柄”，还是《路加福音》4:1-12中的“面包、权柄、骄傲”？

答：有两种答案，且两者都可能正确。

1. 路加仅使用了“和”这个词，这并不一定意味着他是在按顺序列举这些试探。关于“马太福音的顺序是正确的，而路加福音的顺序并非如此”这一观点的更多内容，请参阅《圣经中的难解之言》第454-457页。

2. 此外，在耶稣受试探的四十天里，这些及其他试探很可能以不同的顺序多次出现。

问：在《马太福音》4:1-11、《马可福音》1:13和《路加福音》4:1-13中，我们如何能像艾哈迈德·迪达特所说的那样，想象“上帝”被魔鬼试探呢？

答：撒但可以试图做任何事，但正因为是撒但试探了耶稣，撒但的行为丝毫不会使耶稣的地位有所降低。

耶稣是百分之百的神，但祂也是百分之百的人。如果耶稣作为神只是以某种幻影的形式出现，那么祂就不可能受到试探。但正因为耶稣是完全的人，并且作为人类的赎罪祭，祂必须经历人类所经历的一切。

问：在《马太福音》4:1-11、《马可福音》1:13和《路加福音》4:1-13中，耶稣前往旷野受试探是出于谁的意愿？原因是什么？

​​答：此处希腊文“试探”（peirazo）和“试探”（peirasmos）虽可指引诱人行恶，但在世俗希腊文学中意为“考验”。耶稣并非如某些穆斯林所言被魔鬼绑架，因为当耶稣在《马太福音》4:10命令撒但离开时，撒但不得不离开。实际上，主动权在于神；是圣灵引导耶稣进入旷野，与魔鬼对峙。 魔鬼将耶稣带到一座高山上，又带到圣殿的顶上，但撒但和耶稣都清楚，撒但无权对耶稣做任何事。因此，在耶稣的传道事工尚未开始之前，就已经显明撒但无法控制耶稣，也无法使耶稣跌倒。耶稣能够抵挡肉体上的欲望，以满足属灵的需要。

问：在《马太福音》4:1-11和《路加福音》4:1-13中，撒但试探耶稣的方式如何呼应《创世记》3:6中撒但试探夏娃的方式？

答：虽然两者并不完全相同，但撒但常常一再使用类似的伎俩，这很可能是因为这些伎俩对撒但依然行之有效。 然而，亚当和夏娃在郁郁葱葱的花园中跌倒了，耶稣却在旷野中得胜了。以色列人在旷野中四十年间不忠心，耶稣却在旷野中四十天里始终忠心。当我们受试探时，这正是我们彰显“那在你们里面的，比那在世界上的更大”（《约翰一书》4:4）的机会。

夏娃看到那禁果：

1. 可作食物[肉体食欲]，

2. 悦目[美感，眼目的情欲]，

3. 能使人得智慧，[眼睛便会睁开，像神一样，能分辨善恶。[遵从撒但的命令后获得的神一般能力]。

正在禁食的耶稣所受的试探是：

1. 把石头变成面包 [肉体上的食欲]，

2. 从圣殿的翅膀上跳下去 [炫耀]，

3. 掌管地上一切的国度 [在撒但的命令下拥有神一般的能力]。

《约翰一书》2:16提到了世上的三种罪：肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。

虽然《马太福音》和《路加福音》中试探的顺序有所不同，但撒但很可能并非仅仅试探耶稣三次就放弃了。相反，撒但很可能一再试探耶稣。

问：在《马太福音》4:1-11、《马可福音》1:13和《路加福音》4:1-13中，既然耶稣是神，祂是否不可能受试探而犯罪，还是作为人，祂有可能受试探而跌倒？

答：这是一个常被称为“基督无罪性”的悖论。这些试探是真实的，并非虚假。但结果是确定的——祂绝不会犯罪。正如《信徒圣经注释》第1212页所言：“尽管耶稣无法犯罪，但试探却是非常真实的。祂可能面临诱使祂犯罪的诱惑，但在道德上，祂绝不可能屈服。” 耶稣并非“无法犯罪”，而是“能够不犯罪”。一个粗略的比喻是：一艘索马里海盗的小艇能否攻击一艘美国战列巡洋舰？海盗们误以为这是一艘可以劫持的商船。结果对海盗们来说并不顺利。在他们靠近战列巡洋舰之前，他们的主力船只就被美国海军所谓的“轻武器火力”迅速击沉了。

问：巴特·埃尔曼写道：“在《马太福音》中，耶稣拒绝行神迹来证明自己的身份；而在《约翰福音》中，这几乎是他行神迹的唯一原因。”《被打断的耶稣》第103页。在《马太福音》中，无论是第二次受试探的情节还是其他地方，耶稣都不会行神迹来证明自己。《被打断的耶稣》第84页

答：埃尔曼将不顺从撒但或持怀疑态度的法利赛人的话，等同于为那些寻求答案或需要帮助的人行神迹。 耶稣在《马太福音》4:7中说，他不把自己扔下去的原因是人不可试探神。耶稣并不“欠”任何人一个神迹；他也从未为那些认为耶稣“欠”他们神迹的怀疑者行过神迹。但耶稣恩慈地为那些有信心的人行神迹，并因此坚固了他们的信心。

问：在《马太福音》4:12和《马可福音》1:14中，耶稣受试探之后，约翰是在耶稣于拿撒勒和迦百农开始事工之前被下监的，还是在《约翰福音》1:43记载的耶稣来到加利利之后？

答：圣经是这样说的：

《约翰福音》1:43记载，在施洗约翰再次宣告耶稣是“神的羔羊”的次日，耶稣决定返回加利利（并非指当天就返回）。当时施洗约翰尚未被捕。

《马太福音》4:12记载，当耶稣听说约翰被囚禁时，便回到加利利。

《马可福音》1:14记载，施洗约翰被下监后，耶稣便进入加利利。

事件顺序：

1. 施洗约翰再次宣告耶稣是神的羔羊。

2. 就在第二天，耶稣决定（迟早）要回到加利利。

3. 约翰被囚禁，要么是在耶稣启程前往加利利之前，要么是在耶稣启程后但尚未抵达加利利之前。

4. 耶稣来到加利利。

问：在《马可福音》1:14中，耶稣是在加利利开始传道，还是如《约翰福音》1:35-42[据称]所说的那样在犹太和耶路撒冷开始的？这其中是否有明确的含义或意义？

答：《约翰福音》1:35-42并未提及耶稣开始传道，而是记载了祂呼召安得烈和彼得为门徒。当时施洗约翰所在之处正是那里，而非耶路撒冷。次日（见《约翰福音》1:43），耶稣前往加利利，并呼召了腓力及其他门徒。 《马可福音》1:14 虽未直接说明耶稣开始传道，但确实提到约翰下监后，耶稣在加利利传讲上帝的福音。

问：在《马可福音》1:12-13中，耶稣是在受洗后进入旷野四十天，还是如《约翰福音》2:1所说，在第三天去了迦拿的婚宴？

答：两者皆是。“第三天”是指来到加利利后的第三天，而非《圣经难题与表面矛盾》第196页和《信徒圣经注释》第1473页所说的受洗后的第三天。另一种解释是，“第三天”指的是星期三。

《解经者圣经注释》第9卷第42页指出，“第三天”可能是离开施洗约翰后的第三天。虽然该书认为《约翰福音》1:29-35、43中提到的“次日”可能都指同一天，但这种解释不太可能成立——若“次日”一词未被多次使用，其含义本应更为清晰。

问：在路加福音3:22关于耶稣受洗的经文中，根据贾斯汀·殉道者、[据称]亚历山大的克莱门特、[据称]奥古斯丁等人的说法，应该写成“你是我的儿子，我今日生了你”，还是“你是我的儿子，我所喜悦的，我所爱的”？ （这是某位穆斯林提出的异议的前半部分。）

答：首先，让我们看看这位穆斯林论点的含义；其次，将同样的标准应用于伊斯兰教；第三，探讨这一抄本变体的细节；最后，将其应用于基督教整体。

A. 该穆斯林论点的含义

让我们暂且假设这位穆斯林完全正确。该经文原本确实如他所言。或者换个角度，假设我们只能确定两个版本中共同的部分：“你是我的儿子”。 恭喜：如果真主真的对任何人说过这句话，那么这位穆斯林自己的话就刚刚推翻了伊斯兰教，并证明《古兰经》在关于真主的问题上说了谎。《古兰经》指出，说真主是父亲，或者说真主有儿子，都是极其错误的（第2章116节；第4章171节；第5章116、117节；第6章100节；等等）。 如果真主真的称耶稣为“我的儿子”，那么《古兰经》就是在关于真主的问题上撒谎。（我假设这位穆斯林提问者是一位正统的穆斯林，尽管我对此可能有误。）

B. 用同样的标准衡量伊斯兰教

这种表述变体并未改变任何基督教教义，因为这两个短语在其他经文中都有提及。 《圣经》无误性意味着《圣经》的原始手稿中没有任何错误，虽然后来手稿中出现了变异，但这些变异并未对信仰或实践产生重大改变。与此形成对比的是，大多数穆斯林认为今天的阿拉伯文《古兰经》是地上原始文本的精确副本，而原始文本又是天上石板的精确副本（《古兰经》第85章：20-22节）。然而，有确凿证据表明，《古兰经》也经历了变化。

a) 《穆斯林圣训实录》第2卷第2286段（第500、501页）提及了一章已失传的《古兰经》章。该书对此章有大量引文，而事实确实如此，这章已不在今天的《古兰经》中。

b) 一种在奥斯曼标准化之前幸存下来的早期《古兰经》抄本（乌拜本）缺少第一章和最后一章。（这些章节并非被撕毁，而是原本就不存在。）该抄本现藏于开罗的阿兹哈尔博物馆。

c) 阿伊莎的解放奴隶阿布·尤努斯曾为阿伊莎抄写了一部《古兰经》。其中第2章第238节的经文略有不同。“阿伊莎的解放奴隶阿布·尤努斯说： ‘阿伊莎（愿真主喜悦她）命令我为她抄写一份《古兰经》，并说：‘当你抄到这节经文：“当谨守拜功，并谨守中拜”（2:238）时，告诉我。”于是当我抄到那里时，我告诉了她，她便口述（如下）：‘当谨守拜功，并谨守中拜和晌拜，并真挚地顺从真主而站立。’ 阿伊莎（愿主喜悦她）说：“这就是我从真主的使者（愿主福安之）那里听到的。”《奈萨伊圣训集》第1卷第475号，第340页

d) “随后，真主向我们启示了一节经文，这节经文后来被废除了。”《布哈里圣训实录》第5卷，第59册，第27章，第416号，第288页。

“安纳斯·本·马利克传述：……关于在比尔·马乌纳阵亡的那些人，曾有一节《古兰经》经文被启示下来，我们曾诵读过，但后来被废除了。 该节经文是：‘告诉我们的族人，我们已见到了我们的主。他喜悦我们，也使我们喜悦。’”《布哈里圣训实录》第4卷，第52册，第19章，第69号，第53页。另见《塔巴里史》第7卷，第156页。

其他关于被废止经文的参考资料包括：《布哈里圣训实录》第4卷，第52册，第9章，第57号，第45页， 《布哈里圣训实录》第4卷第52册第184章第299号第191页、《布哈里圣训实录》第5卷第59册第27章第416号第288页，以及《布哈里圣训实录》第5卷第59册第27章第421号第293页，均就同一节经文重复了相同的内容。

e) 布哈里圣训指出《古兰经》的部分内容已遗失和/或被废止，见第4卷第51册第12章第62号第48-49页，第4卷第51册第19章第69号第53页； 第6卷第61册第3章第510号，第479-480页；第6卷第61册第4章第511号，第480页。

f) 其他存在变体（不仅限于元音）的经文还有以下几处：

《古兰经》第11章第46节，阿布·达乌德圣训集第3卷，脚注3383，第1116页

《古兰经》第18章第76节 《阿布·达乌德圣训集》第3卷 脚注3384 第1116页

《古兰经》第18章第86节 阿布·达乌德圣训集第3卷 脚注3385 第1116页

《古兰经》第24章第35节 阿布·达乌德圣训集第3卷 脚注3387 第1116页

第34章第23节：因元音不同而异，但有一处为辅音。阿布·达乌德圣训集第3卷脚注3392，第1117页

第39章第59节：此处引用时将“灵魂”用阴性代词表示，而众所周知的读法则使用阳性代词。阿布·达乌德第3卷第3979号，脚注3393，第1117页

《古兰经》第89章第26节 阿布·达乌德第3卷脚注3399 第1118页

《古兰经》第89章第25-26节 阿布·达乌德第3卷脚注3408 第1119页

《古兰经》第12章第23节 阿布·达乌德第3卷 脚注3411 第1120页

《古兰经》第2章第58节 阿布·达乌德第3卷 脚注3413 第1121页

《古兰经》第24章第1节（缺失或多了一个“r”：“Faradnaha”（我们已命定）与多数版本的“farradnaha”（我们已详细阐述）相比）阿布·达乌德第3卷脚注3414第1121页

g) 对穆罕默德在世期间经文变更的合理解释：根据《古兰经》第22章第52节，撒旦总会向先知的言语中掺杂某些内容，但真主必须将其消除。这或许可以解释为何四种不同的穆斯林历史文献都记载，《古兰经》第53章第19-20节原本提到应寄希望于四位偶像女神的代求（帮助）。

如果基督徒只是销毁证据，并将除一种被青睐的版本外所有手稿烧毁，那位穆斯林提问者会对《圣经》感到满意吗？一方面，你可能会认为不会，但奥斯曼（‘Uthman）所做的恰恰就是如此——他下令人们上交《古兰经》抄本以供销毁，并重新发行了其他抄本。然而，今天的《古兰经》甚至与奥斯曼的文本都不完全一致。 例如，变体：第6章第160a节（尤素福·阿里译本中为第6章第159a节）：“……各派别，我与他们毫无瓜葛；”（乌斯曼时代）与“……各派别，你与他们毫无瓜葛：”相比——参见塔巴里注释第15卷第181页及脚注323。

C. 该手稿异文的详细信息

“你是我的爱子，我喜悦你。” （第4页（3世纪），西奈抄本、梵蒂冈抄本、亚历山大抄本、拜占庭礼拜书、部分意大利体抄本、萨希德科普特语、埃塞俄比亚语、格鲁吉亚语、奥古斯丁抄本）。根据阿兰德等人（第4版修订本）的观点，奥古斯丁抄本采用的是第一种读法，因此那位穆斯林提问者将奥古斯丁归入第二类是错误的。

“你是我的儿子，我今日生了你”（剑桥贝扎抄本、部分意大利抄本、贾斯汀·马尔蒂尔《与特里福的对话》第88章第244页（约公元138-165年撰写）； 希拉里（公元355-367/368年）、梅托迪乌斯（公元270-311/312年）、伪经《尼哥底母福音》（希腊文版本第2章；《伪经童年叙事》第54节）

“你是我的爱子，今日我生了你”（亚历山大的克莱门特，公元193-217/220年）。这与第二篇读经相似，只是第一篇读经中增加了“爱子”这一方面。因此，那位穆斯林提问者将亚历山大的克莱门特归入第二类是错误的。

D. 对基督教整体的应用

贾斯汀可能是凭记忆引用，即便是好人也会有细微的记忆错误。我们不认为上帝的信息是《圣经》中的辅音和元音，而是《圣经》所传达的信息，而这一信息是恒定的——即使采纳第二种解读，因为其他经文都表明：a) 耶稣是蒙爱的，以及 b) “今日我生了你”（《诗篇》第2篇）。 这或许只是一个无心的失误、记忆上的偏差，并不能证明是伪造——除非穆罕默德的妻子阿伊莎在《古兰经》中写下一节含义不同的经文，也能证明她同样是伪造者。

问：在《路加福音》3:22中，这种抄本差异是否证明有伪造者在作祟，且经文被篡改以删除“耶稣在受洗时成为神的儿子”这一表述，而非在出生时或之前？（这是穆斯林异议的后半部分）

答：完全不是。虽然我们并不了解所有细节，但有四种可能性，其中任何一种都能给出令人满意的解释。

多次陈述：或许天父曾多次发表声明。为什么天父只能在此处称耶稣为“我的儿子”一次呢？

一次全面的宣告：或许圣父只说了一句话，内容大致是：“你是我的爱子，我喜悦你；今日我生了你。”每个人都正确地记录了这句话的一部分。

贾斯汀·马尔提尔的记忆错误：贾斯汀·马尔提尔或许是凭记忆引用时出了差错，而后来阅读过贾斯汀·马尔提尔著作的作家，以及那些阅读过贾斯汀·马尔提尔著作的早期作家，都照搬了这一错误。

《圣经》抄本差异：在贾斯汀·马尔蒂尔之前，有人错误地将这一短语抄录在此处，而贾斯汀只是准确地引用了他所用《圣经》中的内容。

对于许多穆斯林而言，如果《古兰经》有任何改动——即便是非神学性质的改动——都足以证明它是伪造的，那么当今每一份《古兰经》都应被焚毁，因为它们同样是伪造的。它与奥斯曼版本相比存在差异（第159a章（或160a章）仅是一个例子）。 而且，奥斯曼的标准化文本与乌拜的文本不同，而这两者都省略了那篇已失传的苏拉。事实上，《古兰经》也承认，撒旦（至少是暂时地）将他的一些教义混入了先知的言语之中（第22章第52节）。作为例证，请看第53章第19-20节的原始措辞。

问：在《路加福音》3:23中，耶稣开始传道时多大年纪？

答：《路加福音》3:23说：“约三十岁”，这可能指25岁到35岁之间。 耶稣出生于大希律王统治时期，希律王于公元前4年去世；而耶稣是在施洗约翰开始传道之后才开始祂的传道事工的。施洗约翰是在提比略·凯撒执政第15年（即公元28年）开始传道的。因此，如果考古学上的年代测定足够精确，耶稣当时大约33至35岁。 此外，本丢·彼拉多仅在公元26年至公元36/37年间担任犹太行省总督，因此耶稣必定是在此之前被钉十字架的。我们最合理的推测是：耶稣大约在公元30年开始传道，最可能于公元33年4月3日殉道。

问：在《马太福音》4:12-13中，当耶稣与施洗约翰在一起时，西门和安得烈是如何成为门徒的？因为耶稣是在加利利吩咐他们跟随自己的，正如《马太福音》4:18-20、《马可福音》1:16-20和《路加福音》5:1-11所记载的那样。

答：首先，当耶稣与施洗约翰在一起时，他们就已成为“门徒”。后来在加利利，他们才成为特别的门徒，并被指定为使徒。 请记住，耶稣曾有大批门徒，其中一些人在《约翰福音》6:66中离开了祂。除此之外，祂还特别委任了72名门徒（参见《路加福音》10:1）。最后，耶稣还有那十二位门徒，他们后来成为了使徒（参见《马可福音》6:7和《约翰福音》6:67）。

问：在《约翰福音》1:35-37中，安得烈和另一位门徒是在耶稣受洗的第二天跟随祂的，还是等到耶稣经历试探后的40天才跟随的？

答：——是在之后。耶稣先由约翰施洗（马太福音3:13-17；马可福音1:9-11；路加福音3:21-23），随后经历了40天的试探（马太福音4:1-11；马可福音1:12-13；路加福音4:1-12），之后才回到约翰那里（约翰福音1:29-32）

问：在耶稣的传道事工中，我们能否了解各项事件发生的顺序？

答：我们只能知道某些事件的顺序。然而，由于存在三个误解，许多人对福音书的顺序感到非常困惑，这些误解需要加以澄清。

并非每个事件都被福音书作者记录下来；不过，他们也从未声称自己做到了这一点。例如，约翰——他曾是施洗约翰的门徒——在耶稣受洗至他跟随耶稣这段时间里保持沉默，这也是可以理解的。《约翰福音》21章25节明确指出，耶稣还行了许多其他的事，这些都没有写下来。《约翰福音》是在其他福音书之后写成的，约翰似乎特别强调了其他福音书未提及的部分。

重复：试想一下，耶稣游行于加利利、犹太和十城地区所到过的众多城镇，却从未重复过任何一条诫命或一个比喻，而且在每个城镇所讲的内容都截然不同。 这不太可能！ 耶稣讲这些比喻的次数，很可能远多于各福音书中所记载的；而人们谈论耶稣的内容，也远比记载的要多。因此，例如，《马太福音》中的“登山宝训”与《路加福音》中的“平地讲道”，究竟是两次不同的事件（其中耶稣重复了部分教导），还是同一事件（耶稣在高原上讲道），至今仍是一个悬而未决的问题。

顺序不固定：福音书作者并未按时间顺序记录所有事件，但也从未声称按顺序记录。事实上，使徒约翰的门徒帕皮亚明确指出，马可并未按时间顺序记录这些事件。

在基督事工的每个主要阶段内，福音书作者并未声称内容按顺序排列，但以下部分除外——这些部分使用了“之后”、“第二天”等词语。在福音书汇编问题中，请注意那些标示时间、顺序和地点的加粗词语。

问：在福音书中，关于耶稣早期事工的“协调”是指什么？

答：早期事工是指直到施洗约翰被处死为止的时期。在列出事件顺序之前，了解一些地理知识是有帮助的。

地理：加利利海、加利利湖、提比哩亚海，都是指同一个淡水湖。加利利位于加利利海以西，十城地区位于加利利海东南。伯赛大位于加利利海正北，其西侧是位于湖畔的迦百农，而哥拉汛则位于迦百农正北。 马加达拉位于加利利海正西岸，迦拿则位于马加达拉正西方向。拿因位于加利利海西南方向，距离湖岸约10英里（16公里）。格拉森人之地、革尼撒勒或迦达拉人之地，要么是同一个地方，要么是加利利海东侧和东南侧彼此非常接近的几个地点。 《圣经中的难解之言》第373页指出，格拉萨位于加利利海东南方向30英里（48公里）处，其领土并未延伸至海边；而加达拉位于加利利海东南方向5英里（8公里）处，其领土确实延伸至海边——这一点既得到约瑟夫斯相关记载的证实，也通过一枚印有船只图案的加达拉硬币得以印证。

顺序：区分“据称的顺序”与“可能的顺序”至关重要。对于这65个事件，数字指必须按前序数字顺序发生的事件；字母（如a、b、c）则指可能按顺序发生，但实际顺序不定的事件。加粗的词语标示了时间、顺序和地点。下划线的经文表明这些段落很可能在福音书中并非按时间顺序排列。

早期事工：太 4:12-14:12，可 1:14-6:29，路 3:19-20；4:14-9:9，约 1:43-5:47

E1a1. 在迦拿的第三天（回到加利利后的第三天、约翰讲道后的第三天，还是本周的第三天？），耶稣将水变为酒。这是在加利利行的第一个神迹，尽管祂的时候还没有到。约 2:1-11

E1a2a. 在耶路撒冷的逾越节（正月十四日）期间，耶稣赶出了兑换银钱的人。约翰福音 2:12-25

E1a2b. 耶稣向尼哥底母讲论重生。约翰福音 3:1-21

E1a3. 在犹太乡间，约翰为耶稣作见证。约翰福音 3:23-35

E1a4a. 耶稣在前往加利利的途中，于撒玛利亚的西查尔与一位撒玛利亚妇人交谈。约翰福音 4:1-42

E1b1. 约翰斥责四分之一领主希律。马太福音 14:3；路加福音 3:19-20

E1b2a. 耶稣听闻约翰被下在监里后，便回到加利利，开始传讲“神的国近了”。《马太福音》4:12-17，《马可福音》1:14-15；《约翰福音》4:43-45

E1b2b. 从迦拿出发，耶稣在迦百农医治了一位贵族的儿子，这是祂行的第二个神迹。约翰福音 4:46-54

E1b2c1. 在加利利和拿撒勒，耶稣诵读经卷。路加福音 4:14-15

E1b2c2. 耶稣解释预言，犹太人试图杀害祂。路加福音 4:16-31

E1b2d1. 在加利利海边，耶稣呼召西门·彼得和安得烈。马太福音 4:18-20；马可福音 1:16-18；路加福音 5:1-10

E1b2d2. 在迦百农，耶稣赶出一个鬼。马可福音 1:21-28；路加福音 4:31-37

E1b2e. 呼召雅各和约翰。马太福音 4:21-22；马可福音 1:19-20；路加福音 5:6-11

E1b2f. 耶稣在加利利医治病人。马太福音 4:23-25；路加福音 4:40-44

E2a. 登山宝训，包括主祷文。马太福音 5:1-7:29

E2b. 傍晚，医治西门的岳母及其他病人。太 8:14-17；可 1:29-34；路 4:38-39

E2c. 耶稣独自祷告。可1:35-38；路4:42-44

E2d. 游行于加利利。马可福音 1:39

E2e. 医治爱搬弄是非的麻风病人。太 8:1-4；可 1:40-45；路 5:12-15

E2f. 耶稣常退到僻静之处祷告。路加福音 5:16

E2g1. 耶稣在迦百农医治瘫子。可 2:1-12；路 5:17-26

E2g2. 呼召马太/利未。马太福音 9:9-13；马可福音 2:13-17；路加福音 5:27-32

E3c1. 在加利利湖畔，跟随耶稣的代价。马太福音 8:18-22

E3c2. 耶稣在拿撒勒医治瘫子。马太福音 9:1-8

E3c3. 约翰的门徒询问禁食之事。太 9:14-17；可 2:18-22；路 5:33-39

E2h1. 某个安息日，耶稣在田间；援引大卫的事例。太 12:1-8；可 2:23-27；路 6:1-11

E2h2. 耶稣在会堂里治好枯干的手。太12:9-14；可3:1-6；路6:6-11

E2h3. 群众跟随耶稣。可 3:7-12

E2i1. 耶稣在山坡上整夜向神祷告。路加福音 6:12

E2i2. 耶稣选立十二门徒。马可福音 3:13-19；路加福音 6:13-16

E2j1. 平地上的讲道。路加福音 6:17-49。如果与马太福音中的记载相同，则应称为“高原上的讲道”。

E2j2. 在迦百农，耶稣医治百夫长的仆人。马太福音 8:5-13；路加福音 7:1-10

E3a. 后来，耶稣在耶路撒冷参加一个节期（大概是在第七个月），在池边医治了一位瘫痪了38年的病人。约翰福音 5:1-15

E3b. 藉着耶稣得生命。约翰福音 5:16-47

E3c. 在拿因，耶稣医治了寡妇的儿子。路加福音 7:11-17

E4. 在前往迦达拉/格拉森地区的途中，耶稣从船上平息了风暴。马太福音 8:23-27；马可福音 4:35-41；路加福音 8:22-26（注：秋冬季节风暴更为频繁）

E5a. 在革尼撒勒，医治两名被鬼附的人；鬼进入猪群。马太福音 8:28-34

E5b. 医治格拉森[革尼撒勒]的被鬼附之人。可 5:1-20；路 8:26-39（注：加达拉人、革尼撒勒和格拉森很可能指同一地点。）

E6. 使睚鲁的女儿和患血漏的妇人复活。太 9:18-26；可 5:21-43；路 8:40-56

E7. 耶稣行路时医治了两个爱说闲话的瞎子。马太福音 9:27-31

E8. 他们正要出去时，耶稣治好了一位被鬼附而哑巴的人。法利赛人指控耶稣是靠着别西卜赶鬼。（经文未提及耶稣当时对此指控作何回应。）《马太福音》9:32-34

E9a. 耶稣走遍许多城邑和村庄。太 9:35-38；可 6:6

E9b. 耶稣差遣十二使徒出去。太 10:1-42；可 6:7-13；路 9:1-9

E9c. 耶稣在加利利传道。太 11:1

E9d. 施洗约翰在监狱中派人传话，耶稣讲了关于市场里孩童的比喻。太 11:2-19；路 7:18-35

E9e. 在法利赛人西门家中用餐时，一位带着雪花石膏香膏的罪妇用香膏膏抹耶稣的脚。耶稣论及爱得更多与爱得更少。路加福音 7:36-50

E10. 耶稣随即退到山上。马可福音 6:45-46

E11. 随后在革尼撒勒，耶稣医治了许多人。马可福音 6:53-56

E12a. 责备加利利的各城。马太福音 11:20-24

E12b. 那时，耶稣教导说，疲倦的人可以得安息。马太福音 11:25-30

E13. 耶稣从那里退去。马太福音 12:15-21

E14. 有一间屋子里人挤得连吃饭的空间都没有，耶稣的亲属认为他疯了。马可福音 3:20-21

E15. 耶稣医治了一位被鬼附的瞎子。马太福音 12:22-23

E16. 耶稣论及家中的强人，以及亵渎圣灵之事。马太福音 12:24-37；马可福音 3:22-30

E17. 耶稣的母亲和弟兄。马太福音 12:46-50；马可福音 3:31-35；路加福音 8:19-21

E18. 首次要求神迹，以及关于三天三夜的预言。马太福音 12:38-45

E19. 在加利利，从船上讲的撒种的比喻。太13:1-23；可4:1-20；路8:1-15

E20. 稗子的比喻。马太福音 13:24-30

E21. 灯台的比喻。马可福音 4:21-25；路加福音 8:16-18

E22. 种子生长的比喻。马可福音 4:26-29

E23. 芥菜种的比喻。马太福音 13:31-35；马可福音 4:30-34

E24. 在屋内讲解稗子的比喻。马太福音 13:36-43

E25. 藏宝、珍珠和渔网的比喻。马太福音 13:44-53

E26. 耶稣回到拿撒勒；先知在本地不受尊敬。马太福音 13:53-58；马可福音 6:1-6（奥古斯丁及部分学者认为路加福音 4:16-30 也属于此范畴。）

E27. 施洗约翰遇害经过。马太福音 14:1-12；马可福音 6:14-29；路加福音 9:7-9

在这65个事件的列表中，有0个事件是四福音书共有的，13个事件是三部对观福音共有的， 1个事件仅见于《马太福音》和《路加福音》，4个事件仅见于《马太福音》和《马可福音》，4个事件仅见于《马太福音》和《路加福音》，4个事件仅见于《马可福音》和《路加福音》，15个事件仅见于《马太福音》，7个事件仅见于《马可福音》，7个事件仅见于《路加福音》，8个事件仅见于《约翰福音》。

问：在福音书中，关于耶稣早期事工有哪些关键假设？

答：任何研究都有其假设，以下是我在此采用的假设。

a) 约翰福音中的一些段落被安排在中间时期，因为它们在此处也同样适用。《新国际版研读圣经》（The NIV Study Bible）中的福音书汇编对约翰福音的段落安排有所不同。

b) 福音书按时间顺序排列，但下划线标注的部分除外，此类情况有10处以上。

问：在《约翰福音》1:43-50中，耶稣是在此时呼召这些门徒跟随他，还是像《马太福音》4:18-22、《马可福音》1:14-20和《路加福音》5:1-11所示，后来才委任他们为使徒？

答：两者都有。耶稣当时呼召他们跟随祂，但直到后来才指定他们为“十二使徒”。《当批评者提问时》一书第405页区分了他们最初的会面与永久的呼召。该书指出，在《约翰福音》1:39中，他们只跟随耶稣那一天。

今天，上帝首先呼召我们成为祂的儿女。后来，祂呼召许多人承担更重要的服侍，也呼召一些人从事更重大的事工。

问：在《马太福音》4:17、10:7；《马可福音》1:15；《路加福音》8:10；《约翰福音》3:5中，“神的国”和“天国”是同一概念，还是两者之间存在细微差别？

答：许多人认为它们是相同的；若不属于其中之一，便不会属于另一个。马太福音同时使用了这两个术语，而马可、路加和约翰福音则仅使用“神的国”。 耶稣在马太福音19:23-24的相邻经文中同时使用了这两个术语。《新国际圣经注释》第1123页指出，当时的犹太人不仅不愿直呼神的专有名词（耶和华），也不愿使用“以罗欣”（Elohim）。因此，他们将“哈-谢姆”（ha-shem，意为“名”）、“马科姆”（maqom，意为“空间”）和“沙迈姆”（shamayim，意为“天”）作为同义词使用。 因此，有些犹太人可能不直接说“神的国”，而是说“天国”。

还有人认为二者存在细微差别：“天国”是所有信徒死后所去的地方，而“神的国”则是我们得救后当下所归属的。

无论具体用词如何，我们都能达成共识：我们的救恩既包含在世上的当下层面，也包含在天上的未来层面（哥林多前书 13:12；腓立比书 1:21-24），而后者要等到我们进入天堂才能实现。 在《约翰福音》3:5中，有人认为“水”指的是婴儿出生时的羊水，但也有人认为是指洗礼。除非十字架上的那个强盗没有得救，否则这绝不能指洗礼！但这可以意味着，一个人在受洗之前，还不能成为地上神国可见的一部分。与此类似，许多教会不允许未受洗的人领受主的晚餐。

问：在《约翰福音》4:26中，耶稣为何急于告诉撒玛利亚妇人祂就是弥赛亚，而祂在其他地方（如《马太福音》16:13-20）却似乎不愿这样做？

答：有两个互为补充的答案：时机和听众。

时机：在事工初期，耶稣并未公开向犹太人强调祂就是神，也是弥赛亚。许多犹太领袖难以接受弥赛亚初次降临时并未显出大能。 耶稣似乎希望先让祂的神迹和教导为祂作见证，然后在事工后期才强调祂是生命的粮、伟大的“我是”、道路、真理和生命，以及弥赛亚。然而，耶稣与撒玛利亚妇人的对话发生在祂事工的非常早期。

听众：撒玛利亚人接受耶稣为弥赛亚时，不会像犹太人那样遇到同样的困难。因此，耶稣向撒玛利亚妇人直截了当地说明了这一点。此外，撒玛利亚人将此事告诉许多犹太人的可能性也很小。

问：在《路加福音》6:12-49和12:3-38中，为什么这些内容听起来与《马太福音》5:1-7:29中的“登山宝训”相似？

答：有三种不同的解释。

a. 耶稣很可能至少讲过两次类似的讲道。耶稣向许多不同的听众讲道，他很可能在多个场合传达过相似的信息。并非所有人都能在第一次就听到这篇讲道。

b. 也许这是同一场讲道，每位作者只是根据自己的记忆进行了改写。山顶上的“平地”就是我们所说的台地或桌状山。然而，除了内容相似之外，没有任何证据表明这是同一场讲道。

c. 《当批评者提问》一书第387页指出，经文仅提到耶稣站在平地上，并未提及群众也站在平地上。耶稣站在平地上向坐在山坡上的群众讲道，自然形成了一个露天剧场般的场景。

无论如何，耶稣的教导是永恒的，无论祂讲过多少次，其真理都永不改变。

问：在《路加福音》6:12-19、《路加福音》12:3-38和《马太福音》5:1-7:29中，为何《马可福音》或《约翰福音》中没有记载这些内容？

答：不同的福音书作者记录了不同的细节。此外，《约翰福音》很可能是最后写成的，它似乎包含其他福音书所没有的更深层次的内容，同时也省略了其他福音书作者已经提到的内容。

问：在路加福音6:17中，耶稣是站在平地上教导他们，还是像马太福音5:1所说的那样坐着？

A：有两种答案，而且两者都很可能是正确的。

马太福音和路加福音中的讲道很可能是发生在两个不同的场合。此外，即使耶稣当时是站着的，讲了一段时间后，他也可能想坐下。要知道，一场讲道可能持续数小时，而马太福音和路加福音中所记载的只是摘要版本。

问：在《马太福音》5:3中，耶稣是否提到了“心灵贫穷的人”，还是仅在《路加福音》6:20中提到了“贫穷的人”？

答：耶稣可能两者都提到了。马太和路加都是对耶稣教导的转述。这两次讲道可能是在不同的场合进行的，耶稣可能都提到了这两点。另一方面，这两次讲道也可能是同一次。一次是在山上，一次是在平原上。它们也可能是在高原上的一次讲道，高原是某些山顶上的平坦地带。

无论如何，我们明白耶稣所指的是那些有需要的人，并且承认他们确实有需要。

问：在《马太福音》8:2中，我们读到一位麻风病人来到耶稣面前，敬拜祂，求祂医治，耶稣便洁净了他。但在《路加福音》17:12-中，我们读到耶稣在一个村庄遇见了十个麻风病人。他们远远地站着，高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧。” 耶稣看见他们，无需触摸他们，只对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们正去的时候，就洁净了。他们是十个麻风病人，还是只有一个？如果这是同一个故事，为什么两卷福音书的细节会有所不同？

答：首先，我们可以肯定，当时在以色列地有超过十一名麻风病人。这两个事件的细节截然不同，是因为耶稣曾多次医治麻风病人。 在《马太福音》8:1-4、《马可福音》1:40-45和《路加福音》5:12-15中，耶稣医治了一名麻风病人（此人后来喜欢四处传言）。而在稍后的《路加福音》17:11-19中，耶稣医治了十名麻风病人。

问：有人说，文士在抄写圣经手稿时，常会更改某些词语或短语，以便为读者澄清或简化意思。

例如，在福音书中，我们发现马可（可2:4）提到那四个人抬着中风病人来见耶稣求医时，“他们揭开屋顶，在耶稣所在的地方挖开，把中风病人所躺的褥子缒下来”。 但路加在《路加福音》5:19中却说：“他们上了房顶，从瓦片间把瘫子连同他的褥子缒下来，放在耶稣面前。”保罗的书信中也发生了同样的情况。 例如，《歌罗西书》3:16中的“基督的话”这一短语，我们发现抄写员在其他手稿中将其替换为“神的话”、“主的话”等。这样做对吗？这会影响经文的含义或教义吗？

答：我认为《马可福音》2:4与《路加福音》5:19之间并无实质性差异。两者都是完全真实的。他们之所以用不同的方式记录同一件事，是因为他们有着不同的个性、视角和写作风格。我们所拥有的福音书并非仅有一种“单声道”的叙述，而是“四声道”的呈现。

有时抄写员会略微改动某些词语，这似乎是为了使经文更易于理解。 我们之所以知道这一点，是因为我们拥有大量新约手稿，可以清楚地看到哪些地方发生了变化。不过，其中绝大多数在含义上并没有改变。例如，在《腓立比书》的许多地方，有些手稿写的是“基督耶稣”，而另一些手稿则写的是“耶稣基督”。在大多数情况下，我们无法确定原始的顺序，但这其实并不重要。

这些差异均不影响任何基督教教义或实践，且没有任何重要教义仅基于单节经文。若某事在圣经中重要，神会重复提及，通常以略有不同的方式，以便我们更好地理解其含义的广度。

问：在《马太福音》8:5-13；9:9-13中，耶稣是在呼召马太（利未）之前医治了百夫长的仆人，还是像《路加福音》5:27-32；7:1-10所暗示的那样，是在呼召马太之后才医治的？

答：两种情况都有可能，因为两卷福音书都没有明确说明顺序，而且福音书本身也没有按时间顺序编排。不过，两卷书都提到马太/利未是在耶稣医治瘫子之后才被呼召的。

问：在《马太福音》8:5-10中，百夫长是否亲眼见过耶稣？还是如《路加福音》7:6所述，百夫长并未见到耶稣，而是派朋友前去？

答：有两种可能的答案。

1. 百夫长是通过朋友向耶稣求助的，并非直接求助。马太省略了这一细节，仅说百夫长带着请求来见耶稣，并未说明是通过朋友转达的。 据《解经者圣经注释》第8卷第200页所述，马太或许是不想模糊耶稣正在帮助一位非犹太人的这一事实。《新国际版研读圣经》第1453页补充道，同样地，在马太福音27章26节中，当彼拉多鞭打耶稣时，马太并非在说彼拉多亲自鞭打耶稣，而是指他下令鞭打耶稣。

2. 百夫长起初是通过朋友转达请求的。一个可能的原因是，这样如果耶稣拒绝了这位非犹太人的请求，也不会太难堪。此后，百夫长才亲自前来。《圣经难题百科全书》第321-322页支持这一观点。

问：在《马太福音》9:18-25、《马可福音》5:23-43、《路加福音》7:11-17、8:41-56以及《约翰福音》11:1-44中，耶稣在世传道期间，他使哪些人从死里复活，原因是什么？

答：这三起神迹都荣耀了神，并证明了耶稣是神的儿子。

路加福音7:11-17中的寡妇之子。或许这死去的儿子复活，与其说是为了他自己，不如说是为了他的母亲。

马太福音9:18-25；马可福音5:23,35-43；路加福音8:41-42,49-56中提到的睚鲁的女儿。在这个案例中，女孩濒临死亡，而耶稣之所以耽搁，是因为祂正在帮助另一位妇女。神或许不常提早行事，但祂的作为绝不会太迟。

《约翰福音》11:1-44中的拉撒路。耐人寻味的是，虽然《约翰福音》11:3中提到耶稣特别爱拉撒路，但在《约翰福音》11:7中，当拉撒路患病时，耶稣却又耽搁了两天，直到他去世。这起初可能会重创马利亚和马大的信心，但有时神会刻意试炼我们的信心，为要彰显祂的荣耀，并使我们的信心更加坚固。

问：在《马太福音》9:18中，雅伊鲁的女儿是已经死了，还是像《马可福音》5:22和《路加福音》8:42所说的那样正在濒死？

答：首先分析一下希腊文，然后列出两个可能不是正确答案的选项，最后给出最可能的答案。

希腊文

在马太福音9:18中，根据格林（Green）的直译，希腊语短语“arti eteleutesen”意为“刚刚去世”；而根据《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）第8卷第230页的解释，其意为“刚刚去世”，而非“正在死去”。

在《马可福音》5:22中，希腊语短语eschatus exei意为“在最后时刻”。“末世论”（eschatology）一词即源自该短语的首个词。

在《路加福音》8:42中，希腊语单词“apethnesken”意为“临终”。

非正确答案：昏迷如同死亡

处于昏迷状态的人呼吸非常微弱，很难判断其何时死亡。然而，这可能并非正确答案，因为该亚法早已离开，而处于昏迷状态的人身体仍会有些许余温。最后，该亚法的友人后来告诉他女儿最终去世了，这也与这一说法相悖。

可能不是正确答案：该亚法说了这三种情况

该亚法本人并不确定，当他与耶稣交谈时，女儿是否还活着，还是在前往见耶稣的途中已经离世。 因此，该亚法可能在某个时刻说她已经去世，在另一个时刻说她已濒临死亡，又在另一个时刻说她正在死去。然而，在三卷福音书中，该亚法确实对耶稣说了这些话；虽然他可能用三种不同的措辞向耶稣重复了三次请求，但下一个答案更可能成立。

答案：福音书作者进行了意译

在福音书的其他地方，对话往往是转述而非原话，重点突出主要内容，细节则被省略。 例如，当人们整日前来聆听耶稣的教导时，我们却只需五分钟就能读完相关记载，那么其余时间他们都在做什么呢？正如《约翰福音》21:25所言：“耶稣所行的，还有许多，若是一一写出来，我想，所写的书就是世界也容不下。”（BSB）

试想一下：阅读任何一段记载中该亚法所说的话，只需大约三秒钟。当该亚法前来时，他难道只对耶稣说了三秒钟的话，然后就沉默了？——当然，我们不会这么认为。 但这意味着，每位福音书作者都选择省略了许多无关紧要的细节，只希望记录雅伊鲁要表达的核心内容。无论雅伊鲁用了哪句话——他可能说了不止一句——他心爱的女儿当时正濒临死亡。

问：在《马太福音》9:24、《马可福音》5:39和《路加福音》8:52中，耶稣为何说她只是睡着了？

答：首先说明可能不是正确答案的解释，然后给出正确答案。

可能不是答案——植物人状态类似于死亡

虽然“睡着了”一词常用来指代死亡，但它也可能指昏迷或植物人状态。耶稣在《马可福音》5:39中说：“这孩子没有死，只是睡着了。”然而，在《马可福音》5:35中，当雅各的朋友告诉雅各不要再麻烦耶稣，因为他的女儿已经死了时，就他们所知，她已经完全死了。

答案：

耶稣想强调的是，对他而言，死亡不过是肉体在沉睡。

问：在《马太福音》9章22、28、29节中，你能向我解释一下“医治的信心”与“得救的信心”之间的区别吗？例如，在《马太福音》9章22节中，耶稣说：“女儿啊，放心吧，你的信心使你痊愈了”；在《马太福音》9章29节中，“耶稣摸他们的眼睛，说：‘照你们的信心，给你们成全吧。’”；而在《马太福音》15章28节中 “耶稣对她说：‘妇人，你的信心真大！照你所愿的，给你成全吧。’”她的女儿随即痊愈了。信心是一种自然而然的东西吗？在耶稣施行医治时所显明的信心，是来自被医治的人自身，还是神借着圣灵赐予他们医治所需的信心，以便神得着荣耀？ 在以弗所书2:8中：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于你们自己，乃是上帝所赐的。”我理解为，信心是上帝所赐的礼物。

答：你提出了一个深刻的问题。简短的回答是：只有一种信仰，那就是对上帝的信仰。但这种信仰可以表现为身体的医治，也可以表现为圣洁的生活；同时，这种信仰也可能受到缠绕，甚至被夺走。

若要更详尽地回答，首先让我们从信仰的普遍意义入手，再探讨信仰的不同层面。虽然信仰包含理性的认同，但《雅各书》2章19节表明，它远不止于此；它是一种信靠。有一个著名的故事：19世纪，一位名叫查尔斯·布隆丁的著名走钢丝者，曾推着一辆独轮车在尼加拉瀑布上方的钢丝上行走。有人对他说，他们相信他能做到。 他回应道：如果他们真的有信心，那就坐进手推车里来。信心不仅仅是说“我相信”，而是愿意坐进那辆手推车。我们是否信靠神，以至于即使神没有实现承诺，我们也愿意冒着显得愚蠢的风险？信心是值得称赞的，希伯来书第11章列举了许多例子，这些例子不仅体现了理智上的相信，更展现了凭信心而活的生命。
信心必须有正确的对象；真诚地信奉偶像不会让你得到任何益处，或者至少不会带来任何好的结果。如果一个人相信并实践许多美善之事，却不相信耶稣为我们的罪而死并从死里复活，那么根据《哥林多前书》15:1-8，他的信心就是徒然的。 他们得医治，并非因为信靠医治本身、信靠自己、信靠某位圣徒，甚至不是因为信靠“信心”本身；而是因为信靠耶稣才得医治。有趣的是，就在这段经文之前，《马太福音》9章1-8节记载了耶稣医治一位瘫子，经文中既未提及他的信心，也几乎没有提到他任何其他情况。 我们可以轻易推断，他的朋友们有足够的信心，不辞辛劳地将他抬到耶稣面前；虽然他本人可能也有信心，但经文并未提及。因此，虽然我们无法为他人（除了我们自己）拥有得救的信心，但我们的信心可以成为神在他人生命中使用的有效工具。另一方面，正如《马太福音》13:57-58所记载的，由于拿撒勒人缺乏信心，耶稣选择不在那里行许多神迹。
遗憾的是，我们的信心在时间、真诚和范围上都可能是不彻底且不完整的。

仅存一时之信：加略人犹大曾因信耶稣而弃绝旧生活跟随耶稣——至少有一段时间是如此。然而，甚至在犹大出卖耶稣之前，他便已从钱袋里偷钱（参见《约翰福音》12:6）。 犹大甚至曾与其余十一位门徒一同出去，在乡间传道（参见《马太福音》10:4-16），但尽管许多人看到那些伟大的神迹后信心本可增强，他却没有（或者说，或许更准确地说，是不愿）相信神会供应他的经济需求，因此他仍从耶稣和门徒那里偷钱。 因此，尽管我坚信真正得救的人绝不会被“弃绝”，但我同时也相信圣经的警告：有些人虽然曾蒙光照，也尝过（但经文并未说“吞下”）天上的恩赐，却仍可能背道而坠入永恒的毁灭（希伯来书6:4-6）。

虚伪与信仰：有些人就像撒在浅土里的种子，起初信了一阵子，后来却陷入了纠缠。他们可以坦诚地承认自己不再有信仰，也可以虚伪地声称自己仍有信仰，却心怀二意。 一个人可能怀有夹杂着虚伪的真诚信仰，但对此坦诚相待。当耶稣问那个被鬼附身男孩的父亲是否相信时，他回答说：“我信！但我信不足，求主帮助！”（《马可福音》9:24）。还有些人则完全没有真诚的信仰，只有虚伪的信仰，例如《使徒行传》8:18-22中提到的行法术的西门。

信心的范围：有些人能在别无选择的大事上相信神，却在小事上不信神。有些人像基甸一样，虽然对神怀有巨大的信心，相信神能用寥寥数兵在战场上拯救他们，却不相信神的方式是最好的方式，反而像基甸在《士师记》8:24-27中所做的那样，通过供奉偶像来牟利，这实在可耻。参孙的情况也类似。
我不认为存在两种信仰，即得救的信仰和医治的信仰；只有一种信仰（以弗所书4:5）。 但一个人对上帝话语的回应——正如《马太福音》13:12-23中所说的种子——可以生长（或多或少），并在他人心中倍增，但也可能枯萎死亡，使人背道而驰（《马太福音》13:20-21）。作为对我们的警示，让我们来看四个关于信心死亡的例子：

耶稣在《马太福音》7:21-23中教导说，将会有一些人传讲福音（推测是真正的福音），甚至奉耶稣的名行神迹——我相信你们都会同意，这需要极大的信心。 然而，最终这些人仍会下地狱，因为他们是作恶的人。值得注意的是，耶稣并没有说：“我忘了你们”、“我失去了你们”或“你们失去了救恩”。相反，耶稣对这些拥有极大信心却作恶的人说：“我从来不认识你们。”

一个注定下地狱的人能因信心而得救吗？是的，至少在短时间内可以。彼得后书2:20-22说：“他们若曾借着认识我们的主和救主耶稣基督，逃离了世上的败坏，后来又被它缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更糟了。 他们若不曾认识义路，倒比认识了又背弃所传给他们的圣命更好。关于他们，有句谚语说得真切：‘狗回到自己的呕吐物中’，‘那洗净的母猪又回到泥中打滚’。” （BSB）那人从未得救；他始终只是一条狗或一头母猪。然而，从某种意义上说，那人确实“认识”了我们的主和救主耶稣基督。他的认识本足以使他从罪恶的生活中被提升到敬虔的生活中，但仅是暂时的。

许多人像路加福音17:11-19中那九个痲疯病人一样，得到了耶稣的帮助。耶稣医治了十个痲疯病人，然而只有一个——一个撒玛利亚人——回来感谢耶稣。 “‘不是十个人都洁净了吗？’耶稣问道，‘那其余的九个人在哪里呢？除了这个外族人，难道没有别人回来归荣耀给神吗？’于是耶稣对他说：‘起来，走吧；你的信心使你痊愈了！’”（BSB）其余的九个人确实在身体上得到了真实的帮助，也没有任何迹象表明他们的身体痊愈被撤回。 但他们得到的仅止于身体的医治；唯有那位撒玛利亚人来到基督面前，赞美了神。倘若我身患疾病，必须在“能医治身体的信心”与“能拯救灵魂的信心”之间做出选择，我宁愿选择那既能拯救灵魂又能带来属灵医治的信心，而非仅仅带来身体医治的信心。神所赐的信心能兼具这两方面，但务必将重点放在赐予者身上，而非仅仅停留在恩赐本身。

正如《雅各书》1章12节所教导的，我们的信心必须坚韧不拔；即使在严酷的环境下也能坚持到底；然而，有些人的信心仅能维持一时，随后便消亡了。我认为，其中的根本区别在于：这份信心是否由园丁（《约翰福音》15章1节b）照管，以及你的信心是否与葡萄树相连（《约翰福音》15章1-8节）。 除非不断得到神的看顾，否则信仰——即便是伟大的信仰——也无法持久。因此，虽然信仰很重要，但亲近神更为重要。“如今常存的有信、有望、有爱这三样；其中最大的是爱。”（哥林多前书13:13 BSB）

但得救的信心究竟扮演什么角色呢？

得救是上帝的恩赐；它并非源于我们，我们也不是靠着自己的信心得救。相反，正如《以弗所书》2:8-9所说，我们是因着上帝的恩典，借着信心得救，而非靠着行为。这短短却深奥的两节经文阐明了三点：

这是出于恩典。我们无法凭自己的“功德”获得救恩，否则就不是恩典了。

是借着信心。信心与恩典的作用不同。信心是我们对神主动作为的回应。

不是靠行为。行为与恩典的作用不同；行为无法使我们配得救恩。

行为的作用与信心不同；我们不是靠行为得救，而是靠信心得救。

因此，有人可能会质疑：行为与得救究竟有没有关系？保罗预见了这个问题，并在《以弗所书》2:10中给出了答案。行为在得救中确实有其作用，但并非某些人和许多天主教徒所教导的那样。行为是我们得救后的结果，而非得救的条件。 我们并非因事奉而得救，而是得救是为了去事奉。如果这两者在信徒的生命中不能相辅相成，你或许会像《雅各书》2章14-25节所指出的那样，质疑某人是否真的是信徒，但二者所扮演的角色是不同的。

既然像某些天主教徒所说的那样，认为行为在我们的得救中与信心具有同等作用是错误的，那么像某些加尔文主义者所教导的那样，认为信心在我们的得救中与行为具有同等作用也是错误的。《希伯来书》4:2说：“因为我们也曾像他们一样领受了福音；只是他们所听见的道于他们毫无益处，因为他们没有与那些领受的人有同样的信心。” （BSB）

至于这种持之以恒的信心究竟是上帝的恩赐，还是我们的责任，其实两者兼而有之。上帝将信心作为恩赐赐给我们，而我们也能、也应当祈求信心。然而，我们既有信靠的责任，也有坚持到底的责任（《希伯来书》12:1）。我们既有自我省察的责任，也有查验教师的责任（《哥林多后书》13:5-6）。 不过，我们可以确信，神会用祂的圣灵为所有得救的人盖上印记，“这圣灵就是我们得基业的凭据，直等到神所拥有之人的赎回……”（以弗所书 1:14 BSB）更多信息请访问 www.BibleQuery.org，在左侧菜单的“教义”栏目下，再点击“预定论”查看。

问：在《马可福音》5:35和《路加福音》8:49中，该亚法是否收到了他女儿已经去世的新消息？

答：虽然两种情况都有可能，但第一种情况更可能正确。

a) 可能雅各在动身去见耶稣时，就已经知道女儿即将离世；而在他返回途中，有人告诉他女儿刚刚去世。

b) 更可能的情况是，雅各在动身去见耶稣时，就已经知道女儿已经去世，或者说几乎已死，而在他返回途中，有人实际上告诉他：“别再打扰耶稣了，你早就知道女儿已经死了。”

无论哪种情况，传达给雅伊鲁的信息都是：“别再打扰耶稣了，因为就连祂对此也无能为力。”我希望我们永远不要抱有这种态度，正如雅伊鲁选择信靠上帝，并拒绝抱有这种态度一样。

问：在《马太福音》10:2-5、《马可福音》3:16-18、《路加福音》6:13-16、《约翰福音》1:45-47；21:2以及《使徒行传》1:13中，十二门徒的名单是否如《阿西莫夫圣经指南》第998页所指出的那样有所不同？

答：不。虽然顺序略有不同，但只要你理解以下这一点，这些名单就是相同的。

西门·巴约拿就是彼得。巴约拿的意思是“巴”（即“之子”）约拿。西门是一个希伯来名字，而彼得是一个希腊名字。

税吏马太＝马可福音2:13-17中税吏亚勒腓的儿子利未。利未是一个希伯来名字。马太也是一个希伯来名字，是马提亚的缩写形式。也许作为一名税吏，他想用一个化名。

阿尔法厄斯的儿子雅各，即马可福音15:40中的“小雅各”。《斯特龙经文汇编》指出，“雅各”是希伯来名字“雅各布”的希腊化形式。

巴多罗买（在所有名单中）即《约翰福音》1:45-47；21:2中的拿但业。亚兰语名字巴多罗买可能并非他的名字，而是他的姓氏，因为它意为“巴”（意为“儿子”）·塔尔迈/托尔迈/塔尔马尔。拿但业也是亚兰语名字，意为“上帝的恩赐”。

达太即路加福音6:16和使徒行传1:13中所提到的“雅各的儿子犹大”，这与彼得和西门实为同一人情况类似。 也许在耶稣被钉十字架后，达太不愿被称为“犹大”，以免与加略人犹大混淆。犹大是一个希伯来名字。一些希腊文抄本写作“达太”，一些写作“勒巴埃乌斯”，还有一些写作“名叫达太的勒巴埃乌斯”。“勒巴埃乌斯”是“利未”的希腊语形式。

出于显而易见的原因，《使徒行传》1:13中没有提到犹大·伊斯卡里奥特。

至于其他人——安德烈、西庇太的儿子雅各、约翰、腓力、多马和热诚党人西门——经文仅记载了他们的一个名字。

有人可能会认为，《约翰福音》1:43-45；21:2中的拿但业与巴多罗买并非同一人。这种观点并不意味着圣经有误，只是表明拿但业虽是门徒，却并非十二使徒之一。

问：马太福音10:9-10中，门徒为何不可带杖；路加福音9:3中又为何不可带杖，而马可福音6:8-9却说他们只需带一根杖？

答：基督徒对此有三种不同的解释，但第三种解释的可能性最大。

多次往返：他们本可以往返多次。然而，提出“多次往返”这一说法，唯一的原因是为了解释“带杖”与“不带杖”之间的矛盾。

不同的希腊文词汇：马太福音中的“获取”与马可福音中的“拥有”含义不同。他们可以带上已经拥有的杖，但不应带备用杖，也不应带其他任何东西。 马太福音10:9中表示“拿/获得”的希腊词，其含义是“不要购买或收集这些东西”。马可福音6:8中的希腊词则表示“拥有”。这种观点的难点在于，路加福音9:3中的希腊词仅仅是马可福音6:8中同一希腊词的不同变位形式。

抄写错误：或许我们现存的《马可福音》抄本将“不”替换成了“仅”。虽然我们现存的所有抄本都写着“不”，但在希腊语中，“仅”与“不”的区别仅在于是否添加了由两个字母组成的希腊词“ei”。 《圣经中的难解之言》第422-424页提到了另一种抄写错误：马太通常对马可福音非常熟悉，但在这一处却遵循了路加福音的记载。换言之，马可福音中的“只/除了手杖”一语，很可能应如马太福音和路加福音所载的那样，理解为“不带手杖”。

问：在《马太福音》10:9-10中，门徒是不该带鞋/凉鞋，还是应该像《马可福音》6:8-9所说的那样带凉鞋？

答：马太福音中的希腊词可以指“鞋子”，而马可福音中的希腊词则不能指鞋子。格林（Green）的直译本将马可福音6:9中的该词译为“系带凉鞋”。路加福音9:3则未提及任何关于鞋子或凉鞋的内容。

因此，总而言之，他们可能可以带凉鞋，但不能带鞋子——尽管鞋子更适合长途跋涉。这与他们不带手杖的情况是一致的。

问：在马太福音10:22、24:13和马可福音13:13中，耶稣所说的“坚持到底”究竟指的是什么？

答：这是大灾难的结束。

问：在《马可福音》1:15中，“时候到了，神的国近了”，这里使用了希腊语动词eggizo的过去时，这表明神的国已经临近，但尚未完全实现。 但在《马太福音》11:4-5中，耶稣揭示天国已临在世上，并与祂本人相关，因为马太既没有使用“天国”这一表述，也没有使用动词“eggizo”。为何这两卷福音书在天国的概念上存在这种差异？

答：回答中需考虑以下三点。

1) 在马可福音1:15中，耶稣在事工伊始、尚未宣告自己的身份之前，便说“时候已满”（过去时），因为神的国[现在]近了。这里所指的是“时候已满”，而非“神的国已成”。

2) 马太福音11:4-5根本没有提到“神的国”，更不用说它属于过去时还是现在时了。相反，耶稣所讲的是向贫穷人传讲的福音。

3) 对我们而言，神的国近了，因为它就在我们里面。然而，神的国要完全实现，还需等到未来。

问：在《马太福音》11:14和《约翰福音》1:21中，约翰如何是那位将要来的以利亚？

答：回答中需考虑以下四点。

1. 以利亚本人曾在变像事件中显现，而且以利亚很可能在耶稣第二次降临之前以字面意义上的形式出现，但施洗约翰与以利亚是不同的人。

2. 施洗约翰在《玛拉基书》4:5中为基督第一次降临履行了以利亚的角色，但以利亚本人将在基督第二次降临时显现。

3. 正如阿恩特（Arndt）在《圣经中的难点与表面矛盾》（Bible Difficulties and Seeming Contradictions）第127页所指出的，耶稣并未说约翰是昔日以利亚的转世。相反，耶稣说约翰就是那位将要来的以利亚。

4. 贾斯汀·马蒂尔（约公元138-165年）在其《与犹太人特里福的对话》第49章中指出，说某人“拥有另一个人之灵”的表述在圣经的其他地方也有出现，例如当神将摩西身上的灵移到约书亚身上时，以及以利沙领受了以利亚双倍的灵时。 没有人会将这两个例子理解为转世或同一个人，因为在这两种情况下，年长者和年轻者都是同时在世的。

问：马太福音11:14和约翰福音1:21是否支持以利亚转世说？

答：不。转世说这一谬误主张：人死后会永远离开旧躯体，并以新躯体重返人间。以利亚从未死去，而且在变像事件中向耶稣显现的正是他（而非施洗约翰）。 以利亚将在末世以他自己的身体回归。特土良（公元198-220年）在《论灵魂》第35章第217-218页中对此问题给出了很好的解答。他补充说，“灵和能力”是上帝的恩典所赐予的外部恩赐。

问：在福音书中，关于耶稣中期事工的“协调本”是指什么？

答：这段包含24个事件的中期事工涵盖了两次喂饱五千人的神迹，时间跨度从施洗约翰遇害、耶稣离开加利利，直至在腓立比的凯撒利亚。数字表示必须紧随前一数字的事件；字母（如a、b、c）表示顺序可变的事件。加粗的词语标示了时间、顺序和地点；下划线的经文则表明这些段落很可能并非按时间顺序排列。

事工中期：太 14:13-16:28，可 6:30-9:1，路 9:11-27，约 6:1-7:9

M1. 耶稣和门徒离开加利利，退到伯赛大。路加福音 9:10

M2a. 群众找到了耶稣。路加福音 9:11

M2b. 在迦百农对岸，耶稣向群众讲道并施行医治。太14:13-14；约6:1-4

M3. 在草地上（不在革尼撒勒湖畔），耶稣首次行神迹喂饱众人：5,000名男子，加上妇女和儿童，仅用5个饼和2条鱼。这些人都是曾跟随耶稣一天的犹太人。剩下12个篮子。 太 14:15-21；可 6:30-44；路 9:12-17；约 6:1-14

M4. 在前往革尼撒勒的途中，夜间的第四更时分，耶稣和彼得在水面上行走。太 14:22-36；可 6:45-52

M5a. 在革尼撒勒，耶稣医治了众人。太14:34-36；可6:53-56

M5b. 耶稣退到山上。约翰福音 6:15

M6a1. 前往迦百农途中，划行约3或3.5英里（4.8或5.6公里）后，门徒们看见耶稣在水面上行走。约翰福音 6:16-24a

M6a2. 船随即抵达。约6:24b

M6a3. 在迦百农附近的湖上，耶稣是生命的粮。约翰福音 6:25-71

M6a4. 直到住棚节，耶稣都留在加利利。约翰福音 7:1-9

M6b. 法利赛人指责耶稣的门徒；洁净与不洁净。马太福音 15:1-20；马可福音 7:1-23

M7. 在推罗和西顿，耶稣治好了一位妇人的女儿。马太福音 15:21-28；马可福音 7:24-30

M8. 耶稣在十城地区医治了一个又聋又哑的人。马可福音 7:31-37

M9. 耶稣在加利利医治并教导众人。马太福音 15:29-31；马可福音 8:1

M10. 在加利利海畔，耶稣第二次用七个饼和几条小鱼喂饱另一大群人：四千名男子，加上妇女和儿童。他们是跟随耶稣三天的外邦人。剩下七个篮子。太15:32-38；可8:2-9

M11. 耶稣乘船前往马加丹/达尔马努塔。太15:39；可8:10

M12a. 法利赛人第二次要求耶稣显出从天上来的神迹。太16:1-4；可8:11-13

M12b. 耶稣论及酵母与两次喂养。太16:5-12；可8:14-21

M12c. 在伯赛大，耶稣医治了一位瞎子。可8:22-26

M12d. 在腓立比的凯撒利亚附近（那里有一块大磐石），彼得承认耶稣是基督。太16:13-20；可8:27-30；路9:18-20

M13. 耶稣预言自己的死。马太福音 16:21-22；马可福音 8:31；路加福音 9:21-22

M14. 耶稣对彼得说：“撒但，退我后边去！” 太 16:23；可 8:32-33

M15. 跟随耶稣的代价。太 16:24-28；可 8:34-9:1；路 9:23-27

问：在福音书中，为了协调耶稣事工中期事件的叙述，作出了哪些关键假设？

答：以下是我用来整理这一事件序列的假设。

a) 福音书在耶稣事工中期部分是按时间顺序排列的。虽然其中可能存在某些顺序上的偏差，但没有理由怀疑这一点。

b) 路加福音中的一些经文，虽然我将其归入耶稣事工的后期，但同样也适合放在这一部分。

问：在《马太福音》12:30中，巴特·埃尔曼问道：“耶稣的一些言论在不同福音书中的表述虽相似，却存在差异。我最喜欢的例子之一就是《马太福音》12:30和《马可福音》9:40中记载的那两句相呼应的话。 在《马太福音》中，耶稣宣告：‘不与我同在的，就是敌我的。’而在《马可福音》中，他说：‘不反对我们的，就是支持我们的。’他是否说过这两句话？他是否同时表达了这两种意思？这两者如何能同时成立？还是说，某位福音书作者可能把这两段话搞混了？”《被打断的耶稣》第41页

答：坦率地说，我完全不明白埃尔曼为何会认为这是自相矛盾。在《马太福音》12:22-37（对应《马可福音》3:20-29）中，这一事件发生在有人把一个被鬼附的人带到耶稣面前时。很久以后，在完全不同的场合，《马可福音》9:38-41中，有人向耶稣报告了另一个人赶鬼的事。 因此，耶稣在不同的日子里说出不同的话，这当然是可能的。也许埃尔曼认为，如果有人反对耶稣，同时也可能反对他的门徒，或者反之亦然，这在某种程度上自相矛盾。但耶稣在《约翰福音》16:3中预言过，他的门徒将会遭受迫害和杀害，因为迫害者既不认识天父，也不认识耶稣。 耶稣在《约翰福音》15:18-21中说：“世人若恨你们，你们知道，他们先恨我。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’ 他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们这样待你们，是因我的名。”耶稣在《马太福音》25:34-46的“绵羊和山羊”的比喻中，将自己与门徒紧密地联系在一起。在《约翰福音》15:1-8中，耶稣说我们像枝子连在葡萄树上一样，是在祂里面的。

问：马可福音9:40中的“不反对我们的，就是帮助我们的”，以及路加福音9:50中的“不要阻止他”，与路加福音11:23中的“不与我同在的，就是反对我的”相比，有何不同？

答：对此有两种不同的解释。

抄写错误：《圣经中的难解之言》第466-467页指出，几乎所有早于八世纪的《路加福音》11:23希腊文抄本都写着“反对你们……为你们”，而不是“反对我们……为我们”。 《当批评家提问时》第390页也指出了这一点，并指出《钦定本》在此处的译法有误，因为他们仅采用了后期的抄本。不过，无论如何，这些陈述没有必要完全一致，因为它们是在不同时间说的。

不同类型的人：马可福音9:40和路加福音9:50中提到的那个人，不仅试图赶鬼，而且确实成功地奉耶稣的名赶出了鬼。相比之下，在路加福音11:23中，耶稣在另一个场合斥责了那些声称耶稣是靠别西卜赶鬼的人。

无论如何，那位奉耶稣之名赶鬼的人是与耶稣同在的，因为他信靠耶稣，尽管他身处异地。 如今，我们很容易因为某人身处不同的地方、不同的基督教会，或是不同的文化背景，且行事方式不同，就认为他与我们不同。然而，如果他们是主里的真正弟兄姐妹，那么他们就与耶稣同在。此外，不要忘记，那些来自我们自身文化背景、甚至可能就在我们教会中，却否认基督教基本要义的人，是与耶稣为敌的，无论我们对他们怀有怎样的文化同情。

问：在《马太福音》14:15-21；《马可福音》6:30-44； 路加福音9:12-17；约翰福音6:1-14中，耶稣是喂饱了5,000人，还是如马太福音15:32-38和马可福音8:2-9所说的那样喂饱了4,000人？这是个寓意故事，所以他才重复讲述了吗？还是说这起事件实际上发生了两次，只是细节有所不同？

答：这两则记载并非同一个故事，但两者在字面意义上都是真实的。

那5,000名男子加上妇女和儿童（马太福音14:21；马可福音6:34-44；路加福音9:12-17）都是犹太人（约翰福音6:14-15），他们曾与耶稣同在一天（约翰福音6:35），并坐在加利利海西侧（犹太人那一侧）的草地上。 当时用了五个饼和两条鱼（马太福音14:17；马可福音8:19）。剩下的食物装满了十二个篮子（马太福音14:20）。“五千人吃饱”是四福音书中唯一记载的这一神迹。

那四千名男子加上妇女和儿童（马太福音15:38）很可能是外邦人，他们曾与耶稣同在三天（马可福音8:2），并坐在加利利海东侧（非犹太人一侧）的干地上。所用的食物是七个饼和几条小鱼（马可福音8:5,7）。 剩下的食物装满了七个篮子（马可福音8:8）。

马太福音16:7-11和马可福音6:52都提到了这两件事。耶稣既愿意也能够照顾犹太人，同样也愿意且能够照顾外邦人。

无论我们关注《约翰福音》6:14-35中耶稣喂养5,000名犹太人的记载，还是看到耶稣喂养4,000名可能是外邦人的记载，抑或如《马太福音》15:38；16:7-11和《马可福音》6:52、8:2-8所教导的那样，两者兼而有之，我们都必须决定是否选择相信：福音书中的耶稣也必永远地喂养我们。

问：在《马太福音》14:15-21、《马可福音》6:30-44、《路加福音》9:12-17以及《约翰福音》6:1-14中，马可福音6:44和约翰福音6:10所记载的用五条鱼和两个饼喂饱五千人的神迹现场，在场的人只有男人吗？

答：不，现场不仅有男人。马可福音6:44、路加福音9:14和马太福音14:21中使用的希腊语单词“andres”（单数形式为“andros”）基本都指“男性”。但马太福音14:19-21提到，除了妇女和儿童外，还有约5,000名男子。

因此，在这群男女混杂的人群中，有两种可能：

a) 男女人数大致相当，且按家庭坐在一起。

b) 现场的男子人数远多于妇女和儿童。因此，也许大多数妇女都留在家里了。

问：四卷福音书都记载了耶稣喂饱众人的故事，细节完全一致：（5个饼、2条鱼、5,000人用餐、剩下12篮子）。（太14:15-）；（可6:38-）； （路9:12-）；（约6:3-）。问题是：这一事件的重要性究竟有多大，以至于四卷福音书都以相同的细节记载了它？其中蕴含了哪些神学真理？其意义何在？

答：这件事确实发生过，不过其中也包含了一些刻意安排的属灵象征。正如耶稣能行神迹，在肉体上喂饱五千名犹太男子以及妇女和儿童一样，你也可以相信耶稣同样能在属灵上喂养你。

问：在《路加福音》9:52-53中，撒玛利亚人是否拒绝了基督、没有接待祂？还是说在《约翰福音》4:39-40中，有大批撒玛利亚人迎接了基督？

A：这两种说法在三个不同层面上都是正确的。

a) 这两件事发生在耶稣事工的不同时期。接纳发生在耶稣事工的早期，而拒绝则发生在事工后期，当时他们知道耶稣正前往耶路撒冷。

b) 这两件事发生在不同的地点；当一群人——比如一群非洲人——接受某件事时，并不意味着世界各地的每个非洲人都必须以同样的方式接受同一件事。

c) 然而，即使在犹太人当中，也有人曾跟随耶稣一段时间后又背离了祂。约翰福音6:66提到，有些门徒退去了，不再跟随耶稣。其中可能既包括撒玛利亚人，也包括犹太人。

参见《当批评者提问》第390页，以获取补充解答。

问：在《路加福音》9:52-53中，撒玛利亚人对犹太人怀有什么敌意？

答：他们在历史、神学、宗教、军事和政治方面都与犹太人存在分歧。

从历史上看，撒玛利亚人是北国首都地区的居民。所罗门时代之后，他们背弃了对上帝的真敬拜，转而敬拜两头金牛犊。在被掳期间，他们是由留在当地的人与亚述人带来的非以色列定居者混合而成的群体。

尼希米拒绝让他们参与耶路撒冷城的重建，他们也是重建工作的反对者。外典《智慧书》50:25-26将撒玛利亚人、以东人[以东族]和非利士人列为以色列最憎恶的三个民族。

从神学角度看，耶稣时代的撒玛利亚人只承认《旧约》前五卷为圣经，并认为神的殿应当建在基利心山（位于撒玛利亚），而非耶路撒冷。

在宗教层面，耶路撒冷圣殿中的敬拜工作应由亚伦的后裔担任祭司，并由利未的后裔协助。撒玛利亚人则拥有自己的祭司和圣殿侍奉人员。

在军事方面，当塞琉古王朝试图强迫犹太人向希腊神明献祭时，撒玛利亚人曾协助塞琉古王朝迫害那些坚持跟随上帝、拒绝崇拜偶像的人。当马加比家族的约翰·希律一世掌权后，他在公元前127年焚毁了基利心山上的撒玛利亚圣殿，并摧毁了撒玛利亚城。

在政治方面，大希律王曾筹集资金，打算重建基利心山上的撒玛利亚圣殿。然而，当撒玛利亚人得知希律王还打算重建耶路撒冷的圣殿时，他们拒绝了这笔资金。

问：在《马太福音》16:4和《马可福音》8:12中，是指不会给百姓任何神迹，还是指除了《路加福音》11:29-30中提到的“约拿的神迹”之外，不会给任何神迹？

答：回答中需考虑三点。

1. 虽然约拿经历了神迹，但尼尼微人并未亲眼目睹。约拿并没有给尼尼微人任何神迹作为悔改的预兆；他们所拥有的只有约拿及其信息。他们所拥有的唯一“预兆”并非他们能亲眼所见的神迹，而是一个人。向尼尼微人传道的约拿，就是他们所能看见的一切。 有人可能会说，约拿被大鱼吞下后仍活着这一神迹，证实了他的信息是真实的。然而，尼尼微人只能听到关于这个神迹的传闻，却没有亲眼目睹。

2. 这与《出埃及记》形成鲜明对比，在《出埃及记》中，所有以色列人都亲眼目睹了白天的云柱和夜晚的火柱。

3. 耶稣是以“约拿的方式”降临的，而非《出埃及记》中的方式。耶稣并未以天上的荣耀降临，虽然他行了证实其信息的奇迹，但大多数人并未亲眼目睹这些奇迹，只是听闻其事。

总结：耶稣突然出现在世人面前，与约拿来到尼尼微的情形相似。有时人们只愿接受那些符合自己预期形式的证据。无论是约拿的听众还是耶稣的听众，他们都需要倾听信息，而不是闭上眼睛，从而错过了那些出乎意料的事物。

问：在《马太福音》16:4、《马可福音》8:12和《路加福音》11:29-30中，既然耶稣行了许多神迹，为什么不向众人显神迹呢？

答：虽然人人都听说过耶稣所行的神迹，但大多数人并未亲眼目睹任何神迹。那些目睹最大规模神迹——在草地上喂饱五千人，以及在干地上喂饱四千人——的人，在当时的巴勒斯坦居民中仍只是极少数。

无论当时还是后来，神迹的作用都是为了坚固信心，但仅凭神迹本身，很少能使一个人从不信转为相信，特别是当那人本就不愿相信的时候。请记住，有些法利赛人明明亲眼看见那枯干的手在他们眼前复原，却仍然不愿跟随耶稣。

问：在《马太福音》16:16、《马可福音》8:29和《路加福音》9:20中，耶稣确切说了什么？《马太福音》16:16说：“你是基督，是永生神的儿子。” 马可福音8:29说：“你是基督。”路加福音9:20说：“神的基督。”他认信的真正形式是什么？为什么彼得的回答会有这种差异？

答：这表明福音书作者们进行了意译，并未包含每一个细节。当然，“你是神的基督”只是对“你是基督”这一表述的进一步补充。马太福音的记载最为详尽。 此外，我们也不清楚这番话是用希腊语还是亚兰语说的。帕皮亚斯指出，马太最初是用“希伯来人的语言”（亚兰语）写的，而其他三位福音书作者则用希腊语写作。因此，虽然我们知道彼得所宣告的内容，却无法确定他当时确切的用词。

问：在路加福音18:7中，我们的祷告应该是不停的（持续的），还是说耶稣在马太福音6:7中反对那些以为自己因祷告言辞繁多而能被垂听的人？

答：两者皆是。 神看重的是我们祷告的力度，而非祷告的长度。我们应当不住地祷告（《帖撒罗尼迦前书》5:17），但不要以为重要的是不间断的言语，而是我们的心意才最重要。同样，在尼希米时代，他们虽然要建造城墙以作防卫，但不能依靠城墙来保障安全，而要依靠神。

问：在福音书中，关于耶稣后期事工的“协调本”指的是什么？

答：区分“据称的顺序”与“可能的顺序”非常重要。对于这67个事件，数字表示必须紧随前一个数字之后的事件；而字母（如a、b、c）则表示可以按任意顺序发生的事件。加粗的词语标示了时间、顺序和地点。如果有人认为福音书中关于耶稣事工这一部分的记载都是按时间顺序排列的，那么他们就不会发现任何问题。

后期事工：太 17:1-20:34，可 9:2-10:52，路 9:28-19:28，约 7:10-11:57

L1. 约八天（或六天）后，耶稣带着彼得、雅各和约翰上了变像山（可能是塔博山）。太17:1-8；可9:2-8；路9:28-35

L2. 不要告诉别人，直到他复活为止。马太福音 17:9；马可福音 9:9-10；路加福音 9:36

L3. 耶稣论及以利亚。太17:10-13；可9:11-13

L4. 次日，耶稣医治了一名患癫痫的男孩，这是门徒们无法做到的。太17:14-21；可9:14-29；路9:37-45

L5. 在加利利，耶稣再次预言自己的死。太 17:22-23；可 9:30-32

L6a. 在迦百农（加利利湖北岸），耶稣用从鱼口中取出的钱币缴纳了圣殿税。太 17:24-27

L6b. 当时，门徒们争论谁最大（可能发生过多次）。马太福音 18:1-9；马可福音 9:33-37；路加福音 9:46-48

L6c. 约翰和门徒们劝阻另一个人不要奉耶稣的名赶鬼。马可福音 9:38-41；路加福音 9:49-50

L6d1. 在前往耶路撒冷的途中，撒玛利亚人不会欢迎耶稣。路加福音 9:51-56

L6d2. 行路途中，门徒的委身：狐狸、死人、家人。路加福音 9:57-62

L6d3. 耶稣差遣七十二人出去。路加福音 10:1-24

L7a1. 住棚节（第七个月第五日）期间，耶稣来到耶路撒冷。约翰福音 7:10-52

L7a2. 在耶路撒冷，被抓到通奸的妇人。约翰福音 8:1-11

L7a3. 耶稣的见证是真实的。约翰福音 8:12-59

L7b. 耶稣医治了一位瞎子，那人便去见法利赛人。约翰福音 9:1-41

L7c1. 耶稣讲论牧人。约翰福音 10:1-21

L7c2. 在耶路撒冷圣殿区举行的献殿节[冬季]上，耶稣说：“我与父原为一”。《约翰福音》10:22-39

L7c3. 耶稣来到施洗约翰曾施洗的地方。约翰福音 10:40-42

L7d1. 律法师关于“谁是我的邻舍”的提问。路加福音 10:25-28

L7d2. 好撒玛利亚人的比喻。路加福音 10:29-37

L7d3. [可能在犹太地的伯大尼]，虔诚的马利亚和勤劳的马大。路加福音 10:38-42

L7e. 在犹太地的伯大尼，耶稣使拉撒路从死里复活。约翰福音 11:1-44

L7f. 一天，耶稣教导门徒如何祷告，并传授了《主祷文》（这可能是第二次）。路加福音 11:1-13

L7g1. 耶稣赶出使人哑巴的鬼，却被指控与别西卜同谋。路加福音 11:14-26

L7g2. 一位妇人称颂耶稣的母亲；耶稣却不认同她的话。路加福音 11:27-28

L7h. 随着人群越来越多，耶稣说他们只能得到约拿的预兆。路加福音 11:29-32

L7i1. 身体的灯。路加福音 11:33-36

L7i2. 在法利赛人的家中，耶稣宣告了六项“祸哉”。路加福音 11:37-53

L7i3a1. 与此同时，教导要在光明中显明。路加福音 12:1-7

L7i3a2. 在人面前承认耶稣与亵渎圣灵。路加福音 12:8-12

L7i3b. 愚拙的财主比喻。路加福音 12:13-21

L7i3c. 警醒等候主人归来的比喻。路加福音 12:35-48

L7i3d. 关于家庭分裂的预言。路加福音 12:49-53

L7i3e. 辨明时代。路加福音 12:54-59

L7i3f 耶稣提到西罗亚塔倒塌时遇难的加利利人。路加福音 13:1-9

L7j 安息日，耶稣医治了一位瘫痪的妇人。路加福音 13:10-17

L6k. 芥菜种和酵母的比喻。路加福音 13:18-21

L6l1. 耶稣走遍各城各乡，讲了窄门的比喻，并为耶路撒冷哀叹。路加福音 13:22-30

L6l2. 那时，耶稣为耶路撒冷哀叹。路加福音 13:31-35

L6m. 某安息日，在一位有地位的法利赛人家中，耶稣医治了一位患水肿的人，并讲了“大筵席”的比喻。路加福音 14:1-24

L6n. 当大批群众聚集在耶稣身边时，他第二次论及作门徒的代价：父母、塔的比喻、君王和盐的比喻。路加福音 14:25-35

L6o. 关于小孩子的教导。马太福音 18:10-11

L6p. 迷失的羊的比喻。马太福音 18:12-14；路加福音 15:1-7

L6q1. 失钱的比喻。路加福音 15:8-10

L6q2. 耶稣继续讲道，浪子比喻。路加福音 15:11-32

L6r. 精明的管家比喻。路加福音 16:1-15

L6s. 关于宽恕与不怜悯的仆人的教导。马太福音 18:15-35

L6t. 关于约翰和律法的教导。路加福音 16:16-17

L6u. 从加利利前往约旦河东岸。马太福音 19:1-2；马可福音 10:1

L6v. 关于离婚的教导。马太福音 19:3-12；马可福音 10:2-12；路加福音 16:18

L6w. 财主与拉撒路的故事。路加福音 16:19-31

L6x. 耶稣向门徒讲论罪，讲了“栽在海里的树”的比喻和“仆人的职责”的比喻。路加福音 17:1-10

L6y. 耶稣在前往耶路撒冷的途中，途经加利利和撒玛利亚，治好了十个痲疯病人（……另外九个在哪里？）。路加福音 17:11-19

L6z. 法利赛人询问上帝的国如何降临。路加福音 17:20-37

L7a. 那喋喋不休的寡妇的比喻。路加福音 18:1-8

L7b. 法利赛人和税吏的比喻。路加福音 18:9-14

L7c. 人们把婴孩带到耶稣面前求他赐福；门徒却责备他们。马太福音 19:13-15；马可福音 10:13-16；路加福音 18:15-17

L7d. 富有的年轻官长提问：……针眼。马太福音 19:16-30；马可福音 10:17-31；路加福音 18:18-30

L8. 葡萄园工人的比喻。马太福音 20:1-16

L9. 前往耶路撒冷途中，耶稣预言自己的受难与复活。马太福音 20:17-19；马可福音 10:32-34；路加福音 18:31-34

L10a. 雅各和约翰的母亲带着他们来向耶稣求一件事。马太福音 20:20-28；马可福音 10:35-45

L10b. 离开耶利哥（可能是旧耶利哥）时，耶稣医治了两名瞎子，他们高声呼求：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”（BSB）太 20:29-34

L10c. 进入耶利哥（可能是新耶利哥），耶稣医治了一位名叫巴底买的瞎子，他呼求说：“耶稣，大卫的子孙，可怜我吧！”（BSB）可10:46-52；路18:35-43

L11a. 在耶利哥，耶稣遇见了撒该。路加福音 19:1-10

L11b. 在耶路撒冷附近（这两个耶利哥位于耶路撒冷东北方向15-17英里，即24-27公里处），耶稣讲了“十个仆人和十米纳”的比喻。路加福音 19:11-28

L12. 该亚法和公会密谋杀害耶稣。约翰福音 11:45-53

L13. 于是，耶稣退到以法莲的一个村庄。约翰福音 11:54

问：在福音书中，为了使耶稣后期事工的记载相互协调，做出了哪些关键假设？

答：任何事情都有其假设，如果其他人采用相同的假设，他们得出的列表也会非常相似。以下是前一序列所依据的假设。

a) 所有福音书在记述耶稣后期事工时均按时间顺序排列。虽然顺序可能有误，但没有理由怀疑它们是错乱的。

b) 约翰福音中某些被安排在此处的经文，也可能发生在耶稣事工的中期。

c) 以下事件仅发生过一次：变像、迷失的羊的比喻、富有的年轻官。

d) 使拉撒路（马利亚和马大的兄弟）复活，发生在耶稣造访他们家前后。

问：马太福音19:16-17、马可福音10:18和路加福音18:19是否证明耶稣不是神？（穆斯林曾提及这一点）

答：不，但我们在此应认识到，耶稣将那称祂为“良善”的人与“耶稣是神”的主张联系在了一起。情况有二：

a) 耶稣是神，他询问那人为何称他为“良善的”，除非那人承认耶稣是神；或者

b) 耶稣正在否认自己是神，因为经文表明耶稣并非全然良善。

这两种情况不可能同时成立。你同意吗？

那么，究竟是哪一种情况？耶稣是完全良善的（并且是神），还是不是？

那么，你是否认同耶稣未曾沾染罪？

在《圣经》中，《哥林多后书》5:21、《希伯来书》4:15和《彼得前书》1:18-19都指出耶稣没有罪。

耶稣甚至在《约翰福音》8:46a中问道：“你们中间谁能指证我有罪呢？”

耶稣在使用“良善”一词时十分谨慎，但在《约翰福音》10:11中，他却明确称自己为“好牧人”。

对于穆斯林而言，《古兰经》第3章第45节也指出耶稣是纯洁的。 穆斯林圣训也记载耶稣未曾沾染罪恶，见《穆斯林圣训实录》第4卷第5837号（第1261页）、《布哈里圣训实录》第4卷第55册第38章第641号（第426页），以及《布哈里圣训实录》第4卷第54册第10章第506号（第324页）。

问：在《马太福音》19:16-30、《马可福音》10:17-31和《路加福音》18:18-30中，耶稣究竟在说什么对人来说是不可能的，但对神而言（包括这一点在内）一切皆有可能？

答：进入天国（得救）既困难，若没有神更是绝无可能。让我们先从那位具体的富有的年轻官长说起，再扩展到一般情况，看看其中的两个应用。

那位年轻的富有的官乍看之下似乎很不错，他对神的律法也有一定的理解。然而，他未能达到进入天国所需的义，因为他表明，如果必须在财富和跟随耶稣之间做出选择，他无法放弃自己的财富。

第一个启示是：富人往往比其他人更难达到足以进入天国的义，因为如果信靠神意味着必须放弃财富，这对他们来说实在太难了。亚伯拉罕非常富有，但他还是进入了天国，所以问题并不在于财富本身。贪爱钱财才是万恶之源。

然而，若进一步概括，非富人同样存在问题。人们可能信靠自己的能力，或沉溺于罪恶的习惯、次要的爱，甚至仇恨之中，以至于若耶稣呼召他们舍弃这些并跟随祂，他们也不会离开。

事实上，第二个应用是：除了耶稣之外，历史上所有活过的人，100%都达不到进入天堂所需的义。即使神赦免了我们所有的过去罪孽，并说：“只要从此刻起不再犯罪，你们就能上天堂”，即便如此，我们也无法做到。我们的心并不完美；我们有罪性，需要被洁净。

因此，由于我们内心的本性，人根本无法进入天堂；如果事情到此为止，天堂将空无一人。然而，对人而言不可能的事，对上帝却是可能的。尽管我们的内心并不完美，尽管我们过去犯过罪，将来仍会犯罪，但万事皆有可能的上帝为有罪的人开辟了一条通往天堂的道路。这条道路就是耶稣基督。 这好比那个来求耶稣医治他儿子的男人，耶稣问他是否相信。那人回答说：“我信！求你帮助我的不信！”我们应当对神真诚坦率，而对神坦率的一部分，就是当我们不真诚、表现得虚伪时，向祂认罪。

那位富有的年轻官本可以说：“耶稣，我很抱歉，但我现在实在无法放弃我的财富；我已被它们奴役了。求你怜悯我，使我脱离罪的捆绑，接管我这般的生活，好让我跟随你。”但相反，这位富人却转身离去了。 柯丽·腾·布姆是一位基督徒，她从纳粹的贝尔根-贝尔森集中营中幸存下来。战后某次，当她讲道谈及神的爱时，讲道结束后有位男子上前与她握手。她认出他正是当年集中营里那些残忍的看守之一。战后他信了主，但柯丽尽管刚刚向众人讲过那些话，却还是无法让自己与他握手。她默默祷告说：“耶稣，我无法原谅他。 请赐我你的宽恕。”随后，不可思议的是，她的手自然伸了出去，与他握了手。（《藏身之处》第238页）

在我们这个富裕的社会里，作为基督徒，我们有时很容易忘记一个重要的概念，那就是我们对上帝有着极大的依赖。如果你认为自己可以在没有上帝的情况下完成所有需要做的事，那么你所追求的目标就定得太低了。 对于那些连两天后如何果腹都无从知晓的穷人来说，有一点值得肯定：他们深知，真正的自力更生对他们而言不过是场幻觉。实际上，自力更生对每个人来说都是一种幻觉。

问：在《马太福音》20:20中，是雅各和约翰的母亲向耶稣提出这个请求，还是如《马可福音》10:35所说，是雅各和约翰提出的请求？

答：母亲和两个儿子都一同来到耶稣面前。在《马太福音》20:22中，耶稣立刻问道：“你们（即对雅各和约翰说）能喝我将要喝的杯吗？”他们（两个儿子）回答说能。

问：在《约翰福音》14:2中，既然《马太福音》25:34说天国从创世之初就为他们预备好了，耶稣为何还要去为他们预备地方？

答：上帝既在时间之中，又超越时间。在时间尚未开始之前，上帝就已知道谁会进入天堂，这意味着上帝早已知道祂要为他们预备地方。耶稣的死是必要的，为的是向所有将要进入天堂的人敞开天堂之门。

打个简单的比方，当一对夫妇收养一个孩子时，他们必须为孩子准备好房子。房子虽然已经建好了，但这对夫妇可能会买一张婴儿床或一张床，准备食物，甚至可能买些装饰品来庆祝。

此外，《哥林多前书》3:11-15表明，不同的人在天堂会得到不同的赏赐。

问：在《马太福音》20:29-34中，耶稣是离开耶利哥时医治了两个瞎子，还是像《马可福音》10:46-52所说的那样，离开耶利哥时只医治了一个瞎子？

答：有两种可能。

有两种可能：耶稣既可能治好了盲人巴底买，也可能在巴底买之前或之后又治好了另外两个盲人。既然耶稣至少治好了一位盲人，如果镇上的居民都知道了这件事，却没有其他盲人前来求耶稣医治，那确实令人感到奇怪。耶稣在耶利哥治好的人数，很可能比福音书作者所记载的还要多。 《当批评者提问》一书第353页指出：如果耶稣在进入耶利哥时医治了一位瞎子，且有人目睹并告诉了其他人，那么可以肯定，等到耶稣离开耶利哥时，会有其他瞎子在等候他。

关于这一事件：马可福音10:46-52仅提到了其中一位盲人（巴底买）。也许马可当时并不知道有两位盲人。当然，如果确实有两位盲人，其中一位名叫巴底买，那么说“有一位盲人”虽然正确，但不够精确。

关于名为“耶利哥”的两个城镇的更多信息，请参阅下一个问题。

问：在《马太福音》20:29-34和《马可福音》10:34-52中，耶稣是在离开耶利哥时医治了盲人，还是如《路加福音》18:35所说，是在进入耶利哥时医治的？

答：这很可能只是耶稣在两座名为耶利哥的城镇之间行进时发生的一起事件。

古耶利哥（泰尔·埃斯-苏丹）位于现代耶利哥（埃尔-里哈）的西北方向。该城曾被约书亚摧毁，但在《列王纪上》16:34中被重建。耶稣时代，那里主要居住着犹太人。

新约中的耶利哥（位于图卢尔·阿布·埃尔-阿莱克）主要是一座外邦人城镇，围绕着大希律王的冬宫而建，大希律王约于公元前4年死于此地。该遗址位于旧耶利哥以南或西南方向约3/4至1英里（1.2至1.6公里）处。 这座冬宫内设有两个水池、一座大型罗马浴场以及六个私人米克瓦（mikvahs），后者是犹太人进行仪式洗涤的场所。《新国际圣经词典》第511-512页刊载了一幅展示新耶利哥宫殿及水池的地图。

问：在《福音书》中，关于“受难周”（即复活节前的最后一周）的“协调本”指的是什么？

答：区分“据称的顺序”与“可能的顺序”至关重要。对于这104个事件，数字表示必须紧随前序数字发生的事件；字母（如a、b、c）则表示可以按任意顺序发生的事件。加粗的词语标示了时间、顺序和地点。如果有人认为《福音书》中这一部分的内容完全按时间顺序排列，他们就不会发现任何问题。

受难周：太 21:1-27:66，可 11:14-15:47，路 19:29-23:56，约 12:11-19:42

P1. 在伯大尼，逾越节前六天，即凯旋进入耶路撒冷的前一天，耶稣出席了在痲疯病人西门家中为他设的筵席，玛利亚在席上服侍。拉撒路也躺在那里。 马利亚从一个雪花石膏瓶中取出一品脱的没药香膏——价值一年工钱——第二次为耶稣膏抹。（注：此处指的是拉撒路居住的城，而非具体房屋。）加略人犹大与门徒们对此表示不满。约12:1-12a；太26:6-13；可14:3-9

P2. 耶稣在橄榄山的伯法其。马太福音 21:1；马可福音 11:1-6；路加福音 19:29-34

P3. 耶稣吩咐他们牵来一头小驴和它的母驴。马太福音 21:2-6；马可福音 11:2-6；路加福音 19:29-34

P4. 门徒牵着驴和驴驹回来。马太福音 21:7a；马可福音 11:7-10；路加福音 19:35；约翰福音 12:14-15

P5. 棕枝主日，凯旋入城。马太福音 21:7b-11；马可福音 11:7-11a；路加福音 19:35-44；约翰福音 12:12b-19

P6a. 耶稣预言自己的死，天父从天上发声。约12:20-50

P6b. 耶稣在伯大尼过夜。马可福音 11:11b

P6c. [星期日或星期一，或两者皆是] 耶稣第二次将兑换银钱的人赶出圣殿。马太福音 21:12-13；路加福音 19:45-48

P6d1. 在圣殿中，耶稣医治了瞎子和瘸子。马太福音 21:14-16

P6d2. 耶稣在伯大尼过夜。马太福音 21:17

P7. 次日[周一或周二]清晨，耶稣返回耶路撒冷，咒诅了一棵无花果树。可11:12-14。注：这是耶稣第二次前往圣殿。

P8. 清晨[周二或周三]，耶稣第二次咒诅无花果树。马太福音 21:18-19a

P9a. 无花果树随即枯萎了。马太福音 21:19b-22

P9b. 无花果树枯萎了。马可福音 11:20-25

P10. 耶稣进入圣殿，论及权柄（太 21:23-32），并第三次赶出兑换银钱的人。可 11:15-18（注：若耶稣前一天赶出他们，第二天又允许他们留下来，这便显得奇怪。）

P11. 傍晚，他们离开城里。马可福音 11:19

P12. 某日[星期二或星期三]在圣殿里，耶稣被问及祂的权柄。可11:27-33；路20:1-8

P13. 葡萄园佃户的比喻。马太福音 21:33-46；马可福音 12:1-12；路加福音 20:9-19

P14. 耶稣讲了婚宴的比喻。马太福音 22:1-14

P15a. 法利赛人和希律党人询问向凯撒纳税的问题。马太福音 22:15-22；马可福音 12:13-17；路加福音 20:20-26

P15b. 撒都该人向耶稣询问复活的事。马太福音 22:23-33；马可福音 12:23-27；路加福音 20:27-39

P16. 撒都该人之后，一位法利赛人问及最大的诫命。太 22:34-40；可 12:28-33

P17a. 没有人再向耶稣提问了。太 22:46；可 12:34；路 20:40

P17b. 法利赛人聚在一起时，耶稣就《诗篇》110:1提出了一个问题。太22:41-45；可12:35-37；路20:41-44

P18a. 耶稣责备文士和法利赛人。太 23；可 12:38-40；路 20:45-47

P18b. 耶稣观察那寡妇的奉献。可12:41-44；路21:1-4

P19. 耶稣离开圣殿，预言圣殿的毁灭。马太福音 24:1-2；马可福音 13:1-2；路加福音 21:5-6

P20. 在橄榄山上，耶稣讲论末世。玛 24:3-44；谷 13:3-37；路 21:7-36

P21. 耶稣每天在圣殿里教导人，晚上则在橄榄山过夜。路加福音 21:37-38

P22. 关于主人再来的三个比喻。马太福音 24:45-25:30

P23a. 耶稣宝座前对绵羊与山羊的审判教导。马太福音 25:31-46

P23b. 离逾越节还有两天，大祭司和长老们密谋逮捕耶稣。马太福音 26:1-5；马可福音 14:1-2；路加福音 22:1-2

P24. 犹大暗中与祭司们商议出卖耶稣。太 26:14-16；可 14:10-11；路 22:2-6

P25. 无酵节的第一天，他们准备了最后的晚餐。太 26:17-19；可 14:12-16；路 22:7-13

P26. 耶稣给门徒洗脚。约翰福音 13:1-18

P27. 他们在楼上的一间大房间里（可14:15）举行主的晚餐。太26:20-29；可14:17-25；路22:14-23；林前11:23-26

P28. 耶稣预言犹大将出卖祂。约翰福音 13:18-28a

P29. 耶稣赐下彼此相爱的新诫命。约翰福音 13:31-35

P30. 在最后的晚餐中，犹大离席而去。约翰福音 13:28b-30

P31. 无论是在最后晚餐期间还是稍后不久，门徒们又因谁最伟大而发生争论。路加福音 22:24-30

P32a1. 犹大离开后，在前往橄榄山的途中，耶稣预言彼得将三次不认祂。马太福音 26:30-35；马可福音 14:26-31；路加福音 22:31-38；约翰福音 13:36-38

P32a2. 在橄榄山的客西马尼园。马太福音 26:36-46；马可福音 14:32-43a；路加福音 22:39-46

P32b. 从最后的晚餐到橄榄山，耶稣的讲道。约翰福音 14:1-16:33

P33. 耶稣被捕前的祷告。约翰福音 17:1-26

P34. 耶稣祷告完毕后，他们越过汲沦溪，进入橄榄园。约18:1

P35. 耶稣被捕。马太福音 26:47-56；马可福音 14:43b-52；路加福音 22:47-53；约翰福音 18:2-11

P36. 他们前往大祭司该亚法的岳父亚那的家中。路加福音 22:54；约翰福音 18:12-13。

P37. 耶稣被送往该亚法的家。约翰福音 18:24。马太福音 26:56-57 和 马可福音 14:51-53 省略了前文，仅提及此处。

P38a1. 在大祭司的院内或附近，耶稣被公会审判。太 26:57-68；可 14:53-65；路 22:66-71；约 18:12-14；约 18:19-23

P38b1. 因为“这个门徒”[约翰]是大祭司所认识的，他便进了院子。随后他又出来，对当值的少女/女仆/侍女说了几句话，便领着彼得从门里进去了。（约18:15-16）

P38b2. 第一项指控：在内院里，大祭司的一名站在门口的少女/女仆/女仆，走到他跟前（太），走过来（可），在火光下看着彼得，并对彼得说他曾与耶稣在一起。彼得当时正在内院里取暖。 太 26:69；可 14:66-67；路 22:54-56；约 18:17a

P38b3. 第一次不认：彼得不认耶稣，对众人说：“妇人，我不认识祂”（路），“我不知道你在说什么”（太），或“我不认识，甚至不明白你在说什么”（可）（太）。 太 26:70；可 14:68；路 22:57；约 18:17

P38b4. 第二轮指控：随后彼得来到城门处（太），又有个女仆[allu]对众人说：“这个人曾和拿撒勒人耶稣在一起。”（太）。彼得被指控说：“你也是他们中的一员。” （路）那女仆（可）再次看见彼得，就对众人说：“这人也是他们中的一员。”（可）有人问彼得：“你不是也是他的门徒之一吗？”（约）太 26:71；可 14:69；路 22:58a；约 18:25a

P38b5. 第二次否认：彼得发誓说：“我不是。”（约），“人啊[anthrope]，我不是。”（路），“我不认识那人！”（太），并第二次否认了耶稣。 太 26:72；可 14:70a；路 22:58b；约 18:25b

P38b6a. 第三轮指控：大约一小时后（路加福音），在场的人[一小群人？]说彼得是他们中的一员，并提到了他的加利利口音。马太福音 26:73；马可福音 14:70b；路加福音 22:59

P38b6b 大祭司的一名仆人——正是彼得曾砍断其耳的那人的亲属——指责彼得说，他曾在橄榄园里见过彼得。约18:26

P38b7. 第三次不认：彼得咒骂道：“人啊，我不知道你在说什么”（路），“我不认识那人！”（太）或“我不认识你们所说的这个人！”（可、约），第三次不认耶稣。随即，当他们还在屋里的时候，公鸡就叫了。 耶稣看着彼得（太 26:74-75；可 14:71-72；路 22:60-62；约 18:27）。

P38c. 犹大上吊自杀。（绳子是在他死前还是死后断的，不得而知。）尸体坠落，身体裂开。大祭司们买下了犹大尸体所在的那块田地。那块田地名叫亚革大马。太 27:1-10；徒 1:18-19

P38a2. 士兵们戏弄、殴打并蒙住耶稣的眼睛。路加福音 22:63-65

P39. 破晓时分，犹太公会问耶稣（或再次问祂）：“你若是基督，就告诉我们。”他们随即作出了决定。马太福音 27:1；马可福音 15:1；路加福音 22:66-71

P40a. 此时已是清晨，耶稣在祭司们的押解下离开该亚法的家，前往罗马总督本丢·彼拉多面前受审。马太福音 27:2；马可福音 15:1；路加福音 23:1；约翰福音 18:28-38。

P40b. 在耶稣接受彼拉多审判的前一夜，彼拉多的妻子做了一个梦，梦中她表示不愿参与定耶稣的罪。马太福音 27:19

P41. 耶稣在彼拉多面前受审。太 27:11-14；可 15:1-15；路 23:1-6；约 18:28-37

P42. 彼拉多将耶稣送往希律那里。路加福音 23:7-11a

P43a. 希律将耶稣送回彼拉多那里。路加福音 23:11b-12

P44. 耶稣被送回彼拉多那里。路加福音 23:13-16

P45. 彼拉多声称自己对耶稣的死不负责任，顺从群众的要求，释放了巴拉巴。马太福音 27:15-26；路加福音 23:17-25；约翰福音 18:38-40

P46. 罗马士兵鞭打并戏弄耶稣，给他穿上紫红色的外袍，戴上荆棘冠冕。马太福音 27:27-31a；马可福音 15:16-20a；约翰福音 19:1-3

P47. 彼拉多再次出来见犹太人。约19:4-15

P48. 耶稣被带去钉十字架。太 27:31b；可 15:20b；路 23:26a；约 19:16

P49. 耶稣[起初]自己背着十字架。约19:17a

P50. [随后] 基利家的西门被强迫背起耶稣的十字架。马太福音 27:32；马可福音 15:21；路加福音 23:26b

P51. 耶稣说：“耶路撒冷的女儿们，不要为我哭泣，要为你们自己和你们的儿女哭泣……” 路加福音 23:28-31

P52a. 第三时辰[上午9:00]，耶稣在各各他被钉十字架。玛27:33；谷15:22,25；路23:33；若19:16b-22

P52b. 写了悬挂在耶稣头上的三种语言的牌子。马太福音 27:37；马可福音 15:26；路加福音 23:38

P52c. 有两名强盗与耶稣一同被钉在十字架上。太27:38；可15:27；路23:32-33

P53a. 耶稣说：“父啊，赦免他们，因为他们不知道自己所做的事。” 路加福音 23:34a

P53b. 有人给耶稣喝水，但他拒绝了。太27:34；可15:23

P53c. 拈阄分衣。马太福音 27:35-36；马可福音 15:24；路加福音 23:34b；约翰福音 19:23-24

P54a. 耶稣说：“妇人，看，你的儿子……看，你的母亲。”《约翰福音》19:25-27

P54b. 还有人说：“他救了别人，让他救自己吧……”。太 27:40-43；可 15:29-30；路 23:35a

P54c. 祭司们也嘲弄耶稣。可15:31-32；路23:35b

P54d. 士兵们在十字架上嘲弄耶稣。路加福音 23:36-37

P54e.1 左边的强盗辱骂耶稣。太 27:44；路 23:39

P54.e.2 右边的强盗为耶稣辩护。路加福音 23:40-43a

P54.e.3 耶稣说：“……今天你就要与我同在乐园里。” 路加福音 23:43b

P54.f. 耶稣说：“我的神，我的神，为什么离弃我？” 马太福音 27:45-47；马可福音 34-36

P54.g. 耶稣说：“我渴了。”《约翰福音》19:28-29。第二次有人用海绵递水给他喝。《马太福音》27:48

P54.h 有人等待看以利亚是否会来。马太福音 27:49

P54.i. 从约第六时辰起，直到第九时辰，天地都黑暗了。马可福音 15:33；路加福音 23:44-45a

P55a. 耶稣说：“成了。”《约翰福音》19:30

P55b. 耶稣临死前说：“父啊，我将我的灵交在你手里。” 路加福音 23:46a

P56a. 耶稣断了气。太 27:50；可 15:37；路 23:46b

P56b. 就在那一刻，圣殿的幔子从上到下裂为两半。马太福音 27:51a；马可福音 15:38-39，路加福音 23:45b（另见塔卢斯，公元52年）

P56c. 发生了一场大地震，坟墓裂开，死人复活。马太福音 27:51b-53。

P57a. 士兵打断了两个强盗的腿，却没有打断耶稣的腿。约翰福音 19:31-37

P57b. 百夫长说：“这人真是义人。” 路加福音 23:47-49

P57c. 百夫长说：“这真是/是神的儿子！”《马太福音》27:54；《马可福音》15:39

P57d. 许多妇女在旁观看。马太福音 27:55-56

P58. 傍晚时分，亚利马太的约瑟向彼拉多请求领回耶稣的遗体。马太福音 27:57-58；约翰福音 19:38

P59a. 在亚利马太的约瑟的坟墓里，约瑟和尼哥底母安葬了基督的遗体，并用一块石头滚封了坟墓。太27:59-61；可15:42-47；路23:50-54；约19:39-42

P59b. 安息日来临前，妇女们备好了香料。路加福音 23:55-56

P59c. 彼拉多同意在坟墓前派士兵把守。马太福音 27:62-65

P60. 他们用封条封住了坟墓，并派兵把守。马太福音 27:66

问：在福音书中，为了协调受难周的记载，作出了哪些关键假设？

答：若采用这些假设，便能得出关于耶稣受难周的非常相似的协调版本。

a) 耶稣曾离开耶路撒冷超过一个晚上。

b) 耶稣至少两次赶出圣殿里的兑换银钱的人。

c) 耶稣在无花果树枯萎的前一天咒诅了它，第二天也咒诅了它。

d) 除马太福音26:6-13、马可福音14:3-9、路加福音22:46、路加福音22:54-62以及路加福音23:38外，福音书中受难周的记载均按时间顺序排列。

问：在《马太福音》21:1-3、《马可福音》11:4-7、《路加福音》19:30和《约翰福音》12:13-15中，耶稣骑的是驹还是驴？

答：这不是答案：有人曾疑惑这是指同一只动物还是两只，因为希腊语单词“kai”既可译为“和”，也可译为“甚至/即”。《撒迦利亚书》9:9中的希伯来语单词同样既可译为“和”，也可译为“或”。 关于这一点的更多讨论，请参阅阿恩特（Arndt）在《圣经中的难点与看似矛盾之处》（Bible Difficulties and Seeming Contradictions）第180页中的论述。然而，正如下一部分所示，实际上确实有两头动物。

答案：确实是两只动物，因为在马太福音21:4-7记载的凯旋入城场景中，母驴和驴驹都在场。 那头驴驹肯定还很年轻，因为它以前从未被人骑过。显然，他们并没有将母驴和驴驹分开，而是把母驴也带在了一起。从自然的角度来看，人们会这样做来安抚这头年轻的动物。如果它和母亲在一起，而母亲并不担心驴驹被骑，那么驴驹也不会担心。还有什么比让它跟随母亲更好的方式来引导一头年轻、紧张的动物呢？

在《圣经》之外，贾斯汀·殉道者（约公元138-165年著）也在其《与犹太人特里福的对话》第53章（《早期教父文集》第1卷第222页）中提到，将母驴与驴驹一同带上。

问：在《马太福音》21:12-13、《马可福音》11:11-17和《路加福音》19:37-46中，耶稣是在星期日还是星期一赶出兑换银钱的人的？

答：马太福音21:12-13和路加福音19:37-46并未明确说明耶稣是在“ triumphal entry”（星期日）当天还是次日赶出兑换银钱的人。然而，马可福音11:11-17表明那是次日。

问：在《马太福音》21:12-13、《马可福音》11:12-19和《路加福音》19:43-48中，耶稣洁净圣殿时，他为何还要推翻兑换银钱之人的桌子？毕竟他在《约翰福音》2:13-19中事工伊始就已经做过一次了。

答：因为圣殿被洁净了两次。耶稣之所以这样做两次，是因为他对圣殿中这种商业活动的态度始终如一。 试想，若耶稣在事工初期就推翻桌子、编起鞭子、赶出兑换银钱的人，随后在事工末期面对同样的情况，却说“这样也没关系”，或是对先前曾积极反对之事默不作声地走过——这绝非耶稣的作风。不，在事工末期，面对与事工初期本质上相同的情况，耶稣做出了同样的反应。

实际上，圣殿里的兑换银钱之人的行为不仅有一处，而是有三处问题。

1. 他们并非神的仆人，却在神的圣殿里牟利。

2. 虽然人们可能是怀着敬拜的心态来的，但他们却不得不开始考虑讨价还价，以及“付钱敬拜神”带来的其他财务问题。

3. 此外，他们还通过收取高昂的价格来剥削百姓。例如，他们不允许百姓用普通货币购买这些牲畜，而是必须先将钱兑换成专门用于购买牲畜的圣殿货币。

问：在《马太福音》21:12-19中，耶稣是在洁净圣殿的第二天咒诅无花果树，还是如《马可福音》11:12-14,20-24所暗示的那样，是在之前咒诅的？

答：正如马太所记载的，耶稣是在赶出兑换银钱的人之后咒诅无花果树的。马可虽然没有提供那么多细节，但他也提到“第二天”，表明此事发生在之后。

问：在《马太福音》22:37和《马可福音》12:29-30中，遵守至大的诫命是否会带来世界宗教的合一，正如某些“新时代”运动人士所宣称的那样？

答：不。首先，这其实是两条诫命，而不是一条。 其次，第一条诫命——尽心、尽性、尽意爱神——比第二条诫命——爱人如己——更为重要。与“新纪元运动”信徒的信念相反，并非所有宗教都能通向上帝。在末日审判时，耶稣会对那些自称跟随祂却未真正跟随的人说：“我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我吧！”你肯定不希望耶稣对你说：“离开我吧。”

问：在《马太福音》24-25章和《马可福音》13:5-30中，这些预言何时会应验？

答：这些预言是在一段时期内逐步应验的。马太福音24:2所预言的圣殿被毁发生在公元70年；其余部分则要等到耶稣再来时才应验。末世的事件是“迫在眉睫”的，这意味着虽然没有明确指出它们会在近期发生，但它们可能随时降临。

问：在《马太福音》24:6和《马可福音》13:7中；殉道者贾斯汀在《与犹太人特里福的对话》35:3中写道，有一句归于耶稣的话说“将有骚乱和冲突”，这句话在福音书中并不存在，但记载于《十二使徒遗训》的叙利亚文版本 （6, 5）以及克莱门特的《讲道集》（2, 17 和 16, 21）中都有记载，科普特语《多马福音》（16）中也有记载。而且这些来源彼此独立，互不关联。我们该如何解释这一点？

答：耶稣在《马太福音》24:6和《马可福音》13:7中提到会有战争和战争的谣言；在《路加福音》21:9中提到会有战争和革命。《十二使徒遗训》是一部早期基督教著作，要么是对上述内容的转述，要么包含了耶稣所说的一句话，而这句话并未出现在四福音书中（《约翰福音》20:30-31；21:25）。 《克莱门特讲道集》属于埃比奥尼派，而非基督教。不过，埃比奥尼派会阅读福音书，很可能也读过《十二使徒遗训》，因此他们可能是从那里获得的。诺斯替派的《多马福音》在希波吕托斯于公元222-235/236年撰写反驳文章之前并不为人所知，其中充斥着各种杜撰的言论。

综上所述，我并不重视《克莱门特讲道集》或《托马斯福音》中的“伪作”。不过，约翰也告诉我们，耶稣曾做过和说过一些未记载在四福音书中的事。也许《十二使徒遗训》和《与犹太人特里福的对话》中记载了其中之一，又或者《十二使徒遗训》只是在转述四福音书中已有的内容。

问：在《马太福音》24:19和《马可福音》13:17中，为什么孕妇和哺乳期的母亲会面临如此大的困难？

答：可能有两个原因。首先，在艰难的旅途中仓促逃亡，对孕妇和带着婴儿的人来说尤为艰难。巴勒斯坦的冬季天气较冷，但并不极寒。然而，河流泛滥，难以渡过。

其次，对于被困的母亲来说，担心年幼的孩子或腹中胎儿的安危，这可能是一种巨大的煎熬。

问：在《马太福音》24:24和《马可福音》13:22中，连选民也会被迷惑，这是为什么？

答：所谓“选民”并非指现今的信徒，而是指将来所有将成为信徒的人。当然，如果一个婴儿去世并进入天堂，那么他在天堂里也将是一位信徒。

这些经文说被拣选的人可能会被迷惑，但并没有说会被永久地迷惑。我个人就认识一个人，我曾认为他是真正的基督徒，后来他加入了摩门教，但不久之后又离开了摩门教，回到了基督教。

问：在《马太福音》24:28中，耶稣所说的“尸体”是指“死尸”，还是像《路加福音》17:37中的希腊原文所说的那样，泛指无论生死的所有身体？

答：没有证据表明这两位作者都准确引用了耶稣所说的一切，他们往往是进行转述。如果耶稣确实是用亚兰语讲的（这很有可能），那么他可能根本没有使用过这两个希腊词。

问：在《马太福音》24:29中，耶稣是在大灾难之后立即再来，还是会像《路加福音》21:24、27所指出的那样，先经历一个“外邦人的时代”？

答：两者皆是。大灾难标志着外邦人的时代的结束。

问：在《马太福音》24:30-31和《马可福音》13:26-27中，被拣选的人是在基督带着大荣耀乘云降临之前被聚集，还是之后？

答：虽然这两段经文都首先提到了基督的再来，但都没有明确说明顺序。

问：在《马太福音》24:34和《马可福音》13:30中，这一代人过去之前会发生什么？

答：先说明什么不是答案，再给出正确答案。

非正解：耶稣是在公元33年左右说这番话的。在希伯来人的观念中，一代人被视为40年。基督的受难、复活和升天很快就会发生，而圣殿的毁灭发生在公元70年，这刚好在40年之内。 部分前千禧年主义基督徒持这种观点。然而，一个难点在于耶稣说的是“这一切事”，这同时也暗示了关于他再来的预言。

解答：这很可能是抄写员的笔误，因为希腊语中“民族”和“世代”这两个词仅有一个辅音的区别。耶稣的意思是，犹太民族不会消亡，直到基督再来。

问：在《马太福音》24:42和《马可福音》13:35-37中，基督徒应该从何时开始警醒，留意基督再来的征兆？

答：耶稣吩咐他们要立刻警醒。因此，教会本应在这2000年间一直保持警醒。这种被称为“基督即将再来”的观念——即我们应当时刻警醒，因为我们不知道那日那时——是上帝赐给我们的，为要使我们勤于遵行主的话语。

问：为什么马太福音26:6-13、马可福音14:1-11和约翰福音12:1-11中关于耶稣被抹油的记载，与路加福音7:36-50有显著差异？

答：路加福音7:36-50记载的是另一件事件。具体来说，路加记载的是在施洗约翰的门徒刚问及耶稣何时显明自己是弥赛亚之后，一位罪妇在法利赛人的家中用香膏膏抹耶稣的脚。而其他三处经文则记载了抹大拉的马利亚在逾越节前夕，于一位得医治的痲疯病人的家中——拉撒路也在场——用香膏膏抹耶稣的情景。

最早回答这个问题的人之一是希波的奥古斯丁（公元354-430年），他在《福音书调和论》第2卷第79章第154节中对此进行了论述（NPNF1第6卷第173-164页）。

问：那位将香膏浇在耶稣身上的妇人究竟是谁？因为马太福音（太26:7-）说：“有一个妇人拿着一瓶极贵的香膏，来浇在耶稣的头上；那时，耶稣正在席上”，而路加福音（路7:37）则说： “看哪，城里有一个女人，是个罪人，她知道耶稣在法利赛人的家里坐席，就带着一瓶香膏来了”，而约翰则说：“（就是那用香膏膏主，又用头发擦他脚的马利亚，她的兄弟拉撒路病了。）” （约11:2），“马利亚就拿了一磅极贵的真没药香膏，抹耶稣的脚，又用头发擦他的脚”（约12:3）。

答：所有这些记载所指的都是同一位玛利亚，马大的妹妹玛利亚很可能就是抹大拉的玛利亚，尽管这一点尚不确定。

问：为什么《马太福音》26：6-13说耶稣的头被涂抹了香膏，而《约翰福音》12：1-11却说的是脚？

A：抹大拉的马利亚先给一个部位涂抹，然后又给另一个部位涂抹。

问：在《马可福音》14:1中，马利亚是在逾越节前两天为耶稣抹香，还是如《约翰福音》12:1所述的六天前？

答：两者皆是。这一事件显然发生在尼散月8日，即为期四天的逾越节庆典开始前的两天，而该庆典以逾越节晚餐结束，正如《出埃及记》12:1-11所示。

问：在《路加福音》叙述最后晚餐的事件中，以及在保罗的《哥林多前书》11:24中，耶稣说：“你们要这样行，为的是记念我”。但同样的措辞并未出现在《马可福音》（可14:22）或《马太福音》（太26:26）中，这两卷书只说：“你们拿去吃，这是我的身体”。为什么？

答：福音书的作者并没有把所有细节都记录下来；他们也没有被要求这样做。

问：为什么我们在福音书中发现了关于主餐的四种不同记载？这是因为教会默想和礼仪生活的影响吗？

答：不是。最后的晚餐是耶稣生平及其对门徒事工的关键部分。如果四位作者中竟无人提及此事，那才令人惊讶。我不确定教会的默想与这一切有何关联。教会的礼仪生活——即正式礼仪、修会等——是在福音书及其现存抄本出现几个世纪之后才出现的。

修士和隐士是从何时开始出现的？

虽然犹太人斐洛曾提到在他那个时代（公元50年前）埃及已有异教隐士，但最早的基督教隐士是保罗·隐士等人，他们是在公元250-251年德西乌斯迫害期间逃入旷野的。安东尼是公元270-356年间的一位著名隐士。 后来，亚他那修、希拉里、米兰的安布罗斯、约翰·卡西安等人的教导，推动了男子修道院和女子修道院的普及。

现存最早的福音书抄本是何时抄写的？

p52是一块残片，一面抄有《约翰福音》18:31-33，另一面抄有《约翰福音》18:37f-38。它抄写于公元138年前。

p66（约公元125-175年）收录了《约翰福音》的92%

p75（公元175-225年）收录了《路加福音》和《约翰福音》共计1,166节经文

p45（公元200-225年）包含四部福音书及《使徒行传》的833节经文。

除了圣经手稿之外，早期基督教文献本身在公元325年之前就引用了福音书中87%的经文。

哪些早期基督徒在公元250年之前写过关于主餐的内容？

在戴西乌斯迫害之前，以下早期基督徒曾论及主的晚餐。

安提阿的伊格纳提乌斯（公元前107/116年）：“因此，你们要留意，只举行一次圣餐。 因为我们主耶稣基督只有一个身体，只有一个杯，以[彰显]祂宝血的合一；只有一个祭坛；正如只有一位主教，以及长老和执事——我的同工们；这样，无论你们做什么，都要按照[神的旨意]去做。”《伊格纳提乌斯致费城人的书信》[希腊文] 第4章 第81页

《十二使徒教义经》（约公元60-120年）第7卷第9-10章第379-380页讨论了领受主的晚餐。然而，该书在两处将其称为“感恩节”，但从未称其为“圣体圣事”。

殉道者贾斯汀（约公元150年）在《贾斯汀殉道者第一护教书》第65章第185页中，解释了他们如何参与主的晚餐。

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《残篇》第37篇第574页中写道：“……祂要呈献这祭物，即饼是基督的身体，杯是基督的宝血，使领受这些预表[antitopon]的人得以获得罪的赦免和永生。”

亚历山大的克莱门特（公元193-202年）描述了耶稣如何举行最后的晚餐。《杂论》第1卷第10章，第310页。（及其他处）

特土良（公元198-220年）：“她[教会]用水（或洗礼）为之盖印，以圣灵为之披戴，以圣餐为之喂养，以殉道为之鼓舞，对于如此（维持的）纪律，她绝不接纳任何反对者。”《反对异端论》第36章第261页（及其他处）

波图斯的希波吕托斯（公元222-235/236年）在《创世记注释》49:12-15（第168页）中提到了圣礼中的食物。

奥利金（公元225-253/254年）认为，圣体圣事中的饼是向天主表达感恩的象征。奥利金《反塞尔苏斯》第8卷第58章第661页

问：在《马太福音》26:17、《马可福音》14:12、《路加福音》22:1和《约翰福音》13:1-2中，最后的晚餐是在星期五晚上还是星期四晚上？

答：是星期四晚上。

当时有一周的无酵节庆典（《民数记》28:17；《申命记》16:3）

逾越节是在周五日落之后。根据《出埃及记》12:1,6-8；《利未记》23:5；《民数记》9:5；28:16，它是在正月十四日。这意味着从周五日落到周六日落。

犹太人（门徒也是如此）在无酵节的第一天，即星期四，为逾越节做准备并宰杀了逾越节的羔羊（马太福音26:17；马可福音14:12；路加福音22:7）。

由于耶稣是在星期五白天被钉十字架的，因此犹太人希望在安息日开始前将他的尸体取下来。

约翰福音19:14提到钉十字架时说：“那时正是逾越节的预备日（paraskeue）。 逾越节的预备日是从周四日落至周五日落，即包括了周五的大部分时间。顺便提一下，现代希腊语中“星期五”一词正是 paraskeue。特土良（公元198-220年）在《论冠冕》（de Corona）第3章第94页中讨论了早期基督徒如何庆祝主的晚餐。

关于耶稣为何在星期五被钉十字架的更多信息，请参阅《当批评者提问》第343-344、375页，《圣经中的难解之言》第448-449页，以及《圣经难题百科全书》第375-376页。

关于逾越节晚餐比往常提前一天，即在周四晚上举行，请参阅《圣经难解之语》第448-449页

问：四卷福音书都一致认为最后的晚餐是在周四晚上，而耶稣被钉十字架是在周五。但它们对最后的晚餐是否为逾越节晚餐存在分歧。你怎么看？那是逾越节晚餐，还是普通的晚餐？

答：鉴于讨论的性质，这绝非普通的晚餐。那是提前一天举行的逾越节晚餐。首先介绍一些背景，然后说明原因。

当时正举行为期一周的无酵节庆典（《民数记》28:17；《申命记》16:3）

逾越节是在星期五日落之后。根据《出埃及记》12:1、6-8；《利未记》23:5；《民数记》9:5、28:16，它是在正月初十四。这意味着从星期五日落到星期六日落。不过，有些人，比如艾赛尼派，却在星期四晚上庆祝。 耶稣非常希望在受难之前与门徒们一同守逾越节（路加福音22:15）。他们之所以没有在惯常的时间守节，是因为耶稣当时另有要务。

问：在福音书中，耶稣是在星期四、星期五还是星期六被钉十字架的？

答：人们的推测从周三到周六都有。总而言之，周三和周六都不符合时间线。周五与其余的时间顺序相符，但周四也符合。不过，早期基督徒都认为是在周五，唯独奥利金例外，他说是在周五或周五的前一天。

贾斯汀·殉道者（公元151-155年）：耶稣在星期六的前一天[星期五]被钉十字架，并在星期六的第二天[星期日]复活。《贾斯汀·殉道者第一护教辞》第67章第186页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）：“在第六日[即星期五]，……这一天，为了纪念主耶稣基督的受难，我们要么向神献上敬拜，要么斋戒。在第七日……”《论世界的创造》第341页

亚历山大的彼得（公元306年，285-311年）论及第四日，并指出耶稣是在第六日[星期五]为我们受难的。随后他说：“但我们把主日作为喜乐之日来庆祝，因为祂就在这一天复活了；这一天，我们已形成一种习俗，甚至不屈膝。”《正典书信》第15条，第278页

奥利金（公元225-254年）：“先知们所预言的那位，也向其他外邦民族宣告：那位昨日或前日被钉十字架的人，是自愿为全人类承受了这死亡。”奥利金《反塞尔苏斯》第一卷第31章，第409页。

然而，在《圣经》之后至尼西亚会议之前的约80位作家中，仅有三位持相同观点，数量并不多。相关讨论请参见前一问题。

问：在《马太福音》12:40中，耶稣是在坟墓里待了三天三夜，还是如《马可福音》8:31所说在第三天复活，抑或如《马可福音》14:58所说“经过三天”，又或是如《约翰福音》2:19所说“三天之内”，还是如《路加福音》24:21所说“第三天”即指今天？

答：“过了三天”是圣经中一个常见的希伯来语惯用语，意指三天中的部分或全部时间。

即使只有一天或一夜的一部分，也算作“三天”。 拉比以利亚撒·本·阿扎里亚（公元1世纪或约公元100年）指出：“一天一夜是一个‘奥纳’[时间单位]，而‘奥纳’的一部分等同于其全部”（《米示拿》、《耶路撒冷塔木德》：安息日篇，第九章，第3段；《巴比伦塔木德》：逾越节篇4a）

一天的一部分算作完整的一天。除了上述引文外，西缅·本·加玛列拉比也曾与他人讨论过这一点。“那么，完整的‘奥纳’有多长？——西缅·本·加玛列拉比解释道：一个夜晚加半天。但我们是否要求‘奥纳’必须这么长？ [这样的要求]难道不与以下情况相矛盾吗：如果某人的榨酒槽或榨油槽不洁净，而他希望在洁净的状态下分别酿造葡萄酒和榨取橄榄油，他该如何操作？他只需冲洗木板、树枝和槽子即可；”《巴比伦塔木德·尼达篇》第65a页

有人试图解释说，“奥纳”仅指妇女的不洁期，但前文引文表明，“奥纳”是一个通用的时间段。

如今我们有时也会使用这种包含首尾两天的计时方式。http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756 提到，即便是今天，如果有人在晚上入住酒店，且未在退房时间前离开，酒店也会收取两整天的费用。

《圣经》中的一个例子是《利未记》12:2-3的适用。经文规定，犹太男婴应在出生后的第八天接受割礼。因此，如果一名犹太男婴出生于星期一，他应该何时接受割礼？他应在一周后的星期一接受割礼。 如果他在周一晚上11点59分出生呢？他仍然要在一周后的周一接受割礼。这就是“包含式计时法”。

以下是《圣经》中关于“包含式计时法”的另外九个例子。

1. 在《创世记》42:17中，约瑟将他的兄弟们囚禁了三天。但在第18节中，他于第三天释放了其中十人。

2. 《历代志下》10:5中，罗波安对百姓说：“三天后回来见我。”然而在《历代志下》10:12中，百姓回来时却说：“第三天回来见我。”

3. 《撒母耳记上》30章12节中，一位患病的埃及奴隶告诉大卫，他已经三天三夜没有吃过任何食物、喝过任何水。然而，一个人在沙漠中完全没有水的情况下，根本无法生存72小时。毫无疑问，这位奴隶所指的是“三天中的一部分”。

4. 在《以斯帖记》4:16中，以斯帖要求众人“昼夜三日”为她禁食，她自己也会照做。然而《以斯帖记》5:1说，以斯帖在“第三日”设宴，因此这是一种等效的时间表达。

5. 马太福音27:62b-63a：“说：‘主啊，我们想起那骗子在世时曾说：三天后我要复活。因此，请吩咐把坟墓封好，直到第三天。’”

6. 在提及基督的受难与复活时，耶稣本人在《马太福音》12:40中说：“三天三夜”，《马可福音》8:31说：“第三天他要复活”，《马可福音》14:58说：“过了三天”，《约翰福音》2:19说：“三天之内”，而《路加福音》24:21说： “这第三天就是今天”。

7. 因此，马太福音12章40节（以及推测中的约拿书1章17节）中的“三天三夜”，相当于马太福音16章21节、17章23节、20章19节和路加福音13章32节中的“第三天”；也相当于路加福音24章21节中的“今天是第三天了吗”。

8. 但这里数字“三”并没有什么特别之处。“七天”和“第七天”这两个短语也是可以互换的。列王纪上20:29a说：“两军对垒七天，到了第七天，便交战了。”

9. 《使徒行传》10:30中的“四天”一词，在《使徒行传》10:3、9、23、24中指的是四天中的部分时间。

问：在《路加福音》22:3-4,7中，撒但是在犹大前往大祭司那里出卖耶稣时进入他体内的，还是在《约翰福音》13:27记载的最后晚餐中，当耶稣把饼递给他时进入的？

A：这两种情况都发生了。当犹大决定采取行动，与大祭司商议出卖耶稣时，撒但进入了犹大；当犹大回到大祭司那里，告诉他们耶稣会在哪里时，撒但再次进入了犹大。

问：在《马太福音》26:34、《马可福音》14:30-71和《路加福音》22:34中，彼得否认基督了多少次？公鸡又啼叫了多少次？

A：马太福音26:34、路加福音22:34和约翰福音13:38都提到，在公鸡啼叫之前（啼叫次数未明），彼得会三次不认耶稣。马可福音14:30则提到，在公鸡啼叫两次之前，彼得会三次不认耶稣。

1. 第一次不认主记载于《马太福音》26:70、《马可福音》14:68和《路加福音》22:57。

2. 第二次不认主记载于《马太福音》26:72、《马可福音》14:70和《路加福音》22:58

3. 第三次不认主记载于《马太福音》26:74、《马可福音》14:71和《路加福音》22:60。

公鸡第二次啼叫的记载见于《马太福音》26:75、《马可福音》14:72和《路加福音》22:60。经文并未明确说明公鸡的两次啼叫是否都发生在彼得第三次不认主之后，还是第一次啼叫发生在更早的时候，而第二次啼叫则发生在彼得第三次不认主之后。无论如何，这其实并不重要。

问：在《马太福音》26:40、42、44和《马可福音》14:27、40、41中，既然耶稣特意嘱咐门徒不要睡觉，而是要警醒并为他祷告，为什么门徒们还是睡着了呢？

答：他们本不该睡觉。门徒们身处他们知道领袖们想要逮捕耶稣的地方，承受着巨大的压力，想必已经非常疲惫。他们可能以为园子是个安全的地方，在如此宁静的环境中，疲惫便使他们睡着了。

耶稣甚至没有得到他们关切和祷告的帮助，只有他们的鼾声。

问：在《马太福音》26:69-75、《马可福音》14:66-72、《路加福音》22:54-62以及《约翰福音》18:15-18,25-27中，如何调和这四段记载，特别是第二次不认主的记载？

答：只要记住人群通常不会保持沉默，这便不成问题。首先让我们看看事件的顺序，然后排除错误的选项，最后给出正确答案。

事件顺序：

1. 因为“这个门徒”[约翰]是大祭司所认识的，他便进了院子。随后他又出来，对当值的少女/女仆/侍女说了几句话，便领着彼得从门里进去了。（约18:15-16）

2. 第一次指控：在院子里，大祭司的一名站在门口的少女/女仆/女仆，走到彼得跟前（太），经过彼得身边（可），在火光下认出了彼得，并告诉彼得说他曾与耶稣在一起。彼得当时正在院子里取暖。 太 26:69；可 14:66-67；路 22:54-56；约 18:17a

3. 第一次不认：彼得不认耶稣，对众人说：“妇人，我不认识祂”（路），“我不知道你在说什么”（太），或“我不认识，甚至不明白你在说什么”（可）（太）。 太 26:70；可 14:68；路 22:57；约 18:17

4. 第二轮指控：随后彼得来到门外（太），又有个使女[allu]对众人说：“这个人曾和拿撒勒人耶稣在一起。”（太）。彼得被指控说：“你也是他们中的一员。” （路）那女仆（可）再次看见彼得，就对众人说：“这个人也是他们中的一员。”（可）有人问彼得：“你不是也是他的门徒之一吗？”（约）太 26:71；可 14:69；路 22:58a；约 18:25a

5. 第二次否认：彼得发誓说：“我不是。”（约），“人啊[anthrope]，我不是。”（路），“我不认识那人！”（太），并第二次否认了耶稣。 太 26:72；可 14:70a；路 22:58b；约 18:25b

6a. 第三轮指控：大约一小时后（路），在场的人[一小群人？]说彼得是他们中的一员，并提到了他的加利利口音。太 26:73；可 14:70b；路 22:59

6b 在6a之前或之后，大祭司的一名仆人——即彼得曾砍断其耳朵的那人的亲属——指责彼得说，他曾在橄榄园里见过彼得。约18:26

7. 第三次不认：彼得咒骂道：“人啊，我不知道你在说什么”（路），“我不认识那人！”（太）或“我不认识你们所说的这个人！”（可、约），第三次不认耶稣。随即，当他们还在屋里的时候，公鸡就叫了。 耶稣看着彼得（太26:74-75；可14:71-72；路22:60-62；约18:27）。

以下哪项不是正确答案：

顺序不同并非正确答案，因为福音书的记载使用了“后来”、“之后”和“约一个小时后”等词语。

如有人所言，否认次数超过三次虽有极微小的可能性，但既然耶稣预言彼得会否认三次，却又没有令人信服的理由说明实际次数超过了三次。

正确答案：（人群并非沉默）

彼得第一次不认主后，稍晚些时候，又有一名少女向人群提起彼得。那院子位于房屋内部，面积可能并不大。你会认为第一个少女会保持沉默吗？——几乎肯定不会。她会重复自己对彼得说的话。你会认为人群面对如此严重的指控会保持沉默吗？——极不可能。 当时并非有男人指控彼得，而是有人问他是否跟耶稣在一起。这就是为什么尽管是妇女们指控彼得，他却回答了那个男人。

同样，在第三次不认主时，你会认为有人对人群说话，而人群中却无人回应吗？除了这两句话之外，当时很可能还有其他言语。

问：在《马可福音》14:1中，那位妇人（抹大拉的马利亚）是如何在逾越节前两天给耶稣抹香膏的？因为这件事发生在逾越节晚餐前的六天。

答：《钦定本》中的“节期”一词既不在希腊原文之中，也不见于更现代的译本。

问：在《马可福音》15:25中，耶稣是在第三时被钉十字架，还是如《约翰福音》19:14所说，是在第六时受审的？

答：首先说明一个与答案无关的事实，然后给出答案。

与答案无关的事实：正如优西比乌等人指出的，希腊文中“三”和“六”的写法仅有一笔之差，因此这可能是抄写员的笔误。但这并非答案，因为接下来的部分将说明为何这两个时间点应当不同。

答案：

马可采用的是从上午6:00开始的犹太日，因此耶稣大约在上午9:00被钉十字架。约翰主要面向外邦读者写作，在《约翰福音》1:39、4:6、19:14中采用了罗马日，该日从午夜开始，因此审判大约在上午6:00开始。

作为历史注记，罗马人和希腊人都是从午夜开始计算一天的。著名天文学家克劳迪乌斯·托勒密（公元2世纪）将每个半日分别从午夜和正午开始计算，据《解经者圣经注释》第2卷第619页所述，这显然就是“上午”（A.M.）和“下午”（P.M.）的由来。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼（Bart Ehrman）指出，耶稣在《马可福音》中展现出“末世论”特征（侧重末世），但在《约翰福音》中则不然（见《被打断的耶稣》第81页）

答：耶稣在三卷福音书中都展现了末世论特征（谈论末世）：《马太福音》24-25章、《马可福音》13章以及《路加福音》17:20-37。普遍认为《约翰福音》的成书时间晚于其他福音书。 《约翰福音》的篇幅与其他福音书大致相当。它提供了其他福音书中未记载的许多讲道细节，但显然作者认为没有必要重复其他福音书已经阐述得相当清楚的内容。当然，圣经中包含最多末世论内容的书卷并非福音书，而是由约翰撰写的《启示录》。

问：在《马太福音》26:14-16、《马可福音》14:43-45、《路加福音》22:1-6和《约翰福音》18:2中，埃尔曼认为犹大向犹太人透露耶稣的行踪并不太重要；相反，犹大告诉犹太人，耶稣自认为是犹太人的王，他们可以利用这一点说服罗马人处决他。他承认这“是一种比较不寻常的解释”。 [那么凯旋入城呢？]（《被打断的耶稣》第170-171页）

答：据我所知，他是唯一提出这种新颖解释的人。 埃尔曼的意思是，犹太领袖本可以跟踪耶稣并将其抓捕，但他们缺乏足以让罗马人定罪的充分指控。因此，埃尔曼基本上认为，对犹太领袖而言，重要的是：a) 证明耶稣自称是王，以及 b) 趁人群无法保护耶稣时将其抓捕。而仅凭犹大声称耶稣说过这话，又如何能成为可信的证词呢？

那么棕榈枝和凯旋入城呢？这本身就已经给了他们可以提出的指控理由。至于在耶稣每晚消失在门徒之中时跟踪他，他们需要一个间谍——一个能混在门徒中并向他们汇报的人。犹太领袖们确实有一个间谍：犹大。

问：在《马太福音》26:26-29和《马可福音》14:22-23中，耶稣本人在最后的晚餐上是否真的吃了饼、喝了杯？

A：是的，根据《路加福音》22:15-16，耶稣确实与他们一同用餐。如果门徒们吃了一顿丰盛的饭菜，而耶稣却什么也没吃，这对门徒们来说会显得非常奇怪。

问：在《马太福音》26:26-29、《马可福音》14:17-26、《路加福音》22:15-38、《约翰福音》13:3-29以及《哥林多前书》11:24-25中，耶稣在最后的晚餐上究竟说了什么？

答：没有任何一段记载声称是逐字逐句的描述。

以下是我们所能了解的情况。

晚餐之前

耶稣给门徒洗脚，并讲了关于作仆人的道理（约翰福音13:3-20）。

第一段话

“我切切地想在受难之前，和你们一同吃这逾越节的筵席。因为我告诉你们，在神的国里，我不再吃这筵席，直到它得着成全。”（路加福音22:15-16）这句话也可能是在第五段话之前或之后说的。

第二句话

“我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我。”（马太福音 26:21）

“我实在告诉你们，与我同桌吃饭的你们当中，有一个人要出卖我。”（马可福音 14:18b）

“我实在、实在地告诉你们，你们中间有一个人要出卖我。”（约翰福音 13:21b）

第三句话

“那与我同把手伸进盘子里的人，就是他要出卖我……”（马太福音 26:23-24）

“是那十二个门徒中的一位——就是那与我一同把手伸进盘子里的人。人子必照着经上所记的去，但那出卖他的人有祸了！他若没有生在世上，倒好。”（马可福音 14:20b-21）

耶稣回答说：“就是我蘸了这块饼要递给的那个人。”（约翰福音 13:26a）

第四段话

“你自己说的。”（马太福音 26:25）

第五句话

“你要做的事，快做吧。”（约翰福音 13:27f）

第六句话

“你们拿这个，分给彼此。我告诉你们，从今以后，直到神的国降临，我不再喝这葡萄汁了。”（路加福音 22:17b-18）

第七句话

“你们拿去吃，这是我的身体。”（马太福音 26:26）

“你们拿去吃，这是我的身体。”（马可福音 14:22）

“这是我的身体，为你们舍的；你们要如此行，为的是记念我。”（路加福音 22:19b）

“这就是我的身体，是为你们舍的；你们要如此行，为的是记念我。”（哥林多前书 11:24）

一则祷文

为那杯献上感谢（马太福音 26:27）

第八项宣告

“你们都喝这个，这是我的血，是立约的血，为多人流出来，使罪得赦。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们重新喝那日子。”（马太福音 26:27b-29）

“这是我的血，是立约的血，为许多人倾倒的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄树的果子，直到我在神的国里与你们同喝那新的那日。”（马可福音 14:24b-25）

“这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的。看哪，那出卖我的人的手，正和我一同在桌子上。人子固然要照所定的去，但那出卖他的人有祸了。”（路加福音 22:20b-22）

“这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（哥林多前书 11:25b）

关于谁最伟大的争论（路加福音 22:25-31）

预言彼得将三次不认主，那时公鸡会啼叫（路加福音 22:34）

关于钱囊和刀剑的讨论（路加福音 22:35-38）

唱诗（马太福音 26:30；马可福音 14:26）

经文引自BSB译本。

问：在《马太福音》26:26-28；《马可福音》14:22-24； 路加福音22:19-21；哥林多前书11:23-26中，有位怀疑论者提出，圣经所描述的“最后的晚餐”完全是杜撰的，因为犹太人厌恶“吃他的身体、喝他的血”这一观念，所以耶稣不仅会知道这一点，他的门徒和其他犹太人也会对这一仪式感到愤慨并拒绝他的教导。这种说法有依据吗？

答：不，我从未听说过“最后的晚餐是杜撰的”这种说法。不过，让我们来探讨一下。

如果所有犹太人都对此感到反感，那么曾经的法利赛人保罗又该如何解释呢？首先，作为基督徒的他并没有感到反感，而且他仍然向他人传授这一教义，包括犹太人。

在逾越节，人们会将羔羊的血涂在门框上，因此犹太人对血祭和献羔羊的仪式非常熟悉。

施洗约翰确实在《约翰福音》1:29中称耶稣为“神的羔羊，除去世人罪孽的”。

这听起来像是一项缺乏历史背景的、20世纪才出现的创新指控。他们首先应该在《塔木德》、后期的犹太文献、早期和后期的基督教文献、罗马文献，或者其他任何地方，至少找到一些证据，证明犹太人曾拒绝过这一点，或者基督徒从未实践过这一点等。有人可能会声称耶稣其实来自新西兰，但如果没有任何实际证据，人们会相信吗？

无论如何，以下是《圣经》之外证明“最后的晚餐”确实被实践过的证据。成千上万的早期基督徒为信仰殉道。他们被指控为无神论者（因为他们不相信罗马人的诸神），还被指控为食人者（这是一种歪曲，因为他们在主的晚餐中吃喝了基督的身体和宝血）。 那么，如果他们没有参与“主的晚餐”，又怎会被诬陷为食人者呢？

使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯（于公元116年前殉道）在其《致罗马人书》第七章第77页中提到了“主的晚餐”。 “我渴慕神的饼，那天上的饼，那生命的饼，即神之子耶稣基督的肉身——祂后来成为大卫和亚伯拉罕的后裔；我也渴慕神的饮品，即祂的宝血，那是永不朽坏的爱与永恒的生命。”

“因此，你们要谨记，只当有一台圣餐。因为我们主耶稣基督只有一个身体，只有一个杯，以彰显祂宝血的合一；”伊格纳提乌斯《致费城人书》第4章第81页。

殉道者贾斯汀在《第一护教辞》（公元147-151年）第66章第185页中写道 “这种食物在我们中间被称为‘圣体’（Eucharistia），唯有那些相信我们所教导之事属实、已藉着为赦免罪孽和重生而行的洗礼得以洁净、并按基督所吩咐的方式生活的人，才被允许领受。 因为我们领受这些，并非如同领受普通的饼和普通的酒；而是正如我们的救主耶稣基督，借着上帝的道成为肉身，为了我们的救恩而兼具肉身与宝血一样，我们也受教导说：那经祂话语的祷告所祝福的食物——我们的血肉借着转化而从中得滋养——正是那位成为肉身的耶稣的肉身与宝血。”

里昂的爱任纽（公元182-188年）在其著作《驳异端》第五卷第二章第528页中写道：“但如果这[肉身]确实无法获得救赎，那么主既没有用祂的血救赎我们，圣餐的杯也就不是祂血的分享，我们掰开的饼也就不是祂身体的分享。”

因此，要么

a) 耶稣确实举行了最后的晚餐，或者

b) 马太、马可、路加、保罗、伊格纳提乌斯、殉道者贾斯汀、爱任纽以及所有其他早期教会作家都完全搞错了。

c) 这些内容并非出自他们之手；而是几个世纪以来，有人有系统地将这些内容添加到他们的著作中。

要反驳异议 c)，我们需要了解包含相关经文的最早抄本的年代。以下是在“最后的晚餐”期间具体提到耶稣身体和宝血的经文：

马太福音 26:26-28

p45 切斯特·比蒂一号抄本（包含四福音书和《使徒行传》）（公元100-150年）（此前曾被认为属于公元2世纪末或3世纪初）（太20:24-32；21:13-19；25:41-26:39

第37页（=安娜堡1570） 马太福音 26:19-52（3世纪中叶）

《梵蒂冈抄本》（公元325-350年）和《西奈抄本》（公元340-350年）收录了《马太福音》的全文。《新国际圣经词典》第2004页刊载了《西奈抄本》中《马太福音》一页的照片。

亚历山大抄本[A]（约公元450年）仅保存了《马太福音》25:7至结尾的部分。

《马可福音》14:22-24

梵蒂冈抄本[B]（公元325-350年）、西奈抄本[Si]（公元340-350年）和亚历山大抄本[A]（约公元450年）均收录了《马可福音》全文。

路加福音 22:19-21

p75 博德默14/15号纸草卷（包含《路加福音》和《约翰福音》的大部分内容）包含《路加福音》3:18-22；3:33-4:2；4:34-5:10； 5:37-6:4；6:10-7:32；7:35-39,41-43；7:46-9:2；9:4-17:15； 17:19-18:18；22:4-24:53。通常被定为公元175-200年，或公元175-225年。然而，其笔迹与另一份文献——已知写于公元145-146年的“富阿德第十九号纸莎草纸”（Papyyrus Fuad XIX）——极为相似。

梵蒂冈抄本 [B]（公元325-350年）、西奈抄本 [Si]（公元340-350年）和亚历山大抄本 [A]（约公元450年）均收录了《路加福音》全文。

《哥林多前书》11:23-26

p46 切斯特·比蒂 II 抄本（公元100-150年）：《哥林多前书》1:1-9:2；9:4-14:14；14:16-15:15；15:17-16:22

梵蒂冈抄本[B]（公元325-350年）、西奈抄本[Si]（公元340-350年）和亚历山大抄本[A]（约公元450年）收录了《哥林多前书》的全部内容。

问：在《马太福音》26:27b-29、《马可福音》14:24b-25、《路加福音》22:20b-22以及《哥林多前书》11:25b中，他们是在领受饼之后才领受杯，还是如《路加福音》22:17b-18所明确显示的那样，在领受饼之前就领受了杯？

A：两种情况都有。在犹太人的逾越节宴席中，会在用餐的不同环节饮用四杯酒。最后一杯是在餐后饮用的，当时耶稣说：“这是新约的血……”即使不了解犹太习俗，也能看出答案，因为《路加福音》22章既提到了吃饼前的杯，也提到了吃饼后的杯。

请注意，在《马太福音》中，耶稣吩咐所有人都要喝这杯。这与此前罗马天主教的惯例——非神职人员仅领受饼——相悖。

此外，F.L.戈代特（F.L. Godet）在其《哥林多前书》注释第63页中指出，主的晚餐是“祂两次降临之间的纽带：一次降临的纪念，另一次降临的保证”。

问：在路加福音22:31、34中，耶稣是说彼得会在逾越节期间不认耶稣，还是像马太福音26:34、马可福音14:30和约翰福音13:38所说的那样，是在他们离开之后？

答：如果耶稣不在逾越节后再次重申这一点，彼得听到这话时肯定会大为震惊，甚至可能以为自己没听清楚。顺便提一句，经文也没有说耶稣只说过两次。

问：在《马太福音》26:57-68和《马可福音》14:53-65中，耶稣的审判是在晚上进行的，还是像《路加福音》22:54-71和《马太福音》27:1、2、11-26所说的那样是在早上进行的？

答：两者皆是，因为既有在犹太公会前的审判，也有在彼拉多面前的审判。

马太福音26:57-68和马可福音14:53-65所记载的在犹太公会前的审判，是在半夜开始的，直到破晓时分才结束。顺便提一下，根据犹太律法，夜间举行审判是违禁的。

路加福音并未详细描述审判过程，仅从彼得站在门外的视角进行了记载。耶稣进入大祭司的府邸，随后他与祭司们一同走出府邸。

在《马太福音》26:74-75、《马可福音》14:72和《路加福音》22:60-62中，天亮前不久公鸡叫了。

随后，天亮了（参见《马太福音》27:1；《马可福音》15:1；《路加福音》22:66）。

随后，耶稣在马太福音27:1-2,11-26、马可福音15:1-5和路加福音23:1-5中，接受了罗马总督本丢·彼拉多的审判。另请参阅下一个问题。

问：在《马太福音》26:57-68、《马可福音》14:53-65和《路加福音》22:60-62中，大公会审判前的事件顺序是怎样的？

答：顺序如下。

1. 耶稣在客西马尼园被捕后，他们首先去了大祭司该亚法的岳父亚那的家中（路加福音22:54；约翰福音18:12-13）。

2. 无论是在《约翰福音》18:24还是更早的时候，耶稣被送往该亚法的家。马太福音26:56-57和马可福音14:51-53省略了之前的细节，仅提及前往该亚法的家。

3. 彼得曾一次不认耶稣（马太福音 26:70；马可福音 14:68；路加福音 22:57；约翰福音 18:17）。

4. 稍后，彼得第二次不认耶稣（马太福音26:71；马可福音14:69；路加福音22:58；约翰福音18:25）。

5. 约一小时后，彼得第三次不认耶稣。那时公鸡一叫，他们仍在屋里（马太福音 26:74；马可福音 14:71-72；路加福音 22:59-62；约翰福音 18:27）。

6. 天亮时，犹太公会问耶稣（或再次问祂）：“你若是基督，就告诉我们。”他们于是作出了决定（马太福音 27:1；马可福音 15:1；路加福音 22:66-71）。

7. 此时已是清晨，耶稣在祭司们的押解下离开该亚法的家，前往罗马总督彼拉多面前受审（马太福音 27:2；马可福音 15:1；路加福音 23:1；约翰福音 18:28-38）。

8. 彼拉多将耶稣送交希律，见《路加福音》23:7-11a。

9. 希律将耶稣送回彼拉多那里（路加福音 23:11b-12）。

10. 前一晚，彼拉多的妻子做了一个梦，梦见自己与定耶稣的罪毫无关系。（马太福音 27:19）

11. 彼拉多问他们，是想要释放巴拉巴还是耶稣（马太福音 27:15-27；路加福音 23:18-25；约翰福音 18:39-40）。

问：在《马太福音》27:2中，为什么本丢·彼拉多被称为“总督”，而实际上他是一位“行省长”？

答：“总督”（praefectus）是一个更具体的术语，指管理一个较小且难以治理地区的总督。

问：在《马太福音》27:2、11-26中，既然在圣经以外的记载中，彼拉多被视为一位残忍不公的统治者，为什么福音书却将他描绘成一个软弱且非常注重表面公正的人？

答：有两种互为补充的解释。

岌岌可危的处境：或许到公元33年时，彼拉多的行为发生了变化，因为此时他意识到自己在皇帝面前的处境岌岌可危。彼拉多曾下令在耶路撒冷的希律王宫内放置印有皇帝名字的盾牌。犹太人向罗马皇帝申诉，提比略皇帝亲自下令要求彼拉多撤走这些盾牌。

第二个不安全因素在于，彼拉多之所以能担任这一职位，是受其导师——反犹太主义者塞亚努斯——的影响。塞亚努斯于公元31年10月18日被提比略处决，彼拉多很可能在公元33年前就已听闻这一消息。在此之前，提比略在惩处因敲诈勒索和叛国罪而受审的罗马同胞时，从未表现出丝毫犹豫。 彼拉多本人也在公元36/37年被召回。

两面性：此外，《解经者圣经注释》第8卷第559-560页还提到了第二个因素。“从心理角度来看，一个内心软弱、缺乏安全感、自私自利的人，一旦身居高位，就可能变得专横跋扈且冷酷无情。换言之，彼拉多的性格并未改变，只是展现出了另一面。 彼拉多的行为，虽然看起来似乎有些‘支持耶稣’，但实际上并非如此，耶稣遭受的酷刑和钉十字架的事实就证明了这一点。与其说是‘支持耶稣’，不如说彼拉多实际上是在‘反对公会’。”

本丢·彼拉多并非一个自信的人。据优西比乌记载，在公元36/37年提比略解除彼拉多的职务后，彼拉多自杀了。

问：在《马太福音》27:2-14、《马可福音》15:2-15、《路加福音》23:1-24和《约翰福音》19:1-15中，除了《圣经》之外，还有哪些证据证明本丢·彼拉多确实存在？

答：圣经之外有六项独立的证据。

1. 非基督徒的罗马历史学家塔西佗（公元100年）在《编年史》第15卷第44节中写道：“基督——[基督徒]以此为名——是在提比略皇帝在位期间，根据总督本丢·彼拉多的判决被处死的；”

2. 《圣经作为历史》一书第373页刊载了一枚由罗马总督本丢·彼拉多铸造的硬币的正反面图片。

3. 1961年，在凯撒利亚港的罗马剧场发现了一块提及本丢·彼拉多的铭文。其照片收录于《威克里夫圣经词典》第1343页、《威克里夫圣经考古学词典》第456页以及《新约考古学》（芬尼根著）第138-139页。现存部分内容如下：

致凯撒利亚的市民

提比里乌姆

本丢·彼拉多

犹太行省总督

《新约背景词典》第534页和《新约考古学》（布莱克洛克著）第58页也提到了这一点。

4. 犹太人斐洛也提到，本丢·彼拉多曾带来刻有提比略皇帝名字的金盾牌，并将它们悬挂在希律王的宫殿里。 犹太人认为这是种冒犯，于是向提比略皇帝申诉，皇帝下令彼拉多撤下这些盾牌，这很可能使彼拉多颜面尽失。（见《致盖乌斯的使团》第38-39章（299-306），第784-785页。

5. 约瑟夫斯在《犹太古史》18.3.1（约公元93-94年撰写）和《犹太战争》2.9.2中也提到了本丢·彼拉多担任总督一事。

6. 早期基督教作家。

伊格纳提乌斯（卒于公元107/116年）在《致马格尼西亚人书》第11-12章第64页中提到了本丢·彼拉多

耶稣确实在本丢·彼拉多治下遭受迫害，确实被钉在十字架上，确实死了，又从死里复活了。伊格纳提乌斯《致特拉利亚人书》第9章第70页

贾斯汀·马尔蒂尔（约公元150年）耶稣基督在彼拉多治下被钉十字架。“……我们理所当然地敬拜祂，因为我们已知祂是真神之子，将祂置于第二位，将先知之灵置于第三位，我们将予以证明。”贾斯汀·马尔蒂尔《第一护教辞》第13章第166-167页

在本丢·彼拉多治下被钉十字架。《殉道者贾斯汀第一护教辞》第61章 第183页

萨迪斯的梅利托（公元170-180年）在《尼西亚前教父文集》第8卷第4章第757页中指出，耶稣被彼拉多定罪。

爱任纽《驳异端》（公元182-188年）第3卷第4.2章第417页指出，耶稣“借着自己将人与神联合”，在彼拉多治下受难，并复活了。耶稣是那些受审判之人的审判者。

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）引用了《提摩太前书》6:13，并提到了本丢·彼拉多。残篇4，第579页（优西比乌《教会史》第6卷第14章）

特土良（公元198-220年）提到了本丢·彼拉多。见特土良《护教辞》第21章第35页

波图斯主教希波吕托斯（公元222-235/6年）提到了该亚法、希律，以及耶稣被彼拉多鞭打的事。《反诺埃图斯一派异端论》第18章第230页

奥利金（公元225-254年）指出，是群众的影响促使彼拉多判处耶稣死刑。他还提到了彼拉多对希律的敌意以及两人表面上的友谊。见奥利金《马太福音注释》第12卷第1章，第449-450页。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）写道：“最终抓住了祂[耶稣]，并将祂交给了本丢·彼拉多——当时他代表罗马人担任叙利亚总督——并以激烈而顽固的紧迫感要求将祂钉在十字架上处死。”《西普里安论著》第7篇第13章第468页

亚历山大的彼得（公元306,285-311年）提到耶稣被交给了彼拉多。《正典书信》第9卷，第273页

拉克坦提乌斯（约公元303年—约公元325年）提到，在犹大出卖耶稣之后，犹太人将耶稣带到了本丢·彼拉多面前。《神学原理》第4卷第18章第119页。他在第18章第120页提到了希律王。

亚他那修（公元331年）提到，在基督受审时，彼拉多曾洗手。《阿里乌派史》第68章第295页

基督教教会史学家优西比乌（公元318年）提到了本丢·彼拉多，并指出他在被免职后自杀了。

本丢·彼拉多于公元26年至36/37年间接替格拉图斯，担任犹太行省总督。

问：在《马太福音》27:2-14、《马可福音》15:2-15、《路加福音》23:1-24和《约翰福音》19:1-15中，除了《圣经》记载外，我们还知道哪些关于本丢·彼拉多的信息？

答：“庞蒂乌斯”是一个罗马家族。“皮拉图斯”（pilatus）意为手持“皮卢姆”（pilum，即标枪）之人。我们对本丢·彼拉多的了解大多来自约瑟夫斯。提比略·凯撒皇帝有一位名叫塞亚努斯的朋友，他企图灭绝所有犹太人，而本丢·彼拉多及其同时代的弗拉库斯很可能是塞亚努斯的门生。 公元26年，本丢·彼拉多就任犹太行省总督（或称财务官）时，他是首位将刻有凯撒肖像的军旗带入耶路撒冷的人。当犹太人此前要求撤下这些军旗时，彼拉多派士兵将他们团团围住，并威胁要杀死他们。约瑟夫斯记载，犹太人扑倒在地，以示宁死也不违背律法。彼拉多随后将军旗移至凯撒利亚。

随后，彼拉多挪用圣殿库房中的资金修建了一条输水渠，将水引至耶路撒冷。当犹太人抗议时，彼拉多派士兵乔装成平民混入人群，杀害了众多民众。路加福音13:1也记载，彼拉多曾杀害一些加利利人，并将他们的鲜血掺入他们的祭物之中。

当一些撒玛利亚人聚集在山上，想要瞻仰据称是摩西放置在那里的圣器时，彼拉多派兵伏击并杀害了他们。撒玛利亚人向叙利亚总督维泰利乌斯申诉，维泰利乌斯遂派遣马塞卢斯临时接管犹太行省，并下令彼拉多于公元36/37年蒙羞前往罗马，向凯撒交代其所作所为。 塞亚努斯已于公元31年10月18日被处决，提比略正试图扭转反犹太政策。公元37年3月16日，提比略·凯撒去世，当时彼拉多正前往罗马途中。彼拉多再也没有回到犹太行省。据传说，他在今奥地利或瑞士境内溺水自杀。

犹太哲学家斐洛称，希律·阿格里帕一世将彼拉多形容为“天性顽固，兼具任性和无情”。

今日出版的《圣经难题解答手册》第60页推测，彼拉多在皇帝手下的地位尤为岌岌可危。尽管皇帝（凯撒）渴望稳定，但彼拉多却曾三度险些引发叛乱。提比略皇帝此前刚因叛国罪处决了多名官员。 倘若彼拉多被视为纵容某位自称是王、拒缴税款或企图建立自己王国的人，他便会沦为提比略处决的众多人之一。犹太人对此心知肚明，他们大胆地对彼拉多说：“如果你释放这位王，你就不是凯撒的朋友。”

问：在《马太福音》27:19-26、《马可福音》15:7-15、《路加福音》23:23-25和《约翰福音》18:38-40中，站在彼拉多、耶稣和巴拉巴面前的人群共有多少人？

答：考古学家对彼拉多审判台前的区域进行了发掘，据《橄榄树之连结》（The Olive Tree Connection）第48页所述，该区域最多可容纳150人。 虽然逾越节期间耶路撒冷可能会有几十万人，但只有150人能站在彼拉多面前。当彼拉多提出要释放一名囚犯时，祭司们很容易就能从人群中挑选出他们想要的人站在彼拉多面前。

问：在《马太福音》27:26、《马可福音》15:15、《路加福音》23:20-25、《约翰福音》19:16、《使徒行传》2:23和《希伯来书》12:2中，我们对基督之前的钉十字架有何了解？

答：钉十字架是一种残酷但普遍的处决方式，在许多民族中都很常见。

实施者与时间：腓尼基人、迦太基人和埃及人都曾采用这种刑罚。希罗多德在《历史》第3卷第125节中提到，波斯人曾对活人实施钉十字架。在《历史》第3卷第159节中，希罗多德还提到，大流士（公元前512-485年）曾将3000名巴比伦的显要公民钉在十字架上。 《锚定圣经词典》第1卷第1207页还提到，其他古代文献（虽未必可靠）记载，印度人、亚述人、斯基泰人、陶里人、色雷斯人、凯尔特人、日耳曼人和不列颠人也都曾使用过钉十字架处决。 尤利乌斯·凯撒曾记载，努米底亚人使用过钉十字架的刑罚。当亚历山大大帝于公元前332年最终攻占腓尼基城市泰尔时，他当场处决了6,000至8,000人，随后又将2,000人钉在十字架上。

据约瑟夫斯在《犹太古史》第12卷第5章第257页所述，犹太人曾被塞琉古王朝的安条克四世（公元前167年）处以钉十字架之刑。 在《犹太古史》第13卷第14.2章第285页中，约瑟夫斯还提到，撒都该派统治者亚历山大·扬奈乌斯（公元前103-76年）在耶路撒冷将800名法利赛人钉上十字架，此前他当着这些人的面杀害了他们的妻子和孩子。

在罗马人中，普劳图斯（卒于公元前184年）是首位提供罗马钉十字架处决证据的作家，而这些证据涉及的是在他之前被钉十字架的人。 例如，公元前217年，罗马有25名参与阴谋的男性奴隶被钉在十字架上。约瑟夫斯指出，罗马有三种主要的处决方式：斩首/喂给野兽、火刑和钉十字架。他还提到，被活活烧死被认为比钉十字架更为温和。

罗马人从何处学得此法：希腊人和罗马人都是从腓尼基人那里借鉴了钉十字架的刑罚。（迦太基人可被视为“西腓尼基人”）。大量史料证实了迦太基存在钉十字架的刑罚，而罗马人很可能就是从他们那里继承了这一做法。

考古遗存：尽管钉十字架被广泛提及并实施，但据《基督的复活》第36页脚注28所述，我们仅有一处钉十字架的考古遗存。这一唯一文物是一名名为叶霍哈南·本·哈格科（Yehohanan Ben Hagko）的男子的遗骨。 其中一枚钉子仍嵌在他的脚踝中，显然是因为下葬者无法将其拔出。该文物被编录为以色列文物局藏品编号 95-2067/5。钉十字架

作为基督教象征：关于十字架作为象征的使用，有一些非常有趣的考古发现。 当然，保罗（约公元52年）在《哥林多前书》2:2中“传讲被钉十字架的耶稣”，在《加拉太书》6:14中“以十字架为荣”，并在《加拉太书》5:11；6:12中因十字架而遭受迫害。但我们如何才能确切地知道十字架的形状呢？

公元79年，赫库兰尼姆被维苏威火山爆发摧毁，在发掘的一处住宅中发现了一个十字架（一个类似小写字母“t”的拉丁十字）。

在耶路撒冷郊区的塔尔皮奥特，发现了一些可追溯至公元70年之前的骨灰盒（用于存放骨骸），其四面均刻有形似“+”号的十字架图案。

据贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）所述，他在《第一护教辞》第60章中将十字架比作希腊字母Chi（形似X）。

根据特土良《驳马吉安五书》第3卷第120节第153页的记载，十字架的形状类似于希腊字母“Tau”。

亚他那修（公元323-326年）在《道成肉身》第25章第3节中指出，唯有在十字架上，人才会以张开双臂的姿势死去。

此外，在罗马帕拉蒂诺山上还发现了嘲讽基督徒的罗马涂鸦。据《新约考古学》（布莱克洛克著）第99页所述，该涂鸦描绘了一座双臂张开的十字架。

问：在《马太福音》27:15-19、《马可福音》15:6-7、《路加福音》23:16-18和《约翰福音》18:39-40中，耶稣明明尚未被定罪，为何会被纳入“仁慈赦免计划”的考虑范围？

答：没有人说过罗马的司法总是公正的。既然耶稣的定罪显然已是板上钉钉之事，我想彼拉多提前提名一位尚未被定罪的人获得赦免，这对他来说是合乎情理的。有时，即便是仁慈之举，也可能被用于不公正的目的。

问：在《马太福音》27:19中，彼拉多的妻子为何会在耶路撒冷？

答：罗马总督的妻子通常会随行。在此之前，塔西佗在《编年史》3:34-35中提到，元老院曾就塞维鲁·凯基纳提出的一项禁止妻子随行执政官的提案进行辩论，但该提案最终未获通过。

问：在《马太福音》27:34和《马可福音》15:23中，是别人给耶稣喝水而他拒绝了，还是耶稣说“我渴了”并接受了饮水，正如《约翰福音》19:28-29所暗示的那样？

答：被钉十字架的人会感到极度口渴，耶稣显然也不例外，祂曾说自己口渴。他们递给祂一块蘸了醋的海绵。这种饮料中含有胆汁，能缓解疼痛。耶稣起初接过海绵并尝了尝，但随后拒绝再喝。当祂为我们的罪受苦时，祂不愿使用止痛剂。

问：在《马太福音》27:35-36、《马可福音》15:24、《路加福音》23:34b和《约翰福音》10:23-24中，我的妻子想在路易斯安那州的一家赌场庆祝我们的结婚十周年纪念日。（作为基督徒，我对此感到不安，但还是顺从了她的意愿。） 我们约定赌博花费不超过200.00美元。这是我们10年来第二次去赌场。（上次去赌场时，我们最多花了100.00美元，那是3年前的事了。）根据神的话语，我们这样做是否犯了罪？
就我个人而言，我在圣经中找不到任何直接涉及赌博的经文。我也认同赌博行业会让人上瘾，而且这是美国完全可以没有的行业。不过，如果我只赌这么少的一笔钱，而且10年来只去过两次赌场，我怀疑自己是否真的在犯罪。我甚至告诉妻子，无论我们赢了多少，都应该捐给慈善机构。 我甚至带了一些福音小册子准备放在赌场里。我想这次出行或许能带来些许益处。（创世记 50:20）=) （不过，这并不能让我对这次出行感到好受些。）

但是……这里有一个反向的例子：既然酒类行业导致数百万人对这种饮料上瘾，那么所有基督徒是否都应该停止购买和饮用葡萄酒（用于特殊场合/婚礼）呢？

但这样一来，我又给孩子们树立了什么样的榜样？如果我儿子长大后认为去赌场没什么大不了，进而染上赌瘾怎么办？反过来说，我儿子也可能染上酒瘾，难道因为我偶尔喝点葡萄酒或啤酒，他的成瘾就是我的错吗？（而且我并没有成瘾）

答：圣经中没有直接禁止信徒赌博的经文，也没有任何经文说赌博是可以的。（旧约和新约中都有经文说适度饮酒是可以的。）

当然，作为基督徒，我们不应仅仅阅读《圣经》中的诫命，然后试图在不实际违背诫命的前提下尽可能地偏离诫命。相反，我们应当寻求明白神对我们的旨意核心，并活在其中。赌博是一个我们需要凭着良心，并基于对神喜悦之事的理解来顺服神的领域。

表明某些赌博行为可能被允许的迹象

其他娱乐活动是可以的：你说你没有上瘾，也不会花超过200美元。有人可能会花200美元去主题公园（比如迪士尼乐园），这并不一定算得上是罪。

基督徒的见证。既然你提到要带奇克（Chick）的小册子给别人读，不妨查查看奇克是否有特别适合讲述人们因赌博输光所有钱的小册子。

取悦你的妻子：如果这是你妻子想做的事，而且并非被禁止的，你应该做些你们两人都能乐在其中的事情。

表明你的赌博行为可能不讨神喜悦的迹象

给孩子的榜样：你的儿子（以及未来的孩子）会不会沉迷赌博，甚至会一时冲动赌一次，从而愚蠢地输掉大笔钱？为了判断这是否是个问题，你和妻子不妨私下“演练”一下如何向儿子解释你的赌博行为——反正以后迟早要解释。看看他会作何反应。

无法避免的不道德行为：你在赌博的场所会看到任何低俗的表演吗？如果是这样，那么你不应该在那儿赌博，也不应该在那儿做任何其他事情。

其他可选活动：如果你不赌博，那里还有其他旅游项目和景点（以及一些非常出色的餐厅）可供选择。

内疚感：你认为自己内心的不安是圣灵在责备你，还是仅仅是其他原因？

也许你还能想到更多“反对”的理由。

寻求顺服神：为神在这情况下对你的旨意祷告。我无法直接给你任何命令或许可，但我祈求你能做出最佳的决定。

问：在《马太福音》27:38、《马可福音》15:32和《路加福音》23:39中，那两个强盗是否都在辱骂耶稣？还是说《路加福音》23:40-43中有一位强盗悔改并归向了耶稣？

答：起初，两个强盗都辱骂了耶稣。然而，后来站在耶稣右边的那个强盗改变了心意，信了耶稣。耶稣告诉他，他今天就要与耶稣同在乐园里。

问：在《马太福音》27:44和《马可福音》15:31-32中，强盗们究竟是在什么时候辱骂耶稣的？

答：圣经并未明确说明。马太和马可各自提到了三类辱骂耶稣的人：路人、祭司和强盗。然而，这些经文既没有说明如果他们只辱骂了一次，其顺序如何，也没有说明辱骂了多少次。一般而言，人们通常不会只说一句难听的话就就此打住。

如今，基督徒可能会因自己的信仰而遭到罪犯、素不相识的人，甚至假冒为善的宗教领袖的嘲弄。

问：在《路加福音》21:7中，耶稣是在圣殿里讲论末世，还是像《马太福音》24:3-44和《马可福音》13:3-37所显示的那样，是在橄榄山上讲论的？

答：耶稣是在橄榄山上讲授这些内容的，也可能是在前往那里的途中。路加福音21章从未提到耶稣是在圣殿里讲授这些内容的。

问：在《马太福音》27:32、《马可福音》15:21和《路加福音》23:26中，是古利奈的西门背负了耶稣的十字架，还是如《约翰福音》19:17所示由耶稣自己背负的？

答：两者皆是。正如《约翰福音》19:17所说，通常的习俗是被判刑的人要自己背负十字架。然而，耶稣在遭受鞭打和殴打后已虚弱不堪，无法全程背负十字架。因此，罗马人让一位路过的基利家西门背负了剩下的路程。

问：在《马太福音》27:32、《马可福音》15:21和《路加福音》23:26中，是否有关于基利家西门的圣经以外的证据？

答：很有可能有。在耶路撒冷汲沦谷发现了一个公元70年前的骨灰盒，上面刻有“西蒙之子亚历山大”和“基利家人的亚历山大”的铭文。更多信息请参见：

E. L. Sukenik，《巴勒斯坦考古学杂志》（BASOR）第88卷（1942年）：第38页。铭文直至1962年才发表：N. Avigad，《基德龙谷中刻有铭文的骨灰盒储藏处》，《以色列考古学杂志》（IEJ）第12卷（1962年）：第1-12页及图版1-4。

直到2002-03年才以通俗读物形式出版。“储藏室中的珍宝：基里尼的西蒙家族墓”，《圣经考古评论》，2003年7-8月。

P. W. van der Horst，《古代犹太墓志：犹太葬礼铭文千年史导论》（公元前300年—公元700年）（坎彭：Kok Pharos出版社，1991年），第140-141页。
《圣经考古评论》，2003年7-8月，第51页。参见 http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

问：在《马太福音》27:48、《马可福音》15:23、《路加福音》23:36和《约翰福音》19:29中，耶稣在十字架上究竟被给了什么喝？

答：马太福音27:48说：“酸酒／酒醋”；马可福音15:23说：“掺了没药的酒”；路加福音23:36说：“酒醋”；约翰福音19:29也说：“酒醋”。然而，“胆汁／醋”并非一种物质，而是对苦味的描述，而没药确实是苦的。

问：在《马太福音》27:37、《马可福音》15:26、《路加福音》23:38和《约翰福音》19:19中，耶稣头上的牌子上究竟写了什么？

答：首先列出五个与答案相关的事实，然后给出两个答案。

1. 首先，那里并非只有一条信息，而是三条信息，正如《约翰福音》19:20所说，那块牌子上用亚兰文、拉丁文和希腊文写着。

2. 以下是福音书作者的记载。

马太福音27:37说：“这是犹太人的王耶稣。”

马可福音 15:26 犹太人的王。

路加福音 23:38：“这是犹太人的王。”

约翰福音 19:19 “拿撒勒人耶稣，犹太人的王”

3. 古代作者常对原话进行意译。我们现有的记载虽准确，但并非完全精确。例如，如果一位作者写道：“这是耶稣，犹太人的王”，而另一位只写道：“犹太人的王”，两者可能都在记录同一句话。前者只是比后者记录了更多内容。

4. 使徒约翰的门徒帕皮亚记载，马太福音最初是用希伯来语（亚兰语？）写的，后来被翻译成希腊语。其他福音书作者则是直接用希腊语写作的。因此，在耶稣的原话与福音书作者的记载之间存在翻译过程。

5. 无论这三个记载存在何种差异，马可似乎只是记录了它们之间的共同点。

第一种解释：马太、路加和约翰分别用三种不同的语言记录了这三则信息。马可则记录了它们之间的共同点。彼拉多很可能不懂亚兰语，因此该标语最初是用拉丁文书写的，随后被翻译成希腊语和亚兰语，以便所有人都能阅读。

第二种解释：由于福音书作者记录的是译文，且某些词语（如“这是”与“那个”）在翻译中常被合并，因此我们虽然确信这些标语传达的信息，却无法确定其确切措辞。不过，这里重要的是信息本身，而非字面措辞。

问：基督在十字架上说的七句话具体是什么？顺序又是怎样的？

答：虽然福音书中的顺序未必与实际说话的顺序一致，但最简单的假设是它们按时间顺序排列，即：

1. “父啊，赦免他们；因为他们不知道自己所做的事。”《路加福音》23:34a

2. “妇人，看，你的儿子……看，你的母亲。”《约翰福音》19:25-27

3. “我实在告诉你，今日你要与我同在乐园里。”《路加福音》23:43b

4. “我的神，我的神，为什么离弃我？” 马太福音 27:46；马可福音 15:34

5. 我渴了。马太福音 27:48；约翰福音 19:28-29

6. 成了。约翰福音 19:30

7. 耶稣临死前说：“父啊，我将我的灵交在你手里。” 路加福音 23:46a

当然，耶稣也可能说过其他话。

问：在福音书中，耶稣真的死在十字架上吗？还是像穆斯林《古兰经》所宣称的那样，上帝以一种不可察觉的方式奇迹般地用别人代替了他？

答：基督徒与穆斯林的不同观点，是这两种宗教之间的根本分歧。

基督徒认为确实是耶稣，因为所有基督教和非基督教的记载都指出是耶稣。穆斯林所信的安拉与《圣经》中的上帝不同，安拉欺骗并误导了他的所有信徒，使他们以为安拉用另一个人代替了耶稣。

穆斯林则认为安拉与《圣经》中的上帝是同一位。安拉替换耶稣的行为不会被任何人察觉，因此也就不会有关于这次替换的历史证据。

双方在两点上达成共识：1）至少表面上看，耶稣确实死在十字架上；2）在某个时间点，伊斯兰教的神彻底欺骗并蓄意误导了安拉自己的子民。

问：在《马太福音》27:45、《马可福音》15:33和《路加福音》23:44-45中，关于耶稣被钉十字架时“全地都黑暗了”这一现象，有哪些圣经以外的证据？

答：期望每种文化都会记录下这种黑暗现象是不合理的。例如，据推算，公元前504年12月12日，一次日食曾使埃及陷入黑暗，然而在高度文明的埃及人或其他任何民族中，均无关于此事件的历史记载。更多信息请参见 http://www.informationblast.com/500s_BC.html。 当时正值逾越节（即满月），因此这不可能是普通的日食；这是一种不同寻常的黑暗。此外，黑暗持续了从第六时辰到第九时辰。自然日食不会持续三个小时。根据 https://www.wku.edu/eclipse/duration.php 的说法，日食理论上最长持续时间仅为七分钟。

尽管如此，非基督徒的撒玛利亚历史学家塔卢斯（Thallus）在公元52年——即耶稣被钉十字架后不到20年——写道，耶稣被钉十字架时曾伴随着黑暗。

这位撒玛利亚历史学家塔卢斯（Thallus）——切勿与希腊哲学家泰勒斯（Thales）混淆——当时颇具知名度。

伪贾斯汀·马蒂尔的《致希腊人的劝诫》（公元165年后）第9章第277页提到了塔卢斯、斐洛、约瑟夫斯等人。

《提奥菲勒斯致奥托利库斯书》第29章第120页提到了塔卢斯，并在第121页提到了更早的迦勒底历史学家贝罗苏斯。

米努基乌斯·费利克斯的《奥克塔维乌斯》第22章第186页提到了历史学家塔卢斯。

特土良的《辩护书》第19章第33页提到了塔卢斯和约瑟夫斯。

尤利乌斯·阿非利加努斯残篇第18段，第136页。

弗莱贡是一位卡里亚地区的希腊作家，其著作完成于公元137年之后不久。他写道，在第202届奥林匹克运动会的第四年[公元33年]，发生了“最严重的日食”，“白昼第六时辰[中午12:00]天色骤暗，甚至天上出现了星星。 比提尼亚发生了大地震，尼西亚有许多东西被掀翻了。”（《为基督辩护》第111页。）奥利金（公元225-254年）也提到，作家弗莱贡在其第13或第14卷著作中写到了这场黑暗。 奥利金《反塞尔苏斯》第2卷第14章第437页、第2卷第33章第445页；第2卷第59章第455页。

塔提安的《四福音合编》（约公元172年）第51节第123页记载，耶稣被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰，天地间一片黑暗。塔提安的《四福音合编》第52节第123页记载，耶稣去世时发生了地震。

萨迪斯的梅利托（公元170-177年）说，大地震动，太阳逃遁，白昼变了样，因为它们无法忍受他们的主被悬挂在树上。摘自《论灵魂与身体》第2章，《尼西亚前教父文集》第8卷第756页

爱任纽在《驳异端》（公元182-188年）第四卷第34章第512页中说：“至于与主受难有关的预言，在其他任何情况下都没有应验。 因为在古人中，没有任何人的死时，太阳会在正午落下，圣殿的幔子也不会裂开，大地也不会震动，磐石也不会裂开，死人也不会复活，这些古人中也没有任何一人在第三天复活，或被接升天…… 因此，先知们所言的并非他人，而是主——上述所有征兆都汇聚于祂身上。”

特土良（约公元200年）在《论斋戒》第4卷第10章第109页中也提到了耶稣被钉十字架时伴随而来的黑暗。他在《答犹太人》第12章第170页中也提到了这一点。

希波吕托斯曾任波图斯主教（公元222-235/6年）。他提到，为了耶稣，“太阳变暗，白昼无光，磐石崩裂，圣所幔子裂开，大地的根基动摇，坟墓开启，死人复活。”见《驳诺埃图斯一神论异端》第17章第230页

《克莱门特的埃比奥尼派认信录》（约公元211-250年）第一卷第42章第88页记载，耶稣为我们受难，当他被钉上十字架时，太阳变暗，群山裂开。他复活了。

奥利金（公元225-254年著）在《反塞尔苏斯》第二卷第33章第445页中提到了大地陷入黑暗，坟墓裂开。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）写道：“上帝的道默默地被引往屠宰场。当主在十字架上受难时，群星惊惶，四象动荡，大地震动，黑夜遮蔽了白昼，太阳……”见《西普里安论著》第9篇第7章第486页

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）在《马太福音》中提到了地震。《致巴西利德主教书》第一条，第94页。

阿尔诺比乌斯（公元297-303年）在《反异教论》第1卷第53章第428页中提到了耶稣受难时的黑暗。

亚他那修（公元318年）（暗示）指出，当救主逝世时，太阳变暗，大地震动。《道成肉身》第49.4章，第63页

拉克坦提乌斯（公元260-325年）记载，在耶稣逝世的同一时刻发生了地震，太阳突然收敛光芒，从第六时辰至第九时辰天地间一片黑暗。《神学原理》第4卷第19章，第122页。

亚历山大的亚历山大（公元313-326年）提到，当耶稣在十字架上受难时，坟墓裂开，大地摇动，光体惊恐，日月消失，星辰收起了光芒。《论阿里乌异端书信》第5封第6节，第301页

尼西亚会议之后（公元325年）

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）（节选）：“万物藉着这赎罪祭的居中调和而得释放；就连岩石也失去了坚固与力量。”《论三位一体》第3卷第11章第65页

亚他那修（约公元371年）说：“太阳收回了它的光芒，大地颤抖，磐石裂开……”《私人书信》第61封（致马克西穆斯）第2章 第578页

亚他那修（公元356-360年）提到圣所的幔子裂开，太阳隐没，磐石裂开，坟墓里的死人复活。《反阿里乌派四篇讲道》第三篇第29章第424页

叙利亚的以法莲（公元350-378年）说，耶稣去世时，天地间一片黑暗，并发生了地震。《圣诞赞美诗》第3首，第273页。

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）提到，在希西家时代，太阳曾倒行，而基督受难时发生了日食。（《第一教理讲授》第2讲，《尼西亚及后尼西亚教父集》第12页）

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）指出，耶稣被钉十字架时，太阳变暗。《第一教理讲授》第4讲第10章，《尼西亚及后尼西亚教父集》第21页；同时，磐石裂开。《第一教理讲授》第4讲第11章，第22页

格雷戈里·南齐安（330-391）在论及耶稣被钉十字架时说：“祂将可见的世界笼罩在黑暗之中”，并说：“……因为天国的奥秘之门已开启；磐石裂开，死人复活。祂虽死，却赐予生命，并借着祂的死摧毁了死亡。”《论圣子》——第三篇神学演说，第20章，第309页

莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）指出，在基督时代，太阳和月亮确实曾变暗。他还提到了“主基督救赎的宝血”。《约珥书注释》第2章，第119页

希波的奥古斯丁（公元388-430年）提到了耶稣被钉十字架时发生的黑暗。《上帝之城》第3卷第15章，第51页。

问：在《福音书》中，关于基督被钉十字架时天黑、地震和圣所幔子裂开的记载，是否仅是比喻性的，并未实际发生？因为正如《一些问题的解答》第37-38页所述，这些事件在其他地方均未被记载。

答：不是。关于黑暗的证据，请参阅前一问题；关于地震的证据，请参阅马太福音27:51的相关问题。

问：在《路加福音》23:45-46中，怀疑论者巴特·埃尔曼指出，在《路加福音》的记载里，圣殿幔子是在耶稣尚在世时裂开的，但在《马可福音》中，幔子是在耶稣死后才裂开的。（见《被打断的耶稣》第68页）随后他提出疑问：幔子裂开是代表上帝拒绝了犹太人的敬拜体系，还是象征着耶稣为我们赎罪？（见《被打断的耶稣》第52页）

A：回答中需考虑两点。1）当然，圣所幔子裂开可以代表多种含义，尤其是当这两种含义密切相关时。但这实际上并不象征上帝拒绝了犹太人的敬拜体系；而是表明，既然耶稣已经为罪作了赎罪祭，犹太人的敬拜体系便告终结了。（事实上，圣殿将在40年内被毁。）

2) 路加并未明确指出圣所幔子裂为两半的具体时刻。路加福音23:44-46记载，从第六时辰到第九时辰，天地间一片黑暗，圣所的幔子裂为两半，耶稣在临终前大声呼喊。经文并未明确说明这些事件发生的先后顺序。

问：在《路加福音》中，怀疑论者巴特·埃尔曼在《被打断的耶稣》（Jesus, Interrupted）第46-47页中写道：“耶稣的死对马可和路加都至关重要。 但对马可而言，耶稣的死是赎罪；对路加而言，则是人们意识到自己有罪、需要转向上帝寻求宽恕的原因。因此，根据你阅读的是哪位作者的著作，耶稣之死的理由就大不相同。”（另见《被打断的耶稣》第94页）

答：埃尔曼试图在马可和路加之间捏造一种本不存在的信仰差异。就连埃尔曼自己也会承认，《路加福音》和《使徒行传》出自同一位作者之手。路加对赎罪教义最清晰的阐述之一，大概就在《使徒行传》5:30-31中：“我们祖宗的上帝已经使耶稣复活了——就是你们挂在木头上杀害的那位。 神将他高举在自己的右边，立他为君王和救主，为要赐给以色列人悔改和罪的赦免。”（下划线为标明埃尔曼的错误之处。）

问：在《马太福音》27:54和《马可福音》15:39中，百夫长是说“这是神的儿子”，还是像《路加福音》23:47所说的那样说“这是一个义人”？

答：两者都有。百夫长并不局限于只说一句话。福音书往往没有逐字引用，也没有包含每一句话，所以百夫长很可能还说了其他话。

大多数人都会认同，从耶稣断气到他们确认他已死亡，再到将他的身体从十字架上取下来，这整个过程中，百夫长有充足的时间说不止一句话。如果百夫长除了那一句话之外完全沉默，那将显得相当奇怪。

问：复活后的《福音书》汇编是什么？

答：首先，我必须承认，我在此只是“重蹈覆辙”。 早在公元246-265年，亚历山大主教狄奥尼修斯就指出，福音书作者之间并不存在“分歧或矛盾”，并在他的《第五封信》（致巴西利德主教，第一条教规，《尼西亚前教父集》第6卷，第94-95页）中，对复活后的福音内容给出了一个相当完整且合理的汇编。 无论如何，以下是对这29个事件的汇编，其内容与他的汇编一致。

数字表示必须按顺序发生的事件，而字母（如a、b、c）则表示顺序可变的事件。加粗的词语标明了时间、顺序和地点。下划线的经文段落表明该处内容并非按时间顺序排列。

耶稣复活后：《马太福音》28章，《马可福音》16章，《路加福音》24章，《约翰福音》20-21章

R1a. 安息日一过，抹大拉的马利亚、另一位马利亚[雅各的母亲]、撒罗米和那些妇女便动身前往坟墓。太28:1b；可16:1-3；路24:1；约20:1

R2a. 天使把石头挪开时，发生了一场大地震。守卫们都像死人一样倒下了。马太福音 28:2-4

R2b. 天使把石头挪开了。可16:4；路24:2

R1b. 没有发现尸体，有两位“人”对妇女们说话。路加福音 24:3-8；约翰福音 20:2

R3. 耶稣复活的那天早晨，有天使向妇女们显现，吩咐她们告诉门徒们去加利利。马太福音 28:5-7；马可福音 16:5-8

R4a. 妇女们匆匆返回途中，耶稣也向她们显现，嘱咐她们转告门徒前往加利利。马太福音 28:8-10

R4b1. 当妇女们从坟墓回来时，门徒们并不相信她们的话。路加福音 24:9-11

R4b2. 彼得和约翰跑向坟墓；约翰先到了。路加福音 24:12；约翰福音 20:3-9

R4b3. 随后，门徒们回到了他们在耶路撒冷的家中。约翰福音 20:10

R4c. 守卫将此事告诉了祭司；祭司随后贿赂了他们。马太福音 28:11-15

R4d. 玛利亚正哭泣时，先有两个人，随后是耶稣，向抹大拉的玛利亚显现。马可福音 16:9-11；约翰福音 20:11-18

R5. 同一天，在通往以马忤斯的路上，耶稣向两名门徒（并非那十一位门徒中的任何一位）显现。他与他们同在，直到傍晚。马可福音 16:12；路加福音 24:13-29

R6. 那两位门徒立刻赶回耶路撒冷（距离7英里，即11公里），并将此事告诉了那十一位门徒。马可福音 16:13；路加福音 24:33-35

R7. 在耶路撒冷，耶稣复活当天的傍晚，当这两位门徒正与众门徒交谈时，耶稣首次向十位门徒显现。约翰福音 20:19-23

R8. 其他门徒告诉多马，他们已经看见了耶稣。约翰福音 20:25

R9. 八天后，耶稣第二次向包括多马在内的十一位门徒显现。马可福音 16:14；约翰福音 20:19,26-31

R10. 耶稣在提比哩亚海（加利利海）边第三次向他们显现。他们捕获了153条鱼。马太福音 28:19-20；约翰福音 21:1-14

R11a. 耶稣三次问彼得是否爱祂。约翰福音 21:15-23

R11b1. 耶稣向五百多名门徒显现。林前 15:6

R11b2. 耶稣向他的兄弟雅各显现。林前15:7

R12. 在加利利，耶稣向门徒显现并颁布大使命。马太福音 28:16-20；马可福音 16:15-18

R13. 他们回到耶路撒冷，或留在城里，或住在城郊的伯大尼。

R14. 他们正在吃饭时，耶稣吩咐他们留在耶路撒冷，直到领受从上头来的能力（路加福音 24:49；使徒行传 1:4）。他们遵从了这一吩咐。路加福音 24:52

R15. 耶稣带领他们前往伯大尼，这是耶路撒冷郊外、位于橄榄山山坡上的一处地方。路加福音 24:50

R16. 复活后四十天（使徒行传 1:3），耶稣在伯大尼橄榄山的山坡上乘云升天。马可福音 16:19；路加福音 24:50-51；使徒行传 1:9-11

R17a1. 使徒们回到耶路撒冷后，留在圣殿里。路加福音 24:52-53

R17b. 十一位使徒选出马提亚接替犹大。使徒行传 1:15-26

R18. 五旬节（逾越节后第50天）在耶路撒冷，使徒们被圣灵充满。使徒行传2

R19. 此后，使徒们自由地四处传道。马可福音 16:20

问：在《马太福音》28:1、《马可福音》16:2和《路加福音》24:1中，马利亚是在日出后才来到坟墓，还是像《约翰福音》20:1所说的那样，在天还黑的时候就前往坟墓了？

答：两者皆属实。约翰福音20:1说她们是在天还黑的时候前往坟墓的，但马可福音16:2则表明她们到达坟墓时太阳已经升起。如果她们当时住在伯大尼，而坟墓就在耶路撒冷城外，那么从耶路撒冷的郊区前往城内确实需要一些时间。

问：在《马太福音》28:1、《马可福音》16:1-2、《路加福音》24:1和《约翰福音》20:1中，既然《马太福音》27:62-66提到坟墓上已有罗马的封印，妇女们为何还要前往坟墓？

答：有两种可能的解释，但第二种更可信。

妇女们以为会被允许：在坟墓上加盖印章并派罗马士兵把守，这并非通常的习俗。马太福音27:64中提到，大祭司和法利赛人曾特意向彼拉多请求“把坟墓封好，直到第三天”。当局并不想禁止安葬习俗，只是为了确保无人盗取尸体，因此可以预期妇女们会被允许这样做。

这些妇女并不知道有封印和守卫：看守一个罪犯的坟墓，并在周围加盖罗马封印并派罗马士兵把守，这极为罕见。 《路加福音》23:55-56记载，妇女们跟随约瑟去查看耶稣的遗体安放之处，随后便回家准备香料和香膏。换言之，她们并未在坟墓旁逗留守望。根据《马太福音》27:62，关于封印和守卫的要求直到次日才提出。因此，这些妇女很可能并不知道有封印和守卫的存在。

问：在《马太福音》28:1、《马可福音》16:1-2、《路加福音》24:1和《约翰福音》20:1中，为何妇女们要去坟墓给尸体裹尸布？《约翰福音》19:39中，亚利马太的约瑟和尼哥底母已经给尸体裹好了。

答：耶稣大约在下午3点去世，从亚利马太的约瑟请求领受遗体，到彼拉多确认耶稣确实已经死亡，再到他们将遗体从十字架上取下并运往坟墓，期间会有一定的时间间隔。在天黑之前，他们没有足够的时间进行像埃及木乃伊那样的正式安葬。 因此，约翰福音19:38-39中提到的约瑟和尼哥底母完成了第一阶段的工作，包括涂抹香料以延缓尸体在接下来的几天内腐烂，随后他们会在周日的白天返回，再将耶稣的尸体妥善包裹，即用布条分别缠绕他的双臂、双腿、躯干和头部。这看起来或许有些令人毛骨悚然，但这是当时的一种常见习俗。

此外，虽然我们对当时犹太人的葬礼习俗了解不多，但在埃及的葬礼习俗中，部分遗体处理工作通常也要等到几天后才进行。

问：在《马可福音》16:1-8、《马太福音》28:1-8、《路加福音》24:1-11和《约翰福音》20:1-12中，妇女们看到空坟墓有何意义？

答：回答中需考虑以下四点。

a) 虽然犹太人不给死者进行防腐处理，但在安葬时确实会使用香料。这绝非表明这些妇女相信耶稣会从死里复活。相反，她们是怀着爱与失望交织的心情，切实地履行自己的职责。如果你遭遇了失望，你还会忠心事奉神吗？

b) 在希腊和拉丁文化中，妇女被视为地位低于男子。如果有人想改写这个故事以更吸引读者，他们本可以省略这一部分，或者说是由男子而不是妇女首先看到了坟墓。这表明他们只是如实记录了所发生的事情。

c) 同样，在犹太文化中，虽然妇女被视为重要，但根据《米示拿·罗什·哈-沙纳》1.8的记载，她们的证词被认为毫无价值。

d) 神本可以将“最先看见复活的耶稣”这一殊荣赐给任何人，但他却选择赐给妇女们。或许这对包括我们自身在内的所有文化而言，都是一个启示：总体而言，我们应当像尊重、相信和信赖男性一样，同样尊重、相信和信赖女性。

问：在《马可福音》15:47中，是抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚看到了耶稣被安放的地方，还是如《路加福音》23:55所说，是那些“从加利利跟随耶稣来的妇女”？

答：两者皆是。一方面，“加利利的妇女”可能指那些跟随耶稣从加利利来的妇女，未必是出生在加利利的。另一方面，马大拉是加利利的一座城镇，位于加利利海的西岸。

问：在《马太福音》28:1中，坟墓是封闭的，还是像《路加福音》24:2所说的那样，石头已经被挪开了？

答：路加福音24:2说，当她们到达时，石头已被移开。马太福音28:2也提到石头已被移开，这是对马太福音28:1的解释。经文并未说明石头被移开时妇女们是否在场。

问：在《马可福音》16:4中，怀疑论者巴特·埃尔曼（Bart Ehrman）质疑：石头是早已被移开，还是（据称）在妇女们到达时由天使移开的（参见《马太福音》28:2）？

答：在这两卷福音书中，石头都是在天使与妇女们交谈之前就被移开的。马太福音28:2并未说明妇女们当时在场。

问：在《马太福音》28:1-8、《马可福音》16:1-8、《路加福音》24:1-10和《约翰福音》20:1-8中，耶稣复活时发生了什么？

答：耶稣再次活在他的肉身之中。他那真实的、带着伤痕的肉身仍然可以被触摸（约翰福音 20:27；马太福音 28:9；路加福音 24:39），也能进食（路加福音 24:41-43）。 耶稣在《路加福音》24:39中说，他复活后的身体有血有肉，我想你会同意，耶稣比任何人都更清楚这一点！然而，耶稣的身体是一个得荣耀的肉体，能够穿墙而过（《约翰福音》20:19-20）并凭空消失（《路加福音》24:31）。

特土良（公元198-220/240年）基督为我们的罪而死，并以他的肉体复活。这是福音的根基，也是我们的救恩。《反马吉安五书》第三卷第八章第328页

诺瓦提安（公元250/254-256/7年）：“他[耶稣]以与受死时相同的肉体复活，这一点由那身体上的伤痕所证实；因此，他借着自己的肉体向我们显明了复活的定律，因为他在复活时恢复了与他从我们这里所领受的相同的身体。”《论三位一体》第10章，第620页。

阿达曼提乌斯（约公元300年）探讨了“倘若耶稣只是表面上受难”这一假设。“倘若祂只是表面上受难，而非真实受难，那么希律王只是表面上审判祂；彼拉多只是表面上洗手推卸责任，犹大只是表面上出卖祂。该亚法同样只是表面上将祂交出；犹太人只是表面上逮捕祂，而使徒们…… 就连祂的血也是表面上流出的；福音书作者们也是表面上传讲福音；基督也是表面上从天而降，也是表面上升天。人类的救赎也是表面上的，而非真实的。那么，基督为何说：‘我是真理’呢？”《论真信仰的对话》第五部分第851a章第149页

问：在《约翰福音》20:1中，抹大拉的马利亚是独自来到坟墓的，还是与另一位马利亚（《马太福音》28:1）一同前来的，抑或是《马可福音》16:1中所提到的抹大拉的马利亚、马利亚（雅各的母亲）和撒罗米，又或是《路加福音》24:10中所提到的抹大拉的马利亚、约安娜、马利亚（雅各的母亲）和其他妇女？

答：抹大拉的马利亚、约亚拿、雅各的母亲马利亚以及其他妇女都来了。约翰福音20:1并没有说马利亚是独自前来的。如果有多名妇女前来，即使只提到其中一、二或三人，这种表述依然准确，尽管不够精确。如果有些人早些时候来了，有些人紧接着才来，那么一个记载说“有些人来了”，另一个记载则提到“整个群体”，这两种说法都是准确的。

问：在《马太福音》28:2-5和《马可福音》16:5中，是只有一位天使，还是像《路加福音》24:4和《约翰福音》20:12所说的那样有两位天使？

答：即使有两个或更多天使，说只有一位天使也是正确的。这是福音书记载准确但非精确的众多例子之一。

问：在《马太福音》28:8中，妇女们是否告诉了门徒，还是像《马可福音》16:8所说的那样，她们什么都没告诉任何人？（《被打断的耶稣》第48页）

答：马可显然并非指这些妇女在余生中再也没有告诉过任何人。当然，她们在从坟墓逃离时，确实没有告诉任何她们遇见的人。如果你仔细阅读《马太福音》28章8-10节，就会发现这些妇女在没有告诉任何人的情况下跑开了，随后耶稣便遇见了她们。 耶稣吩咐她们去告诉“我的弟兄们”（即门徒们）。如果要吹毛求疵的话，严格来说，《马太福音》第28章其实并没有明确提到这些妇女遵命告诉了任何人。然而，门徒们的行为强烈暗示这些妇女确实把消息告诉了门徒们。

问：在《马太福音》28:9中，抹大拉的马利亚在耶稣初次向她显现时认出他了吗？还是如《约翰福音》20:14所说，她当时并未认出他？

答：马太福音28:9并未说明马利亚多久后认出了耶稣；它只是说明她们暂时认出了耶稣。在约翰福音20:14中，马利亚起初并不知道那是耶稣。但约翰福音20:15-17也表明，随后她确实认出了耶稣。

问：在《约翰福音》20:29中，那些“没有看见就信”的人是蒙福的，还是《路加福音》10:23中“看见”的人是蒙福的？

A：耶稣是在不同的语境下表达了两种不同的意思，两者都蒙福，但方式不同。

在《约翰福音》20章29节中，耶稣并没有说那些亲眼看见复活后显现的人就不蒙福。相反，耶稣对多疑的多马说：“因为你看见了我，你就信了；那没有看见就信的，有福了。”（BSB）多马当时正把耶稣复活后的显现作为他信心的依据。 耶稣的意思是，那些虽然有神迹支持他们的信心，却不像多马那样将神迹作为信仰根基的人，反而更为有福（备受称许）。

在路加福音10:23中，耶稣告诉门徒（包括多马），他们能亲眼目睹所见之事，是蒙福的（被显明为蒙大恩的）。

你信靠基督的根基是什么？如果仅仅是神迹，那么倘若撒但行了一个伪神迹呢？如果仅仅是护教论，那么倘若你遇到一位辩论能力更强的非基督徒呢？如果仅仅是能对每一个针对圣经的质疑都给出答案，那么倘若有人提出一个你无法回答的新质疑呢？ 我们信心的根基应当是我们与基督的关系；其他这些事物虽然都能很好地支撑我们的信心，但不应成为我们信心的根基。

问：在《路加福音》24:44中，犹太人是否将圣经分为三部分，还是像《马太福音》5:17所示的那样只分为两部分？

答：犹太人两种说法都用过，耶稣也是如此。

律法与先知：根据《马太福音》5:17-18；《路加福音》24:27（摩西和先知）；《撒迦利亚书》7:12（律法或早期先知）；《马加比下》15:9；以及《昆兰纪律手册》9.11，犹太人将《旧约》称为“律法与先知”。

三部分划分（律法、先知书、圣卷）：《智慧书》序言（约公元前132年）、亚历山大的斐洛（约公元40年）：“……在那里研读由圣先知们阐述的律法和上帝的神圣启示，以及赞美诗、诗篇和各种其他内容……” 《默观生活》25，第700页；约瑟夫斯（公元37-100年）《反阿皮翁》1.8，以及《巴比伦塔木德》（公元4世纪）。《便西拉智训》序言中提到“律法、先知书以及先贤的其他著作”。《便西拉智训》39:1说：“律法、智慧、预言”。 昆兰的《哈拉卡信函》中提到“摩西的书、先知书、大卫的书以及那一代人的历史”（4QMMT）。

耶稣显然并不太在意确切的划分，只要读者明白他的意思即可，正如他在《路加福音》24:44中所提到的“律法、先知和诗篇”。

问：在《路加福音》24:49中，门徒们是要留在耶路撒冷，还是像《马太福音》28:10、16所说的那样去了加利利？

答：起初他们被吩咐前往加利利，但耽搁了八天才动身。随后他们回到耶路撒冷，耶稣吩咐他们留在那里，直到领受从上头来的能力。以下是耶稣复活后至升天前，在这地上度过的40天内事件的顺序。

R2. “去加利利”，这是耶稣复活当天的早晨，天使对他们说的话（马可福音16:7）。耶稣也向那些妇女显现，吩咐她们告诉门徒去加利利（马太福音28:9-10）。

R7. 在耶路撒冷，耶稣复活当天的傍晚，当那两人正与那十一位门徒交谈时，耶稣向十位门徒显现（约翰福音 20:19-23）。

R9. 八天后，耶稣再次向所有门徒显现，包括多马（约翰福音 20:19,24-29）。

R10. 他们前往加利利，到了提比哩亚海（加利利海）边（马太福音 28:19-20；约翰福音 21:1-24）。

R14. 他们回到耶路撒冷，或住在城里，或住在城郊的伯大尼。（暗示）

R15. 他们正吃的时候，耶稣吩咐他们留在耶路撒冷，直到他们领受从上头来的能力（路加福音 24:49；使徒行传 1:4）。他们遵从了这一吩咐（路加福音 24:52）。

R16. 耶稣带领他们来到伯大尼，这是耶路撒冷郊外、位于橄榄山山坡上的一处地方（路加福音 24:50）。

R17. 复活后四十天（使徒行传 1:3），耶稣乘着云升天（马可福音 16:19；路加福音 24:50-51；使徒行传 1:9-11）。

R19. 在五旬节——即逾越节后第50天——他们被圣灵的大能充满（使徒行传2章）。

R20. 此后，他们便自由往来于耶路撒冷与其他各城之间。

关于事件的完整顺序，请参阅“复活后的协调”相关问题。

问：约瑟夫斯在《犹太古史》18.63-64中提到的“弗拉维乌斯证言”在历史上有可靠性吗？

答：首先引用希腊原文，然后进行讨论。原文写道：“大约在这个时候，有一位名叫耶稣的智者——如果真该称他为人。因为他行过许多惊人的神迹，是那些乐于接受真理之人的导师。他赢得了许多犹太人和许多希腊人的追随。他就是基督。 当彼拉多听闻我们中间地位最高的人指控他，便判处他钉十字架时，那些最初爱戴他的人并未放弃对他的爱。第三天，他复活后向他们显现，因为神的先知们曾预言了这些以及关于他无数其他奇妙之事。而以他之名命名的基督徒群体，至今仍未消失。”

迈克尔·J·威尔金斯和J·P·莫兰德在《受质疑的耶稣：现代学术界重塑历史上的耶稣》（Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus）第212-213页中指出：“学界对这段经文的看法可分为三派：（1）主张该段经文基本真实；（2）完全否定该段经文；（3）认为该段经文虽有真实核心，但也包含基督教后世增补的内容。 最近的学术研究倾向于支持最后一种观点。”由10世纪叙利亚希拉波利斯梅尔基特教派主教阿加皮乌斯（Agapius）翻译的阿拉伯文版本中，“神迹”一词被替换为“良好行为”，三天之后出现的是“传闻”一词，且在“他是弥赛亚”之前插入了“或许”一词。 凯撒利亚的优西比乌（活跃于公元325年）引用了这段经文，但奥利金（公元225-254年）在《反塞尔苏斯》第一卷第47章第416页及第二卷第13章第437页中指出，约瑟夫斯虽提及雅各，但并未提及基督。

问：哪些早期作家将福音书称为“福音书”？

答：以下是列表。

《致狄奥格涅图斯书》（约公元130-200年）第11章第29页：“……福音的信仰已确立，使徒的传统得以保存……”

贾斯汀·殉道者（公元151-155年）：“因为使徒们在他们所撰写的回忆录——即所谓的《福音书》中——已将所受的托付如此地传给了我们；”《贾斯汀第一护教辞》第66章第185页

提奥菲洛致奥托利库斯（公元168-181/188年）第三卷第12章第114页写道：“这些内容既见于先知书，也见于《福音书》，因为他们都是受同一位上帝之灵感动而说话的。”

赫格西普斯（约公元170年）在《教会行传注释五卷》第3章第8卷第764页中提到了《福音书》的经文。

克劳迪乌斯·阿波利纳里斯（公元160-180年）提到了马太、福音书和律法。《尼西亚前教父文集》第8卷第772章

里昂的爱任纽（公元182-188年）：“福音书的数量不可能比现有的更多或更少。……教会的‘柱石与根基’就是福音和生命之灵；教会理应有四根柱石，从四面八方散发出永生之气。”见爱任纽《驳异端》第三卷第11.8章

爱任纽在《驳异端》第2卷第22章第3节（第390页）中提到了“查考福音书”。

《穆拉托里正典》（约公元190-217年）中，福音书的第三卷是《路加福音》。《穆拉托里正典》1。（因此，未具名的《马太福音》和《马可福音》被计为两卷。）

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）在《何谓得救的富人》第42章第604页中提到了预言、福音书和使徒言论

特土良（公元198-220年）指出，马吉安“竭力诋毁那些以使徒之名出版、被视为真迹的福音书，其目的，诚然，是为了将从这些福音书中剥夺的信誉转而赋予他自己的福音书。” 特土良《反马吉安五书》第4卷第3章第348页。另见第5卷第2章第432页及《论肉身的复活》第33章第568页

特土良（约公元213年）：“或者，说到底，他只是指责这些福音书在说谎，实际上是在说：‘把马太赶走；把路加赶走！’”《反普拉克西阿斯》第1章第597页

希波吕托斯（公元225-235/6年）在《驳一切异端》第6卷第24章第85页中提到了《福音书》。

奥利金（公元225-254年）在《约翰福音注释》第1卷第7、8章（第300、301页）中，专门用整整两章论述了为何只有《福音书》而没有其他书籍被如此称呼。

奥利金（公元225-254年）谈及《新约》时指出，其中仅有四部福音书。见奥利金《约翰福音注释》（公元225-231年）第1卷第1章，第299页。

诺瓦提安（公元250-257年）：“因为无论是古代的预言，还是福音书，都见证祂是亚伯拉罕之子，也是大卫之子。”《论三位一体》第9章，第618页

《论重洗礼》第17章第677页（公元250-258年） “至于这种通奸的、甚至可称谋杀的洗礼，若另有其他作者，那必定是这些异端分子为了维护这一谬误而编造的书，书名为《保罗的讲道》。在这本书中，你会发现它违背了所有圣经，不仅让基督承认了自己的罪——尽管祂本人根本没有犯过任何罪——而且几乎是被祂的母亲玛利亚强迫，不情愿地接受了约翰的洗礼。 此外，还记载说，当祂受洗时，人们看见火降在水面上，而这一点在任何一部福音书中都没有记载。”

迦太基的西普里安（公元246-258年）在《书信集》第72封第17章第383页中提到了《福音书》

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）在《致巴西利德主教书》第1条第94页中，按姓名提到了四位“福音书作者”。

阿达曼提乌斯（约公元300年）提到有四人传讲福音，但他们传讲的是同一内容，因此四部福音书实为一部福音。《论真信仰的对话》第一部分第6章，第43页。

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）指出，世界由四种元素构成，正如存在四部福音书、从亚当到挪亚的四代、从亚伯拉罕到摩西的四代、乐园中的四条河流、耶稣受难时的四名士兵、四活物以及四季一样。《论世界的创造》第341页

梅索迪乌斯（公元280-312年）：“正因如此，才赐下了四部福音书，因为上帝曾四次将福音赐予人类。”《十位童女的筵席》第10篇第2章第348页

亚他那修（公元318年）引用路加福音19:10：“正如祂[耶稣]在福音书中亲自所说：‘我来是要寻找并拯救失丧的人。’”——《道成肉身》第14章，第43页

亚他那修（公元318年）引用路加福音19:10：“他[耶稣]在福音书中亲自说：‘我来是要寻找并拯救失丧的人。’”《道成肉身》第14章第43页

亚历山大的亚历山大（公元313-326年）提到上帝赐予了我们律法、先知书和福音书。《论阿里乌异端书信》第一封书信第12章第295页

尼西亚会议之后

优西比乌的《教会史》（公元318年）第3卷第24章第152页讨论了四部福音书：马太、马可、路加和约翰。《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第152页

尤文库斯（公元329年）（节选）曾以四部福音书为素材创作了一部史诗，但他并未将它们称为“福音书”。

赫格莫尼乌斯（4世纪）在《与马尼的辩论》第5章第182页中提到了“福音书”

狄奥多罗斯（公元262-278年）援引“使徒保罗和《福音书》”，见《与马尼的辩论》第45章第221页

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）：“《福音书》彼此互补，弥补了彼此的不足：我们从一部书中学习某些内容，从另一部书中学习另一些内容，以此类推，因为它们都是同一位圣灵的宣讲。”《论三位一体》第10卷第42章第193页

亚他那修（公元367年）：“再次谈论新约的[书卷]并不乏味。这些书卷就是四部福音书，即马太、马可、路加和约翰所写的。”（亚他那修《节期书信》第39封，第5章，第552页）

《圣经概要》（公元350-370年或五世纪）

切尔滕纳姆书目（即莫姆森目录）（约公元360-370年）提及了福音书。

以法莲/埃弗雷姆，叙利亚赞美诗作家（公元350-378年）

卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）

老底嘉（位于弗里吉亚）主教会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了《旧约》和《新约》的经卷。第59条（第158页）规定，在教会中只能诵读《旧约》和《新约》的正典经卷。

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲义》第4卷第36章第27页中指出，当时仅有四部福音书

纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）

安菲洛基乌斯《致塞琉古书》（公元394年前）

尼西的格雷戈里（约公元356-397年）在《反尤诺米乌斯》第2卷第4章第104页，以及《论婴孩早逝》第378页中提到了福音书

圣凯瑟琳修道院的《叙利亚目录》（约公元400年）提及了《福音书》。

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）提到了四部《福音书》、保罗的14封书信、雅各书、彼得前书、约翰一书、犹大书、《使徒行传》、《约翰启示录》、《所罗门智慧书》和《德训篇》（即《教会法》）。

罗马教皇英诺森一世（约公元405年）提到了四部福音书。

鲁菲努斯所著的《使徒信经注释》（公元374-406年）提到了四部福音书。

金口若望（公元406年殉道）在《马太福音讲道集》第1卷第6篇第3页（第10卷）中论述了四部福音书的存在，而非仅有一部。

布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《反佩拉吉派论》第7章第123页中提到了福音书。

迦太基大公会议（218位主教）（公元393-419年）

苏尔皮修斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《苏尔皮提乌斯·塞维鲁对话录》第1卷第26章第37页和第2卷第13章第45页中提到了福音书

杰罗姆（公元417-420年）在《书信》第53封第9段第101页中，将四部福音书逐一指名为“主的四人组”。

索佐门（公元370-380/425年）在《索佐门教会史》第2卷第14章第267页中提到了《福音书》。

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《论信德的益处》第7章第350页中，先提及保罗的书信，随后提及四卷福音书。

约翰·卡西安（公元419-430年）

勒里尼的文森特（约公元434年）

苏格拉底的《教会史》（约公元400-439年）第3卷第16章第87页指出，阿波利纳里斯曾讲解过福音书。

索克拉底的《教会史》（约公元400-439年）第3卷第20章第89页提到了犹太人、摩西律法以及圣经福音书中的基督。

关于异端分子和伪经的证据

禁欲派异端塔提安（约公元172年）撰写了一部名为《四福音合编》（Diatessaron，意为“通过四部”）的四福音合编。

X 梅格提乌斯（约公元300年），一位自称是马吉安追随者的人，在与阿达曼提乌斯的辩论中表示他拒绝接受四部福音书。《论真信仰的对话》第一部分第1章第36页

佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）引用马太福音5:23-24，称其为“主在福音书中所言”。《玛拉基书注释》第2章第410页

佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）引用《马可福音》10:2-9，称其为“主在福音书中所说的”。《玛拉基书注释》第2章第412页

莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年），这位佩拉吉派异端分子，在提及《路加福音》11:42时，将其归为“福音书”中的内容。《何西阿书注释》第5章第63页