< 来自《腓利门书》的圣经疑问
问：《腓利门书》这卷篇幅短小的书信在圣经中具有什么价值？
答：鉴于这是使徒保罗写的一封书信，且被早期教会接纳为圣经，我们应当珍视《腓利门书》作为上帝的话语，即使（假设而言）我们完全无法从中看出任何价值。
然而，我们确实能从这卷简短的书信中看到巨大的价值。虽然许多其他书卷讨论教义和实践，但《腓利门书》为我们提供了一个很好的范例，展示了在处理敏感问题时与基督徒弟兄相处的一种方式。
保罗指出，这位奴隶虽然以前对腓利门毫无用处，但后来却对腓利门和保罗都大有裨益。从无用变为有用的关键因素，在于俄尼西母接受基督为救主时所经历的属灵转变。
《腓利门书》还表明，虽然上帝当时容忍了奴隶制，但这并非祂完美的旨意。
最后，《腓利门书》可以被称为“宽恕之书”。腓利门在释放俄尼西母时蒙受了经济损失，而俄尼西母所获得的宽恕并非部分的或有条件的，而是完全的宽恕。保罗敦促腓利门宽恕，但并未命令他这样做，因为宽恕必须是自愿的。
问：《腓利门书》的提纲是什么？
答：以下是一种解读《腓利门书》的方式
腓门书 1-3 保罗的问候
腓门书 4-7 感谢腓门并为他祷告
腓门书 8-17 为逃亡的奴隶恳求
腓利门书 18-22 保罗与俄尼西母的关系
腓门书 23-25 结语与祝福
问：在《腓利门书》第1章中，保罗的问候有何特别之处？
答：在其他书信中，保罗通常会提及自己的身份，例如使徒、基督的仆人等，但在这封写给腓利门的、虽属私人性质却公开的书信中，保罗却没有提及这些。相反，保罗只是简单地表明自己是一名囚犯。保罗深知被他人管辖是什么滋味。
但保罗究竟是被谁囚禁的呢？他因犹太领袖的指控而被囚禁，被罗马士兵押解至罗马，关进罗马监狱。但保罗并不这样看待此事。相反，保罗说自己是基督耶稣（ ）的囚犯。无论是将他囚禁，还是释放他（或不释放他），都由基督耶稣掌管；而耶稣刻意要保罗经历囚禁之苦，以此作见证给他人。保罗对此心甘情愿。
问：在《腓利门书》1章和《提摩太后书》1:8中，主是如何将保罗作为囚犯接纳的？
答：保罗并非被耶稣囚禁；正如《提摩太后书》1:12 所示，保罗是因耶稣的缘故被囚禁的。不过，看守他的罗马士兵肯定不会这么看。然而，保罗是有选择的。既然圣灵通过先知亚迦布预先警告了他将被囚禁，保罗本可以逃走，但他却刻意选择了这条他明知会导致自己被囚禁的道路。
问：在《腓利门书》第2节中，“阿菲亚”这个名字有什么特别之处？
答：在该地区的爱奥尼亚希腊文化中，“阿菲亚”显然是一个非希腊名字，在弗里吉亚铭文中也有记载。
问：《腓利门书》4-5节中，保罗为何以这种方式称呼腓利门？
答：保罗称赞腓利门，并非因为他对圣徒（信基督的人）的爱，而是因为他对所有圣徒的爱——腓利门将会发现，这其中现在也包括了俄尼西母。
腓利门素以仁爱虔敬著称，保罗首先提醒他这一点并为此称赞他，然后才请求他不负此名，为保罗做一件好事。
问：在《腓利门书》10节、《提摩太后书》1:2、《提多书》1:4和《哥林多前书》4:17中，保罗为何称俄尼西母、提摩太和提多为他的儿子？既然耶稣在《马太福音》23:9中说过“不可称谁为父”？
答：《腓立比书》2:22 表明，保罗称提摩太为“儿子”，并非基于血缘关系，而是因为提摩太在服侍福音的事上，与儿子一样亲近。
在保罗身处罗马期间，俄尼西母对保罗而言，既像儿子一样有用，又像儿子一样亲近。
当说话者和听众都明白这是比喻时，使用这种并非字面意义上的比喻并不算谎言。
问：在《腓利门书》10节中，是否有关于俄尼西母的圣经以外的证据？
答：实际上可能有。优西比乌的《教会史》第3卷第36章提到了伊格纳提乌斯写给以弗所人的书信（第1章）。伊格纳提乌斯提到奥尼西摩是那里的牧师。不过，文中并未明确指出就是同一位奥尼西摩。
问：在《腓利门书》10-15节中，保罗为何容忍奴隶制？
答：保罗在《哥林多前书》7:20-23中谈到了奴隶制。保罗是在间接告诉腓利门释放俄尼西母。至于保罗为何没有完全禁止奴隶制，请参阅关于《以弗所书》6:5-8和《以弗所书》6:9的讨论。
问：在《腓利门书》11节中，保罗为何称俄尼西母“从前是无用的”？
A：在希腊语中，“奥尼西摩”这个名字的意思是“有用的”。保罗在此玩了一个双关语，因为奥尼西摩是腓利门的逃亡奴隶。一个逃跑的奴隶并不怎么“有用”。
问：在《腓利门书》第12节中，既然保罗实际上并没有命令腓利门做任何事，他为何对腓利门的顺服如此有信心？
答：保罗告诉腓利门，虽然他作为使徒有权命令腓利门，但他只是恳切地劝勉腓利门释放俄尼西母。因此，保罗所确信的是腓利门对神的顺服。 如果腓利门认识到他应当接纳、宽恕并释放这位基督徒弟兄，保罗就确信腓利门会做那讨神喜悦的事。雅各书4:17 说：“所以，人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”
问：在《腓利门书》12-15节中，保罗基本上在说什么？
答：有四点。
1. 保罗向腓利门提出了一项请求，他将在第四点中加以说明。（腓利门书 8）
2. 俄尼西母成了保罗在信仰上的儿子，成为了一名基督徒。（腓利门书 10）
3. 保罗将俄尼西母送回腓利门那里。（腓利门书 12）
4. 保罗请求腓利门释放奥尼西摩——这位曾逃跑、被保罗送回腓利门身边的奴隶。
很多时候，我们在传福音时信靠基督，但并不一定能确信对方是否接受了福音。我们尽己所能地传讲，然后只求圣灵带来果效，因为我们无法确知某人是否真正跟随了基督。但在此处，保罗必须确信腓利门确实已经得救，因为这关系到他将如何对待俄尼西母。 有时，我们可能不得不决定是否相信某人确实是基督徒。我们可以观察他们的行为，但无法总是知晓行为背后的动机。但愿无论我们选择相信还是不相信，都不会犯错；但若真要犯错，宁可因信而错，也不要因怀疑而错。
答：正如杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation）所言，字面意思是“在肉体中”。“在肉体中”是ESV、KJV、NKJV、2020年《新世界译本》（NASB ）和NRSV的译法。对此有四种解释。
亲自：“亲自并在主里”——BSB
朋友：“在肉体中，也在主里”意味着俄尼西母将以实际行动服侍他，并作为信徒与他建立团契关系。这大概就是NIV将此处译为“作为一个人”的原因。（《信徒圣经注释》第215页）NET圣经则译为“从人的角度来说”。
或许仍是奴隶：“在肉体上”指人际关系，但也可能意味着仍保持主奴关系。（《圣经知识注释：新约》第773页）
亲兄弟：腓利门和俄尼西母是血缘上的兄弟。换言之，腓利门曾将自己的兄弟当作奴隶。虽然《1001个圣经问题解答》第314页持此观点，但这种看法鲜少被采信。
与所有解释一样，这里都涉及某种自然关系的恢复
威廉姆斯的译本在此处进行了意译：“既作为仆人，又作为基督徒”
问：在《腓利门书》17节中，“伙伴”一词有何重要含义？
答：这不仅仅泛指“伙伴”，而是更具体地指商业伙伴或同事。
问：在《腓利门书》17-18节中，这是否是“归算为义”教义的一个例证？
答：《1001个圣经问题解答》第67-68页给出了肯定的回答。正如我们的罪被归算在基督的“账上”一样，保罗主动提出要偿还俄尼西母欠腓利门的全部债务。
这与基督的赎罪有两点相似之处。
1. 保罗代奥尼西摩偿还债务并非不公。保罗是自愿为他这样做的，正如基督是为我们自愿牺牲一样。
2. 经文没有记载保罗是否付了这笔钱，是欧尼西摩付了，还是腓利门免除了债务。同样，基督的救赎是为所有人预备的，但对于那些不愿接受基督的人，这笔“赎价”并未实际支付。
差异：大多数类比都不完美，这一类比也不例外。是否接受保罗的提议，取决于腓利门。奥尼西摩在此事上几乎没有发言权。相比之下，我们是“因信”蒙恩得救的；正如《希伯来书》4:2所示，福音信息对某些人毫无价值，因为它没有与信心结合。
问：在《腓利门书》17-19节中，腓利门或其他基督徒难道不会担心，他们的奴隶会问保罗“什么时候可以逃到保罗那里去”吗？换言之，鼓励其他奴隶逃跑所带来的“滑坡效应”，以及主人不惩罚他们的先例，该如何看待？
答：据估计，罗马帝国至少有一半的人口是奴隶。过去，罗马人曾经历过几次奴隶起义，因此他们对逃亡奴隶的问题非常重视。 尽管如此，腓利门不必担心这种“滑坡效应”；他不该为了避免树立一个麻烦的先例而做错事，我们也不该如此。这实际上会树立一个先例——不是给奴隶的，而是让基督徒主人善待奴隶并践行释放他们的美德。
问：在《腓利门书》第18节中，这里教导了什么神学原则？
答：这是“赔偿”的原则。如果一个人偷了东西或做了错事，即使得到了宽恕，仍应归还所偷之物。在力所能及的范围内，他应当纠正自己所犯的过错。
问：《腓利门书》第18节中，我们何时应当为他人作出赔偿？
答：如果俄尼西母偷了钱——无论是为了去罗马的旅费，还是其他原因——他都应当归还。也可以说，俄尼西母从腓利门那里“偷走”了一个奴隶的价钱。但人应当作出赔偿，而俄尼西母当时可能无力偿还。因此，保罗主动提出代他偿还。 如今，或许会有这样的时刻，神希望我们向他人或为他人偿还损失，尽管我们对此并无法律或道德上的责任。正如基督为我们而死，当罪孽本归于我们时，我们或许可以考虑代他人偿还债务。
但这里需要把握平衡。神不希望我们成为成瘾者或挥霍无度之人的“帮凶”。保罗在《帖撒罗尼迦后书》3:10中说：“因为我们从前在你们那里的时候，曾吩咐你们说：‘若有人不肯做工，就不可吃饭。’”（BSB）。我们不仅要给予金钱，更要明智地给予。 当然，我们完全可以通过“一概不施”来避免“施舍不智”的问题。但这未免过于简单化；而且上帝并不希望如此。
有些人生活贫困，尽管已竭尽全力工作，甚至身兼三职，却依然入不敷出。还有些人因自身或家人的医疗费用而陷入贫困。试想，对这些人说“他们这么穷，肯定是因为懒惰”是多么大的侮辱。我们需要明智，但也必须慷慨。
有时，有人可能会要求我们支付赔偿，因为在他们看来我们有义务这样做，而我们自己却并不认为对此负有责任；在我们自己看来，我们 并不负有此义务。我们是否还是应该照样支付赔偿呢？有时答案是肯定的；为了成为世上的好见证和光。
问：在《腓利门书》第19节中，释放一个奴隶会让人损失多少？
答：当时，一名年轻、健康、未经训练的男性奴隶约值500第纳里，而1第纳里相当于普通劳工一天的工资。换言之，这大约是一年半的工资。但我们并不知道奥尼西摩属于哪一类奴隶。许多奴隶拥有高超的技能，担任会计、教师、家庭教师和政府官员等职务。 因此，奥尼西摩的价值可能远不止于此。罗马作家西塞罗在《罗施库斯问答》第28问中提到，有一名奴隶当初以3,000第纳尔购得，经过培训后，如今价值已达50,000第纳尔。此外，我们也不清楚奥尼西摩逃跑时是否曾从腓利门那里偷过钱；毕竟他必须从某处筹集路费才能前往罗马。
问：《腓利门书》19节中，保罗为何要提醒腓利门，他欠保罗的是自己的灵魂？
答：为了奥尼西摩的缘故，保罗在此表现得有些强硬。保罗实际上是在说：“腓利门，如果你因我向你传讲福音以拯救你的灵魂而心怀感激，就请通过释放奥尼西摩脱离奴役来表达你的感激之情。”
问：在《腓利门书》第19节中，保罗表现得如此强硬和直率是否不妥？
答：不。保罗既爱腓利门，也爱俄尼西母。保罗知道释放一个奴隶需要经济上的牺牲，尽管这很困难，但腓利门还是应该这样做。有时，为了他人的益处，基督徒在涉及善事时应当更加果断。
问：在《腓利门书》第24节和《歌罗西书》4:14中，保罗为何与得玛在一起？毕竟《提摩太后书》4:10提到得玛因爱这世界而背离了主。
答：和其他人一样，迪马起初曾协助事工，后来却背离了。迪马是否曾回归？他是否得救了？我们可以如此盼望，但无论哪种情况，经文中都没有相关记载。
问：在《腓利门书》中，腓利门是否照保罗所求的做了？
答：《腓利门书》中并未提及。或许这一问题被留作开放式结局，是因为在我们生命中，有时会像腓利门一样，明知神要我们做某事，但这却与我们的文化或天性的冲动与欲望直接相悖。
另一方面，腓利门并没有撕毁这封信（既然这封信至今仍被保存下来），这在某种程度上表明他确实照保罗的要求做了。
问：我们是否知道还有其他人曾为一名逃亡的奴隶写过信？
答：是的。大约60年后，异教总督小普林尼曾代表萨比尼安写信给后者，为一名属于萨比尼安的逃亡奴隶求情。《解经者圣经注释》第11卷第456页提到了此事。
罗马作家西塞罗在其著作中提到了三名逃亡奴隶。其中一人被关在监狱里。有时他们会被蒙住双眼，被迫像牲畜一样整天绕圈行走，以转动磨石。
问：《腓利门书》写于何时？
答：鉴于该书信写于保罗被囚期间，且在保罗途经该地区之后，有两个可能的时间点。
公元58-60年，保罗在罗马被囚期间
公元56年，保罗被囚禁在以弗所。
可能性较小的是保罗在凯撒利亚被囚期间。
十九世纪图宾根学派的自由派学者，如F.C.鲍尔，认为该书信是由二世纪的某人撰写的，但他们试图否认新约中几乎每卷书部分内容的明确作者身份，因此他们否认保罗写了《腓利门书》也就不足为奇了。
大多数基督徒认为写作时间较晚，但俄尼西母也可能在以弗所或罗马寻求庇护。
问：《腓利门书》与《歌罗西书》有哪些相似之处？
答：学者们对于这两卷书是同时写成的，还是相隔几年写成的，意见不一。但一卷是写给教会的书信，另一卷则是写给个人的书信，同时也写给教会（《腓利门书》2章）。无论如何，以下是它们的相似之处。
1) 歌罗西、希拉波利斯和老底嘉都位于弗里吉亚，而阿菲亚（Apphia）是一个弗里吉亚名字。
2) “愿恩惠、平安从我们的父神归给你们”（腓门书 3 节和歌罗西书 1:2b）
3) 两封书信均被认为是由保罗和提摩太所写，尽管《腓利门书》的内容显然仅出自保罗之手。不过，提摩太可能是保罗的抄写员。
4) 这两处经文都提到了亚基布（西4:17 腓门书 2）
5) “你们对基督耶稣的信心，以及你们对众圣徒的爱心”（西 1:4）和“你们对主耶稣的信心，以及你们对众圣徒的爱心”（腓门书 5）
6) “我保罗亲笔写下这问候。”（西4:18a）“我保罗亲笔写下这封信。”（腓门书19）
7) 两书均以“愿恩惠与你们同在”（西4:18b）和“愿主耶稣基督的恩惠与你们的灵同在”（腓门书25）作结
问：在《腓利门书》中，我们有什么证据表明这本书应该收录在圣经里？
答：坦率地说，由于《腓利门书》篇幅极短，我们所拥有的关于它的参考依据远不及其他书卷。以下是三个证明它应被收录于《圣经》中的理由。
1. 这卷书是由保罗写的，而他是使徒。彼得在《彼得后书》3:15-16中证实，保罗的话就是圣经。
2. 保罗本人在《提摩太前书》1:1；2:7，《罗马书》1:1，《哥林多前书》1:1；9:1，《哥林多后书》1:1，11:5，《加拉太书》1:1，《以弗所书》1:1，《歌罗西书》1:1，《提摩太后书》1:1以及《提多书》1:1中都自称是使徒。
3. 早期教会的证据
《穆拉托里正典》（公元170-210年）载于《新约教父文集》（ANF）第5卷第603页，其中提到保罗在书信中写给了七个教会：哥林多（两封书信）、以弗所、腓立比、歌罗西、加拉太、帖撒罗尼迦（两封书信）和罗马。保罗还写了《腓利门书》、《提多书》以及两封致提摩太的书信。
特土良（公元198-220年）提到，马吉安并未对《腓利门书》“施加篡改之手”，尽管他并未提及该书的名称。特土良《反马吉安》第5卷第21章第473页（暗示）
奥利金（公元225-253/254年）引用了《腓利门书》14节：“保罗在《腓利门书》中关于俄尼西母的事，是明智地对腓利门说的：‘使你的善行不是出于强迫，而是出于自由意志。’”《耶利米书讲道集》第28篇第2章第224页
尼西亚会议之后
凯撒利亚的优西比乌（公元326-339-340年）提及“同袍”，这与《腓利门书》2节的表述一致，但这是他所引用的最接近《腓利门书》的段落。
普瓦捷的希拉里（355-367/368）引用了《腓利门书》1章的前半部分：“读读使徒们的书信：保罗，基督的仆人，以他的捆锁为荣。让我们看看这位‘耶稣基督的囚犯’是怎样的。”《论三位一体》第4卷第39章第83页
亚历山大的亚他那修（公元367年）虽未提及《腓利门书》中的任何具体经文，但在《节期书信》第39封第552页中列出了新约圣经的书目
《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）将《腓利门书》列为新约圣经的一部分。该书引用了《腓利门书》第1章的全文。
切尔滕纳姆正典（即莫姆森目录）（约公元360-370年）
叙利亚的以法莲（公元350-378年）
耶路撒冷的西里尔（约公元348-386年）（隐含）
老底嘉（位于弗里吉亚）主教会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了《旧约》和《新约》的书目。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读《旧约》和《新约》的正典书籍。
安布罗西阿斯特（公元384年后）提及《腓利门书》2、6、12、25节
安菲洛基乌斯《致塞琉古的诗篇》（公元394年）
约翰·金口（公元396年）撰写了三篇关于《腓利门书》的讲道词。他在第一篇讲道词中提到，保罗写这封信是致给一位值得敬佩的人——腓利门。
圣凯瑟琳修道院的叙利亚目录（约公元400年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）（隐含提及）
罗马教宗英诺森一世（约公元405年）
鲁菲努斯（公元374-406年）
迦太基大公会议（218位主教）（公元393-419年）（隐含）
杰罗姆（公元373-420年）论述了新约圣经的各卷书。他特别提到了四部福音书、保罗写给七个教会的书信、《希伯来书》，以及保罗写给提摩太、提多和腓利门的书信。随后，杰罗姆论述了《使徒行传》。接着，他论述了雅各、彼得、约翰和犹大所写的七封书信。 最后，他论述了《约翰启示录》。《书信集》第53卷第9章第101-102页。
杰罗姆（公元373-420年）援引了《腓利门书》2、6、12节
希波的奥古斯丁（公元388-430年）
约翰·卡西安（半佩拉吉主义之父）（公元419-430年）
异端分子及伪经的证据
据《解经者圣经注释》第11卷第453页记载，异端马吉安将其纳入了他的正典。
异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）引用了《腓利门书》2、6、12节
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）引用了《腓利门书》6、25节
这些经文至今仍完整保存下来。
问：我们如何知道今天的《腓利门书》是原始文本的可靠保存版本？
答：至少有三个充分的理由。
1. 神在《以赛亚书》55:10-11、《以赛亚书》59:21、《以赛亚书》40:6-8、《彼得前书》1:24-25以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。
2. 早期教会的证据。关于曾引用《腓利门书》经文的几位作家，请参见上一个问题。
3. 我们现存的《腓利门书》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有任何在神学上具有重要意义的错误。
p87包含腓利门书13-15节、24节（部分）以及有缺漏的25b节（约公元125年），其笔迹与p46几乎完全一致。
《最早的新约抄本全文》（第608页）指出，最初的编辑者将p87定为“三世纪早期”，因为其笔迹与p46几乎完全一致，而p46曾被认为是三世纪的抄本。由于现在已知p46年代更早，因此p87的年代被重新定为二世纪中后期。 第二项证据是，p46和p87的字母与奥克西林库斯纸莎草纸841号（第二手抄本，公元120-130年）几乎完全一致。第三项证据是，p87与定年为公元二世纪初的p52存在“惊人的相似之处”。
p61 《罗马书》16:23,25-27；《哥林多前书》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比书 3:5-9, 12-16；歌罗西书 1:3-7, 9-13；帖撒罗尼迦前书 1:2-3；提多书 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利门书 4-7。约公元700年
公元700年左右 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
约公元700年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约700年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
《腓利门书》未收录于梵蒂冈抄本 [B]
亚历山大抄本 [A] 约公元450年
博海尔科普特语 [Boh] 3/4世纪
萨希德科普特语 [Sah] 3世纪/4世纪
以弗拉姆抄本 [C] 5世纪
I 华盛顿特区 5世纪（《腓利门书》2章，其他章节？）
克拉罗蒙塔努斯抄本 [D] 5/6世纪
1968年出版的《新约文本》第167页指出，至少有10部大写字母手稿（含4部校订本）和42部小写字母手稿。
有关《腓利门书》早期手稿的更多信息，请参见 www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html。