< 来自《腓立比书》的圣经疑问
问：《腓立比书》的主要观点是什么？
答：《腓立比书》的一个重要观点是“喜乐”，因为“喜乐”一词出现了16次。这并非仅仅是“顺境之乐”——即只有当一切顺利时才有的喜乐。而是一种“逆境之乐”，无论是在监狱中、身患危及生命的疾病时、面对外界的反对时，还是在个人生活中取得胜利时，都能保持喜乐。《腓立比书》还坦率地讨论了“喜乐的窃贼”。
环境不应削弱我们的喜乐（腓立比书1:12 ,15-18）。如果一位信徒告诉你，她在当前处境下过得还不错，不妨问问她，在这样的处境中，她究竟在做什么、如何生活。
正如《腓立比书》2:2-4,14,21和3:2-7所示，他人不应夺走我们的喜乐。
物质的拥有或匮乏都不应夺去我们的喜乐。《腓立比书》3:19 以及4:11 -12指出，无论我们拥有什么，我们的喜乐都应当恒久不变。此外，不要以为拥有更多物质就会更快乐。
忧虑不应夺去我们的喜乐，反而应促使我们祷告，正如《腓立比书》4:6-7所示。
即使在信徒之间，纷争也不应夺去我们的喜乐，正如《腓立比书》4:2-3所示。
正如《新日内瓦研读圣经》第1873页所言：“《腓立比书》洋溢着喜乐与感恩，既因神正在腓立比人中间推进祂的救赎工作，也因保罗与读者之间存在着特殊的纽带。”
《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1801页指出，保罗的主要目的是向腓立比人致谢。他还希望汇报自己的近况，在患难中鼓励腓立比人，提醒他们保持谦卑与合一，称赞提摩太和以巴弗提，并警告他们提防犹太主义者和放纵之人。
问：《腓立比书》可以被称为“喜乐之书”，因为保罗对上帝、对腓立比人和对福音的喜乐溢于言表。我们今天该如何在生活中培养温暖与喜乐呢？
答：保罗本可以为自己的囚禁、受鞭打后的健康状况，或是其他不幸而哀叹。但他却选择将目光聚焦在神和周围的人身上。腓立比教会及其他教会常常萦绕在他的心头。 即使身陷囹圄，保罗也深知神依然坐在宝座上，并且他终有一日会升天与基督同在。保罗并不知道自己何时会升天，但其实，他也不必知道。保罗的人生目标超越了他自己。你的人生目标是否也超越了你自己呢？
问：在《腓立比书》第1章中，我们对腓立比城了解什么？
答：腓立比原名“克雷尼德斯（Crenides/Krenides）”，意为“泉水”。马其顿的腓力——亚历山大的父亲——于公元前356年征服了该城，并以自己的名字为其更名。该地附近有金矿。 公元前42年，马克·安东尼和屋大维在腓立比击败了布鲁图斯和卡西乌斯。马克·安东尼手下有驻扎在那里的罗马士兵。公元前30年，屋大维（奥古斯都皇帝）下令让一些意大利人迁移到腓立比，同时保留他们作为罗马公民的权利，包括无需缴纳过高的税款，以及能够将新领地视为意大利领土的一部分。 据《解经者圣经注释》第9卷第460页记载，那里曾有一所著名的医学院。保罗于公元50年在那里建立了教会。他在公元55-56年的第三次传教之旅中重返该地。保罗很可能在公元60-61年左右写了《腓立比书》，这意味着该教会当时已有大约十年的历史。
由于腓立比的犹太人太少，无法组成会堂，因此保罗在《腓立比书》中没有像在《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》和《以弗所书》中那样引用旧约。
问：在《腓立比书》1:1、《哥林多前书》1:1、《歌罗西书》1:1、《帖撒罗尼迦前书》1:1和《帖撒罗尼迦后书》1:1中，这些书信是否如其开头所示由多位作者所写，还是仅出自保罗之手？
答：正如一封由团队发出的书信可能仅由一人撰写，保罗很可能是这些书信的唯一作者。关于保罗是《腓立比书》全书作者的更多讨论，请参阅《腓立比书》第3章的相关论述。
问：在《腓立比书》1:1中，使用“监督”一词是否如某些人所言，表明保罗书信的成书时间较晚？
答：不，因为在发现《死海古卷》的昆兰（Qumran）社区中，早在基督降生之前就设有“主教/监督”这一职分。在《使徒行传》20:28中，保罗曾向以弗所的主教们致辞；《彼得前书》5:2也提到了主教/监督。
问：在《腓立比书》1:1和《歌罗西书》1:2中，保罗所写的“圣徒”是指谁？普通基督徒可以忽略这些书卷吗？
答：圣经中“圣徒”或“蒙拣选的人”一词，指的是所有信徒。
问：在《腓立比书》1:4、《罗马书》1:9和《提摩太后书》1:3中，保罗是否真的“不住地”为人们祷告，并且在“每次祷告”中都为他们祷告？
答：他很可能是在每次为神子民祷告时都为他们祷告，这就是这句话的意思。
问：在《腓立比书》1:5中，腓立比人究竟是如何在福音事工上与保罗同工的？
答：此处“同工”的希腊文“koinonia”是一个商业术语。圣经虽未明确说明他们如何同工，但正如商业伙伴在资金投入、时间和回报上共享一样，圣经暗示了三方面：
财务奉献：腓立比城位于马其顿，根据《哥林多后书》8:1-5，马其顿的教会非常慷慨。保罗在《腓立比书》4:15-18中提到，特别是腓立比教会一再供应他的需要。
时间与人力：腓利普、欧迪亚、辛提基、西西古、克莱门特等人曾与保罗一同服事（参见《腓立比书》2:25；4:2-3）。
赏赐：腓立比人像保罗一样，可以期待他们在天上的公民身份以及未来的改变（参见《腓立比书》3:20-21）。此外，保罗在《腓立比书》4:1中认为，腓立比的信徒是他赏赐的一部分，是他天上的冠冕。
问：在《腓立比书》1:7中，应译为“被关在监狱里”（威廉姆斯译本）还是“锁链”或“枷锁”？
答：此处的希腊文“desmos”意为捆绑、脚镣、囚犯的锁链，甚至指身体的韧带。因此更精确的译法是“锁链”或“捆绑”，但希腊文并未指明其材质。不过，在古代世界 ，囚犯佩戴金属锁链十分常见。格林直译本译为“捆绑”，而BSB译本则译为“锁链”。
问：在《腓立比书》1:11中，“公义的果子”究竟是什么意思？
A：这是一个不寻常的表达。除了《阿摩司书》6:12 之外，唯一类似的表达见于《希伯来书》12:11 （其中提到“公义的收成”），以及《雅各书》3:18 （其中提到“公义的果子”）。公义的果子至少包含三个方面。
内在品格：公义的生活有助于培养公义的心。加拉太书5:22-23列出了圣灵的果子。
外在结果：公义的果子当然包括公义的行为和不作恶行，但它带来的益处远不止于此。它使人免于担心他人发现自己所作所为，并有助于与他人建立信任和亲密友谊。如果我们活出“光之子”的生命（以弗所书 5:8），就无需担心光照亮我们的生活。
赞美上帝：信徒公义的心和公义的行为能讨上帝喜悦，并荣耀祂。无论我们过去有何种背景，无论今天面临何种诱惑，无论对未来有何担忧，我们的公义都是天使、魔鬼和上帝都能看见的见证。我们的公义不应成为我们的网罗，既不该滋长我们的骄傲，也不该让我们以为自己配得任何救恩。但知道我们正讨上帝喜悦，这应当成为我们的鼓励。
问：在《腓立比书》1:14中，保罗被囚禁一事是如何鼓励其他基督徒的？
答：保罗并非说他们仅仅是受到了鼓励，也不是说虔诚的基督徒看到保罗受苦就感到高兴。相反，他们因此受到激励，能够更加勇敢无畏地传讲上帝的话语。很多时候，当有人能很好地履行传扬福音的职责时，基督徒往往不会感到自己有紧迫感去承担这一角色。
问：在《腓立比书》1:15-18中，人们出于嫉妒和竞争而非真诚地传讲基督，这有什么益处？
答：出于错误动机的传讲，不如出于正确动机的传讲好。这属于凭着血气为神服务的表现。但即使出于错误动机，只要真正福音被正确地传讲出来，也比根本不传讲要好。
问：在《腓立比书》1:20中，保罗为何担心自己会蒙羞？
答：保罗的意思是，他希望当自己为基督受苦甚至可能面临死亡时，自己的勇气和胆量不会离他而去。
问：在《腓立比书》1:21中，“活着就是基督，死了就有益处”这句话是如何成立的？
答：保罗指出自己处于一种双赢的境地。若他离世，便能得着进入天堂、见到耶稣的福分。正如《哥林多后书》5:8所示，离开身体就是与主同在。
然而，如果保罗确实活在这世上，他仍能继续进行富有成果的事工并帮助他人，正如《腓立比书》1:22-24和《罗马书》1:11-12所示。
问：《腓立比书》1:23 中，“离世”一词确切是什么意思？
答：这个希腊词在水手那里指“扬帆起航”。基督徒的离世可以被视为“扬帆”归家。这个词在农夫那里也指“卸下牛轭”。基督徒离世时，便从地上的劳苦和挣扎中解脱出来。
问：在《腓立比书》中，信徒如何才能活出“配得福音”的生命，又如何活得不配呢？
答：耶稣已为我们的罪付上了全部代价，但有些基督徒却过着仿佛仍陷在罪中一般的生活。最终他们必将蒙羞。如果所有人都知道你是基督徒，并且都知道你在做什么，你会对自己的见证感到满意吗？
问：在《腓立比书》2:3-4中，作为基督徒，我们可以通过哪些方式来体现“看别人比自己更重要”？
答：首先可以从细微处做起，比如等候他人、放慢脚步与他人同步行走，以及为他人扶门。无论是男生为女生扶门，还是女生为男生扶门，都没有区别；我们在基督里本是一体。
更重要的是其他方面，比如倾听他人、不打断他人，并全神贯注地聆听，这样你才会记住他们所说的话。
此外，你还可以做一些更大、更具牺牲精神的事情，比如为他们让出自己的位置，与他们分享你的时间和金钱。如果他们有需要，不妨开车载他们一程。
在一个理想的社会里，人们应当与他人交朋友，并公开与他人交往，无论对方的文化、种族或民族背景、经济状况、财富，还是在青少年群体中所谓的“酷不酷”。但请不要忘记，我们尚未生活在理想的社会中，因为我们还没有进入天堂。 但为了预尝天国的滋味，也为了彰显我们此刻彼此之间的爱，请与他们在一起，与他们同坐，并让别人看到你与他们同在。当你参加聚会时， 绝不该担心自己没人陪坐。相反，你应该寻找那些独自一人，或者别人可能不愿与之同坐的人，并主动与他们同坐，去了解他们。
请记住，耶稣在《马太福音》20:26和《马可福音》10:43中说过：在你们中间，谁若愿意为大，就必作众人的仆人。
问：在《腓立比书》2:6中，既然基督具有神的形像，基督怎么可能是神自己呢？
答：“形体”一词也指本质。《腓立比书》2:10 是对《以赛亚书》45:23的释义，只不过《以赛亚书》中所指的是耶和华。
耶稣并非父神，但作为三位一体的一部分，耶稣是我们的神（约翰福音20:28 ），被称为神（希伯来书 1:9），并作为神受到敬拜（希伯来书 1:6）。祂拥有神的丰满（歌罗西书 1:19；2:9），而耶稣需要凭自己的能力将自己虚己。
问：在《腓立比书》2:6-9中，基督究竟是如何虚己的？
答：一位世上的王子可以摘下珠宝，脱下王袍，装扮成乞丐，走上街头。然而，即使没有这些外在的装饰，这位王子依然是王子。
这节经文仅明确指出，基督甘心卑微，做了成为人所必须做的事，却没有说明具体如何做到。 在《约翰福音》17:5中，基督曾求父神将祂在世界未造以先所拥有的荣耀归还给祂。耶稣在世时仍是神（《希伯来书》1:8-9；《约翰福音》1:1 + 《希伯来书》13:8），理应得到同样的尊荣和敬拜（《约翰福音》5:22 -23；9:39 ）。
《圣经解答大全》第101-102页指出，基督并未“放弃”任何神性属性，而仅仅是“自愿不使用”某些神性属性。其他基督徒则持不同意见，认为基督“放弃”了某些次要的神性属性，但这绝不意味着耶稣不再是神。无论哪种观点，他既是神又是人的事实依然成立。 《这真是个好问题》第42-43页简要介绍了这一问题的神学历史，并强调神子从未停止过作为神。 《当批评者提问时》第481页也指出，耶稣仍然是神，但他舍弃了作为神所拥有的权利。
问：腓立比书2:6-11，这段经文原本是一首早期基督教赞美诗，而不是保罗所写的吗？
答：虽然没有外部证据表明这是一首早期基督教赞美诗，但其诗意的韵律确实暗示了这一点。无论保罗是原创了这段经文，还是从某首赞美诗中摘录而来，它仍然是在保罗的权威下写入《腓立比书》的。
米拉德·J·埃里克森（Millard J. Erickson）在《基督教神学》（Christian Theology）第689页指出，认为这段经文是一首亚兰语赞美诗的观点可追溯至恩斯特·洛梅尔（Ernst Lohmeyer）。然而，埃里克森指出，关于如何将这段经文划分为诗节（与《诗篇》不同），目前尚无共识。无论它是否为赞美诗，都不影响其含义，因为“解释不能受形式所左右”。
问：在《腓立比书》2:10中，为什么万膝都要向耶稣屈膝？
答：这与《以赛亚书》45:23-24的观点非常相似，其中上帝起誓说，万膝都要向耶和华跪拜。耶稣不仅是世界的希望，更是整个世界的唯一希望。这很可能发生在大白宝座审判之时。这节经文还表明，到那时，每个人都已经听过福音。
问：在《腓立比书》2:12中，保罗为何要区分“我在场时”的顺服与“我不在场时”的顺服？
答：无论过去还是现在，有些人只有在领袖或上司注视之下才会好好顺服。保罗称赞他们无论自己是否在场，都能始终如一地好好顺服。有人曾说，“品格”就是当无人注视时你的真实模样。当然，上帝时刻都在注视着我们。
我的一位来自中国大陆的朋友，在信主之前曾对以下问题进行了深入思考：如果上帝不存在，那么当无人注视时，为什么不能趁机为所欲为呢？遗憾的是，我担心也有其他人思考过这个问题，并因此相信上帝不存在，而……频繁发生的金融诈骗和高犯罪率，已经说明了一切。
问：在《腓立比书》2:12中，既然我们是因信称义，靠恩典得救，那么我们该如何“在救恩上努力”呢？
答：我们并非靠自己的行为得救。然而，救恩的果子——即救恩的具体体现——是我们自身努力与神在我们里面做工的结合。请参阅关于《以弗所书》2:5-8和《雅各书》2:14-25的讨论。
问：在《腓立比书》2:14中，我们真的永远都不应该对任何事发怨言或抱怨吗？
答：正如保罗在《腓立比书》4:9中所提到的，我们需要效法保罗的榜样。保罗从未发怨言、抱怨，也从未做过任何无益的牢骚。不过，有时保罗也会直截了当地指出不足之处，以此向人们表明他们需要做出怎样的改变。
问：针对《腓立比书》2:14，对于一个总是消极且爱抱怨的基督徒，你会如何劝导？
答：这里有两个需要解决的明确问题：他们的思想和他们的内心。
思维层面：他们很可能并未意识到自己消极且爱抱怨。建议首先与他们坐下来，解释这种他们可能未察觉的行为并不像基督。鼓励他们下定决心改变，并让他们知道你正在为他们在这方面的胜利加油助威。 告诉他们，当他们不慎失言、说出不该说的话时，你会提醒他们——这并非出于评判，而是为了让他们意识到这一点，从而学会停止这种可能已成习惯的行为。
内心：他们可能因为内心缺乏喜乐，所以不断说出令人沮丧的话。向他们展示在主里可以拥有的喜乐，并鼓励他们专注于这一点，正如《腓立比书》4:7-9所示。
问：在《腓立比书》2:15中，基督徒如何“像世上的光”一样发光？
答：在地上，我们的公义和品格在社会的黑暗中发光。在天上，根据《但以理书》12:3的记载，有智慧的人将如天体般发光，那些引导许多人归向真理的人将如星辰一样永远发光。
问：在《腓立比书》2:15-16中，基督徒应当如何发光，又为谁发光？
答：正如星辰无论观众是谁都会发光，我们也应当无论地上谁在注视，都彰显我们的品格。但神始终在注视着，天使和魔鬼很可能也在注视着。所以，出去做你想做的事吧。只是要记住谁在注视着你，以及你将来要向谁交账。
问：在《腓立比书》2:19中，既然保罗拥有主的喜乐，那么鼓励他人又扮演什么角色呢？
A：喜乐是最好与人分享的，而不是独自珍藏的。 但即使我们不明白其中的原因，神仍在《罗马书》1:12、《腓立比书》2:19、《帖撒罗尼迦前书》5:11,14以及《希伯来书》3:13中吩咐我们要鼓励他人。使徒行传15:31-32、16:40、18:27和20:2中，早期基督徒为彼此鼓励树立了榜样。
问：在《腓立比书》2:20-21中，既然所有人都只求自己的益处，而非耶稣的益处，那么保罗为何要在《腓立比书》1:3中为他们感谢神呢？
答：他知道在自己的团队中，没有其他候选人能像提摩太那样如此关心他人。每个人或多或少都有自私的罪， 但尽管我们有缺点和罪过，即使我们并不完美，我们仍然可以为彼此感谢神。
问：在《腓立比书》2:21中，真正的基督徒还会以自我为中心吗？
答：遗憾的是，是的。我们应当以神为中心，同时也要认识到，神也希望我们照顾自己的需要。然而，正如基督徒有时会忘记自己已经从过去的罪中被洁净了一样（彼得后书 1:9），基督徒有时仍然会犯罪，也会以自我为中心。
问：在《腓立比书》2:21中，“以自我为中心”是什么意思？我们该如何避免这样？
答：在歌曲《物质女孩》（Material Girl）中，歌中主人公除了金钱之外，对任何人和任何事都不在乎。世上有很多“物质女孩”，但也有很多“物质男孩”。然而，作为基督徒，我们恰恰与之相反。 我们深知金钱只是暂时的，世上唯一永恒的唯有上帝的话语和人的灵魂。这并非要我们时刻贬低自己，而是要我们如此专注于上帝和他人，以至于甚至很少关注自己。
在《腓立比书》2:21中，有一个可能并非刻意为之的细节：保罗因提摩太而满心喜乐，对腓立比人深表关切，又因以巴弗提尚在人世而如释重负。若有人提醒保罗，他自己正身处黑暗的监狱，甚至可能面临处决，保罗或许会说：“哦，是啊，我差点忘了这事！”
为他人祷告。
问：在《腓立比书》2:21中，我们该如何与那些以自我为中心的基督徒相处？
答：我们需要耐心。许多人在初信基督时，内心仍充满自我中心。与其定他们的罪，我们必须意识到，神对他们的塑造尚未完成。但或许神能借着我们，以及我们的榜样，帮助他们从以自我为中心转变为以基督为中心。如果一个人内心不断追求神的旨意，并专注于爱人如己，那么他对自我的关注就会逐渐减少。
问：在《腓立比书》2:25中，以巴弗提在此处的意义何在？
答：以巴弗提并未被称作教会领袖、长老或执事。他在教会中的唯一头衔是《歌罗西书》4:12中所说的“你们中间的一位”。人不必是领袖，也能牺牲自我去帮助他人。
顺便提一下，以巴弗提这个名字很常见；尼禄和后来多米提安的秘书也叫以巴弗提。
问：在《腓立比书》2:25中，既然保罗有医治的能力，为什么他不能医治那个濒临死亡的以巴弗提呢？
答：保罗没有随意医治的能力：唯有神才有医治的能力。不过，保罗常常是医治的器皿。然而，那位能随己意行事的神，选择不立即医治以巴弗提。话说回来，保罗在写给加拉太人的书信时，自己也正身患疾病。
问：在《腓立比书》2:27 -28中，既然保罗在《腓立比书》4:6-7中说过“什么都不要忧虑”，为什么他自己却感到忧虑呢？
答：保罗从未声称自己毫无罪过、完美无缺，他在《腓立比书》2:27-28中坦诚地表达了自己的感受。我们应当效法保罗，但仅限于他效法基督的方面（《哥林多前书》11:1）。不过正如保罗所发现的，如果忧虑是你的病，那么向神祷告就是你的良药。
《腓立比书》2:20 中表示“忧虑”的希腊文（merimnao）在新约中出现了十九次。保罗有四次以积极的含义使用该词（《哥林多前书》7:32 ,34；12:25 ；《腓立比书》2:20 ）。其余所有经文（《马太福音》6:25 ,27,28,31,34；《路加福音》10:41 ）等均带有消极含义。
问：在《腓立比书》2:27-28中，既然保罗在《腓立比书》1:21 -23中说“在基督里活着就是得着，死了就是得着”，为什么他会为以巴弗提的重病感到忧虑呢？
答：保罗所忧虑的不是自己，而是以巴弗提。另见前一问题。
问：在《腓立比书》2:29中，我们当然应当尊荣神，但我们又该如何因他们的服侍而尊荣那些堪为楷模的信徒呢？
A：有错误的方式，也有正确的方式。
错误的做法包括将他们奉若神明，视作完美信徒的典范。但当新信徒发现他们并不完美时，会发生什么呢？就连使徒彼得这样品行端正的信徒，在《加拉太书》2:13-15中也曾犯错，甚至需要接受保罗的公开责备。在此事发生之前，彼得作为使徒一直备受尊崇。 但更重要的是，即便在彼得表现出虚伪、受到责备并被认为已悔改之后，他依然作为使徒受到尊崇。另一种错误的做法是抱有这样的态度，或者传达出“没有他们，教会就无法运转”的信息，或者将你的信仰部分寄托在他们身上，而不仅仅寄托在神身上。
正确的做法包括：私下鼓励他们；公开表扬他们作为好榜样（即使不完美）；并鼓励他人向他们学习。
问：在《腓立比书》2:29中，因他人的服侍而尊荣他们，其界限在哪里？
答：首先让我们看看耶稣。 我们正确地说，耶稣是我们得救不可或缺的，祂是我们的中保，我们祷告时求祂帮助，向祂唱赞美诗，并在敬拜中敬拜祂、荣耀祂。但当罗马天主教徒对玛利亚做同样的事时，这与敬拜有何不同，除了用“敬礼”一词代替“敬拜”之外？除了耶稣之外，圣经中从未记载过对任何人的这些行为。
不过，我们可以尊敬和钦佩玛利亚及其他信徒（无论是活在世上的，还是在天上的），我们可以根据《路加福音》1:48称玛利亚为“蒙福的”，也可以向他人讲述他们的善行。但要小心，不要将本应只献给上帝的敬虔转而献给他们，正如《哥林多后书》11:2-3所说的： “我以神圣的嫉妒之心为你们嫉妒。因为我曾将你们许配给一位丈夫，要把你们作为纯洁的童女献给基督。（3）但我担心，正如夏娃被蛇的诡计所迷惑一样，你们的心思也会偏离对基督那单纯而纯洁的敬虔。”（BSB）
问：在《腓立比书》2:30中，保罗为何似乎对腓立比人持否定态度，说“要补足你们在我身上的服侍之欠缺”？
答：坦率直言是好的，这包括不刻意隐瞒积极或消极的事。然而，这未必是消极的。保罗对他们派以巴弗提来帮助他极为感激，并指出他知道以巴弗提是来提供他们无法亲自给予的帮助的。
问：在《腓立比书》3:1中，是否存在写作风格上的变化，表明这是一封由另一位作者所写的第二封信？
答：没有。这种说法源于形式批评学，而该学说如今已被彻底推翻。在回答这个问题之前，先提一个在答案中未被提及的事实。
《腓立比书》1:1 说，该书信是由保罗和提摩太共同写的。虽然保罗可能写了一部分，提摩太写了另一部分，但文风的变化并不大到足以支持这种说法。保罗很可能是唯一的作者。
答案：除了文风上的变化之外，完全没有证据表明作者不同。从鼓励转为责备，可能由以下四个原因综合造成：
1. 古代书信的写作风格不像现代正式文件那样强调过渡段落。
2. 这种突兀的转变源于话题的转换。
3. 保罗在此处写作时可能曾被中断。（莱特富特最先提出了这一观点。）
4. 此处的希腊文词汇可以表示“最后”、“此外”、“而且”、“另外”或“至于其余的”。《帖撒罗尼迦前书》4:1以相同方式使用了同一个词。
《解经者圣经注释》第11卷第96-97页、137-138页指出，在19世纪的F.C.鲍尔（1792-1860）和德国自由派图宾根学派出现之前，从未有人质疑《腓立比书》的整体性，而且关于《腓立比书》多作者说这一观点也从未被广泛接受。
问：《腓立比书》3:1中，保罗为何在此强调喜乐？
答：圣经虽未明确说明，但我们可以看出四个原因。
超越环境：腓立比人可能会因保罗被囚而感到失望。保罗希望他们满心喜乐，并将目光投向神，而非保罗本人。
基督徒生活的常态：无论处境如何，基督徒的生活都应当充满喜乐。
为了得着力量：《尼希米记》8:10及以下经文说：“耶和华的喜乐就是你们的力量。”通过认识并因我们与神的关系而欢喜，我们就能有毅力面对世上的试炼和诱惑，不被今世的成功所动摇。
为了鼓励他人与基督一同奋进：当你自己愁眉不展、情绪低落时，很难成为他人的光。
问：在《腓立比书》3:2中，既然《马太福音》7:1-5教导我们不可论断人，保罗为何称某些犹太主义者为“狗”？
答：保罗并非在评判他们的永恒归宿（是被弃者还是蒙拣选者），而是用这种称呼严厉斥责那些与他自己曾经一样的人。犹太人有时会称外邦人为“狗”。保罗在此正是反其道而行之。
希腊语中有两个表示“狗”的词：“kynarion”指家犬或宠物，而此处使用的“kuon”则指外面的狗或街头的流浪狗。
问：在《腓立比书》3:4-11中，拥有天然的优势如何会变成负担？
答：保罗提到了两种优势：与生俱来的优势，以及通过努力获得的优势。它们是好事还是坏事，既取决于你用它们来做什么，也取决于你如何使用它们。这一切都取决于是否倚靠肉体。 你是否将这些优势视为自己的，或是理所当然应得的，还是视其为上帝借予我们的恩赐，旨在为祂的荣耀而用？你是否按上帝的心意使用它们，还是为了达成自己的目标，或是为了实现你所认为 上帝为你设定的目标，而在道德或伦理上走捷径？如果你确实无法在不犯罪的情况下实现目标，那么上帝就不希望你拥有那个目标。
《腓立比书》3:7常被称为“伟大的舍弃”。保罗列举了他的一些天赋优势，并说与认识基督相比，这些优势一文不值。我们必须自问：我们究竟在多大程度上试图依赖自己的优势，而非依赖上帝？如果某种天赋优势正在取代我们对上帝的依赖，那么它便成了负担。
更多信息请参阅《解经者圣经注释》第11卷第140页、《圣经知识注释：新约》第660页，以及《信徒圣经注释》第1971页。
问：在《腓立比书》3:7-8中，作为基督徒，我们拥有哪些权利？
答：我们已被赐予成为神儿女的权利。我们行使或不行使各项权利，都以此为前提。首先，这里列出一些铁律，然后是关于捍卫自身权利与“另一颊”原则的一般性指导原则。
铁律
1. 拥有某项权利并不意味着必须行使该权利。保罗选择不行使因传讲神的话语而收取报酬的权利（哥林多前书9:6），也不行使娶信主的妻子的权利（哥林多前书9:5）。
2. 有时行使政治权利是可以的，例如保罗在腓立比所做的那样（使徒行传16:37 -40），为避免受鞭打（使徒行传22:25 -29），以及向凯撒上诉（使徒行传25:10-12）。
3. 我们无权起诉其他信徒（哥林多前书 6:1-8）。
4. 我们有权将与其他基督徒的纠纷交由其他基督徒仲裁（哥林多前书 6:1-8）。
5. 我们无权试图报复（罗马书12:19 -21；申命记 32:35）。
6. 我们无权怀恨在心（以弗所书4:26 -27）。
7. 我们无权以违背神的方式为自己辩护（以弗所书5:11 -12）。我们无权做违背律法的事（罗马书 13:1-7）。
一般准则
在某些情况下，保罗为了福音的缘故捍卫了自己的权利，而耶利米书22:15-16也表明，我们应当捍卫受压迫者的权利。人的第一自然反应往往是发怒或以牙还牙。然而，耶稣也教导我们要“另一边脸”（路加福音6:29 ）。
在何时捍卫权利、何时不捍卫权利的问题上，我们应当以最有利于实现最终目标的方式来决定。但我们的最终目标是什么呢？它不应是保护自己的地盘（即领地），也不应是增加财富或权力。相反，我们的最终目标是荣耀神。因此，在最能荣耀神的情况下捍卫你的 权利，而在最能荣耀神的情况下，则要“另一边脸”。
请记住，捍卫我们的权利本无不妥，但当捍卫权利的欲望超过了使上帝得着最大荣耀的愿望时，这种捍卫权利的欲望便成了罪。
问：在《腓立比书》3:8中，为什么有些人失去了单纯“认识基督”的动力？
答：此处的希腊文并非通常表示“知道”的词，而是gnonai，意指通过亲身经历而认识。你是否在努力追求比现在更亲近神的关系？
泰勒·哈德逊曾说：“我们必须为世人的生命献上自己……结出果子意味着背负十字架。‘一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。’我们知道主耶稣是如何结出果子的——不仅在于背负十字架，更在于在十字架上死去。 我们在这方面是否深知与祂的交通？并没有两个基督——一个是为随波逐流的基督徒而设的安逸基督，另一个是为非凡信徒而设的受苦劳苦的基督。只有一位基督。我们是否愿意住在祂里面，从而结出果子？”引自《信徒圣经注释》第1974页（霍华德·泰勒夫人引自《山脉背后》第170页）。
问：在腓立比书3:10中，保罗是否认为自己可能会错过第一次复活？
答：不。保罗在此所怀的是一份确定的盼望，而非一厢情愿的愿望。同样，当保罗期待基督再来时，这并不意味着保罗不确定基督是否会再来。在这两种情况下，保罗表达他发自内心的渴望，不应被误解为他否认了自己的确信——即他的渴望必将实现。
问：在《腓立比书》3:15中，为什么有些基督徒善于察觉他人的经济需求，而另一些人却对此视而不见？
答：有些基督徒拥有“帮助”的恩赐，能更迅速地察觉他人的需要。而另一些人可能不愿去察看，因为他们不想陷入一种觉得自己“应该”提供帮助的境地。
如果某位教会成员似乎从不参加可能需要花钱的活动，或许是因为他们确实没有多余的钱。你可以礼貌地询问他们是否需要帮助，并在经济上给予支持。
很多时候，教会可能会宣布举办需要花钱的夏令营、退修会或其他活动，但会要求那些经济上有困难却仍想参加的人联系教会，教会可以为他们提供奖学金以示帮助。
问：在《腓立比书》3:17、《腓立比书》4:9和《哥林多前书》11:1中，既然我们要效法保罗的榜样，这是否就证明了威权式领导是正当的？
答：不。答案中有三点需要考虑。
1. 保罗是使徒，我们应当将他所写的圣经视为高于当今任何领袖或所谓使徒的权威。
2. 《彼得前书》5:3-4 指出，领袖应当为羊群树立良好的榜样。显然，我们应当效法这些良好的榜样。
3. 《希伯来书》13:17 说，我们今天仍然应当顺服我们的领袖。然而，《彼得前书》5:3-4 说，领袖不可辖制羊群。
更详尽的解答请参阅《当邪教徒提问》第229-230页。
问：在《腓立比书》3:18中，那些“以基督的十字架为仇敌”的人指的是谁？
答：《腓立比书》3:18 并未说“神的仇敌”或“真理的仇敌”，而是明确指“基督十字架的仇敌”。这些人未必是外邦人，因为许多外邦人对基督的十字架一无所知；他们是那些听过十字架的信息却与之为敌的人。有时，那些在教会中长大却不再愿意跟随基督的人，也会成为他们所听过之道的仇敌。
这不仅仅指犹太主义者，因为前一节已经讨论过他们。而是指那些信奉“信主容易论”、随心所欲生活的自称基督徒的人。
他们的结局是灭亡。
保罗为何为他们流泪？是因为他们给教会造成的伤害，以及这种伤害给他们自己带来的后果。
问：在《腓立比书》3:18中，教会里的人怎么会活成“基督十字架的仇敌”呢？
答：保罗说他们的“结局是灭亡”，所以这些人并非真正的信徒，而是那些将下地狱的教会成员。保罗说这话既非出于喜悦，也非出于愤怒，而是“流着泪”并带着悲伤说的。
问：在《腓立比书》3:20中，保罗称耶稣为“我们的救主”，是否借用了异教的称谓？
答：不是。虽然此处的希腊文词汇（soter）确实曾用于指代偶像之神和人间领袖，但希腊文《七十士译本》在《诗篇》24:5、26:9及其他经文中，已将该词（soter）用于指称神。若说有“借用”之说，倒应是新约从旧约“借用”了这个头衔。
问：在《腓立比书》4:1中，“冠冕”一词是什么意思？
答：希腊语单词“diadema”确实只能表示“冠冕”，但此处使用的并非该词。此处的希腊语单词是“stephanos”。它蕴含着胜利与奖赏之意，并不一定指统治权。耶稣所戴的荆棘冠冕也使用了同一个词。细想之下，耶稣忍受荆棘冠冕，正是为了让我们能得着胜利的冠冕，这实在令人惊叹。
问：在《腓立比书》4:2-3中，对于那些你难以相处，或者他们难以与你相处的弟兄姊妹，你该如何处理？
答：腓立比教会并非一切都尽如人意。显然，欧迪亚和辛提基都为福音事工效力，甚至都曾与保罗并肩同工，但她们彼此之间却难以相处。保罗在写这封信时，深知这并非短暂的一次性事件，而可能是一个持续存在的问题。
保罗并没有指出是谁错了，也没有说明是否两人都有错。欧迪亚和辛提基都是常见的希腊女性名字。而“西西古斯”这个名字在整个希腊文学中均未见记载，因此保罗或许用“同负一轭者”来指代，是因为他不愿点名道姓，而当事人自己也会明白指的是谁。
在《约翰福音》第17章耶稣的大祭司祷文中，耶稣在《约翰福音》17章23节祷告说，愿祂的儿女们合而为一，好叫世人知道是神差遣了耶稣。如果你们的分歧公之于众，这向世人传递了怎样的信息呢？《约翰一书》3章10节的措辞更为严厉。 “若不爱弟兄，就不是出于神。”经文并没有说有时不会遇到困难，或者你可能不喜欢你的弟兄，但如果你对他们毫无爱心，那就该反省一下，你到底是不是一个真正的基督徒。
记住主就在我们身边，能有效地让我们以正确的视角看待这些琐碎的争执。要记住神是多么爱他们；祂的爱如此深厚，以至于耶稣为他们舍命。 他们对你这样一个脆弱、有罪的受造物所犯的过错——或者至少是你认为的过错——与神已经赦免了你那些得罪祂的罪相比，是如此、如此微不足道。如果事情取决于你，就与他们和解吧。如果不由你决定，也要确保他们知道你愿意与他们和解。最后，请记住，你将来会在天堂里，与他们一同永远敬拜神。
问：在《腓立比书》4:3中，“Syzygus”（或“同负一轭者”）指的是谁？
答：这个希腊词的意思是“同负一轭者”，对此有两种观点：
1. 希腊语“Syzygus”可能是一个人名。然而，我们没有记录显示有任何希腊人曾将此词用作人名。
2. 保罗可能有意不透露某人的姓名，而他正是特别希望帮助解决欧迪亚与辛提基之间纠纷的人。有时，那些以外交手段促成和解的人，若不引人注目，反而能发挥更好的作用。
问：在《腓立比书》4:4中，基督徒是否应该喜乐？因为耶稣在《马太福音》5:4中说过，哀恸的人有福了。
答：你必须先为自己的罪哀恸并悔改，才能作为神的儿女欢喜。即便是作为基督徒，我们也会为那些令神伤心的事而哀恸，但即便在哀恸之中，我们仍因与神的关系而欢喜。《当批评者提问》第482-483页强调，哀恸是一种状态，而我们的欢喜则是与神建立正确关系的结果。
问：在《腓立比书》4:5中，两千年前主是如何临近我们的？
答：无论过去还是现在，主都以不止一种，而是三种方式亲近我们。
1. 鉴于我们生命状况的多样性，我们随时都可能离世并见主。
2. 没有人知道基督再来的日子或时刻（马太福音24:36），也不知道那是在不久的将来还是遥远的未来。然而，基督再来所需的先决条件可能很快就会满足，因此再来是迫在眉睫的。
3. 基督就在我们身边，并内住于所有信徒心中（约翰福音14:23；罗马书8:9）。
问：在腓立比书4:6-7中，当我们忧虑时，神的平安如何帮助我们？
答：无论我们多么努力，神的平安都不是我们自己能获得的；它是被赐予的。当我们在祷告中向神祈求时，神的平安就能保守（即守护）我们的心和意念。当我们专注于神和永恒的事物时，我们自己暂时的烦恼便显得微不足道。
问：在《腓立比书》4:10、20中，人们眼中的保罗绝非一个“斯多葛派”式的人物。我们该如何在他人眼中显得不那么“斯多葛”？
答：在此语境中，“斯多葛派”指那些总是显得理性而冷静、不轻易流露情感或激动的人。保罗固然理性，但他许多时候并非冷静，而是充满情感——无论是因他人所为而震惊，因罪而悲伤，还是因荣耀神而喜悦洋溢。如今有些基督徒或许在理性方面做得很好，但可能失去了保罗所具备的其他特质。 对于这种“斯多葛式”的态度，有两种“解药”：一种是次要的，另一种是主要的。次要的解药是认清自己的身份。因着神的恩典和怜悯，你拥有了完全不配得的特权——成为神的儿女。 在基督里，你已经重生，将旧有的罪恶生活——连同其中的罪恶诱惑和自私野心——换成了在基督里新生命的自由。那些在旧生活中曾征服你的事物，神如今已借着圣灵赐给你能力，使你能战胜它们。但这仅仅是次要的疗法。主要的疗法是认识到耶稣究竟是谁。 耶稣并非只是“部分”是神，而是完全的神；祂降卑自己来到世上，道成肉身成为真正的人，因着对我们的爱，为我们的罪而死。那位有能力从死里复活的耶稣，如今正借着圣灵住在我们里面。我们是与基督同为后嗣，当基督在《歌罗西书》3章4节中以荣耀的样式显现时，我们也必与祂一同在荣耀中显现。
保罗所激动的，不仅在于基督为他个人所做的一切；保罗更因传扬福音、看见人们归向基督而满心喜乐。什么最能激发你的热情呢？
问：腓立比书4:11提到，世上有太多我们可能错过的诱惑，我们该如何学会在基督里知足呢？
答：首先，如果你与基督没有真实、个人的关系，你就需要邀请基督进入你的心里。这是知足的前提；你只能在基督里才真正知足。
其次，问问自己：“你追求的是什么？”有些人追求名望、野心、权力或金钱；有些人则通过酗酒、吸毒或婚外情等罪恶之事追求享乐。还有人追求虽不属罪却能带来愉悦的体验，例如旅行、人际关系、音乐、美食、游艇，或是某些其他物质享受。 有些人追求的并非享乐和体验，而是其他事物：美貌（无论是否经过整容）、健康，或是运动体魄。还有些人则恰恰相反：他们或许什么都不追求；或许没有宏大的希望，只有些微小的愿望。保罗属于哪一类呢？保罗绝对不属于上述任何一类。他怀揣着一个宏大而尚未实现的希望，并为此而追求。 保罗追求的是上帝的目标，即为基督赢得全世界，使 世人都能认识耶稣。保罗实现了他的目标吗？从某种意义上说没有，因为当保罗去世时，全世界尚未认识耶稣。但从另一个意义上说，保罗确实成功了，因为保罗在神的引导下，也凭着自己的主动，始终顺服。 我要说，保罗确实完成了神所托付的一切。尽管临终时，保罗的心仍为那些失丧的人而痛，但我相信，保罗在基督里的身份以及他为基督所做的一切，都使他心满意足。
你想在基督里得着满足吗？像保罗那样与基督相处，像保罗那样祷告，像保罗那样勤奋事奉。不要忙于做神吩咐保罗去做的事，而是要祷告地忙于做神要你去做的事。
问：腓立比书4:16-18关于奉献教导了我们什么？
答：显然，腓立比教会是在保罗没有请求的情况下，主动向他提供了金钱上的帮助。至少在某些时候，保罗对此并不期待。你会向有需要的基督徒同工提供金钱帮助吗？即使他们没有向你提出请求。当被呼召在海外做神工的基督教宣教士，仅仅为了筹集更多支持而不得不回国时，这实在令人痛心。
问：在《腓立比书》4:19中，神真的会满足我们的一切需要吗？例如，当保罗在《腓立比书》4:12中挨饿时，神是否满足了他的需要？
答：只要我们愿意顺服祂，神确实会满足我们的一切需要。“永不挨饿”是一种“想要”，而非“需要”。正如保罗在《哥林多前书》15:19中所指出的，基督徒在世上的生活并非总是那么一帆风顺。然而，正如《罗马书》8:18和《彼得前书》4:12-14所示，我们今生的苦难与将来的荣耀相比，根本微不足道。
问：在《腓立比书》4:22中，凯撒的家庭具体包括哪些人？
答：根据《解经者圣经注释》第11卷第159页，学者们根据墓志铭整理出了凯撒家眷的名单。其中包括大量帝国仆役和外国奴隶。
问：在《腓立比书》中，我们如何知道这本书确实是保罗写的？
答：《腓立比书》1:1明确如此记载，而且早期教会从未对此提出质疑。
明确指出保罗撰写《腓立比书》的早期基督教作家包括：波利卡普、里昂的爱任纽、《穆拉托里正典》、亚历山大的克莱门特、特土良、希波吕托斯、奥利金、《论重洗》一书、迦太基的西普里安、佩陶的维克托里努斯、亚历山大的彼得、亚历山大的亚他那修以及凯撒利亚的优西比乌。 诺瓦提安引用《腓立比书》2:6-11时称其为“使徒所写”。
问：《腓立比书》中有哪些证据表明该书应当收录于《圣经》？
答：至少有三个充分的理由。
1. 保罗写了这卷书，而他是一位使徒。彼得在《彼得后书》3:15-16中证实，保罗的话就是圣经。
2. 保罗本人在《提摩太前书》1:1；2:7；《罗马书》1:1；《哥林多前书》1:1；9:1；《哥林多后书》1:1；11:5；《加拉太书》1:1；《以弗所书》1:1；《歌罗西书》1:1；《提摩太后书》1:1；《提多书》1:1中都自称是使徒。
3. 早期教会的证据。关于那些引用《腓立比书》的作者，请参阅下一个问题的第3部分。
问：我们如何知道今天的《腓立比书》（Php）是原始文本的可靠保存版本？
答：至少有72份手稿和早期教会作家引用或提及了《腓立比书》中的经文。这至少有三个充分的理由。
1. 神在《以赛亚书》55:10-11、《以赛亚书》59:21、《以赛亚书》40:6-8、《彼得前书》1:24-25以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。
2. 我们现存的《腓立比书》最早抄本显示，虽然存在细微的抄本差异，但没有任何在神学上具有重要意义的错误。
p16 腓立比书 3:10-17；4:2-8（3世纪末）《最早的新约手稿全文》一书第86页刊载了p16的图片。
3/4世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
p46 切斯特·比蒂二号抄本（公元100-150年）收录了《腓立比书》的84节经文。具体包括《腓立比书》1:1,5-15,17-28；1:30-2:12；2:14-27；2:29-3:8； 3:10-21；4:2-12；4:14-23，以及保罗书信和《希伯来书》的其他部分。《最早的新约手稿完整文本》一书第192页刊载了p46部分内容的照片。该书第197-198页还指出，从手稿的质量和行数标记来看，这是由一位专业抄写员书写的。
3世纪上半叶 - 1936年 - 弗雷德里克·G·肯尼恩，据《最早的新约手稿全文》记载。
2世纪，公元200年——1935年——乌尔里希·维尔肯，依据《最早的新约手稿全文》。
公元200年——1968年——《新约圣经文本》。
公元81-96年 - 1988年 - 金永圭（Young Kyu Kim），依据《最早的新约手稿全文》。
约公元200年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约200年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
公元2世纪早期至中期 - 1999年 - 《最早的新约手稿完整文本》。这部分是基于其笔迹与奥克西林库斯纸莎草纸8号（公元1世纪末或2世纪初）和奥克西林库斯纸莎草纸2337号（公元1世纪末）非常相似。
第61页 《罗马书》16:23,25-27；《哥林多前书》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13；《腓立比书》3:5-9, 12-16；《歌罗西书》1:3-7, 9-13； 帖撒罗尼迦前书 1:2-3；提多书 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利门书 4-7。约公元700年
公元700年左右 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
约公元700年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约700年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
梵蒂冈抄本 [B] 公元325-350年。包含《新约》全部内容直至《希伯来书》9:15。缺失《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》、《腓利门书》和《启示录》。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年。《腓立比书》全文
亚历山大抄本 [A]（约公元450年）《腓立比书》全文
以法莲抄本 [C] 5世纪
博海里科普特文 [Boh] 3/4世纪
萨希德科普特文 [Sah] 3/4世纪
拉丁文《武加大译本》[Vg] 4世纪和5世纪
普什塔叙利亚文 [Syr P] 公元400-450年
菲洛克塞尼叙利亚文 [Syr Ph] 公元507/508年
克拉罗蒙塔努斯译本 [D] 5/6世纪
亚美尼亚语 [Arm] 5世纪起
格鲁吉亚语 [Geo] 5世纪起
埃塞俄比亚语 [Eth] 约公元500年起
哥特语 [Goth] 公元493-555年
3. 早期教会的证据。在尼西亚第一次大公会议（公元325年）之前，早期教会作家共引用《腓立比书》约90次，这还不包括间接提及。若将部分经文按比例计入，他们引用的内容占《腓立比书》总篇幅的41%。即104节经文中共有42.4节被引用。
以下是尼西亚会议前引用《腓立比书》的作家。
《致狄奥格涅图斯书》（约公元130-200年）第5章第27页影射了《腓立比书》3:20中的“天上的国民”。
《波利卡普致腓立比人书》第3章第33页提到保罗在公元110-155年间写信给腓立比人。波利卡普还在第9章第35页提到“保罗和其他使徒”。
《波利卡普致腓立比人书》（公元100-155年）第3章第33页指出，蒙福且得荣耀的保罗曾给腓立比人写过一封信。他在第9章第35页还援引了《腓立比书》2:16。
《维也纳和卢格杜努姆的基督徒》（公元177年）第783-784页引用了《腓立比书》2:6
里昂的爱任纽（公元182-188年）在多处提及《腓立比书》。在爱任纽的《驳异端》第四卷第18章第4节中，爱任纽引用了《腓立比书》4:18，并在引文前写道：“正如保罗对腓立比人所说的那样。”他还引用了《腓立比书》2:11。
《斯基利塔殉道者受难记》（公元180-202年）提到早期基督徒拥有保罗的著作，但未具体说明是哪几封书信。
《穆拉托里正典》（公元190-217年）提到，保罗在他的书信中写给了七个教会，即《哥林多前书》（两封）、《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《加拉太书》、《帖撒罗尼迦前书》（两封）和《罗马书》。保罗还写了《腓利门书》、《提多书》以及两封写给提摩太的书信。
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）指出，《腓立比书》4:5出自主的使徒之手。《致异教徒的劝诫》第9章第196页
特土良在《反马吉安》第4卷第5章（公元207年）中指出，保罗写了《腓立比书》。这是一部“由使徒传承下来、作为神圣托付保存在使徒教会中的书卷”。
希波吕托斯（公元222-235/6年）在《残篇10》第244页中，引用了《腓立比书》3:2a的一半内容，并将其归于保罗所写
奥利金（公元225-253/254年）在《论原理》第3卷第2.5章第333页中，将《腓立比书》4:13引为保罗所著。
诺瓦蒂安（公元250/254-257年）在《论三位一体》第22章第632页中，将《腓立比书》2:6-11引为使徒所言
《反诺瓦提安论》（公元254-256年）第1章第657页将《腓立比书》3:2的三分之二内容作为经文引用
《论重洗礼》（公元254-256年）第6章第670页将《腓立比书》2:9b-11引为保罗所著。
迦太基主教西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著——见证》第11章第536页中提及《腓立比书》，并引用了《腓立比书》2:21；3:19-21。 他在《论著4》第34章第456页中引用《腓立比书》4:18，并指出该经文出自使徒保罗之手。
斯洛文尼亚佩陶的主教维克托里努斯（公元304年殉道）在其《对圣约翰启示录的注释》第345页中提到了《旧约》和《新约》。 他列举了保罗的书信，包括《罗马书》、《哥林多前书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《帖撒罗尼迦前书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《提摩太书》，并在第16章第345页引用了《提摩太前书》3:15。
亚历山大的彼得（公元306年，285-311年）在《正典书信》第10条（第274页）中，将《腓立比书》1:23,24引为“蒙福的使徒保罗”所写。
梅托迪乌斯（公元270-311/312年）在其《论殉道者》一书的残篇中引用了《腓立比书》2:5的一半内容，第382页。
亚历山大的亚他那修（公元318年，尼西亚会议之前）在《反异教论》第5章第6页中，将《腓立比书》3:14归于保罗。
尼西亚会议之后
凯撒利亚的优西比乌（公元318-339/340年）在《优西比乌教会史》第5卷第2章第216页中引用了《腓立比书》2:6。他在第8卷第10章第330-331页中将《腓立比书》2:6-8作为“神圣的 经文”予以引用。 他在第3卷第4章第136页指出，保罗将其他基督徒称为“同工”。
诡辩家阿斯特里乌斯（公元341年后）
叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）在其著作《精选论证》中提及《腓立比书》
赫格莫尼乌斯（4世纪）在《与马尼的辩论》第38章第212页中，将《腓立比书》3:19引为使徒所言
安布罗西阿斯特（4世纪）
罗马的维克托里努斯（公元363年后）
亚历山大的亚他那修（公元367年）在《节庆书信》第39封第552页中列出了新约的书目
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）
《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）提及保罗的《腓立比书》是新约的一部分。该书引用了《腓立比书》1:1的全部内容。
叙利亚赞美诗作家以法莲（公元350-378年）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）引用《腓立比书》3:10,11，并将其归于保罗所著。见《论圣灵》第15章第34节，第21页
博斯特拉的提多（公元378年前）提及《腓立比书》 2:11
老底嘉（位于弗里吉亚）大公会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了旧约和新约的经卷。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读旧约和新约的正典经卷。
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）
米兰的安布罗斯（公元370-390年）
拉奥狄西亚的阿波利纳里斯（约公元390年）
纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）
巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）
埃尔维拉的格雷戈里（公元392年后）
尼萨的格雷戈里（约公元356—397年）在《大教理问答》第32章第150页中，将《腓立比书》2:10引述为“腓立比书”
盲人迪迪穆斯（公元398年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）提到了《腓利门书》、《希伯来书》、两封《提摩太书信》、《提多书》、《罗马书》、《加拉太书》、《腓立比书》和《以弗所书》。见《泛论》（Panarion）第3节，注释1和5，第334页
鲁菲努斯（公元374-406年）在其《致潘菲卢斯的后记》第423页中提到，保罗在《腓立比书》4:3中提到了克莱门特
高登提乌斯（公元406年后）
杰罗姆（公元373-420年）
迦太基大公会议（218位主教）（公元383-419年）
约翰·金口约于公元396年写下了15篇关于《腓立比书》的讲道，这些讲道至今仍被保存下来。约翰·金口说这是使徒保罗所写（《腓立比书注释》第一篇讲道及其他处）。
马克西米努斯（4世纪/5世纪）
都灵的马克西穆斯（4世纪/5世纪）提及《腓立比书》2:30
克罗马提乌斯（卒于公元407年）引用了《腓立比书》4:7
塞维里安（公元408年后）
雷梅西亚努斯的尼凯塔（公元366年—约415年）
《镜鉴》（5世纪）
希波的奥古斯丁（公元388年—430年8月28日）在《上帝之城》第17卷第4章第341页中提到《腓立比书》3:7,8是由使徒所写
半佩拉吉派的神学家约翰·卡西安（公元419-430年）在《约翰·卡西安论著》第7卷第17章第254页中，引用《腓立比书》4:15,16，将其归于蒙福的使徒写给腓立比人的书信。
埃雷米塔的马库斯（公元430年后）
诺拉的保林努斯（公元431年）
亚历山大的西里尔（公元444年）提及《腓立比书》4:7及其他经文
苏尔卡的尤塔利乌斯（约公元450年）
安基拉的西奥多图斯（5世纪）引用《腓立比书》2:5
夸德沃尔特德乌斯（约公元453年）
耶路撒冷的赫西基乌斯（公元450年后）
基鲁斯的提奥多雷特（公元423-458年）引用了《腓立比书》2:5,9
罗马教宗利奥一世（公元440-461年）
阿基坦的普罗斯珀（公元426-465年）
瓦里马杜姆（公元445/480年）
马卡里乌斯/西缅（4世纪或5世纪）
异端分子及伪经的证据
据特土良所述的异端马吉安
异端普里斯基利安（公元385年殉道）援引《腓立比书》2:11
异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）引用了《腓立比书》1:11,14；2:5,11；3:3,12,13,15；4:7,8,13,19
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元428年）曾撰写过保罗书信的注释，但现已失传。不过，他现存的部分著作引用了《腓立比书》1:11,14；2:11-12,26,30； 3:3,12-13,15；4:3,7-8,13,16,19,23。
异端分子聂斯托利（公元451/452年）在《赫拉克莱德斯集市》中引用了《腓立比书》2:5,9
其中部分内容依据阿兰德等人编著的第四修订版以及亚当安提乌斯的《论对上帝的真信仰的对话》
有关《腓立比书》早期抄本的更多信息，请参见 www.BibleQuery.org/Philippians Manuscripts.html。