< 來自《哥林多後書》的聖經查詢
問：《哥林多後書》與保羅的其他書信有何不同？
答：《哥林多後書》是保羅較為個人化的書信之一，內容涉及教會內的家庭事務。這封書信非常坦率，展現了一間極不完美的教會，以及保羅如何處理該情況。在處理哥林多教會的狀況時，保羅在《哥林多前書》和《哥林多後書》中透露了比其他任何書卷更多的個人資訊。看來保羅寫《哥林多前書》時主要以教師的身份，而寫《哥林多後書》時則主要以牧者的身份。
問：保羅前往哥林多地區的旅程與寫給哥林多教會的書信，其順序為何？
A：保羅的相關互動如下：
a) 公元 50-52 年。保羅在《使徒行傳》第 18 章記載的雅典之行後，於第二次宣教旅程中首次造訪哥林多。
b) 曾寫信給他們，但該信現已失傳
c) 公元 54-55 年，寫下《哥林多前書》，可能是在以弗所期間
d) 第二次「痛苦」地造訪哥林多（《哥林多後書》2:1；12:21）
e) 寫了一封給哥林多教會的第三封書信，現已失傳
f) 公元 55-57 年。在兩度造訪哥林多之後，寫下《哥林多後書》（《哥林多後書》12:14；13:1）
g) 第三次造訪哥林多。
問：《哥林多後書》的大綱是什麼？
答：以下是一份大綱。
1 保羅對生命的絕望與對基督的信心
2-3 痛苦與和好
4-5 因我們已與神和好，切勿灰心
6-7 勸勉他們不要徒受神的恩典
8-9 為耶路撒冷的信徒募捐的呼籲
10-13 呼籲接納保羅的使徒職分
問：在《哥林多後書》1:1、《哥林多前書》1:2、《帖撒羅尼迦前書》1:1 及《帖撒羅尼迦後書》1:1 中，既然每座城中只有一間教會，那麼今日每座城是否也應只有一間教會？
答：基督徒合一的表達有三個層面：同一地方教會內的信徒、來自不同地方教會的信徒，以及不同教會之間的合一。本回答僅針對第三個層面，並在回答中提出四點考量。
1. 這四節經文並非意味著只能有一個聚會場所，特別是在一個城市中有數十萬名基督徒的情況下。
2. 沒有任何經文指出，人類的行政劃分必須決定教會的組織方式。教會可以分布在許多地理地點，儘管這不能成為因教義或其他分歧而分裂教會的理由。
3. 所有真正的基督徒都已是耶穌基督那唯一、真實的教會的一部分。若某位基督徒對自己所屬地方教會或教派的忠誠，高於對神的忠誠，那麼這位基督徒的忠誠就錯置了。
4. 遺憾的是，許多基督教領袖未能足夠認真地看待關於基督徒合一的教導與命令。 請閱讀《以弗所書》4:3-4；《腓立比書》1:27；2:1-4；4:2；《羅馬書》15:5-7；《約翰福音》17:20-23。更多討論請參閱下個問題，以及關於《哥林多前書》1:10-14和《以弗所書》4:4的問題。
問：在《哥林多後書》1:1中，既然聖經舉出「每座城中只有一個教會」的例子，且沒有反例，那麼這個例子是否應該成為我們——作為自稱為「地方教會」的群體——所遵循的準則？
答：不。若你認為每個沒有明確命令或反例的範例都應被遵循，那麼基督徒就必須：
a) 絕不在建築物內聚會；只在家中聚會（哥林多前書16:19 ；腓利門書 2）。
b) 無論出於何種原因，都絕不能以原告身分出庭。
c) 男性絕不能穿長褲。所有人只能穿涼鞋，不可穿鞋。
d) 絕不吃馬鈴薯、玉米、哈拉佩尼奧辣椒，或其他來自新世界的食物。
e) 不得食用冰淇淋、披薩、冰棒，或聖經時代人們所不知的食物。
f) 敬拜時不得使用英語，因聖經作者對此一無所知。
g) 絕不可乘坐汽車、自行車、飛機或農用機械。
h) 絕不可使用農具，以及基督時代之後發明的任何機器。
i) 絕不可擁有冰箱、電力、瓦斯、收音機或電視。
j) 其他奇怪的規則。
相反地，即使沒有明確的命令，我們也應當效法聖經的榜樣，若：
1. 效法該典範有充分理由，
2. 沒有反例，以及
3. 沒有反例的原因並非單純源於時代、科技、文化，或非道德性質的環境因素。
若某事不符合這三項標準，是否就自動代表可以去做？——未必。我們應當藉著充實對聖經的認識，並自問：「神希望我們怎麼做？」來判斷該如何行事。
問：在《哥林多後書》1:1-11 中，我們該如何獲得安慰，或如何安慰他人？
A：安慰他人是因人而異、視情況而定的個人行為。《哥林多後書》1:1-11 向我們展示了關於獲得安慰或安慰其他基督徒的六個方面。
a). 神體恤我們的苦難 《哥林多後書》1:5
b). 共同的過往經歷 《哥林多後書》1:6,8-9
c). 記念我們未來的盼望 《哥林多後書》1:7；《帖撒羅尼迦前書》4:16 -18
d). 神親自安慰我們 《哥林多後書》1:3-5
e) 倚靠神拯救我們 哥林多後書 1:9-10
f) 禱告 哥林多後書 1:11
問：在《哥林多後書》1:4 中，我們是否應該安慰罪犯、患有愛滋病的同性戀者，以及其他因公義之故受苦的人？
1. 他們需要看見基督的愛透過我們彰顯出來，並知道神愛他們，且盼望他們悔改，成為祂的兒女。
2. 我們無需過度糾結於他們的罪行，但也不應將其輕描淡寫地視為微不足道。我們不應迎合他們，說他們被捕是不公正的，或指責生活或體制不公。
3. 雖然我們不應淡化他們的罪，但應當強調基督能為我們的罪帶來赦免與醫治。
問：在《哥林多後書》1:5-11 中，保羅為何要在此向他人述說自己的掙扎？我們又該在何時向他人傾訴呢？
答：保羅在書信中通常不太談論自己，而當他提及自身時，通常都充滿樂觀與正向的態度。這裡是一個顯著的例外。在 1:11節中，他指出自己之所以告訴他們這些，是為了讓他們能更有效地為他禱告。這讓他們有機會更深入地了解他，並能從他的例子中看到，即使是成熟且順服的基督徒，有時也會遭受憂鬱的煎熬。 最後，他們也能看見保羅如何透過更親近基督來應對憂鬱。看似矛盾的是，神的恩典並非在順境中，而是在逆境中更能被深刻體會。
問：在《哥林多後書》1:6 中，保羅和提摩太的患難如何給哥林多人帶來安慰與救恩？人們通常不會因為聽到他人正在受苦而感到安慰。
答：當人們得知摯愛的朋友已平安度過患難時，確實會因此得到安慰。保羅為福音所受的苦難，將耶穌的救恩帶給了哥林多教會及其他信徒。
問：在《哥林多後書》1:8-9中，既然保羅在《腓立比書》1:21 中曾說「活著就是基督，死了就有益處」，為何他會對生命本身感到絕望？
答：《腓立比書》1:21 展現了保羅在監獄中的態度，也是我們應當具備的態度。然而，保羅作為人，也有絕望的時刻；在《哥林多後書》1:8-9 中，保羅坦率地表達了當時內心的低落，並未粉飾太平。
這裡有個要點，是基督徒可以應用在自己生活上的。如果你教導別人該如何正確面對某件事，但自己有時卻有不同的感受，這沒關係；要對他人誠實，承認自己曾有過信心軟弱的時候。比起為了彼此而戴上虛偽的「永遠快樂」面具，更重要的是保持真實，不要對其他弟兄姊妹有所保留。
問：在《哥林多後書》1:15-20 中，保羅說他會再來卻沒有來，這算說謊嗎？
答：保羅並沒有向他們承諾一定會來；他只是告訴他們自己打算前來。今日，我們應當區分「許下承諾」與「單純表明意圖」的差異。當情況改變時，意圖隨之改變也是可以的。
問：在《哥林多後書》1:15-20 中，世人該如何相信基督徒的「是」或「否」是誠實、真誠的「是」或「否」？
答：我們應當信守承諾與責任，即使日後履行起來會帶來不便。與此相對的是，我們應當避免陷入不必要的承諾之中。此外，若信守承諾 會導致犯罪，我們就不應信守承諾。例如，若你曾愚蠢地承諾要搶銀行，就不要去搶銀行。
有位黑幫分子曾將誠實的人定義為：「一旦被收買，便永遠被收買。」這絕非基督徒應有的樣式。 我們应当是「不可收買的」，不接受賄賂或其他秘密金錢。當有人與我們達成協議時，他們應當能夠信任我們，即使我們認為不會被抓到，也不會「曲解規則」。當我們受託要公正無私地判斷某事時，無論接受賄賂能讓我們賺取多少金錢，我們都應當坦誠相待，並誠實地履行我們的義務。
答：聖經指出，信徒不應違背承諾，但以下情況除外：
1. 未出嫁的少女被父親否決（民數記 30:3-5）。
2. 妻子被丈夫否決（民數記 30:6-8,15）。
3. 當然，我們的首要任務是取悅神。因此，若承諾會導致犯罪並違背神，就不應遵守該承諾。
4. 與第3點一致，許多基督徒認為，若遵守承諾或說實話會導致他人被殺害，那麼我們就應當設法保全其性命。這就是為什麼當納粹詢問是否藏匿了猶太人時，有些基督徒會對納粹說謊。
另請參閱下一個問題。
問：在《哥林多後書》1:17-19 中，信徒應如何以合神心意的方式來制定計劃，而非以世俗、屬肉體的方式？
答：當我們作出承諾時，他人應當能夠信賴我們會信守承諾。唯一的例外是承諾去做惡事，或是因我們無法控制的因素而無法履行。不要僅為了自身利益而改變計畫。不要朝三暮四。 不要出於報復、嫉妒、仇恨或貪婪而制定計劃。最後，不要做出本可避免的承諾。你可以向他人表達當前的意圖，但不必將其轉化為承諾或保證。
問：在《哥林多後書》2:1-4 中，何時應因造訪會帶來「痛苦」而避免探訪？
答：我們不該僅因某事令人不快就迴避，也不該僅因某事令人愉悅就去做。顯然，前一次的探訪——也就是第二次探訪——對某些人來說完全不順利。保羅希望在再次造訪前留些時間，很可能是為了避免重蹈前次探訪的覆轍。保羅的目標並非迴避痛苦，而是和解。有時候，如果有人對你非常不滿，在處理這件事之前給對方一點時間是好的。
同樣地，身為父母，我們不該在失去冷靜時管教孩子。告訴孩子：「我會為此懲罰你，但不是現在。我需要先冷靜一下。」這樣做完全沒問題。之後再適當地管教孩子，目的是為了幫助孩子，而不是為了發洩自己的怒氣。
保羅寫信給他們，部分原因在於這比一次令人痛苦的探訪更為合適。
問：在《哥林多後書》1:9中，保羅那令人沮喪的處境帶來的一項益處，是提醒他不要倚靠自己。我們該如何實踐「不倚靠自己」呢？
答：你可以從兩個角度來看這個問題。
從長遠來看，當我們想對神說：「這件事我搞定，不需要你」時，這正是我們即將跌倒的徵兆。絕大多數人——至少在西方——都以為自己對自身遭遇的掌控力，比實際上要大得多；他們也以為自己對事情的結局有更確切的預知，但實際上並非如此。 即使是最周密的計畫，也只需一場車禍、一樁犯罪、一場重病，或一個癌症診斷，就足以讓這些計畫徹底化為烏有。
在日常生活中，我們是否只在遇到問題，或覺得自己無力應對時，才向神求取力量與幫助？若我們僅將求助神視為最後的手段，這便是錯誤的。我們應該時刻祈求神的能力透過我們流淌。我們之所以該如此祈求，並非僅僅為了對神表示敬意，而是因為我們確實需要這份能力，才能完成神要我們做的一切。
問：在《哥林多後書》1:10 中，保羅為何用三種不同的時態來談論神的拯救？
A：我們應從三個不同的層面來思考。
在過去，神已經拯救了我們。神藉著耶穌基督在十字架上為我們的罪而死，已經將我們從死亡及其刑罰中拯救出來。
在現在，神正將我們從危難中拯救出來，並保守我們，使我們的救恩得以堅定。
在未來，我們將領受應許的產業與賞賜，但目前尚未得著。
問：在《哥林多後書》1:23中，我們應該在什麼時候改變計畫，以免讓別人難堪？
答：若你曾真心打算去做某事，事後再改變計畫是沒問題的。請記住，行程表也可能成為一種偶像。若我們尚未做出堅定的承諾，就該權衡做與不做的利弊。 一般來說，你不該為了 讓別人難堪而做某事。但如果因為顧及某個人的感受而不做，反而會讓許多人失望，那麼最好的做法或許還是照做。不過，你可以試著溫和地讓那個人知道你打算這麼做，並說明原因。
問：在《哥林多後書》2:5 中，當我們責備需要被責備的人時，該如何知道不該對他們過於嚴厲的界線？
A：以下是回答中需要考慮的三點：
a) 管教（包括教會紀律）絕不應是目的，而僅是手段。其目的是為了引導當事人回轉悔改，並向教會其他成員及世人表明，這種行為或信念在教會中是不可容忍的。
b) 至於紀律處分的程度，應考量若繼續當前行為可能產生的後果，並評估採取替代方案可能產生的結果。
c) 受紀律處分者眼中的處分是怎樣的？是否顯得武斷、刻薄，或前後不一——對某些人網開一面，對另一些人卻更為嚴厲？
問：在《哥林多後書》2:5中，保羅是否如《阿西莫夫聖經指南》第1113頁所述，對「某位得罪了保羅的人」感到憤怒？
答：沒有任何證據支持這種推測。那人確實做錯了事，但《哥林多後書》並未說明具體是何事。不過，許多人認為這與《哥林多前書》5:1-13中所提到的行為不端之人是同一人。
此外，「憤怒」並非對保羅當時情緒的準確描述。保羅剛在《哥林多後書》2:4中提到，他寫這封信是「流著眼淚」寫的，因此保羅當時感受到的是悲傷與失望，而非對此人的憤怒。
問：在《哥林多後書》2:10-11中，你認為這是否就是《哥林多前書》5:1-5裡與他父親之妻有染的那個人？
A：這種可能性相當低，因為保羅說：「倘若我曾赦免了什麼。」唯一的可能性是，他被誣告與他父親的妻子有染。
問：在《哥林多後書》2:11中，在需要時不表達寬恕會有什麼危險？
A：《哥林多後書》2:11指出，撒但能藉著過度的悲傷與沮喪來毀滅人。若管教不加寬容，或受管教者看不到任何結束的希望，往往會導致絕望。 既然順服管教被視為毫無效果（ ），與不順服相比，為何還要順服呢？因此，若教會成員受到管教，最好也一併討論未來恢復的條件。否則，當事人可能會認為自己已無望從此情境中回轉。
正如 J. 西德洛·巴克斯特所言，撒但可以在屬靈層面上使用篩子（路加福音 22:31）、詭計（哥林多後書 2:11）、窒礙人心的稗子（馬太福音 13:22）、 「詭計」來欺騙（以弗所書 6:11）、假冒天使的形像（哥林多後書 11:14），以及設下陷阱來誘捕人（提摩太後書 2:26）。
問：在《哥林多後書》2:11中，若不採取必要的紀律處分，會帶來什麼危險？
答：存在相關人士不會悔改的危險。也存在對教會其餘成員造成不良榜樣的危險。這在短期內看似是「最不痛苦」的選擇，但長期來看卻可能是更痛苦的選擇。但請從長遠角度思考。目標不在於今天需要受紀律處分的人會暫時有何感受，而在於什麼會長存於他們的心中與品格裡。
問：在《哥林多後書》2:12-13中，既然保羅在特羅亞有傳道的機會，他是否應該像他所做的那樣離開那裡，前往馬其頓呢？
答：雖然我們並不清楚保羅當時具體情況的所有細節，但總體而言可以說兩點。
1. 最重要的是順服神，而非走過每一扇敞開的門。
2. 當我們極度渴望見某人時，神也恩慈地體諒我們的感受。
問：在《哥林多後書》2:12-13中，哥林多人和提多為何會在此感到有些過意不去？
答：保羅為了回去探望他們，放棄了在特羅亞這座城市看似極佳的傳福音機會。許多哥林多人雖然很高興見到保羅，但保羅的繞道而行卻使他無法向其他人傳道。
問：在《哥林多後書》2:14中，既然基督徒在基督裡總是得勝，那麼為什麼基督徒有時會跌倒呢？
答：哥林多後書 2:14 並非暗示基督徒總能毫無罪過地在一切事上得勝，因為基督徒仍然會犯罪。而是指我們是基督在十字架上得勝的一部分，當我們進入得勝英雄的大廳——也就是天堂時，我們將在生命中整體上得勝。
問：在《哥林多後書》2:17中，既然許多人篡改了神的道，難道我們只剩下被篡改的神的話語，而神真實的話語已從地上消失了嗎？
答：不。詭詐的教師仍能傳講被篡改的上帝之道。然而，正如以賽亞書59:21所應許的，真正的上帝之道絕不會缺席，上帝的話語也絕不會失落。
問：在《哥林多後書》3:5中，我們該如何以正確的方式培養「不倚靠自己」的態度，而非以錯誤的方式？
答：有些人並未做到這點。他們散發著過度的自信與傲慢，讓許多人與之相處時感到不悅。而且他們通常甚至不知道原因何在。如果你只是想與他人分享自己近期的經歷，並且因為覺得這樣做能讓你看起來很出色，而感到有種難以抗拒的分享衝動，那這並非善於溝通，而是驕傲。
若神不使我們在事工上足夠，我們就無法在其中成功。因此，我們既不該過於自信（對自己），也不該缺乏信心（對神）。
更多資訊請參閱《信徒聖經註釋》第1828頁。
問：在《哥林多後書》3:11中，這裡所說的「過去的事」究竟是指什麼？
答：這指的是整個律法，包括十誡，而不僅僅是禮儀律法。 當然，這些律法已被新約中的誡命所取代。其中許多誡命是相同的，例如不可拜偶像、不可姦淫、不可殺人、不可偷盜等。雖然我們是憑著聖靈的新方式事奉，而非憑著書面律法舊有的方式（羅馬書 7:6），但這新方式仍包含遵守這些誡命。
問：哥林多後書 3:13-15 是否意味著，摩西選擇用面紗遮蓋臉龐，是導致猶太人對基督視而不見的原因？
答：不是。保羅是根據《出埃及記》34:33-35 提出這個比喻，用以說明為何那些如此親近神榮耀的人，竟仍會如此瞎眼。保羅也指出，要避免被蒙蔽，首先轉向主是何等重要。最後，除非閱讀新約，否則人無法完全理解舊約中所有的意義與預表。
問：《哥林多後書》3:17 所說「主就是靈」，是否證明耶穌就是聖靈，正如「一神論五旬節派」所相信的那樣？
答：三位一體的神是靈，但這並不意味著耶穌在復活前後都不可能同時擁有肉身。
問：在《哥林多後書》4:2 中，有哪些我們不應使用的傳福音工具？
答：我們不應使用武力、其他脅迫手段或法律。不應使用罰款、賄賂或其他金錢誘因。不應使用謊言或欺騙。不應使用奉承或誹謗。我的一個女兒曾對我說：「我要找出哪些朋友不是基督徒，然後不再和他們做朋友。」 我 向她解釋這是不對的。既然我們希望人們自願選擇愛神，他們就必須能夠自願地做出這個選擇。如果我們施加壓力迫使他們這樣做，那麼我們就陷入了試圖取代聖靈、引導人們歸向基督的可怕處境。
這就是為什麼，當我們給飢餓的人食物、給生病的人醫療照護，或是給窮人貸款時，我們給予這些幫助，完全不看他們是否是基督徒，也不看他們是否曾表達過信主的意願。
問：在《哥林多後書》4:3-4中，為什麼神會允許福音對那些將要滅亡的人被隱藏起來？
答：對於那些壓制關於神之真理的人——他們早已領受了這真理（羅馬書1:18 -32）——神並無義務再賜予他們更多的真理。事實上，若有人要拒絕神，彼得後書2:20 -22 表明，他們知道得越少，對他們反而越好。
答：此處所指的是撒但，根據《約翰一書》5:19，他被賦予了一定程度的權柄來掌控這世界。他在《約翰福音》12:31、14:30 以及16:11 中被稱為「這世界的王」。撒但也在《以弗所書》2:2 中被稱為「空中掌權者」。另見《以弗所書》6:12 及《歌羅西書》1:13。
順帶一提，里昂主教愛任紐（公元182-188年）在闡述保羅這節經文時，對此有不同的詮釋。他在《駁異端》第三卷第七章第1節（第420頁）中認為，「這世界的神」是指真神，並且是真神使不信的人眼目昏迷。 早期教會的作家們雖是敬虔之人，但也曾犯過錯誤。然而，在愛任紐《駁異端》第三卷第六章第2節中，他提到聖經雖將假神稱為「神」，但同時也表明它們實則根本不是神。在《殘篇》第46篇第575頁中，愛任紐亦指出「這世界的神」就是撒但。
問：在《哥林多後書》4:7 中，盛裝寶藏的「泥土的器皿」指的是什麼？
答：要回答這個問題，我們首先必須了解這「寶藏」是什麼，並參照前後經文。《哥林多後書》4:6 明確指出，「這寶藏」就是「在耶穌基督臉上所顯出的神榮耀的知識之光」。
《哥林多後書》4:8-10 表明我們
四面受壓，卻不被壓垮（4:8）
雖困惑，卻不絕望（4:8）
受逼迫，卻不被撇下（4:9）
被擊倒，卻不至滅亡。（4:9）
我們時常在身上帶著耶穌的死，好叫耶穌的生命也顯明在我們身上（4:10 ）
我們這些活著的人，是為了耶穌的緣故，時常被交於死地，好叫耶穌的生命也能顯明在我們這必死的身體上（4:11 ）。
死亡［殉道］在我們［保羅及其同伴］裡面運行，但生命［永恆的生命］在你們［哥林多信徒］裡面運行（4:12 ）。
此外，泥土做的器皿可以被主人用於任何他想要的目的（耶利米書 18:1-10），有些器皿用於高尚的目的，有些則用於卑微的目的（提摩太後書2:20 -21）。
有趣的是，除非《哥林多後書》4:7 位於其間，並起關鍵的連結作用，否則將《哥林多後書》4:8-10 置於《哥林多後書》4:6 之後，將完全不合邏輯。
這些泥罐就是「我們」（4:8-9）、我們的身體（4:10 ），以及我們的「必死的身體」（4:11 ）。
神選擇將這無價的寶藏放在我們裡面——我們被毫不客氣地稱為「泥土的器皿」。泥土的器皿外表十分樸素，而且器皿的壽命不長；任誰都能輕易將它砸碎。然而，泥土的器皿仍能發揮作用，它能忠心地盛裝其中的液體，不致滲漏。
聖經中有一項根本性的新體驗，就是神賜給我們的寶藏，並非存放在香盒或約櫃裡，而是存放在我們自己裡面。舊約曾預表了這一點，經上說：「『耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約是這樣：我要將我的律法放在他們心裡，寫在他們心上。 我必作他們的上帝，他們必作我的子民。那時，人不再教導鄰舍或弟兄說：『當認識耶和華』，因為從最小的到最大的，他們都必認識我，這是耶和華說的。」耶利米書 31:33-34a
問：在《哥林多後書》4:7中，神為何選擇將寶物放在瓦器裡？
答：這是為了凸顯那無法形容的珍寶與極其廉價的泥罐之間的對比。人們通常會將珍貴的寶石鑲嵌在昂貴的金飾中，若將珍寶放在泥罐裡，似乎很奇怪，除非是為了隱藏這珍寶。泥罐很常見，而且毫不起眼。這是為了表明榮耀屬於神，而非我們。泥罐不會與其中的珍寶相競。 此外，在《士師記》第七章基甸的軍隊中，火把的光芒直到他們打破盛裝火把的陶罐後才顯現出來。因此，人們應當看見寶藏，以及從我們身上發出的光芒——儘管我們確實非常平凡。
問：在《哥林多後書》4:8-9 中，保羅在此要表達什麼？
答：正如他談到「泥土的器皿中的珍寶」一樣，他接著又提出更多看似矛盾的比喻。
為了保留希臘文中的雙關語，《哥林多後書》4:8 可以這樣翻譯：「受壓卻不被壓垮，迷惘卻不迷失，受逼迫卻不被置於死地，被擊倒卻不被擊垮。
被擊倒在地，卻未被擊垮；時常將死，卻未死去。」即使你的處境會讓別人感到沮喪，我們也不必活在這些處境之下。
問：在《哥林多後書》4:1、16-17中，保羅為何沒有灰心？
答：簡短的答案是，他選擇不灰心。哥林多後書 4:1 說，這是因為他有這服事。哥林多後書 4:16 則說，他外在的形體正在衰殘。 換言之，遭受毆打、被石頭砸、身陷地牢與鎖鏈，都對他的身體造成了損害，他的體能與健康已不如從前，也不如若未受迫害時那般強健。但那雙重的獎賞——看見人們歸向主，以及他自己未來重返天家——使這一切都值得。
問：在《哥林多後書》4:17中，「榮耀的重擔」一詞是什麼意思？
答：「榮耀」這個希伯來文詞彙，也可以表示「沉重」或「重量」。「沉重」是希伯來人理解神之榮耀的一種方式，對我們來說，這也是理解神之榮耀的好方法。
問：在《哥林多後書》5:21中，耶穌是如何成為罪的？是否如許多假教師所教導的那樣——包括文鮮明牧師在《神聖原理》（1977年第五版）第147-148頁、330頁中所說——撒但入侵了耶穌的身體？
答：不是。耶穌為我們承擔了罪的刑罰，並親身經歷了我們所有人都應得的、與天父分離的處境。
值得一提的是，一位統一教成員曾在電視辯論中否認相信耶穌的身體曾被撒但入侵。然而，以下是文鮮明牧師在其《神聖原理》（1977年第五版）中的教導。
《神聖原理》第148頁：「耶穌無法成就肉體救贖的 providence 目的，因為他的身體被撒但入侵。然而，他能夠透過……十字架的寶血……建立靈性救贖的基礎。」
《神聖原理》第330頁：「這件事［摩西兩次擊打磐石］預示了這樣一種可能性：當作為實體磐石的耶穌降臨時，由於人們的不信，他的肉身可能會在被釘十字架時遭到撒但的侵襲……」
《神聖原理》第147-148頁：「由於猶太人不信耶穌，並將他交出釘在十字架上，他的肉身便遭撒但侵襲，最終被殺害。因此，即使基督徒信靠並與肉身曾遭撒但侵襲的耶穌（ ）合而為一，他們的肉身仍會受到撒但的侵襲。」
《神聖原理》第510頁 「然而……耶穌的肉身被交在撒但手中，作為將猶太人及全人類贖回並恢復至神懷中的贖價條件；他的肉身遭撒但侵佔。自然地，人類肉身的救贖未能實現，耶穌便離世了，並應許當主再來時，這救贖必將實現。」 （請注意這裡說的是「主」，而不是「祂」或「耶穌」。）
在《聖經》中，《使徒行傳》2:31-32引用《詩篇》16:10 ，駁斥了此說法，指出耶穌的身體不會見朽壞或腐爛。當耶穌在《約翰福音》20:24-28向多馬和其他門徒顯現時，祂透過釘痕和肋旁的傷口，證明那是同一個身體，已經復活了。在《約翰福音》2:19-21中，耶穌也提到祂的身體將會復活。
耶穌是為我們代贖，成為罪，但祂本人從未犯罪。
問：在《哥林多後書》5:2中，保羅為何對在世上的生活如此不滿？
答：原因類似於一個在路上奔波數月的人，當他即將返家與家人團聚時會感到迫不及待。我們基督徒渴望與基督面對面相見，並與所有先我們而去的信徒相會。遺憾的是，電影《天堂可以等》傳達的訊息卻恰恰相反。
保羅刻意卻突然地將比喻從「帳篷」轉為「衣服」，可能是因為身為帳篷匠的保羅意識到，同一塊布料有時既可用來製作衣服，也可用來製作帳篷。
問：在《哥林多後書》5:2、4中，若基督徒理應在生活中知足，為何我們還要「嘆息」？
答：我們应当因跟隨基督並領受祂所賜的一切而感到滿足。但矛盾的是，我們也應當渴望——甚至嘆息——能離開這個蒙塵、瘋狂且令人心碎的世界，永遠與神同住。 我們幾乎就像旅途中的小孩子，總是不停地問：「我們到了嗎？」
第2、4節中的「嘆息」一詞，與第6、8節中的「確信」形成對比。因此，若能正確理解，我們既要懷有確信，同時也要發出嘆息。然而，我們之所以嘆息，並非因為目前擁有這副屬地的身體，而是因為我們渴望那不朽的身體。
問：在《哥林多後書》5:2-4中，「赤身」與「穿上」是否可能指死亡與復活之間的「中間狀態」？
答：對此有兩種觀點。
三種狀態：在現今這副軀體中、在復活前於天上，以及在復活的軀體中於新天新地。
兩種狀態：有些人認為這僅有兩種狀態：「未披上」的必朽之身，以及在天上「披上」的永生。支持「兩種狀態」觀點的論據是，保羅在此僅對比了兩件事：必朽與不朽。
問：在《哥林多後書》5:5 中，這「憑據」是指對未來付款的應許，還是指首期款項，其餘款項將在日後支付？
答：此處希臘文「押金」一詞（arrhabon）可作兩種解釋，視上下文而定。
未來的應許：支持第一種解釋的論點是，我們的身體脆弱且必死，我們僅有對一個與我們地上身體截然不同的天上身體的應許。
定金：支持第二種解釋的論點是，我們如今已是新造的人，現在就屬於耶穌，現在就擁有聖靈，天國現在就在我們裡面。
當然，第三種觀點認為，這個希臘詞在此處非常貼切，因為這兩種含義都是真實的。
問：在《哥林多後書》5:7中，「因為我們是憑著信心而行，不是憑著眼見」這句話是否與器樂有關？
答：完全沒有關係，儘管「基督教會」的一位作者如此教導。這節經文與器樂的關聯，不比它與歌唱或拍手的關聯更密切。 「基督教會」的小冊子《敬拜中的器樂》第28頁指出，敬拜中的器樂「1. 違反了信心的法則（哥林多後書5:7；希伯來書11:6；羅馬書10:17 ）」。同樣地，其他兩處被用來支持「器樂違反信心的法則」的經文，也與音樂毫無關聯。
在第3至5頁中，作者詹姆斯·M·托爾（James M. Tolle）試圖論證：任何未在神的話語中啟示的敬拜，皆非出於信心；且若對基督的啟示進行仔細查考，將找不到任何支持敬拜中使用器樂的經文。然而，舊約是神的話語，而《啟示錄》實際上正是耶穌基督的啟示。 新約中同樣沒有提及講台。倘若我們「仔細地」忽略《尼希米記》8:4等舊約經文，那麼主張教會不應設有講台的論點，甚至比主張敬拜中絕不應使用器樂的論點更具說服力。看到人們試圖利用完全不相關的經文來支持其宗派教義，實在令人感到遺憾。
如今，福音派基督徒並未主張教會必須使用樂器，也未說若在 這一點上持錯誤觀點，就不能成為真正的基督徒。然而，這個問題的嚴重性可能不僅止於音樂本身，因為律法主義會阻礙人們經歷在基督裡所賜的恩典與自由。
問：撇開《哥林多後書》5:8不談，懷疑論者埃爾曼（Ehrman）認為這種觀點與來世觀存在矛盾（見《被中斷的耶穌》第261頁）。「這種關於靈魂永恆且無形存在的觀點，並未見於最早期的基督教文獻，而僅見於後來出現的著作中」（見《被中斷的耶穌》第266頁）。
答：事實上，我們並不相信靈魂會永遠以無形體的方式存在。我們相信靈魂會在一段時間內以無形體的方式存在，直到耶穌再來；之後，靈魂將與一個嶄新、得榮耀的身體一同進入永恆的存在。無論如何，基督徒與聖經批評家都認同，最早的基督教文獻是保羅的書信。
以下是埃爾曼承認出自保羅之手、且表明靈魂在死後會脫離肉體繼續存在的經文。
哥林多後書 5:8 「所以，我們坦然無懼，更願離開這身體，與主同在。」
腓立比書 1:23b-24 「我渴望離世[死]，與基督同在，這確實是更美的事。但對我留在肉身中，對你們卻是更為必要的。」
羅8:38 -39「因為我深信，無論是死，是生；是天使，是掌權的；是現在的事，是將來的事；是能力，是高處，是深處；或是其他任何受造之物，都不能使我們與我們的主耶穌基督裡的上帝的愛隔絕。」
問：在《哥林多後書》5:10 中，連不信的人也會站在基督的審判台前嗎？
答：不。審判分為兩類。
1. 第一場審判是《啟示錄》20:11-15 所記載的大白寶座審判，在該審判中，信徒將藉著耶穌被宣告為義。雖然有些基督徒認為信徒甚至不會出現在大白寶座審判中，但所有基督徒都同意，信徒無須懼怕大白寶座審判。
2. 《哥林多後書》5:10 所談論的是第二次審判，稱為「審判台的審判」，專為信徒而設，用以審視他們為基督所做的事，並給予相應的賞賜。更多相關資訊請參閱關於《哥林多前書》3:12-15 的討論。
問：在《哥林多後書》5:11中，基督徒是否需要認識「主的威嚴」？
答：現代譯本譯為「對主的敬畏」。我們基督徒應當認識對主的敬畏，這是一種對神應有的敬虔與尊重，同時也為那些不認識神的人感到憂慮。其他提及我們應有的對主敬畏的經文包括：創世記 22:12；箴言 1:7；撒母耳記上 12:14；歷代志下 6:33； 19:7；尼希米記 5:9；詩篇 19:9；22:25；33:8；119:74；128:1；傳道書 8:13；12:13；以賽亞書 11:3；耶利米書 5:22；彌迦書 6:9；瑪拉基書 3:5。
問：在《哥林多後書》5:13中，保羅是否曾精神失常？
A：這段經文並非指保羅曾經發瘋。他並未費心辯解自己是否曾精神失常。保羅在此所說的是，若他曾顯得「神志不清」或「失去理智」，那都是為了他們的緣故。
問：在《哥林多後書》5:16中，從屬靈的觀點與世俗的觀點來看，看待他人有哪些不同的方式？
答：世俗的觀點可能會問：他們有多少錢或權力、能為你做些什麼、長得有多帥或多有魅力，或是他們是否是潛在的男女朋友。這些並非全是壞事，但這只是停留在事物的表面。屬靈的觀點則是關注他們在神面前的樣式、內在的品格，以及你能做些什麼、以何種方式來造就他們。
問：在《哥林多後書》5:17中，當一個人成為「在基督裡的新造之人」時，他是否會失去救恩，從而「不再」是新造之人？
答：真正的基督徒對於是否可能失去救恩存在分歧。更多資訊請參閱關於以弗所書1:14 以及希伯來書 6:4-10 的討論。
然而，既然神在創世之前就已知道誰會上天堂，因此沒有人能出乎神的意料，而成為未蒙揀選的一員。
問：在《哥林多後書》5:17 中，基督徒在基督裡如何成為新造的人？
A：我們在以下幾個層面上是「新造的人」：
1. 地位上：我們已蒙賜予永生的確據。
2. 從經歷上來說：聖靈住在我們裡面，我們正處於被成聖的過程中。
我們在以下方面仍然與從前無異：
1. 從肉體上來說，我們仍擁有相同的身體，這些身體仍會受疾病、傷害和死亡所困。
2. 我們的罪性依然存在。
3. 我們仍然會犯罪。
問：在《哥林多後書》5:19中，這裡所說的「和好」究竟是指什麼？
答：我們都因自己的罪而與神隔絕。但耶穌基督——祂本無罪——使神與人之間得以和好。
更多資訊請參閱《聖經知識註釋：新約》第568頁。
問：在《哥林多後書》5:20中，這節經文如何總結保羅（以及我們）的事工？
答：歸根結底，保羅是一位大使，向所有人——特別是外邦人——宣告神的和好。
更多資訊請參閱《聖經知識註釋：新約》第568頁。
問：在《哥林多後書》5:21中，既然《希伯來書》4:15 指出耶穌是無罪的，祂又如何能「被立為罪」呢？
答：答案就在《哥林多後書》5:21經文本身之中。神使那無罪的，為我們成為罪的祭。我們一切罪孽的重擔，都被加在這位無罪者身上。
問：在《哥林多後書》6:1中，人怎能徒然領受神的恩典？又在《使徒行傳》7:51中，人又怎能抵擋聖靈？
答：請記住，《哥林多後書》6:1的原始聽眾是那些在哥林多自稱已接受基督的人。在回答時有三個關鍵點需要考慮。
1. 神能做任何事，也能成就祂所願的一切。
2. 若祂願意，神的手也能使事情徒勞無功。例如，《羅馬書》10:21 引用《以賽亞書》65:2說：「我（神）終日向那悖逆、頑梗的百姓伸出雙手。」
3. 儘管如此，神的口所宣告的絕非徒然，祂的話語總能成就祂所願的（以賽亞書 55:10-11）。
總而言之，神的命定絕非徒然，但神有時會選擇容許那些徒勞無功、令祂心碎的事發生。
問：在《哥林多後書》6:3中，我們可以透過哪些方式在別人的路上設置絆腳石？
答：有人會直接在他人路上埋下誘惑，引誘對方犯罪。耶穌說，試探是難免的，但那使人跌倒的，有禍了（馬太福音 18:6-7）。也有人會透過樹立壞榜樣，間接導致他人犯罪。有人自稱是基督徒，卻成為壞榜樣，未能作見證。最後，當你本該採取行動時卻無所作為，這也會鼓勵他人犯罪。
問：在《哥林多後書》6:4-5中，保羅是如何將他的困難分類的？
A：保羅將困難分為三組，每組各三項。第一組是普遍性的患難與困境。第二組是他人所造成的艱難。第三組則是自己所承受的艱難。
問：在《哥林多後書》6:5中，我們為何會自招苦難？
A：首先說明兩個並非正確答案的選項，然後才是正確答案。
非正解：雖然我們可能因罪而自招苦難，但這並非此處的重點。
非正解：有時宗教人士會因錯誤的信念，做出傷害自身身體的愚蠢行為，誤以為上帝會喜悅他們對身體施加上帝從未要求過的折磨。有些什葉派穆斯林會將鐵鏈纏繞在背上，直到背部流血。特拉普派修士，本應遵照耶穌的命令，花更多時間外出傳揚耶穌的福音，卻選擇在一段時間內發下沉默誓言。 有些修士和修女，本應努力向他人彰顯神的愛，卻透過半飢餓的虐待來折磨自己的身體，使身體虛弱，以為這樣比遵行神的吩咐更能取悅神。禁食在某種程度上是好的，但當你因此喪失幫助他人的能力時，你就已經偏離了你在世上的使命。
答案：此處所指的是基督徒在神的旨意範圍內，為服事神而自願承受的苦難。我們為何要自願承受苦難？為何摔角手在減重期間會放棄甜點？為何優秀的業務員會早起搭機去洽談交易？ 士兵為何要在上陣前不斷行軍訓練？棒球隊中每個人都有不同的角色，但身為基督徒，你應該立志成為比板凳球員更重要的人。正如擅離職守的士兵是因背棄職責而消失無蹤，同樣地，當神有任務要你執行時，也可能出現「擅離職守」的基督徒，他們彷彿就此消失。你究竟有多認真地向世界傳揚基督是誰？
問：在《哥林多後書》6:6-7中，這些內容與前面的清單有何關聯？
答：這些特質正是保羅能夠持續忍受先前種種艱難的秘訣。當保羅使用「公義的兵器」這個統稱時，他暗示自己不願使用其他不義的兵器（如脅迫、威脅、賄賂等）。
問：在《哥林多後書》6:8-10 中，為什麼會出現這九個悖論？
A：這些往往是相互對立的情況。面對每種困境，保羅不僅要忍耐，更要在此中茁壯成長。他正強調暫時的、屬世的處境與永恆的、屬靈的實相之間的對比。
問：在《哥林多後書》6:11-13中，保羅在此的懇求是基於什麼背景？
A：前六節經文描述了保羅所面臨的困難，以及他在各種處境中如何忍耐並在其中茁壯成長。在此，他禮貌地詢問他們打算如何 應對。隨後，他將呼籲捐款，以緩解即將襲擊耶路撒冷和猶太地的饑荒。
有人曾將教會比作一場美式足球比賽。在美式足球比賽中，有22名球員急需休息，卻有20,000名球迷急需運動。教會中是否只有少數人承擔了大部分的工作？教會中是否只有少數人奉獻了收入中相當大的一筆，還是每個人都在盡自己的一份心力、共同分擔？ 在教會中，有些人主要是給予者，有些人則是接受者。有些人能慷慨奉獻金錢，有些人奉獻才幹，還有些人奉獻時間。如果你是新信徒，是剛信主的「嬰孩基督徒」，且主要處於接受者角色，這在你的現階段是完全可以接受的。但如果你已經信主一段時間了，你主要是給予者，還是接受者呢？
A.W. 托澤曾說：「保羅是個身材矮小卻擁有豐沛內在生命的人；他那寬廣的心，常因門徒們的狹隘而受傷。目睹他們萎縮的靈魂，令他深感痛心。」（《義的根源》，1955年）。引自《信徒聖經註釋》第1844頁。
問：在《哥林多後書》6:14-18 和《以弗所書》5:7 中，關於「與不信的人同負一軛」這句話，其意涵為何？
答：這是一個非常貼切的比喻。要達到最佳效果，兩頭被套在同一軛下的牛，必須力量相當，並且都朝著完全相同的方向拉。
基督徒也將這節經文應用於婚姻、一對一的約會，以及商業合夥關係。他們通常不認為這適用於公司僱傭關係、持有公開發行股票，以及加入世俗的社交俱樂部、組織和慈善機構。
試想，若一位基督徒與非基督徒結為夫妻，而這位基督徒希望犧牲性地捐出大筆款項給基督教宣教機構或教會。這會讓非基督徒作何感想？通常（雖然並非總是如此），不信主的配偶會將信主的一方引離主。
問：在《哥林多後書》6:14-17 中，這段經文與前面的三節經文（《哥林多後書》6:11-13）有何關聯？
答：有些基督徒或許渴望成為更好的施予者，但他們實際上卻無法做到，因為他們已陷入妥協。他們可能因婚姻關係而妥協——配偶不願向教會捐獻；可能因耗費大量金錢的奢侈習慣而妥協；可能因罪的纏累而妥協，以致不適合擔任某些職分；也可能因各種分心之事而妥協，這些分心之事吞噬了本該用於事奉神的全部時間。 有時候，你必須先「擺脫妥協」，才能 成為神所期望的奉獻者。他們也可能因與其他宗教的混合信仰、占星術、共濟會或神秘主義而陷入妥協。
問：在《哥林多後書》6:17中，為何純潔如此重要？
答：至少有三個原因。
我們的純潔是取悅上帝的一項關鍵途徑。
正如《帖撒羅尼迦前書》2:10 所示，純潔能為他人——無論是未信主者或基督徒——樹立良好的榜樣。
在希臘文中，「純潔」既指聖潔，也指目標的專一。純潔還意味著使自己擺脫干擾，專心奉獻給神。
「從他們中間出來」這句話出自《以賽亞書》52:11，當時神吩咐他們離開巴比倫。同樣地，我們也應當離開那些使我們無法在神面前保持純潔的地方，包括工作場所。若你所從事的工作或任職的公司，正積極地引領人們遠離神或公義，你就應該另謀高就。
同樣地，我們也不應加入那些不願跟隨神的教會。雖然沒有哪間教會是完美的，但我們不應與那些不將神及其話語置於首位的教會來往。《信徒聖經註釋》第1846頁指出：「今日在自由派和新正統派教會中的福音派基督徒中，這個問題比比皆是。他們不斷地問：『我該怎麼做？』神的答案就在這裡。 他們應當離開那些不尊榮主耶穌、不將祂高舉為神所深愛的獨生子及世界救主之的團契。在這樣的團契之外，他們能為神所做的，遠比在其中所能成就的更多。」
問：在《哥林多後書》7:1中，既然唯有神能潔淨我們，我們又該如何潔淨自己呢？
答：憑我們自己，既無法潔淨自己，甚至無法百分之百真誠地渴慕被潔淨。
藉著聖靈，我們能順服神，將生命交託給耶穌，並讓神的生命觸及並充滿我們生命中的每個陰暗角落。參照《腓立比書》2:12-13，所有真正的信徒都有責任在自己裡面成全那已賜給他們的救恩。
問： 在《哥林多後書》7:1中，「潔淨」（《哥林多後書》7:1）、「重生的洗禮」（《提多書》3:5）、「聖靈的更新」（《提多書》3:5）、「重生」（《約翰福音》3:7）以及「新生命」（《羅馬書》6:4）之間有何區別？
答：這些術語都指涉基督徒的生命，但各自指向不同的面向。基督在兩千年前的十字架上為我們成就了稱義。然而，今日當我們對神懷有救恩的信心時，我們仍在經歷重生。此外，身為基督徒，神正持續潔淨我們的生活。 神不僅赦免我們的罪（即罪惡的行為）（ ），更正在改變我們罪惡的本性。雖然我們要等到離世後才能達到無罪的完美境界，但當我們跟隨基督時，在世上便會越來越像基督。我們選擇公開認同基督的死與潔淨的象徵，就是水洗，這是對神良心無愧的誓約（彼得前書3:21 ）。
問：在《哥林多後書》7:1中，既然是神潔淨我們，我們又該如何潔淨自己呢？
答：神賜下能力，但我們在與神互動的過程中也負有責任。無論身為信徒的我們身處何種境地，都應當期待（並渴望）在三到四年內，我們會比現在更像基督。
問：在《哥林多後書》7:2中，保羅怎麼能說他「沒有虧負任何人」？因為在成為基督徒之前，保羅曾下令處死許多人。
答：《哥林多後書》5:17 給出了答案：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，看哪，一切都變成新的了！」 有一次，媒體揭露一位佈道家多年前曾有過婚外情。這位佈道家承認了這項惡行，但表示基督徒不會因此將這罪歸咎於他及其事工，因為那是他在信主之前所做的。這位佈道家說得對——他本就該如此。神完全赦免了保羅所做的一切，保羅也原諒了自己，我們也應該如此。
問：在《哥林多後書》7:2中，你認為保羅為何覺得有必要在此為自己辯護？
答：顯然保羅聽說有人在攻擊他的品格或事工。我們不該驕傲或自大，但若有人攻擊我們的品格或事工，為自己辯護是合宜的。從保羅的措辭來看，他並非認為哥林多信徒相信了這些誹謗。儘管如此，釐清這些事情仍是好事。
問：在《哥林多後書》7:2中，為何我們必須表明自己沒有得罪任何人（或若確有得罪，則應彌補）？
答：為了我們自己的良心，也為了我們的見證。彌補過錯是悔改的一部分。 若我們偷了東西，就該歸還；若拿了錢，或毀壞了有價值之物，就該賠償。有時候我們無法彌補，或許是因為與對方失去聯繫，或是對方已經過世。但當我們能夠彌補並與對方和解時，就該立刻行動，因為可能會有意想不到的時刻，屆時便再也無法這樣做了。
問：哥林多後書 7:2-8 可被視為在先前一封嚴厲的書信之後，對和解的呼籲。我們應該在何時接受他人伸出的和解之手，又該在何時主動嘗試與他人和解？
答：和解絕不應因我們懷有苦毒或不寬恕的心而受阻。我們不僅需要原諒對方可能對我們做過的不當之事，還需要原諒那些他們 並未做錯、但我們當時誤以為是錯的事。人應當坦然地原諒對方，但同時也應對對方抱持適當程度的信任，特別是當對方過去曾不誠實的時候。 原諒小偷，但不要將所有貴重物品託付給他，以免誘使他再次犯錯。
問：在《哥林多後書》7:8中，保羅雖然說他後悔，卻又說他不後悔，這是為什麼呢？這與我們有時所處的處境有什麼關聯？
A：當保羅寫下這封嚴厲的書信時，他內心感到非常不自在，也擔心自己對他們是否過於嚴厲。但後來當保羅看到結果——他們已經悔改——他便為自己寫了這封信而感到高興。不過，他迫切地想告訴他們這一點，並消除他們心中可能產生的任何芥蒂。
手術可能會很痛苦，但卻是必要的。懲戒孩子可能會很痛苦，即使對父母來說也是如此。
問：在《哥林多後書》7:2-8 中，當我們試圖與某人和解時，可以說些什麼呢？
答：視情況而定，你可以強調三件事。
回想過去：曾經的愛與關懷、美好的時光、彼此的承諾
思考當下：我們現在是怎樣的人，以及正在做什麼
展望未來：我們的盼望，以及攜手並進、更加堅定地合作
問：在《哥林多後書》7:10 中，屬神的憂愁與屬世的憂愁有何不同？
A：世俗的悲傷包含因被抓包而感到後悔，以及對自己和他人所受後果的悲傷。希伯來書 12:16-17 中以掃所經歷的便是這種世俗的悲傷。
屬神的憂傷可能包含上述內容，也可能不包含，但必定包含
1) 明白罪的嚴重性，並意識到你所得罪的首要對象是神（詩篇 51:4）。
2) 對神心碎（詩篇 51:17），包括認清我們需要向神哀求，求祂以憐憫赦免並潔淨我們（詩篇 51:1-2）。
3) 立志永不再犯（詩篇 51:10-12）。
4) 持續在正路上與神保持關係，永不再走那罪惡的道路（詩篇 51:13-15,18），同時明白神所喜悅的，並非我們的服事，而是我們順服的心（詩篇 51:16-17）。
問：在《哥林多後書》7:11中，你認為這份憤懣是針對自己，還是針對他人？
答：這份「憤懣」「更可能」是指對自身的憤懣。這未必是針對個人的自我憤懣，而是針對群體的 憤懣——因為這件事發生在他們的教會中，而他們曾容忍了一段時間。
問：在《哥林多後書》7:11中，我們應該在什麼時候懷有這種憤懣？
答：當我們身陷罪中卻未悔改時，我們應當為自己未能向神、天使，甚至魔鬼展現真實的樣貌而感到憤慨。我們既未討神喜悅，也未能在世上如光般發光。
問：在《哥林多後書》8:1-3中，您認為當時教會或基督徒必須在患難與艱苦中生活，這更屬於異常還是正常？
答：對保羅而言這是常態，但對當時的所有教會來說，或許還稱不上是常態——至少當時還不是。然而，在那之後不久，隨著迫害的來臨以及後來蠻族的入侵，這便變得比異常更為常見。今日我們不應認為，身為基督徒在艱難或逆境中生活是異常的。
問：在《哥林多後書》8:1-7中，關於保羅在此的呼籲，究竟哪一點最令人難以置信？
答：保羅在身為大數的掃羅時，曾迫害耶路撒冷的聖徒。 如今，多年之後，他正迫切地呼籲那些在掃羅迫害時期還不認識基督的人，慷慨捐獻給他曾經囚禁並處死的那群人。如果你當時問一位正逃離大數掃羅追捕的普通基督徒，是否相信有一天他會為耶路撒冷的基督徒籌募奉獻，他或她會以為你瘋了，而且非常、非常難以相信這點。不過，神有時就是這樣行事的。
同樣耐人尋味的是，保羅似乎並未察覺，自己竟在短時間內，從為自己與他們和好而心懷感恩，轉變為請求他們為耶路撒冷的教會捐獻。
問：在《哥林多後書》8:5中，你認為為何他們在艱難處境下，竟能如此輕易地先將自己獻給神，然後再獻給其他基督徒？
答：基督教的核心在於愛與關懷，特別是對神及其子民的愛與關懷。然而，其次，基督教也關乎「不愛」與「不關心」——即不愛世界，也不要愛自己勝過愛他人；更不要將自己置於神國之上。保羅很好地展現了這種態度，因為他更關心的是如何傳揚福音，而非自己會遭遇什麼。
問：在《哥林多後書》8:6 和 8:7 中，他們被賦予責任要「豐盛」的「這恩典／特權」（希臘文：charis）是什麼？為何它如此重要？
答：這是慷慨施予的恩典。今日我們也當在這恩典中豐盛。若我們不在這方面豐盛，便可能錯失神為我們預備的一切，以及祂要我們去成就的一切。
問：在《哥林多後書》8:8中，保羅「憑著命令」與「不憑著命令」所說的，兩者有何區別？
答：身為使徒，也是他們的領袖，保羅本可以命令他們捐獻多少。但若是靠命令與強迫，那慷慨與主動性又在哪裡呢？他希望他們捐獻，但希望這是出於他們自己的決心與慷慨。如果他們問保羅該捐獻多少，保羅很可能會告訴他們先為此禱告，然後自行決定。 身為基督徒領袖，有時我們應該「憑命令說話」，有時則不該如此。
問：在《哥林多後書》8:9中，基督原本富足，卻如何變得貧窮？
答：基督在降臨人間之前，在天上本是富足的。當祂在伯利恆由一位農婦所生時，便捨棄了其中大部分。
問：在《哥林多後書》8:9中，贖罪是否如某些「信心之言」教師所說，能賜予我們財富上的繁榮？
答：不。保羅說，雖然耶穌（在天上）本是富足的，但祂為了我們的緣故成了貧窮，好叫我們得以富足。有人竟會將永生的真正財富與這世上微不足道的物質財富混為一談，實在令人驚訝。
如果有人堅持聲稱這也保證了地上的財富，我想可以論證說，基督徒在經濟上可以像保羅一樣富有。（就地上的財富而言，保羅其實並不算富裕。）
問：在《哥林多後書》8:11-13 和 8:6 中，保羅所說的「要完成他們所開始的事」，究竟是什麼意思？
答：有些人起初對將金錢、資源或時間奉獻給某個事工感到熱忱，但隨後熱情便逐漸消退；另一些人則更擅長貫徹到底。這並非前者不真誠，而是有時他們需要被提醒和鼓勵，才能堅持到底。
問：在《哥林多後書》8:13-15中，基督徒應如何實現財務上的平等？
A：請參閱《使徒行傳》4:32-35 的討論以獲取答案。
問：在《哥林多後書》8:15中，那些多拿嗎哪的人發生了什麼事？這在今天會如何發生？
答：保羅引用的是《出埃及記》16:18。而《出埃及記》16:19-20則記載了另一些人多拿了嗎哪，想囤積起來留待隔日食用。那些囤積的嗎哪裡生了蟲。今日，當人們囤積財富時，這同樣會滋生「蟲子」，毀掉他們自己和家人的生活。
問：在《哥林多後書》8:16-17、8:6、8:23 以及 7:13-15 中，保羅頻繁提及提多，這有何特別之處？
答：雖然提多無疑是一位認識真理、能教導並牧養的優秀基督徒同工，但這段經文所著重的並非這些。提多是真心關懷他們。當我們在教會內外及家庭中服事他人時，我們是否真的向他們展現出真切的關懷，而非只是走過場？
問：在《哥林多後書》8:18-19中，既然提多是值得信賴的，保羅為何還要讓另一位未具名的弟兄與提多同行？我們在處理金錢事務時，是否總是應該有兩個人在場？
答：這並非保羅不信任提多，而是為了避免給人留下惡名，或招致提多可能挪用部分款項的指控。我們在主面前行事必須誠實，但在人面前也應同樣誠實。
假設你募得一大筆錢，沒有清點，就交給某人轉交給另一個人。但你知道你將所有錢交給的那個人品格極其高尚。這樣做有什麼不對嗎？
讓我換個方式提問。其實這其實是同一個問題，只是把「錢」換成了「致命毒藥」。這樣做會有什麼不對嗎？在我們的判斷中，刻意飲用致命毒藥自殺，可能比偷錢還要嚴重得多。既然這兩者在我們的判斷中可能相似，那麼現在究竟是什麼讓它們如此不同呢？
問：在《哥林多後書》8:24中，為什麼我們不該只關心自己的愛，還該關心愛的明證呢？
答：這指的是我們愛心的表現。也許我們深愛他人，但光是懷抱感性的想法並無多大助益。我們是否以有意義且恰當的方式，向他人展現我們的愛呢？
問：在《哥林多後書》9:1中，我們何時應該擔心其他信徒沒有完成他們所開始的事？
A：有時候人們會因正當理由而停止，這沒問題。但有時他們只是找藉口——那些並非真實的理由。有時 有些人會採取「消失」的行為。他們起初表現得熱切參與，之後卻再也看不見他們的蹤影。
當信徒在沒有正當理由的情況下未能完成他們所開始的事，他們便未能妥善地展現信實與正直的榜樣。其他人可能會開始懷疑是否還能將事情託付給他們。
更多資訊請參閱《聖經知識註釋：新約》第575頁及《信徒聖經註釋》第1853頁。
問：在《哥林多後書》9:2-3中，當我們發現自己未能完成明知該做的事時，該如何激勵自己付諸行動？
答：克服拖延習性至關重要。如同許多罪一樣，這可能是一種會逐漸加劇的習慣。雅各書 4:17 說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」 （BSB）一個有幫助的方法是建立結構：寫下你需要做的事項清單，保留這份清單，並逐項勾選。找一位「問責夥伴」也很有幫助；可以是配偶或其他願意定期與你確認進度的人。當然，與此同時，當基督徒弟兄姊妹詢問你的屬靈狀況時，你不應抱怨或感到不悅。
問：在《哥林多後書》9:2-3 中，是否有些事情我們雖懷著最好的意圖開始，卻因不該完成而未完成？
答：是的，有時候這樣做是正確的。有時外部環境、健康狀況或財務上的逆境會迫使我們改變計畫；有時我們可能會獲得更多資訊，了解到若完成某件事會帶來先前未知的危害或惡果，或是先前認為不太可能發生的後果。
問：在《哥林多後書》9:5中，這個表示「慷慨的禮物」的希臘文有何特別之處？
A：這個詞「eulogia」在希臘文中常被用來指稱對他人所受的祝福說好話。其意涵在於，此處的「說好話」與「行善」是相互交織的。你透過實際行動，向他人（例如耶路撒冷的教會）「表達」你的愛與祝福。
問：在《哥林多後書》9:6 和《瑪拉基書》3:8-10 中，這個「撒種」的原則是否意味著，若我們將金錢獻給神，我們在財務上就會興旺？
答：不。播種與收割未必是同一回事。若今生獻給神的奉獻，僅能換取今生的回報，卻無法在天上獲得回報，那將是件憾事。基督徒將在天上所領受的賞賜，會使今生在世上所獲得的任何回報都顯得微不足道。令人遺憾的是，許多人僅從今生在世上所見的層面來理解與神的關係。
問：在《哥林多後書》9:6-11中，我們奉獻的動機應該是什麼？
答：首先，應當出於對神的愛與感恩；其次，也應當出於對他人的關懷與愛心。我們雖被吩咐要盡本分並奉獻，但這不應是出於被迫。我們應當樂於奉獻，因為我們知道這能討神喜悅。有位經濟狀況頗為寬裕的基督徒，決定只用10%維持生活，其餘90%都獻給神。
另一方面，我曾聽說有一間小教會，因為規定每個人都應奉獻10%，他們便直接從牧師的薪水裡扣除10%。這完全偏離了重點，因為牧師方面並沒有自願奉獻，因此也沒有順服的機會。
問：在《哥林多後書》9:8中，神是如何使一切美善與恩典在哥林多人和我們身上豐豐富富的呢？
答：在神那裡，祂賜下我們今生所需的一切，並不存在任何瓶頸。神或許不會總是賜下我們所渴望的一切，但若我們缺乏所需，過錯不在於神，而在於人。我們應當確保自己履行神所賦予的責任，幫助他人獲得他們所需的一切。
問：在《哥林多後書》9:15中，既然保羅能如此詳盡地論及這恩賜，為何這恩賜卻是「難以言喻」或「無法形容」的？
答：無論對保羅還是任何人來說，在世的一生都不足以完整且詳盡地描述當耶穌在十字架上受死時，神為我們所成就之事的浩大。但我們可以嘗試。身為基督徒，我們願用一生來「感謝神那無法形容的恩賜」。
問：在《哥林多後書》9:15中，保羅的呼籲是否成功了？
A：顯然是成功的。《羅馬書》寫於《哥林多後書》之後約五個月。保羅在《羅馬書》15:26-28 中，對馬其頓和亞該亞各教會的捐獻給予了高度肯定。帖撒羅尼迦和腓立比位於馬其頓，而哥林多則是亞該亞的主要城市。
問：在《哥林多後書》10:1-12中，你認為保羅是否有必要在此為自己的事工辯護？保羅只是在「防守」，還是也採取了「進攻」？
答：人們可能會認為，若有人無需面對挑戰而為自己辯護，那人必定是保羅。然而，就連保羅也曾遭受不實指控。雖然保羅轉而談論這個話題看似有些突兀，但實際上並無更合適的時機來闡述此事。 保羅既在「防禦」——為自己辯護——同時也在「進攻」：他質疑為何這些 其他「超級使徒」（一個帶有嘲諷意味的稱謂）自認有權宣稱不該聽從他。
問：在《哥林多後書》10:8-11 中，我們何時該在權柄上「剛強」，即使冒著被視為「混蛋」的風險；又何時該「溫柔」，即使冒著被視為軟弱無能的風險？
答：有些人將溫柔與軟弱混為一談。僅因保羅性情溫和、謙卑，並不代表他無法行使使徒的權柄。 例如，當行法術的以利馬在塞浦路斯反對他時，保羅告訴他神必使他瞎眼，而神確實照《使徒行傳》13:8-11所載行了這事。《羅馬書》14:10-13,15教導我們要對「軟弱的弟兄」溫和。然而，《羅馬書》14:16也說，我們不可讓那本是好的事被說成是惡的。
膽量與傲慢的兩大區別在於：傲慢者渴望成為焦點，且自認高人一等。但除此之外，良性的膽量在表現上可能與傲慢同樣高聲喧嘩、尖銳刺耳。
問：在《哥林多後書》10:12 中，既然《加拉太書》6:4-5 教導我們要與自己比較，為何我們不該「與自己比較」呢？
答：《哥林多後書》10:12 批評的是將自己與自己比較的人。若你只將自己與自己比較，我想你永遠都會名列前茅！《加拉太書》6:4-5 說我們不該與他人比較，而應檢視自己的行為，但經文並未提及要將自己與自己比較。
問：在《哥林多後書》10:13 -15中，既然保羅在《加拉太書》6:14 裡從不誇口，只誇口十字架，那麼保羅在此處以及在《哥林多後書》11:18 -12:6中所做的是什麼呢？
答：回答時有四點需要考慮。
1. 《哥林多後書》10:13-15 指出，保羅不會超越他應有的範圍來誇口。
2. 雖然確立自己作為使徒的資格屬於保羅的適當範圍（而非我們的），但正如《哥林多後書》12:11 所示，保羅並不願這樣做。
3. 在《哥林多後書》11:18-12:6中，保羅客觀地向哥林多人描述了一位特定的人。若仔細閱讀，便可看出此人正是保羅自己。
4. 保羅之所以不願這樣做，很可能是因為若非他同時寫下《哥林多後書》10:17-18，有些人可能會將他以此方式確立資格的行為，視為自己誇口的榜樣。
問：在《哥林多後書》10:13-15 中，我們應該在什麼時候強調自己所做的，又應該在什麼時候不強調呢？
A：如實且誠實地說明你做了什麼以及達成了什麼，這是沒問題的。這並非自誇或自大。你或許該著重於事實，而非過多強調你個人的成就。
不過，你不需要時時刻刻向所有人透露；只需在有幫助的時候才說即可。將你所做的事和取得的成就保密也是可以的。
問：在《哥林多後書》10:13-15 中，基督徒有哪些情況可能會不幸地「逾越界限」？
A：這包括將某事描述得比實際上更好或更重要，通常是為了給他人留下深刻印象。例如：誇大自己的成就；將他人的功勞當作自己的來誇耀；將共同參與的事物全數歸功於自己；誇耀自己本可以做到的事情；誇耀自己打算做的事情；或是總體上誇耀自己。
顯然，那些假教師曾大肆誇口，而哥林多信徒也因此上當受騙。更多資訊請參閱《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第1407-1408頁、《聖經知識註釋：新約》（The Bible Knowledge Commentary: New Testament）第578-579頁，以及《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第1857-1858頁。
問：在《哥林多後書》10:13-15 中，十字架是否如文鮮明「統一教會」所宣稱的那樣，是撒但的勝利而非神的勝利？（《神聖原理家庭研習課程》第五版（1977）第 30 頁、《神聖原理》第 143 頁、《對話》第 161 頁）
答：不。這不僅與保羅在《哥林多後書》10:13-15中的態度直接相悖，也與《歌羅西書》1:20及《歌羅西書》2:13-15相矛盾。《加拉太書》6:14 說：「但我只誇耀我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，世界對我已經釘在十字架上，我也對世界已經釘在十字架上。」
保羅在《腓立比書》3:18-19中感嘆，許多人活得像基督十字架的仇敵。保羅和早期基督徒並不認為自己是基督十字架的仇敵，因為若他們認為這是撒但的勝利，理應會如此自視。
問：在《哥林多後書》11:2、11、28-29 中，何謂屬神的嫉妒？它與人的嫉妒有何不同？保羅為何會有這種嫉妒？
答：人的嫉妒是將別人所說的話與你或你的群體相比較；它關心的是所獲得的榮譽與敬重。屬神的嫉妒則是將別人所說的話與神相比較；它關心的是對神所展現的榮譽與敬重。根據《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第1859頁所述，保羅甚至願意為了幫助他們，而甘願因說些愚拙的話而感到難堪。
問：在《哥林多後書》11:2中，雖然我們不該有人的嫉妒，但我們該如何擁有更多的屬神的嫉妒呢？
答：我們可以透過一種特定的禱告來做到。禱告求神使你的心更像祂的心。求神讓你能以祂的眼光分辨何者更重要、何者較不重要。求神賜你一顆不被分心之事所牽絆的心，而是專注於讓人們認識並愛神。
我們需要體會奧斯瓦爾德·錢伯斯所說的話：「禱告並非為了預備我們行更大的事；禱告本身就是那更偉大的事。」
問：在《哥林多後書》11:2 中，「屬神的嫉妒」與稱某人為「竊羊者」有何不同？
答：如果有人離開一間敬虔、信奉聖經的教會，轉而加入另一間同樣敬虔、信奉聖經的教會，這或許沒什麼問題。 事實上，即使原教會並無缺點，神或許正是要他們做出這樣的轉變。身為牧師，你固然是牧人，但歸根結底，他們並非你的羊。他們是基督的羊，只是暫時託付給你照管。
但若有一隻羊遭到屬靈的狼攻擊，你有責任保護羊群，免受那些企圖將羊拖往不敬虔之處之人的侵害。問題不在於這隻羊是否離開你而去跟隨另一位值得信賴的牧者，而在於那人是否是屬靈的狼。
答：有許多假耶穌，但只有一位真正的耶穌。若有人聲稱相信並順服耶穌，這還不夠。你必須相信並順服聖經中那位真正的耶穌。
問：在《哥林多後書》11:4中，如何分辨某事或某人是否「屬另一種靈」？
答：「不同的靈」可能指「不同的福音」，保羅在《加拉太書》1:8-9 中曾嚴正警告我們要防範這點。他們可能有「不同的靈」至少有六種表現方式。
在教義上，他們總是質疑或反對關鍵事項。
愛：對於屬神的事物或人們歸向基督，是否毫無熱忱？抑或他們對其他事物感到興奮？
行為：他們是否行（或渴望行）違背神的事，並對屬神的事漠不關心？
派系之爭：他們是否製造分裂、試圖引發分歧或不良情緒，抑或只是為了爭論而爭論？
驕傲：他們是否充滿嫉妒、傲慢，或是心懷苦毒？
在屬靈層面上，是否有些人因擁有分辨的恩賜，能察覺上述其中一項特徵？
問：在《哥林多後書》11:5中，保羅是「在任何方面都不遜於」，還是如《哥林多前書》15:9所說，他是「使徒中最小的」？
答：哥林多後書 11:5 的上下文是與那些傳講假福音的假使徒作比較。《BSB》譯本譯為：「我自認在各方面都不遜於那些『超級使徒』。」
哥林多前書 15:9 的上下文，則是與其他真使徒在服事時間及信主前的生活方面進行比較。根據哥林多前書 15:10，保羅仍是真使徒中最勤奮的一位。
問：在《哥林多後書》11:13中，若有人抵擋真理，何時應溫和地試著與他們講道理，何時又應公開指責他們是假使徒或冒牌基督徒？
答：首先應試著與他們勸誡，若可能的話，起初應私下進行。但若他們不肯悔改，或不願聽從並改變，那麼你就應從私下幫助他們，轉為主要透過公開方式，保護他人免受其錯誤教導的危害。
問：在《哥林多後書》11:12-15中，顯然這些假使徒正在詆毀保羅。當有人詆毀我們或我們的朋友時，我們該怎麼做？
A：許多時候，沉默常被視為認罪。面對不實指控，務必挺身發聲。即使有些人不會相信你，也仍應公開發聲以留存紀錄。當然，若有人為你發聲，其影響力往往比你單獨發聲更為強大。同樣地，若有人誹謗他人，你也應挺身而出為對方辯護。
問：在《哥林多後書》11:13-15中，某些假使徒是如何假冒為「光之子」的？
A：他們自稱是基督徒或跟隨神，卻拒絕聖經的教導或誡命。他們或許會正確地教導某些其他內容，或做一些善工來服事他人。然而，許多時候問題不在於他們本身，而在於某些基督徒過於輕信且缺乏分辨力。問題在於，人們往往會輕信某人，即使有相反的證據也照信不誤。
問：在《哥林多後書》11:13-15中，為何這些偽裝者在當今社會及歷史上似乎都如此得逞？
A：許多人只看表面。如果對方聲稱自己是基督徒，他們就認為對方必定是。
問：在《哥林多後書》11:24中，保羅是被鞭打5次、每次39下，還是4次、每次40下加上39下？
答：《申命記》25:3 並未規定必須鞭打40下，而是指最多40下。這發生在五個不同的場合，而根據猶太人的習俗，為了確保不會因計數錯誤而超過40下，通常會少打一下，因此很可能是5次各39下。
問：在《哥林多後書》11:32 中，是否有任何聖經以外的證據支持敘利亞總督亞利達斯（Aretas）的存在？
A：沒有。我們並不知道《使徒行傳》9:24、25所述事件發生當時，敘利亞的總督是誰。 雖然保羅在《使徒行傳》17:28中引用了阿拉圖斯（Aratus）的言論，但此人並非同一人，而是一位於公元前240年去世的詩人。我們無法確定當時大馬士革究竟是羅馬的附庸國、間接受羅馬控制，還是直接受羅馬控制，因為迄今尚未出土任何能證明此點的該時期硬幣。 然而，我們知道在公元63年，也就是這段時間之後，大馬士革已處於羅馬的直接控制之下。
問：《哥林多後書》12:2中所提的「十四年前」，是指什麼時候發生的事？
答：這件事很可能發生在保羅身處阿拉伯期間，時間介於他約西元34至36年歸信之後，與西元46至47年開始的第一次宣教之旅之間。
問：《哥林多後書》12:2 是否顯示了三個天界，這與摩門教的教義相符嗎？
答：不。保羅被提到第三層天，並不能證實摩門教的概念——該概念在十九世紀之前完全不為人知。特別是摩門教所說的「天體天」（Telestial Heaven），據稱其境況略遜於地球，且許多人會前往那裡，這在基督徒或猶太人聽來，根本不像天堂。
問：在《哥林多後書》12:6、11中，我們何時（如果有的話）應該像保羅在此處那樣「像愚人一樣說話」？
答：保羅並未經常這樣做，我們也不應如此。保羅之所以陳述他所受的一切苦難與成就，是因為他當時正受到質疑。或許我們唯一應該這樣做的時候，就是偶爾在受到質疑時。
問：在《哥林多後書》12:7中，保羅為何被賜予一根「刺」？
答：保羅在《哥林多後書》12:7中所知道的一個原因，是為了不讓他自高自大。若神還有其他原因，祂並未明說。
有時基督徒會有一件事——無論是自身處境、外貌，或是自身、配偶或他人的性格特質——希望神能改變，但神卻沒有這樣做。當神在禱告中拒絕我們的請求時，祂並不總是告訴我們原因。無論原因為何，神不希望我們在這世上過於滿足，以致失去對來世的殷切期盼。 請記住，有些人（在自己眼中）可能自視過高，以致神無法使用他們，但沒有人會因為太微不足道而被神忽略。請參閱接下來兩個問題的解答。
問：在《哥林多後書》12:7中，「那根刺」指的是什麼？——身體上的苦難、外貌、同性戀、另一種邪惡的誘惑，還是憂鬱症？
答：聖經並未明言，大概是因為我們不需要知道。當人們武斷地斷言那是某種特定事物時，這往往更能反映出那些人的想法，而非保羅的處境。相關理論包括眼疾、瘧疾、偏頭痛、癲癇、耳痛、口吃，以及各種試探。《新國際聖經註釋》第1411頁傾向認為是眼疾或瘧疾，後者可能是保羅在佩爾加感染的。
許多基督徒都有自己的「刺」——那件他們正掙扎面對或試圖接納的首要難題。如果你有這樣的「刺」，請記住保羅也有，而只要保羅倚靠神的力，而非自己的力量，神依然能以大能的方式使用他。
最後，既然耶穌能接納其他背負「刺」的基督徒，我也能做到（參見《羅馬書》15:7）。
問：在《哥林多後書》12:7-8中，既然保羅明白不可驕傲的重要性，為何他在為此禱告後，神仍未將那「刺」從他身上拿走？
答：聽聞「不可驕傲」的教導，與擁有某樣能確保你無需面對這場爭戰的事物之間，有很大的差別。請參閱前兩個問題的答案。
問：在《哥林多後書》12:9-10中，「我越軟弱，就越剛強」是什麼意思？
A：當你臥倒在地時，抬頭仰望就變得非常容易。當我們深刻意識到自己的不足時，往往正是我們最能倚靠主的時候。憑藉自身力量所做的最大努力，與神能藉著我們所成就的事相比，根本微不足道。借用泰勒（Hudson Taylor）的話稍作改寫：當我們能在沒有神在我們裡面作工的情況下實現所有計劃時，就說明我們的計劃還不夠宏大。
問：在《哥林多後書》12:9-10 中，我們可以透過哪些方式將自己的軟弱獻給神？
答：基督徒常認為我們應該將愛、時間、金錢、抱負、事業和生命獻給神，這確實是我們該做的。基督徒渴望活出美好的見證，展現我們是充滿愛、有智慧、聰明，以及「成功」的——無論這詞彙代表什麼。但這些不過是將我們的強項獻給神罷了。
倘若你有一個不斷重蹈覆轍的罪呢？你可以悔改並感到懊悔，至少將你那懊悔的心獻給神。但倘若你其實並不真正願意悔改，甚至在某種程度上享受著自己的罪呢？那麼你可以向神坦誠，告訴祂你有一顆邪惡的心。 求祂透過感受或外在環境，向你顯明這罪的後果，並將你那邪惡的心轉化為懊悔的心。如此，你便能將這懊悔的心獻給神，並求祂潔淨你。潔淨不僅意味著你不再犯那罪，更意味著你甚至不再想犯那罪。
你可以更坦率地向他人展現自己的掙扎與軟弱，而不只是在他人眼中呈現出「好得不像真的」的形象。然而，如果你容易陷入某種罪中，就不要告訴那些可能會以此誘惑你的人。
最後，不要忽略保羅在《哥林多後書》12:9中所說，他要「以自己的軟弱為榮」。換句話說，保羅會公開談論自己的困難。我們可以坦誠面對自己的缺點和罪。然而，分享罪的事時，切勿以某種方式使罪顯得光彩、誘使他人犯同樣的罪、讓他人更容易誘惑你，或是導致他人遠離團契。
問：在《哥林多後書》12:10中，保羅的說法是否有些奇怪？
A：完全不是。相反地，保羅明智地體認到，那些從世俗角度來看令他困擾的事，正是神用來使保羅在基督裡保持剛強的工具之一。
身為基督徒，我們自然會想保護孩子和其他所愛之人，使他們免受生命中一切試煉與風暴的侵襲。我們絕不願限制神在他們生命中作工的方式，但如果我們所做的一切實際上限制了他們經歷成長的機會，那麼我們對孩子反而沒有任何幫助。
問：在《哥林多後書》12:12中，使徒的標記是什麼？
答：雖然其他人也能說預言並行神蹟，但使徒們擁有這些恩賜的程度極為非凡，正如《使徒行傳》2:43；3:3-9、5:4-12、14-16 所示。
問：在《哥林多後書》12:14-15中，雖然接受金錢或財務支援是正確、公平且合法的，但在什麼情況下，你最好不要接受呢？
答：當你和你的家人有需要時，接受經濟支援是合宜的。當你在從事神的服事時，無論是為了事工本身，還是為了滿足你自己的需要（若靠此維持生計），接受經濟支援都是可以的。但出於貪婪而接受經濟支援，或藉著神的服事而變得極其富有，則是錯誤的。例如，某個幫助窮人的非基督教慈善組織的執行長，年薪高達一百萬美元。
問：在《哥林多後書》12:15中，保羅為哥林多人「耗盡自己」是否體現了天主教的贖罪券教義？
答：不。保羅只是說他願意為哥林多人「耗盡一切所有」（金錢與物質），並「耗盡自己」（時間與生命）。
倘若這真能證明贖罪券的教義，那麼既然保羅當時尚未離世，一個活在世上的人便能為其他活在世上的人提供贖罪券。
問：在《哥林多後書》12:16中，保羅是如何耍詭計的？
答：保羅在此處以及《哥林多後書》12:13中都是以諷刺的口吻說話。顯然，保羅被指控耍詭計並利用他們，但事實是，他本有正當理由向他們尋求金錢支持，卻選擇不這麼做。
身為基督徒，我們有時會為他人多付出一些，卻被心存疑慮的人反過來指責。儘管如此，我們仍要繼續愛他們。
問：在《哥林多後書》12:16-18中，你認為為什麼有些人會毫無根據地捏造指控，而其他人又為何會相信這些指控？
答：有時候，如果沒有證據證明某項指控是虛假的，那麼出於某種原因，人們就會認為它必定是真實的。如果你對某件事不確定，卻在未確認其真實性的情況下將其斷言為事實，這便是誹謗。
問：在《哥林多後書》12:16-18中，當我們實際上擁有某項權利時，何時不該為自己的權利辯護？
A：如果這裡有比我們的權利更重要的事，我們就不必總是為應得的權利挺身而出。當放棄我們理應擁有的權利，能進一步傳揚福音、幫助某人的屬靈生命，或普遍地幫助他人時，便是如此。沒有人應該指責保羅只是為了錢才這樣做，因為他是自力更生的。（儘管他們還是指責了保羅。）有時我們需要「另一頰」，以免使弟兄跌倒。 你不必總是說最後一句話。
問：在《哥林多後書》12:20 中，什麼是閒言碎語和誹謗，為什麼它們是錯誤的？
A：閒話是指談論他人那些本不該說的事，即使那是事實。散播閒話等同於背叛信任，正如《箴言》11:13；16:28 以及20:19 所言。
正如《箴言》26:20 所言，爭吵正是因閒言碎語而持續。
根據《箴言》18:8；26:22，散播閒話是一種誘惑，就像品嚐精選的美食一樣。
《羅馬書》1:29；《提摩太前書》5:13 特別譴責愛說閒話的人。
然而，當人們惡意地對你說三道四時，不要因此而受打擊；他們在《約翰三書》10節中也曾這樣對待使徒約翰。
誹謗與此密切相關；它是指對他人說出負面言論，這些言論要麼是明知是假的，要麼是說話者根本沒有費心查證其真偽。誹謗有別於某人自以為說的是真相，卻實際上搞錯了。奉承則包括對他人說出虛假的讚美之詞。
聖經從未僅僅要求我們減少口中誹謗的話語；相反地，正如《詩篇》15:3、《提多書》3:2 和《雅各書》4:11 所示，我們當使舌頭完全遠離誹謗。
誹謗是《啟示錄》13:6中所提「那獸」最喜愛的工具。
當人們誹謗你時，不要感到驚訝；耶穌和信徒都曾遭受誹謗，正如《詩篇》38:20；56:5；119:23；《彼得前書》3:16 所示。然而，雖然他人會誹謗基督徒，但基督徒的寡婦和其他基督徒無需給人誹謗的機會，正如《提摩太前書》5:14所示。
問：在《哥林多後書》12:21中，保羅如何能在哥林多人面前自卑呢？
答：這並非指保羅在他們面前曾驕傲自大。相反地，保羅因患病而在他們眼中顯得卑微，正如他在加拉太時所經歷的那樣（加拉太書4:13 ）。對他們而言，聽說能醫治他人的人自己卻患病，這或許顯得奇怪。事實上，保羅的患病正表明，那醫治並非來自保羅的能力，而是來自神的能力。
問：在《哥林多後書》13:1、3，《馬太福音》18:16 以及《申命記》19:15 中，為何人們往往會憑藉薄弱的證據草率下結論，卻即使面對強有力的證據也無法承認結論？
答：這其中有三個因素在起作用。首先，人們往往過於急於得出他們從一開始就想得出的結論。 人們可能存在「確認偏誤」，即專注於支持自己既有結論的證據，卻忽略與既有結論相悖的證據。其次，人們往往渾然不覺自己正在這麼做。第三， 即使當一個人意識到自己可能錯了，內心的驕傲也可能使他無法承認自己可能犯錯。 不信主的人會這樣做，信徒也是如此。這是我們必須意識到的弱點。不過，緩解這種弱點的一種方法，就是與其他信徒交通，特別是那些背景和成長環境與你不同的人；或許你能幫助他們察覺自己何時過早下結論或陷入確認偏誤，而他們也能幫助你。
問：在《哥林多後書》13:2 和《哥林多前書》4:21 中，我們是否應該像保羅那樣威脅他人，包括其他基督徒？
答：以三種方式警告他人，是有其適當的時機與場合的。
1. 我們不應疏於履行責任，必須警告他人：若拒絕將生命交託給基督，神已宣告他們將面臨的滅亡。
2. 正如明智的父母會為子女訂立規則與相應的後果，企業經理人會為員工設定目標、獎勵（及懲戒措施）一樣，教會領袖也應明確告知同工們，他們對這些同工有何期待。
3. 更何況，身為使徒，保羅擁有特別的權柄來命令、警告和責備其他基督徒。
遺憾的是，有些基督教教會的領袖並未引導會眾歸向神，而會眾即使領袖如此行，也不願跟隨他們。
問：在《哥林多後書》13:3中，當你發現有些基督徒被錯誤的事物所吸引時，該怎麼做？
答：除了嘆息之外，你可以耐心地引導他們關注真正重要的事情。問問他們，某些事情在數年後對他們來說究竟有多重要。此外，還有六件事你可以做。
為他們禱告，求神讓他們能專注於真正重要的事，同樣重要的是，也能分辨哪些事並不重要。
當他們確實專注於重要之事時，要鼓勵他們。
當他們專注於瑣事或邪惡之事時，要糾正他們。耐心解釋為何我們不該專注於那些事物。
當他們持續被錯誤的事物吸引時，必要時要責備他們。
自己要成為專注於重要之事的榜樣。
懷著謙卑的心，檢視自己是否可能才是那個犯錯的人。也許他們是對的，或者至少是部分正確的。
問：在《哥林多後書》13:3 中，你會如何描述「軟弱」在基督徒生命中的角色？
答：基督徒的生活充滿悖論。我們可以確信得救，對神的眷顧充滿信心，並竭力追求卓越，像事奉主一樣盡心竭力。然而，我們必須倚靠神，安息在祂的大能中，而非倚靠自己，並明白若沒有祂，我們無法成就任何具有永恆意義的事。
軟弱是保羅生命的一部分，也是我們生命的一部分，無論我們是否意識到並承認這一點。
在神面前，不僅要認罪，也要承認自己的軟弱。為神的大能禱告（因為你需要這大能），好使你能克服生命中的軟弱。
對自己而言，要明白你憑一己之力無法完成神所託付的一切，更重要的是，無法活出神在世上為你所預定的樣式。但當神的大能在你裡面運行時，你確實有能力完成神所託付的一切，並活出神所預定的樣式。
對他人而言，要坦然承認自己並不完美，並願意分享你的軟弱。然而，不要不加區分地隨意分享，以免「把珍珠丟給豬」。此外，分享你的試探時，也要謹慎，以免有人利用這些資訊來引誘你。
問：在《哥林多後書》13:3中，「軟弱」何時會顯現在我們身上？
答：堅固的支柱與脆弱的支柱，在外觀上可能毫無二致，直到你將重物置於其上。同樣地，堅定的信心與脆弱的信心在他人眼中可能看似相同，甚至在當事人心中也會被錯誤歸類，直到試煉與考驗來臨。
潛在的逼迫能顯明信心是否堅定。倘若因我傳揚福音或事奉神，而被人輕視，甚至遭遇更糟的處境，該如何是好？
若什麼都不做，風險通常看似較低。倘若神要你做某事，但這比不做更冒險，你會將風險交託給神，同時仍保持謹慎，還是會認為自己的人生全由自己掌控？
患難能顯明我們擁有何種信心。當一切順利時，你會歌頌主的喜樂——這本是理所當然的。但當事情不順遂，或是你或所愛之人瀕臨死亡時，你的歌聲是否已停止？又或者，在面對悲傷與失去之際，你能否依然歌頌主的喜樂？哪種歌聲對魔鬼的耳朵來說更刺耳，又更令神喜悅呢？
問：在《哥林多後書》13:5-8中，我們該如何省察自己，以確認是否仍存於信仰之中？
答：雖然人可以確信自己得救，但也可能經歷虛假的歸信和錯誤的確信。你如何知道自己的確信是否真實？或者，如果有人沒有這種確信，或許該意識到，他們可能 尚未得救，又或者他們已經得救，只是缺乏這種確信。
你是否已決心接受耶穌為你的主和救主？你是否相信耶穌為我們的罪而死，並從死裡復活（哥林多前書 15:1-6）？你是否相信神在祂的聖經中所教導我們的（約翰一書 2:24）？你是否愛神而不愛世界（約翰一書 2:15-16）？ 你是否花時間與神相交，透過禱告和閱讀祂的話語？雖然你並非毫無罪過、完美無瑕（約翰一書 1:8），但你是否願意撇下罪惡，並不斷成長以更完全地跟隨神（約翰一書 3:6-10）？你是否願意順服神（約翰一書 2:4-6），並行在光中而非黑暗中（約翰一書 1:5-7）？ 你是否愛人（約翰一書 2:9；3:10；4:20-21）？你是否願意與他人分享你的信仰？如果所有答案都是肯定的，那麼你沒問題。
但正如有人曾詼諧地說：「若你因身為基督徒而受審，是否有足夠的證據定你的罪？」
保羅對此的強調，也暗含著「不要審查我，要審查你們自己」的意思。
問：在《哥林多後書》13:6中，既然我們永遠無法真正知道他人是否得救，保羅為何說：「我盼望你們能明白，我們並沒有在考驗中失格」？
答：保羅所談的是在聖經的光照下檢視我們的生活。雖然沒有任何基督徒在世上能毫無罪過，但真正的基督徒會逐漸越來越接近「效法基督」這個絕對目標。這就是保羅所指的考驗。
答：這節經文暗示三位一體是真實的，但必須承認它並未直接證明這一點。聖父、聖子與聖靈的「三位一體」真理，是由這節經文加上馬太福音 3:16-17；28:19；約翰福音 15:26；羅馬書 15:16；哥林多前書 12:4-6； 以弗所書 2:18；3:14-17；帖撒羅尼迦前書 1:3-5；希伯來書 9:14；猶大書 20、21；帖撒羅尼迦後書 2:13-14；彼得前書 1:2；以及啟示錄 4:8。
「三位」是三位一體教義的一部分，但即使是摩門教徒，雖然相信「三位」，卻並不相信三位一體。 （請注意，雖然耶穌基督後期聖徒教會（LDS）官方上否認三位一體，但我曾遇過許多摩門教徒，他們出於無知而誠實地表示自己相信三位一體。他們這麼說是因為不理解三位一體的教義，僅僅認為這意味著三位在愛、靈與旨意上合而為一。）關於三位一體教義的說明，請參閱對馬太福音 28:19 的討論。
問：在《哥林多後書》中，我們如何知道今日的聖經是原始文本的可靠保存？
答：我們至少有三個充分的理由。
1. 神在以賽亞書 55:10-11、以賽亞書 59:21、以賽亞書 40:6-8、彼得前書 1:24-25 以及馬太福音 24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會的作家們共引用《哥林多後書》約312次，這還不包括隱喻性的引用。若將零碎的經文視為獨立段落計算，他們引用了《哥林多後書》47%的內容，即總計257節經文中的120.8節。
以下是曾引用《哥林多後書》經文的尼西亞大公會議前作家：
安提阿的伊格納提烏斯（約西元110-117年）在《致羅馬人書》第3章第74頁中，引用了《哥林多後書》4:18及以下經文的18個字中的9個。
《巴拿巴書信》（約公元70-130年）第18章第148頁，隱晦提及《哥林多後書》
波利卡普（公元111-155年）引用了《哥林多後書》5:10a的前11/25個字，以及《羅馬書》14:10及以下經文中22個字中的7個。《波利卡普致腓立比人書》第6章第34頁
波利卡普（公元110-155年）暗指《哥林多後書》4:14a（亦暗指《羅馬書》8:11的前四分之一）《波利卡普致腓立比人書》第2章第33頁
波利卡普（公元110-155年）隱喻引用《哥林多後書》8:21b（半段引文），見《波利卡普致腓立比人書》第6章第34頁（亦包含《羅馬書》12:17 ）
《致狄奧尼修斯書》（約公元130-200年）第5章第27頁（引用3/4）引用了《哥林多後書》6:10 中16個字中的11個。
《致狄奧尼修斯書》（約公元130-200年）第5章第27頁，暗指《哥林多後書》10:3；6:9；6:10 ；以及4:12
《維也納與盧格杜努姆的基督徒》（公元177年）（《早期教父文集》第8卷）第781頁，提及《哥林多後書》2:15
里昂的愛任紐（西元182-188年）在《駁異端》第二卷第22章第7節論及《哥林多後書》時說：「因為天上存在屬靈的受造物，這點所有聖經都大聲宣告；而保羅在宣告自己被提到第三層天時，也明確見證了屬靈之事的存在，……」 他在《反異端》第五卷第3.1節（第529頁）中，亦引用《哥林多後書》7:7-9，並將其歸於保羅在《致哥林多後書》中的教導
《穆拉托里書目》（約公元190-217年）提及保羅寫給哥林多人的兩封書信，以及保羅的其他11封書信。
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）在《雜論》（Stromata，公元193-202年）第三卷第11章第394頁中，引用《哥林多後書》7:1並指其出自保羅之手。
特土良（公元198-220年）在《論肉身的復活》第40章中指出，《哥林多後書》出自使徒保羅之手。他在《論謙遜》第14章第89頁中亦提到，保羅寫下了《哥林多後書》2:5-11
特土良（公元204/205年）在《反馬吉安五書》第5卷第11章第454頁中，提及《哥林多後書》4:10。
希波呂托（公元222-235/6年）在《駁斥一切異端》第五卷第3章第54頁中，引用《哥林多後書》12:2，並指明此處出自保羅之手
希波呂托斯引用了《哥林多後書》12:4 的一部分。《駁斥一切異端》第 7 卷第 14 章，第 107-108 頁
據信為蒙塔努派信徒的西奧多圖斯（約西元240年）引用了《哥林多後書》4:18中19個希臘字的最後10個。摘自西奧多圖斯著作第11章第44頁
奧利金（西元225-253/254年）在《反塞爾蘇斯》第六卷第19章第582頁中，將《哥林多後書》4:17、18引為保羅所寫，收錄於其《致哥林多後書》一書
奧利金所著的《約翰福音註釋》（約公元227-240年）提及《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》及《約翰福音》。他提到保羅在《哥林多後書》中的寫作，以及約翰在《啟示錄》中的寫作。
諾瓦提安（公元250/254–257年）在《論三位一體》第29章第641頁中，引用了《哥林多後書》3:17的最後五分之三。
迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《論著》第12篇第三卷第2章中，引用了「致哥林多人的第二封書信」。
凱撒利亞的菲爾米利安（公元256年）引用了《哥林多後書》11章2節中10個希臘字的最後10個字。
亞達曼提烏斯（約西元300年）指出使徒曾寫信給哥林多教會，並引用《哥林多後書》4:6。他亦將《哥林多後書》1:20歸於使徒所寫。
佩陶的維克托里努斯（西元304年殉道）（《哥林多書信》）在其《論聖約翰啟示錄註釋》第345頁中提及舊約與新約。 他列舉了保羅的書信，包括《羅馬書》、《哥林多前書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《帖撒羅尼迦前書》、《腓立比書》、《歌羅西書》及《提摩太書》，並在第16章第345頁引用了《提摩太前書》3:15。他接著在第346頁引用了《哥林多前書》15:53
亞歷山大的彼得（公元306,285–311年）對《哥林多後書》11:32–33進行了意譯。《正典書信》第9條，第273頁
梅瑟迪烏斯（約公元250–312年）引用《哥林多後書》10:5。《論復活》第3.2部分，第1章，第371頁
亞歷山大的亞他那修（公元318年）指出，《哥林多後書》5:10出自蒙福的保羅之手。《道成肉身》第56章，第66-67頁。
亞歷山大城的亞歷山大（公元313–326年）在《論亞流異端書信》第一封書信第七章第294–295頁中，引用《哥林多後書》6:14及以下（6/16個詞）與6:15a（引用6/123個詞）及2:9，並指其出自使徒之手
他們共引用了《哥林多後書》312處經文，佔該書257節經文的47%（120.8節）。詳情請參閱 https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/Early ChristianNTQuotes.xlsx。
尼西亞會議之後
優西比烏的《教會史》（西元323-340年）
亞歷山大的亞他那修（公元367年）在《節日書信》第39封（第552頁）中列出了新約聖經的書卷
赫格莫尼烏斯（4世紀）提及《哥林多後書》2:9。他亦引用《哥林多後書》13:3為保羅所寫，並稱其為使徒。《與馬尼之辯》第42章，第218頁
奧普塔圖斯（4世紀）引用了《哥林多後書》3:3
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《論三位一體》第9卷第13章第159頁中，引用《哥林多後書》13:4，稱「他［蒙福的使徒］寫信給哥林多人」
《聖經概要》（公元350-370年或5世紀）提及保羅寫給哥林多人的兩封書信是新約的一部分。該書引用了《哥林多後書》1:1的四分之三。
卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（西元370/371年）
安基拉的馬塞勒斯（約西元374年）
卡帕多西亞的巴西爾（公元357-378/379年）引用《哥林多後書》10:4時寫道：「保羅寫信給哥林多人」。見《論聖靈》第16.37章，第23頁
老底嘉（位於弗里吉亞）大公會議（西元343-381年）第60條教規（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條教規（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。
安布羅西阿斯特（公元384年後）
耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《講道集》第10.17章第62頁中，將《哥林多後書》13:3引述為保羅所寫
米蘭的安布羅斯（公元370-390年）
巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）
安菲洛基烏斯（公元394年後）
尼撒的格雷戈里（約西元356-397年）在《反尤諾米烏斯》第6卷第2章第184頁中，將《哥林多後書》5:16視為保羅所寫。此外，他在《反尤諾米烏斯》第2卷第14章第128-129頁中，亦將《哥林多後書》5:20歸於保羅致哥林多人的書信
盲人迪迪摩斯（西元398年）
馬卡里烏斯／西梅昂（4或5世紀）
奧普塔圖斯（4世紀）
撒丁島卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西法（361－約399年）《以弗所書》5:9,15
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360–403年）
高登提烏斯（公元406年後）
約翰·金口（西元392–407年）撰寫了30篇關於《哥林多後書》的講道。他表示《哥林多後書》是保羅所寫。
克羅馬提烏斯（公元407年）
塞維里安（公元408年後）
雷梅西阿努斯的尼基塔（西元366–約415年）
布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（西元414-418年）將《哥林多後書》5:9-10歸於使徒保羅所著。《反駁佩拉吉派》第18章第140頁
耶羅姆（西元373-420年）
希波的奧古斯丁（西元388–430年）在《論洗禮，反對多納徒派》第39章第508頁中引用了《哥林多後書》2:15
埃雷米塔的馬可（公元430年後）
梅利提尼的阿卡修斯（約公元438年）
亞歷山大的西里爾（公元444年）
亞歷山大抄本 [A]（約公元450年）
耶路撒冷的赫西基烏斯（公元450年後）
昆德沃爾德斯（約西元453年）
基魯斯的提奧多雷特（主教暨歷史學家）（西元423–458年）
阿基坦的普羅斯佩爾（卡西安的對手）（西元426-465年）
瓦里馬杜姆（公元445/480年）
赫格莫尼烏斯（4世紀）
馬卡里烏斯／西梅昂（4或5世紀）
馬克西米努斯（4或5世紀）
《鏡》（5世紀）
安基拉的西奧多圖斯（公元5世紀）
這些著作至今仍完整保存下來。
關於異端分子與偽經的證據
《使徒憲章》（日期不詳，約公元380年）
根據特土良的記載，馬吉安曾援引《羅馬書》。
馬尼／馬內斯（西元262-278年）：「正如保羅也提供了這些進一步的見證，說……」並引用了《哥林多後書》3:6-7及《哥林多前書》15:56的部分經文。（此為馬內斯之言）《與馬內斯的辯論》第31章第203頁
異端普里斯基利安（約西元385年）
異端分子佩拉吉烏斯（西元416-418年）
摩尼教異端法烏斯圖斯-米萊維斯（西元383年後）
3. 現存最古老的《哥林多後書》抄本顯示，雖有細微的抄本差異，但完全沒有任何神學上重大的錯誤。
第46頁 切斯特·比蒂二號手稿（Chester Beatty II），西元100-150年。《哥林多後書》1:1-11:10；11:12 -21；11:23-13:13 （95% 或 257節中的254節），以及保羅書信的其他部分和《希伯來書》。 《最早新約手稿全文》一書第192頁刊載了p46的部分照片。該書第197-198頁亦指出，其品質與行數標記顯示此手稿由專業抄寫員所書寫。
3世紀前半葉 — 1936年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，由弗雷德里克·G·肯揚（Frederic G. Kenyon）所著。
2世紀，西元200年 — 1935年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，烏爾里希·威爾肯（Ulrich Wilken）的觀點。
西元200年 — 1968年 — 根據《新約聖經文本》。
西元81-96年 — 1988年 — 金永奎（Young Kyu Kim），依據《最早的新約聖經抄本全文》。
約西元200年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。
約西元200年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。
2 世紀早期至中期 — 1999 年 — 《最早的新約手稿完整文本》。這部分是基於其筆跡與《奧克西林庫斯紙莎草紙 8 號》（1 世紀末或 2 世紀初）及《奧克西林庫斯紙莎草紙 2337 號》（1 世紀末）非常相似。
第46頁，涵蓋《哥林多後書》的95%，即257節中的254節。
第34頁——《哥林多前書》16:4-7；10；《哥林多後書》5:18-21；10:13-14；11:2、4、6-7（7世紀）亞歷山大文本。
7世紀－1968年－《新約聖經》文本。
梵蒂岡抄本 [B] 公元325–350年
西奈抄本 [Si] 公元340–350年
波海里科普特文 [Boh] 3/4 世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3/4 世紀
哥特文 [Goth] 公元 493–555 年
以法蓮抄本 [C] 5世紀
有關《哥林多後書》早期抄本的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/2 Corinthians Manuscripts.html。