< 來自《提摩太後書》的聖經疑問
問：在《提摩太後書》1:1、《哥林多前書》1:1、《哥林多後書》1:1、《以弗所書》1:1 以及《歌羅西書》1:1 中，您認為保羅為何強調自己是憑著神的旨意才成為使徒？
答：保羅並非自行選擇或自薦成為使徒。也沒有其他人委任或選舉他。唯獨是神委任保羅為使徒。
問：在《提摩太後書》1:4中，保羅對提摩太不僅懷有無私的愛；保羅也樂於與他相處，並渴望再次見到他。我們該如何在基督徒弟兄姊妹之間培養這般的情誼呢？
答：我們應當為他們禱告，並與他們一同禱告。我們應當分享他們的（以及我們自己的）喜樂與悲傷。 我們應當放慢腳步，主動選擇與他們共度時光。耶穌說，世人會從我們的愛中認出我們是基督徒，因此我們對他人及彼此的愛，正是見證的一部分。J.H. 喬威特寫道：「沒有淚水的心，永遠無法成為那熱忱的先驅。當我們的同情心失去那份痛楚時，我們便再也不能成為那熱忱的僕人。」
（《信徒聖經註釋》第2109頁）
問：在《提摩太後書》1:5中，從羅伊絲的角度來看，信靠神並不保證你的孩子也會信靠神，更遑論你的孫子孫女。敬虔的父母該如何影響孩子跟隨神呢？
答：至少有三個方面。
你的生活態度：當孩子看著你時，他們看見什麼？一方面，他們是否看見酗酒、吸毒、粗言穢語、不道德行為、說謊、盜版媒體及偷竊等？另一方面，他們是否看見一位以神為樂、渴望活出討神喜悅生命的人？在《提摩太後書》1:5中，「真誠」一詞意指「不虛偽」，或字面意思是「不戴面具」。
你的教導：我們不僅要透過生活，更要透過言語來教導孩子。你是否教導他們透過讀經和禱告來滋養靈命？你是否教導他們關懷他人，並向他人傳揚福音？
他們的環境：你是否盡力讓自己身處一個對孩子有益的環境？你和孩子們是否擁有一個能彼此相交的良好基督徒團契？
問：在《提摩太後書》1:5中，保羅為何只提到提摩太母親的信心，卻未提及他父親的信心？
A：使徒行傳 16:1 提到提摩太的母親是猶太婦人且是信徒，而他的父親則是希臘人。順帶一提，羅伊絲在撫養提摩太的母親尤妮西時，很可能還是猶太人，而非基督徒。
問：在《提摩太後書》1:6中，如果神賜給我們一項或多項屬靈恩賜，為何我們還需要「將這恩賜重新點燃」呢？
答：當神賜給我們屬靈恩賜時，會發生什麼事？也許什麼也不會發生，因為我們疏於操練，沒有使用它。提摩太被吩咐要勤勉，並使用及堅固神所賜給他的恩賜。我們應當參與事工的各個層面，但就像提摩太一樣，我們可能有神特別賜予的某個恩賜，而我們有責任去發展它。
問：在《提摩太後書》1:7中，「自制」（某些譯本譯為「健全的心智」）是否意味著真正的基督徒絕不會有不健全的心智，包括精神疾病？
A：絕非如此。雖然有少數人如此主張，但這是一項命令，要我們在心中守護純正的教導，並非指基督徒比一般人更能免於精神疾病或身體疾病。我們往往不明白神為何容許某些事情發生，但我們知道，即使神沒有帶領我們繞過風暴，祂也能帶領我們穿越風暴。
問：在《提摩太後書》1:9中，既然神早在創世之前就單憑祂自己的旨意和恩典拯救了我們，為何我們還應如《哥林多前書》9:20-23所說那樣去勸服人呢？他們要麼是被預定得救的，要麼就不是。
答：《以弗所書》2:8 說，人是因恩典藉著信心得救。上帝確實在創世以前就拯救了選民，但這並不意味著我們的責任或選擇因此減輕。切勿將目的與手段混為一談。我們的講道與勸導，以及他們的回應，都是他們得救的手段之一。
問：在《提摩太後書》1:10中，既然基督已經廢除了死亡，為什麼信徒仍然會死呢？
A：這個問題有兩個層面的答案。
1. 耶穌廢除了信徒的永死。
2. 雖然耶穌已在十字架上正式戰勝了死亡，但祂將在第二次降臨後，親自來廢除肉體的死亡。
問：在《提摩太後書》1:13中，這裡所說的「純正的教訓」是指什麼？
A：這不僅僅是指非異端的教導；有些錯誤的教導雖非導致靈魂滅亡的異端，但仍然是錯誤的，且會使人分心。有時人們會過度沉迷於揣測，以致失去對基督的專注。
問：在《提摩太後書》1:13中，既然我們要持守「純正教訓的模範」，為何保羅在《提摩太後書》3:5中責備那些「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」的人？
A：我們不僅要持守敬虔的外貌，更要相信敬虔的大能。正如耶穌在《馬太福音》23：15-26中所教導的，我們理應在內在與外在都活出敬虔。
問：在《提摩太後書》1:14中，是由誰來守護的？為何提摩太會被賦予這項責任／命令？
A：一方面，根據《以弗所書》1:14，聖靈在我們裡面保守這託付。另一方面，保羅告訴提摩太，他有一項任務要完成：不僅要為自己保守信仰的真理，也要為其他信徒保守這真理。聖靈可以藉著其他信徒作為媒介，來保守這信仰。
問：在《提摩太後書》1:16-18中，為何基督徒——即使是像保羅這樣的人——仍然需要其他聖徒的更新？
答：我們是被造來同聚一處，成為一個身體，作為神的殿。我們至少需要透過三種方式彼此更新：
1) 我們需要彼此來獲得鼓勵、安慰、糾正，有時也需要責備（《帖撒羅尼迦前書》5:11-12,14；《帖撒羅尼迦後書》2:15-17）。
2) 除了在屬靈上互相幫助之外，我們也應在物質和財務上幫助彼此。
3) 最後，光是我們的同在以及與他們共度時光，就能使其他信徒得著更新。
但那些因距離、健康或身陷囹圄而與世隔絕的信徒呢？我們需要將他們記在禱告中，而神能彌補我們的不足。
從某種意義上說，這封信對提摩太而言是極大的鼓舞。它表明保羅雖然身陷地牢、身陷囹圄，卻依然掛念著提摩太。 這裡有一位即將被處決、身陷囹圄的囚犯，正教導提摩太不必懼怕任何事；這裡還有一位身無分文的罪犯，告訴提摩太他不必為任何事感到羞恥。由我來告訴你這些是一回事；但由身為囚犯的保羅來告訴你，則是另一回事。
問：在《提摩太後書》1:16-18 中，我們該如何鼓勵其他基督徒？
答：除了前面的回答之外，我們還應該透過為他們做些貼心的事來表達愛心，例如為他們織一條圍巾、烤餅乾或做些食物給他們、邀請他們來家裡做客等等。
有時候，有些事情在你看來微不足道，但對別人來說卻重要得多、困難得多，或是麻煩得多。要留心這些事情，這樣你才能伸出援手。
最後，有些事情對你和對方來說都很重要；要願意為他們犧牲。正如《腓立比書》2:3 所說，要將他人視為比自己更重要。
問：在《提摩太後書》2:1中，既然恩典是上帝所賜的不配得的恩惠，我們該如何做才能在恩典中剛強呢？
答：神的恩典包含多重面向。神的恩典早在創世之前就已應許（提多書 1:2），並透過耶穌成就救贖（羅馬書3:24 ）。恩典也日日扶持著我們。
問：在《提摩太後書》2:7中，保羅為何沒有盡可能清楚地向提摩太解釋自己的意思？
答：希臘哲學家蘇格拉底為何要提問？保羅提出這些問題，大概也是出於同樣的原因。保羅的立場很明確，但他用概括性的比喻來引導提摩太思考。有時候，當我們教導他人時，一個好的方法是使用概括性的比喻和問題，讓學生自己經歷推導出具體答案的過程。當然，提摩太可以寫信給保羅，或日後見面時，就任何他未能領會之處向保羅請教。
同樣地，神也常使用概括性的比喻來教導我們。祂也不會讓我們一無所知，因為神已賜下聖靈，並賜下彼此，來引導我們。
問：在《提摩太後書》2:8中，保羅為何要告訴提摩太要記念耶穌從死裡復活，[據稱]彷彿這是一件容易被遺忘的附帶之事？
答：這絕非事後才想起的事。保羅在《提摩太後書》2:8中所說的是，要記住將此作為福音中至關重要且首要的部分加以強調，正如保羅在《哥林多前書》15:1-8中所寫的。就在前一章，《提摩太後書》1:10中，保羅提到基督耶穌「已經廢除了死亡」。
有人可能會錯誤地認為，既然保羅是寫給他信賴的同工提摩太，根本不需要再提這件事。但既然保羅甚至還提醒提摩太關於復活的事，我們也仍然需要互相提醒。
問：在《提摩太後書》2:10中，保羅為何要為選民忍耐，而非為所有人忍耐？
答：保羅為所有人無分彼此地傳道並承受逼迫。然而，雖然保羅的一切工作都榮耀了神，但他深知，對於那些沒有選擇主（約書亞記 24:21-22）且沒有將所聽見的福音與信心結合起來（希伯來書 4:2）的人而言，他的努力終將徒勞。
問：在《提摩太後書》2:11中，你如何解釋「必須先死才能得生」這句話？
答：有些富人，表面上看似擁有一切所求，卻選擇（迅速地）自殺，或是沉溺於毒品——這無異於緩慢地自殺。 若你活著的全部意義都僅存於自身，你便會發現生命不過是空洞無物的殼。唯有愛人如己，並關心比自己更宏大的事物，你才能擺脫那種令人沮喪的孤立感——若沒有其他目標，一切便都毫無意義。《提摩太前書》5:6 說，那些只為享樂而活的人，即使活著，其實已經死了。
問：提摩太後書 2:12 是否暗示我們若否認基督，就會失去救恩？
答：真正的基督徒對此意見不一。許多早期基督徒，以及當今的基督徒——例如許多聖經衛理公會、拿撒勒會、自由意志浸信會、大多數恩賜派信徒和路德會信徒——都會回答「是」。其他浸信會、聖經教會和改革宗信徒則通常會回答「否」。更多資訊請參閱關於《希伯來書》6:4-12的討論。
問：在《提摩太後書》2:10、《歌羅西書》3:12 和《提多書》1:1 中，我們為「蒙揀選的人」所做的事，究竟是指什麼？
答：蒙揀選的人不僅僅是那些已經歸向基督的人，也包括那些將來會歸向基督但尚未歸向的人。我們並不知道誰是蒙揀選的人。對於某些人，我們或許有大致的了解；但另一些人，例如大數的掃羅，則完全出乎我們的意料。我們無分彼此地愛護、關懷所有人，並向他們傳講福音，同時為他們的得救禱告，也就是祈求他們能成為蒙揀選的人。
問：在《提摩太後書》2:14中，既然我們應當避免為言語爭辯，那麼我們是否永遠不該與那些與我們意見相左的人爭論？
A：不。首先，《提摩太後書》2:14 所說的「爭辯」，並非指辯論、爭論、糾正或責備。其次，經文說的是「為言語」而爭辯，而非涉及更實質的事項。
問：在《提摩太後書》2:15中，每個人都應該成為學生，才能蒙神認可嗎？
答：是的。每位基督徒都應研讀聖經，正如《使徒行傳》2:42 、《詩篇》119篇及《提摩太後書》3:15-16所暗示的。惟有部分人蒙賜教導的恩賜，才應擔任教師（《哥林多前書》12:29；《雅各書》3:1）。 根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第402頁，最貼切的譯法應是「要殷勤」、「要急切」、「要盡力」或「要竭力」，而不僅僅是「研讀」。
問：在《提摩太後書》2:17中，錯誤的教導是如何傳播的？
答：此處的希臘文「gangraina」可指壞疽（NIV、NRSV）或癌症／潰瘍（NKJV、KJV、Wuest）。根據《信徒聖經註釋》第2117頁，這兩種解法皆有可能。無論如何，它指的是一種疾病，若不立即嚴厲處理，便會感染並侵蝕全身。 試想，當你患有壞疽時，若醫生卻告訴你「只需保持健康生活，並激發體內原本就有的自癒能力」，這豈非荒謬？不，醫生必須立即採取行動以挽救你的性命。同樣地，當個人或群體被錯誤的教導引向歧途時，我們必須立即提出警告並加以責備，以免問題愈演愈烈。
儘管保羅當時還活著，但像希門尼（提摩太前書 1:20；提摩太後書 2:17）、亞歷山大（提摩太前書 1:20）和非利徒（提摩太後書 2:17）這樣的背道者和假教師，仍需立即被揭露並公開責備。 我們沒有使徒保羅的權柄，因此更需要勤勉地抵擋假教師。
問：在《提摩太後書》2:20-21中，我們該如何選擇自己成為何種器皿？畢竟《羅馬書》9:21-23說，是神將某些器皿造為尊貴，某些則造為卑賤。
答：神將我們塑造成泥土的形狀，但神與我們的互動，遠不止於陶匠與泥土的關係。與沒有生命的泥土相比，我們更具備某種能力，可以選擇使自己剛硬（出埃及記8:15 ，希伯來書3:15 ）或保持柔軟。在某種程度上，所有人都能選擇是否要忽視或正視自己的罪性、對神的需要，並呼求幫助。
問：在《提摩太後書》2:21中，「不合用的」指的是什麼？
A：從文法上來說，此處的「不合用的器皿」可以指木頭和泥土製成的器皿，或是錯誤的教導，或是邪惡的人，亦或是上述所有。然而，若僅指木頭和泥土，這就說不通了，因為保羅並非在說我們應該字面意義上避開這些材料。相反地，這意指要避開木頭和泥土所象徵的錯誤教導與邪惡之人，因為我們也不想變成那樣。
問：在《提摩太後書》2:22中，既然神已經宣告我們為義，而且我們愛神並信靠祂，我們該如何追求公義、信心、愛心與和平呢？
答：《提摩太後書》2:22 說：「要追求公義、信心、愛心與和平，並與那些存著純潔的心呼求主的人一同追求。」當我們歸向基督時，我們為取悅神並活出基督樣式的奮鬥並未結束；相反地，這才剛剛開始。
問：在《提摩太後書》2:14、22-24中，該如何在不爭論的情況下抵擋異端？
答：我們要反對錯誤的教義，而非憎恨那人。我們要竭力捍衛信仰，但同時要確保人們知道你愛那人，而非恨那人。你希望你的對手能得到最好的結果。你希望他們看見真理，將生命交給基督，這樣你便能與他們在天上永遠同在。
問：在《提摩太後書》2:24-25 中，該如何應對愚蠢的問題？
答：首先，要明白某件事在你看來或許很愚蠢，但對提問者而言卻可能是個嚴肅的問題。不過，有時人們提問時既不認真，或是只是想設下陷阱來試探你。 若你心存疑慮，請尊重對方，假設是第一種情況，並滿足他們對答案的需求。至於第二類情況，要明白他們可能只是想浪費你的時間，而你對他們所說的話，他們根本聽不進去。他們只會在你出錯時才願意聽。然而，其他人可能會聽到你對他們的回答，因此無論提問者是否真誠，都要明智地回答。
問：在《提摩太後書》2:25 和《使徒行傳》5:31 中，悔改是上帝賜予的，還是如《使徒行傳》17:30 和《馬可福音》1:15 所示，是我們被吩咐要做的？
答：兩者皆是。神賜給我們悔改的機會，但神並不會實際替我們悔改。悔改是來自神的恩賜，但我們必須領受這份恩賜。
問：在《提摩太後書》2:15、20-21、24-26中，「工人」、「器皿」和「僕人」有何不同？
答：提摩太後書 2:15 所指的工匠，應當致力於精進自己的工藝。
至於《提摩太後書》2:20 所提的器皿，保羅著重於其材質、用途與命定。我們在《以賽亞書》52:11 中被吩咐要成為潔淨的器皿。
《提摩太後書》2:24-26 所指的僕人，不僅僅是卑微無學問的奴隸，而是被託付責任、須設法成就主人旨意的僕人。僕人應當竭力做好服事的工作。
問：在《提摩太後書》3:1-8中，既然神早已知道未來會有那可怕的時期，祂為何不採取行動加以阻止呢？
答：健全神學的重要部分在於理解兩個詞：「神允許」。 萬事都按著神的旨意互相配合（以弗所書 1:11，箴言 16:4），但正如馬太福音 23:37-39、以弗所書 4:30 和希伯來書 3:10 所示，神容許那些令祂心碎、使祂發怒、並使祂的聖靈憂傷的事發生（以賽亞書 63:10）。 聖經從未說過這是最好的世界，但許多人相信，這是神為了在天上建立最好的世界所採取的最佳過程。
問：在《提摩太後書》3:2中，當今有些人如何成為「愛自己的人」？
答：當你認為宇宙中最重要的人是你自己時，你的宇宙確實顯得非常狹小。倘若在你那微小而短暫的生命之外沒有任何目的，那麼萬物便都毫無意義。 當人們視他人為無足輕重，只求自我提升時，便會逐漸變得越來越自戀。有時當他人阻礙他們前進時，他們會感到不耐煩，因為他們認為其他人並不重要，唯有自己才重要。但若你不為某人或某事而活，那麼你的生命便毫無意義。
對信徒而言，或許解藥就在於思考：你的生命究竟有多長，而在世上的時光又是何等短暫。與你在天上與神、天使及其他信徒同在的時光相比，你在世上的時間連一粒塵埃都算不上。懷著這樣的體悟，當關注那些重要的永恆之事，而非那些終將消逝的瑣事。
問：在《提摩太後書》3:2中，既然「愛自己」是件壞事，為何《馬太福音》22:39卻要我們「愛人如己」呢？
答：《提摩太後書》3:2 的意思是指那些愛自己勝過愛他人的人，包括只愛自己而不愛他人的人。我們都應當 展現出「愛神勝過愛自己」的特質。我們也應當「愛鄰舍如同自己」，並如《腓立比書》2:3 所說，將他人視為比自己更重要。 請參閱《當批評者提問》第355-356頁及《聖經難題百科全書》第335-337頁，以獲取補充解答。
問：在《提摩太後書》3:2中，人們為何愛錢？這與《馬太福音》13:22所說的「財富的詭詐」有何關聯？
答：人們愛錢是因為貪婪、出於恐懼與不安，或是為了地位與聲望。眾所周知，金錢既可用於作惡，也可用於行善，但許多人卻忘記了耶穌也曾說過，財富本身是「詭詐」的。我們往往太容易為自己辯解，聲稱積攢金錢是為了善舉——例如死後捐贈給慈善機構——但實際上，這主要還是為了自己。
羅賓漢從富人那裡搶來財物分給窮人。但我確信，羅賓漢和他那群「窮人」也為自己留下了相當大的一份。此外，雖然施捨給窮人是件好事，但神不希望人們透過搶劫他人來得罪祂和他人。與其偷竊或搶劫來施捨給窮人，不如乾脆不施捨。
問：在《提摩太後書》3:8中，雅內斯和雅姆布雷斯是誰？他們的名字是如何出現在新約中的？
答：這是《出埃及記》7:11-12,22；8:7,18-19中，兩位曾與摩西對抗的埃及術士名字的希臘文形式。他們的名字雖未見於《舊約》，但透過猶太傳統及歷史學家普林尼的記載而得以流傳。
《錨定聖經辭典》（Anchor Bible Dictionary）第3卷第638頁指出：「這兩位兄弟巫師頻繁出現在猶太、基督教及異教的文獻中，這些文獻以阿拉伯語、亞蘭語、希臘語、希伯來語、拉丁語、古英語、中古英語及敘利亞語等語言流傳至今。 希伯來文和亞蘭文文獻中，其名字寫作 y(2)hny// 和 mmr/，此外還有更希臘化的形式，末尾帶有 samek 字母：ynys 和 ym(b)rys。」
以下為部分例證：
《獻祭篇》85a：「約哈內與曼布雷斯」
昆蘭的撒督派文獻7:19 「約翰尼及其兄弟」
《出埃及記》7:11 的《約拿單塔古姆》
昆蘭文獻 6Q15（《大馬士革文獻》）5 17b-19 公元前一世紀（約哈拿／Yhnh 及其兄弟）顯然，此處將他們描繪為摩西與亞倫的以色列敵人，而非埃及人。
《亞爾庫特·雷烏》。
非猶太裔歷史學家普林尼（公元77年）提及摩西、雅內斯和「洛塔佩斯」是猶太人中的巫師，其時代距瑣羅亞斯德已逾數千年。
新柏拉圖主義者阿帕梅亞的努米尼烏斯（公元2世紀）提到，揚尼斯和揚布雷斯甚至能夠化解摩西降臨埃及的最嚴重災難。（引自尤西比烏的《福音準備論》9:8）。奧利金也提及阿帕梅亞的努米尼烏斯這一點。
奧利金在《馬太福音註釋》中提及了一本名為《雅內斯與雅姆布雷斯》（很可能由一位猶太人所著）的書。
在尼西亞會議之前，提及雅內斯與雅姆布雷斯的基督教作家有奧利金和迦太基的西普里安。尼西亞會議之後也有其他基督教文獻提及此事。
問：在《提摩太後書》3:12中，若有人未曾遭受迫害，是否意味著他或她並非基督徒？
A：不，也是。雖然像保羅這樣的敬虔之人曾遭受他人嚴酷的迫害，但像約伯這樣的敬虔之人，卻幾乎或完全沒有遭受來自他人的迫害。然而，所有敬虔之人都需要堅忍面對來自魔鬼的不可避免的迫害。這種迫害以威脅、行為和誘惑的形式出現，往往也是透過他人傳遞而來的。
問：提摩太後書 3:16 所指的是「所有聖經」，還是僅指「由神所賜的聖經」？
答：根據希臘文語法規則，當句中沒有第一個主要動詞時，該短語應譯為「所有聖經都是神所默示的」。將其譯為「所有由神所默示的聖經」是不正確的。根據《聖經難點與表面矛盾》（Bible Difficulties and Seeming Contradictions）一書第13頁所述，馬丁·路德雖相信所有聖經皆受神啟示，但他對此處的譯法卻有誤。
「非神所賜的聖經」這個概念，在整個舊約與新約，以及早期教會的見證中，都是未曾聽聞的。已知最早有其他宗教信徒相信存在「真正的」聖經，但該聖經並非神所賜，甚至雖由神所賜卻在後來被「廢除」——這種觀念並非源自基督教，而是源自穆罕默德時代的伊斯蘭教。
問：在《提摩太後書》3:16中，保羅所指的僅是《舊約》嗎？
答：不是。當保羅說「全部聖經」時，是指他所視為聖經的一切。在《聖經難處與表面矛盾》（Bible Difficulties and Seeming Contradictions）第12-13頁中提到，保羅在《提摩太前書》5:18 中，曾引用福音書（馬太福音10:10 和路加福音 10:7）作為聖經。
問：在《提摩太後書》3:16-17 中，聖經確實包含基督徒教義所需的一切，這話是否屬實？
答：是的。以下是一段出自意想不到來源的罕見陳述。在耶和華見證人的《守望台》雜誌8/15/1981 第28-29頁中寫道：「他們說，只要專讀聖經就足夠了，無論是獨自閱讀，還是在家中以小組形式閱讀。 但奇怪的是，透過這種『讀經』，他們竟又回到了基督教界神職人員一百年前在註釋書中所教導的背道教義……」——讀經者竟會回歸這些教義，確實很奇怪！
《逐節駁斥耶和華見證人》第98-100頁指出，「守望台」協會承認，那些獨自閱讀聖經的耶和華見證人會停止相信「守望台」的教導，並回歸基督教教會的教導。那麼，究竟是哪一方的教義才是真正基於聖經的呢？
問：在《提摩太後書》3:17中，人能否達到完全？
答：在今生不能，但在天上，所有信徒都將成為完全。另請參閱對《腓立比書》3:15的討論。
問：在《提摩太後書》4:7中，保羅是如何打那美好的仗的？而我們今日又該如何做？
答：保羅忘記了自己過去所犯的惡行，緊緊依附基督，並積極運用神所賜的恩賜，竭盡全力傳揚福音、培育門徒、保護並發展教會，以及榮耀神。但保羅渴望做得更多、更多。 鑑於他曾囑咐提摩太，說士兵「不可纏於世俗之事」（提摩太後書 2:4），保羅建議提摩太應減少從事那些與神的國度無關的事。
問：在《提摩太後書》4:8中，保羅所做的一切是否僅為了獲得天上的冠冕？
答：不，主要是「神的愛催逼他」（哥林多後書5:14 ）。然而，保羅也殷切地渴慕那天上的冠冕（提摩太後書4:8）。保羅的冠冕不僅僅是金子做的重物，更是他向其傳揚福音之人的喜樂與團契，正如腓立比書4:1所言。
問：在《提摩太後書》4:10中，既然保羅在《腓利門書》24節中曾稱讚迪馬，迪馬為何會離棄保羅呢？
答：《提摩太後書》和《提多書》是保羅寫的最後兩封書信。保羅早前在《腓利門書》24節曾稱讚德馬，而且在《歌羅西書》4:14 中，保羅也曾與德馬同在。然而，德馬卻因愛這世界而回頭離棄了保羅。即使在今天，有些人雖然曾事奉基督，但後來卻因愛這世界而背離了。
問：在《提摩太後書》4:10中，為什麼迪馬斯和其他人雖然曾事奉神一段時間，卻因愛這世界而離開？
答：經文並未明確指出迪馬斯背棄了神。雖然他可能這麼做，但也可能迪馬斯仍想同時愛神與愛世界。但當你同時愛世界時，這份愛會越來越大，直到人最終在潛移默化中背棄了神及其旨意。
問：在《提摩太後書》4:10 和《提多書》3:12 中，提多前往達爾馬提亞一事有何耐人尋味之處？
A：在《提多書》3:12中，保羅請提多在尼科波利斯與他會合。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第448頁的說明，既然保羅說了「那裡」，這表明保羅當時尚未抵達尼科波利斯。 《新國際聖經註釋》（The New International Bible Commentary）第1491頁指出，尼科波利斯是進軍達爾馬提亞的戰略要地。在《提摩太後書》4:10 中，保羅提到提多已進入達爾馬提亞。這顯示保羅是在寫《提摩太後書》之前寫了《提多書》。
問：在《提摩太後書》4:11中，既然保羅在《使徒行傳》15:37-40中不願帶馬可同行，為何馬可對保羅仍有益處？
答：先前馬可曾在保羅的宣教旅程中途離開了他。當巴拿巴想再給他一次機會時，保羅拒絕了，於是他們分道揚鑣。教會歷史記載，巴拿巴和馬可後來被神大大使用，在埃及傳揚福音。保羅當初不帶馬可確實是判斷失誤，但神是何等奇妙，祂甚至能將我們的過錯化為祂榮耀的一部分，作為祂計劃的一部分。
後來保羅意識到馬可的價值，為了強調這一點而不著重於馬可過去的行為，便特意點名要求帶上馬可。
問：在《提摩太後書》4:13中，保羅為何保留個人財物，例如卷軸和外袍？《使徒行傳》4:32-35記載門徒凡物公用。
答：《使徒行傳》4:32-35 只是早期門徒「凡物公用」的一個例子，並非命令。《提摩太後書》4:13 表明保留個人財產也是可以的。然而，《使徒行傳》5:1-11 中的亞拿尼亞和撒非拉一事表明，無論你決定將什麼獻給神，都要誠實地呈獻。 關於擁有財產的更多討論，請參閱《新基督教倫理與牧養神學辭典》第697-699頁。
問：在《提摩太後書》4:13中，保羅為何要在神的話語中提出個人請求？
答：聖經不僅透過直接教導，也透過榜樣來指引我們。這節經文有助於說明保羅如何與人相處，並表明擁有個人財產是合宜的。
問：在《提摩太後書》4:14中，這位亞歷山大是否就是《提摩太前書》1:20 所提到的同一人？
答：這兩處經文保羅都是對提摩太說話，因此沒有理由認為這不是同一位亞歷山大。另一方面，亞歷山大在當時是相當常見的希臘名字。
答：保羅從未說過他咒詛亞歷山大，但他提醒讀者，基督徒無需尋求報復，因為神必按各人的行為報應他們。
問：在《提摩太後書》4:17中，主是如何與保羅同在並堅固他的？我們又該如何領受這恩典？
答：保羅研讀聖經並明白真理，但他在此所談的並非此意。保羅說基督住在他裡面，聖靈也藉著保羅行事。我們要像保羅一樣，與神同住並緊緊跟隨祂。
A：《提摩太後書》聲明此書由保羅所寫，書中常稱他為「使徒」，而早期教會從未發現任何理由質疑這項聲明。
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）在書信中引用《提摩太後書》4:10、11，並將其歸於保羅所寫。參見伊雷內烏斯《反異端》第三卷 14.1，第438頁
《穆拉托里正典》（公元190-217年）第3章第603頁提及，保羅在書信中寫給了七間教會：哥林多前書、哥林多後書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、加拉太書、帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書，以及羅馬書。他還寫了《腓利門書》、《提多書》和兩封寫給提摩太的書信。
亞歷山大的克萊門特（公元202年）引用《提摩太前書》6:20、21來論及提摩太。隨後他說：「異端分子因這段話而自證有罪，因而拒絕接受提摩太的書信。」《雜論》第2卷第11章，第359頁
特土良（公元207/208年）（部分引述）詢問馬吉安，為何他拒絕將使徒寫給提摩太的兩封書信及寫給提多的那封書信視為聖經。《反馬吉安五書》第5卷第21章第473頁。
奧利金（西元225-253/254年）（隱含）引用《提摩太後書》3:6-7，視其為保羅所寫。《奧利金反塞爾蘇斯》第6卷第24章第584頁
奧利金（公元239-242年）（部分）引用《提摩太後書》3:4的一部分，並將其歸於使徒所寫。《以西結書講道集》第3篇，第5.2章，第59頁
奧利金（公元233/234年）（《提摩太前書》暗示有《提摩太後書》）在《提摩太前書》中將《提摩太前書》2:8引為保羅所寫。《禱告》第9.1章，第38頁
迦太基的西普里安（約西元246-258年）：「關於這同一件事，保羅在《提摩太後書》中寫道：『我現在被獻上，我被接去的時候近了。我已經打過美好的仗，跑盡了當跑的路，守住了信仰。 如今有公義的冠冕為我存留，那公義的審判主—— ——將在當日賜給我；不僅賜給我，也賜給所有愛慕祂顯現的人。」[提摩太後書 4:6-8] 《基普良論著》第12篇第三部分第16章第539頁。另見第12篇第三部分第67章第551頁。
迦太基的西普里安（約公元246-258年）：「為此，蒙福的使徒保羅寫信給提摩太，並告誡他：主教不可『好爭辯、好爭論，而要溫和、易於教導。』」[提摩太後書 2:24] 《西普里安書信集》第73封書信 第10章 第389頁
迦太基的西普里安（約公元246-258年）（隱含：若有第一封，則必有第二封）：「使徒在《提摩太前書》中寫道：『若有人不顧自己的親屬，尤其是自己的家人，就是背棄了信仰，比不信的人還糟。』」 《基普良論著》第12篇 第3部分 第75章 第552頁
亞歷山大里亞的亞歷山大（公元313–326年）引用了《提摩太後書》3:4的一半經文。這段引文出現在一段以「據蒙福的保羅所言」為引言的三節經文長鏈的末尾。《論阿里烏異端書信》第一封書信 第13章 第296頁
尼西亞會議之後，赫格莫尼烏斯（4世紀）寫道：「正如保羅在他致提摩太的第二封書信中以以下措辭所表明的：『正如雅姆尼斯和曼布雷斯抵擋摩西，這些人也抵擋真理：他們是心思敗壞、在信仰上被棄絕的人。』」（此處引述的是正統的狄奧多羅斯）《與馬尼的辯論》第45章 第221頁
阿基勞斯（公元262-278年）（節錄）將《提摩太後書》4:7-8引為「蒙福的使徒」所言，《與馬尼之辯》第35章第209頁。他在第36章第210頁亦提及《提摩太後書》3:8、9。
尼西亞會議之後，約翰·金口（約公元396年）在《提摩太後書講道集》第一篇中指出，此處是使徒保羅所寫。
《提摩太後書》2:8 中有一處不尋常的表述，即耶穌是「大衛的後裔」，希臘原文直譯為「大衛的後裔」。此種措辭在其他經文中僅見於《羅馬書》1:3（「大衛的後裔」）。其他經文並未採用此種表述，例如《啟示錄》5:5 則改稱「大衛的根」。
問：關於《提摩太後書》，我們如何確定今日所見的文本是對原始著作的可靠保存？
答：至少有三個理由。
1. 神在以賽亞書 55:10-11、以賽亞書 59:21、以賽亞書 40:6-8、彼得前書 1:24-25 以及馬太福音 24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會的作家們共引用《提摩太後書》約47次，這還不包括間接提及的部分。若將零碎的經文視為獨立段落計算，他們引用了《提摩太後書》34%的內容，即總計83節經文中的28.0節。
以下是8位曾引用《提摩太後書》經文的尼西亞大公會議前作家。
波利卡普（公元100-155年）引用《提摩太後書》2:12：「祂［主］應許我們，祂必使我們從死裡復活；只要我們信靠祂，並活出配得祂的生命，『我們也必與祂一同作王』。」《波利卡普致腓立比人書》第5章第34頁
里昂的愛任紐（公元182-188年）在書信中引用《提摩太後書》4:10、11，並指明此為保羅所寫。《愛任紐〈反異端〉》第三卷 14.1 第438頁
《穆拉托里正典》（公元170-210年）載於《早期教父文集》（ANF）第5卷第603頁，其中提及保羅寫給提摩太的兩封書信，以及保羅的其他11封書信。
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）指出，「蒙福的使徒」寫下了《提摩太後書》2:14、16、17，並引用了這些經文。《雜論》第1卷第10章，第311頁
特土良（公元207/208年）詢問馬吉安，為何他拒絕將使徒寫給提摩太的兩封書信及寫給提多的一封書信視為聖經。《反馬吉安五書》第5卷第21章，第473頁。
希波呂托（公元222-235/236年）提及《提摩太後書》4:8a。《論基督與敵基督》第31章，第210頁
奧利金（約西元240年）引用了《以賽亞書》11:2-3，隨後又引用了《提摩太後書》1:7。「而你自己也能從聖經中歸納出這些風。」《耶利米書講道集》第8篇第5章第81頁
迦太基的西普里安（約西元246-258年）引用《提摩太後書》2:4,5，稱其為「致提摩太」之書。《西普里安論著》第三論著 第三卷《見證》第11章 第536頁
迦太基的西普里安（約公元246-258年）提及保羅對提摩太的囑咐，並引用《提摩太後書》2:24 ，《書信》第73封第9節，第389頁
亞歷山大里亞的亞歷山大（公元313-326年）引用了《提摩太後書》3:4的一半經文。這段經文出現在一段長達三節的經文鏈末尾，該經文鏈以「據蒙福的保羅所言」為引言。《論阿里烏異端書信》第1封書信第13章，第296頁
亞歷山大城的亞歷山大（公元313-326年）提及希門尼和菲利圖斯，暗指《提摩太後書》2:17。《論阿里烏異端書信》第2封書信 第5章 第298頁
尼西亞會議後的34位以上作家
優西比烏的《教會史》（西元323-326年）
敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）對《提摩太後書》2:11、12進行了改寫，《精選論證》第6篇第1章第363頁
赫格莫尼烏斯（4世紀）在《與馬尼的辯論》第35章第209頁中，引用《提摩太後書》4:7-8，稱其出自「蒙福的使徒」之手。他在第36章第210頁亦隱喻提及《提摩太後書》3:8,9。
亞歷山大的亞他那修（公元367年）在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《論三位一體》第8卷第1章第137頁中，於提及「蒙福的使徒保羅」後，隨即引用《提摩太後書》2:17的一半經文，並將其歸於使徒所寫。
《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及保羅寫給提摩太的兩封書信屬於新約聖經的一部分。該書引用了《提摩太後書》1:1-2a。
《切爾滕納姆教規》（約公元360-370年）
敘利亞的以法蓮（西元373年）
老底嘉（位於弗里吉亞）主教會議（西元343-381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。
卡帕多細亞的巴西爾（公元357-378/379年）引用《提摩太後書》2:2時，將其歸於保羅所著。《論聖靈》第13章第29節，第19頁
安布羅西阿斯特（公元384年後）
耶路撒冷的西里爾（約公元349-386年）
米蘭的安布羅斯（公元370-390年）引用《提摩太後書》4:7,8，並將其歸於保羅所著。《聖職人員的職責》第一卷第15章第58節，第11頁。
納齊安佐的格雷戈里（公元330-391年）
巴塞隆納的帕西安（西元342–379/392年）在《書信》第3卷第15.1章第55頁中，將《提摩太後書》1:4引述為保羅寫給提摩太的書信。
安菲洛基烏斯（公元394年前）《致塞琉古的諷詩》
約翰·金口（西元396年）撰寫了十篇關於《提摩太後書》的講道，這些講道至今仍被保存下來。他在《提摩太後書》第一篇講道中指出，該書信是由使徒保羅所寫。
尼撒的格雷戈里（約公元356-397年）在《反尤諾米烏斯》第七卷第一章第192頁中，引用了《提摩太後書》3:16的四分之一，並指明此處出自使徒之手
敘利亞文《階梯之書》（Liber Graduum）（西元350-400年）
敘利亞文《聖凱瑟琳目錄》（約公元400年）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）
羅馬教宗英諾森一世（約公元405年）
魯菲努斯（公元374-406年）
塞維里安（公元408年後）
耶羅尼莫（西元373-420年）引述《提摩太後書》4:7、8時，將其歸於使徒保羅所著。
迦太基大公會議（西元393-419年）
希波的奧古斯丁（西元388-430年）在《論赦罪與洗禮》第48章第33頁中指出，保羅寫了《提摩太前書》和《提摩太後書》
約翰·卡西安（公元419-430年）在《修道院長凱雷蒙的第三次會議》第12章第429頁中，引用《提摩太前書》4:14及《提摩太後書》1:6，並將其標註為「致提摩太」
勒里尼的文森特（約西元434年）
蘇格拉底（約西元400–439年）《教會史》
尤卡里烏斯（約西元424–455年）《教導》
基魯斯的提奧多雷特（主教暨歷史學家）（西元423–458年）
亞歷山大的西里爾（西元444年）
蘇爾卡的尤塔利烏斯（約公元450年）
阿基坦的普羅斯佩爾（公元425–465年）將《提摩太後書》1:8及以下經文稱為「致提摩太」
還有其他人。
在異端分子與偽書之中
阿里烏派異端尤諾米烏斯（約西元360–約394年）在《辯護書》第19章第57頁中，將《提摩太後書》2:25引述為「蒙福的保羅」所寫
異端分子佩拉吉烏斯（西元416-418年）
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）引用了《提摩太後書》2:19的一部分：「主知道誰是祂的。」見《撒迦利亞書註釋》第14章第393頁
3. 現存最古老的《提摩太後書》抄本顯示，雖有細微的抄本差異，但完全沒有任何神學上重大的錯誤。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
《提摩太後書》未收錄於梵蒂岡抄本 [B]
亞歷山大抄本 [A] 約公元450年
以法蓮抄本 [C] 5世紀
克拉羅蒙塔努斯抄本 [D] 5至6世紀
I 華盛頓特區 5世紀
斜體抄本 [Ital] 4至13世紀
波海里科普特文 [Boh] 3/4世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀
拉丁文《武加大譯本》 [Vg] 4至5世紀
亞美尼亞文 [Arm] 自5世紀起
格魯吉亞文 [Geo] 自5世紀起
埃塞俄比亞語 [Eth] 約公元500年起
《普什塔》敘利亞文 [Syr P] 公元400–450年
哈克萊恩敘利亞文 [Syr H] 公元616年
有關《提摩太後書》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/2 Timothy Manuscripts.html。