< 來自《加拉太書》的聖經提問

問：在《加拉太書》1:1-6中，保羅在此處的問候語與他在其他書信中的問候語有何不同？

答：保羅的書信開頭總是充滿溫暖，通常以「恩典與平安」為開端。保羅通常會稱讚他的弟兄、聖徒或同工，並感謝神賜予他們所共有的愛、忍耐與信心。但在此處卻完全看不到這些。在《加拉太書》1:2中，刻意省略了其他書信中常見的溫暖語氣。 保羅並不歡迎許多加拉太人，因為他們可能甚至尚未得救，正因他們跟隨的是假福音。在《加拉太書》1:6-9中，保羅似乎對所聽聞關於加拉太人的消息感到非常激動。他在加拉太南部所付出的辛勞，以及他為基督所受的逼迫和被用石頭打的經歷，看來都面臨著被撒但一掃而空的危險。

問：在《加拉太書》1:1-6:18 中，是否有任何段落與聖經的其他部分相似？

答：有。雖然字面措辭不同，但《加拉太書》4:3-7 與《羅馬書》8:2-17 的邏輯論證是相似的。事實上，有些人甚至說《加拉太書》可視為《羅馬書》的簡略版或「初稿」。不過這種說法過於簡化，因為《加拉太書》還包含許多《羅馬書》中沒有的內容，例如關於猶太主義者和律法主義的論述。

問：在《加拉太書》1:1 和《使徒行傳》13:30 中，是父神使耶穌從死裡復活，是耶穌自己復活，還是聖靈使耶穌復活？

答：以上皆屬實。就連人類也能共同合作。在這個奇妙的神蹟中，三位一體中的三位更是攜手合作。以下是聖經的記載。

1. 聖父參與其中（帖撒羅尼迦前書1:10 ；使徒行傳3:26 ）。

2. 耶穌親自參與了使自己復活的事（約翰福音2:19 -21；10:18 ）。

3. 聖靈也參與其中（羅馬書8:11 ）。

4. 是神所為。（使徒行傳17:31 ；2:32 ；3:15 ； 希伯來書 13:20）。

5. 父和／或聖靈（哥林多後書4:14 ）。

問：在加拉太書 1:1-2 中，自那時以來所傳講的「假福音」是指哪些？

答：雖然曾有許多假福音被傳講，但其中大部分都屬於以下三類中的一類或多類。

「刪減派」：忽略新約或聖經的某些部分，尤其是那些被視為不悅的段落，是無妨的。或者，某些部分被極度曲解，以致幾乎完全喪失原意。

「增補派」：若要真正屬靈，就必須遵循某種形式的律法主義。

創新派：除了聖經之外，還必須將其他書籍或教導與聖經置於同等地位來遵循。

問：在《加拉太書》1:2 中，這卷書是何時寫成的？又寫給誰？

答：基督教學者對此意見不一。首先介紹一些歷史背景，接著闡述兩種觀點，最後探討哪種觀點似乎更為可信。書信的收信對象能大幅縮小其撰寫時間的範圍。

南方觀點：保羅是寫給他與巴拿巴曾造訪的教會，也就是位於羅馬加拉太行省南部的教會。當保羅在《加拉太書》中提到巴拿巴時，並未對其進行介紹，這暗示著他們都已經知道巴拿巴是誰。

若採此說，《加拉太書》便是保羅所寫的最早書信，約於西元48至50年間，即《使徒行傳》第15章所述的耶路撒冷會議之前。鑒於當時存在猶太化派的爭議，人們本以為保羅會提及那場宣告外邦人無需先成為猶太人即可歸信基督的耶路撒冷會議。 根據「南方觀點」，答案在於耶路撒冷會議當時尚未舉行。此觀點最初由威廉·拉姆齊爵士（Sir William Ramsay）倡導，現今已成為主流觀點。

北方學派觀點：既然保羅是寫給「加拉太人」，那便是加拉太高盧人的後裔，而非南部地區——因為該地區根本沒有任何「加拉太人」。這意味著保羅寫信給了我們沒有任何紀錄的教會，以及他從未造訪過的一群人。 若保羅當時正前往歐洲，且僅因《加拉太書》4:13所述的疾病而在加拉太逗留，他為何要造訪這些人呢？這將使《加拉太書》的成書時間推遲至公元53至56年左右。此觀點由德國學者及《新日內瓦研讀聖經》（第1845頁）所倡導。

最可能的答案：無論哪種說法都無法完全確定，但「南方觀點」的證據較為充分。不過無論如何，基督教教義以及該書信真實性的證據都不會因此受到影響。

問：在《加拉太書》1:4中，既然這個世界實際上是一個美好而奇妙的地方，為何被稱為邪惡的？

答：首先，與天國的奇妙之事相比，這個世界所能提供的最好事物也是貧乏且微不足道的。其次，上帝所創造的這個世界確實有美好且奇妙的一面。然而，來自蘇丹、索馬利亞、第二次世界大戰期間德國與日本的集中營，以及柬埔寨的人們，並不像今日某些美國人那樣天真。 事實上，在佛教中，四聖諦的第一條便是「生命充滿痛苦與苦難」。撇開自然災害不談，許多原教旨主義的穆斯林和堅定的共產主義者，都真誠地相信，入侵並殺害那些未與他們交戰的人，是他們的義務。

這個世界絕對並非盡是美好與奇妙。我們活在一個墮落的受造界中（羅馬書8:19 -22），而人內心深處存有邪惡（羅馬書3:23 ）。神並非特別關注改善世界，或讓人們在其中過得舒適，而是要將人們從這世界中拯救出來。

問：在加拉太書 1:6-7 中，保羅實質上稱許多加拉太人為「背叛基督的信徒」。今日為何會有這類「背叛基督的信徒」，我們對他們應持何種態度？

答：此處的希臘文「metatithemi」並非僅指偏離或轉身離開，而是指「轉移效忠對象」，例如士兵叛變、逃兵，或一般意義上的倒戈。在《使徒行傳》15:1及以下經文中，猶太主義者將他們的信息總結為：「若不照摩西的規矩受割禮，就不能得救。」

對於當今這類人，我們仍應為他們禱告，因為真正的基督徒可能曾背道，但日後仍能回轉。然而，我們不應接受他們的錯誤教導，也不應讓他們蠱惑他人。儘管聽來令人痛心，我們也不應抱持這樣的幻想：若他們不回歸信仰，便能進入天堂。 請注意，保羅並非僅僅說他與他們意見相左，甚至不是說他們背離了真理或真正的信仰。相反地，保羅在此指出，他們是背離了祂——也就是指神。

問：在《加拉太書》1:6-7 中，為何教會中有些人像加拉太人那樣，如此樂於接受謬誤？

答：至少有兩個原因。

a) 許多基督徒並不清楚，哪些教義上的差異仍屬正統範疇，哪些則是會使靈魂滅亡的異端。有些人則試圖以略顯武斷的標準來區分兩者。基本上，若有人否認聖經直接教導的核心教義，這與基督徒在隱含的教導、推論及衍生問題上意見相左——即某些基督徒持某種觀點而另一些人持不同觀點——是截然不同的兩回事。

b) 許多基督徒不明白，我們应当與那些宣揚導致靈魂滅亡的異端的人劃清界線。約翰在《約翰二書》10節中告訴我們，甚至不該邀請他們進家門，也不該向他們問安。但對於在次要事項上與我們意見相左的其他信徒，我們应当在聖靈裡與他們保持合一。

問：在《加拉太書》1:6-7中，近代有哪些基督徒背道者的例子？

答：背道者是指那些曾公開宣認正統基督教信仰，隨後卻背離信仰的人。在新約時代，西門·魔術師和底馬就是兩位表面上看似基督徒，卻離開了信仰的人。 在現代，例子包括小約瑟·史密斯（摩門教創始人）、文鮮明牧師（統一教創始人）、泰德·特納、查爾斯·坦普爾頓（1940至50年代著名的佈道家，後來成為無神論者），以及否認耶穌肉身復活的小馬丁·路德·金。

這份名單上未列出的基督徒背教者不計其數，無論知名與否。但重點在於，基督徒背教者向來比比皆是，未來也將持續如此。

問：在《加拉太書》1:7中，為什麼神會允許祂的福音被扭曲？

答：回答時有兩點需要考慮。

未失落：神的福音並非在「失落」的意義上被扭曲。正如以賽亞書59:21所言，神的話語永不離開祂的子民。

某些被篡改的版本：然而，神允許某些人傳講被篡改的福音版本。即使在耶穌的時代，撒都該人也否認天使和死人復活，正如《馬太福音》22:23-32 和《使徒行傳》23:8 所示。

問：加拉太書 1:8 是否表明早期教會已背道至此，以致在近 2,000 年後，必須由 [此處填入任何名字] 來復興教會？

答：不是。保羅只是對加拉太教會說話，並非對所有教會。 例如，在《加拉太書》寫成之後，耶穌自己在《啟示錄》2:8-11 和 3:7-13 中，對士每拿教會和非拉鐵非教會的評價全是正面的。《當異端分子提問》一書第 248 頁提到，摩門教徒聲稱神需要透過約瑟·史密斯來復興教會。文鮮明牧師也曾教導復興的必要性，其他人亦然。

問：在《加拉太書》1:8、9中，保羅詛咒他人的語氣聽起來並不怎麼充滿愛心。我們是否應該在此效法保羅的榜樣？

答：保羅並非在說他們只是犯了些微的錯誤；保羅是嚴肅地指出他們的假福音是何等嚴重。保羅並非在咒詛他們，而是稱他們為受咒詛的。此外，保羅甚至將自己和聖天使都包括在內，說：「無論是我們，或是從天上來的天使……」他希望他人能清楚地認清他們是受咒詛的，不要跟隨、推薦，甚至默許他們的教導。 今日，我們應當謹慎，避免給人一種印象，以為我們推薦那些宣講會使人下地獄的假福音的人擔任教師。

問：在加拉太書 1:9 中，保羅所說的「我已經說過」究竟是指什麼？

答：有兩種觀點：

1. 約翰·金口及其他學者認為，保羅是刻意重申第8節的內容。（《加拉太書註釋》第8頁）

2. 格羅斯·亞歷山大博士等人認為這是不可能的，因為該希臘詞是複數形式，而非單數。此外，該希臘詞在時間上標示出更明顯的區別。更多資訊請參閱《尼西亞及後尼西亞教父文集》第一系列第13卷第8頁。

假設第二種觀點是正確的，我們可以從這個極其細微的點上汲取一項教訓：希臘文文法十分複雜，即使是說希臘語的基督徒，在詮釋聖經的文法時也未必能做到完美無缺。

問：在《加拉太書》1:10-24 中，對於那些聲稱相信耶穌卻拒絕保羅的人，該如何看待？

答：保羅正在確立自己來自神的資格。保羅為自己的呼召辯護，是第一章的重點，也是《加拉太書》前半部兩個主要論點之一。 說出這話的人，要麼是 a) 拒絕神委任保羅為使徒，要麼是 b) 認定保羅是個冒牌貨，而且歷代以來的整個基督教會都錯誤地將保羅的話視為聖經。保羅在此處的表述如此直白，讓我們別無選擇。如果你拒絕承認保羅是使徒，請不要說你和我擁有相同的信仰，因為我們並沒有。

神學家 C.H. 多德（C.H. Dodd）曾寫道：「有時我認為保羅是錯的，我也曾大膽地這麼說過。」（《羅馬書》，收錄於《莫法特新約聖經註釋》，1932年，第xxxiv、xxxv頁）。引自約翰·R·W·斯托得（John R. W. Stott）的《加拉太書的信息》第15頁。

參見《信徒聖經註釋》第1875頁。

問：在加拉太書 1:10 中，為什麼基督徒會試圖取悅人？為什麼連保羅在哥林多前書 9:19-22 中也試圖成為「萬人的萬事」？

答：《哥林多前書》9:23 指出，保羅試圖與所有人建立關係，是「為了福音的緣故」。 保羅（以及我們）試圖與人和睦相處、建立關係，並以當代人能理解的方式呈現永恆的真理。然而，保羅（以及我們）絕不可在真理的教導或實踐上妥協。值得注意的是，《加拉太書》全書都在論述自由，而保羅卻頻繁強調自己是基督的奴僕。

保羅為了福音的緣故，渴望成為一切人的一切，卻被某些人誤解為他只是試圖取悅所有人。

問：《加拉太書》1:11-12 中，保羅是否如「耶穌研討會」所指稱的那樣，與《哥林多前書》15:3-8 自相矛盾？

答：沒有。在《加拉太書》1:11-12中，保羅說他並非從任何人那裡領受福音，而是藉著耶穌基督的啟示領受了福音。而在《哥林多前書》15:3-8中，保羅說：「我從前所領受的，也傳給你們，這原是極其重要的：……」。 請注意，《哥林多前書》15:3-8 並未具體說明保羅是如何領受福音的。保羅是從神那裡領受了福音，並將其傳給了我們。

問：在《加拉太書》1:11-24中，我們應在何時花時間徹底捍衛我們的基督徒見證或事工？

答：猶太主義者透過質疑保羅的資格，勸阻他人不要信靠他。保羅為自己的資格與獨立性辯護。他之所以沒有著重於猶太律法，絕非因為他對律法一無所知。在1:11-24節中，保羅的重點在於：他是由耶穌基督親自委任的使徒，而非源自其他使徒且受其管轄的「衍生使徒」。 另一方面，保羅確實被他們接納了。

問：在加拉太書 1:14-16 中，保羅為何如此強調他過去的熱忱？

答：擁有如此熱忱的人，絕不會被普通人說服。這需要某種特別的契機，而神正是透過讓耶穌親自向保羅顯現來成就此事。

問：《加拉太書》1:15-16 和《耶利米書》1:5 是否教導「輪迴」的異端——或至少「先存論」——是真實的？

答：不。希伯來書 9:27-28 表明輪迴是虛假的，且沒有任何經文表明「先存論」是真實的。 神從出生之時，甚至在受孕之前就揀選某人，意味著神已預定這人將以特殊的方式事奉祂。《詩篇》139:16 表明，我們生命中的每一天，在其中任何一天尚未成形之前，就已記載在神的冊上。換言之，在我們存在的第一天之前，神就已為我們規劃好一切。 神是無所不能的。 我們無需先存在，神才能為我們制定計劃。

若說「既然神在我們出生前就已知道我們，那麼除非我們當時已經存在，否則神便無法預知我們的未來」，這無疑是極其牽強的論點。

問：在《加拉太書》1:18、2:1中，保羅所描述的時間順序為何？

答：在《加拉太書》1:18中，保羅提到他在三年後上耶路撒冷。約翰·金口認為保羅是去向阿拉伯人傳福音，但更可能的情況是，保羅是去向神學習。正如其他使徒曾與耶穌同在三年，保羅也在阿拉伯待了三年。隨後在《加拉太書》2:1中，他於十四年後再次前往耶路撒冷。

目前尚不清楚這十四年是指他歸信之後（與那三年重疊），還是那三年之後。然而，《解經者聖經註釋》第10卷第438頁指出，保羅似乎是以歸信之日為起點計算這十四年，但該書也提到，最有可能的情況是這十四年始於那三年的結束之時。

然而，在猶太人的觀念中，「三年」可能指一年整加上另外兩年的部分時間，也可能是三年整，或是介於兩者之間的任何時間。因此，「三年」的範圍介於略多於一年至三年之間。同樣地，「十四年」的範圍則是略多於十二年至十四年之間。

保羅於西元32至35年間歸信，並前往阿拉伯。（持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第1021頁則指出時間介於西元32至36年之間。）根據《使徒行傳》9:23-30記載，保羅約於西元35至36年間，被裝在籃子裡從大馬士革逃脫，並首次前往耶路撒冷。隨後保羅返回安提阿。 隨後，保羅展開了他的第一次宣教之旅，約於西元47年開始。當時發生了一場大饑荒，歷史學家將其定為西元46年。保羅返回耶路撒冷，將賑災款項交付給當地（《使徒行傳》11:27-30）。 保羅隨後於西元49年前往耶路撒冷參加耶路撒冷會議（《使徒行傳》15:1-30）。此外，在第二次宣教旅程結束時，保羅也曾前往耶路撒冷（《使徒行傳》18:22）。保羅最後一次造訪耶路撒冷，是在他被囚禁期間（《使徒行傳》21:15-23:24）。 猶太人通常每年至少會前往耶路撒冷一次，因此保羅可能也曾於其他時間造訪耶路撒冷。

問：《加拉太書》1:21-22中，是猶太地的教會不認識保羅，還是掃羅曾迫害過猶太地和撒馬利亞的教會（《使徒行傳》8:1-3）？（《被中斷的耶穌》第56頁）

答：猶太地的教會雖然不認識塔爾索的掃羅本人，但肯定聽說過他的名聲。然而，在他成為基督徒（並改名為保羅）之後，猶太地的教會並未親自認識他。《加拉太書》1:22 並未說猶太地的教會從未聽說過掃羅。相反地，希臘原文是說，對猶太地的教會而言，「我面容是未曾見過的」。 《解經者希臘文新約》第三卷第156頁提到的第二個因素是，經過大約十七年後，保羅對許多基督徒而言「已變得不為人所知」。

問：在《加拉太書》2:2中，保羅為何說他擔心自己可能白跑了這場路程？

答：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。

非正解：保羅極有可能並非擔心自己傳講了錯誤的福音，因為他在《加拉太書》1:11-12中強調，他是從神那裡領受了這福音。

正確答案：保羅擔心，若他與眾使徒不能同心合意，他為引領人們歸向基督所付出的努力——他的「賽程」——將全數化為烏有。保羅深知，若他們做出錯誤的決定，將會帶來極其嚴重的後果。保羅很可能帶上外邦人提多，作為一個「試驗案例」，親身展示外邦人所結的果子。

問：在《加拉太書》2:3-5中，保羅的寫作有何不尋常之處？

答：保羅雖是優秀的希臘文作家，但此處的句子卻顯得斷斷續續；正如萊特富特主教所言，這段文字是「文法上的沉船」。顯然保羅是懷著強烈的情緒，且倉促地寫下這段文字。

問：在《加拉太書》2:6中，我們何時應該順從某人，認為他「似乎有些分量」，又何時不應該呢？

答：當當權者在其應有的權限範圍內行事時，我們應當尊重其權威。但我們不應臣服於虛假的權威之下。或許保羅對主耶穌的兄弟雅各——耶路撒冷教會的主教——的角色並不清楚；雅各看似擁有與使徒相似的權威，但他並非使徒，甚至直到耶穌復活後才跟隨祂。 倘若有人質疑保羅的權威——因為他並非十二使徒之一——那麼這些猶太化派的人也應當質疑雅各的權威。猶太化派出自「雅各一派」，但聖經並未指出他們實際上獲得了雅各的認可，正如《解經者聖經註釋》第10卷第447頁及《解經者希臘文新約》第3卷第162頁所言。

保羅在此同時闡明了兩點：第一，這些權威人士承認保羅的權威；第二，他們並未委任保羅，也未以任何其他方式賦予保羅他原本所沒有的權威。

問：在《加拉太書》2:7中，聖保羅提到「未受割禮之人的福音」和「受割禮之人的福音」。兩者有何區別？

答：「受割禮」與「未受割禮」指的是兩群人：猶太人和外邦人。《加拉太書》2:7 指出，保羅受託向外邦人傳講福音，正如彼得受託向猶太人傳講福音一樣；但經文明確指出這僅是「一個福音」，而非複數的福音。

問：在《加拉太書》2:11-14中，使徒彼得為何會成為一個壞榜樣？

答：彼得犯了罪，他在思想和行為上都有可能犯錯。彼得的信仰立場可能並未改變，但他為了取悅這些來自耶路撒冷的猶太化主義者，改變了自己的行為。神的話語——包括藉使徒所說的話——是毫無錯誤的。這並不意味著每位使徒自己的話語都毫無錯誤，也不意味著使徒們是無罪的。彼得並非因無知而需要糾正。 相反地，他之所以需要被責備，是因為彼得肯定更清楚真相——這源於神賜給他的異象，以及《使徒行傳》第10章中彼得與哥尼流及其他外邦人同桌用餐的記載，特別是《使徒行傳》11:3-4。彼得在安提阿也曾與外邦人同桌用餐，但當來自耶路撒冷的猶太基督徒抵達時，他卻虛偽地停止了這種行為。

問：《加拉太書》2:11-14中，有人可能會辯稱，保羅為了團結起見，本應在這件小事上默默順從彼得的虛偽。為什麼這樣做是錯的？

答：首先，這絕非小事；這意味著除了基督之外，還將遵守猶太禮儀視為得救的必要條件。

倘若保羅認為在基督裡的合一才是最高目標，他或許會順從。但這對保羅而言並非如此，對我們也不應如此。事實上，在此情境中，首先破壞信徒合一的正是彼得，而非保羅。 我們應當按照《以弗所書》4:3 所說，在聖靈裡竭力保持合一，但愛神、順服神並榮耀神，才應是我們的最高優先事項。維護合一，僅僅是我們實踐這些最高優先事項的其中一種方式。

事實上，這裡不僅有一個問題，而是三個。第一，彼得因為其他信徒是外邦人而與他們分離；第二，他只在猶太信徒在場時才這樣做，這種虛偽的行為——當猶太基督徒離開後，外邦人會如何看待彼得與他們相交呢？第三個問題是，彼得身居如此高的權位，這似乎會使其他基督徒這樣做顯得合理，而其他人也會隨之墮落，甚至包括巴拿巴在內。

保羅試圖與軟弱的弟兄妥協，而非與假弟兄妥協。然而，當彼得本人樹立了這個壞榜樣時，保羅便無法在此事上妥協。通常當有人犯罪時，你應該先私下與他們談談。然而，既然彼得是公開這樣做的，保羅就需要在與這個壞榜樣發生相同的範圍內，公開責備彼得。 倘若保羅置之不理，基督教要麼會停滯不前，僅作為猶太教的一個派別；要麼就會出現「兩種基督教」——一種是猶太式的，另一種是外邦式的。

問：在《加拉太書》2:11-14 中，有些人對這段經文提出了哪些狡辯？

答：這段經文並未讓彼得／凱法顯得光彩。它表明他與我們其他人一樣，也會犯錯並做錯事。亞歷山大的克萊門特曾提出，這可能是一位與使徒彼得不同的凱法。然而，經文中並無跡象表明保羅所指的並非那位使徒。 那位古怪的教師奧利金，以及後來的耶柔米，認為這只是彼得與保羅之間的一場精心策劃的戲碼，旨在凸顯恩典的重要性。不過，奧古斯丁等人駁斥了這種說法。

問：在《加拉太書》2:11-14中，當一位受人尊敬的教會領袖所說或所做之事對基督作出了不良見證時，我們該如何應對？

答：首先，必須明白這並非孤立事件。這裡發生在彼得身上；公元198至217年間，羅馬的主教塞菲里努斯也曾發生過類似情況；在此之前與之後，中世紀整個西歐的許多其他主教都曾發生過，而今在天主教、新教及靈恩派的領袖身上也同樣發生。因此，這是我們經常必須面對的問題。

這種情況可能發生於：a) 真正基督徒偏離正道，或 b) 他們根本就不是基督徒。以第二種情況為例，羅馬教宗福莫蘇斯（Formosus）便被公認是異端。他在去世七個月後，遺體被掘出並因異端罪接受審判。現在試想，若你當時是基督徒，該如何向非信徒解釋為何會發生這種事？

基本上，我們需要強調的是，我們當以耶穌為我們信仰的創始者與成全者（希伯來書 12:2），而非仰賴任何會犯錯的人。彼得的榜樣並非無誤，其他領袖亦然。彼得曾摒棄「靠行為得救」的觀念，但此刻他卻又回頭走向那條路。 是的，當一位基督徒跌倒，或基督徒不智地讓非基督徒成為他們的領袖時，確實令人失望。我們應當順服良善的基督徒領袖，同時也要明白他們沒有一個是完美的。然而，雖然他們能對我們有所幫助，但正如《提摩太後書》3:1-5所吩咐的，我們應當遠離那些看似在領導基督的教會卻不敬虔的人。

問：在《加拉太書》2:11-14中，若彼得曾經是個壞榜樣，這是否意味著某位曾樹立壞榜樣的天主教教宗，仍不因此喪失作為彼得繼任者的資格？

答：我想有人可能會辯稱，若某位教宗曾將基督徒燒死在火刑柱上，這就等同於他不願與他們同桌用餐；但我認為這兩種情況在根本上是截然不同的。 不願與真正的基督徒同桌用餐，與因閱讀聖經的「罪行」而下令將他們燒死在火刑柱上，兩者之間有天壤之別。彼得因一時困惑而犯下的無心之過，絕不能成為終生公然行惡、殺人、不道德、酗酒，以及揮霍他人奉獻過奢華生活的藉口。此外，彼得曾為自己的虛偽而悔改，而羅馬天主教的教宗們卻沒有。

教宗朱利葉斯二世（1503-1513）曾派遣軍隊摧毀並洗劫整個義大利城市，以擴張其教皇國的版圖。 根據奧斯汀所著《基督教主題史》第148頁記載，西元904年後便出現了所謂的「色情統治」，期間妓女與多位教宗（包括塞爾吉烏斯三世、阿納斯塔西烏斯三世、蘭多及約翰十二世）建立了權力關係與性親密關係。人們甚至像格雷戈里六世和亞歷山大六世那樣，花錢買下教宗之位。 有些人是因為前任教宗遭謀殺而成為教宗（博尼法斯七世、利奧五世和斯蒂芬七世均遭殺害）。曾有過同時存在兩位，甚至（有一次）三位教宗的時期（烏爾西努斯與達馬蘇斯（366-384年）；格雷戈里六世、本篤九世與西爾維斯特三世）。教宗有時會被強行廢黜，這使得教宗繼任的概念顯得格外耐人尋味。 教宗史蒂芬七世（896-897）下令掘出教宗福爾莫蘇斯的遺體，並在一次虛假的審判中以異端罪名譴責他。

部分天主教徒或許會認同，先前教宗中至少有一位可能未完全符合天主的旨意。事實上，倘若「教宗繼任」這項制度曾經存在，在中世紀因教宗繼任的斷裂而變得毫無意義。

一方面，必須指出的是，即使能找到一位腐敗、不敬神的天主教徒，這也無法證明天主教是錯誤的。另一方面，如果數百萬天主教徒即使明知某人是不敬神的，卻仍忠誠地服從其邪惡的慾望，那麼其中必定存在極大的問題。

問：在《加拉太書》2:16-21中，保羅是否暗示舊約律法是邪惡的，正如諾斯替異端所教導的那樣？

答：絕非如此。正如約翰·金口（公元392-407年）所言：「他並非說他們因律法是邪惡的而棄絕律法，而是因其軟弱而棄絕。」關於諾斯替派的更多討論，請參閱《約翰一書》1:1的相關論述。

問：在《加拉太書》2:16-21 和 3:11 中，既然義不能藉著律法而來，為何研讀舊約的人會被教導這種謬誤？

答：舊約並未教導此謬誤。然而，人們有一種奇特的本事，能將事物詮釋成自己想要的意義，並在神的話語上加以增補。有些人拿神所說的一切關於祂憐憫的話，將他們對神律法的順服——而非對神的順服——當作他們的盼望。 即使在今天，有些基督徒仍可能失衡，將基督教中某些美好的方面——例如屬靈經歷、查經、幫助窮人或宗教儀式——視為生命中的重心，甚過於神自己。有些人甚至愛宗教勝過愛神。

問：在《加拉太書》3:1中，是否有些基督徒會被迷惑？

答：不，保羅並非這個意思。保羅是假設性地詢問「若是這樣」，因為他對許多加拉太人如此迅速地轉向另一種虛假的福音感到驚訝。希臘文中的「誰」（tis）是單數，而非複數，因此指的是撒但，而非一群人。聖經中所說的「愚昧人」，並非指智力不足或缺乏教育的人；而是指對屬靈智慧天真無知，或是對屬靈智慧心硬的人。

希臘語中有許多表示「愚昧」的詞彙。此處使用的詞彙與耶穌在比喻中所用的不同。此處的詞彙是「anoetus」，意指一個能夠思考卻選擇不思考的人。

順帶一提，在伊斯蘭教中，基督徒與遜尼派穆斯林能達成共識的一點是：至少在某個時期，穆罕默德曾受邪惡咒語所困，並說出過虛假的話語。 您可以參閱《布哈里聖訓》（第4卷第53冊第33章第400號第267頁、第4卷第54冊第10章第490號第317頁，以及第8卷第75冊第59章第400號第266頁），其中完整記載了穆罕默德曾一度受邪惡咒語詛咒的經過。 一般穆斯林認為穆罕默德後來康復了。

問：在《加拉太書》3:1 中，人們會因何種原因而偏離應專注之事，轉而追求次要之事？

答：人們往往更擅長蒐集資訊，卻不擅長為這些資訊設定優先順序。在為公司做出採購決策時，有時似乎人們傾向於採納最後一位與之交談的銷售人員的建議。 我們的決策可能存在嚴重的偏見，這取決於我們對某件事討論的深度，以及我們最近一次審視該面向的時間長短。我們的目光太容易被分散。在與神相處的安靜時刻，我們不僅應該研讀聖經並禱告，還應該沉思與反思。我們是否真的將最重要的事放在首位？或者，矛盾的是，我們是否只是太過忙碌，以致無法停下來釐清自己究竟該做什麼？

問：從《加拉太書》3:2-3看來，歷史上人們似乎總有一股幾乎難以抗拒的衝動，想要在福音上增添內容。你認為這是為什麼呢？

答：一個人可能認為福音蘊含真理，卻不認為它是完整的。如果你認為人們並未以各種方式試圖在福音上增添內容，請容我糾正你的這種看法。許多人都曾表示，除了福音之外，我們還需要以下這些：

整個猶太律法（部分「希伯來根源運動」人士）

割禮及猶太律法的其他部分（安息日會）

以水洗禮取代割禮（基督教會）

為汽車、寵物，甚至軍用坦克施行（灑水式）洗禮（俄羅斯東正教）

額外的一本規條書（提科尼烏斯）

額外的聖經（摩門教、統一教）

與伊斯蘭教的融合（C5「基督徒」，以及奈及利亞的「克里斯蘭」）

與印度教的融合（喀拉拉邦的部分印度人）

與希臘-羅馬諸神的結合（赫爾墨斯派諾斯底主義者）

與額外秘密教義的結合（其他諾斯替派）

一個告訴我們該相信什麼的組織，因為《聖經》可能具有危險性（耶和華見證人）

聖徒為我們代禱

暴力革命（解放神學）

向聖人的畫像或雕像祈禱

信心加上善行（羅馬天主教）

聖像（主要見於東正教會）

「加爾文的著作雖非聖經，但本應被視為聖經」

神學的進展：我們需要歷代以來神學的進步，才能真正成為一名「稱職」的基督徒。

人們在「除了福音之外還需要什麼」這方面展現了極大的創造力。但創造力並非總是好事。

之所以有這麼多人相信，除了福音之外還有許多不同的事物至關重要，原因可能五花八門，但其中大部分至少可歸入以下四類之一：慣例、恐懼、驕傲與慾望。

慣例：贏得體育比賽、在學校取得好成績、在工作中獲得加薪，以及生活中大多數我們已經「賺取」或至少自認「賺取」的事物。既然屬靈的事物更值得我們努力追求，為何要有所不同呢？如果我們無法靠自己「賺取」，那人們又為何要努力呢？

恐懼：他們仍緊抓著競爭性世界觀或宗教中自認為的「美好」之處不放，並害怕若不接受這些，就會錯失什麼。人們認為，除了福音之外，最好還是穩妥起見，也做這些其他事情，以確保萬無一失。

驕傲：上帝賜下祂的話語，這固然偉大，但他們自認能夠——且認為有必要——對此加以改進。

慾望：他們（或許正確地）認為，若能宣稱除了身為基督徒之外還有其他身分，今世的生活將會輕鬆許多。如此一來，所受的逼迫會減少，商機或許會更多，而且他們也單純渴望繼續維持原有的生活方式。

問：在加拉太書 3:3、21 中，人們試圖在某些事物上加以增補以求改善，卻最終破壞了他們原本試圖改善的核心，有哪些例子？

答：當你改變核心，以致它不再是原來的核心時，你就已經掏空了福音，為了與他人更融洽相處，而傳遞出一個本質上截然不同的信息。

中文中有個俚語形容這種情況：「給蛇畫腿」，也就是在畫蛇比賽中，你率先畫好蛇的身體，卻在醉醺醺時給它畫上腿，導致作品被取消資格。

問：在《加拉太書》3:3、21中，當今人們是透過哪些方式，實際上在教導「基督的死是徒勞的」呢？

答：若僅憑做個好人就能上天堂，那麼基督的犧牲便是徒勞。 當然，若有人能隨心所欲地定義何謂「好人」，那麼「好人」的標準便變得相當武斷。但若人能透過遵守一套特定的規則而進入天堂，那麼基督在十字架上的死同樣是多餘的。基督真的必須為我們的罪而死嗎？相信這一點是否至關重要？若你如此相信，就請以你相信的方式將這真理傳給他人。

問：在《加拉太書》3:8中，提及亞伯拉罕和摩西的用意何在？

答：正如約翰·R·W·斯托得所言，保羅將整部舊約比作一座山脈，亞伯拉罕和摩西是其中兩座最高的山峰。但真正的珠穆朗瑪峰是耶穌基督。 亞伯拉罕和他所領受的應許是第一座高峰，而這座高峰並未因第二座偉大高峰——摩西與律法——而失效。保羅對律法極為尊重，並希望強調不僅有這兩座高峰，還有一座第三座高峰。

問：在《加拉太書》3:10、13中，那些在律法之下的人是如何受咒詛的？

答：《申命記》28:1-13 論及那些認識律法並遵守律法的以色列人所獲得的祝福；但《申命記》28:15-68 則論及那些認識律法卻背離律法的以色列人所遭受的諸多咒詛。

至於「受咒詛」，這是一個恰當的描述，用以形容那些試圖達到自己無法遵守的標準、卻從未意識到這一點，卻又拒絕跟隨那位為他們成就了這不可能標準、通往天國的唯一道路之人。所謂「在咒詛之下」，似乎是個恰當的描述。

問：加拉太書 3:11；羅馬書 1:17；3:28 與哈巴谷書 2:4 有何關聯？

答：在哈巴谷書中，「義人」似乎是指那些與神有正確關係的人。而在這些新約經文中，「義人」則可指那些已被宣告為義，因而與神有正確關係的人。

保羅在《使徒行傳》13:41中，於庇推尼的安提阿引用了《哈巴谷書》1:5，因此哈巴谷書無疑是保羅心中所思。

問：在《加拉太書》3:13 中，耶穌是受咒詛，還是如《詩篇》72:17 所說的那樣蒙福？

答：這兩方面都是真實的。基督蒙神父賜福，同時基督也自願在十字架上為我們的罪擔當了神的咒詛。在《啟示錄》5:12中，基督將在天上蒙福。

問：在《加拉太書》3:13中，基督徒是否在敬拜並跟隨一位他們甚至承認曾受神咒詛的人？

答：是的，我們確實如此，且對此毫不辯解。這不僅僅是耶穌身處咒詛之下，而是耶穌為了你和我，選擇了身處咒詛之中。耶穌甘願為我們的罪死在十字架上，親自擔當了我們的咒詛、刑罰與羞辱。耶穌自己並未成為罪人，而是世人的罪被歸在祂身上。

問：在《加拉太書》3:16（以及《使徒行傳》3:25）與《創世記》12:7等經文中，「後裔」（seed）是一個集體單數名詞（「子孫」一詞亦然），那麼保羅為何說它可能僅指一個人？

答：在英語中，我們可能會說「people」、「offspring」或「going to seed」，而並非僅指單一個體。此處的重點在於，保羅正提醒猶太人，他們的聖經（舊約）教導說，向亞伯拉罕後裔所作的應許將透過彌賽亞實現，而猶太人和基督徒都承認彌賽亞就是同一位人物。

問：在《加拉太書》3:17 中，摩西是否是在亞伯拉罕之後僅 430 年才領受律法？

A：以色列人在埃及居住了430年；他們在埃及作奴隸的時間僅有400年。保羅特別提醒那些主張猶太化教義的讀者，摩西是在這430年期間結束後才領受律法的。當然，既然實際時間已超過430年，那麼「是在這之後的430年」這一說法確實成立。

問：在《加拉太書》3:17中，這節經文關於「亞伯拉罕的恩典時代被摩西的恩典時代廢除」的說法是什麼？

答：無論你是否從「時代」的角度來看待歷史，這節經文都證明了：摩西律法頒布的時間，並未使先前所應許的失效。誠然，摩西律法是在神與亞伯拉罕所立之約之上增添的新層面，但並未使對亞伯拉罕所說的一切變得毫無價值。今日，在基督裡的新約與在摩西治下之舊約之間的關係，則略有不同。 舊約中的許多事物確實已經過去，例如動物獻祭、飲食律法等。然而，神的本質並未改變，舊約中所教導的誡命在今天仍然是真實的。

問：在《加拉太書》3:17中，保羅為何沒有給出確切的年數？

答：在提出兩個可能的原因之前，有必要先闡明「準確性」與「精確性」之間的差異。如果一個桶裡正好裝有 1,056 顆球，而有人說裡面有 2,000 顆球，或是只有 500 顆球，這兩種說法都不準確（且不真實）。如果有人說裡面有一千顆球，這雖然準確（且真實），但並不精確。 若有人說裡面有超過500顆球，這同樣是準確且真實的，但並不精確，也不全面。聖經的原始手稿內容完全真實，但往往不夠精確，也不夠全面。以下是我們在此處所能看到的兩個導致不精確的原因：

1) 神認為沒有必要告訴保羅（或任何其他人）亞伯拉罕到出埃及之間確切的年數。神命人寫下《聖經》，是為了使其完全真實，並具備我們所需的一切精確度，以便理解神想要傳達關於祂自己、人類、得救、在基督裡成長以及事奉神的訊息。 顯然，神認為沒有必要讓聖經的記載比所需更精確，祂也認為沒有必要讓聖經的保存比所需更精確。

2) 保羅希望採用最保守的數字。若猶太化派人士想提高精確度，這只會進一步強調保羅所指出的漫長時間跨度。

問：在加拉太書 3:21 中，律法究竟為我們做了什麼？

答：律法並未潔淨我們，也未做任何使我們變得更好的事；相反地，它向我們顯明我們是何等邪惡。正如托尼·埃文斯所說，律法就像一面鏡子。它向我們顯明我們需要梳理頭髮、洗臉、整理衣著，但它無法替你做這些事。

問：在《加拉太書》3:26中，每位閱讀《加拉太書》的人都是神的兒女嗎？普救論是正確的嗎？

答：不。福音雖向所有人傳揚，但那些選擇拒絕神的人有自由這麼做——並須承擔相應的後果。請參閱關於《歌羅西書》1:20的討論。

問：在《加拉太書》3:27中，既然所有受洗的人都「穿上了基督」，那麼所有受洗的人都會上天堂嗎？《使徒行傳》8:13、18-20中的西門·魔術師又該如何解釋？

答：水洗本身不能拯救你；是基督拯救了你。正如《彼得前書》3:21 所說，神吩咐所有基督徒受水洗，作為他們對神良心無愧的憑據。

問：在《加拉太書》3:28中，既然在基督裡沒有男有女之分，為何《提摩太前書》2:11 -15和《哥林多前書》14:34 -37中，教會裡仍有不同的角色分工？

答：有趣的是，這是現存最早表明男女平等的歷史文獻。雖然當今基督徒對婦女在教會中的角色意見不一，但所有人都應在以下三點上達成共識：

1. 在任何時候，男女在神眼中都毫無價值之別，在我們眼中也不應有價值之別。

2. 所有基督徒都必須認同，價值平等並不意味著角色上絕不應有差異，因為——至少在當時——婦女不應在教會中掌權，正如《提摩太前書》2:11-13、《哥林多前書》11:3-9 以及《哥林多前書》14:34-35 所示。

3. 若有人將某節新約經文限縮為「僅適用於那個時代」，就應當有充分的聖經理由，說明為何唯獨該節經文受限於那個時代，而非其他任何你可能恰好持不同意見的經文。

問：在《加拉太書》3:28 中，我們應該多麼認真地看待「我們在基督耶穌裡都成為一」這項命令？

答：加拉太書 3:28 似乎與猶太男子那句「我感謝神，祢沒有使我成為外邦人、奴隸或女人」的禱告完全相反。 當然，說我們應該認真看待這點很容易。但另一方面，當引領人歸向基督看似更為有益時，我們可能會受到誘惑而淡化這點。然而，這是錯誤的，因為若一個人不順服神的權柄，我們就該質疑他是否真的得救。著名的基督教傳教士威廉·凱瑞（William Carey）曾拒絕為任何自稱基督徒卻仍遵循印度種姓制度的人施洗。

問：在《加拉太書》3:28中，希臘文化如何看待婦女與婚姻？

答：以下是摘自喬治·塞爾德斯（George Seldes）編纂的《名言大全》（The Great Quotations）中，幾位希臘作家的引文。

「坦白說，婚姻是一種惡，但卻是必要的惡。」——亞里士多德（公元前384-322年），引自第歐根尼·拉爾修（第67頁）

「女人可說是低等的人。」——梅南德（Menander，約公元前342？-291？）（第486頁）

我們不應從異教的希臘作家那裡獲取對婚姻的看法。

問：在《加拉太書》4:3中，人們所受束縛的「元素」或「基本原則」究竟是什麼？

答：希臘文「stoicheia」一詞是一個泛指詞，可意指基本要素。首先說明什麼不是答案，然後提出兩個可能的答案。

非正解：邪靈或偶像。由於律法本身並非邪惡，因此有人認為此處所指的「初階事物」是邪靈或偶像。然而，《加拉太書》3:23 至 4:3 的經文將律法稱為我們的「教導者」，而 4:4 至 4:7 的經文則直接論及律法。 唯一支持此觀點的經文是《加拉太書》4:8，其中提到他們侍奉某些未指明的、並非神的事物。這雖可能指偶像，但《加拉太書》4:9 卻指出加拉太人正考慮重返這些事物，而他們面臨的危險是重返猶太教，而非偶像崇拜。

非正解：物質元素。許多希臘人（包括基督徒在內）認為物質世界由四種元素組成：空氣、土、火和水，因此保羅使用了「元素」一詞。 保羅確實是在談論他們從世界所熟知的事物，但無論在此處或新約其他任何地方，都沒有任何跡象顯示有人會因敬拜或回頭追隨「空氣」、「土」、「火」或「水」而產生問題。

正確的答案：律法。截至此處，《加拉太書》始終傳達著一致的信息：不要放棄倚靠基督，轉而額外倚靠律法。 此處的「基本要素」是指猶太人自幼便學習的律法基本原則。保羅並非說律法不該再被遵守，也並非說律法是壞的。相反地，保羅是說律法的地位，就像是孩童在長大成人前所需的規則。律法雖是神所賜的，但法利賽人過度關注律法，甚於對神的愛，這點被撒但利用來捆綁人們。

一個通用的解釋：「stoicheia」的另一種詮釋幾乎可說是「基礎知識」，只是這並未反映律法的紀律性層面。除了猶太人自幼學習的律法之外，這也適用於一個人未在基督裡重生之前所學到的宗教教導——那些他們原本倚靠或信靠的，是取代基督，或是附加於基督之上的。 或許這甚至包括他們過去所學的虛妄哲學，正如《歌羅西書》2:8所提到的。《聖經知識註釋：新約》第601頁支持這種觀點。雖然這節經文可以適用於一個人信主之前所經歷的任何宗教「歷史」，但就加拉太書的聽眾而言，其直接的上下文所指的正是猶太律法。

問：在加拉太書 4:4 和提多書 1:3 中，既然父神是在「時候滿足」時差遣耶穌，為何耶穌要在那時被差遣，而不是更早或更晚呢？

答：這段經文僅指出耶穌是在恰當的時機被差遣的，並未說明原因——但推測箇中緣由仍頗有意思。我們至少可以觀察到四個因素。

語言：從約公元前200年至公元250年，羅馬帝國的大部分地區都使用希臘語。此後，東方使用希臘語，西方則使用拉丁語。一種語言對基督教的傳播起到了極大的促進作用。

和平：這是一段和平的時期。 此前，塞琉古王朝、托勒密王朝與波斯人之間曾爆發過多次戰爭，這些戰事大多在西元前141年左右平息。龐培於西元前64年征服了腓尼基。這段相對和平的時期，介於西元161年帕提亞人入侵敘利亞之前，以及西元220年哥特人入侵小亞細亞之後。 到了西元350年，北歐人、匈奴人和波斯人已與羅馬交戰。由於當時局勢相對和平，羅馬人得以在西元前69年之前消滅了長期困擾地中海的海盜活動，使保羅時代的人們較少遭遇海盜。總體而言，和平對基督徒四處奔走傳播福音大有裨益。

道路：羅馬人修建了超過42,000英里的龐大道路網絡，將其廣袤的帝國緊密相連。這使保羅等人士能夠相對安全且輕鬆地前往眾多地方。

猶太會堂：當時從波斯到埃塞俄比亞，乃至法國的里昂，都有猶太人傳授一神論，並設有猶太會堂。這有助於外邦人理解世上只有一位神。

最後是預言：根據《但以理書》7:1-10的預言，彌賽亞將在第四王國時期降臨。

其成果令人驚嘆。在短短300年內，基督教已和平地傳遍埃塞俄比亞、印度、格魯吉亞、英格蘭、西班牙及北非。初期傳播速度比基督教更快的僅有伊斯蘭教與共產主義這兩大世界性信仰，而這兩者基本上都是透過軍事征服來傳播的。

問：在《加拉太書》4:5 和 3:13 中，基督救贖了我們脫離哪兩件事？

答：基督救贖了我們脫離《加拉太書》3:13中所提的「違背律法的咒詛」。但基督所做的不僅於此。祂也救贖了我們脫離《加拉太書》4:5中所提的「律法的奴役」。

問：在《加拉太書》4:6-7中，本節經文中的「阿爸」一詞有何重要意義？

答：此處的詞語可譯為「爸爸」。任何並非兒女的奴隸，絕不會稱呼主人為「爸爸」。這個詞語曾由耶穌在《馬可福音》14:36中使用，後來保羅也在《羅馬書》8:15中引用。

問：在《加拉太書》4:9、21中，為什麼有些人渴望活在捆綁之中？

A：原因可能出於恐懼、期望獲得獎賞、覺得這樣更舒適，或在某些情況下甚至是一種成癮。

問：在《加拉太書》4:12-20中，保羅為何在此改變了語氣？

答：保羅在這卷書中一直態度嚴厲而嚴謹，但在此處卻以溫柔的語氣對他們說話。保羅正呼籲他們的心，要他們繼續走原先的道路。人們讀到第四章為止，在理智上或許能看出加拉太人有多麼錯誤；他們也能讀到保羅警告他們錯誤的嚴重性；但他們可能無法從字裡行間讀出保羅實際上有多在乎他們。保羅正是在此處展現這一點。 當我們需要責備他人時，應當指出他們為何錯誤，以及在關鍵問題上犯錯的嚴重性；但我們也不應忽略向對方表達我們對他們的關心。然而，在《加拉太書》4:15-20中，保羅基本上是在詢問他們是否還對他懷有任何情誼，以及為何他們會如此反覆無常。

請記住，加拉太南部——特別是呂斯特拉——正是《使徒行傳》14:11-18中，人們曾想將保羅和巴拿巴當作神明來獻祭的地方，後來才被保羅和巴拿巴制止。當地的信徒曾將保羅及其話語視同基督的言行；那麼，他們如今怎會轉而視他為敵人呢？

問：在加拉太書 4:13 中，既然保羅能醫治他人，為何保羅自己卻生病了？

答：這節寶貴的經文表明，醫治的能力在於神，不在使徒身上。某些邪教團體，例如基督教科學會和少數奇怪的靈恩派團體，教導說順服、屬靈的基督徒永遠不會生病，而且基督徒不應該服藥。 然而，保羅在此處生病的事實，以及他在《腓立比書》2:26-27中對以巴弗提瀕臨死亡的病況所表現出的關切，還有他在《提摩太前書》5:23中為提摩太的胃病開立藥方，都表明即使是最順服、屬靈的基督徒也會生病。這並不一定意味著他們缺乏信心，或是神正在懲罰他們。

約翰·金口（公元392-407年）在《論雕像》第一篇講道第14節中，針對《提摩太前書》5:23所記載提摩太的胃病等情況，給出了更詳盡的解答。約翰·金口指出，神允許這種情況發生在基督徒身上。以下是他所列舉的八項理由的意譯：

1. 為了防止他們因善行與神蹟的偉大而驕傲。

2. 以免他人對他們過度推崇。

3. 使人清楚明白，顯明的是上帝的大能，而非人的能力。

4. 敬虔之人在試煉或疾病中的忍耐，可成為他人的榜樣。

5. 當我們看見敬虔之人因病離世時，便會憶起眾人終將復活的事實。

6. 當我們陷入苦難時，能因知道在我們之前已有他人同樣經歷過這一切而得著安慰。

7. 當我們被吩咐要效法保羅或其他人時，便不會因認為他們天性高尚而退縮。他們與一般人一樣，擁有相同的本性與軟弱。

8. 我們可以領悟到，敬虔之人的福分並非源自其健康狀況。

隨後，金口約翰又用了超過七頁的篇幅，根據聖經經文闡述並證明了上述每一點。

問：在《加拉太書》4:14中，保羅所說的「他們沒有輕視我的試煉／疾病」，究竟是什麼意思？

答：保羅與加拉太人同在時正飽受疾病之苦。我們無從得知那是瘧疾發作、眼疾，還是其他病症。保羅指出，儘管他當時身體不適，他們卻絲毫沒有因此輕視他。

問：在《加拉太書》4:22-31中，這四組「兩」代表什麼意義？

答：保羅首先重述歷史，藉此提出一個寓言式的教訓，以應用於我們身上。其中有兩個兒子、兩個婦人、兩個約，以及兩座城。以實瑪利、夏甲、舊約和舊耶路撒冷代表舊的、類似奴隸制的律法之道；以撒、撒拉、新約和新耶路撒冷則代表新的應許之道。 正如以實瑪利和夏甲無法與以撒和撒拉同住——他們曾嘲笑並輕視這兩人——那按律法而活的方式，也無法與藉著信心活在神恩典應許中的生活並存。

問：在《加拉太書》4:25中，西奈山是在阿拉伯，還是如《妥拉》所示位於西奈半島？

答：兩者皆是，但須明白此處的「阿拉伯」並非現代的沙烏地阿拉伯，而是羅馬帝國的阿拉伯行省。羅馬帝國的阿拉伯行省包括西奈半島、現代約旦的西北部，以及敘利亞的一小部分。順帶一提，羅馬人從未征服過麥加或利雅得附近地區。

問：在《加拉太書》4:30中，保羅為何會得出這樣的結論？

答：夏甲雖然信靠神，但她與以實瑪利因輕視和嘲弄的態度，與撒拉及應許之子以撒格格不入。根據撒拉的要求，他們必須離開。亞伯拉罕原本不願讓他們離開，但神吩咐亞伯拉罕在這件事上要聽從撒拉。同樣地，那種主張「可以在恩典的自由中跟隨基督，卻仍受律法束縛」的想法，也必須摒棄。 最後，保羅指出，那些教導人必須受律法束縛的人，也必須被逐出教會。

問：在《加拉太書》5:1中，當保羅說我們應當在自由中站立得穩時，我們究竟要遠離何種捆綁？

答：這是一節過渡經文；這節經文既可作為《加拉太書》第4章的總結，也是《加拉太書》5:1-13的開端。有三種可能的答案。

罪：犯罪的人是罪的奴隸，而我們已經從中得釋放。羅馬書第六章對此有更詳盡的闡述。

摩西律法：雖然前者的解釋是正確的，但在《加拉太書》5:1-15 中，罪與肉體僅在《加拉太書》5:13 這一處被提及。相較之下，「律法／割禮」則被提及六次。我們應當事奉神，而不受律法的捆綁。猶太人常說「將律法的軛扛在自己身上」。

兩者皆然：在「律法與罪」的思維模式中，要麼是「我因違背律法而如此有罪」，要麼是「我因遵守律法而如此偉大」。無論一個人站在蹺蹺板的哪一端，重點都是一樣的：「我」。相反地，我們應該將焦點放在那位真正重要的人身上：上帝，而不是我們自己。 我們過著聖潔的生活，是因為我們與神有愛的关系，並渴望取悅祂，而不僅僅是因為想逃避懲罰、獲得獎賞，或是自認比別人更優秀。

我們過著聖潔（儘管並非無罪）的生活，是因為我們已從罪的捆綁與癮癖中得釋放，也脫離了律法的軛。律法的軛原本有其善意，是為了約束人們的罪行。但我們不再需要摩西律法了，取而代之的是，我們因著神的愛而被約束，不再犯罪。

問：在《加拉太書》5:2中，割禮是否以某種方式限制了基督的大能或工作？

答：完全不是。正如從不相信基督意味著基督的犧牲對那人毫無價值一樣，倚靠割禮並拒絕基督，同樣意味著基督的犧牲對那人毫無價值，而那人將下地獄。

問：在《加拉太書》5:2中，無論是舊約時代還是新約時代，律法主義與遵行摩西律法之間有何區別？

答：你會如何稱呼一個非常認真遵守摩西律法，並主要透過遵守律法來取悅神的人？——如果他們生活在基督降生之前，你可能會稱他們為敬虔的猶太人。

在基督降生之前，猶太人理應盡可能完全地遵守摩西律法。當時的律法主義者，是指那些比關心神更關心律法的人。他們愛自己的傳統和守律法，勝過愛主。就像法利賽人一樣，他們倚靠自己的義，而不是信靠那位赦免罪孽的神。

在基督為我們的罪而死之後，「律法主義者」的定義已經「改變」了。它現在也包括那些倚靠律法與自身行為，而非倚靠基督，或是除了基督之外還倚靠律法與自身行為的人。你相信基督藉著祂的寶血所帶來的救恩是不可或缺的——很好！ 但你是否也相信這救恩是完全的，即基督已經完成了所有必要之事？若有人不這樣相信，那麼他便存在「信心分裂」的問題，也就是他相信基督只救贖了我們的一部分，而另一部分則需要其他事物來補足。

問：在加拉太書 5:2-3 中，既然基督對受割禮的人毫無益處，那麼基督能否使今日許多受割禮的男嬰受益呢？他們是否也該成為律法的債務人？

答：不，有兩個理由。

1. 《加拉太書》5:2-3 僅談及那些自願受割禮的男子，並非指男嬰。

2. 其一般意涵是指那些為了遵守舊約律法而選擇受割禮的人。他們表明自己並非單單倚靠基督——而不倚靠律法——來得救。

問：關於加拉太書 5:2-4，若有人說：「我完全信靠基督的寶血得著完全的救恩，但我只是想更加確定，所以我也會遵守猶太律法」，你會如何回應？

答：你的話自相矛盾。你並非完全信靠基督的寶血以得著完全的救恩，否則你便不會同時倚靠其他事物。保羅對抱持這種想法的人措辭嚴厲；保羅指出這是非此即彼的抉擇，只能二選一。割禮只是其中一個例子，即為了保障某項寶貴之物（救恩）而採取的行動，最終卻反而否定了你原本試圖保障的目標。

在《加拉太書》5:6中，保羅說無論受割禮或不受割禮，其實都無關緊要。保羅甚至在《使徒行傳》16:3中為提摩太行了割禮。相反地，保羅極力反對的，正是那種「信靠基督加上其他事物」的神學觀點。

問：在《加拉太書》5:4中，我們怎麼會從恩典中墮落呢？

答：保羅是直接針對那些嚴重迷失方向、不再倚靠神在基督裡恩典的基督徒。保羅同時也在對未得救的律法主義者說話。如何區分嚴重迷失方向的基督徒與未得救的律法主義者？通常你無法區分，但無論他們屬於哪一類，你都可以向他們發出警告。

問：關於加拉太書 5:4，基督徒對此經文的含義有何種不同見解？

A：首先說明希臘文，接著闡述四種觀點，最後得出結論。

根據《解經者希臘文新約》（Expositor’s Greek Testament）第184頁的解釋，希臘文「katergethete」一詞意指「……任何對成長與生命的破壞，無論是肉體的或屬靈的，有益的或有害的」。這個詞在《羅馬書》7:2中用於指妻子因死亡而免除對丈夫的義務，在《羅馬書》7:6中則指屬靈的死亡。關於此處的解釋主要有四種觀點。

1. 失去救恩等同於從恩典中墮落。《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第1891頁指出，此觀點並不成立，因為經文並非在談論那些陷入罪惡與不信的人，而是指那些自以為靠自己的行為能獲得或維持救恩的道德人士。該書還指出，諷刺的是，某些試圖利用這節經文來支持「失去救恩」論的人，恰恰是保羅所反對的那種律法主義者。

2. 信徒離開恩典而投向律法主義體系，但並未失去救恩。這並非從救恩中墜入不信或蓄意犯罪，而是從恩典中墮入律法主義。這是一種屬靈生命的癱瘓：與基督聯合的斷絕會對整個屬靈本性產生麻痺作用，並導致對律法稱義的渴求。 然而，有人認為這種觀點是錯誤的，因為它所描述的並非追求成聖的基督徒，而是試圖藉律法稱義的未得救之人。

3. 企圖藉律法稱義的假基督徒。《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第1891頁支持此觀點，指出他們必須在兩位救主之間做出選擇：要麼是基督，要麼是律法。加爾文認為，他們並非試圖以律法取代基督，而是試圖在基督之外附加律法；而若相信救恩的任何部分是靠行為，就等於不相信救恩完全是本乎恩典、藉著信心。

2+3. 既包括那些為律法主義而棄絕恩典的愚昧信徒，也包括那些永久背離福音、從未得救的「表面」基督徒。

在尼西亞大公會議前的教會中，這節經文實際上並未被討論。約翰·金口對此經文的教導指出，它提及了最嚴厲的懲罰，但除此之外並未作進一步說明。

結論：一方面，保羅在《加拉太書》5:4中所指的人，正是3:26中稱為「神的兒女」的那群人；也是他在《加拉太書》3:15、4:12、28、5:13、6:1、18中所稱的「弟兄們」——他們在《加拉太書》5:7中曾跑過美好的賽程。

然而另一方面，保羅卻擔心自己對他們的努力是徒勞的（加拉太書4:11 ），而且他們可能會成為加拉太書1:8,9中所提、宣講另一種福音並將遭受永恆定罪之人中的一員。

保羅和我們一樣，並不知道誰是蒙揀選的人。試想這個例子：如果某位看似真正的基督徒陷入了重罪，他究竟是：一位日後會悔改、回轉並持守信仰的蒙揀選者，還是一位已經永久背棄所聽見真理的被棄者？神知道；我們不知道，也不需要知道。但當他們這樣做時，我們絕對沒有把握他們是得救的。 同樣地，如果有人像那些律法主義的加拉太人那樣陷入嚴重的教義謬誤，保羅所針對的那些人，究竟是全都是曾陷入異端但終將回轉的真正基督徒，還是全都是未得救的、 注定下地獄、永遠不會相信恩典福音的人呢？又或者，他們可能是「麥子與稗子」的混合體，甚至連保羅都無法分辨誰是誰？但保羅的職責並非審判他們的靈魂，而是警告他們若繼續沉溺於律法主義，將會面臨的後果。因此，答案是「2 + 3」。

問：在《加拉太書》5:7中，基督徒的生活為何像一場賽跑？

答：這就像一場競爭非常激烈的賽跑，但基督徒並非彼此競爭。相反地，我們正竭力跑得盡可能快，即使有跑得較慢的跑者，或是有車輛插隊阻擋我們、使我們減速。

問：在《加拉太書》5:11 和《哥林多後書》2:15 -16中，既然保羅知道十字架對人來說是絆腳石，他為何還要傳講十字架？保羅不願在任何人的路上設置絆腳石（《哥林多後書》6:3），也不願做任何阻礙福音的事（《哥林多前書》9:12）。

答：就像保羅一樣，我們不希望做任何會讓別人對我們個人感到冒犯的事。然而，當我們傳講福音時，我們不希望隱瞞或淡化那些某些人認為冒犯的內容。有些人會因為神注視著他們的一舉一動而感到冒犯，或是因為他們憑自己本力是不夠格的，在神的審判台前是失敗者而感到冒犯。有些人則會因為有人暗示他們所做的壞事嚴重到需要被拯救，而感到冒犯。 無論是否感到冒犯，人們都需要知道福音的真理。

問：在《加拉太書》5:12中，保羅為何提到那些堅持行割禮的人可能會「閹割自己」？

答：雖然這聽起來可能很奇怪，但在小亞細亞有一位名為西布勒（Cybele）的女神，她的祭司全是自願閹割的男子。因此，即使是強調割禮的猶太主義者，對此事的執著程度也不及西布勒的女神的祭司那般激烈。

問：在《加拉太書》5:13中，這裡所說的「肉體的機會」是指什麼？

A：保羅的意思是，要小心別以基督徒的自由為幌子，藉此為犯罪找藉口。我們雖從罪中得自由，卻沒有犯罪的自由。希臘文「機會」（aphorme）一詞，意指發動軍事攻擊的有利位置。因此，不要讓撒但利用對基督徒自由的合理化解釋，使罪在你的生命中找到立足之地。

問：在加拉太書 5:14-15 中，保羅在此暗示了什麼？

答：《加拉太書》5:1-13 與 5:14-15 看似是兩個獨立的話題，但實際上保羅是在……[建立起關聯。那些將律法置於神之上的律法主義者，往往造成分裂，且容易與人爭執。如果我認為屬靈生活完全在於遵行我所理解的一切律法，而你卻沒有照我所理解的那樣完全遵行，那麼我就希望你跟上這套模式——也就是我的模式！

問：在《加拉太書》5:16中，我們該如何「靠著聖靈而行」？這是否意味著無論我正在做什麼，每天的每一秒都必須一邊做一邊向神禱告？是否意味著我必須時刻思念神？與神交談？ 保羅所說的「靠著聖靈而行」究竟是什麼意思？這是否意味著當我走去商店時，腦海中要不斷重複：「神啊，我每一步都全然倚靠祢，我為每一次呼吸都讚美祢」？我並非認為這樣做很傻或荒謬，我只是想弄清楚這是否確實就是「靠著聖靈而行」的真正含義。

如果真是這樣，那麼要時刻活在聖靈裡實在是太、太難了，這意味著我的罪比我想像中多得多。謝謝，願神賜福。附註：既然這封電子郵件是關於神的，那麼我打這封信的時候，是否也是在聖靈裡呢？

答：若你正尋求親近神，這世界上的罪惡慾望（貪財、情慾、驕傲及其他慾望）將會逐漸淡去。正如《羅馬書》7:7-25 所示，身為基督徒，我們必須對抗內在與外在的邪惡。 所幸在這場戰役中，我們並非孤軍奮戰，神會前來拯救我們（羅馬書7:24 -25），甚至會在我們裡面動工（腓立比書2:12 -13）。

這裡的希臘文「peripatite」若譯作「行走」，其實更可譯為「持續前行」。因此，當你與神同行，卻遇見誘使你停步的試探時，只需繼續前行。靠著聖靈而行並非易事，因為「隨時」是個極具挑戰性的詞彙。不過我想你基本上已經明白，這意味著無論做什麼，都要時刻意識到神的同在。

經驗

保羅在《帖撒羅尼迦前書》5:16-18 中說，要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。

「凡事要奉我們主耶穌基督的名，時常感謝父神。」（以弗所書5:20 ）（貝雷安標準聖經）

[愛]「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」《哥林多前書》13:7-8a（貝雷安標準聖經）

你可以查閱經文索引，找到其他關於我們被吩咐要「時常」做的事的例子。

耶穌在《馬太福音》28:20 中說，祂要常與我們同在。

腓立比書 4:4 說：「要靠主常常喜樂。」

保羅的榜樣

保羅在《帖撒羅尼迦後書》1:11中不斷為他人禱告

在《腓立比書》1:3-4中，保羅每當想起腓立比人時，都會感謝神

行動

《歌羅西書》3:17 「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名而行，藉著祂向父神獻上感謝。」（貝雷亞標準聖經）

要常作準備，能向人說明……《彼得前書》3:15。

雅各書4:17 說：「所以，凡知道該行善卻不去行的，就是犯罪。」（貝雷安標準聖經）

聖經中有許多關於堅忍的經文，我們也不應忘記這項重要的基督徒美德。

最後，我建議每天一早先將這一天獻給神，以此開啟美好的一天。多年前我在一個由喬許·麥道威爾擔任講員的青年營會中，學到了這一點。

問：在《加拉太書》5:19 中，是否提到了「姦淫」和「謀殺」？

答：「姦淫」雖符合該清單，但最早的抄本中並未出現。「謀殺」（phonoi）這個希臘文詞彙與「嫉妒」（phthonoi）幾乎相同，僅少了一個希臘字母。部分希臘文抄本包含「謀殺」，部分則沒有。

問：在《加拉太書》5:19-21中，基督徒若做這些事，還能上天堂嗎？

答：真正的基督徒確實有可能做其中一件事，然後悔改。然而，若一個人習慣性地做其中一件事，這就極可能意味著他或她將下地獄，而且從一開始就未曾獲得永恆的救贖。 據估計，在巴西，自稱天主教徒的人中，有一半同時也從事某種形式的巫術或其他靈媒活動，或是相信花錢請巫師詛咒他人。雖然羅馬天主教徒可以是真正的基督徒，而從事巫術的人也可以是天主教徒，但這些天主教徒似乎並非真正的基督徒。

問：在《加拉太書》5:19、22中，為何會說「肉體的行為」和「聖靈的果子」，而不是「肉體的果子」和「聖靈的行為」？

答：行為是靠人的力量完成的；果子（單數，非複數）則是神在我們裡面所結的。 無論一個人是否必須為「肉體的行為」（複數）而努力（有些人確實非常、非常努力），他們所做的努力都是為了試圖減輕後果。而結出「果子」則涉及移除生命中可能阻礙成長的障礙。《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第1894頁以一個比喻說明：肉體的行為來自工廠，聖靈的果子則來自花園。

問：在加拉太書 5:19-21 中，這十七項所列的「肉體的行為」有哪些特徵？

答：前四項涉及性方面，接下來的兩項與宗教相關，八項涉及人際關係，兩項則與飲酒有關。若你與神不和睦，便無法與他人和睦，也無法與自己和睦。

問：在《加拉太書》5:20中，這裡的「仇恨」一詞有什麼特別之處？

答：希臘文「echtrai」實際上是複數形式，因此更準確的譯法應為「各種仇恨」。當人們對某人、真理或神懷有一份仇恨時，這份仇恨通常是孤立存在的，還是其他仇恨會緊隨其後浮現？若不將內心的仇恨連根拔除，它便會滋生出其他仇恨。我們唯一應該憎惡的，唯有罪。我們甚至不該憎惡那些犯罪的人。

問：在加拉太書 5:20 中，被稱為「忿怒」的肉體之工是什麼？

答：這是一個強烈的希臘文詞彙「thymoi」，並非僅指「憤怒」。它意指在盛怒之下失去理智。當你無法自控，任由怒氣支配自己時，請謹記雅各書 1:20：人的怒氣不能成就神的義。

問：在《加拉太書》5:20中，將「分爭」與「派系／異端」僅視為思想上的分歧，這種觀點似乎與保羅在此處的意圖相去甚遠。您認為為何這些事會與拜偶像、行邪術和殺人等其他行為並列？

A：保羅並未列舉所有可能的「肉體的作為」，僅列出較為嚴重的幾項，而顯然，紛爭與異端與其他罪行同樣嚴重。這類行為可能削弱某些人的信心，並摧毀那些信靠某個人或組織之人的信仰。

問：在《加拉太書》5:20中，希臘文「pharmakeia」（巫術／邪術）一詞確切是指什麼意思？

答：這個詞的涵義相當廣泛。一方面，它可以指巫術、邪術、魔法或咒術；另一方面，它也可以指下藥、下毒，甚至配發良藥，正如我們英文單字「pharmacist」（藥劑師）的含義一樣。 總體而言，保羅在此段經文中正警告人們要遠離淫亂、仇恨與爭鬥、藥物與巫術，以及縱情宴樂的果子。你幾乎會以為保羅看過許多現代電影！

問：在加拉太書 5:21 中，所提到的「肉體的最後一項作為」究竟是什麼？

答：有些譯本譯為「狂歡」，有些則譯為「淫亂」。這可以指不同層級的縱情狂歡，或是喧鬧的娛樂活動。古希臘人和羅馬人曾舉辦專為酒神巴克斯／狄俄尼索斯（Bacchus/Dionysus）而設的慶典，我們現今的「巴卡納利亞（bacchanalia）」一詞便源自於此。巴卡納利亞的場面極其瘋狂，以致於羅馬元老院在公元前186年曾（至少暫時）禁止了這類活動。

問：在《加拉太書》5:22-23 中，若非信徒展現了聖靈的果子，他們也會上天堂嗎？

答：這就像穿著羊毛衫就能成為羊一樣荒謬。若僅有外在的行為，卻缺乏內在的轉化，是無濟於事的。

非信徒並不會展現聖靈的果子。他們或許能行出其中某些善事，甚至出於值得稱許的動機。然而，若他們內心沒有基督的靈，且並非為了耶穌的緣故而行這些事，那麼他們的行為就不是出於對那位賜下聖經之神的愛所結出的聖靈果子。

問：在加拉太書 5:24 中，這裡的動詞有何重要之處？

答：它是主動式，而非被動式。換言之，釘死肉體及其情慾，並非是加諸於我們身上的事，而是由我們親自去行的。正如約翰·R·W·斯托得所指出的，在古代世界，釘十字架是無情、痛苦且一勞永逸的。當我們親手釘死自己的肉體時，也是同樣的道理。 保羅在《羅馬書》6:6 和《加拉太書》2:20 中將此動詞用作被動式，但在此處，保羅正強調我們這些信徒應當做的事。

問：關於《加拉太書》5:24-25，若有一位基督徒認為我們只應被動地讓聖靈在我們生命中隨祂的意願行事，而不應自行採取任何主動或做出任何決定，你會如何回應他？

答：這位基督徒的觀點一半正確，一半錯誤。 我們應當讓聖靈在我們生命中隨祂的意願行事，且不設置任何障礙。但《加拉太書》5:25 也說，我們要與聖靈的引導「同行」（或「並肩前行」）。這絕不意味著為了滿足自己的野心而自行做決定，並脫離神要我們做的事。但我們確實要主動出擊，並有意識地決心做出符合聖靈引導的決定。

問：在《加拉太書》5:26中，「激怒人」是什麼意思？

答：這並非指對某人或某事感到生氣，或做出其他強烈反應。而是指說出或做出某些言行，以致使他人生氣或產生強烈反應。這可能是刻意為之，也可能是無意的。然而，若是無意的，並不一定代表是無辜的。這可能是源於冷漠，或是對他人缺乏關懷與愛。這可以被視為拋出挑戰，以引發衝突。

問：在《加拉太書》5:15、26中，提出並討論對方可能深信不疑的分歧，與越界並引發紛爭之間，究竟有何區別？

A：幾乎所有錯誤地引發紛爭的人，都以為自己只是在提出意見分歧，因此請謹慎，因為自我欺騙的機率極高。引發紛爭與提出意見分歧之間，至少有三個不同的層面。若陷入這三者中的任何一項，便是引發紛爭。

動機——你這樣說或這樣做，是否純粹是為了取悅神，並希望對當事人及所有聽聞此事的人都有益？還是另有其他動機，例如「讓他們知道誰才是老大」，或是其他形式的嫉妒？其中是否包含「報復他們」或其他形式的復仇？是否帶有「你知道我是誰嗎」的意味，藉此展示自己的聰明或經驗，或是其他形式的驕傲？ 在去找別人談話之前，你必須確保自己的動機是正確的。當某人出於不良動機行事時，往往在當事人尚未察覺自己正在「昭示」這些不良動機之前，他人便已看穿了這些動機。

方法——耶穌在《馬太福音》18:15-17中示範了審慎的處理方式。耶穌也有過不經任何中間步驟就「直言不諱」的例子，例如《馬太福音》11:21中的哥拉汛和伯賽大，以及《馬太福音》22:23-32中的撒都該人。這是否會造成「附帶損害」，或是你未曾預期的負面後果？ 你能做些什麼來聚焦訊息，或限制聽眾範圍，以減少「友軍誤擊」或附帶損害的影響？

影響程度——如果你能說服對方，以及那些聽聞這場爭論的人，那當然很好——也許吧。 你是否願意考慮，或許他們之所以不同意，是因為你的觀點有誤？雖然未必是你的觀點有誤，但若你連提出這個問題的能力都沒有，這便是一個警訊。但假設你確信自己正確，而他們卻不肯改變主意呢？一旦你表明立場後，你會怎麼做？你會：a) 既然他們已經知道，就就此作罷， b) 帶上兩三個人，或將此事提交給整個教會，c) 如果沒有人站在真理的一邊（依你所見），你會離開，同時抖掉腳上的塵土，d) 在離開之前，盡可能多地將其他人從「火湖」中拯救出來，e) 同時努力警告世人他們所持有的這個謬誤，並具體點名提及這些人？你應該做哪一項？

這五種回應方式，視所涉及的教義或實踐而定，每種都是正確的答案。其中 c、d 和 e 會引發紛爭。有時我們確實該引發紛爭，以對抗使靈魂滅亡的謬誤；但有時則不該如此。《羅馬書》14:1-15:7 便列舉了不該引發紛爭的例子。 《加拉太書》1:6-10、《約翰二書》9-10 以及《約翰三書》9-10，則是即使可能引發紛爭，我們仍應為真理挺身而出的例子。耶穌甚至在《馬太福音》10:21-23,34-37 中預言，紛爭會特別因順服的基督徒而發生。但我們不應引發神不願我們引發的紛爭。

問：在加拉太書 5:16、22-23 中，所列出的「聖靈的果子」可分為哪三類？

答：隨聖靈而行的三個面向是：讓神掌權、「屬靈的呼吸」或與祂保持恆常的交通，以及作出聖潔的決定。

1) 愛、喜樂與平安，屬於關係層面。對神與他人的愛，是一種理應存在的正確關係。喜樂是在當下處境中——無論面對喜歡或不喜歡的事物——所展現的知足與快樂。與神、他人及自身處境的平安，即使身處風暴之中，仍是一種堅定不移的寧靜。

2) 忍耐、仁慈與良善，是我們彼此之間應有的態度。忍耐（希臘文為makrothumia）意指包容他人。仁慈包含以神向我們所顯明的仁慈為榜樣，來對待他人。良善有許多面向，我們都應以身作則，實踐其中所有方面。

3) 內在生命體現為信實、溫柔與節制。第一個詞並非指擁有信仰或相信某件事，而是指成為值得信賴的人——人們可以依靠你，確信你會實踐所承諾的事。在當時那個崇尚力量、權勢，有時甚至不擇手段的社會中，主張我們反而應在溫柔上出類拔萃，實屬逆流而行。在當今世界的某些地方，情況依然如此。 自制在當今社會似乎不被高度重視，但它是發展聖靈果子其他層面的關鍵。

聖靈果子的前三個部分是供我們去發掘的，中間三個部分是我們決定去實踐的，而最後三個部分則是我們選擇倚靠聖靈來成就的。

問：加拉太書 5:25 這裡所說的「行走」是指什麼？

答：這個希臘文「stoichumen」與《加拉太書》5:16中「行走」所用的「peripatite」不同。《加拉太書》5:25中的這個希臘文，意指像士兵那樣整齊劃一地行走或行軍。我們渴望聖靈的引導，讓我們大致知道祂希望我們身在何處；但這節經文更強調，聖靈也會在每一步路上，指引我們如何抵達那裡。

問：在加拉太書 5:26 中，為什麼那些先前或許並不自高自大的人，會變得自高自大？我們該如何在自己身上阻止這種情況發生？

答：這至少包含兩個層面。第一是過度專注於自我。有時這可能源於問自己「我能從中得到什麼」，也可能是試圖與他人攀比，或是單純效法他人的壞榜樣。 第二個原因則是認為自己在某方面比某人，或比大多數人更優越。事實上，我們每個人在某個方面可能都比另一個人更優秀。但這並非什麼大不了的事，因為我們每個人在某些方面，可能也比別人更差。其根本原因在於違背了《腓立比書》2:3及以下經文的教導，我們應當看別人比自己更重要。

雖然有些人希望與犯有相同罪過的人相處，但自負通常與此背道而馳。自負的人往往無法忍受另一個自負的人。如果你認為某人在某個方面（而你又在乎這個方面）比你優秀，你就會嫉妒對方；而如果你在某個重要方面（或至少在你自己眼中重要的方面）比對方更優秀，你就會對對方表現出自負。

問：在《加拉太書》6:1中，你認為保羅為何在論及聖靈的果子之後，緊接著討論信徒陷入罪中的情況？

A：這看似是突兀的轉折，但實際上合情合理。結出聖靈果子的其中一個面向，就是信徒擁有能力；這能力能幫助他們克服成癮問題。

問：在《加拉太書》6:1中，教會應如何恢復一位跌倒的信徒？

A：在當事人真正悔改之前，不應接納他。但一旦他表明已悔改，且看來確實如此，就應接納他回來。有時，當一個人悔改後，便不會再犯那項罪了。 其他時候，特別是面對某些成癮問題時，那種傾向與慾望可能依然存在；假設當事人有決心過一種擺脫該成癮的生活，基督徒或許需要陪伴在側，鼓勵他們，並在他們軟弱的時刻督促他們負起責任。保羅在此特別強調，我們应当以溫柔的態度來做這件事。

但願當基督徒跌倒時，他們能去一間好的教會，那裡有良善的人可以幫助他們。如果你身體生病，你不會想要一個不稱職的醫生；同樣地，在屬靈層面上，你也不希望有人給出不符合聖經的屬靈建議。

這裡「恢復」的希臘文「katartizō」，與「接骨」或「修補漁網」所用的詞彙相同。許多時候（雖然並非總是如此），骨折需要外部介入——也就是他人——來將骨頭復位。接著，患肢需要用石膏或夾板固定，以免骨頭移位。在癒合過程中，患者必須小心謹慎，以免再次骨折。 最終，當夾板或石膏拆除後，骨頭會恢復如初，有時甚至比以前更堅固。不過肌肉會變得虛弱，需要逐步重建肌力。

問：在《加拉太書》6:2 中，我們是要為他人擔當重擔，還是像《加拉太書》6:5 所說的那樣，只擔當自己的重擔？

答：兩節經文中「擔當」的希臘文「bastazo」雖相同，但「重擔」一詞卻有所不同。 在《加拉太書》6:2中，希臘文是「barē」，意指壓得人喘不過氣的重擔；而在《加拉太書》6:5中，則使用「phortion」，可能指行軍士兵背負的行囊。這節經文暗示幾乎每個人都有重擔，也暗示我們不總是要獨自承擔自己的重擔。托尼·埃文斯（Tony Evans）將此比喻為一名輔助員：當舉重運動員面臨超出當前能力的重量時，輔助員會協助舉起重物。

我們应当為自己的行為負責。然而，我們也应当幫助他人，同時也讓他人幫助我們。我們有責任承擔自己的重擔，但若有其他信徒協助，往往會輕鬆許多。我們也应当樂意幫助其他信徒，無論是為他們打氣、鼓勵他們抵擋魔鬼的詭計、提供物質上的幫助，或是其他方面的協助。

正如《行走而不疲倦》一書第17頁所言：「譯為『擔』的詞語，其本質含義是『支持』。此外，第2節中的『重擔』一詞，與第5節中的『負荷』有天壤之別。『負荷』僅指被扛著的東西，但『重擔』則指某物壓迫我們資源所產生的影響。」

問：在加拉太書 6:2 中，什麼會阻礙基督徒更妥善地彼此擔當重擔？

答：至少有五個原因。

能提供幫助者自以為是。有時人會認為自己有比幫助某個特定個人更重要的事要做。我們每個人都無法獨力幫助世上所有人，難道這就意味著我們不該幫助任何人嗎？——當然不是。但如果每個人都幫助身邊的某些人，那麼整體而言，每個人都能得到幫助。

害怕向他人坦承自己需要幫助。這與前一個原因同樣源於驕傲，但卻是截然不同的一種驕傲。你可能經常將自己與他人比較，或者認為別人在這樣比較你。你不願承認自己在某個領域面臨困境，甚至可能並非只是面臨困境，而是已經在該領域失敗了。你可能會認為，如果別人知道真相，就不會尊重你，也不會愛你。

虛假的謙卑可能是發自內心的，也可能是人為了掩蓋前述原因而對自己說的一種煙幕彈。「我本該擺脫這個癮頭了，但我沒能做到，所以我必須獨自解決，或者只靠我和主。其他人都有太多重要的事要處理，沒時間理會像我這樣微不足道的人。」

眾所周知，這對輔導他人毫無助益。當約伯陷入困境時，他的三位朋友前來幫助他，但約伯曾直言，他們的「友善幫助」毫無價值。凡事都有其適當時機。有時候該責備，也有時候該知道何時不該責備——例如當對方承認自己做錯了並願意悔改時。同樣地，有時該糾正，有時則該鼓勵。

輔導者缺乏愛心。至少約伯的朋友們對他並不缺乏愛，但約拿對尼尼微人卻缺乏愛。我們不僅要愛弟兄（約翰一書 4:11,20），腓立比書 2:3 更說，我們要看別人比自己更重要。

問：在加拉太書 6:2 中，既然保羅說我們已從律法中得釋放，為何我們還應「成全基督的律法」？

答：我們雖已脫離摩西律法，但並非可以隨意犯罪。相反地，我們是在加拉太書 6:16 所說的基督的律法或「管轄」之下。 在舊約中，我們不可有雕刻的偶像、不可拜偶像、不可偷盜、不可姦淫、不可作假見證、不可殺人、不可貪戀，以及其他諸般惡行。雖然我們已從摩西律法中得釋放，但憑著基督的律法（即在聖靈裡事奉，而不僅僅是遵守書面條文），我們同樣被吩咐不可行這些事。

問：加拉太書6:2是否表明聖徒可以像天主教會所教導的那樣，為他人擔當重擔？

答：不。顯然，這在舊約時代曾被如此理解；倘若任何聖徒都能擔當他人的罪，那麼挪亞、但以理和約伯理應也能做到。然而，以西結書14:14 、20節以及耶利米書15:1清楚指出，他們只能憑自己的義拯救自己，卻不能拯救他人。

問：為什麼《加拉太書》6:6會在這個屬靈的段落中提到金錢？

答：首先，這表明身為受薪的基督教教師是合宜的；即使在保羅的時代，也有受薪的教師。雖然保羅是做帳篷的，但其他使徒和教師並非如此，而保羅在《哥林多前書》9:3-15中對此並無異議。但更重要的是，你的金錢會跟隨你內心的引領。 若你真心關心傳福音、建立教會、宣教或其他事工，你自然會願意思理地為這些事工奉獻。

相較之下，猶太人會繳納聖殿稅來資助他們的祭司和利未人。異教徒也會繳納費用並履行誓願，以支持他們的聖殿。約翰·R·W·斯托特指出，歷史上，羅馬天主教會期望富裕的教友捐獻大筆款項，用以支付某些神職人員奢華的生活方式。

問：加拉太書 6:7-8 是否表明「因果報應」的法則——進而證明輪迴是真實的——正如 [所謂] 基督教「合一學派」所教導的那樣？

答：不。經文僅說人必自食其果。根據聖經，不信者主要是在末日審判時才會承受果報。

問：在《加拉太書》6:7中，本節前半部駁斥了哪兩項謊言？

答：神不容人譏誚（myktērizetai，源自希臘文 muktērizō），字面意思是對某事或某人嗤之以鼻或「翹起鼻子」。第一個謊言是：我們的罪無關緊要，因為它不會產生後果。事實上，罪行或許不會立即產生後果，或僅有暫時性的影響，但它可能帶來長期且永久不可逆轉的後果。

第二個謊言是：我們所做的善事並不重要，因為我們無法立即看見任何果效。 上週，一位我曾在主日學教導過的男孩——從六年級到高中，斷斷續續教了約六年——提醒了我：教導他人確實能結出果子。他現在是費城一間PCA教會的主任牧師。但《加拉太書》6:9中有一項關鍵：我們不可因此疲倦，不可半途而廢，更不可輕言放棄。

無論是正面的還是負面的，神都會將你所行之事的果子回報給你。然而，有時許多善的播種可能會因罪而化為烏有。當我們為罪所播下的惡種悔改時，有時——但並非總是——神會除去其中一部分的果子。

人們或許能自欺欺人，以為自己可以播下邪惡的種子卻不收惡果，或者只播下少許卻期待豐收，但他們無法欺騙上帝。

問：在《加拉太書》6:7、8及以下經文中，從「撒下善種」這件事，我們能看出哪些六種結果（無論是正面的還是負面的）？

答：至少有六件事。

1) 正確的田地：你是播種在聖靈的田地裡，還是播種在肉體的田地裡？

2) 正確的作物：若你播種野燕麥，豈能期待收成小麥？決定收成為何的並非收割者，而是播種者。《約伯記》4:8 說，若有人耕種邪惡與患難，必收割同樣的果報。《何西阿書》8:7 說，若有人播種風，必收割旋風。

3) 要有好的種子：若種子不好，就收不到多少小麥。

4) 不要吝嗇地播種良種：若只吝嗇地、小氣地播種，便無法收穫豐碩的小麥。我們稍後會再深入探討這一點。

5) 有意圖地播種：若猶豫不決、隨意撒種，便無法獲得豐收。這節經文表明，你可以有意識地決定要播種什麼，從而於日後收成。

6) 這也影響你的內在：每一個決定採取的行動，無論好壞，不僅會產生外在影響，也會對你的品格產生內在影響。

要獲得豐收，你必須在「聖靈的田地」裡，播下正確且品質優良的種子，並慷慨且持之以恆地播種。

「播下一個念頭，便會收穫一個行動；播下一個行動，便會收穫一個習慣；播下一個習慣，便會收穫一種品格；播下一種品格，便會收穫一個命運。」（拉爾夫·沃爾多·愛默生，引自約翰·W·勞倫斯所著《收成的七條法則》——第二條法則（2023年））

問：在《加拉太書》6:7-8a 中，從這些經文關於「播種惡事」的教導，我們能看到什麼？

答：至少有五點。

你會收割與你所播種相同的事物。《約伯記》4:8 說，那些耕耘患難的人，必收割同樣的結果。《詩篇》7:15-16 說，若你挖了坑，你必掉進自己所挖的坑裡。《馬太福音》26:52 說，那些拿刀的，必死在刀下，正如《何西阿書》10:13-14 所示。

「撒風的必收旋風」（何西阿書 8:7），所收成的遠比所撒的更多。箴言 22:8 說，若撒不義，必收災禍。

這可能無意間影響他人：對他人的影響既可能是故意的，也可能是意外的。如果我們播下有毒植物的種子，例如毒常春藤或茄屬植物，一旦食用，這些植物便會傷害甚至殺死我們。但它們也會傷害他人。即使這些植物的種子意外地混入良種之中，仍會使整個收成變得有毒。

這過程可能是漸進的：一個人不會在一夜之間成為毒癮者、酗酒者，或是沉迷色情或賭博。這是一個漸進的過程，是隨著時間推移，終將收割自己所播下的種子。 通常，一個最終陷入絕境的人，在最初開始「嘗試」時，根本不知道自己會落得如此下場。當陷阱迅速彈開時，獸類可能會被捕獲。但這情況不同。這是一個緩慢運作的陷阱，但誘餌如此誘人，以致受害者只能呆坐在那裡，就像一隻被車燈照得目瞪口呆的鹿，直到陷阱緩慢卻有效地合攏。

若不捨棄罪惡便無路可逃：最終，被困者或許會覺得無路可走，儘管周圍的人都認為只要停止就好，根本不是什麼問題。 在東南亞，當地人有一種新奇的方式來捕捉猴子，無論是當寵物還是用來食用。他們在叢林裡放置一個帶有頸口的陶罐，並在罐底放些糖果。猴子喜歡甜食，牠們會把手伸進去，抓起糖果後便離去。牠們不斷重複這個動作，而陶罐的頸口則逐漸變窄。 某天，猴子將手伸進去，一旦握緊糖果而握成拳頭，便再也無法抽出手來。若要逃脫，牠必須放開那塊糖果，但牠卻不忍心這麼做。於是，這隻猴子為了區區一塊糖果，便放棄了自由的生活，甚至犧牲了自己的性命。罪也是如此。

問：在《加拉太書》6:7 和《雅各書》3:5-6 中，聖經裡有哪些例子是人們因自己所種下的惡而收惡果的？

答：我們將忽略人類司法懲罰的例子，例如西緬和利未在以色列被驅散，而專注於影響更深遠的事情。

亞當和夏娃——人類面臨死亡

該隱殺害亞伯——土地不再為他結出果實。

亞伯拉罕沒有撇下全家，而是帶了羅得同去——摩押人和亞捫人始終是以色列的敵人。

亞伯拉罕對神的應許心存懷疑並生下以實瑪利——許多阿拉伯穆斯林的血統中流淌著以實瑪利的血脈。

以實瑪利嘲弄或欺凌以撒，隨後他與母親被逐出家門。

雅各欺騙以掃，隨後又被拉班欺騙，並不得不再次面對以掃。在《創世記》第27章中，雅各被迫逃亡，利百加再也見不到他，而雅各也將被拉班欺騙。

以利未管教他的兒子們——他們兩人皆會死去，其後裔也將遭受詛咒。

大衛清點以色列人——瘟疫

大衛與拔示巴通姦並謀殺烏利亞——《撒母耳記下》12:9-12。大衛為躲避押沙龍而流亡。

所羅門鍾愛外邦妻子並建造異教神殿——在其子在位時，半個王國被奪走。

耶哥尼雅不聽從耶利米傳達的上帝話語——導致其後裔再無一人能坐上王位。

總而言之，雅各書 3:5-6 說，舌頭是一把火，能將整片森林燒盡。

問：在《加拉太書》6:7 和《雅各書》3:5-6 中，教會歷史上有哪些例子顯示信徒播下惡種並結出惡果？

答：有許多例子。

君士坦丁以非暴力方式關閉了異教神廟和許多會堂，使人們轉而前往教會。有人認為，歐洲基督教從君士坦丁的所作所為中從未完全恢復過來。

君士坦丁將基督教定為羅馬帝國的合法且受寵的宗教。此外，在西元325至381年間，在沙普爾二世統治下，約一百萬名波斯基督徒因他們的宗教成為該國敵對國家的國教，因而遭受迫害並人數銳減。

此前曾入侵波斯境內的六萬名拉赫米德阿拉伯基督徒，遭波斯皇帝沙普爾二世下令處決。

茨溫利曾集結軍隊，擊敗瑞士境內的一個天主教州。他雖在首戰獲勝，但在隨後的戰役中，其追隨者戰敗，他本人亦遭殺害。

路德曾教導他人殺害再洗禮派信徒，直到他所講的最後一次講道時，才改變了立場。72年後爆發了天主教徒與路德教徒之間的「三十年戰爭」，導致德國約四分之一的人口喪生。

路德在發現猶太人拒絕皈依路德宗後，便轉而抱持反猶太主義。在路德宣揚要殺害並刺殺猶太人四世紀後，大多數德國人對納粹讓六百萬猶太人消失一事持寬容態度。

約翰·衛斯理淡化教義及教義上的分歧，轉而專注於傳福音。循道會因此迅速偏離正軌，走向基督教自由主義。

問：在《加拉太書》6:7-8中，我們從「善種」中能得到什麼？

答：《箴言》11:18 說：「但撒義種的，必收真實的報償。」 這不僅指永生，還包括其他賞賜。賞賜可能包含引領他人歸向主的喜樂。《何西阿書》10:12 說：「你們要為自己撒下公義，收割忠心的果實；要耕耘你們未耕的田地。因為現在是尋求耶和華的時候，直到祂來臨，將公義如雨降在你們身上。」（貝雷亞標準聖經）

問：在《加拉太書》6:7 中，人如何能不收自己未曾撒下的種呢？

答：在耶穌所講的「四種土壤」比喻中，我們也可以設想第五種土壤：因為無人播種，所以什麼也沒發芽。植物的生長需要時間，剛發芽時看起來微不足道。有些本可為神成就的偉大工作，本該在多年後開花結果，卻因無人付出播種與照料的工夫而未能實現。

《雅各書》5:7-8 告訴我們，我們需要像農夫一樣有耐心。不要像那個為了學校作業而種植豆苗的小男孩一樣。那株豆苗始終長得不好，因為他每天都把它挖出來，只為查看它的生長進度。請記住，我們收割的季節與播種的季節並不相同。

問：在《加拉太書》6:6-8 和《馬太福音》6:21-33 中，我們可以透過哪五種方式來判斷自己正在何處撒種？

答：你可能說出一件事，卻渾然不知那實際上代表著另一件事。為了查驗，至少有五種方法可以檢視你的生活。

你的信用卡帳單和支票簿。根據《馬太福音》6:19-20，你把錢放在哪裡？你的錢可以被視為種子，無論是用來支持教會事工，還是用於其他用途。

你的心。根據馬太福音 6:21，你心中懷抱著哪些希望與夢想，渴望它們能實現？

你的眼睛。根據《馬太福音》6:22-23，你時常注視的是什麼？是娛樂節目、新聞、股市，還是其他佔用你大量時間的事物？

你的行事曆。根據《馬太福音》6:24、33，你大部分時間是如何度過的？是花在尋求神的國度、馬門，還是其他事物上？

你的思想。當你沒有特別需要思考的事情時，你腦海中浮現的是什麼？你的思想是敬虔的、充滿仇恨的，還是其他不敬虔的？你的思想是否全都是憂慮和焦慮，正如《馬太福音》6:25-32,34所警告我們要避免的那樣？

問：加拉太書 6:9 與加拉太書 6:7-8 之間有何關聯？

答：這並非只為一天而播種，而是要在整個播種期持續播種，且不致疲倦。若你在播種期感到疲倦，只播下極少的種子，那麼無論你在其餘時間裡多麼勤奮，收成也將微乎其微。

問：在《加拉太書》6:9、《哥林多後書》9:6 和《傳道書》11:1-6 中，我們如何按所種的份量收割呢？

答：箴言 11:24-26 闡明了這一點。一個慷慨的人，甚至慷慨地撒出多餘的種子，將會獲得豐收並變得富有（無論是物質上還是屬靈上）。但吝嗇不願與人分享的人，終將陷入貧困。我們需要認真對待箴言 22:9 所說的，要慷慨待人。

你可以努力奮鬥、持之以恆，播種並培育種子以獲得豐收；或者你也可以什麼都不做。但還有第三種方式：只是零星地撒下少許種子，說服自己正在播種，而實際上你並未付出多少。 關於我，你可能不知道的是，大約在1985年，經與我的股票經紀人商議後，我投資了5,000美元給一家名為「蘋果電腦」的公司。儘管蘋果公司和市場經歷了起起落落，但這筆投資如今價值約400萬美元。試想，如果當初我投資了1萬或1萬5千美元的話！

總之，大約一個月後，股價已經上漲了一些，在證券經紀人的建議下，我賣出了這些股票。後來，我的證券經紀人建議我再買進5,000美元，我也照做了。然後，大約一兩個月後，股價再次上漲，我又賣出了。我原本可能賺到400萬美元，結果卻只賺了大約4,000美元。我是否播種了？——從技術上來說，是的。 但我是否真的認真地在這支特定股票上「撒種」？——沒有。我們在事工上是否也以類似的方式行事？我們在某些好事上玩玩罷了，並說服自己正在「撒種」，但實際上卻沒做多少實質的事。 當有些人每年只賺300或400美元，而一位宣教士卻在他們當中，以同樣的收入水準生活數十年；接著又有一群人每人支付約1,200美元，前來進行為期8天的宣教工作，這看起來會是什麼樣子呢？進行短期事工是可以的，但不要以為這能取代長期的播種。

我曾聽說過一位經驗豐富、收入豐厚的基督徒外科醫師，她當時正考慮放棄自己的診所，前往非洲進行手術。 但當她仔細計算後，發現自己若繼續在美國執業，光靠她的收入就能資助三位非洲外科醫師進行手術。因此，從經濟角度來看，資助三位外科醫師比親自前往更為合算。所以，有「玩票式」的播種、有「持之以恆」的播種，而那位外科醫師的情況，則是「明智且持之以恆」的播種。

問：在《加拉太書》6:6-9 中，有些信徒是如何在「善種」這件事上自我設限的？

答：我們可能只是太過忙碌。我們可能忙於播種其他事物，或者浪費時間卻什麼也沒播種。正如一位牧師所說：「不要讓做『好事』阻礙你去做『偉大的事』。」 我們太容易被世界、政治、時事、新聞、評論、電影，以及成千上萬其他令人愉悅的事物分散注意力，以致沒有太多時間來事奉神。基督徒需要變得「更少」；也就是說，減少其他分散注意力的事物，這樣當我們內心空虛時，才能被聖靈充滿，甚至滿溢而出。

第二個既會使我們停止播種「好事」，甚至開始播種「壞事」的重要原因，就是讓不饒恕的心存留在我們心中。馬太福音18:21-22記載，當彼得問耶穌他該饒恕弟兄多少次時，耶穌以比喻回答說：「七十個七次。」

問：在加拉太書 6:6、9-10 中，這些經文所處的時代背景是什麼？

答：保羅當時正遭猶太人追殺，這些人企圖取他性命。此外，保羅還必須應對那些試圖詆毀他的「猶太化」基督徒。當時保羅正籌集一筆龐大的捐獻，準備送往耶路撒冷教會以紓解饑荒。這些人會試圖詆毀保羅的募捐行動，無論是對實際需求、款項用途，還是保羅的動機提出質疑。 他們無需刻意說服他人相信保羅貪婪，只需製造足夠的疑慮與不確定性，使人們對奉獻產生猶豫；如此一來，當募得款項微薄時，保羅便會顏面盡失。

問：在《加拉太書》6:9 中，若你感到自己開始對播種善行感到倦怠，該怎麼做？

答：在跑這場馬拉松時，要更加有耐心。別再只關注自己；相反地，要抬頭仰望並環顧四周。首先，不要因此而自責，因為你並非孤軍奮戰。寫下這段話的保羅，在《哥林多後書》1:8-11中，自己也深知這種感受。 但正如保羅為教會面對諸多艱難，卻眼見哥林多教會面臨可能背離的危險（參見《哥林多後書》），保羅將目光投向自己之上、超越自身。結果在神手中；事奉的能力在神手中；那激勵你事奉的愛也在神手中。

當我們試圖僅憑自己的力量事奉神、靠自己照亮前路（以賽亞書 50:11）， 建造自己破裂的水池來蓄水（耶利米書 2:13），用自己的武器打仗（馬太福音 26:51-54），甚至因過於自負自己的聰明，竟向神提建議（馬太福音 16:22-23）。

你在地上神的事工中的價值，不在於你是誰，而在於基督如何透過你發光。我如此屬靈、如此博學、如此忠心且充滿愛（還很謙卑呢！），所以請看我、看我、看我——而不是看基督。這與你作為信徒有多偉大無關（看看以斯帖和末底改），而在於你成為了神怎樣的管道。 基督徒事工的成效不在於你做了什麼，而在於神藉著你做了什麼。所以，只要憑著神的權能行事，而非倚靠自己（耶利米書 17:5-8），在禱告中親近祂（路加福音 18:1），並因看見神的成果而歡喜。

最後，環顧四周，察看當前的迫切性。約翰福音4:35-36和路加福音10:2都說，莊稼已經熟了，可以收割了。我們不需要為有收成而過多禱告，而是要為有更多的收割者而禱告。要記住，你的勞苦並非徒然，正如哥林多前書15:10、58所說。

問：在加拉太書 6:9 中，保羅為何同時警告我們不可「疲倦」，也不可「灰心」或「氣餒」？

答：在播種時，有兩件事切勿做：就是不要疲倦，也不要灰心（或放棄）。植物在種下後約四個月才適合收割。唯有「在適當時機等候，且不灰心」，才能獲得收成。 人們幾乎會認為，保羅在此同時也在對自己說話——他曾歷經諸多試煉，只因在加拉太初時結出的果子微不足道，便遭人用石頭打，被棄置於死地。

在農事中，勞工可能會受誘惑而過早放棄，或者因未能合理分配體力，而在酷熱中昏倒。

請記住，正如我們常被教導的那樣，所有問題與衝突都能在一小時內解決——但這「僅限於電視劇」。

正如約翰·布朗（第344頁）所言：「基督徒在面對這收成時，常常表現得像孩子一樣。他們希望在同一天內既播種又收割。」（引自約翰·R·W·斯托得《加拉太書的信息》第172頁）。

問：在《加拉太書》6:10中，我們應該向所有人行善，還是應該如《約翰二書》10-11節所說，不向假教師施以款待？

答：兩者皆是。將假教師迎入家中，會讓他們及他人產生一種印象，以為我們接受他們的教導，並認為這在神眼中也是可接受的。我們不願以此方式欺騙他人。當我們接待假教師時，並非在向他們或他人行善。

問：在《加拉太書》6:11中，保羅為何特別強調他用的大字？

答：對此有許多理論，其中有些相當牽強。以下提出一個不太可能的說法，以及兩個較可能的說法。

a) 保羅為了強調某點，刻意將字寫得比必要的大。但若此說屬實，保羅究竟在強調什麼？

b) 保羅寫的字比專業抄寫員的字更大。

c) 或許保羅視力不佳，或正逐漸失明。若保羅在造訪他們之前曾患眼疾，這或許就是為何保羅在《加拉太書》4:15中說加拉太人「甘願為他挖出自己的眼睛」。《解經者希臘文新約》第3卷第190頁持此觀點。

問：在《加拉太書》6:12中，為何受割禮會成為避免遭受迫害的一種方式？

答：在保羅的時代（西元51-57年），這有助於人逃避猶太人的迫害。

問：在《加拉太書》6:12中，「在外表上給人留下好印象」是什麼意思？

答：在英語中，這是一個中性的短語，既可能指出於正當理由而真誠地給人留下好印象，也可能指出於不良動機而虛偽地給人留下好印象。但在希臘文中並非如此。希臘文中的「euprosōpēsai」一詞，意指虛偽地給人留下好印象，即誤導他人。

問：在《加拉太書》6:14 及《哥林多前書》1:17 -2:2中，我們是否應當以十字架為榮？摩門教徒、耶和華見證人及穆斯林都認為這樣做是錯誤的。

答：既然我們的信仰應與使徒們一致，我們就應該這樣做。若以《加拉太書》6:14 和《哥林多前書》1:17-2:2 為準，保羅若成為摩門教徒或耶和華見證人，恐怕會表現得很差勁。話說回來，在《約翰福音》20:28 中稱耶穌為「我的主，我的神」的多馬，恐怕也會如此；在《使徒行傳》7:59 中向耶穌禱告的司提反，恐怕也是如此。 約翰也是如此，他在《啟示錄》5:8-14；7:9-10中親眼看見天上的人和天使讚美並榮耀耶穌。最重要的是，耶穌在《約翰福音》5:23中說，眾人都要像尊榮父一樣尊榮子。

伊格納提烏斯是使徒約翰的門徒，他於西元107年或116年離世。在《伊格納提烏斯致以弗所人第二書》第13章中寫道：「我的靈向十字架俯伏敬拜，這十字架對不信的人是絆腳石，但對你們卻是得救與永生的途徑。」 （《尼西亞前教父文集》第1卷，第102頁。）讓我們相信並實踐依納爵所受的教導。

問：在《加拉太書》6:16中，「神的以色列」指的是誰？

答：基督徒對此有兩種觀點：

1. 自基督受難以來，「神的以色列」就是教會，不論個人是猶太人還是外邦人。

2. 這指的是猶太人，無論是尚未信主但將要信主者，或是已經歸向基督者。

《聖經難解之處》第633-636頁針對雙方觀點提供了希臘文文法論據。

問：在加拉太書 6:17 中，保羅身上的「印記」是指什麼？

答：聖經並未明言。一種解釋是保羅所承受的毆打、船難及迫害所留下的傷疤與身體損傷。正如在羅馬世界中，奴隸可能會被烙上主人的名字，保羅也因身體所受的毆打與損傷，某種程度上被烙上了基督的名字。

第二種解釋，即所謂的「聖痕（stigmata）」，可能性較低，因為早期教會顯然對這個概念並不熟悉。

問：在《加拉太書》6:17 中，保羅身上的印記會是「聖痕」嗎？

答：——可能不是。聖痕是指天主教某些神秘主義者手部與肋旁出現的開放性傷口，其成因在生理上無法解釋。皮奧神父（1887-1968）便是其中之一。他後來死於自然原因，皮奧神父曾表示這是為了教會的合一所作的犧牲。

根據約翰·R·W·斯托特（John R.W. Stott）所著《加拉太書的信息》（The Message of Galatians）第181頁記載，截至二十世紀初，至少有321起聖痕的報告。

有人認為聖痕是一種心理現象，也有人認為這是來自上帝的神蹟徵兆。其中一個關鍵點在於「手」的定義。 希臘文中的「手」一詞包含手腕，而我們今日知道，在釘十字架的刑罰中，釘子是釘在受害者手腕的上部，那裡有骨頭可以固定釘子。如果釘子是釘在手掌上，它們早就被扯出來了。聖痕卻出現在手掌上。

問：關於《加拉太書》，我們如何知道是保羅寫的？

答：至少有兩個理由。

1. 保羅在《加拉太書》6:11 中如此表明。我們相信這是正確的，因為早期教會中無人曾對此提出質疑。神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期教會的證據。關於曾引用《加拉太書》的作者，請參閱後面的兩個問題。

問：我們有什麼證據表明《加拉太書》應該收錄在聖經中？

答：至少有四個理由。

1. 保羅寫了這本書，而他是使徒。彼得在《彼得後書》3:15-16中證實，保羅的話就是聖經。

2. 保羅本人在《提摩太前書》1:1；2:7、《羅馬書》1:1、《哥林多前書》1:1；9:1、《哥林多後書》1:1、11:5； 加拉太書 1:1、以弗所書 1:1、歌羅西書 1:1、提摩太前書 1:1、提摩太後書 1:1、提多書 1:1。

3. 早期教會的證據。關於部分曾引用《加拉太書》經文的作者，請參閱下一個問題。

4. 《加拉太書》的早期抄本

以下是曾引用《加拉太書》的早期教會作家。

《第二克萊門特書》第2章第251頁（西元120-140年）同時引用了《以賽亞書》54:1與《加拉太書》4:27

《波利卡普致腓立比人書》（公元100-155年）引用了《加拉太書》中「神是不容人譏誚的」這句經文的四分之一（14個希臘字中的3個）。

《馬提特致狄奧尼修斯書》（約公元130-200年）第4章第26頁，暗指《加拉太書》4:10「他們遵守月份和日子」

《穆拉托里正典》（約西元190-217年）提及，保羅在書信中寫給了七間教會，包括《哥林多前書》、《哥林多後書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《加拉太書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》以及《羅馬書》。保羅還寫了《腓利門書》、《提多書》以及兩封寫給提摩太的書信。

里昂的愛任紐（西元182-188年）引用《加拉太書》4:4-5，指明此處是保羅寫給加拉太人的書信。見愛任紐《駁異端》第三卷第16章第3節，第441頁

《西利塔殉道者受難記》（公元180-202年）提及保羅的著作，但未指明任何具體書卷。

亞歷山大的克萊門特在《雜論》（公元193-202年）第一卷第27章第338頁中，引用《加拉太書》3:19、23、24，並指明為保羅所寫。

特土良（公元198-220年）在《論對異端之處方》第27章第256頁中，引用《哥林多前書》8:2以及《加拉太書》1:7和5:7，並指明這些經文出自使徒之手。

特土良（公元198-220年）在《反馬吉安》第4卷第5章第350頁中提及，保羅是《加拉太書》、《哥林多前書》、《哥林多後書》、《腓立比書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》、《以弗所書》及《羅馬書》的作者，而約翰則是《啟示錄》的作者。

特土良於西元207年在其著作《反馬吉安》第4卷第5章第350頁中指出，保羅曾寫信給加拉太人。這是一部「由使徒傳下，並作為神聖遺產保存在使徒教會中的書卷」。

可能屬於蒙塔努派的神學家西奧多圖斯（約公元240年）在第19章第45頁中，提及《羅馬書》8:15 及《加拉太書》4:6。

希波呂托斯（公元222-235/6年）在《論基督與敵基督》第8章第206頁中，引用了《加拉太書》1:1的一半內容，並指其出自保羅之手。他還引用了《民數記註釋》殘篇中的《加拉太書》3:20，見第169頁

奧利金（公元225-253/254年著）在《致加拉太人書》中將《加拉太書》2:12 視為保羅所寫。《奧利金〈反塞爾蘇斯〉》第2卷第1章第429頁

諾瓦提安（公元250/254–257年）引用《加拉太書》1:1及1:12 ，並將其歸於保羅所著。《論三位一體》第13章，第622頁

迦太基的西普里安（約西元246–258年）在《西普里安論著》第12篇第三卷3、9、64等處，將《加拉太書》1:1及xml-ph-0000@deepl.internal視為保羅所著。 他在《論著》第4篇第16章第452頁中，亦引用《加拉太書》5:17-22，並指出此處出自使徒保羅之手。

凱撒利亞的菲爾米利安致基普里安的《書信》第74封第12章第393頁（西元256年）引用了《加拉太書》3:27的一半內容

迦太基第七次大公會議第566頁（西元258年），圖布納的內梅西阿努斯引用《加拉太書》5:19-21，並指其出自使徒之手。

亞達曼提烏斯（約西元300年）在《論真信仰的對話》（808a）第44頁中指出，保羅曾寫信給加拉太人。

梅瑟迪烏斯（西元270-311/312年）引用《加拉太書》5:22,23，並指其出自使徒之手。《十位童女之宴》第10篇講道，第340頁

亞歷山大城的亞歷山大（公元313-326年）在《論阿里烏異端書信》第1.13章，第296頁中，將《加拉太書》1:8,9引述為出自「蒙福的保羅」之手

亞歷山大的亞他那修（約公元318年）

凱撒利亞的優西比烏（西元318-325年）

尼西亞會議之後

優西比烏的《教會史》（西元323-326年）第三卷第三章第134頁（隱含）他指出：「保羅的十四封書信廣為人知且無可爭議。」 隨後他提到，有人質疑《希伯來書》是否由保羅所寫。他在第三卷第二十五章第155頁亦指出，保羅的書信屬於聖經。《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第一卷第155頁。

詭辯家阿斯特里烏斯（公元341年後）

阿弗拉哈特（公元337-345年）《精選論證》

赫格莫尼烏斯（Hegemonius）（3世紀）引用《加拉太書》4:3 的一部分，並指明其出自使徒保羅之手。《與馬尼的辯論》第13章，第188頁。他亦引用《加拉太書》1:6-8。《與馬尼的辯論》第36章，第209頁

埃梅薩的優西比烏（約西元359年）

羅馬的維克托里努斯（西元363年後）

亞歷山大的亞他那修（公元367年）在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）

《聖經概要》（公元350-370年或5世紀）提及保羅的《加拉太書》是新約的一部分。該書引用了《加拉太書》1:1的全部內容，僅省略了最後一句。

安基拉的馬塞勒斯（約西元374年）引用了《加拉太書》1:11

敘利亞的以法蓮（詩歌作家，西元350-378年）

卡帕多細亞的巴西爾（公元357–378/379年）引述《加拉太書》4:7，並指其出自保羅之手。《論聖靈》第5章第10節，第7頁

老底嘉（位於弗里吉亞）主教會議（西元343-381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。

安布羅西阿斯特（公元384年後）

耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）

米蘭的安布羅斯（公元370-390年）

納齊安佐的格雷戈里（西元330–391年）

巴塞隆納的帕西安（西元342–379/392年）

埃爾維拉的格雷戈里（西元392年後）

尼薩的格雷戈里（約西元356–397年）

迪迪穆斯（西元398年）

撒丁島卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（西元361–約399年）

阿蒙（4世紀）

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（西元360–403年）

魯菲努斯所著《使徒信經註釋》（西元374–406年）

高登提烏斯（公元406年後）

約翰·金口（公元392-407年）撰寫了《加拉太書註釋》，該著作至今仍存。

克羅馬提烏斯（公元407年）

塞維里安（公元408年後）

雷梅西阿努斯的尼基塔（西元414年）

耶羅尼莫（西元373–420年）

迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）

希波的奧古斯丁（西元388年－430年8月28日）

半佩拉吉派學者約翰·卡西安（西元419-430年）

尼祿（約公元430年）援引《加拉太書》6:10

埃雷米塔的馬可（公元430年後）

勒里尼的文森特（約公元434年）

蘇格拉底的《教會史》（約公元400-439年）

亞歷山大抄本（A）（約公元450年）

耶路撒冷的希西基烏斯（公元450年後）引用《加拉太書》6:2，未引用《加拉太書》中的其他經文

迦克墩大公會議對抗一性論者（西元451年）

《Quodvultdeus》（約西元453年）

居魯士的提奧多雷特（主教暨歷史學家）（西元423–458年）

羅馬教宗利奧一世（公元440-461年）

阿基坦的普羅斯珀（卡西安的對手）（公元426-465年）

瓦里馬杜姆（公元445/480年）

馬卡里烏斯／西梅昂（4或5世紀）

《鏡》（5世紀）

安基拉的狄奧多圖斯（公元5世紀）

第二次君士坦丁堡大公會議（約153項議案）（西元553年5月）

普羅克洛斯（公元412-485年）

關於異端分子與偽經的證據

根據特土良與亞當安提烏斯的記載，關於異端馬吉安

米萊維斯／米萊武姆的摩尼教異端法烏斯蒂努斯（4世紀）

異端普里斯基利安（西元385年被處死）援引《加拉太書》3:28

多納圖派信徒提科尼烏斯（公元390年後）援引《加拉太書》3:28及其他經文。

異端分子佩拉吉烏斯（西元416-418年）

涅斯托里烏斯的《赫拉克萊德斯集市》（公元451/452年）

莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元425年），一位佩拉吉派異端分子

以上內容主要依據阿蘭德等人編纂的第四修訂版、亞當安提烏斯的《論對上帝的真信仰對話錄》，以及《階梯之書》：敘利亞文《Liber Graduum》。

問：在《加拉太書》中，我們如何知道今日的聖經是對原始文本的可靠保存？

答：至少有三個充分的理由。

1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會的作家們共引用《加拉太書》約182次，這還不包括隱喻性的引用。若將零碎的經文視為獨立部分計算，他們引用了《加拉太書》59%的內容。也就是說，在總共149節經文中，有87.4節被引用。

關於曾引用《加拉太書》經文的作家，請參閱前一問題。

3. 現存最古老的《加拉太書》抄本顯示，雖然存在細微的抄本差異，但完全沒有任何在神學上具有重大意義的錯誤。

p46 切斯特·比蒂二號（Chester Beatty II，西元100-150年）收錄了《加拉太書》的140節經文，以及其他經文。具體而言，它包含《加拉太書》1:1-8；1:10 -2:9；2:12 -21；3:2-29；4:2-18；4:20-5:17 ；5:20 -6:8；6:10 -18，以及保羅書信和其他《希伯來書》的片段。 《最早的新約手稿全文》一書第192頁收錄了p46手稿部分頁面的照片。該書第197-198頁亦指出，從手稿的品質及行數標記來看，此手稿應由專業抄寫員所書寫。 在《保羅：心靈得自由的使徒》一書中，收錄了一張相當清晰可讀的切斯特·比蒂紙莎草紙手稿照片，內容涵蓋《加拉太書》6:10-18 以及《腓立比書》的開頭部分。

3世紀前半葉 — 1936年 — 根據《最早的新約手稿完整文本》，此為弗雷德里克·G·肯揚（Frederic G. Kenyon）所定。

2 世紀，西元 200 年 — 1935 年 — 烏爾里希·威爾肯（Ulrich Wilcken）根據《最早的新約手稿完整文本》所載。

西元200年 — 1968年 — 依據《新約聖經文本》。

西元 81-96 年 — 1988 年 — 金永奎（Young Kyu Kim），依據《最早的新約聖經抄本全文》。

約西元200年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。

約西元200年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。

2 世紀早期至中期 — 1999 年 — 《最早的新約手稿完整文本》。此版本部分依據在於其筆跡與《奧克西林庫斯紙莎草紙 8 號》（1 世紀末或 2 世紀初）及《奧克西林庫斯紙莎草紙 2337 號》（1 世紀末）極為相似。

第51頁（即奧克西林庫斯紙莎草紙2157號）《加拉太書》1:2-10,13,16-20 約公元400年

約公元400年 - 1968年 - 《新約聖經文本》 - 1975年 - 阿蘭德等人第三版 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版

梵蒂岡抄本 [B] 公元325-350年

西奈抄本 [Si] 公元340-350年

波海里科普特文 [Boh] 3/4世紀

薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀

哥特文 [Goth] 公元 493–555 年

有關《加拉太書》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Galatians Manuscripts.html。