< 來自《腓立比書》的聖經提問
問：《腓立比書》的主要要點是什麼？
答：《腓立比書》的一個重要要點是「喜樂」，因為「喜樂」一詞共出現了16次。這並非僅在萬事順遂時才有的「順境之樂」，而是一種「逆境之樂」——無論身陷囹圄、罹患危及性命的疾病、面對外界的抵擋，抑或個人生活中的得勝，都能保持喜樂。《腓立比書》也坦率地探討了「喜樂的竊賊」。
環境不應削弱我們的喜樂（腓立比書1:12 、15-18）。若一位信徒告訴你，她在當前處境下過得還不錯，不妨問問她：在這樣的處境中，她究竟在做些什麼、如何生活。
正如《腓立比書》2:2-4,14,21 以及《腓立比書》3:2-7 所示，他人不應奪走我們的喜樂。
物質的擁有或匱乏，都不應奪去我們的喜樂。《腓立比書》3:19 以及4:11 -12 指出，無論我們擁有什麼，我們的喜樂都應當恆常不變。此外，不要以為擁有更多物質就會更快樂。
憂慮不應奪去我們的喜樂，反而應驅使我們禱告，正如《腓立比書》4:6-7 所示。
即使在信徒之間，不和也絕不該奪去我們的喜樂，正如《腓立比書》4:2-3 所示。
正如《新日內瓦研讀聖經》第1873頁所言：「《腓立比書》洋溢著喜樂與感恩，因著神在腓立比人當中持續推進祂的救贖工作，以及保羅與讀者之間存在的特殊紐帶。」
《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1801頁指出，保羅的主要目的是向腓立比人致謝。他同時也希望報告自己的處境、在患難中鼓勵腓立比人、提醒他們謙卑與合一、稱讚提摩太和以巴弗提，並警告他們要提防猶太主義者和放蕩不羈之人。
問：《腓立比書》可稱為「喜樂之書」，因為保羅對神、對腓立比人以及對福音的喜樂是滿溢的。我們該如何在當今生活中培養溫暖與喜樂呢？
答：保羅本可以為自己的囚禁、遭毆打後的健康狀況，或其他不幸之事而哀嘆。但相反地，保羅選擇將焦點放在神和周圍的人身上。腓立比教會及其他教會常在他心中。 即使身陷囹圄，保羅仍深知神依然坐在寶座上，也深知自己終有一日會升天與基督同在。保羅雖不知道何時會升天，但其實他也不必知道。保羅的生命中有一個比他自己更偉大的目標。你的人生中有一個比你自己更偉大的目標嗎？
問：在《腓立比書》第一章中，我們對腓立比這座城了解些什麼？
答：腓立比原名「克雷尼德斯（Crenides/Krenides）」，意為「泉源」。馬其頓的腓力——亞歷山大的父親——於公元前356年征服此地，並以自己的名字為其更名。該地附近有金礦。 公元前42年，馬克·安東尼與屋大維在腓立比擊敗了布魯圖斯和卡西烏斯。馬克·安東尼手下有駐紮在那裡的羅馬士兵。公元前30年，屋大維（奧古斯都皇帝）下令讓一些義大利人遷居腓立比，同時保留他們作為羅馬公民的權利，包括無需繳納過多稅款，以及能夠將新土地視為義大利領土的一部分。 根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第9卷第460頁的記載，當地曾有一所著名的醫學院。保羅於西元50年在該地建立教會。他在西元55至56年的第三次宣教旅程中重返此地。保羅很可能在西元60至61年左右寫成《腓立比書》，屆時該教會約有十年歷史。
由於腓立比的猶太人數量太少，無法組成會堂，因此保羅在《腓立比書》中並未引用舊約經文，這與他在《羅馬書》、《哥林多前書》、《哥林多後書》、《加拉太書》和《以弗所書》中的做法不同。
問：在《腓立比書》1:1、《哥林多前書》1:1、《歌羅西書》1:1、《帖撒羅尼迦前書》1:1 和《帖撒羅尼迦後書》1:1 中，這些書信是否如經文所示出自多位作者之手，還是僅由保羅一人所寫？
答：正如一封由團隊發出的書信可能僅由一人撰寫，保羅很可能是唯一的作者。關於保羅是《腓立比書》全書作者的進一步討論，請參閱《腓立比書》第3章的相關論述。
問：在《腓立比書》1:1中，使用「監督」一詞是否如某些人所聲稱的那樣，表明保羅書信的成書時間較晚？
A：不，因為在基督降生之前，發現《死海古卷》的昆蘭（Qumran）社群中，就已經設有「監督」的職位。在《使徒行傳》20:28中，保羅曾向以弗所的監督們講話；《彼得前書》5:2也提到了監督們。
問：在《腓立比書》1:1 和《歌羅西書》1:2 中，保羅所寫的「聖徒」是指誰？一般基督徒可以忽略這些書卷嗎？
答：聖經中「聖徒」或「蒙揀選的人」一詞，是指所有信徒。
問：在《腓立比書》1:4、《羅馬書》1:9 和《提摩太後書》1:3 中，保羅是否真的「不住地」為人禱告，並且在「每次禱告」中都為他們禱告？
答：他很可能在每次為神的子民禱告時都為他們代求，這正是經文所指的意思。
問：在《腓立比書》1:5中，腓立比人究竟是如何在福音事工上與保羅同工的？
答：此處「同工」的希臘文「koinonia」是一個商業術語。聖經並未明確說明他們如何同工，但正如商業夥伴會共同投入資金、時間並分享回報一樣，聖經暗示了三件事：
財務奉獻：腓立比城位於馬其頓，根據《哥林多後書》8:1-5的記載，馬其頓的教會非常慷慨。保羅在《腓立比書》4:15-18中提到，腓立比教會尤其多次供應他的需要。
時間與人力：根據《腓立比書》2:25；4:2-3，以巴弗提、歐迪亞、辛提基、西西古、克萊門特等人曾與保羅一同服事。
賞賜：腓立比人與保羅一樣，可以期待他們在天上的公民身份以及將來的改變（參見《腓立比書》3:20-21）。此外，保羅在《腓立比書》4:1中將腓立比的信徒視為他賞賜的一部分，即他在天上的冠冕。
問：在《腓立比書》1:7中，應譯為「被關在監裡」（威廉斯譯本）還是「鎖鏈」或「枷鎖」？
答：此處的希臘文「desmos」意指捆綁、鐐銬、囚犯的鎖鏈，甚至身體的韌帶。因此更精確的譯法是「鎖鏈」或「捆綁」，但希臘原文並未指明其材質。然而，在古代世界 ，囚犯所戴的金屬鎖鏈相當普遍。《格林直譯本》（Green’s Literal Translation）譯為「捆綁」，而《BSB》則譯為「鎖鏈」。
問：在《腓立比書》1:11 中，「公義的果子」究竟是什麼意思？
A：這是一個不尋常的表達方式。除了《阿摩司書》6:12 之外，唯一類似的表達見於《希伯來書》12:11 （其中提到「公義的收成」），以及《雅各書》3:18 （其中提到「公義的果子」）。公義的果子至少有三個層面。
內在品格：公義的生活有助於培養公義的心。聖靈的果子在《加拉太書》5:22-23中有列出。
外在成果：公義的果子當然包括公義的行為與不作惡行，但其益處遠不止於此。它使人免於擔心他人發現自己所作或未作之事，並有助於與他人建立信任及深厚的友誼。若我們活出「光之子」的樣式（以弗所書 5:8），便無須擔憂光照在我們生命之上。
讚美神：信徒公義的心與公義的行為，既能討神喜悅，也能榮耀祂。無論我們過去有何種背景，無論今日面臨何種試探，無論對未來有何種憂慮，我們的公義都是天使、魔鬼和神都能看見的見證。我們的公義不應成為我們的網羅，使我們驕傲自滿，或以為自己配得任何救恩。但我們知道自己正討神喜悅，這應當成為我們的鼓勵。
問：在《腓立比書》1:14中，保羅被囚禁一事如何鼓勵了其他基督徒？
答：保羅並非說他們只是受到鼓舞，也不是說虔誠的基督徒樂見保羅受苦。相反地，他們因此受到鼓舞，能更勇敢、無所畏懼地傳講上帝的話語。許多時候，當有其他人能做好這份工作時，基督徒往往不會覺得有迫切需要去履行自己在傳揚福音上的職責。
問：在《腓立比書》1:15-18中，人們出於嫉妒和競爭心而非出於真誠來傳揚基督，這有何益處？
答：出於錯誤動機的傳道，不如出於正確動機的傳道好。這屬於憑著血氣向神服事。但即使出於錯誤動機，只要真正福音被正確地傳講出來，也比完全不傳講要好。
問：在《腓立比書》1:20中，保羅為何擔心自己會蒙羞？
A：保羅的意思是，他盼望當自己為基督受苦，甚至可能面臨死亡時，自己的膽量與勇氣不會讓他失望。
問：在《腓立比書》1:21中，「活著就是基督，死了就有益處」這句話是怎麼說得通的？
答：保羅指出自己處於雙贏的境地。若他離世，便能得著進入天國並見主耶穌的福分。正如《哥林多後書》5:8 所示，離開這身體就是與主同在。
然而，倘若保羅仍活在這地上，他仍能繼續進行富有成果的事工並幫助他人，正如《腓立比書》1:22-24 和《羅馬書》1:11-12 所示。
問：在《腓立比書》1:23 中，「離世」一詞確切是指什麼意思？
答：這個希臘詞原是水手用來指「揚帆啟航」的。基督徒的離世，可以視為「揚帆啟航」返回家鄉。這個詞也被農夫用來指「卸下牛軛」。基督徒離世時，便從地上的勞苦與掙扎中解脫出來。
問：在《腓立比書》中，信徒如何活出「配得福音」的生命，又如何活得不配呢？
答：耶穌已為我們的罪付上了全額代價，但有些基督徒卻過著彷彿仍陷於罪中般的生活。最終他們必將蒙羞。倘若眾人都知道你是基督徒，且眾人都知道你的所作所為，你會對自己的見證感到滿意嗎？
問：在《腓立比書》2:3-4 中，身為基督徒，我們可以透過哪些方式展現「看別人比自己更重要」的態度？
答：首先你可以從小事做起，例如等候他人、放慢腳步與他人同步行走，以及為他人扶門。無論是男生為女生扶門，還是女生為男生扶門，都無所謂；我們在基督裡本為一體。
更重要的是其他方面，例如傾聽他人、不打斷對方，並專注聆聽，這樣你才會記住對方所說的話。
此外，你也可以做一些更重大、更具犧牲精神的事，例如為他們讓出自己的位置，並與他們分享你的時間和金錢。如果他們有需要，不妨開車載他們一程。
在一個理想的社會中，人們應該與他人交朋友，並與他人一同出現，無論其文化、種族或民族背景、經濟狀況、財富，或是青少年眼中的「酷不酷」。但別忘了，我們尚未生活在一個理想的社會中，因為我們還未在天上。 然而，為了展現天國的預嚐，以及我們此刻彼此之間的愛，請與他們同在、與他們同坐，並讓他人看見你與他們在一起。當你參加聚會時 ，絕不該擔心自己沒有人陪坐。相反地，你應該尋找那些獨自一人，或是別人可能不願與之同坐的人，並主動與他們同坐、認識他們。
請記住，耶穌在《馬太福音》20:26 和《馬可福音》10:43 中說過：「凡在你們中間要為大的，必須作眾人的僕人。」
問：在《腓立比書》2:6中，既然基督有神的形像，基督怎麼可能是神自己呢？
答：「形體」一詞也指本質。《腓立比書》2:10 是對《以賽亞書》45:23的改寫，只是以賽亞書中所指的是耶和華。
耶穌並非父神，但作為三位一體的一部分，耶穌是我們的神（約翰福音20:28 ），被稱為神（希伯來書 1:9），並被敬拜為神（希伯來書 1:6）。祂擁有神的豐滿（歌羅西書 1:19；2:9），而耶穌需要憑著自己的能力將這豐滿倒空。
問：在腓立比書 2:6-9 中，基督究竟是如何謙卑自己的？
答：一位世上的王子可以卸下珠寶和皇袍，穿上乞丐的衣裳，走上街頭。然而，即使沒有這些外在的裝飾，這位王子依然是王子。
這節經文僅明確指出，基督是自願謙卑自己，並做了祂必須做的事以成為人，卻沒有說明具體如何做到。 在《約翰福音》17:5中，基督曾求父神將祂在世界創立以先所擁有的榮耀歸還給祂。耶穌在世時仍是神（《希伯來書》1:8-9；《約翰福音》1:1 + 《希伯來書》13:8），並配得同樣的尊榮與敬拜（《約翰福音》5:22 -23；9:39 ）。
《聖經解答大全》（The Complete Book of Bible Answers）第101-102頁指出，基督並未「放棄」任何神性屬性，而僅是「自願暫時不使用」某些神性屬性。其他基督徒則持不同意見，認為基督「放棄」了某些次要的神性屬性，但這絕不意味著耶穌不再是神。無論如何，祂同時是神又是人的事實依然成立。 《這真是個好問題》第42-43頁簡要闡述了此議題的神學歷史，並強調神子從未停止作為神。而《當批評者提問》第481頁也指出，耶穌依然是神，但祂捨棄了作為神所擁有的權利。
問：腓立比書 2:6-11 是否原本是一首早期基督教詩歌，而非保羅所寫？
答：雖然沒有外部證據表明這是一首早期基督教詩歌，但其詩意的韻律確實暗示了這一點。無論保羅是原創這段經文，還是從某首詩歌中抄錄而來，它仍是在保羅的權威下寫入《腓立比書》的。
米拉德·J·埃里克森（Millard J. Erickson）在《基督教神學》（Christian Theology）第689頁指出，認為這是一首亞蘭語詩歌的觀點可追溯至恩斯特·洛梅爾（Ernst Lohmeyer）。然而，埃里克森指出，關於如何將這段經文劃分為詩節（有別於《詩篇》），目前並無共識。無論它是否為詩歌，都不會影響其涵義，因為「詮釋不能受形式所左右」。
問：在腓立比書 2:10 中，為何萬膝都要向耶穌屈膝？
A：這與《以賽亞書》45:23-24的觀點非常相似，其中神起誓說，萬膝都必向耶和華跪拜。耶穌不僅是世界的盼望；祂更是全世界的唯一盼望。這件事很可能發生在「大白寶座審判」的時候。這節經文也表明，到那時，每個人都已經聽過福音。
問：在《腓立比書》2:12中，保羅為何要區分「在他面前」與「在他不在時」的順服？
答：無論是當時還是現在，有些人只有在領袖或上司注視之下才會好好順服。保羅稱讚他們無論自己是否在場，都能一貫地好好順服。有人曾說：「品格」就是當無人注視時，你真實的樣貌。當然，上帝時刻都在注視著我們。
我有一位來自中國大陸的朋友，在信主之前曾對以下問題反覆深思：如果沒有神，當無人注視時，為何不趁機為所欲為呢？遺憾的是，我擔心也有其他人曾思考過這個問題，並相信神並不存在，而……嗯，頻發的金融詐騙與高犯罪率，已充分說明了後續的發展。
問：在《腓立比書》2:12中，既然我們是因信靠恩典得救，我們該如何「在自己裡面成全這救恩」？
答：我們並非靠自己的行為得救。然而，救恩的果子——也就是救恩的具體展現——是我們自身努力與神在我們裡面做工的結合。請參閱對《以弗所書》2:5-8及《雅各書》2:14-25的討論。
問：在《腓立比書》2:14中，我們真的永遠不該對任何事發牢騷或抱怨嗎？
A：正如保羅在《腓立比書》4:9 所提到的，我們需要效法保羅的榜樣。保羅從未發怨言、抱怨，或進行任何無益的牢騷。不過，保羅偶爾也會強烈指出缺點，以向人們表明他們需要如何改變。
問：針對《腓立比書》2:14，對於一位總是消極且愛抱怨的基督徒，您會如何勸勉他？
A：這裡有兩個需要處理的明確問題：他們的思想和內心。
思想層面：他們很可能並未意識到自己態度消極且愛抱怨。建議首先與他們坐下來，解釋這種他們可能未察覺的行為並不符基督的樣式。鼓勵他們立志改變，並讓他們知道你正為他們在這方面的勝利而加油打氣。 告訴他們，當他們不慎失言、說出不該說的話時，你會提醒他們——這並非出於批判，而是為了讓他們察覺，從而學會停止這種對他們而言或許已成習慣的行為。
心靈層面：他們之所以不斷說出令人沮喪的話，可能是因為內心缺乏喜樂。請向他們展示在主裡所能擁有的喜樂，並鼓勵他們專注於此，正如《腓立比書》4:7-9 所示。
問：在《腓立比書》2:15中，基督徒如何「像世上的光」一樣發光？
答：在地上，我們的公義與品格在社會的黑暗中發光。在天上，根據《但以理書》12:3 的記載，有智慧的人將如天體般發光，那些引導許多人歸向真理的人，則將如星辰般永遠發光。
問：在《腓立比書》2:15-16中，基督徒應當如何發光，又是為誰發光？
答：正如星辰無論有無觀眾都會發光，我們也應不分地上誰在注視，都彰顯自己的品格。然而，神始終在注視著，天使與魔鬼很可能也在注視。因此，請出去做你內心想做的事。只要記住誰在注視著你，以及你將向誰交賬。
問：在《腓立比書》2:19中，既然保羅擁有主的喜樂，那麼鼓勵他人又扮演什麼角色呢？
A：喜樂是最適合分享的，不該獨自保留。 即使我們不明白箇中原因，神仍在《羅馬書》1:12、《腓立比書》2:19、《帖撒羅尼迦前書》5:11、14，以及《希伯來書》3:13中吩咐我們要鼓勵他人。早期基督徒在《使徒行傳》15:31-32、16:40、18:27、20:2中，為我們樹立了彼此鼓勵的榜樣。
問：在《腓立比書》2:20-21中，既然所有人都只求自己的益處，而非耶穌的益處，為何保羅在《腓立比書》1:3中仍為他們感謝神？
答：他知道在自己的團隊中，沒有其他候選人能像提摩太那樣如此關心他人。每個人或多或少都有自私的罪， 儘管我們有缺點和罪，但即使我們並不完美，我們仍然可以為彼此感謝神。
問：在《腓立比書》2:21中，真正的基督徒是否仍可能以自我為中心？
答：遺憾的是，是的。我們應當以神為中心，同時也要認識到，神也希望我們照顧自己的需要。然而，正如基督徒有時會忘記自己已經從過去的罪中被潔淨（彼得後書 1:9），基督徒有時仍會犯罪，並表現出自私自利。
問：在《腓立比書》2:21中，「以自我為中心」是什麼意思？我們該如何避免這樣？
答：在歌曲《Material Girl》中，歌中人物除了金錢之外，對任何事物或任何人都不在乎。世上有許多這樣的「物質女孩」，但也有不少「物質男孩」。然而，身為基督徒，我們與此截然相反。 我們明白金錢只是暫時的，世上唯一永恆的事物是神的話語和人的靈魂。這並非意味著我們應不斷貶低自己，而是我們應當如此專注於神與他人，以致於甚至很少關注自己。
在《腓立比書》2:21中，有一點或許是無意的：保羅對提摩太感到如此喜樂，對腓立比人如此關切，並因以巴弗提仍活著而如此鬆了一口氣。如果有人提醒保羅，他自己正身處黑暗的監獄中，甚至可能面臨處決，保羅可能會說：「哦，是啊，我差點忘了這件事！」
為他人禱告。
問：在《腓立比書》2:21中，我們該如何與那些以自我為中心的基督徒相處？
答：我們需要耐心。許多人在初信基督時，內心仍充滿自我中心。與其定他們的罪，我們必須明白，神對他們的塑造尚未完成。但或許神能藉著我們，以及我們的榜樣，幫助他們從以自我為中心轉變為以基督為中心。若一個人內心不斷追求神的旨意，並專注於愛人如己，那麼他對自我的關注自然會逐漸減少。
問：在《腓立比書》2:25中，以巴弗提在此處有何特別之處？
A：以巴弗提並非以教會領袖、長老或執事的身份被提及。他在教會中的唯一頭銜，僅見於《歌羅西書》4:12中的「你們當中的一位」。人無需身為領袖，也能以犧牲精神前來幫助他人。
順帶一提，以巴弗提這個名字很常見；尼祿和後來多米提安的秘書也叫以巴弗提。
問：在《腓立比書》2:25中，既然保羅有治病的能力，為何他不能治好瀕臨死亡的以巴弗提呢？
答：保羅沒有隨意醫治的能力：唯有神才有醫治的能力。然而，保羅常常是醫治的器皿。不過，那位能隨己意行事的神，選擇不立即醫治以巴弗提。話說回來，保羅在寫給加拉太人的書信時，自己也正患病。
問：在《腓立比書》2:27 -28中，既然保羅在《腓立比書》4:6-7中說「不要為任何事憂慮」，為何他自己卻感到憂慮？
答：保羅從未聲稱自己毫無罪過、完美無瑕，他在《腓立比書》2:27-28 中只是誠實地表達自己的感受。我們只應效法保羅，正如他效法基督一樣（《哥林多前書》11:1）。但正如保羅所發現的，若憂慮是你的病，那麼向神禱告便是你的良藥。
《腓立比書》2:20 中表示「憂慮」的希臘文（merimnao）在新約中出現了十九次。保羅有四次以正面意義使用此詞（《哥林多前書》7:32 ,34；12:25 ；《腓立比書》2:20 ）。其餘所有處（《馬太福音》6:25 ,27,28,31,34；《路加福音》10:41 ）等，皆帶有負面含義。
問：在腓立比書 2:27-28 中，既然保羅在腓立比書1:21 -23 中說「在基督裡活著就是得著，死了就是得益處」，為何保羅會為以巴弗提的重病感到憂慮？
答：保羅所擔憂的並非自己，而是以巴弗提。另請參閱前一問題。
問：在《腓立比書》2:29 中，我們當然應該尊榮神，但我們又該如何因他們的事奉而尊榮那些堪為楷模的信徒呢？
A：有錯誤的做法，也有正確的做法。
錯誤的做法包括將他們奉若神明，並尊崇他們為完美的信徒典範。但當新信徒發現他們並非完美時，會發生什麼事呢？就連像使徒彼得這樣優秀的信徒，在《加拉太書》2:13-15中也曾犯錯，甚至需要保羅公開責備。在這件事發生之前，彼得作為使徒一直備受尊崇。 但更重要的是，即使在彼得表現出虛偽、受到責備並被認為已悔改之後，他依然作為使徒受到尊崇。另一種錯誤的做法是抱持某種態度，或是傳達出「教會若沒有他們便無法運作」的觀念，或是將信仰部分寄託於他們，而非僅仰賴神。
正確的做法包括：私下鼓勵他們；公開指出並稱讚他們作為好榜樣（即使不完美）；並鼓勵他人向他們學習。
問：在《腓立比書》2:29 中，因他人的服事而尊榮他們，其界限為何？
答：首先讓我們看看耶穌。 我們正確地說，耶穌是我們得贖不可或缺的，祂是我們的中保，我們禱告時向祂求助，向祂唱讚美詩，並在敬拜中敬拜祂、榮耀祂。但當羅馬天主教徒對瑪利亞做同樣的事時，這與敬拜有何不同，除了用「敬禮」一詞取代「敬拜」之外？除了耶穌之外，聖經中從未記載過對任何人的這些行為。
然而，我們可以尊崇並欽佩馬利亞及其他信徒（無論是活在世上或已在天上的），我們可以根據《路加福音》1:48稱馬利亞為「有福的」，也可以向他人述說他們的善行。但要謹慎，切勿將本應僅獻給神的敬虔轉移到他們身上，正如《哥林多後書》11:2-3所言： 「我以屬神的嫉妒為你們嫉妒。因為我曾將你們許配給一位丈夫，要將你們如純潔的童女獻給基督。（3）但我懼怕，恐怕你們的心會像夏娃被蛇的詭計所迷惑那樣，偏離了對基督那單純而純潔的敬虔。」（BSB）
問：在《腓立比書》2:30中，保羅為何在此對腓立比人顯得負面，說「要彌補你們對我事奉上的不足」？
答：坦率直言是好的，這包括不刻意隱瞞正反兩面的事情。然而，這未必是負面的。保羅極為感激他們派以巴弗提前來幫助他，並指出他知道以巴弗提是來提供他們無法親自給予的幫助。
問：在《腓立比書》3:1中，是否有寫作風格的變化，暗示這是由另一位作者所寫的第二封信？
答：沒有。這是形式批評學派提出的觀點，而該學派現已基本被駁斥。在回答這個問題之前，先提一個在答案中未被提及的事實。
《腓立比書》1:1 指出，該書是由保羅和提摩太所寫。雖然保羅可能寫了一部分，提摩太寫了另一部分，但文風的變化並不足以支持這種說法。保羅很可能是唯一的作者。
答案：除了文風的變化之外，完全沒有其他證據顯示作者不同。從鼓勵轉為責備的變化，可能是由以下四個原因綜合造成的：
1. 古代書信的寫作風格，不像現代正式文件那樣強調過渡段落。
2. 這種突兀的轉變源於話題的轉換。
3. 保羅在此處寫作時可能曾被中斷。（萊特富特最先提出此說法。）
4. 此處的希臘文詞彙可譯為「最後」、「此外」、「再者」、「另外」或「至於其餘的」。《帖撒羅尼迦前書》4:1 亦以相同方式使用此詞。
《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）第11卷第96-97頁、137-138頁指出，在十九世紀的F.C. 鮑爾（F.C. Baur，1792-1860）及德國自由派圖賓根學派出現之前，從未有人質疑《腓立比書》的整體性；且關於《腓立比書》有多位作者的觀點，也從未被廣泛接受。
問：在《腓立比書》3:1中，保羅為何在此特別強調「喜樂」？
答：聖經雖未明言，但我們可以歸納出四個原因。
超越處境：腓立比人可能會因保羅被囚而感到失望。保羅希望他們能喜樂，並仰望神，而非仰望保羅。
基督徒生活的常態：無論處境如何，基督徒的生活都應當充滿喜樂。
為得力量：尼希米記 8:10 及以下經文說：「耶和華的喜樂就是你們的力量。」透過體認並因我們與神的關係而歡喜，我們便能有毅力面對世上的試煉與誘惑，且不被今世的成功所動搖。
為了鼓勵他人與基督一同奮進：當你自己愁眉不展、情緒低落時，很難成為他人的光。
問：在《腓立比書》3:2中，既然《馬太福音》7:1-5教導我們不可論斷人，保羅為何稱某些猶太主義者為「狗」？
答：保羅並非在論斷他們的永恆處境（被棄者或蒙揀選者），而是以這種稱呼嚴厲斥責那些與他自己過去相似的人。猶太人有時會稱外邦人為「狗」。保羅在此是反過來用同樣的稱呼來斥責他們。
希臘語中有兩個詞指「狗」：kynarion 指家犬或寵物，而此處使用的 kuon 則指戶外犬或街頭流浪狗。
問：在《腓立比書》3:4-11中，擁有天然的優勢為何會成為負擔？
答：保羅提到了兩類優勢：與生俱來的優勢，以及靠努力得來的優勢。這些優勢是好是壞，取決於你將它們用於何處，以及如何運用。這一切都取決於是否倚靠肉體。 你是否將這些優勢視為自己的所有物，或是理所當然應得的權利？抑或你將它們視為神借給我們、用以彰顯祂榮耀的恩賜？你是否按照神的心意使用它們？還是為了達成自己的目標，或是你認為神對你的期望（ ），而採取道德或倫理上的捷徑？如果你確實無法在不犯罪的情況下達成目標，那麼神就不希望你有那個目標。
《腓立比書》3:7 常被稱為「偉大的捨棄」。保羅列舉了他的一些天賦優勢，並說與認識基督相比，這些優勢毫無價值。我們必須自問：我們在多大程度上試圖倚靠自己的優勢，而非倚靠神？如果某項天賦優勢正在取代我們對神的倚靠，那麼它便成為了一種負擔。
更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第11卷第140頁、《聖經知識註釋：新約》第660頁，以及《信徒聖經註釋》第1971頁。
問：在《腓立比書》3:7-8 中，身為基督徒，我們擁有哪些權利？
答：我們已被賦予成為神兒女的權利。我們所有行使或不行使權利的行為，皆以此為基礎。首先，以下是一些鐵律，接著是關於捍衛自身權利與「另一頰」原則的通用準則。
鐵律
1. 擁有某項權利，並不意味著我們必須行使該權利。保羅選擇不行使為傳講神的話語收取報酬的權利（哥林多前書 9:6），也不行使娶信主的妻子的權利（哥林多前書 9:5）。
2. 有時行使政治權利是可以的，例如保羅在腓立比所做的（使徒行傳16:37 -40），為了避免遭受鞭打（使徒行傳22:25 -29），以及向凱撒上訴（使徒行傳25:10-12）。
3. 我們無權起訴其他信徒（哥林多前書 6:1-8）。
4. 我們有權將與其他基督徒的爭端交由其他基督徒仲裁（哥林多前書 6:1-8）。
5. 我們無權試圖報復（羅馬書12:19 -21；申命記 32:35）。
6. 我們沒有權力心懷怨恨（以弗所書4:26 -27）。
7. 我們無權以違背神的方式為自己辯護（以弗所書5:11 -12）。我們無權做違背律法的事（羅馬書 13:1-7）。
一般準則
在某些情況下，保羅為了福音的緣故捍衛了自己的權利；而耶利米書 22:15-16 則表明，我們應當捍衛受壓迫者的權利。人的第一自然反應往往是發怒或報復。然而，耶穌也教導我們要「另一邊的臉頰」（路加福音6:29 ）。
在何時捍衛權利、何時不捍衛的抉擇上，應以何者最能達成我們的終極目標為考量。但我們的終極目標是什麼呢？不應是維護自己的地盤（即領地），或增加財富與權力。相反地，我們的終極目標是榮耀神。因此，在最能榮耀神的場合捍衛你的 權利，而在最能榮耀神的場合，則要「另一頰」。
請記住，捍衛我們的權利本無不妥，但當我們捍衛權利的慾望，大於我們渴望以最佳方式榮耀神的慾望時，這種捍衛權利的慾望便是罪。
問：在《腓立比書》3:8中，為何有些人失去了單純「認識基督」的動力？
答：此處的希臘文並非通常表示「認識」的詞彙，而是「gnonai」，意指透過親身經歷而認識。你是否正努力追求比現今更親近神的关系？
泰勒·哈德遜曾說：「我們有必要為世人的生命獻上自己……結出果子意味著背負十字架。『一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』我們知道主耶穌是如何結出果子的——不僅是背負祂的十字架，更是死在十字架上。 我們在這方面是否深知與祂的交通？並沒有兩個基督——一個是給安逸基督徒的安逸基督，另一個是給非凡信徒的受苦、勞苦的基督。只有一位基督。我們是否願意住在祂裡面，從而結出果子？」引自《信徒聖經註釋》第1974頁（由霍華德·泰勒夫人引自《山脈背後》第170頁。）
問：在腓立比書 3:10 中，保羅是否認為自己可能會錯過第一次復活？
答：不。保羅在此所懷的盼望是確定的盼望，而非一廂情願的願望。同樣地，當保羅期待基督再來時，這並不意味著保羅不確定基督是否會再來。在這兩種情況下，保羅表達他發自內心的渴望，不應被誤解為他否認自己對這渴望必將實現的確信。
問：在《腓立比書》3:15 中，為何有些基督徒善於察覺他人的經濟需求，而有些人卻對此視而不見？
答：有些基督徒擁有「幫助」的恩賜，能更迅速地察覺他人的需要。另一些人則可能不願去察看，因為他們不希望自己陷入「覺得應該提供幫助」的處境。
若在教會中，某位會友似乎從不參加可能需要花錢的活動，或許是因為他們手頭拮据。你可以禮貌地詢問他們是否需要幫助，並在經濟上伸出援手。
許多時候，教會可能會公告舉辦需花費金錢的營會、退修會或其他活動，但會同時呼籲那些經濟上有困難卻仍想參加的人聯絡教會，教會便能提供獎學金來協助他們。
問：在《腓立比書》3:17、《腓立比書》4:9 和《哥林多前書》11:1 中，既然我們要效法保羅的榜樣，這是否就合理化了威權式領導？
答：不。答案有以下三點需考量：
1. 保羅是使徒，我們應當將他所寫的聖經視為高於當今任何領袖或所謂使徒的權威。
2. 《彼得前書》5:3-4 指出，領袖應當為群羊樹立良好的榜樣。顯然，我們應當效法這些良好的榜樣。
3. 《希伯來書》13:17 指出，我們今日仍應順服領袖。然而，《彼得前書》5:3-4 卻說，領袖不可轄制群羊。
更詳盡的解答請參閱《當邪教信徒提問》第229-230頁。
問：在《腓立比書》3:18中，那些「以基督的十字架為敵」的人是指誰？
答：《腓立比書》3:18 並未說「神的仇敵」或「真理的仇敵」，而是明確指出「基督十字架的仇敵」。這些人未必是外邦人，因為許多外邦人對基督的十字架一無所知；這些人是聽過十字架的福音，卻與之為敵的人。有時，那些在教會中長大，卻不再願意跟隨基督的人，也會成為他們所聽過之福音的仇敵。
這不僅僅是指猶太化主義者，因為前一節已經討論過他們。而是指那些自稱基督徒、卻追隨「輕鬆得救論」並隨心所欲生活的人。
他們的結局是毀滅。
保羅為何為他們流淚？是因為他們對教會造成的損害，以及這損害所帶給他們自身的傷害。
問：在《腓立比書》3:18中，教會裡的人怎會活成「基督十字架的仇敵」呢？
答：保羅說他們的「結局是滅亡」，因此這些人並非真正的信徒，而是那些將下地獄的教會成員。保羅說這話並非出於喜悅或憤怒，而是「流著眼淚」並懷著悲傷之情說的。
問：在《腓立比書》3:20中，保羅稱耶穌為我們的「救主」，是否借用了異教來源的稱謂？
A：不是。雖然此處的希臘文（soter）確實曾用於指稱偶像之神與人類領袖，但希臘文《七十士譯本》在《詩篇》24:5、26:9及其他經文中，已將此詞（soter）應用於上帝身上。若說有「借用」之處，其實是新約從舊約「借用」了這個稱號。
問：在《腓立比書》4:1中，「冠冕」一詞是什麼意思？
A：希臘文「diadema」一詞確實僅指「冠冕」，但此處使用的並非此詞。此處的希臘文是「stephanos」。它隱含著勝利與獎賞之意，未必指統治權。耶穌所戴的荊棘冠冕亦使用同一個詞。細想耶穌為使我們能得著勝利的冠冕，竟甘願承受荊棘冠冕之苦，實在令人驚嘆。
問：在《腓立比書》4:2-3 中，對於那些你難以相處，或是他們難以與你相處的弟兄姊妹，你該如何處理？
答：腓立比教會的情況並非一切完美。顯然，歐迪亞和辛提基都為福音效力，甚至都曾與保羅並肩事奉，但她們彼此之間卻難以相處。保羅在寫這段話時，深知這並非短暫的一次性事件，而是可能持續存在的問題。
保羅並未指出是哪一方有錯，或是雙方都有錯。歐迪亞和辛提基都是常見的希臘女性名字。至於「西西古斯」這個名字，在整個希臘文學中並未見於其他地方，因此保羅或許是使用「同軛者」這個稱謂，因為他不願點名道姓，而當事人自然會明白自己就是被指的人。
在《約翰福音》第17章耶穌的大祭司禱告中，耶穌在《約翰福音》17:23禱告說，願祂的兒女們能合而為一，好叫世人知道是神差遣了耶穌。倘若你們的分歧是公開的，這向世人傳達了什麼樣的訊息呢？《約翰一書》3:10的措辭更是嚴厲。 若你不愛你的弟兄，你就不是出於神。經文並未說有時會很困難，你可能不喜歡你的弟兄，但若你對他們毫無愛心，那就該檢視自己是否真的是一位真正的基督徒。
謹記主近在咫尺，能有效讓我們將這些瑣碎的爭執置於恰當的視角。要記住神是何等愛他們；祂的愛如此深厚，以致耶穌為他們捨命。 他們對像你這樣脆弱、有罪的受造物所犯的過錯——或者至少是你所認為的過錯——與你得蒙神赦免的那些得罪神的罪相比，實在是微不足道。若事情取決於你，就與他們和解吧；若非如此，也要確保他們知道你願意與他們和解。最後，請記住，你將在天上與他們一同永遠敬拜神。
問：在《腓立比書》4:3中，「Syzygus」或「同軛者」指的是誰？
A：這個希臘詞的意思是「同軛者」，對此有兩種看法：
1. 希臘文「Syzygus」可能是個人名字。然而，我們沒有任何紀錄顯示有希臘人曾以此作為個人名字。
2. 保羅可能刻意未透露某人的姓名，而此人正是他特別希望協助解決歐迪亞與辛提奇之間糾紛的人。有時，那些以圓融方式促成和解的人，若不引人注目，反而能發揮更好的作用。
問：在《腓立比書》4:4 中，基督徒是否應該歡喜？畢竟耶穌在《馬太福音》5:4 說過，哀慟的人有福了？
答：你必須先為自己的罪哀慟並悔改，才能作為神的兒女而歡喜。即使身為基督徒，我們也會為那些令神心碎的事而哀慟，但即便在哀慟之中，我們仍因與神的關係而歡喜。《當批評者提問》第482-483頁強調，哀慟是一種狀態，而我們的歡喜則是與神建立正確關係的結果。
問：在《腓立比書》4:5中，兩千年前主是如何臨近我們的？
答：無論是現在還是當時，主都以不只一種，而是三種方式親近我們。
1. 鑑於我們生命中的各種變數，我們隨時都可能離世並見主。
2. 沒有人知道基督再來的日子或時刻（馬太福音 24:36），也不知道那日子是近還是遠。然而，由於基督再來所需的先決條件可能很快就會滿足，因此那日子是迫在眉睫的。
3. 基督近在咫尺，並內住於所有信徒心中（約翰福音 14:23；羅馬書 8:9）。
問：在腓立比書 4:6-7 中，當我們感到焦慮時，神的平安如何幫助我們？
答：無論我們如何努力，神的平安並非我們能靠自己獲得的；它是神所賜予的。當我們在禱告中向神陳明所求時，神的平安就能保守（即捍衛）我們的內心與思緒。當我們專注於神和永恆的事物時，我們自己暫時的煩惱便顯得微不足道。
問：在《腓立比書》4:10、20中，人們眼中的保羅絕非「斯多葛派」那般。我們該如何在他人眼中顯得較不「斯多葛」？
答：在此語境中，「斯多葛派」指的是那種總是顯得理性且沉著、不輕易流露情緒或激動的人。保羅固然理性，但他許多時候並非沉著，而是情緒豐沛的——無論是因他人所為而震驚、因罪而悲傷，或是因榮耀神而喜樂洋溢。今日有些基督徒或許在理性方面做得很好，但可能失去了保羅所具備的其他特質。 針對這種「斯多葛式」的狀態，有兩種「解方」：一種是次要的，另一種是主要的。次要的解方在於認清自己的身分。藉著神的恩典與憐憫，你擁有完全不配得的特權——成為神的兒女。 在基督裡，你已經重生，並將你舊有的罪惡生活——連同其中的罪惡誘惑與自私野心——換成了在基督裡新生命的自由。那些在舊生活中曾征服你的事物，神如今藉著聖靈賜給你能力，使你能戰勝它們。但這僅僅是次要的解方。主要的解方在於認清耶穌究竟是誰。 耶穌不僅是「部分」的神，而是全然的神；祂極其謙卑地降臨世間，道成肉身成為真實的人，因祂愛我們，為我們的罪而死。那位有能力從死裡復活的耶穌，如今藉著聖靈住在我們裡面。我們是與基督同為後嗣，當基督在《歌羅西書》3:4中所說的那榮耀中顯現時，我們也必與祂一同在榮耀中顯現。
保羅所激動的，不僅是基督為他個人所做的一切；保羅更因能分享福音、看見人們歸向基督而感到激動。什麼是你最激動的事呢？
問：腓立比書 4:11 提到，當世上發生如此多我們可能錯過的事時，我們該如何學習在基督裡知足？
答：首先，若你尚未與基督建立真實、個人的關係，你需要邀請基督進入你的心。這是知足的先決條件；唯有在基督裡，你才能真正知足。
接著，請問自己：「你正在追求什麼？」有些人追求名聲、野心、權力或金錢；有些人則透過酗酒、吸毒或婚外性行為等罪惡之事來追求享樂。還有些人追求雖非罪惡但能帶來愉悅的體驗，例如旅行、人際關係、音樂、美食、遊艇，或是其他某些物質事物。 有些人追求的並非享樂與體驗，而是其他事物：美貌（無論是否經過整形手術）、健康，或是運動體能。另一些人則處於這方面的另一端：他們或許什麼都不追求；或許沒有什麼宏大的盼望，頂多只有一些微小的願望。保羅屬於哪一類呢？保羅絕對不屬於上述任何一類。他懷抱著一個尚未實現的宏大盼望，並為之奮力追求。 保羅所追求的是神的目標，就是為基督贏得全世界，使 世人都能認識耶穌。保羅達成他的目標了嗎？從某種意義上來說，沒有，因為當保羅離世時，全世界尚未聽聞耶穌。但從另一種意義上來說，保羅確實成功了，因為保羅在神的引導與他自身的主動下，始終順服。 我認為保羅確實完成了神所託付的一切。儘管臨終之際，保羅的心仍為失喪的靈魂而痛，但我相信保羅對自己在基督裡的身份，以及為基督所做的一切，都心滿意足。
你想在基督裡心滿意足嗎？像保羅那樣與基督相處，像保羅那樣禱告，並像保羅那樣勤奮事奉。不要忙於做神吩咐保羅去做的事，而是要禱告後，專心去做神要你做的事。
問：腓立比書 4:16-18 教導我們關於奉獻的什麼道理？
答：顯然，腓立比教會是在保羅沒有開口請求的情況下，主動寄送金錢援助給他。至少在某些時候，保羅並未預料到這份幫助。你會向有需要的基督徒同工捐獻金錢嗎？即使他們並未向你開口請求。當被呼召到海外進行神工作的基督教宣教士，僅僅為了籌集更多支援而不得不返國時，這實在令人感到遺憾。
問：在《腓立比書》4:19中，神真的會滿足我們的一切需要嗎？例如保羅在《腓立比書》4:12中所經歷的飢餓？
答：當我們讓祂如此行時，神確實會供應我們一切所需。從不挨餓是一種「慾望」，而非「需要」。正如保羅在《哥林多前書》15:19 所指出的，基督徒在世上的生活並非總是如此美好。然而，正如《羅馬書》8:18 和《彼得前書》4:12-14 所示，我們在世上的苦難與將來的榮耀相比，根本微不足道。
問：在《腓立比書》4:22中，凱撒的家庭究竟由哪些人組成？
答：根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第159頁，學者們根據墓誌銘彙編了凱撒家眷的名單。其中包含大量皇室侍從和外國奴隸。
問：在《腓立比書》中，我們如何知道這本書確實是由保羅所寫？
答：《腓立比書》1:1 如此明言，而且早期教會從未對此提出質疑。
明確指出保羅撰寫《腓立比書》的早期基督教作家包括：波利卡普、里昂的愛任紐、《穆拉托里正典》、亞歷山大的克萊門特、特土良、希波呂托、奧利金、《論重洗》一書、迦太基的西普里安、佩陶的維克托里努斯、亞歷山大的彼得、亞歷山大的亞他那修，以及凱撒利亞的優西比烏。 諾瓦提安引用《腓立比書》2:6-11時，稱其為「使徒所寫」。
問：《腓立比書》中，我們有哪些證據表明這本書應當收錄於聖經之中？
答：至少有三個充分理由。
1. 保羅寫了這卷書，而他是使徒。彼得在《彼得後書》3:15-16 中證實，保羅的話就是聖經。
2. 保羅本人在《提摩太前書》1:1；2:7；《羅馬書》1:1；《哥林多前書》1:1；9:1；《哥林多後書》1:1；11:5；《加拉太書》1:1；《以弗所書》1:1；《歌羅西書》1:1；《提摩太後書》1:1；《提多書》1:1中，都自稱是使徒。
3. 早期教會的證據。關於曾引用《腓立比書》的作者，請參閱下一個問題的第3部分。
問：我們如何知道今日的《腓立比書》（Php）是原始文本的可靠傳承？
答：至少有 72 份手稿和早期教會作家曾引用或提及《腓立比書》中的經文。這至少有三個充分的理由。
1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 現存最古老的《腓立比書》抄本雖有細微的抄本差異，但完全沒有任何在神學上具有重大意義的錯誤。
p16 腓立比書 3:10-17；4:2-8（3 世紀末）《最早新約手稿的完整文本》一書第 86 頁刊載了 p16 的圖片。
3至4世紀 — 1968年 — 《新約聖經文本》。
p46 切斯特·比蒂二號（Chester Beatty II，公元100-150年）收錄了《腓立比書》的84節經文。具體而言，包含《腓立比書》1:1、5-15、17-28；1:30-2:12；2:14-27；2:29-3:8； 3:10-21；4:2-12；4:14-23，以及保羅書信與《希伯來書》的其他段落。《最早新約手稿全文》一書第192頁收錄了p46部分頁面的照片。該書第197-198頁亦指出，其品質與行數標記顯示此手稿由專業抄寫員所書寫。
3世紀前半葉 — 1936年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，由弗雷德里克·G·肯揚（Frederic G. Kenyon）所定。
2 世紀，西元 200 年 — 1935 年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，烏爾里希·威爾肯（Ulrich Wilcken）的觀點。
西元200年 — 1968年 — 根據《新約聖經文本》。
西元81-96年 — 1988年 — 金永奎（Young Kyu Kim），依據《最早的新約聖經抄本全文》。
約西元200年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。
約西元200年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。
第二世紀早期至中期 — 1999年 — 《最早的新約手稿完整文本》。此版本部分依據於其筆跡與《奧克西林庫斯紙莎草紙 8 號》（第一世紀晚期或第二世紀早期）及《奧克西林庫斯紙莎草紙 2337 號》（第一世紀晚期）極為相似。
第61頁 《羅馬書》16:23、25-27；《哥林多前書》1:1-2、2-6；5:1-3、5-6、9-13；《腓立比書》3:5-9、12-16；《歌羅西書》1:3-7、9-13； 帖撒羅尼迦前書 1:2-3；提多書 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利門書 4-7。約公元700年
約公元700年－1968年－《新約聖經文本》。
約西元700年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。
約公元700年 — 1998年 — 阿蘭德等人第四修訂版。
梵蒂岡抄本 [B] 公元 325-350 年。包含《新約》全書直至《希伯來書》9:15。缺失《提摩太前書》、《提摩太後書》、《提多書》、《腓利門書》及《啟示錄》。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年。《腓立比書》全文
亞歷山大抄本 [A]（約公元450年）《腓立比書》全文
以法蓮抄本 [C] 5世紀
博海里科普特文 [Boh] 3/4世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀
拉丁文《武加大譯本》[Vg] 4至5世紀
普什塔敘利亞文 [Syr P] 公元400-450年
菲洛克塞尼敘利亞文 [Syr Ph] 公元507/508年
克拉羅蒙塔努斯 [D] 5/6世紀
亞美尼亞文 [Arm] 自5世紀起
格魯吉亞文 [Geo] 自5世紀起
埃塞俄比亞文 [Eth] 約公元500年起
哥特語 [Goth] 公元493-555年
3. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會作家共引用《腓立比書》約90次，此處未計入隱喻性引用。若將部分經文視為獨立段落計算，他們引用了《腓立比書》總經文的41%。也就是說，在總計104節經文中，有42.4節被引用。
以下是尼西亞大公會議前曾引用《腓立比書》的作家：
《致狄奧格涅圖書信》（約西元130-200年）第5章第27頁，隱喻提及《腓立比書》3:20中的「天上的公民」。
《波利卡普致腓立比人書》第3章第33頁提及保羅於西元110-155年間寫信給腓立比人。波利卡普在第9章第35頁亦提到「保羅與其餘的使徒」。
《波利卡普致腓立比人書》（公元100–155年）第3章第33頁指出，蒙福且得榮耀的保羅曾寫信給腓立比人。他在第9章第35頁亦提及《腓立比書》2:16。
《維也納與盧格杜努姆的基督徒》（公元177年）引用《腓立比書》2:6，第783-784頁
里昂的愛任紐（公元182-188年）在多處提及《腓立比書》。在《愛任紐〈反異端〉》第四卷第18章第4節中，愛任紐引用《腓立比書》4:18，並在引文前加上「正如保羅也對腓立比人所說」。他亦引用了《腓立比書》2:11。
《斯西利塔殉道者受難記》（公元180-202年）提及早期基督徒擁有保羅的著作，但未具體說明是哪些書信。
《穆拉托里正典》（西元190-217年）提及，保羅在書信中寫給了七間教會，包括《哥林多前書》、《哥林多後書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《加拉太書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》以及《羅馬書》。保羅還寫了《腓利門書》、《提多書》以及兩封寫給提摩太的書信。
亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）指出，《腓立比書》4:5出自主的使徒之手。《對異教徒的勸誡》第9章，第196頁
特土良的《反馬吉安》第四卷第五章（公元207年）指出，保羅曾寫信給腓立比人。這是一部「由使徒傳下、並在使徒的教會中作為神聖遺產被保存下來」的書卷。
希波呂托（公元222-235/6年）在《殘篇10》第244頁中，引用《腓立比書》3:2a的一半內容，並指其出自保羅之手
奧利金（公元225-253/254年）在《論原理》第三卷第2.5章第333頁中，引用《腓立比書》4:13並歸於保羅所著
諾瓦提安（公元250/254-257年）在《論三位一體》第22章第632頁中，將《腓立比書》2:6-11引為使徒所言
《反諾瓦提安論》（公元254-256年）第1章第657頁，將《腓立比書》3:2的三分之二內容引為聖經經文
《論重洗禮》（公元254-256年）第6章第670頁，將《腓立比書》2:9b-11引為保羅所著。
迦太基主教西普里安（約西元246-258年）在《西普里安論著——見證》第11章第536頁中提及《腓立比書》，並引用《腓立比書》2:21；3:19-21。 他在《論著4》第34章第456頁中，引用《腓立比書》4:18，並指出該經文出自使徒保羅之手。
斯洛維尼亞佩陶的主教維克托里努斯（公元304年殉道）在其《論聖約翰啟示錄的註釋》第345頁中提及《舊約》與《新約》。 他列舉了保羅的書信，包括《羅馬書》、《哥林多前書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《帖撒羅尼迦前書》、《腓立比書》、《歌羅西書》及《提摩太書》，並在第16章第345頁引用了《提摩太前書》3:15。
亞歷山大的彼得（公元306年，285-311年）在《正典書信》第10條（第274頁）中，將《腓立比書》1:23、24引述為出自「蒙福的使徒保羅」之手。
梅瑟迪烏斯（公元270-311/312年）在其《論殉道者》一書的殘篇中，引用了《腓立比書》2:5的一半內容，見第382頁。
亞歷山大的亞他那修（公元318年，尼西亞會議之前）在《反異教論》第5章第6頁中，將《腓立比書》3:14引為保羅所寫
尼西亞會議之後
凱撒利亞的優西比烏（公元318-339/340年）在其《教會史》第5卷第2章第216頁中引用了《腓立比書》2:6。他在第8卷第10章第330-331頁中，將《腓立比書》2:6-8列為「神聖的 經文」。 他在第3卷第4章第136頁提到，保羅將其他基督徒稱為「同工」。
詭辯家阿斯特里烏斯（公元341年後）
敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）在其著作《精選論證》中提及《腓立比書》
赫格莫尼烏斯（Hegemonius，4世紀）在《與馬尼的辯論》（Disputation with Manes）第38章第212頁中，引用《腓立比書》3:19並指其出自使徒之手
安布羅西阿斯特（4世紀）
羅馬的維克托里努斯（公元363年後）
亞歷山大的亞他那修（西元367年）在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷
普瓦捷的希拉里（西元355-367/368年）
《聖經概要》（公元350-370年或5世紀）提及保羅的《腓立比書》是新約的一部分。該書引用了《腓立比書》1:1的全部內容。
敘利亞的以法蓮（聖詩作家，西元350-378年）
卡帕多細亞的巴西爾（公元357-378/379年）引用《腓立比書》3:10,11，並指其作者為保羅。見《論聖靈》第15章第34節，第21頁
博斯特拉的提多（公元378年前）提及《腓立比書》 2:11
老底嘉（位於弗里吉亞）大公會議（西元343-381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。
耶路撒冷的西里爾（約公元349-386年）
米蘭的安布羅修（公元370-390年）
拉奧狄西亞的阿波利納里斯（約西元390年）
納齊安佐的格雷戈里（公元330-391年）
巴塞隆納的帕西安（西元342–379/392年）
埃爾維拉的格雷戈里（西元392年後）
尼撒的格雷戈里（約西元356–397年）在《大教理問答》第32章第150頁中，將《腓立比書》2:10引述為「腓立比書」
盲人迪迪摩斯（西元398年）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360–403年）提及《腓利門書》、《希伯來書》、兩封《提摩太書信》、《提多書》、《羅馬書》、《加拉太書》、《腓立比書》及《以弗所書》。見《泛論》（Panarion）第3節，註釋1與5，第334頁
魯菲努斯（公元374-406年）在其《致潘菲盧斯的後記》第423頁中提及，保羅在《腓立比書》4:3中寫道關於克萊門特
高登提烏斯（公元406年後）
耶羅姆（公元373-420年）
迦太基大公會議（218位主教）（西元383-419年）
約翰·金口（約公元396年）撰寫了15篇關於《腓立比書》的講道，這些講道至今仍被保存下來。約翰·金口指出該書是由使徒保羅所寫（《腓立比書註釋》第一篇講道及其他段落）。
馬克西米努斯（4至5世紀）
都靈的馬克西穆斯（4/5世紀）提及《腓立比書》2:30
克羅馬提烏斯（卒於西元407年）引用《腓立比書》4:7
塞維里安（公元408年後）
雷梅西阿努斯的尼基塔（西元366年－約415年）
《鏡鑑》（5世紀）
希波的奧古斯丁（西元388年－430年8月28日）在《上帝之城》第17卷第4章第341頁中，提及《腓立比書》3:7,8是由使徒所寫
半佩拉吉派學者約翰·卡西安（西元419–430年）在《約翰·卡西安教義》第7卷第17章第254頁中，引用《腓立比書》4:15,16，並將其歸於蒙福的使徒致腓立比人的書信。
埃雷米塔的馬可（公元430年後）
諾拉的保林努斯（公元431年）
亞歷山大的西里爾（公元444年）提及《腓立比書》4:7及其他經文
蘇爾卡的尤塔利烏斯（約公元450年）
安基拉的西奧多圖斯（5世紀）引用《腓立比書》2:5
奎德沃爾特德烏斯（約公元453年）
耶路撒冷的赫西基烏斯（公元450年後）
基魯斯的提奧多雷特（西元423-458年）引用《腓立比書》2:5、9
羅馬教宗利奧一世（西元440-461年）
阿基坦的普羅斯佩爾（公元426-465年）
瓦里馬杜姆（公元445/480年）
馬卡里烏斯／西梅昂（4或5世紀）
異端分子與偽經的證據
根據特土良所述的異端馬吉安
異端普里斯基利安（西元385年殉道）引用《腓立比書》2:11
異端分子佩拉吉烏斯（西元416-418年）引用《腓立比書》1:11,14；2:5,11；3:3,12,13,15；4:7,8,13,19
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元428年）曾撰寫保羅書信的註釋，但現已失傳。不過，他部分現存的著作引用了《腓立比書》1:11,14；2:11-12,26,30； 3:3,12-13,15；4:3,7-8,13,16,19,23。
異端分子涅斯托里烏斯（公元451/452年）在《赫拉克萊德斯集市》中引用了《腓立比書》2:5,9
其中部分內容依據阿蘭德等人編纂的第四修訂版，以及亞當安提烏斯的《論對上帝真信仰的對話》
關於《腓立比書》早期抄本的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Philippians Manuscripts.html。