A: Amos is een boek over de redenen en gevolgen van het oordeel dat volgt op een leven vol genotzucht zonder God. Het boek Amos heeft veel „karakter”, waarschijnlijk dankzij Amos zelf. God gebruikte de achtergrond en ervaringen van deze godvruchtige plattelandsjongen om een boodschap over te brengen die al Gods schapen, zowel in de stad als op het platteland, moesten horen.
A: Amos is een boek over het oordeel. Hier volgt een eenvoudige opbouw.
1-2 Het oordeel komt eraan
3-6 Redenen voor het oordeel
7-9:10 Vijf visioenen van de gevolgen
9:11-15 Herstel na het oordeel
Vraag: Verschilt de visie op lijden in het boek Amos van die in de boeken Job en Daniël? De bijbelcriticus Bart Ehrman schrijft: „En zodra u het Oude Testament in de mix betrekt, raakt alles volledig door elkaar. … Het boek Amos benadrukt dat het volk van God lijdt omdat God hen straft voor hun zonden; het boek Job benadrukt dat onschuldigen kunnen lijden; en het boek Daniël geeft aan dat onschuldigen inderdaad zullen lijden. Al deze boeken verschillen van elkaar,…” (Jesus, Interrupted, p. 12)
A: Nee, Ehrmans kritische geest leest er een uitsluiting in die er niet is. Amos heeft nooit gezegd dat mensen alleen lijden vanwege hun zonden; Amos sprak over een specifieke situatie in zijn tijd. Job laat inderdaad zien dat mensen lijden om redenen die geen verband houden met hun eigen zonden of die van de mensen om hen heen, en Daniël laat inderdaad zien dat Gods volk soms lijdt onder ongelovigen, juist omdat zij God volgen. Zij zeggen inderdaad verschillende dingen, maar zij zijn niet onverenigbaar. Verschillende kanten van een beeld zien er anders uit, maar het is hetzelfde beeld. Evenzo heeft de waarheid verschillende invalshoeken, afhankelijk van uw focus, maar die invalshoeken vullen elkaar aan en zijn niet onverenigbaar.
V: Wanneer werd het boek Amos geschreven, zoals vermeld in Am 1:1?
A: Amos 1:1 vermeldt dat het twee jaar vóór de aardbeving werd geschreven, die plaatsvond in het jaar waarin koning Uzzia stierf. (Dit is twee jaar vóór het schrijven van Jesaja 6.) Het werd geschreven rond 762 v.Chr. Volgens *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1426, wijzen archeologische vondsten in Hazor en Samaria op een aardbeving in 760 v.Chr. In *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 203, staat dat het boek tussen 780 en 760 v.Chr. werd geschreven.
V: Was deze aardbeving in Am 1:1 slechts een legendarische overlevering?
A: Nee. Niet alle aardbevingen werden vastgelegd. Aardbevingen kwamen in die regio veel voor. Zo blijkt uit archeologisch onderzoek in Qumran dat er in 31 v.Chr. een verwoestende aardbeving plaatsvond, maar toch hebben geen enkele schrijver uit die tijd deze gebeurtenis vastgelegd.
Maar wij hebben bewijs gevonden voor deze aardbeving: volgens *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1426, het *New International Bible Commentary*, blz. 895, en het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1113, wijst archeologisch bewijs in Hazor en Samaria op een aardbeving rond 760 v.Chr.
V: Brulde de HEER in Am 1:2 en 3:8 vanuit Sion (Jeruzalem) deze oordelen of de woorden van Amos?
A: Het Hebreeuwse woord voor ‘brullen’ kan hier zowel het gebrul van een leeuw als het geluid van de donder betekenen. Het zou kunnen gaan om twee aspecten van hetzelfde verschijnsel. Toen God deze woorden van oordeel via Amos sprak, lag daarin impliciet een belofte besloten dat dit alles werkelijkheid zou worden. God brulde via een onbekende figuur en herschreef de kaart van het Midden-Oosten volledig.
V: Waarom worden in Amos 1:3-26, Spreuken 30:15-31 en Spreuken 6:16-19 getalreeksen gebruikt, zoals „drie… ja, zelfs vier”?
A: Dit was een Hebreeuws literair middel dat soms „een numerieke ladder“ wordt genoemd. Dit is een prachtige uitdrukking die helpt bij het onthouden, en het laat zien dat het exacte getal „3“ of „4“ niet het belangrijkste is, maar veeleer de inhoud van de punten.
V: Hebben zij in Am 1:3 Gilead letterlijk met ijzer gedorst?
A: Gilead was de plaats waar de Israëlieten ten oosten van de Jordaan woonden. De Arameeërs vernietigden hen in 2 Koningen 13:1-9, met name in vers 7. Een dorsslee zou een slee zijn met ijzeren stukken aan de onderkant om het graan van de kaf te scheiden. Sommige commentatoren zien dit als een metafoor voor de grondigheid waarmee zij de Gileadieten vernietigden. Anderen denken dat zij letterlijk een aantal Gileadieten hebben gedood door met dorssleden over hen heen te rijden.
V: Waarom wordt in Am 1:4,7,10,12,14; 2:5 zo nadrukkelijk melding gemaakt van vuur aan de muur van het paleis?
A: Dat was de manier waarop de stad werd verwoest. Bij de bouw van stadsmuren werd geen gebruik gemaakt van metaal of wapeningsstaal. De bakstenen bevatten stro en sommige delen waren met hout versterkt.
A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Dit is niet het antwoord: Dit was een metafoor. Het gebruik van „Eden”, verwijzend naar de Hof van Eden, was een poëtische metafoor voor Damascus, de „tuin” van Syrië. Maar waarom zou juist deze naam een metafoor zijn en andere niet?
Het antwoord: Het Hebreeuwse woord beth en het Aramese woord bit betekenen ‘huis’. De stad Bit-Adini is door archeologen nog niet gelokaliseerd, maar werd wel vermeld in Akkadische annalen. Zij werd vlak na de tijd van Amos, in 855 v.Chr., door de Assyriërs veroverd.
V: Waarom gingen de Filistijnen in Am 1:8 als volk ten onder?
A: De Babyloniërs vernietigden de Filistijnse natie toen zij Palestina veroverden. In Zacharia 9:5-6 wordt echter vermeld dat er enkele overlevenden waren.
V: Wat hebben de Feniciërs in Am 1:9 verkeerd gedaan?
A: Er wordt niet gezegd dat zij gewelddadig waren, maar zij verkochten de Israëlieten als slaven. Volgens Homerus in de Odyssee 4:288 e.v.; 15:473 e.v. stonden de Feniciërs bekend als slavenhandelaren.
V: Wat was in Am 1:9 het „broederlijke verbond” dat de Edomieten braken?
A: Amos 1:11 geeft het antwoord. Dit was geen formeel verdrag of juridisch document. Het betrof veeleer de verwachting dat een volk dat zo nauw verwant was, niet zulke vijandigheid en haat zou koesteren als de Edomieten jegens de nabijgelegen Israëlieten, vanaf de tijd van Genesis 33:4-16.
V: Waarom was het in Am 2:6; 8:6 verkeerd om de armen niet alleen te verkopen, maar hen te verkopen voor een paar schoenen?
A: Als slaven zo goedkoop waren, moet er een overvloedig aanbod zijn geweest. Hoewel slavernij in het Oude Testament was toegestaan, moesten slaven om de zeven jaar worden vrijgelaten, zoals Deuteronomium 15:12-18 voorschrijft. Jeremia 34:8-21 laat zien dat de Israëlieten dit niet deden, zoals.
Het is één ding om Gods wet te overtreden, maar het is iets heel anders wanneer de samenleving deze zo vaak overtreedt dat het een ingeburgerd gebruik wordt.
V: Waarom zou God in Am 2:6 toestaan dat rechtvaardigen als slaven worden verkocht?
A: Waarschijnlijk om een soortgelijke reden als waarom God toestond dat gehoorzame christenen, die tijdens de Tweede Wereldoorlog Joden verborgen hielden, werden opgepakt en naar de nazi-concentratiekampen werden gestuurd om daar te sterven. God laat vaak toe dat zelfs Zijn gehoorzame kinderen in dit leven leed en onrecht ondergaan. In Romeinen 8:36 wordt zelfs vermeld dat Gods volk soms zo vaak met de dood werd geconfronteerd dat zij leken op schapen die geslacht zouden worden. Voor een uitgebreide bespreking van hoe God Zijn volk kan tuchtigen door toedoen van een nog kwaadaardiger volk, leest u het boek Habakuk.
V: Wat is in Am 2:8 geografisch gezien van belang aan de plaatsen die Amos noemt?
A: De profetieën lopen in een cirkel van Damascus (NO) naar Gaza en de Filistijnen (ZW), Tyrus en de Feniciërs (NW), Edom (ZO), Ammon (O), Moab (O), en vervolgens Juda en Israël. Het is alsof God een cirkel beschrijft, of een spiraal vormt, van verder weg gelegen vreemdelingen naar volkeren met verwantschap, naar Juda en Israël.
V: Zijn er in Am 2:8 nog andere voorbeelden van bijna-rampen en een „cirkelende methode” die als waarschuwing voor de mensen dienen?
A: Merk op dat Amos begon met de verste natie, waarmee geen nauwe verwantschap bestond, en dat de toehoorders zich wellicht zelfs verheugd voelden dat Gods oordeel hun vijanden zou treffen. Maar vervolgens cirkelde hij geleidelijk naar binnen, totdat men zich afvroeg: hoe zouden al die volken voor hun zonden worden gestraft, terwijl Juda en Israël - die eveneens goddeloos waren maar beter wisten - zouden ontsnappen? Het antwoord is dat zij dat niet zouden doen. Vandaag de dag maakt Amerika zich in de eerste plaats zorgen over islamitische terroristen, vervolgens over China in de Zuid-Chinese Zee en Taiwan, en daarna over Rusland en Oekraïne.
V: Wanneer brengt God in Am 2:8 oordeel over een volk of natie?
A: Het korte antwoord luidt: wanneer Hij dat maar wil. Maar enkele factoren kunnen zijn: in hoeverre het volk zondigt, hoe ernstig de zonden zijn en hoe lang zij de tijd hebben gehad om zich te bekeren. Ten slotte: in hoeverre kennen zij de waarheid en zijn zij gewaarschuwd?
V: Wat zijn in Am 2:9-11 en 3:2 de redenen die God hier noemt om Juda en Israël even hard of harder te straffen dan de omringende volken?
A: Het gedrag van Israël was erger omdat zij wisten wat God allemaal voor hen had gedaan. Aangezien Israël zich wilde gedragen als degenen die God niet kennen, zou God hen niet beter behandelen dan degenen die God niet kennen.
In Amos 3:2 staat dat God hen hun straf oplegt, niet omdat zij Hem niet kennen, maar juist omdat zij Hem wel kennen en Hem toch de rug toekeren.
V: Waarom benadrukt God in Am 2:14-16 dat de sterken zullen vallen?
A: Een reden zou kunnen zijn dat de Israëlieten erop hadden vertrouwd dat God voor hen zou strijden. „De HEER is met ons“, luidde hun strijdkreet in Numeri 23:21; Deuteronomium 20:4; 31:8; Rechters 6:12; Jesaja 8:10; Zefanja 3:15,17. God beloofde Zijn gehoorzame volk in tijden van nood te verdedigen in Psalm 23:4; 46:7,11 - maar niet meer dan dat. Deze leus was echter achterhaald; Amos 5:2 laat zien dat zij in de steek zullen worden gelaten.
V: Is kennis van God in Am 3:2 goed of niet?
A: God beter leren kennen is goed, maar alleen als u Hem wilt liefhebben en volgen. Zoals Amos 3:1 impliceert, betekent een hechtere relatie ook meer verantwoordelijkheid. De Heer geeft hier een reden aan waarom Juda en Israël even zwaar, zo niet zwaarder, gestraft zullen worden dan de volken om hen heen. Een relatie met God is belangrijker dan kennis.
V: Betekent dit in Am 3:2 dat niemand anders dan de Israëlieten God kende?
A: Nee. Iedereen heeft op zijn minst een klein beetje openbaring over God, alleen al door de schepping te aanschouwen, zoals Romeinen 1:19-20 en Psalm 19:1-6 laten zien. Bovendien heeft God Zichzelf geopenbaard aan niet-Israëlieten, waaronder Abraham, Ketura, Adam, Noach en Henoch. Jona predikte tot de Ninevieten, en ook de Egyptenaren, Moabieten, Edomieten en zo verder kenden de God van de Israëlieten.
Tot de tijd van Christus beschikte echter niemand anders over de kennis van God in dezelfde mate als de Joden, aan wie God de Thora had gegeven. De Joden namen een bijzondere plaats in, zowel als het uitverkoren volk als degenen aan wie Gods eigen woorden waren gegeven, zoals uit Romeinen 3:1-2 blijkt.
V: Wat wordt er in Am 3:3 bedoeld met ‘twee mensen die hier samen wandelen’?
A: Twee mensen lopen niet samen over een pad als zij het onderling niet eens zijn en niet naar een gemeenschappelijke bestemming willen reizen. Een westers gezegde met een vergelijkbare betekenis luidt: „Vogels van dezelfde veer zoeken elkaar op.” Zelfs als u zelf een bepaalde slechte daad niet wilt begaan, geldt dat twee mensen niet samen lopen tenzij zij het daarover eens zijn.
V: Wat is in Am 3:3-6 de rode draad van de zeven voorbeelden in deze vier verzen?
A: God legt uit dat hun daden en hun hart de oorzaak zijn van het oordeel. Elk van deze dingen gebeurt niet tenzij de voorafgaande reden aanwezig is. Evenzo zou Gods bestraffing van Israël hier evenmin plaatsvinden, zonder dat zij Hem de rug toekeren. Op dit moment zijn zij niet van plan terug te keren, dus is het oordeel onvermijdelijk. Als zij God niet willen volgen, hoeven zij ook niet langer in Zijn land te wonen. In de toekomst zouden zij allen in ballingschap gaan en zou slechts een klein overblijfsel terugkeren.
V: Am 3:4 - Waarom brult een jagende leeuw?
A: Een leeuw brult niet wanneer hij zijn prooi besluipt, maar alleen wanneer hij op het punt staat deze te vangen.
A: Het woord „kwaad“ heeft twee betekenissen:
Rampspoed / ramp / schadelijke gebeurtenissen: Ja, God veroorzaakt deze soms.
Moreel kwaad: Nee, God veroorzaakt moreel kwaad niet rechtstreeks. God laat het echter wel toe, en God ‘kanaliseert’ het zelfs ten dienste van Zijn doelen; Hij maakt er gebruik van en verweeft het in Zijn plan.
Moslims zouden er niet verbaasd over moeten zijn dat de term ‘kwaad’ ook schade kan betekenen, en niet alleen moreel kwaad. De term wordt op deze manier gebruikt in hun eigen geschriften, in de Hadith van Bukhari, deel 3, boek 29, hoofdstuk 7, nr. 56, blz. 35.
V: Welke toekomstige rampen heeft God in Am 3:7-8 via de profeten geopenbaard?
A: Hier volgen er een aantal.
Noach was een prediker van gerechtigheid volgens 2 Petrus 2:5. Hij had honderd jaar de tijd om te prediken terwijl hij de ark bouwde.
De verdeelde koninkrijken na de dood van Salomo: 1 Koningen 11:29-39 - 2 Koningen 23:15-20
De dood van Abia, waarmee een einde zou komen aan de dynastie van Jerobeam. 1 Koningen 14:1-16 - 1 Koningen 14:17-18; 15:29
De dood van Achab en Izebel, waarna hun geslacht zou uitsterven. 1 Koningen 21:17-24 - 1 Koningen 22:29-37
De dood van Achazia 2 Koningen 22:29-37; 2 Koningen 8:30-10:11
De nederlaag van Moab 2 Koningen 3
Herhaling van de val van de dynastie van Achab 2 Koningen 9:7-10
Juda zou naar Babylon worden verbannen 2 Koningen 20:16-18, 2 Koningen 21:10-15, 2 Koningen 22:14-20 - 2 Koningen 24-25, Jeremia 29:4-23.
V: Blijkt uit Am 3:7 dat er altijd een profeet op aarde moet zijn, zoals de mormoonse apostel Bruce McConkie beweerde in *Doctrinal New Testament Commentary*, deel 2, blz. 606?
A: Nee. Tussen het einde van het Oude Testament en Johannes de Doper, een periode van vierhonderd jaar, was er niemand met het ambt van profeet; zelfs mormonen kunnen dit dus niet beweren zonder in tegenspraak met zichzelf te zijn.
V: Wat is volgens Amos 3:7 de taak van christenen vandaag de dag om te waarschuwen?
A: Toen God toestond dat Zijn uitverkoren volk gevangengenomen, verbannen en als volk vernietigd werd, en toen God toestond dat Zijn tempel verwoest werd, zou iemand kunnen vragen: „Waar is God in dit alles?” en „Kan het God niets schelen?” De profeten uit het Oude Testament brachten de boodschap dat God veel meer deed dan alleen van tevoren weten dat dit zou gebeuren; God zorgde er bewust voor dat deze rampen zouden plaatsvinden. De profeten vervulden een belangrijke rol; wanneer deze gebeurtenissen zich in de toekomst zouden voordoen, zou het volk zich de woorden van de profeten kunnen herinneren, de gevolgen ervan inzien en zich wellicht bekeren en zich weer tot Hem wenden.
Wie is er vandaag de dag geroepen om deze cruciale rol te vervullen? God heeft Zijn kerk, en Hij heeft ons de opdracht gegeven om een profetische stem te zijn en het evangelie te verkondigen. Het evangelie bestaat niet alleen uit onheil en somberheid, maar het bevat wel een ‘onheil’-aspect: bekeren of ten onder gaan.
V: Wat is in Am 3:12 het nut van de verscheurde delen van een dier?
A: Zeggen dat de lichaamsdelen van het dier ‘gered’ zijn, zou hier een vrij gangbare betekenis van het woord zijn, zoals het New International Bible Commentary op blz. 902 aangeeft.
Er zou echter wel een zeer klein praktisch positief aspect voor de herder zijn. Als er een schaap vermist was, zou de herder verantwoordelijk zijn voor het vergoeden van het verlies aan de eigenaar, tenzij de herder kon aantonen dat het door wilde dieren was verscheurd, zoals Exodus 22:10-13 vermeldt. In Genesis 31:39 vertelt Jakob aan Laban dat wanneer een schaap door wilde dieren werd verscheurd, Jakob het verlies zelf vergoedde in plaats van de resten naar Laban te brengen.
V: Wat is in Am 3:14 het belang van Bethel en zijn altaren?
A: Bethel was een bijzondere plaats voor de aanbidding van de Heer die een „nieuwe bestemming” had gekregen. Abraham verbleef daar in Genesis 12:8, vlak nadat hij het visioen had gehad dat God zijn nakomelingen het land zou geven. Het was daar dat Jakob het visioen had van de engelen die op en neer gingen op een ladder/trap naar de hemel. De stad heette destijds Luz, maar Jakob gaf haar de nieuwe naam Bethel, wat ‘huis van God’ betekent. God droeg Jakob op om in Bethel te gaan wonen in Genesis 35:1-15. Debora, de voedster van Rachel, stierf en werd in Bethel begraven.
Maar toen Jerobeam in opstand kwam tegen Rehabeam, zagen we dat het politiek gezien niet goed zou zijn voor de Israëlieten uit het noorden om regelmatig naar Jeruzalem, in het zuidelijke koninkrijk, te gaan om te aanbidden. Daarom richtte Jerobeam twee altaren in: één in het uiterste noorden, in Dan, en het andere dicht bij de grens met Juda, in Bethel. In plaats van de aanbidding van de HEER plaatste Jerobeam gouden kalveren, zodat het volk die in plaats daarvan zou aanbidden (1 Koningen 12:32-13:4). Toen kwam er een man van God die profeteerde dat een toekomstige koning, Josia, de priesters van Baäl in Bethel zou doden, en dat het altaar als teken in tweeën zou splijten. Vervolgens spleet het altaar in tweeën. Maar in plaats van de waarschuwing en het goddelijke wonder ter harte te nemen, was het een eenvoudige zaak om gewoon een andere grote steen te vinden, zoals dat ook vóór de tijd van Jerobeam II het geval was. Later zou dit altaar definitief worden vernietigd door de rechtvaardige koning Josia (2 Koningen 23:15-16).
Satan hoeft dus niets te bouwen; hij hoeft alleen maar datgene wat voor God was gebouwd, een andere bestemming te geven.
V: Wat is er vandaag de dag, in Am 3:14, vergelijkbaar met Bethel en zijn altaren?
A: De bouw van veel kathedralen in Europa nam een eeuw of twee in beslag. Ondanks de tijd en de kosten wisten de mensen tenminste dat er een permanente plaats zou zijn om God te aanbidden, gebouwd om de tand des tijds te doorstaan. Tegenwoordig zijn sommige kerken en kathedralen echter omgevormd tot bedrijven en zelfs tot moskeeën. Ja, de gebouwen zijn permanent, maar hun doel was dat niet.
Een tweede voorbeeld is dat veel kerkgenootschappen, die oorspronkelijk waren opgericht om God te verheerlijken, zijn veranderd of zich hebben afgesplitst om hun eigen agenda te volgen, en niet beweren dat zij alles naleven wat God ons in de Bijbel opdraagt. Als de Bijbel bijvoorbeeld zou zeggen dat het beoefenen van homoseksualiteit verkeerd is, en de Episcopale en Verenigde Methodistische kerken homoseksuele predikanten hebben gehad, dan zijn zij te vergelijken met Bethel nadat het door Jerobeam een andere bestemming had gekregen.
Veel seminaries, zoals Harvard, Yale, Princeton en Dartmouth, waren oorspronkelijk goede seminaries voor de opleiding van predikanten. Nu zijn zij afgeweken van de leer dat de gehele Bijbel Gods woord is.
Individueel moeten wij op onszelf letten. God kan ons zegeningen schenken in de vorm van geld, opleiding en werkervaring, die kunnen worden gebruikt voor goddelijke doeleinden of kunnen worden ingezet om kwade doeleinden te dienen.
V: Wat is in Am 4:1-3 de betekenis van de metafoor met koeien?
A: Basan was vruchtbaar weideland (Jeremia 50:19; Micha 7:14), met goedgevoed - of men zou kunnen zeggen: verwend - vee (Psalm 22:12; Ezechiël 39:18). Deze vrouwen eisten luxe en genot. Terwijl de vrouwen anderen economisch uitbuitten, waren zij zich daar waarschijnlijk niet eens van bewust. Misschien dreven zij door hun drankgebruik en hun gewoonte om veel geld uit te geven hun echtgenoten ertoe anderen uit te buiten om de door hen verwachte levensstandaard te kunnen handhaven. Er wordt hier geen melding gemaakt van seksuele immoraliteit, maar deze vrouwen zijn als het ware het tegenovergestelde van een deugdzame vrouw zoals beschreven in Spreuken 31:10-31.
Net als verwende veestukken verwachtten deze vrouwen dat anderen aan hun eisen zouden voldoen. Misschien waren zij wel de oorspronkelijke „Karens”.
V: Waarom ligt volgens u in Am 4:2 de nadruk op: ‘De HEER, de God, heeft bij Zijn heiligheid gezworen’?
A: God zegt dat dit zeker zal gebeuren. Welke voorzorgsmaatregelen zij ook nemen, al het geld en de macht die zij bezitten, zullen niet kunnen voorkomen dat dit gebeurt.
V: Waarom staat er in Am 4:4 dat men naar Bethel of Gilgal moet gaan om te zondigen?
A: De uitspraak van Amos zou schokkend zijn voor zijn toehoorders, en dat was ook de bedoeling. Beschouw het als een ironische uitnodiging om zich te haasten naar hun oordeel. Amos stelde hun godsdienst op sarcastische wijze aan de kaak. Helaas gingen de Israëlieten van de tijd van Jozua tot aan de bouw van de tempel van Salomo naar Bethel en Gilgal om God te aanbidden en te eren. Nu gingen de Israëlieten nog steeds naar Bethel en Gilgal, maar dat was om offers te brengen aan valse goden, of om zowel aan valse goden als aan de Heer samen offers te brengen, wat net zo erg was. Gilgal was volgens Amos 5:5; Hosea 4:15; 9:15 en 12:11 nog steeds een plaats van offers. Bethel en Dan waren de twee plaatsen die Jerobeam had ingesteld voor de aanbidding van gouden kalveren. Een offer is een algemene term voor elke vorm van dierlijk of menselijk offer.
V: Wanneer, indien überhaupt, zouden wij in Am 4:4 sarcastisch of ironisch moeten zijn in ons getuigenis?
A: Wees uiterst voorzichtig wanneer u deze middelen gebruikt, aangezien alles wat u schrijft of zegt vaak wordt overgenomen of herhaald, vaak zonder de volledige context. U wilt niet overkomen als gemeen of liefdeloos.
Maar als iemand niet naar uw waarschuwingen luistert of wil luisteren, en zelfs niet openstaat voor uw argumenten, zou u kunnen reageren met iets als: „Prima, ga dan maar doen wat u zegt. U weet dat dit zeer waarschijnlijk zal leiden tot _____. Ik begrijp dat u dat wilt, toch?” Of: „U zegt dit, toch? (Geef de persoon de kans om dit te bevestigen.) Vindt u het dan goed als ik tegen anderen zeg dat u gelooft dat ______? (Als de persoon zegt van niet, vraag dan waarom niet.)
V: Wat bedoelde Amos in Am 4:6 met ‘schone tanden’?
A: Deze uitdrukking betekende dat er geen voedselresten tussen hun tanden zouden zitten, omdat ze niets te eten hadden.
V: Wanneer in Am 4:6-11 kunt u tegen mensen zeggen dat natuurrampen of oorlogen als een waarschuwing van God kunnen dienen?
A: Sommigen zouden zeggen dat God deze dingen de Israëlieten heeft aangedaan, maar anderen zouden stellen dat God eenvoudigweg Zijn bescherming van hen heeft teruggetrokken en hen aan het onheil heeft overgelaten. Hoe dan ook, zij hadden niet mogen nalaten Gods hand te herkennen in het feit dat Hij toestond dat deze gebeurtenissen plaatsvonden.
Sommige joden zijn teleurgesteld of zelfs gedesillusioneerd omdat, als er al een God is, Hij de holocaust heeft laten plaatsvinden. Maar als het joodse volk zich niet langer aan de wet van het Oude Testament hield (offers en dergelijke) en de Messias verwierp, waarom zouden zij dan mogen verwachten dat God verplicht was hen speciale bescherming te bieden?
Wanneer een ramp enkele mensen treft, mogen wij niet denken dat zij het meer verdienen dan de mensen om hen heen aan wie dit niet is overkomen. Jezus zei dat de Galileeërs wier bloed Pilatus vermengde met hun offers en degenen op wie de toren van Siloam neerstortte in Lucas 13:1-5, niet slechter waren dan anderen. Maar Jezus zei ook dat hier een les voor iedereen in schuilging. Tenzij u zich bekeert, zult u eveneens omkomen.
Soms overkomen gehoorzame dienaren van God slechte dingen, en zij hebben, net als Job, geen idee waarom deze dingen hen zijn overkomen. Gezien alle gebeurtenissen die alleen hem en zijn gezin troffen, was het duidelijk dat dit niet louter toeval of een willekeurige samenloop van omstandigheden was. Toch zag Job er geen reden in.
Wat wij niet kunnen leren van natuurrampen of oorlogen:
1) Dat de getroffenen slechter of kwaadaardiger waren dan degenen die niet werden getroffen.
2) Dat u veilig zult zijn als u niet zo slecht bent als de mensen om u heen.
3) Dat alle gevolgen van de zonde zich in dit leven voordoen.
Drie dingen die wij kunnen leren van natuurrampen of oorlogen:
1) God laat deze dingen toe, in een land of regio, en belooft geen bescherming aan degenen die God niet volgen.
2) Bovendien overkomen er zelfs slechte dingen aan gehoorzame gelovigen, zoals Job.
3) Het leven speelt zich niet alleen op aarde af, en pas na de dood, op de dag des oordeels, zal alles rechtvaardig worden gemaakt.
V: Waarom veroorzaakt God in Am 4:7 soms onrecht?
A: Hoewel sommigen ‘rechtvaardigheid’ vanuit de mens, God en de natuur wellicht beschouwen als een onvervreemdbaar recht, tonen zowel de Bijbel als empirisch bewijs aan dat dit in deze gevallen wereld niet het geval is. God zal volledige rechtvaardigheid brengen, van de jonge baby’s die worden afgeslacht tot de kwaadaardige onderdrukkers die hun hele lange leven voorspoed genieten. Rechtvaardigheid voor iedereen zal echter pas plaatsvinden op de dag des oordeels.
Anderzijds mag de toestand in deze gevallen wereld niet worden gebruikt als excuus om niet rechtvaardig en eerlijk te zijn tegenover iedereen.
A: De eerste term behoort tot de familie van plantenziekten die „bladschimmel“ worden genoemd, schimmels die planten doden. De tweede term is „sprinkhaan“. Wanneer een plant door een van deze plagen is aangetast en de plaag zich heeft verspreid, zal de plant zonder moderne bestrijdingsmiddelen niet overleven. De plant leeft op dit moment nog, maar haar dood is langzaam maar onvermijdelijk.
V: Bewijst het feit dat God de wind schept in Am 4:13 dat de Heilige Geest een geschapen wezen is?
A: Absoluut niet. In Amos 4:13 wordt vermeld dat God de bergen vormt en de wind schept. Wanneer de Bijbel natuurlijke verschijnselen noemt, zoals bergen en wind, zijn daarmee vaak gewoonweg bergen en wind bedoeld. Als er geen allegorische betekenis is voor „bergen“, is het vergezocht om „wind“, dat er direct naast staat, met geweld te laten verwijzen naar de Heilige Geest en zo een nieuwe theologische leer te creëren. Hoewel de Heilige Geest metaforisch wel eens met wind is vergeleken, betekent dat NIET dat elke keer dat de wind waait, elke persoon en elk dier in de baan van de wind de Heilige Geest voelt.
Historisch gezien is Ambrosius van Milaan de eerste die deze vraag heeft beantwoord in *Over de Heilige Geest*, boek 2, hoofdstuk 48, blz. 120.
V: Waarom zou Amos, zoals in Am 5:1-3, hier onder Gods inspiratie een klaagzang uitspreken?
A: Een poëtische klaagzang werd vaak voorgedragen of gezongen bij een begrafenis. Een 3+2-meter was gebruikelijk in een begrafenislied, en dat is wat hier is geschreven, zoals het *New International Bible Commentary* op blz. 905 aangeeft. Het oordeel had nog niet plaatsgevonden, zodat het was alsof iemand zijn eigen overlijdensbericht hoorde. Behalve dat Amos vertelt wat er zou gaan gebeuren, laat hoofdstuk 5 ons weten hoe God denkt over wat er gaat gebeuren. God schept geen behagen in de dood van de goddelozen, maar wil juist dat zij zich van hun goddeloosheid afkeren en leven (Ezechiël 18:23).
V: Wat is er in Am 5:1-27 interessant aan de structuur van dit hoofdstuk?
A: Hebreeuwse poëzie was niet opgebouwd rond rijm, zoals Engelse poëzie, maar veeleer rond inhoud. Hebreeuwse poëzie was vaak opgebouwd als een chiasme, waarbij de tweede helft van het gedicht een spiegelbeeld is van de eerste helft, waarbij alles in omgekeerde volgorde wordt herformuleerd. Amos 5:1-17 vormt één chiasme, en Amos 5:18-27 vormt een ander chiasme.
5:1-3 Gods verwoestende oordeel over het land en de steden
- 5:4-6 Zoek God, niet de afgodsaltaren, en blijf in leven
- - 5:7 Onrecht tegen de rechtvaardigen
- - - 5:8-9 God is soeverein over de hemelen en de vestingen
- - 5:10-13 Onrecht tegen de oprechten en de armen
- 5:14-15 Zie het goede, niet het kwade, en leef
5:16-17 Gods verwoestende oordeel over de straten en de landerijen
Het tweede chiasme is
5:18-20 De Dag des Heren zal hard zijn voor de goddelozen
- 5:21-22 God verafschuwt de huichelachtige aanbidding door een onrechtvaardig volk
- - 5:23-24 God verlangt gerechtigheid en rechtschapenheid, niet de aanbidding die Hij verafschuwt
- 5:25-26 Zelfs tijdens de uittocht aanbaden u op huichelachtige wijze andere goden
5:27 Op die dag zult u in ballingschap worden gevoerd tot voorbij Damascus
Amos 5:10-13 is in feite een chiasme binnen een chiasme.
Vraag: Aangezien Am 5:1-3 het oordeel over de goddelozen betreurt, zoals Jeremia weeklaagde om het volk in Jer 4:19; 9:1-2, en zoals Jezus rouwde om Jeruzalem in Mt 23:37, wanneer moeten wij dan in het openbaar rouwen om een volk, hun oordeel en hun goddeloosheid?
A: Laten we eerst bekijken waarom deze mensen, en wijzelf, zouden moeten treuren. Vervolgens zullen we zien wanneer en hoe we moeten treuren.
Waarom treuren: In het algemeen zijn er drie redenen om te treuren om een zondig persoon of volk.
a) Vanwege het kwaad dat zij doen: Vooral als zij beweren gelovigen te zijn, moeten wij treuren over de manier waarop hun zonde God onteert.
b) Vanwege het naderende oordeel: vanwege het oordeel dat over hen zal komen, zowel in dit leven als in de eeuwigheid.
c) Vanwege wat had kunnen zijn: Zoals in Jona 2:8 staat: „Zij die zich tot ijdele afgoden wenden, verwerpen hun eigen genade.” (World English Bible)
d) Persoonlijk maakt het betreuren van onze eigen zonde deel uit van berouw.
Wanneer moet men treuren: In deze voorbeelden is het het meest effectief om te treuren zolang er nog hoop is, voordat zij worden gedood. Toen David in 2 Samuël 12:16-23 treurde om zijn stervende zoon, hield hij daarmee op zodra zijn zoon was gestorven.
Hoe te treuren: Hoewel verschillende culturen wellicht verschillende gebruiken kennen, waren deze klaaguitingen allemaal openbaar, waar anderen ze konden zien en er wellicht een waarschuwing uit konden halen. Wij kunnen mondeling treuren, zowel in een openbare toespraak als in een persoonlijk gesprek met mensen. Wij kunnen schriftelijk treuren, op het internet, op blogs en sociale media, en in boeken en artikelen. Christenen hebben „getreurd” op reclameborden die mensen zien wanneer zij erlangs rijden. Er zijn vele manieren om publiekelijk uiting te geven aan onze rouw over het feit dat een land zich van God afkeert.
V: Waarom gebiedt God in Am 5:4,6 de mensen om Hem te zoeken?
A: Zelfs in al deze verzen over het oordeel biedt God het volk de kans om Hem te zoeken en te leven. Maar Deuteronomium 4:29 en Jeremia 29:13 zeggen dat wij Hem met heel ons hart moeten zoeken. Wij moeten de Heer zoeken op Zijn voorwaarden, niet op de onze.
Het zoeken naar God is ofwel een zeer eenvoudige, ofwel een zeer moeilijke kwestie, afhankelijk van of u over de juiste theologische grondslag beschikt.
Veel hardline calvinisten hebben moeite met dit vers. Andere calvinisten lossen hun probleem op door te zeggen dat God dingen gebood waarvoor Hij sommigen nooit de middelen gaf om te gehoorzamen, niet van hen verwachtte dat zij zouden gehoorzamen, en het in Zijn verborgen wil zelfs niet wenste dat zij zouden gehoorzamen.
De meeste christenen zien in dat God de mensen duidelijk iets opdraagt waarvoor Hij hen ten minste enige middelen heeft gegeven om daaraan gehoor te geven. God legt de mensen bepaalde dingen op, geeft hen de middelen daarvoor, maar geeft hen ook de vrijheid om te gehoorzamen of ongehoorzaam te zijn.
V: Wat is de bedoeling van deze twee waarschuwingen in Am 5:5b?
A: Dit zijn profetische woordspelingen. Hoewel woordspelingen vaak humoristisch zijn, is dat hier niet het geval; ze dienen juist als een manier om iets te onthouden. Gilgal was oorspronkelijk een gedenkteken voor de intocht van Jozua in het land, maar hier zal Gilgal een herinnering zijn aan de ballingschap uit het land. Bethel was een bijzondere plaats voor Abraham, Jakob en anderen, en betekende „huis van God”. Maar Amos noemt het Beth-Aven, wat „huis van het niets” of „huis van het kwaad” betekent.
Deze waarschuwing is vrij ongebruikelijk, omdat mensen doorgaans worden uitgenodigd om zich te bekeren en naar een plaats van aanbidding te gaan. Vroeger waren dit echter onbezoedelde plaatsen van aanbidding van de ware God, maar dat is nu niet meer het geval. In plaats van „bekeer u en kom”, luidt de boodschap hier dus: „bekeer u en blijf weg” van voorheen godvruchtige plaatsen, die dat nu niet meer zijn.
Wanneer tegenwoordig een instelling, of het nu een seminarie of een kerkgenootschap is, zich volledig van God heeft afgekeerd, moeten wij niet proberen om ‘te komen’ en deze van binnenuit te hervormen. Er kan een moment zijn waarop dat nog mogelijk is, terwijl zij nog worstelen, maar er komt een moment waarop het daarvoor te laat is. In plaats daarvan moeten wij ‘wegblijven’ en ons aansluiten bij godvruchtige gelovigen, in tegenstelling tot degenen die zich al hebben vastbesloten om zich van God af te keren.
V: Wat is in Am 5:8 de betekenis van de Plejaden en het sterrenbeeld Orion in het bijzonder?
A: Dit vers benadrukt Gods soevereiniteit over de gehele hemel en de aarde. Maar meer specifiek, in de astronomie (niet de astrologie), betekende in Palestina de opkomst van de Plejaden de komst van de lente, terwijl de opkomst van Orion de komst van de winter betekende. Deze sterrenbeelden verschenen en verdwenen elk jaar met de regelmaat van de klok. Op vergelijkbare wijze zouden ook Gods soevereiniteit en de uitvoering van Zijn oordeel plaatsvinden. De Plejaden en Orion worden ook genoemd in Job 9:9 en 38:31.
V: Wat is hier het chiasme in Am 5:10-13?
A: Dit is een chiasme binnen het grotere chiasme van Amos 5:1-17.
5:10 De rechtvaardigen worden geïntimideerd
- 5:11a De armen worden onderdrukt
- - 5:11b-12a Oordeel over de zonde tegen het verbond
- 5:12b De armen worden onderdrukt
5:13 De rechtvaardigen worden geïntimideerd
V: Moeten mensen in Am 5:18 de dag des Heren niet verlangen, of juist wel, zoals 2 Petrus 3:14 laat zien?
A: Gods kinderen zouden ernaar moeten verlangen, en degenen die weigeren God te volgen, zouden er niet naar moeten verlangen, net zomin als de Egyptenaren naar de paasnacht in Exodus 12:29 hadden moeten verlangen. Amos sprak hier tot degenen die weliswaar religieus waren, maar niet in het reine stonden met God. Zij beweerden naar de dag des Heren te verlangen, maar in werkelijkheid zouden zij er bang voor moeten zijn, aangezien zij God slechts schijnbaar volgden.
V: Hoe kunnen sommige mensen vandaag de dag, zoals in Am 5:18 wordt beschreven, misbruik maken van Gods genade om hen te beschermen, ondanks hun ontrouw en goddeloos gedrag?
A: Omdat zij de juiste woorden spreken, denken zij wellicht dat zij Gods zegeningen verdienen. Maar zelfs als wij volledig gehoorzaam zijn - zowel in woorden als in daden - verdienen wij Gods zegeningen nog steeds niet.
V: Wat is de betekenis van Am 5:19?
A: Juist wanneer zij denken dat zij veilig buiten gevaar zijn, zal er een fatale ramp toeslaan.
V: Waarom verachtte God in Am 5:21 hun religieuze feesten?
A: Ten eerste probeerden zij blijkbaar God te eren met Zijn ceremonies, terwijl zij tegelijkertijd nog steeds de afgodische religieuze ceremonies uitvoerden. Hoewel God de feesten en rituelen in het Oude Testament had ingesteld, verachtte Hij het dat zij deze feesten op hypocriete wijze vierden. Zij legden de nadruk op het vieren van de feesten en verwaarloosden andere onderdelen van Gods Wet, zoals het helpen van de armen en het leiden van een rein leven. Het enige doel dat de religieuze feesten uit het Oude Testament voor hen dienden, was om hen een goed religieus gevoel te geven, en God wilde niet dat zij dat valse gevoel hadden.
V: Geeft Gods afkeer van muziekinstrumenten in Am 5:23 aan dat wij geen instrumenten in de kerk mogen gebruiken?
A: Nee, het toont juist aan dat snaarinstrumenten deel uitmaakten van de oudtestamentische eredienst. God heeft een hekel aan onoprechte aanbidding. Amos 5:22-23 rechtvaardigt het ontbreken van muziekinstrumenten in de tijd van het Oude Testament evenmin als het het ontbreken van offers in die tijd zou rechtvaardigen. Een interessant detail is dat de werkwoorden in Amos 5:21-22 in het meervoud staan, terwijl het vers in Amos 5:23 in het enkelvoud is. God zegt dus tegen individuen dat zij daarmee moeten ophouden als zij zich niet hebben bekeerd.
V: Wordt in Am 5:25 gezegd dat de offers die de Israëlieten gedurende veertig jaar in de woestijn brachten, niet aan God waren gericht, aangezien Ex 24:4 en andere teksten vermelden dat ze wel aan God waren gericht?
A: Zeker, Mozes en vele Israëlieten brachten wel degelijk juiste offers aan de ware God. Veel andere Israëlieten waren tijdens de uittocht echter niet vastbesloten om de ware God te dienen. Bovendien brachten bijna alle Israëlieten afgodische offers aan het gouden kalf op de berg Sinaï.
V: Wanneer kan, zoals in Am 5:25-27 wordt beschreven, het vertrouwen op een religie - zelfs de christelijke religie - een vals vertrouwen zijn?
A: Het is duidelijk dat degenen die vertrouwen op een religie van een demon of een valse god in moeilijkheden zullen komen. Maar zelfs het vertrouwen op God en de waarheid van Gods woord is een valse hoop als u Jezus niet tot Verlosser en Heer van uw leven hebt gemaakt.
God heeft geen behoefte aan en verlangt niet naar hun aanbidding van Hem, vermengd met huichelarij en opstandigheid.
A: Er bestaat enige onzekerheid over deze namen, aangezien de Masoretische tekst en de Septuaginta hiervan verschillen. Hoe dan ook, dit waren afgoden die de Israëlieten in de woestijn aanbaden. Archeologische opgravingen in Palestina hebben aangetoond dat er een bloeiende afgodencultus bestond, min of meer gedurende het grootste deel van de geschiedenis van de Israëlieten tot aan de ballingschap. Sommige liberalen hebben [terecht] erop gewezen dat deze polytheïstische religie sterk verschilde van wat ons in de Bijbel is overgeleverd. In plaats van afbreuk te doen aan de Bijbel, bevestigt dit bewijs juist de authenticiteit ervan. De Bijbel zelf vermeldt de vrijwel voortdurende afgoderij van sommige Israëlieten in het land. De Bijbel zou dit alles hebben weggelaten, als hij had geprobeerd een „gezuiverd” en vergoelijkt beeld te schetsen in plaats van het ware beeld van de feitelijke geschiedenis.
Deze woorden kunnen ‘heiligdom’ en ‘sokkel’ betekenen. Een andere opvatting is dat dit synoniemen zijn voor de afgod Saturnus. Sommigen denken dat deze namen verband houden met goden die door de Assyriërs en Arameeërs werden aanbeden. Hoe dan ook, er werden diverse afgoden aanbeden door de volkeren ten noordoosten van hen. Het punt is: als u deze afgoden als goden aanbidt, zult u in ballingschap gaan, waar deze afgoden worden aanbeden.
V: Wat was er in Am 6:1 mis met het vertrouwen op de berg van Samaria?
A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Niet het antwoord, maar Jeruzalem: Sommigen uit Judea zouden zeggen dat zij hadden moeten vertrouwen op de berg Sion (de locatie van Jeruzalem), waar Gods tempel stond, in plaats van op de valse godsdienst van Samaria. Jeremia 7 bewijst echter dat dit het verkeerde antwoord is.
Het antwoord: Wij mogen niet vertrouwen op welke religieuze praktijken dan ook, zelfs niet op de religieuze praktijken die wij verrichten omdat God ons dat heeft opgedragen. Natuurlijk mogen mensen niet vertrouwen op afgodische handelingen, maar zij mogen evenmin vertrouwen op hun godvruchtige gehoorzaamheid; in plaats daarvan moeten zij op God vertrouwen. In Zefanja 1:12 dachten de mensen dat God niets zou ondernemen; maar hier zegt Amos dat God specifiek uit is op degenen die Hem verwerpen maar toch Zijn naam dragen.
V: Hoe zijn sommige mensen vandaag de dag, net als destijds, ten onrechte gerustgesteld, zoals beschreven in Am 6:1-7?
A: Mensen voelen zich op hun gemak wanneer zij geen urgentie zien om te veranderen, geen verlangen hebben om te veranderen en geen reden zien om te veranderen. Zij staan niet dicht bij God en hebben geen verlangen om dichterbij te komen, omdat zij daar geen noodzaak voor zien. Wij zouden er altijd naar moeten streven om dichter bij God te komen.
In Juda dacht men dat Samaria eventuele problemen die op hen afkwamen, eerst een tijdje zou afweren.
V: Hoe proberen sommigen tegenwoordig, zoals in Am 6:5 wordt beschreven, grote religieuze leiders na te volgen?
A: Davids liederen en psalmen waren voor God bestemd. Ze zijn zowel in literaire als in religieuze zin prachtig. Deze mensen, die blijkbaar weinig om God gaven, probeerden toch na te volgen wat David deed.
Tegenwoordig kunnen mensen christelijke architectuur en kunst bewonderen, evenals geschriften van christenen, zonder dat zij Christus willen dienen en aanbidden. Zij kunnen weliswaar positieve gevoelens koesteren ten opzichte van het christendom, maar verwar hen niet met oprechte christenen als zij hun leven niet aan God hebben overgegeven.
V: Waarom zou God in Am 6:8 juist hoogmoed in u zo verafschuwen?
A: Slechts één zondige houding, namelijk hoogmoed, kan vele goede dingen in de weg staan, zoals dankbaarheid, tevredenheid en de bereidheid om op uw fouten te worden gewezen. Deze houding kan zich uitbreiden tot afgunst, onvergevingsgezindheid en het gevoel gekwetst te zijn wanneer anderen uw vermeende superioriteit niet erkennen.
Er zijn drie enigszins verschillende vormen van hoogmoed:
1) Denken dat u beter, belangrijker of waardevoller bent dan iemand anders.
2) Trots zijn op wat u zelf hebt bereikt, en de eer opeisen voor wat God en anderen hebben gedaan.
3) Trots op wat u hebt gedaan. Wij zijn niet belangrijk vanwege wat wij hebben gemaakt, maar omdat God ons heeft gemaakt. Wij worden niet door God bemind vanwege wat wij hebben gedaan, maar vanwege wat God heeft gedaan.
Een aspect van trots is dwaasheid, omdat u op uzelf genomen niets hebt om trots op te zijn.
V: Waarom zouden de mensen in Am 6:10 Gods naam hier niet noemen?
A: Mensen die in het verleden zo lichtzinnig Gods naam hebben gelasterd, zijn nu zelfs bang om die uit te spreken, vanwege de toorn die over hen is gekomen.
V: Hoe kunnen sommigen in Am 6:12 en Eze 5:6 het oordeel in bittere gal veranderen en de vrucht van gerechtigheid in hemlock?
A: Men verwacht gerechtigheid van een rechter in een rechtszaak. Wanneer iemand iets ondergaat wat hij als onrechtvaardig ervaart, kan hij verbitterd raken en het idee opgeven dat er ooit gerechtigheid zal bestaan. Sommige dingen zijn onbegrijpelijk, zoals paarden die over rotsblokken rennen of ossen die daar ploegen. Evenzo zullen sommige rechterlijke uitspraken onbegrijpelijk zijn.
V: Wanneer, indien überhaupt, moeten wij in Amos 7 voor goddeloze mensen voor God bemiddelen?
A: Iedereen zondigt, dus in zekere zin bidden wij altijd voor zondige mensen telkens wanneer wij voor iemand bidden. Maar deze context is anders; dit waren onbekeerde goddeloze mensen. Amos, en wij, zouden toch voor onbekeerde goddeloze mensen moeten bidden, opdat zij zich zouden bekeren en tot God zouden komen. Zonder Gods genade zouden wij ons ook precies in hun situatie bevinden.
V: Wat doet een schietlood precies in Am 7:7-9?
A: Het laat eenvoudigweg zien - zowel aan degene die het heeft opgehangen als aan alle anderen - of iets recht en waterpas is, of scheef. Een gedeeltelijk opgetrokken muur die scheef staat, kan worden afgebroken en opnieuw worden opgebouwd. Een oude muur kan worden getest om te zien of deze nog in orde is, of dat hij moet worden afgebroken. In 2 Koningen 21:13 zal een schietlood Jeruzalem meten om te zien of het moet worden vernietigd.
Een schietlood doet op zichzelf niets, maar laat zien wat scheef is en vernietigd moet worden. Gods oordeel zou niet willekeurig zijn, maar in overeenstemming met het schietlood van Zijn wet.
V: In Am 7 werd Amos als verrader bestempeld omdat hij dingen zei die men niet wilde horen. Hoe zou iemand vandaag de dag ten onrechte kunnen worden beschuldigd van ontrouw?
A: Veel mensen hebben een fundamenteel verkeerd begrip van het begrip loyaliteit.
Loyaliteit aan een land versus een politieke leider: Als u van mening bent dat de huidige politieke leider niet het beste is voor uw land en dat er een andere gekozen zou moeten worden, zouden sommigen u misschien ontrouw aan het land noemen. Zij zien geen verschil tussen het onvoorwaardelijk volgen van een leider en loyaliteit aan een land. Daardoor zou u, paradoxaal genoeg, wel eens loyaler aan het land kunnen zijn dan uw beschuldiger. Er is een begrip dat tegenwoordig voor sommigen verloren is gegaan, namelijk „de loyale oppositie“. Aan de positieve kant heb ik in meerdere kerken gehoord dat de predikant zijn toehoorders heeft aangeraden om wat hij zegt te toetsen aan wat de Bijbel zegt. Als zij een passage vinden waarin hij iets zegt dat in strijd is met de Bijbel, zei de predikant dat zij in dat geval niet naar hem moeten luisteren, maar de Bijbel moeten volgen.
Loyaliteit ten opzichte van de organisatie: Een leidinggevende kan van u verwachten dat u altijd loyaal bent, zelfs wanneer hij of zij van u verlangt dingen te doen die in strijd zijn met de belangen van het bedrijf of de organisatie.
Geen opbouwende kritiek: Ten slotte denken sommigen dat loyaliteit betekent dat men altijd positief moet zijn, en dat het onloyaal is om geen „ja-knikker“ te zijn. Het probleem is dat, wanneer er een koerswijziging nodig is, niemand de leider zal vertellen dat hij of zij moet veranderen. Nadat zij gedwongen zijn te vertrekken, vragen zij zich wellicht af wat er is gebeurd en waarom niemand het hen heeft verteld. Zij realiseren zich echter niet dat zij een cultuur hebben gecreëerd waarin niemand zich durfde uit te spreken en zonder angst of repercussies kon aangeven dat iets niet de beste manier was.
V: Hoe reageerde Amos in Am 7:10-17 op de beschuldiging dat hij niet gekwalificeerd was om profeet te zijn?
A: Amos fungeerde als een soort loodlijn voor één persoon: de priester Amazja. Amos geeft in feite twee elkaar aanvullende antwoorden. Amos is het ermee eens dat hij volgens geen enkele menselijke maatstaf gekwalificeerd is. Hij is dus geen beroepsprofeet, noch verdient hij zijn brood als profeet, zoals Amazja suggereert. Maar Amos zegt dat God hem desondanks rechtstreeks heeft geroepen.
V: Wat dient u te doen in Am 7:10-17 wanneer iemand u opdraagt iets te doen?
A: Dat hangt er helemaal vanaf. Gehoorzaam als wat men u opdraagt niet in strijd is met wat God gebiedt, en als de persoon zich in een positie bevindt waarin u hem of haar dient te gehoorzamen (zoals een politieagent, een rechter, uw baas of uw leraar). In Romeinen 12:18 staat dat u, voor zover mogelijk, met iedereen in vrede moet leven. Als de persoon geen gezag over u heeft, gehoorzaam hem of haar dan toch als u weet dat wat hij of zij vraagt, iets is wat u zou moeten doen. Maar als het niet iets is waaraan u gehoorzaamheid verschuldigd bent, kan uw reactie afhangen van de omstandigheden. Soms kunt u hen gewoon vertellen dat u het niet zult doen, en waarom, zoals Petrus deed in Handelingen 4:19-20. Soms is het het beste om iets in het geheim te doen, zoals Jozef van Arimathea deed in Johannes 19:38. Soms is het het beste om te vluchten, zoals Jezus de gelovigen opdroeg in Matteüs 24:16-18.
De website van een vooraanstaande christelijke apologeet werd offline gehaald, zonder dat de apologeet hiervan op de hoogte was. Toen hij de webmaster vroeg waarom de site was verwijderd, bleek dat iemand de webmaster had gebeld en had gezegd dat hij de site niet meer wilde, dus moest deze worden verwijderd. De webmaster haalde de website daarom offline, zonder na te gaan wie er precies had gebeld. Toen de apologeet dit eenmaal had opgemerkt, werd de site weer online gezet.
In mijn bediening ontving ik eens een e-mail waarin stond dat ik onjuiste uitspraken over de islam deed en dat ik mijn website moest verwijderen; er werd ook een verkapte dreiging met juridische stappen geuit indien ik dat niet zou doen. Ik reageerde met excuses voor eventuele fouten die ik mogelijk had gemaakt en gaf aan dat ik die fouten onmiddellijk zou corrigeren. Maar vraag mij alstublieft aan te geven op welke plaatsen ik iets onjuist heb gezegd, zodat ik dit kan corrigeren. Ik heb daarna nooit meer iets van hen gehoord.
V: Hoe zouden mensen vandaag de dag in Am 7 kunnen proberen een door God gegeven bediening te beheersen of te onderdrukken, zoals de slechte priester Amazia destijds probeerde?
A: Iemand zou zich tegen een bediening, initiatief of ander werk kunnen verzetten om ten minste drie redenen: controle, afgunst of tegenstrijdige bedoelingen.
Controle: Iemand met gezag zou tegen een bediening of kerk kunnen zijn, louter om de eenvoudige reden dat hij er geen controle over heeft. Hij vindt dat alle leiding van hem moet uitgaan en dat hij de touwtjes in handen moet hebben. Iemand zou kunnen vinden dat dit er ‘slecht uitziet’, want waarom bent u een leider of manager als u dit niet onder uw controle kunt brengen?
Afgunst: Onder andere omstandigheden zouden zij de bediening wellicht steunen, maar zij zijn loyaal aan een andere organisatie en zien het succes van een bediening als een bedreiging voor het succes van wat zij zelf nastreven. Het gaat er niet om dat het beste wordt gedaan, maar dat zij en hun organisatie het beste doen. Soms wordt dit op de werkvloer onbedoeld door het hoger management in de hand gewerkt door de nadruk te leggen op individuele resultaten, ten koste van teamwork en ondersteuning van andere groepen. Iemand zou kunnen vinden dat dit er ‘in het oog’ niet goed uitziet, want als een andere groep alles zou doen wat zij doen, zouden mensen wel eens kunnen terugkomen en vragen wat u zelf doet.
Tegenstrijdige belangen: In wezen kan het bij de bediening gaan om het overtuigen van mensen om een bepaalde richting in te slaan of op een bepaalde manier te geloven of te handelen, en iemand kan daar fundamenteel tegen gekant zijn. Iemand zou kunnen denken dat dit ‘slecht overkomt’, aangezien uw baas, manager of koning hier van u verwacht dat u loyaal bent en een bepaalde richting inslaat, terwijl u tolereert dat iemand anders hiertegenin werkt.
In het geval van Amazia waren het wellicht alle drie, met een bijzondere nadruk op de derde. Wanneer iemand zich tegenwoordig verzet tegen iets goeds dat u of uw groep doet, kan het goed zijn om te proberen te begrijpen waarom. Misschien komt het doordat u gewoon een slecht idee hebt en dat zelf niet beseft. Dat kan al dan niet waar zijn, hoewel zij u dat altijd zullen vertellen als zij de kans krijgen. Maar bedenk ook dat de tegenstand om een van deze drie redenen kan zijn; in plaats van instinctief op tegenstand te reageren, is het beter om op een verstandige manier te reageren. Misschien kunt u hen geruststellen, met hen samenwerken, of anders bondgenoten vinden die boven hun hoofd staan.
V: Wat is in Am 8:1-2 de betekenis van het rijpen van het zomerfruit?
A: Dit toont aan dat de Israëlieten, net als zomerfruit, rijp waren om geoordeeld te worden. Dit symboliseert de volledige cyclus van groei tot aan de vruchten daarvan. In het Hebreeuws klinkt het woord voor rijp fruit / zomerfruit (qayis) als de uitdrukking „de tijd is rijp“ (qes). Het kan hier ook gaan om overrijp, rottend fruit.
Over het algemeen vergeten mensen dat God een sterk gevoel voor timing heeft.
Meer specifiek: de tijd om het oordeel te ontlopen liep ten einde.
Onze zonden hebben een „houdbaarheidstijd” die God tijdelijk toestaat, maar die houdbaarheidstijd was bijna verstreken.
V: Wat was er in Am 8:5 zondig, aangezien zij de Wet gehoorzaamden?
A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.
Gedeeltelijke gehoorzaamheid: God verlangt meer dan alleen het naleven van enkele rituelen, terwijl andere wetten worden overtreden door bedrog en onderdrukking van anderen, zoals ook uit Jakobus 2:10-11 blijkt.
Innerlijke gehoorzaamheid: God verlangt meer dan alleen uiterlijke handelingen, maar een innerlijk hart van gehoorzaamheid.
Uiterlijk hielden zij zich aan de nieuwe-maansfeesten, hoewel zij in hun hart niet konden wachten tot deze voorbij waren. Hoewel zij religieus waren, gebruikten zij oneerlijke weegschalen en onderdrukten en kochten zij de armen op. Zelfs vandaag de dag mag het geen verrassing zijn dat sommige goddeloze mensen, ver van God verwijderd, nog steeds religieus zijn.
A: Er zijn twee opvattingen, en het antwoord kan worden beschouwd als een dubbele vervulling.
Onmiddellijk: Volgens de Assyrische Kronieken vond er op 15 juni 763 v.Chr. een zonsverduistering plaats tijdens een opstand in de Assyrische stad Assur. (Assur ligt 500 tot 600 mijl van Jeruzalem verwijderd.) Dit zou kunnen verwijzen naar twee zonsverduisteringen: in 784 v.Chr. en in 763 v.Chr. Amos 8:9 dient te worden opgevat als een onmiddellijke gebeurtenis en niet in de context van de eindtijd.
Eindtijd: Amos 8:9 zegt dat dit zal gebeuren „op die dag“. Die dag is de Dag des Heren, die voor het eerst plaatsvond toen de Heer kwam. De zon ging midden op de dag onder toen Jezus aan het kruis werd gekruisigd. De Dag des Heren is ook het moment waarop Jezus terugkeert; dan zal de zon ondergaan.
V: Wanneer zouden zij in Am 8:10 rouwen alsof het om een enige zoon ging?
A: Dit zal gebeuren wanneer de Joden zich in de eindtijd massaal tot Christus bekeren. Ook in Zacharia 12:10 wordt hierover gesproken.
V: Hoe zal er in Am 8:11 een hongersnood ontstaan wat betreft het horen van Gods woord?
2. Wanneer iemand echter lang genoeg weigert te luisteren naar de waarheid die God hem heeft gegeven, komt er een moment waarop hij vrijwel niets meer van Gods woord wil horen. Een term die sommige mensen voor dit proces gebruiken is „gerechtelijke verharding”, en bij deze verharding spelen zowel de persoon zelf als God een rol. Als mensen God niet willen volgen, is de Heer niet verplicht om hen Zijn woord te geven. Sterker nog, op de dag des oordeels is het wellicht beter voor hen om zo min mogelijk te weten, als zij er toch op uit waren God te verwerpen.
3. Uiteraard komt er een definitief moment, bij de dood, waarop er geen tweede kansen meer zijn.
4. Ook voor een volk komt er een moment waarop Gods woord onder hen schaars is. Er komt ook een moment waarop de groep uiteenvalt en hun identiteit als volk verloren gaat.
V: Heeft Am 8:11-12 betrekking op Israël, of op alle volken?
V: Waarom zoeken zij in Am 8:12 het woord van de HEER en vinden zij het niet, terwijl in Mt 7:7-8 staat dat wie vraagt, ontvangt, en wie zoekt, vindt?
A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Niet het antwoord: Jezus sprak deze woorden eeuwen na Amos, en de omstandigheden in de tijd van het Nieuwe Testament waren anders dan daarvoor. Bovendien was er vlak voor de komst van Jezus een periode van 400 jaar stilte, waarin geen Schriftteksten werden gegeven. Ten slotte was de kennis die Jezus ons gaf zelfs niet beschikbaar voor godvruchtige mensen die vóór Jezus leefden. Maar hoewel deze drie uitspraken allemaal waar zijn, gaan zij voorbij aan de tijdloze waarheid en de waarschuwing die de kern vormen van Amos 8:12-14.
Het antwoord: Er zijn twee niveaus in het antwoord.
Meer specifiek verwees Amos 8:12-14 naar degenen (voornamelijk Samaritanen) in het land [van Israël] die zowel de afgoden van het noordelijke koninkrijk als God najaagden. Zolang zij probeerden beide te volgen, zouden zij het woord van God niet vinden.
In algemene zin is Amos 8:12-14 een waarschuwing voor alle mensen. Mattheüs 7:7-8 betekent niet dat u zomaar iemand moet vragen; het betekent dat u de Ene Ware God moet vragen. Als u de waarheid van God wilt combineren met de leugen van afgoden en andere religies, zult u een hongersnood aan waarheid ondervinden, in plaats van vervulling door de waarheid. U moet God met heel uw hart zoeken; niet met een deel van uw hart op zoek naar God en met een ander deel op zoek naar afgoden.
V: Wat is de betekenis van deze verzen in Am 9:1-4?
A: U kunt vluchten, maar u kunt zich niet verbergen voor Gods toorn. God staat deze vernietiging niet louter toe; Hij houdt er toezicht op! Als iemand een tempel of zijn huis binnenrent om zich te verbergen, zullen de dienaren van de toorn bij de deurposten staan om deze neer te halen. Als iemand ergens anders heen rent, zal Gods toorn hem of haar toch inhalen. Zelfs als iemand tot Gods uitverkoren volk behoort, zal dat hem of haar evenmin redden.
De berg Karmel wordt waarschijnlijk genoemd omdat er duizenden kalksteengrotten zijn, voornamelijk aan de westkant, waar een vluchteling zich zou kunnen verbergen. De top is dichtbebost, en men zou ook daar kunnen proberen zich te verbergen.
A: Er zijn twee soorten zaken die worden aangeduid met de Hebreeuwse (en ook de Engelse) woorden voor ‘kwaad’.
Moreel kwaad is goddeloosheid, en hoewel God dat toestaat, veroorzaakt Hij dat niet rechtstreeks.
Fysiek kwaad is schade of de dood, en soms veroorzaakt God dat wel rechtstreeks.
Moslims zouden er niet verbaasd over moeten zijn dat de term ‘kwaad’ schade kan betekenen, en niet alleen moreel kwaad. De term wordt op deze manier gebruikt in hun eigen geschriften, in de Hadith van Bukhari, deel 3, boek 29, hoofdstuk 7, nr. 56, blz. 35.
A: Net zoals twee huizen hetzelfde kunnen zijn, afgezien van de verflaag, zijn wij allemaal hetzelfde voor God, aangezien onze ‘verflaag’ voor God geen verschil maakt.
V: Blijkt uit Am 9:7 dat het Joodse volk zwart was?
A: Nee, tenzij huidskleur de enige manier is waarop God mensen van elkaar onderscheidt. Mensen uit het Midden-Oosten waren Kaukasisch. Egyptenaren waren overwegend Kaukasisch, met enig zwart bloed. In het oude Egypte werden Egyptenaren met rood haar echter als lelijk beschouwd en schoren zij hun hoofd kaal. Hoe konden zij rood haar hebben, als zij allemaal zwart waren…?
God gebruikte het voorbeeld van een volk dat er fysiek heel anders uitzag, om duidelijk te maken dat we onder de huid allemaal hetzelfde zijn voor God. Galaten 3:28 laat ook zien dat we allemaal zonen van God zijn, ongeacht ons ras of of we man of vrouw zijn. In de vroege kerk aanbaden mensen van Ethiopië tot Rusland en Frankrijk God allen eensgezind, aldus Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.), Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 10.2, blz. 331
A: Caphtor was de oorspronkelijke woonplaats van de Filistijnen voordat zij naar Zuidoost-Palestina kwamen. Kir was de oorspronkelijke woonplaats van de Arameeërs voordat zij naar het huidige Syrië kwamen. We weten niet zeker waar deze plaatsen zich bevonden. De Filistijnen waren echter een volk uit de Egeïsche regio, en men neemt aan dat zij waarschijnlijk afkomstig waren van het eiland Kreta.
V: Waarom volgt in Am 9:11-15 juist na zo’n toornige profetie een boodschap van hoop?
A: Ook veel andere profeten sluiten af met een hoopvolle toon over de toekomst, althans voor een overblijfsel. Op basis van de eerste helft van hoofdstuk 9 zou men zich kunnen afvragen of God het helemaal af had met de Israëlieten, totdat zij voorgoed vernietigd zouden zijn. Maar Amos 9:11-15 laat zien dat dit niet het geval is; God heeft nog steeds een prachtig plan voor hun nakomelingen in toekomstige generaties, in de tijd van het millennium en daarna.
V: Wanneer hebben de Joden, zoals vermeld in Am 9:12, het overblijfsel van Edom in bezit genomen?
A: Dit verwijst niet alleen naar het land, maar ook naar het volk. In de tijd van Herodes de Grote, kort voor de geboorte van Christus, dwong Herodes de Edomieten zich te assimileren met de Joden. Maar niet alleen Edom; tot Gods volk zouden ook heidenen in het algemeen behoren. Jakobus, de broer van de Heer, bracht dit punt naar voren door Amos 9:11-12 te citeren tijdens het Concilie van Jeruzalem in Handelingen 15:1-20.
V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van Amos die vandaag de dag nog bestaan?
A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) Er bevinden zich drie exemplaren van Amos onder de Dode Zeerollen, aangeduid als 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4AXIIg) en 5Q4 (=5QAmos).
4Q78 bevat Amos 2:11-16; 3:1-15; 4:1-2; 6:13-14; 7:1-4,7-9,12-16
4Q82 bevat Amos 1:3-15; 2:1, 7-9, 15-16; 3:1-2; 4:4-9; 5:1-2, 9-18; 6:1-4, 6-14; 7:1, 7-12, 14-17; 8:1-5, 11-14; 9:1, 6, 14-15
5Q4 bevat Amos 1:3-5.
In *The Dead Sea Scrolls Translated*, blz. 479, staat echter vermeld dat 4Q82 (4QXIIg) van de kleine profeten de overblijfselen van Hosea en Nahum bevat, maar er wordt geen melding gemaakt van Amos. Ook vermeldt *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* voor Amos slechts 5:26-27; 8:11; en 9:11.
Nahal Hever is een grot in de buurt van Engedi, waar een fragment van de kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Het is geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het betreft een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en is vrijwel identiek aan de Masoretische tekst.
De rol van de Kleine Profeten uit Wadi Murabb’at (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Amos 1:5-15; 2:1; 6:1?; 7:3-17; 8:3-7,11-14; 9:1-15.
In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at de volgende verzen uit Amos bewaard gebleven: Amos 1:3-15; 2:1,7-9,11-16; 3:1-15; 4:1-2,4-9; 5:1-2,9-18; 6:1-4,6-14; 7:1-4,7-17; 8:1-5,11-14; 9:1,6,14-15.
Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder Amos. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-250 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Amos is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig aanwezig.
Hosea, Amos en Micha kwamen nooit voor in de Sinaiticus (340-350 n.Chr.).
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Amos?
A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Amos verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:
Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert in zijn „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 22, blz. 205, Amos 5:18-6:7 als afkomstig van Amos.
Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt hen „De Twaalf“. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) verwijst eveneens naar Amos 1:2; 5:25,26; 8:9,10; 9:11-12.
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.)
Tertullianus (198-220 n.Chr.)
Hippolytus (222-235/6 n.Chr.)
Origenes (240 n.Chr.) „Want waarom verlangt u naar de Dag des Heren? En het is duisternis en geen licht, zegt de profeet Amos.” (vgl. Amos 5:18) Preken over Jeremia, Preek 12, hoofdstuk 10.1, blz. 123 (Grieks)
Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.)
Cyprianus van Carthago (248-258 n.Chr.)
Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Amos 5:8 als afkomstig van de profeet. Dialoog over het ware geloof, 5e deel, hoofdstuk 18b, blz. 172.
Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.)
Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.)
Na Nicea (325 n.Chr.):
Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, aangezien hij de twaalf profeten noemt) „Het Oude Testament telt dus tweeëntwintig boeken; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden geteld….” Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.
Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.
V: Wat zijn in Amos enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?
A: De Septuaginta telt ongeveer 3.219 woorden in het Grieks. Als we ons concentreren op hoofdstuk 5 (489 Griekse woorden), is de eerste variant de Masoretische tekst en de tweede de Griekse Septuaginta, tenzij anders vermeld.
Am 3:9 „Ashdod“ (Masoretisch) versus „Assyrië“ (Septuaginta)
Am 5:1 „woord“ versus „woord van de Heer“
Am 5:1 „klaagzang, die ik tegen u aanhef” versus „die ik tegen u aanhef, een klaagzang”
Am 5:1-2 „O huis van Israël. De maagd van Israël is gevallen en zal niet meer opstaan; zij ligt verlaten op haar land; er is niemand die haar opricht.” versus „Het huis van Israël is gevallen; het zal niet meer opstaan. De maagd van Israël is op haar land gevallen; er is niemand die haar zal oprichten.”
Am 5:4,6 „en leven“ versus „en gij zult leven“
Am 5:5 „Gilgal” versus „Galgala”
Am 5:5 „Beersheba“ versus „bron van de eed“ (De naam van de stad Beersheba betekent „bron van de eed“)
Am 5:6 „Hij zal niet als een vuur uitbreken [in] het huis van Jozef en alles verteren; en niemand zal het blussen voor Bethel.” versus „opdat het huis van Jozef niet als een vuur zou oplaaien en hem zou verslinden, en er niemand zou zijn om het te blussen voor het huis van Israël.”
Am 5:7 „Hij heeft hen verlaten die gerechtigheid en rechtvaardigheid op aarde tot alsem maken“ versus „[Hij is het] die in de hoogten [boven] recht spreekt, en Hij heeft gerechtigheid op aarde gevestigd“
Am 5:8 „Hij die de Plejaden en Orion heeft gemaakt“ (sterrenbeelden aan de hemel) versus „Hij die alle dingen heeft gemaakt en [ze] verandert“
Am 5:9 „die vernietiging laat opflakkeren tegen de sterken“ versus „die ondergang brengt over de sterken“
Am 5:9 „vernietiging komt over de vesting“ versus „en brengt ellende over de vesting.“
Am 5:10 „verachten Hem die oprecht spreekt“ versus „verafschuwden de heilige rede“.
Am 5:11 „uw vertrapping van de armen“ versus „zij hebben de armen met hun vuisten geslagen“
Am 5:15 „Haat het kwade en heb het goede lief” versus „Wij hebben het kwade gehaat en het goede liefgehad”
Am 5:17 „in alle wijngaarden“ versus „op alle wegen“
Am 5:18 „zij die verlangen“ versus „u die verlangt“
Am 5:18 „dit“ versus „deze dag van de Heer“
Am 5:18 „De Dag des Heren is duisternis“ versus „terwijl het duisternis is“
Am 5:20 „helderheid daarin” versus „helderheid”
Am 5:21 „verachten uw feestdagen” versus „verwerpen uw feesten”
Am 5:21 „Ik heb geen behagen in uw plechtige bijeenkomsten” versus „Ik ruik [uw] graanoffers niet in uw algemene bijeenkomsten.”
Am 5:22 „Ik zal er geen behagen in scheppen“ versus „Ik aanvaard ze niet“
Am 5:23 „snaarinstrumenten“ versus „instrumenten“
Am 5:24 „wateren … een altijd stromende beek“ versus „water … een onoverkomelijke stortvloed“
Am 5:25 „slachtoffers en voedseloffers“ versus „slachtoffers en offers“
Am 5:25 „Veertig jaar in de woestijn, o huis van Israël?“ versus „O huis van Israël, veertig jaar in de woestijn?“
Am 5:26 „Ja, u hebt de tent van uw koning en Kiyyun/Kaiwan, uw beelden, de ster van uw goden, gedragen …“ versus „Ja, u hebt de tabernakel van Moloch en de ster van uw god Raephan/Rephan, de beelden daarvan, meegenomen …“
Am 5:27 „Daarom“ versus „En“
Am 8:1 „zei“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „zei tegen mij“ (Syrisch, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Amos, hoofdstuk 8, blz. 164)
Am 8:8 „zwellen aan als het licht“ (Masoretisch) versus „zwellen aan als de [Nijl]“ (sommige Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Targum, Syrisch, Vulgaat)
Am 9:12a „Edom“ versus „de mensheid/mensen“
Am 9:12b „mijn naam dragen“ (Masoretisch) versus „mijn naam dragen, mogen de Heer zoeken“ (Septuaginta)
Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.