< Bijbelvraag uit Deuteronomium

V: Wat is de kern van het boek Deuteronomium (Dt 1-34)?

A: Het boek Deuteronomium is een van de vier boeken die het vaakst in het Nieuwe Testament worden geciteerd. Het is het laatste van de vijf wetboeken, de zogenaamde Thora. In Deuteronomium 17:14 werd specifiek aan koningen opgedragen dit boek te lezen (en herlezen). Het Engelse woord „Deuteronomy“ is afgeleid van het Griekse woord dat „tweede wet“ of „herhaling van de wet“ betekent. Het is echter geen tweede wet, maar een herformulering en gedeeltelijke samenvatting van de wetten uit Exodus, Leviticus en Numeri. Het richt zich op niet-Levieten, met name om hen eraan te herinneren wat zij in gedachten moesten houden voordat zij het Beloofde Land zouden binnengaan. Het is geen volledige samenvatting; er wordt bijvoorbeeld niet uitgebreid ingegaan op de afzonderlijke sociale wetten, de besnijdenis, enzovoort. Mozes kreeg veeleer van God de opdracht om deze toespraken te houden over de zaken waarop zij zich moesten concentreren nu zij op het punt stonden het Beloofde Land binnen te gaan; bijvoorbeeld het herhalen van de Tien Geboden en andere wetten, het instellen van toevluchtsoorden en het aanwijzen van slechts één centrum voor de offers. Het centrum verschoof van de berg Ebal in Deuteronomium 27:1-8; Jozua 8:30-35, naar Sichem in Jozua 24:1-28, naar Silo in Jozua 18:1 en Rechters 21:19, en vervolgens naar Jeruzalem.

Deuteronomium werd door God gegeven via een man van wie God had gezegd dat hij spoedig zou sterven zonder het Beloofde Land te betreden. In de vele jaren van hun omzwervingen, die op het punt stonden te eindigen, zegt Mozes in zijn afscheidsrede in wezen, nu u zowel materiële zegeningen als heidense invloeden zult tegenkomen: „Onthoud vooral deze dingen”.

V: Wat zijn enkele sleutelzinnen uit Deuteronomium 1-34?

A: In Deuteronomium komen onder meer „de Heer, uw God“ 280 keer voor, „in bezit nemen“ 18 keer, „het land“ 200 keer en „wees niet bang“ 9 keer.

V: Waarom zouden wij dit boek, Deuteronomium 1-34, bestuderen?

A: Er zijn ten minste vier redenen. Ten eerste is de gehele Schrift (niet slechts een deel ervan) nuttig voor onderricht, terechtwijzing, correctie en opvoeding in de gerechtigheid, volgens 2 Timoteüs 3:16. Ten tweede, zoals uit de onderstaande tabel blijkt, was Deuteronomium vaak in de gedachten van Jezus en de schrijvers van het Nieuwe Testament. Toen Jezus in de woestijn werd verzocht, antwoordde Hij Satan alle drie de keren met teksten uit Deuteronomium. Ten derde hebben wij een evenwichtig beeld van God nodig: Zijn genade, Zijn toorn en Zijn mysterieuze en majestueuze ontzagwekkendheid. Ten vierde kunnen wij specifiek leren hoe doelgericht en georganiseerd God wil dat wij zijn in ons streven naar godsvrucht. Wij kunnen ook worden herinnerd aan het belang van verantwoordelijkheid binnen de gemeenschap, het getuigenis aan onze naasten, materialisme, effectief leiderschap ondanks de uitputting door voortdurende klachten, en het onderwijzen van de volgende generatie.

V: Wat is de opbouw van het boek Deuteronomium 1-34?

A: Geleerden, waaronder Kenneth A. Kitchen, hebben een aantal overeenkomsten ontdekt tussen de opbouw van Deuteronomium en de Hettitische politieke suzereiniteitsverdragen uit het tweede millennium v.Chr. Peter Craigie merkte ook enkele overeenkomsten op met Egyptische arbeidscontracten.

Het grootste deel van Deuteronomium is opgebouwd rond drie lange toespraken van Mozes.

1-4 De eerste toespraak: Proloog

. 1:1-5 Preambule

. 1:6-3:29 Historische inleiding

. 4:1-40 Basisbepalingen

5:1-11:32 De tweede toespraak: Voorwaarden van het verbond

12:1-26:29 Toepassing

27-30 De derde toespraak

. 28:1-14 Voordelen/zegeningen van het naleven van het verbond

. 28:15-38 Straffen/vloeken bij het overtreden ervan

. 29:1-30:30 Samenvatting

31-34 Slotopmerkingen

In suzereiniteitsverdragen werd vaak gesproken over de liefde van de vazal voor de heer. Er was echter één groot verschil tussen de Hettitische suzereiniteitsverdragen en de opbouw van Deuteronomium. In suzereiniteitsverdragen werden doorgaans vele goden aangeroepen om als getuigen bij het verdrag op te treden, terwijl daar in Deuteronomium geen sprake van is.

V: Waar wordt er in het Nieuwe Testament naar Deuteronomium verwezen of naar aangehaald?

A: Er wordt op vele plaatsen naar verwezen.

V: Hoe lang zouden de Israëlieten volgens Deut. 1:1 in de woestijn moeten verblijven?

A: Deuteronomium 1:2 herinnert ons eraan dat de tocht naar het zuidwesten van Kanaän ongeveer elf dagen zou duren. Aangezien zij echter, na het slechte verslag van tien van de twaalf verkenners, weigerden God te volgen het land binnen, duurde het uiteindelijk 38 tot 40 jaar. De Israëlieten werden gestraft, maar niet in de steek gelaten. Straf duurt echter niet eeuwig. U kunt op straf reageren door er een tijd van bijzondere toewijding van te maken.

Raymond Brown zegt: „De verslagen en terneergeslagen rebellen werden teruggedreven naar de troosteloze woestijn. Een grimmige reeks nauw met elkaar verbonden zonden - vergeetachtigheid, ongehoorzaamheid, koppigheid en aanmatiging - had hen van betere dingen beroofd. Het had allemaal zo anders kunnen zijn. … In de jaren die volgden, werden vele honderden van die treurige ongelovigen naar hun graf gedragen. Elke begrafenis was een hernieuwd getuigenis van de ernst van de zonde. Toch vervaagde de herinnering aan hun bittere nederlaag tegen de Amorieten. Geleidelijk aan brak er een nieuwe dag aan. Het was tijd om opnieuw te beginnen.”

V: Waarom vertelde Mozes in Deut. 1:6, 9, 14; Deut. 15:2, 5; Deut. 11:2, 7 aan het volk dat zij getuigen waren van wat er vóór de veertigjarige omzwervingen was gebeurd, aangezien Num. 14:29-30 en Num. 26:64-65 stellen dat allen in de woestijn zouden sterven?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

Het volk verbleef naar schatting zeven jaar in de woestijn voordat de vloek van de veertigjarige omzwervingen werd uitgesproken.

In Numeri 26:64-65 staat alleen dat al degenen die bij de legervolkstelling waren geteld, voorheen niet meer in leven waren.

In Numeri 14:29-30 werd alleen beloofd dat de mannen die bij de vorige telling waren geteld, allen zouden sterven voordat zij het beloofde land zouden bereiken, met uitzondering van Jozua en Kaleb.

Van de vloek waren dus uitgesloten alle mannen onder de twintig (die niet in de volkstelling waren meegeteld), de Levietische mannen van alle leeftijden en alle vrouwen. Velen van hen zouden nog in leven zijn als persoonlijke getuigen van de eerdere gebeurtenissen. Mensen die na het begin van de veertig jaar waren geboren, zouden slechts getuigen uit tweede hand zijn, die hun kennis hadden opgedaan via hun ouders en de gemeenschap.

V: Welke kenmerken zien we in het leiderschap van Mozes in Deut. 1:6-18?

A: Mozes vertoonde ten minste zes kenmerken.

Onderdanig - Het leven van Mozes kende vele verschillende fasen: van hoffavoriet tot vogelvrije, van moedige bevrijder tot overbelaste rechter, tot mysterieuze wonderdoener. Maar de enige constante was Mozes’ onderdanigheid aan God.

Realistisch - Mozes was realistisch over zichzelf en over anderen. Mozes besefte zijn tekortkomingen en dat hij de last niet alleen kon dragen. Hij bleef dus niet met zijn hoofd tegen de muur bonken in een poging zijn falen - het feit dat hij niet alles kon doen - te verzachten. In plaats daarvan ondernam Mozes actie en zocht hij mensen om hem te helpen. Mozes kon het volk niet leiden vanuit de situatie waarin hij graag had gezien dat zij zich bevonden; hij moest het volk juist leiden vanuit de situatie waarin zij zich daadwerkelijk bevonden.

Vertrouwen in God - Mozes was een zeer zelfverzekerd persoon, maar hij had geen vertrouwen in zichzelf, met name wat betreft zijn spreekvaardigheid en leiderschapskwaliteiten. Mozes had echter wel vertrouwen in Gods vermogens en in het feit dat God hem zou gebruiken, ondanks zijn tekortkomingen.

Opofferingsgezind - Mozes had volgelingen die verre van ideaal waren. In plaats van teamwork en harmonie kreeg Mozes voortdurend te maken met gemor en onenigheden. Behalve tijdens een kort moment bij Meriba gaf Mozes hen nooit op. Mozes was niet zomaar een leider in een vacuüm, hij was een leider voor hen.

Delen - Mozes delegeerde veel dagelijkse beslissingen aan zeventig oudsten. Hij delegeerde niet alleen taken aan hen, maar ook de verantwoordelijkheid om rechtvaardig en wijs te handelen.

Kwetsbaar - Mozes noemde drie valkuilen waar leiders voor moeten oppassen: bevoordeling, angst en eenzaamheid.

V: Is de ‘ik’ die hier in Deut. 1:8-12 spreekt Mozes, of God?

A: In Deuteronomium 1:6 zei Mozes: „Dit is wat God zei”, dus het „ik” in vers 8 is God. Toen Mozes aan het einde van vers 8 klaar was met het herhalen van wat God had gezegd, verwijst het „ik” vanaf vers 9 naar Mozes.

V: In Deut. 1:8. Aangezien de Israëlieten het land zouden bezitten, waarom werden zij dan later door de Assyriërs en Babyloniërs in ballingschap gevoerd?

A: Zij zijn inderdaad het land binnengetrokken en hebben het in bezit genomen. Door hun ongehoorzaamheid hebben zij echter niet vastgehouden wat zij in bezit hadden en zijn zij het gedurende 70 jaar kwijtgeraakt. Deuteronomium 4:25-31; 28:20-28; 29:22-28; 30:1-10; 32:23-43 waarschuwden allemaal dat dit zou kunnen gebeuren. God kan ons ook beloften en zegeningen schenken, maar als wij daar nooit bezit van nemen, zullen wij ze wellicht niet ontvangen. Dat God hun het land gaf, betekende echter niet dat zij konden doen wat zij wilden en toch in het land konden blijven wonen. Zij (en wij) kunnen het ook weer verliezen door ongehoorzaamheid.

V: Kozen de mensen in Deut. 1:13,16 zelf hun rechters, of stelde Mozes hen aan in Ex. 18:25?

A: Een vergelijking kan hier wellicht helpen. Benoemt de president van de Verenigde Staten mensen voor ministersposten, of bevestigt de Senaat hen?

Beide zijn waar. In de Bijbel stelde het volk mensen voor om hun rechters te worden, en Mozes koos die mannen uit. Mozes heeft wellicht iedereen gekozen die werd voorgedragen, maar dat hoeft niet per se zo te zijn geweest.

V: Waarom moesten de volgelingen van een alwetende God in Deut. 1:22-23 spionnen door het hele land sturen?

A: Bij het antwoord moeten twee verschillende punten in overweging worden genomen.

1. Mozes vond dit waarschijnlijk een goed idee, omdat God ons veel dingen zelf laat ontdekken. Zij konden Kanaän verkennen om de beste manier te vinden om het land binnen te trekken, en om de relatieve sterkte van hun strijdkrachten in te schatten.

2. God heeft hen echter nooit opgedragen de verkenners uit te sturen. Het volk kwam met dit voorstel naar Mozes toe, en Mozes vond het in vers 23 gewoon een goed idee. Het bleek echter een ramp te zijn, want toen zij enkele moeilijkheden zagen, verloren zij hun geloof. Zij verloren niet het geloof dat God er was, maar wel het geloof dat God hen zou beschermen.

Hieruit kunnen christenen vandaag de dag twee belangrijke lessen trekken. Ten eerste is het analyseren van een situatie over het algemeen een goede zaak. Als een van de doelen van de analyse echter is om te beslissen of men al dan niet op God moet vertrouwen, of al dan niet God moet gehoorzamen, dan is de analyse zelf slecht, omdat zij voortkomt uit slechte motieven.

De tweede belangrijke les heeft betrekking op leiderschap. Mozes had hier geen slechte motieven, en hij was zich er waarschijnlijk niet van bewust dat een verborgen motief voor sommige mensen die vroegen om verkenners te sturen, was om te beslissen of zij wel of niet wilden gehoorzamen. Wanneer iemand ons een vreemd verzoek doet dat onschuldig lijkt, is het beter om eerst te begrijpen waarom, in plaats van het impulsief in te willigen of af te wijzen.

V: In Deut. 1:26-43 wilde God dat de Israëlieten onmiddellijk naar Kanaän zouden gaan, en nadat zij dit aanvankelijk hadden geweigerd, waarom was God dan boos op hen toen zij besloten te gaan?

A: Romeinen 14:23 verwoordt expliciet het principe dat in Deuteronomium 1:26-43 wordt geïllustreerd: „Wat niet uit geloof voortkomt, is zonde.” Aanvankelijk weigerden de Israëlieten te gaan vanwege een gebrek aan vertrouwen in God. Later besloten zij te gaan omdat zij op zichzelf vertrouwden. God was niet zozeer bezorgd over het al dan niet gaan op een bepaald moment, als wel over hun gehoorzaamheid aan Hem.

Als u moeite had met deze vraag voordat u het antwoord las, is het wellicht goed om het volgende in gedachten te houden. Sommige mensen richten zich op de dingen die men wel of niet moet doen om in het reine te zijn met God. Daarmee missen zij de kern van de zaak. God wil niet alleen dat wij op afstand proberen Hem te gehoorzamen, maar dat wij Hem aanroepen, tot Hem naderen en Hem gehoorzamen. Lees Romeinen 14 voor enkele voorbeelden die u alleen kunt begrijpen als u dit principe begrijpt.

V: Wat werd er in Deut. 1:27 over de Israëlieten gezegd?

A: Hun angsten zorgden ervoor dat zij het verkeerd begrepen, ondanks het feit dat zij bewijzen zagen die het tegendeel aantoonden. Zij waren vergeten op welke wonderbaarlijke manieren God hen in het verleden had gered, met de Rode Zee, het manna en de kwartels. Zelfs in de toekomst zou God grote stenen op de zuidelijke Kanaänieten laten neerkomen. Zij dachten dat de God die hen had geholpen de Rode Zee over te steken, hen niet van de Amorieten kon redden. Zij dachten dat God hen haatte en hen zou vernietigen, terwijl God hen juist een nieuwe uitdaging gaf. Zij dachten dat Gods geboden een grotere reikwijdte hadden dan Zijn genade en macht. Zij keken alleen naar de korte termijn en naar wat zij zelf konden bereiken, niet naar wat God kon doen.

V: Wie zijn in Deut. 1:28, Deut. 2:10 en Deut. 9:2 de zonen van Anak (Anakim), de Emieten en de Refaïeten?

A: De Anakieten waren afstammelingen van een man genaamd Anak. De Anakieten waren een stam waarvan de mannen gevreesde krijgers waren, waarschijnlijk vanwege hun lengte en kracht. Aangezien bogen in die tijd nog niet zo krachtig waren en een groot bereik en kracht waardevolle gevechtskwaliteiten waren voor mensen die met zwaarden en knuppels vochten, brachten deze drie verwante clans vele gevreesde krijgers voort. Zie de bespreking bij Deuteronomium 31:3 voor meer informatie.

V: Hoe reageren de mensen in Deut. 1:34-46 en Deut. 1:2 nadat zij een grote kans die God hun had gegeven, hebben verknoeid?

A: Zij kunnen reageren door opnieuw gehoorzaam te worden. Dit is wellicht moeilijk te verwezenlijken, terwijl het veel gemakkelijker had kunnen zijn, maar God wil nog steeds dat wij deze dingen tot stand brengen. Aan de andere kant zou iemand volledig in opstand kunnen komen en nooit meer terugkeren. In zekere zin zijn zij boos op zichzelf, niet op God.

V: Wat wordt er in Deut. 1:39 bedoeld met de kennis van God en de leeftijd van verantwoordelijkheid?

A: De leeftijd van verantwoordelijkheid is een concept waarbij kinderen een leeftijd bereiken waarop zij voor God verantwoordelijk zijn voor hun keuzes. Geen enkel vers geeft aan dat deze leeftijd voor elk kind hetzelfde is. In deze passage komen drie van de beginselen van Gods gerechtigheid naar voren.

1. God oordeelt op basis van wat mensen weten, en kleine kinderen die uit onwetendheid niet kiezen voor het goede, worden daar niet voor veroordeeld. Zonde wordt niet aangerekend waar geen wet is (Romeinen 4:15; 5:12).

2. God oordeelt mensen niet op basis van wat zij niet konden kiezen. Een vrouw die op het platteland werd verkracht, waar haar geschreeuw niet kon worden gehoord, werd niet gestraft voor seksuele zonde (Deuteronomium 22:25-27). Evenzo vielen zelfs tieners die het verschil tussen goed en kwaad begrepen, maar geen stem hadden in de vergadering of bij de besluitvorming, niet onder de straf van de dood in de woestijn.

3. Niettemin ondervinden mensen in dit leven vaak de gevolgen van het kwaad dat anderen hebben begaan. De kinderen moesten nog steeds veertig jaar in de woestijn leven. God zal echter op de dag des oordeels alles rechtvaardig maken.

Vraag: Waarom was het in Deuteronomium 1:30-46 verkeerd van de Israëlieten om pas achteraf God te gehoorzamen en tegen de Amorieten te strijden?

A: De kern van de zaak was, in de ogen van de meeste Israëlieten, of zij al dan niet tegen de Amorieten moesten vechten. Zij hadden het bij het verkeerde eind. De kern van de zaak was of zij God al dan niet moesten gehoorzamen. Zij waren gericht op het resultaat, niet op gehoorzaamheid. Toen God zei dat zij nu niet meer tegen de Amorieten konden gaan vechten, verschilde hun ongehoorzaamheid op dat moment niet van de keer dat zij eerder hadden geweigerd te gaan.

V: Waarom konden de Israëlieten in Deut. 2:4-8 de Edomieten niet verslaan, aangezien de Israëlieten zoveel sterker waren?

A: De Israëlieten hebben nooit tegen hen gevochten, en u verslaat een zwakkere natie niet als u weigert tegen hen te vechten. Nergens staat vermeld dat zij niet in staat waren de Edomieten te verslaan. Integendeel, God gebood hen niet tegen de Edomieten te vechten, en zij gehoorzaamden.

Zie voor meer informatie.

V: Waarom vertelde God in Deut. 2:4-7 aan de Israëlieten dat zij op het punt stonden door Edom te trekken, terwijl uit Num. 20:14-21 en Deut. 2:8 blijkt dat zij dat nooit hebben gedaan? Wist God dat dan niet van tevoren?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. God weet alles wat ons te wachten staat (Psalm 139:16, Jesaja 46:10; 41:22-23; 42:9; 44:7, 1 Johannes 3:20)

2. God droeg Mozes op om de Israëlieten deze bevelen te geven. Een veelgebruikte route door het centrum van Moab werd de Koningsweg genoemd, en het zou wellicht het gemakkelijkst zijn geweest om deze route te volgen.

3. Zij stonden op het punt om door het binnenland van Edom te trekken, en zij zouden daar ook doorheen zijn getrokken als de Edomieten hen dat hadden toegestaan. Maar aangezien zij dat niet deden, trokken zij slechts langs de buitenste rand van Edom.

Bovendien staat in The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 265, dat er in dit gebied tegenwoordig slechts ongeveer vijf inch neerslag per jaar valt (hoewel dat destijds waarschijnlijk iets meer was). De Edomieten waren wellicht bezorgd dat dit grote volk al het water zou opgebruiken.

Zoals Gleason Archer in de volgende vraag opmerkte, is een ander antwoord dat zij zich waarschijnlijk in Edom bevonden toen zij hun verzoek aan de Edomieten deden, en dat zij langs de buitenrand van Edom trokken; dus in feite trokken zij toch door Edom.

V: Gingen de Israëlieten in Deut. 2:4-7 en Num. 20:14-21 om Edom heen, of trokken zij door Edom, zoals in Deut. 2:4-7 staat?

A: In Deuteronomium 2:4-7 wordt nergens vermeld dat zij door Edom trokken. In plaats daarvan werd de Israëlieten, voordat zij de grens van Edom bereikten, verteld dat zij op het punt stonden door Edom te trekken en dat zij ervoor moesten zorgen de Edomieten niet tot oorlog te provoceren.

Uit Numeri 20 blijkt dat de Edomieten hen niet door Edom wilden laten trekken en dat de Edomieten hun leger mobiliseerden. De Israëlieten namen dus niet de gebruikelijke route, de zogenaamde Koningsweg, maar trokken om Edom heen.

Soms staan mensen op het punt iets te doen, en wanneer er een leger op hen afkomt, besluiten zij in plaats daarvan iets anders te doen. Zie ook de volgende vraag

Gleason Archer geeft een ander antwoord. Als u hun reis volgt, bevonden zij zich waarschijnlijk in Edom toen zij met de Edomieten overlegden. Vervolgens trokken zij langs de (ongemarkeerde) grens van Edom, dus in zekere zin trokken zij er toch doorheen, zij het niet via de gemakkelijkere route die zij graag hadden willen nemen.

V: Hoe gaat u in Deut. 2:4-19 en Num. 20:14-21 om met een situatie waarin u een omweg moet maken om te doen wat u zou moeten doen, uitsluitend vanwege de koppigheid van anderen?

A: Wanneer God u een taak toevertrouwt, denkt u dan dat demonen of anderen nooit tegenstand zullen bieden? Soms geeft God ons iets te doen en moeten we een omweg maken, maar dat betekent niet dat we het moeten opgeven, maar dat we het doorzettingsvermogen moeten hebben om het te volbrengen. Wanneer u een omweg moet maken, dient u daar gracieus mee om te gaan, zonder boos te worden en zonder enige haat of gedachten aan wraak. U hoeft hen niets te bewijzen. Maar God heeft vastgelegd hoe u uw leven in dienst van Hem zult leiden, en ongetwijfeld heeft God hier ook rekening mee gehouden. Wanneer u in de verleiding komt om boos te worden, word dan niet boos, maar wees vastberaden.

V: Hadden de Israëlieten in Deut. 2:7 aan niets gebrek, of waren de omstandigheden zo slecht dat er reden was om te mopperen, zoals in Ex. 16:2-3 en Num. 11:4-6?

A: De omstandigheden waren draaglijk, in die zin dat het volk voldoende voedsel, water en kleding had. Maar net als vandaag de dag hangt het zowel van de klager als van de situatie af of een situatie het waard is om over te mopperen. Aan gelovigen gebood Paulus in Filippenzen 2:14-15 dat wij alles moeten doen zonder te klagen of te twisten.

V: Waarom hebben de Israëlieten in Deut. 2:9-12, 22, 37 de Moabieten en Ammonieten niet overwonnen?

A: Om de eenvoudige reden dat God de Israëlieten had geboden niet tegen hen te strijden. Waarschijnlijke redenen waarom God dit gebood, zijn dat de Moabieten en Ammonieten verwant waren aan de Israëlieten, dat de Israëlieten zich moesten richten op de Kanaänieten, en dat het geen zin had om ook maar één strijder te laten sneuvelen in een strijd om land dat zij toch niet mochten veroveren.

Even terzijde: Ar in Moab was (althans in die tijd) geen stad, maar eerder een „bewoond gebied“ (Numeri 21:14) waar meerdere beken stroomden.

Zie voor meer informatie. Het commentaar van Keil-Delitzsch op het Oude Testament, deel 1, deel 3, blz. 293, is van mening dat de stad Ar ook bestond, maar dat hiermee de regio wordt bedoeld.

V: Hoe kon Kanaän in Deut. 2:10-12 het „land van hun bezit“ zijn, aangezien zij het nog niet waren binnengegaan?

A: Het land ten westen van de Jordaan was hun als bezit beloofd. Bovendien is Deuteronomium waarschijnlijk als laatste geschreven, en hadden de 2½ stammen het land ten oosten van de Jordaan al in bezit genomen.

Zie *When Critics Ask*, blz. 115-117, voor meer informatie en enkele interessante tegenstellingen tussen de visie van degenen die vasthouden aan het gezag van de Schrift en de kritische visie van christelijke liberalen. (De term „christelijk liberaal“ verwijst overigens naar religieuze opvattingen en niet naar politiek.)

V: Heeft God in Deut. 2:19 het land van de Ammonieten niet aan de Israëlieten gegeven, of heeft Mozes het hun gegeven in Jozua 13:25?

A: Beide zijn waar. De Ammonieten hadden twee delen van hun koninkrijk: het voorouderlijk deel en het deel dat zij door verovering hadden verkregen. Vóór beide verzen bezetten de Israëlieten het tweede deel. Deuteronomium 2:19 werd dus specifiek geschreven om de Israëlieten te vertellen dat zij het land dat de Ammonieten op dat moment en van oorsprong in bezit hadden, niet mochten innemen.

Daarnaast maakte het land aan de oostelijke oever van de Jordaan geen deel uit van Kanaän. De Israëlieten veroverden het en bezetten het, maar God had het hun niet beloofd. Ook vandaag de dag kunnen wij soms dingen verwerven die God niet wil dat wij hebben, waar wij later spijt van krijgen.

V: Waarom verhardde de Heer in Deut. 2:30 het hart van Sihon, koning van Hesbon?

A: Waarschijnlijk om een soortgelijke reden als waarom God het hart van de farao verhardde. Het hart van Sihon was al verhard tegen God en Zijn volk, en God verhardde het nog verder. Iemand vergeleek Gods invloed eens met zonlicht. Zonlicht maakt was zacht maar verhardt klei, ook al is het hetzelfde zonlicht.

V: Waarom moest het volk in Deut. 2:31 en Num. 21:23-26 tegen Sihon strijden en moesten er zelfs doden vallen, hoewel God had gezegd dat Hij hun het land al in bezit had gegeven?

A: God gaf hun de bestemming om het te veroveren en het recht om het te veroveren, maar zij moesten nog steeds het daadwerkelijke werk verrichten. God schenkt ons vandaag misschien een zegen, maar als wij niet bereid zijn om er ook aan te werken om die in bezit te nemen, zullen wij die niet ontvangen.

V: Wat was in Deut. 3:11 het „bed“ van koning Og van Basan en hoe lang was het?

A: Dit was ongeveer 13 tot 13 1/2 voet lang. Het Hebreeuwse woord voor ‘bed’ is hier dubbelzinnig. Het zou kunnen verwijzen naar het bed waarin hij de nacht doorbracht, of het zou het ‘grafbed’ (in feite een sarcofaag of graf) kunnen zijn, waar zijn lichaam zou rusten. Er zijn andere sarcofagen gevonden, tot in Fenicië toe, die deze afmetingen hadden.

Even terzijde: Basan lag ten noorden van de route die zij moesten volgen om het Beloofde Land binnen te gaan. Zij zouden echter niet willen dat bijna al hun troepen de Jordaan overstaken, om vervolgens te moeten vrezen dat een vijandig koninkrijk ten noorden van hen hun gezinnen, kuddes en veestapels zou verwoesten. Bashan zou dus waarschijnlijk niet zijn veroverd als zij hun verlangen om uit angst tegen de Israëlieten te strijden hadden overwonnen en zich vreedzaam tegenover hen hadden opgesteld nadat Mozes in Numeri 21:21-22 een vredesdelegatie naar hen had gestuurd.

V: Hoe kon het bed van koning Og in Deut. 3:11 van ijzer zijn, aangezien zij geen geavanceerde technologie voor ijzerbewerking hadden?

A: Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat het hele bed van ijzer was gemaakt (dat zou nogal oncomfortabel zijn). In plaats daarvan was het bed met ijzer afgezet. Egyptenaren gebruikten ijzer uit meteorieten al sinds ten minste 3000 v.Chr. als sieraden en dolken. Maar hoewel zij over enig ijzer uit meteorieten beschikten, was het voor hen zeer moeilijk om ijzererts te zuiveren, omdat daarvoor een smeltvuur nodig is dat veel heter is dan dat voor brons of messing.

V: Waarom woonden de stammen van Gad, Ruben en de helft van Manasse in Deut. 3:12-17 aan de oostelijke oever van de Jordaan, terwijl het volk toch in Kanaän moest wonen?

A: Simpelweg omdat zij ervoor kozen om daar te gaan wonen. De Bijbel vermeldt hun keuze zonder deze goed te keuren. De geschiedenis leert ons dat hun keuze niet verstandig was. Er viel weinig regen, maar het was wel een goed veeteeltgebied.

Ook vandaag de dag, wanneer gelovigen iets willen doen dat niet openlijk in opstand komt tegen God, maar ook niet volledig overeenkomt met wat God van ons verwachtte, geeft God ons de vrijheid om onze onverstandige keuze te maken en vaak ook de gevolgen daarvan te ondervinden.

V: Hoe bereidde Mozes in Deut. 3:21-22,28 de overdracht van het leiderschap voor?

A: Effectieve leiders kunnen terughoudend zijn om hun bediening aan anderen over te dragen wanneer zij ouder worden; maar zij moeten het toch doen. Hoewel dit voor Mozes waarschijnlijk onaangenaam was, wetende dat hij spoedig zou sterven, begon hij hiermee eerder dan dat hij het uitstelde. Mozes begon hier niet pas mee; hij was al lang geleden begonnen met het opleiden van Jozua. Het gebeurde geleidelijk, was te verwachten en vormde geen grote schok voor de organisatie toen het plaatsvond. Christelijke bedieningen hebben soms te kampen gehad met problemen als gevolg van een slecht uitgevoerde overdracht van het leiderschap. Maar God herinnerde Mozes er in Deuteronomium 3:21-22,28 aan om Jozua te blijven opleiden.

V: Wat zijn enkele kenmerken van het gebed van Mozes in Deut. 3:23-25?

A: Mozes begint met vers 23, waaruit blijkt dat hij meer geïnteresseerd is in het verheerlijken van Gods naam dan in het doen van een verzoek voor zichzelf. In de verzen 24-25 vraagt Mozes God om van gedachten te veranderen en hem toe te staan het Beloofde Land binnen te gaan. Mozes’ hele leven, de afgelopen veertig jaar, was erop gericht het volk naar het Beloofde Land te leiden, en hij vroeg God of hij de belangrijkste droom van zijn leven in vervulling mocht zien gaan. God zei nee; het zou gebeuren, maar Mozes zou het niet meer meemaken zolang hij op aarde was.

V: Hoe weerspiegelt de ervaring van Israël met het land in Deut. 4:1-4,40 wat God in ons leven doet?

A: God gaf, maar zij moesten het in bezit nemen, en zij moesten ernaar streven het te behouden. God gaf Israël het land als een bijzonder geschenk; zij hadden niet gewerkt om deze belofte van God te verdienen. Binnen wat God hun had gegeven, konden zij groeien, bloeien en (hopelijk) een licht zijn voor andere volken. Maar zij moesten nog steeds hard werken om het in bezit te nemen. Zoals Deuteronomium 4:43 echter laat zien, konden sommigen er vanwege hun goddeloosheid niet in slagen het land binnen te gaan. Hun goddeloosheid werd aangewakkerd door anderen (de Moabieten en Midianieten in Numeri 22,26), maar zij waren nog steeds verantwoordelijk voor hun keuze om hieraan mee te gaan. Zoals de ballingschap laat zien, kon God hen, eenmaal in het land, verstoten omdat zij Hem de rug toekeerden. Deuteronomium 4:40 benadrukt dat hun verblijf in het land geen vanzelfsprekendheid was; zij moesten ernaar streven hun dagen in het land te verlengen door Gods geboden te volgen.

God heeft ieder van ons een of meer gaven gegeven als een ‘bezit’. Dat kan het vermogen zijn om geld te verdienen, om mensen fysiek te helpen dankzij uw goede gezondheid, relaties, vaardigheden en ervaring, of een bepaald gebied dat God u heeft gegeven, een ‘bevoorrechte kans’ of ‘sfeer van uitmuntendheid’, waar u, wanneer u daar blijft, grote voorspoed zult genieten en anderen zult kunnen zegenen. Maar het is geen vanzelfsprekendheid dat u daar zult blijven. Als u God de rug toekeert, kan Hij u verstoten. U kunt uw ‘sfeer van uitmuntendheid’ ook verlaten door apathie, liefde voor de wereld of doordat u te druk bent met onbelangrijke zaken.

V: Betekent het gebod in Deut. 4:2 om niets toe te voegen aan het woord dat God heeft gegeven, dat er na Deuteronomium geen boeken meer in de Bijbel mogen staan?

A: Absoluut niet. Het vers is specifiek een beperking voor het volk om niets toe te voegen aan of weg te laten uit de geboden in het boek Deuteronomium. Het is geen beperking voor God om geen verdere openbaringen te zenden. In het algemeen gelden de beperkingen die God in de Bijbel oplegt niet voor God zelf.

V: Wat was het in Deut. 4:9 waarvoor Mozes wilde dat zij bijzondere zorg zouden besteden om „er acht op te slaan“?

A: Mozes leek er nogal „wanhopig” op gebrand dat zij dit zouden onthouden. Blijkbaar had God Mozes in Deuteronomium 4:27-30 iets over de toekomst verteld. Deuteronomium 4:9-40 geeft antwoord op de vraag wat Mozes wilde dat zij zouden onthouden. Samenvattend zijn er vier delen.

Verzen 8,23 en verder: Let erop dat u de bepalingen en beloften van de wet, zowel de positieve als de negatieve, leert, onthoudt en onderwijst.

Verzen 6, 23 en verder: Let erop dat u de wet gehoorzaamt en geen afbeeldingen maakt of andere dingen doet die de wet overtreden.

Verzen 7, 9, 33 e.v.: Let erop dat u de wonderbare daden van God onder het volk leert, onthoudt en onderwijst.

Verzen 9 en 25: Let erop dat u deze zowel aan uw kinderen als aan uw kleinkinderen onderwijst.

V: Hoe onderwijst u in Deut. 4:9,25; 6:2 uw kleinkinderen Gods weg, ook al woont u niet altijd bij hen?

A: Idealiter hebt u uw kinderen goed onderwezen en zijn zij goed getrouwd, dat wil zeggen met gelovigen, die op hun beurt ook zullen onderwijzen. U kunt dat onderwijs versterken en een goed voorbeeld zijn in wat u doet en zegt, en een voorbeeld zijn van belijdenis door toe te geven wanneer u iets verkeerds hebt gedaan.

Maar soms keren kinderen van christenen zich af van de Heer, of trouwen ze met een partner die de Heer niet kent. Dan is het een grotere uitdaging. Als de ouders daarvoor openstaan, neem uw kleinkinderen dan mee naar de kerk, de vakantiebijbelschool, kerstprogramma’s en andere geplande activiteiten. Deel ook met hen wat Christus voor u betekent tijdens spontane momenten. Wanneer u beslissingen neemt op basis van wat God behaagt, vertel uw kleinkinderen dan wat uw opties waren en waarom u de keuze hebt gemaakt die u hebt gemaakt.

V: Heeft God in Deut. 4:10-15 de Tien Geboden aan Mozes gegeven op de berg Horeb, of op de berg Sinaï, zoals in Ex. 19:11 staat?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

Synoniemen: De twee namen werden door elkaar gebruikt, net zoals de schoonvader van Mozes zowel Jethro als Reul werd genoemd. Meerdere namen komen zeer vaak voor in gebieden waar meerdere talen en culturen voorkomen. In Alaska ligt de berg Denali, die vroeger Mount McKinley heette. Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 205) suggereert dit.

Regio: Horeb omvat mogelijk meer dan alleen de berg Sinaï. Het zou de naam kunnen zijn voor de regio of het plateau, en niet alleen voor de top.

V: Zagen de mensen in Deut. 4:12 Gods gedaante niet, of zag Mozes Gods gedaante in Num. 4:12?

A: Beide. Mozes had het voorrecht om de gedaante van God te zien, waarschijnlijk een verschijning van Christus vóór Zijn incarnatie. Het volk zag geen enkele gedaante. Dit is vergelijkbaar met Saulus van Tarsus op de weg naar Damascus, die de stem van Jezus hoorde terwijl zijn metgezellen slechts een geluid hoorden.

V: Waarom waren er in Deut. 4:13 twee stenen tafelen?

A: Hoewel sommigen denken dat er op elke tafel vijf geboden konden worden geschreven, zou het geen probleem zijn geweest om de volledige tekst op één tafel te plaatsen. Een waarschijnlijker antwoord is dat er in de suzereiniteitsverdragen uit de tijd van Mozes ook twee exemplaren van het verdrag werden gemaakt: één exemplaar voor elke partij. Het ene exemplaar werd dus in de ark geplaatst, waar niemand het ooit nog zou zien, en het andere exemplaar werd tentoongesteld.

V: Verboden dit gebod in Deut. 4:16-18 alle afbeeldingen van mensen of dieren?

A: Uiteraard niet, want in Exodus 37:8-9 stonden er beelden van cherubijnen boven de ark. Ook kreeg Mozes in Numeri 21:4-9 de opdracht om een bronzen slang te maken. In de tempel van Salomo waren er eveneens cherubijnen, zoals beschreven in 1 Koningen 6:23-27. Veel andere afbeeldingen van cherubijnen waren in de tempel uitgehouwen, zoals vermeld in 1 Koningen 6:39, 32 en 35.

Wat verboden is, is het gebruik van afbeeldingen als voorwerpen van aanbidding op twee manieren. Het was hen verboden een heidense godheid te aanbidden met behulp van een afbeelding, en het was hen eveneens verboden de ware God te aanbidden met behulp van een afbeelding. Heidenen aanbaden zowel de beelden zelf als de heidense goden via de afbeelding van hun beelden.

V: Waarom werd Egypte in Deut. 4:20 een „oven“ genoemd?

A: Het was op ten minste drie verschillende manieren een oven.

1. Egypte was een droge, hete plaats; heter dan Palestina.

2. Ovens kunnen vergankelijke zaken verteren, verbranden en vernietigen.

3. Ovens zijn nuttig om metalen te louteren en de slakken te verwijderen.

Sommige ervaringen van vandaag de dag zijn als smeltovens. Dezelfde ervaring kan de ene persoon vernietigen en de andere persoon louteren, waarbij het ‘goud’ in het hart van die persoon wordt gezuiverd.

V: Waarom werd Egypte in Deut. 4:20 vergeleken met een ‘ijzeren’ smeltoven, aangezien 1447 v.Chr. vóór de ijzertijd ligt en men toen nog geen smeltovens van ijzer had?

A: Uit archeologisch onderzoek blijkt dat Egypte al sinds 3000 v.Chr. over ijzeren werktuigen beschikte. IJzer was echter moeilijk te bewerken en zeer kostbaar, omdat het een hogere temperatuur vereiste dan brons of koper. Dit vers verwijst niet naar een oven die uit ijzer bestaat, maar naar een oven die is gebouwd voor het smelten van ijzer.

V: Hoe is God in Deut. 4:24; 5:9; 6:15; Ex. 20:5; 34:14; Joz. 24:19; Nah. 1:2 een jaloerse God?

A: God heeft deze eis van exclusieve toewijding aan Zijn heilige liefde benadrukt, aangezien dit een veelvoorkomende uitdrukking is in de Heilige Schrift. Net zoals een echtgenoot of echtgenote trouw aan het huwelijksverbond eist, eist God exclusieve aanbidding van ons. God heeft ons liefdevol geschapen, zorgt voor ons en zal voor altijd bij Zijn kinderen zijn. Het is als een klap in Gods gezicht om ons van Hem af te keren en iemand of iets anders te aanbidden. God wil geen aanbidding van status of andere beelden. God wil geen aanbidding van iets anders, zelfs niet als er geen fysiek beeld bij betrokken is. Ten slotte wil God niet dat wij afbeeldingen of beelden aanbidden, zelfs niet als beweerd wordt dat zij van Hem zijn. U moet dit begrijpen voordat u kunt begrijpen waarom afgoderij voor God zo’n grote zaak was, zelfs als men ook de ware God aanbad.

Maar het viel hen zwaar om deze af te zweren. Zoals Maarten Luther zei: „Als een mens God niet wil, dan moet hij wel zijn afgoden hebben.” Raymond Brown, The Message of Deuteronomy, blz. 69.

V: Aangezien in Deut. 4:25-26 staat dat zij volkomen zouden omkomen als zij afgoden zouden aanbidden, en zij deden dat ook, waarom zijn zij dan niet volkomen omgekomen?

A: U vindt het antwoord door het direct daaropvolgende vers te lezen: Deuteronomium 4:27. God zou het Joodse volk vernietigen en hen onder de volken verstrooien. Het woord voor „vernietigen“ betekent hier echter niet „volledig vernietigen“. Deuteronomium 4:28-29 nuanceert de verzen 25-27 door te zeggen dat, indien zij vervolgens de Heer zouden zoeken, degenen die dat deden, zouden terugkeren.

Als we de Joden vanuit een cultureel perspectief bekijken, was er één enorm verschil tussen de Joden vóór hun ballingschap naar Babylon en na hun terugkeer uit Babylon. Sinds hun terugkeer uit Babylon gaven zij, ondanks al hun tekortkomingen, niet langer toe aan de verleiding om afgoden te aanbidden. Als niets anders helpt, is er soms een rampzalige gebeurtenis nodig om een persoon of een volk van een zonde te genezen.

V: Waarom heeft Mozes in Deut. 4:41, 19:1-13 en Num. 35:10-34 drie steden apart gezet?

A: Deze drie steden werden in het bijzonder aangewezen als toevluchtsoorden, waar iemand die per ongeluk een ander had gedood, zijn toevlucht kon zoeken. Alleen binnen de stadsmuren waren zij veilig voor een bloedwraaknemer. Maar wanneer de hogepriester stierf, konden zij veilig naar huis terugkeren.

V: Betekent de letterlijke uitdrukking in het Hebreeuws „in de richting van de opkomende zon“ in Deut. 4:41 dat de zon om de aarde draait?

A: Nee. Zelfs de meest deskundige astronomen van vandaag spreken van zonsopgang en zonsondergang. Het feit dat God een spreektaaluitdrukking gebruikte, bevestigt een wetenschappelijke visie niet meer dan dat een wetenschapper vandaag de dag uit zijn vakgebied wordt gezet omdat hij zegt dat hij van zonsondergangen geniet.

Omdat een vers in de Bijbel het al dan niet eens is met een wetenschappelijke opvatting, moet het vers iets over onze wereld als feit beweren, zoals sommige verzen in Genesis dat doen.

V: Wat is in Deut. 5:1 het belang van het „naleven“ van de wetten?

A: „Naleven” betekent gehoorzamen door ernaar te handelen. Laat mij dit illustreren met een voorbeeld. Ik ken de regels van basketbal vrij goed, maar ik was van plan om te gaan studeren om ze nog beter te leren kennen. Toen dacht ik erover om auditie te doen om voor de Dallas Mavericks te spelen. Ik ben er zeker van dat zij mij zouden aannemen vanwege mijn grote kennis van het spel. Zullen zij mij aannemen? Of willen zij iemand die kan ‘presteren’ door te scoren, goed te passen, te verdedigen, schoten te blokkeren en rebounds te pakken? De regels kunnen worden aangeleerd, maar slechts enkele mensen kunnen daadwerkelijk presteren. Evenzo kon elke Israëliet opgroeien met kennis van de wet, maar God eiste van hen dat zij daadwerkelijk zouden presteren. Toegegeven, iemand moet de wet kennen om deze te kunnen gehoorzamen, maar nergens in het Oude Testament wordt enig voordeel beloofd aan wie de wet kende maar deze niet gehoorzaamde.

V: Is het gebruik van het tweede voornaamwoord in dit hoofdstuk, „u“, in Deut. 5:1-30 enkelvoud of meervoud?

A: De enkelvoud- en meervoudsvormen lijken in dit hoofdstuk zonder onderscheid door elkaar te worden gebruikt. Kenneth A. Kitchen (AOOT, blz. 129) heeft vastgesteld dat dit gebruikelijk is in Semitische documenten. Hieruit kunnen wij opmaken dat de wetten niet alleen van toepassing zijn op individuen, maar ook op het volk als geheel.

V: Wie zijn hier in Deut. 5:2-3 de „vaderen“?

A: Hierover bestaan verschillende opvattingen.

Het kunnen niet de Hebreeuwse slaven in Egypte zijn geweest, ondanks wat Calvijn leerde.

God sloot een verbond met de vorige generatie, die inmiddels bijna was uitgestorven, zoals Augustinus leerde.

Maar daarvoor had God al een verbond gesloten met de aartsvaders Abraham, Isaak en Jakob.

V: Waarom staat er in Deut. 5:3 dat God geen verbond met hun vaderen heeft gesloten, terwijl in Deut. 5:2 staat dat God dat wel heeft gedaan?

A: Mozes, in zijn rol als profeet van God, wil hier een punt maken. Dit is samengevat als: „God heeft geen kleinkinderen”.

God heeft in het verleden wel degelijk een verbond gesloten met Abraham, Isaak en hun voorouders. Maar dat helpt hen nu niet meer. Het herbevestigen van het verbond is een serieuze aangelegenheid; zij sluiten zelf een verbond met God. Het is zo: ofwel hebt u een verbond met God gesloten, ofwel niet. Maar het feit dat uw ouders een verbond met God hebben gesloten, helpt u helemaal niets als u zelf geen verbond sluit. U bent óf een kind van God, óf niet. Ezechiël 18 geeft een meer gedetailleerde uitleg van dit punt.

V: Waarom staan in Deut. 5:6-10 de eerste twee geboden bovenaan?

A: De Tien Geboden begonnen niet met de verboden, maar met wie God is. Jezus zei dat het liefhebben van de Heer, uw God, met heel uw hart, verstand, ziel en kracht het belangrijkste gebod was, en deze eerste twee geboden waren daarop gericht. Zij vormen tevens het fundament voor al het overige. Als u niet trouw bent aan God, dan doen de overige geboden er niet zo veel toe. U kunt ontrouw zijn door iets anders na te jagen dat u als een god beschouwt, of door een afbeelding te hebben waarvan u weet dat deze op zichzelf geen god is, maar die u afleidt van de Ware, onzichtbare God.

Overigens hanteert de rooms-katholieke leer een andere volgorde van de Tien Geboden dan protestanten en joden. Sommige rooms-katholieke leerstellingen beschouwen Deuteronomium 5:6-10 als één enkel gebod, en zij splitsen het laatste gebod, betreffende het begeren, in tweeën. Tussen ongeveer 500 en 700 n.Chr., toen de orthodox-katholieke kerk probeerde lijsten op te stellen van zowel doodzonden als dagelijkse zonden, was de enige zonde die buiten hun aandacht viel de afgodsverering.

V: Waarom was Deuteronomium 5:6-21 slechts een parafrase van Exodus 20:2-17, dat de exacte woorden van God bevatte?

A: Het korte antwoord is dat Deuteronomium 5:6-21 een herinnering aan het volk weergeeft en dat Mozes hier een parafrase heeft gegeven. Dit is waarschijnlijk bewust zo gedaan om ons te laten zien dat het om de betekenis gaat, niet om de exacte woorden.

Het uitgebreide antwoord laat de verschillen zien en noemt vier aandachtspunten in het antwoord.

Verschillen tussen Exodus en Deuteronomium

Onthoud (20:8) versus Onderhoud … zoals de Here God u heeft geboden (5:12)

Noch uw dieren (20:10) versus noch uw os, uw ezel of enig ander van uw dieren (5:13)

[ontbreekt] (20:10) versus (5:14) voeg hieraan toe: „opdat uw dienstknecht en uw dienstmaagd kunnen rusten, net zoals u.”

Het gehele vers 20:11 versus het gehele vers 5:15

[ontbreekt] (20:12) versus zoals de HEER, uw God, u heeft geboden … en opdat het u goed mag gaan (5:16)

huis … vrouw (20:17) versus vrouw … huis of land” (5:21)

Dezelfde geboden: Er zijn helemaal geen verschillen in wat er moest worden nageleefd.

Deuteronomium 5:6-21 kan ook letterlijk zijn: Deuteronomium zou ook letterlijke woorden kunnen zijn. Het zouden de letterlijke woorden van de parafrase van Mozes kunnen zijn. Het is echter geen probleem als het niet de letterlijke woorden van Mozes zouden zijn. Het oude begrip van citeren omvatte zowel letterlijke citaten als wat wij parafrases noemen.

Wat wij hieruit kunnen leren: Het is de betekenis die God wilde dat de mensen zouden onthouden, meer nog dan de exacte woorden.

V: Is God rechtvaardig, aangezien Hij in Deuteronomium 5:9 de ongerechtigheid bestraft tot in de derde en vierde generatie van degenen die God haten?

A: De Bijbel leert dat al Gods wegen rechtvaardig zijn (Deuteronomium 32:4; Psalm 99:4), maar voordat wij kunnen begrijpen wat rechtvaardigheid is, moeten wij vier begrippen definiëren.

Gerechtigheid: God schenkt de beloningen voor rechtvaardige daden die Hij heeft beloofd, en God legt de straf op voor ongehoorzaamheid aan Hem, zoals Hij heeft beloofd. Gods gerechtigheid is geen mysterieus, onbegrijpelijk iets, maar wordt beschreven in Zijn Woord, de Bijbel.

Billijk: Billijk betekent zowel dat iedereen precies hetzelfde wordt behandeld, als dat God iedereen altijd precies hetzelfde zou behandelen. God is niet billijk, noch beweert God dat te zijn in de Bijbel, zoals blijkt uit Mattheüs 20:1-16, Deuteronomium 5:9, Romeinen 9:10-18 en andere verzen. Johannes 19:11 en 2 Petrus 2:21 laten zien dat degenen die meer kennis hebben, strenger worden beoordeeld. Dit toont impliciet aan dat niet iedereen dezelfde hoeveelheid kennis krijgt, wat onbillijk is. God is echter nog steeds rechtvaardig, en God houdt hier rekening mee (Romeinen 4:15; 5:12). Veel mensen hebben zeer uiteenlopende opvattingen over rechtvaardigheid, en als uw opvatting over rechtvaardigheid geen enkele ongelijkheid toestaat, bedenk dan dat God alleen heeft beloofd rechtvaardig te zijn volgens Zijn definitie van rechtvaardigheid, zoals weergegeven in de Bijbel, en niet volgens een bepaalde menselijke definitie.

Schuld/Aansprakelijkheid: Schuld kan een menselijke emotie zijn, maar dat is niet het soort schuld waar het hier om gaat. Hier betekent schuld de aansprakelijkheid, op grond van de eisen van Gods gerechtigheid, om onder de toorn van God te staan. Er is sprake van grotere en kleinere schuld (Johannes 19:11). Ieder mens is schuldig aan zijn eigen zonde; wij zijn niet aansprakelijk voor de zonden van onze voorouders (Ezechiël 18; Deuteronomium 24:16), en wij delen niet in de schuld van onze kinderen (Ezechiël 18:20).

Gevolgen: Veel zegeningen, vloeken en andere gevolgen van iemands daden worden geërfd en doorgegeven aan anderen. Wanneer een moeder kan kiezen om al dan niet te roken, te drinken, ongezond te eten of cocaïne en andere drugs te gebruiken, draagt de baby de gevolgen daarvan. Enkele voorbeelden van doorgegeven gevolgen zijn iemand die uit christelijke ouders is geboren, een baby met aangeboren afwijkingen die in een zeer vervuild gebied is geboren, en baby’s die worden geaborteerd of na de geboorte worden vermoord.

Gevolgen lijken onrechtvaardig, en ze zouden God onrechtvaardig doen lijken als dit korte, aardse leven alles was wat er is. Een voormalig redacteur van Scientific American, een agnost genaamd Martin Gardiner, bracht een diepzinnig punt naar voren in zijn boek *The Whys of a Philosophical Scrivener*. Hij zei dat als u in gerechtigheid gelooft (en dat deed hij), u ook in een hiernamaals moet geloven. Met andere woorden: het leven op deze aarde is zo onrechtvaardig dat, als iedereen daadwerkelijk gerechtigheid krijgt, er na de dood een moment moet zijn waarop gerechtigheid wordt gedaan. Wij christenen noemen dit de Dag des Oordeels. Eeuwen eerder maakte Lactantius (ca. 303-325 n.Chr.) vrijwel hetzelfde punt in *The Divine Institutes*, boek 6, hoofdstuk 9, blz. 171-172.

Nu dan het antwoord op de vraag over Gods gerechtigheid in Deuteronomium 6:4. God is rechtvaardig, maar niet billijk. Mensen kunnen de gevolgen erven, maar niet de schuld. Maar geprezen zij God dat Hij niet alleen rechtvaardig is, maar ook barmhartig.

V: Op welke verschillende manieren misbruiken mensen Gods naam in Deuteronomium 5:11 en Exodus 20:7?

A: De Hebreeuwse betekenis is hier zeer breed. Het betekent letterlijk: Gods naam aan leegheid verbinden. Dit omvat het gebruik van Gods naam als scheldwoord, om iemand te vervloeken of als magische formule.

V: Aangezien dieren in Deut. 5:14 niets weten van de wet van Mozes, waarom mochten zij dan niet werken?

A: Hoewel de Schrift niet vermeldt waarom, kunnen we een aantal mogelijke redenen bedenken.

Het was niet de bedoeling dat zij hun eigenaars voordeel zouden opleveren terwijl zij werkten.

Het zou gezonder zijn voor het dier om ook een rustdag te hebben.

We mogen niet vergeten (zoals de Israëlieten zelf deden) dat zij een licht en een voorbeeld voor andere volken moesten zijn, zodat deze Gods gebod zeer serieus zouden nemen.

V: Moesten de Israëlieten in Deut. 5:15 de sabbat houden omdat zij slaven waren in Egypte, of gebood God dit omdat Hij de hemel en de aarde in zes dagen had geschapen, zoals in Ex. 20:11 staat?

A: Beide redenen zijn juist. De reden om Gods scheppingswerk na te volgen, wordt gegeven in Exodus 20:11. Een aanvullende reden, namelijk dat zij slaven waren (zonder sabbat) in Egypte, wordt gegeven in Deuteronomium 5:15.

Het kan nuttig zijn om een menselijk voorbeeld te bekijken waarbij dingen uit drie verschillende drijfveren worden gedaan. Wij kunnen tegen de ene persoon zeggen dat hij niet mag roddelen omdat God dat gebiedt. Wij kunnen tegen een tweede persoon zeggen dat hij niet mag roddelen omdat dat blijk geeft van zijn liefde en respect voor God. Wij kunnen tegen een derde persoon zeggen dat hij niet mag roddelen vanwege zijn liefde voor anderen. Zie ‘Bible Difficulties and Seeming Contradictions’, blz. 209-210 voor een ander voorbeeld.

Als we dit generaliseren, kunnen christenen gemotiveerd zijn om het goede te doen op basis van Gods karakter, op basis van eerdere ervaringen van henzelf of anderen, op basis van hun huidige liefde voor God en anderen, of op basis van toekomstige hoop. De sterkste motivatie is waarschijnlijk een combinatie van al het bovenstaande. In *When Critics Ask*, blz. 118, staat een soortgelijk antwoord, waarin wordt gesteld dat iets om twee redenen kan worden herinnerd. De ene was de „oorspronkelijke“ reden voor de schepping, en de andere was een „latere“ reden voor de verlossing.

V: Aangezien in Deut. 5:17 en Ex. 20:13 staat: „Gij zult niet doden”, waarom bestond er dan de doodstraf?

A: God heeft nooit gezegd „Gij zult niet doden”, maar God gebood „Gij zult geen moord plegen” (Exodus 20:13; Deuteronomium 5:17). Dit blijkt niet alleen uit het Hebreeuws, maar ook uit de context zelf, aangezien de Israëlieten de opdracht kregen om mensen voor bepaalde misdaden ter dood te brengen, zoals in Exodus 21:12-17. Bovendien werden zowel in Exodus als in Deuteronomium oorlogen onder bepaalde omstandigheden gerechtvaardigd.

In het Nieuwe Testament wordt ons opgedragen onze vijanden lief te hebben (Lucas 6:27-36 en Matteüs 5:43-44), en als individuen mogen wij geen wraak nemen, zoals Romeinen 12:17-21 ons leert. Als tegenwicht hiertegen leert het direct daaropvolgende hoofdstuk echter dat de overheid een verantwoordelijkheid jegens God heeft om „het zwaard te dragen als een instrument van toorn om boosdoeners te straffen”, zoals Romeinen 13:4 laat zien.

V: Welke manieren zijn er, volgens Deut. 5:19 en Ex. 20:15, waarop mensen kunnen stelen?

A: De meest voor de hand liggende manier is het stelen van geld of materiële goederen, zoals in Exodus 22:2. Maar het verwijst ook naar het stelen van mensen, zoals ontvoering of tot slavernij maken, zoals Deuteronomium 24:7 en Exodus 21:16 laten zien. Het kan ook verwijzen naar het ten onrechte verkrijgen van geld door middel van fraude of misleiding. Stelen kan het illegaal gebruiken van zaken zijn, zoals software, dvd’s of liedjes. Stelen kan het stelen van tijd van een werkgever zijn. Stelen kan illegaal zijn, of het kan plaatsvinden via slechte wetten, maar hoe dan ook is het in Gods ogen slecht.

V: Wat zijn in Deut. 5:20 en Ex. 20:16 enkele manieren waarop mensen valse getuigenis kunnen afleggen?

A: Naast meineed in de rechtbank kan het ook betrekking hebben op het vertellen van leugens om iets te verkopen, iemand tegen iets anders op te zetten of te proberen iemand voor u te winnen. God wordt niet verheerlijkt als u iets zou zeggen waarvan u wist dat het niet waar was, om iemand te overtuigen christen te worden. Bij het delen van het evangelie staan wij soms voor de keuze tussen ‘de waarheid wat afzwakken’ om overtuigender te zijn, en het eerlijk vertellen van de volledige waarheid, ook al is die minder overtuigend. Wanneer u zich in een dergelijke situatie bevindt, besef dan dat de eerste optie - ‘de waarheid afzwakken’ - een verleiding is om God te mishagen. Kies altijd voor de tweede optie.

V: Wat is in Deut. 5:21 en Ex. 20:17 het verschil tussen dit gebod en de andere negen?

A: Wanneer iemand een van de eerste negen geboden overtreedt, is daar uiterlijk, fysiek bewijs van, maar iemand kan innerlijk begeren zonder dat daar enige tekenen van zichtbaar zijn. U kunt iemands rijkdom, echtgenoot, roem, populariteit of uiterlijk begeren zonder daar enige actie op te ondernemen. Maar de houding van begeren in het hart is nog steeds een zonde.

V: Waarom leert Deut. 5:21, het laatste van de tien geboden, [naar verluidt] dat vrouwen het bezit van mannen zijn? (Een moslim beweerde dit.)

A: Er wordt NIET geleerd dat vrouwen het bezit van mannen zijn. Er staat dat een man niet mag begeren wat zijn naaste toebehoort, noch de vrouw van zijn naaste, maar dat betekent niet dat de vrouw een bezit is.

Aan de andere kant ken ik ten minste één moslim die, toen hij naar Amerika kwam en zijn bezittingen moest opgeven, zijn vrouw op de lijst zette. Nadat u de uitdrukking „vrouwen die uw rechterhand bezit“ in de Koran hebt toegelicht, zouden wij wellicht het volgende uit de soennitische hadiths willen toelichten.

Wanneer iemand een vrouw, een dienaar of vee krijgt, dient hij het voorhoofd ervan vast te pakken en tot Allah te bidden. Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 1918, blz. 157

Behandel vrouwen goed, want zij zijn [als] huisdieren (‘awan) bij u en bezitten zelf niets.” al-Tabari, deel 9, blz. 113. [Andere islamitische geleerden waren het niet eens met Tabari dat het vrouwen verboden was zelf iets te bezitten.]

V: Waarom staat er in Deut. 5:22 dat God niets meer toevoegde, terwijl er nog andere geboden waren?

A: Er is een minder belangrijk punt en een belangrijk punt.

Ten eerste: op het moment en de plaats waar God de Tien Geboden gaf, voegde God op dat moment niets meer toe.

Het belangrijkste punt is dat God op geen enkel moment ooit een elfde gebod heeft gegeven. God heeft vele geboden gegeven - de Joden telden er 613 in de Thora - maar dit zijn de primaire „grote tien“ en er zijn geen aanvullende geboden.

V: Waarover is God precies tevreden en wat prijst Hij hier in Deut. 5:28-29?

A: Hij prijst hen niet voor het naleven van de Tien Geboden, omdat deze net waren gegeven en zij op dat moment nog geen staat van dienst hadden wat betreft het naleven van wat hun was opgedragen. God is veeleer tevreden met hun houding van eerbiedige ontzag en hun oprechte toewijding om deze geboden te gehoorzamen. Maar God, die de toekomst kent, geeft in Deuteronomium 5:29 aan hoezeer Hij tevergeefs verlangde dat het volk altijd trouw zou blijven aan hun toewijding om Hem te behagen.

V: In Deut. 6:3, 11:9; 26:9,15; 27:3; 31:20; Ex. 3:8,17; 13:5; 33:3; Lev. 20:24; Num. 13:27; 14:8; 16:14; Joz. 5:6; Jer. 11:5; 32:22; en Ezech. 20:6,15; waarom wordt er in het Oude Testament zo vaak verwezen naar het land van melk en honing?

A: Laten we eerst naar melk kijken, en daarna naar honing.

De melk die mensen dronken, was afkomstig van koeien, schapen, geiten en kamelen. Herders konden niet leven van een dieet dat uitsluitend uit vlees bestond; melk voorziet immers in het grootste deel van de overige voedingsstoffen. Melk is immers het enige waar een jong dier over beschikt. Melk kwam dan ook in vrijwel alle gebieden voor; maar er zou meer van te vinden zijn op plaatsen waar mensen meer vee konden houden.

Honing: Honing was een delicatesse, bedoeld om dingen te zoeten. Om veel honing te produceren, zijn veel bloemen nodig, iets wat Egypte over het algemeen niet had. Kanaän stond volgens PEQ 98 (juli-december 1966) bekend om zijn honing. Rond 1950/1920 v.Chr. zei de Egyptische reiziger Sinuhe dat Kanaän overvloedige hoeveelheden honing en olijven had (ANET, blz. 19-20). Farao Thoetmosis III (1483-1450 v.Chr.) verzamelde honderden kruiken honing uit Kanaän als eerbetoon. De Israëlitische mopperaars Dathan en Abiram noemden Egypte echter een land van melk en honing in Numeri 16:13. In Ugarit (aan de noordwestkust van het huidige Syrië) schreven zij hyperbolisch over Kanaän: „De hemel regende olie; en de beekjes stroomden vol honing“ (BA, 27 december 1965). Honing was er in overvloed, zoals blijkt uit het feit dat Jonathan wat honing at die gewoon op de grond lag in 1 Samuël 14:29-43. Johannes de Doper leefde uitsluitend van sprinkhanen en wilde honing in Mattheüs 3:4. Koning Hizkia had bijenkasten.

V: Aangezien God in Deut. 6:4 „Eén“ is, hoe zit het dan met de Drie-eenheid?

A: Allereerst is in veel Hebreeuwse manuscripten dit vers aan het einde voorzien van extra grote letters, in het Latijn en Engels ‘majuscula’ genoemd. Hier volgen enkele woorden voor ‘één’ die in het Oude Testament worden gebruikt.

chad: betekent simpelweg ‘één’ en wordt zelden gebruikt.

‘ishshah: één, elk, alle, vrouwelijk

‘oysh: een man of een persoon. (zeer gebruikelijk in het Oude Testament)

‘echad: wat „verenigd, gelijk, alleen en in zijn geheel“ betekent. (komt zeer vaak voor in het Oude Testament)

Het woord dat in Deuteronomium 6:4 wordt gebruikt, is ‘echad. Men zou dit woord dus kunnen vertalen als ‘verenigd’, hoewel ‘één’ een bredere en meer geprefereerde vertaling is. Hetzelfde woord wordt ook gebruikt in:

Genesis 2:24, waar staat dat man en vrouw één vlees zijn.

Deuteronomium 6:4 zegt dat er één God is.

In Genesis 1:5 staat: „de avond en de ochtend waren één dag.”

Een voorbeeld van de betekenis van dit woord als een eenheid die uit meerdere delen bestaat, vinden we in Exodus 26:6,11, waar vijftig sluitingen de gordijnen (meervoud) bij elkaar houden, zodat de tent ‘één’ zou zijn. Ook in Ezechiël 37:17,19,22 wordt met hetzelfde woord gesproken over twee stokken die tot ‘één’ worden samengevoegd.

V: Waarom wordt in Deut. 6:4, in dit gebod dat de sjemá wordt genoemd, gesproken over hart, ziel en kracht?

A: De Schrift zegt het niet, maar we kunnen het volgende opmerken.

1. Stelt u zich eens voor dat de Bijbel zou zeggen dat wij God alleen met onze ziel moeten liefhebben. Wij zouden erop vertrouwen dat Hij ons leven in stand houdt, en wij zouden wellicht onze ziel rein willen houden, maar dat betekent niet dat wij enige toewijding aan God zouden hebben.

2. Stelt u zich eens voor dat de Bijbel zou zeggen dat wij God alleen met onze kracht moeten liefhebben. Wij zouden onze plicht jegens God vervullen en hard werken in Gods dienst, maar toewijding betekent niet dat wij enige genegenheid of liefde voor God koesteren.

3. Stel u voor dat de Bijbel zou zeggen dat wij God alleen met ons hart moeten liefhebben. Wij zouden een groot verlangen hebben naar een diepere relatie met God, zonder op te houden op onszelf te vertrouwen en zonder ijverig iets te doen om Hem te gehoorzamen en te dienen.

Hoezeer we ook ons best doen, we kunnen God niet volledig liefhebben zonder alle drie deze elementen. Voor een vierde element, zie Marcus 12:30.

Even terzijde: Deuteronomium 6:4 kan worden beschouwd als een samenvatting van heel Deuteronomium 6-11. Het woord ‘sema’ betekent letterlijk ‘luister’.

V: Moeten wij in Deut. 6:7,20 onze kinderen opvoeden, of hen gewoon laten opgroeien zodat zij zelf kunnen beslissen?

A: Onderwijs is geen hersenspoeling, en net zoals een ouder nalatig zou zijn als hij zijn kinderen niets over veiligheid zou leren, zijn christelijke ouders nalatig als zij hun kinderen niets over God leren. Onze kinderen vallen onder onze verantwoordelijkheid. Wij zijn niet verantwoording verschuldigd aan God voor de keuzes die zij uit vrije wil maken, maar wij worden wel ter verantwoording geroepen voor de manier waarop wij hen hebben opgevoed en wat wij hen hebben bijgebracht. Spreuken 22:6 zegt dat u een kind moet opvoeden op de weg die het moet gaan. Efeziërs 6:4 is een gebod voor vaders om hun kinderen op te voeden in de opvoeding en onderwijzing van de Heer. Jezus zei in Mattheüs 19:14 dat de kinderen tot Hem moesten komen en dat men hen niet mocht tegenhouden.

Maak u geen zorgen over het bijbrengen van de juiste dingen, maar wees wel bezorgd over de slechte houdingen die zij uit hun omgeving kunnen overnemen als zij niet oppassen. Laat hen niet aan hun lot over, maar bid voor hen en bid met hen, elke dag. Het gezin draagt de primaire verantwoordelijkheid om hun kinderen over God te onderwijzen, en de kerk de secundaire; niet andersom.

V: Moeten gelovigen volgens Deut. 6:8-9 de sjemá (Deut. 6:4) op hun voorhoofd en handen dragen?

A: Zie de volgende vraag om te weten wanneer u iets te letterlijk en legalistisch opvat.

Er is geen bewijs dat iemand in Israël deze passage hyperletterlijk begreep tot de tijd van de Farizeeën. We hebben geen verslag dat Mozes of Jozua dit zelf deden.

Aan de andere kant hebben christenen tegenwoordig vaak decoraties in hun huis waarop bijbelverzen staan. Dit gebeurt niet uit wetticisme, maar vanuit het verlangen om Gods woord in ons hart te hebben.

V: Aangezien gelovigen in Deut. 6:8-9 geen bijbelverzen op hun voorhoofd hoeven te dragen, hoe kunt u dan vaststellen of u een passage hyperletterlijk interpreteert?

A: Als u deze passage hyperletterlijk wilt opvatten, dient u consequent te zijn en de gehele passage op dezelfde manier te interpreteren. Deuteronomium 6:6 zegt dat de woorden in ons hart moeten zijn, en aangezien er tegenwoordig openhartoperaties worden uitgevoerd…

Even serieus: voordat u het antwoord vindt op de vraag hoe u een passage moet interpreteren, is het belangrijk om onder gebed de juiste vraag te stellen. De juiste vraag is: „Hoe wilden God en de menselijke schrijver dat gelovigen de passage zouden interpreteren?” Er is een vijfdelige toets die u op uw interpretatie van elke passage moet toepassen om deze vraag te beantwoorden.

1. Is mijn interpretatie consistent, of interpreteer ik een deel van de passage op de ene manier en een ander deel op een andere manier?

2. Maakt mijn interpretatie delen van de tekst zinloos? Zo ja, dan klopt er iets niet aan mijn interpretatie.

3. Is mijn interpretatie logisch in het licht van de context van de verzen vóór en na de passage?

4. Is mijn interpretatie in overeenstemming met wat God in de rest van de Schrift over deze waarheden en over deze passage heeft gezegd? Houd er echter rekening mee dat een passage meer dan één waarheid kan bevatten.

5. Tot slot is er nog een toets van minder groot belang. Kijk hoe God bijbelgetrouwe christenen, zowel in de vroege kerk als in de moderne tijd, heeft geleid bij de interpretatie van deze passage.

V: Wanneer godvruchtige mensen in Deut. 6:10-13 welvaart of een betere gezondheid verwerven, welke factoren zorgen er dan voor dat sommigen dankbaar blijven en dicht bij God blijven, terwijl anderen afdwalen nu zij geen directe behoeften meer hebben?

A: Gelovigen kunnen om verschillende redenen zeer uiteenlopend reageren op de verleiding om door rijkdom af te dwalen.

Sommigen zien de verleiding om af te dwalen niet eens, totdat zij er al in zijn vervallen.

Ondankbaar

Verstrikt in de liefde voor de wereld. (1 Johannes 2:15)

Zij zijn het contact verloren met de ontzagwekkende aard van God. (Psalm 50:21)

Trots omdat zij dachten dat zij het zelf hadden gedaan. (Psalm 115:1)

Zij denken dat zij God nu niet meer nodig hebben om nog iets voor hen te doen. (Spreuken 30:7-9)

Gevangen door geld; ofwel willen ze meer verdienen, zijn ze bang om alles te verliezen, of zijn ze bang om geld te laten liggen. 1 Timoteüs 6:9-11

Hun nieuwe vrienden hebben zij verleid.

Zij vergeten Gods kostbare beloften aan ons.

V: Wat is er in Deut. 6:16 zo belangrijk aan Massa?

A: In het Hebreeuws betekent „Massah” „beproeving”. Dit is de naam die zij gaven aan de plaats waar zij tegen God mopperden omdat zij geen water hadden. Zij waren vergeten hoe God eerder voor hen had gezorgd, tijdens het gevaar van het leger van de farao en hun eerdere tochten door de woestijn, en zij begonnen te twijfelen of God nog steeds voor hen zou blijven zorgen.

Jezus citeerde dit vers in Mattheüs 4:7 en Lucas 4:12 toen Satan Hem verleidde door Hem te zeggen dat Hij Zichzelf van de dakrand van de tempel moest werpen. Evenzo mogen wij geen roekeloze daden verrichten, alleen maar om te zien of God ons zal beschermen.

Christenen kunnen moeilijke tijden in hun leven doormaken waarin zij gaan twijfelen of God nog steeds voor hen zal zorgen. Dat kan voor ons een plaats zijn die ‘Massah’ heet. Wanneer u zich op die plek bevindt, blijf dan toch God loven, denk eraan hoe God in het verleden voor u heeft gezorgd, en behoud uw hoop dat Hij nog steeds voor u zal zorgen op aarde, totdat het tijd is om naar huis te gaan, naar de hemel.

V: Wat is de bedoeling van de leer in Deut. 6:20?

A: Ouders moesten hun kinderen dagelijks onderwijzen. Wanneer een kind een vraag had, vooral een belangrijke vraag zoals deze, mochten ouders niet weggaan om een antwoord voor te bereiden. Wij zouden onmiddellijk moeten kunnen antwoorden, omdat wij het antwoord al paraat hebben. Wij moeten in staat zijn om het kind zoveel te onderwijzen als het wil, op het niveau dat bij het kind past.

V: Waarom worden dochters in Deut. 6:20 niet genoemd?

A: In Deuteronomium 6:7 werd bedoeld dat alle kinderen, zowel jongens als meisjes, onderwezen moesten worden. In het Hebreeuws kan ‘mens’ verwijzen naar mensen in het algemeen, en ‘zonen’ naar kinderen in het algemeen. Volgens een artikel in Christianity Today van 27 oktober 1997, blz. 35, bestaat er geen Hebreeuws woord voor ‘kinderen’, maar alleen een woord voor ‘zonen’ en een woord voor ‘dochters’. Wanneer een Hebreeuwssprekende persoon zowel zonen als dochters bedoelde, werd het woord ‘zonen’ gebruikt.

V: Wat was in Deut. 7:1 de geschatte bevolkingsomvang van de zeven volken in Kanaän die talrijker waren dan de Israëlieten?

A: Nee. Het punt is dat toen de Israëlieten naar hun identiteit als volk en als heilig volk keken, zij geen tijd hoefden te verspillen aan het nadenken over hun militaire bekwaamheid, omdat God had gezegd dat deze in vergelijking met die van de Kanaänieten niet zo groot was. Het antwoord bestaat uit drie delen.

1. De Israëlieten telden minder mensen dan de gezamenlijke bevolking van de Kanaänieten.

2. Er viel destijds meer regen in Palestina, waardoor het land meer mensen kon onderhouden. 2,5 miljoen Israëlieten in bijbelse tijden is nog steeds minder dan de 5 miljoen Israëli’s van vandaag.

3. Hieronder vindt u de bevolkingscijfers ten tijde van Jozua, geschat op 40%.

Zie de volgende vraag voor de bron van deze cijfers.

V: Wat is in Deut. 7:1 de bron van de bevolkingscijfers uit de vorige vraag?

A: Ik heb geen literatuur gevonden waarin de bevolking uit de oudheid tot op dit detailniveau is uitgesplitst, dus het bovenstaande is een samenvatting van mijn eigen schattingen. Hier zijn mijn cijfers. Houd er rekening mee dat het getal naast een bepaalde stad niet de bevolking is die binnen die stad woont, maar de bevolking van de stad plus het omliggende platteland.

V: Wie waren de Girgasieten in Deut. 7:1?

A: Tegenwoordig weten wij niet wie zij waren. Buiten de Bijbelse geschriften worden zij echter in Ugarit genoemd, volgens G. Douglas Young, Concordance of Ugaritic, blz. 14, en C.H. Gordon, UT, blz. 381.

V: Hoe komt het dat Mozes in Deut. 7:1 zei dat zij die dag de Jordaan zouden oversteken, terwijl dit hoogstwaarschijnlijk pas meer dan 24 uur later zou gebeuren?

A: Het Hebreeuwse woord voor ‘dag’, yom, kan ook een tijdsperiode betekenen, zoals de Dag des Heren. Een ander voorbeeld is de komende ‘Dag des Heren’ die onmiddellijk voorafgaat aan de wederkomst van Christus, die langer dan 24 uur zal duren. Uiteraard hadden zij de Jordaan ook binnen 24 uur kunnen oversteken, indien de colonne van het volk dat de rivier overstak zeer breed was.

V: Wat was in Deut. 7:1-5 het werkelijke gevaar waarin de Israëlieten terecht zouden komen?

A: Menselijk gezien zou het lijken alsof het werkelijke gevaar bestond uit het binnengaan van een land waar hun vijanden goed bewapend waren en talrijker dan de Israëlieten. Maar dat was niet het werkelijke gevaar; God kon dat wel aan, zelfs als Hij stenen uit de hemel moest laten vallen om tegen hen te strijden, wat Hij ook deed. Maar er was een zeer reëel en groter gevaar dat zij zouden ophouden met vechten en compromissen zouden sluiten. Zij zouden de goden van de Kanaänieten gaan vereren, gemengde huwelijken aangaan en toestaan dat hun kinderen eveneens gemengde huwelijken zouden aangaan. Toen zij de Kanaänitische goden begonnen te vereren, onthield God Zijn hulp tegen het zichtbare gevaar van de Kanaänitische en Filistijnse legers.

De toekomst zag er veelbelovend uit, maar was vol gevaren. Zij waren op weg naar een geweldig land van melk en honing, maar zij maakten grote veranderingen in hun leven door. Soms, wanneer God ons goede dingen schenkt, zien wij over het hoofd dat wij zullen moeten veranderen, of dat er ook grote veranderingen in ons leven zullen plaatsvinden.

Een klein detail is dat het er niet om ging zich af te keren van de Ene Ware God. Het ging erom zich tot andere goden te wenden, ongeacht of zij nog wel lippendienst bewezen aan de Ene Ware God of niet.

Vraag: Wat zijn, in het licht van Deut. 7:2-5, enkele manieren waarop wij vandaag de dag „geen verbond” met andere zaken mogen sluiten wanneer de verleiding daartoe bestaat?

A: Waarom zou een christen zich anders bezighouden met astrologie, dronkenschap, marihuana of andere drugs? Gezond eten is prima, maar waarom zou een goedgelovig persoon, christen of niet, willen betalen voor de genezende kracht van kristallen? Demonen beschikken over een bijna eindeloze reeks zaken waarmee zij christenen kunnen verleiden om zich ermee in te laten of hun trouw te verdelen: LGBTQ+, abortus, het combineren van het christendom met de islam, het combineren van het christendom met het hindoeïsme, de klassieke Grieks-Romeinse mythologie. Het combineren van het christendom met seculiere psychologie, het combineren van het christendom met seculiere filosofie. Maar u kunt deze in een aantal categorieën indelen.

Plezier of eigen gewin (welvaartsevangelie)

1896-1911 Wallace Wattles was een socialistische schrijver binnen de New Thought-beweging. Hij schreef *The Science of Getting Rich* en werd door de methodisten geëxcommuniceerd.

1879-1925 Russell H. Conwell was een baptist uit Philadelphia die voorganger was van de destijds grootste kerk in de Verenigde Staten. Hij leerde dat men diamanten in de eigen achtertuin kon vinden als men maar goed zocht. (World Christian Trends AD 30-AD 2200, p. 143)

Proberen te innoveren met nieuwe ideeën (jeukende oren)

1831-1844 De lekenpredikant William Miller uit het noordoosten van New York richtte de Millerieten op. Hij verkondigde dat Christus zou terugkeren tussen 21 maart 1843 en 21 maart 1844. De beweging telde 50.000 tot 100.000 aanhangers. Op 22 oktober 1844 bleef de terugkeer echter uit, wat later bekend werd als ‘The Great Disappointment’. Uit deze beweging zijn de Jehova’s Getuigen (ongeveer 8,8 miljoen), de Christadelphians (waarvan er vandaag de dag nog slechts 60.000 over zijn) en de Zevende-dags Adventisten (ongeveer 21 miljoen) voortgekomen.

1843-1864 Hung Hsiu-Chuan noemde zichzelf „de broer van Jezus“. Hij ontketende de Tai-ping-opstand, waarbij 35 miljoen mensen omkwamen terwijl hij probeerde het „Grote Vredige Hemelse Koninkrijk“ te stichten. Hoewel maar weinig westerlingen hiervan op de hoogte zijn, vond dit ongeveer tegelijkertijd plaats met de Amerikaanse Burgeroorlog, waardoor de Burgeroorlog in vergelijking daarmee slechts een klein schermutseling leek.

1783-1872 N.F.S. Grundvig wilde de Noorse mythologie in het lutheranisme integreren.

1867 Eerste nationale ‘Holiness Camp’-bijeenkomst in Vinland, New Jersey. Er werd geschreeuwd, gedanst in de Geest, heilig gelachen en heilig gerold, volgens *World Christian Trends AD 30 - AD 2200*, p. 142

1855-1900 Een groot aantal eilandbewoners uit de Stille Oceaan bekeert zich van het christendom tot het mormonisme. De Hawaiiaanse mormoonse tempel werd in 1909 ingewijd.

1907 - „Het Tijdperk van de Waterman“: L.H. Dowling schreef het „Aquarian Gospel of Jeus Christ“. Hij beweerde dat Jezus onder goeroes hindoeïsme had bestudeerd.

1919 - Le Van Trung sticht in Vietnam de Cao Daïstische Missionaire Kerk, een mengvorm van boeddhisme, confucianistische ethiek, voorouderverering en een katholiek-achtige organisatie.

1954 - Sung Myung Moon geloofde dat hij de teruggekeerde Christus [niet Jezus] was, schreef *The Divine Principle* en stichtte de Unification Church.

1933-1959 - Victor en Florence Houteff verlieten de Zevende-dags Adventisten om de Davidiaanse Zevende-dags Adventisten op te richten. God zou de goddeloze Zevende-dags Adventisten op 22 april 1959 doden. Daarna splitsten zij zich af, en één groep werd de Branch Davidians.

1964 - World Mission Society Church of God (= Kerk van Ahnsahnghong, = Elohisten) (2 miljoen leden) Gelooft in een hemelse Vader en een hemelse moeder. Opgericht door Ahnsahnghong, die beweerde de incarnatie van de hemelse Vader te zijn. Moeten de feesten uit het Oude Testament vieren.

-1978 Jim Jones en Jonestown, Guyana, waar 925 mensen omkwamen. De inwoners van Jonestown kregen rode Kool-Aid met cyanide te drinken.

1985 - Apollo Quiboloy is een Filipijnse evangelist die de ‘Oneness’-leer verkondigt. Hij beweerde de ‘Aangestelde Zoon van God’ te zijn, die beslist wie naar de hemel gaat.

1931-1986 Herbert W. Armstrong sticht de Worldwide Church of God. Hij leerde dat de opname in 1986 zou plaatsvinden. Hij propageerde het Brits-Israëlisme en volgde de spijswetten van Mozes. Hij beschouwde de Drie-eenheid als satanisch. Na zijn overlijden ontstonden er afsplitsingen, waarbij één groep de Drie-eenheid wel aanvaardde.

1941-2000 George Hunston Williams, unitaristische ketter en historicus van de sociniaanse unitaristen

1985-2014 Andrew B. Murray en Shepherd’s Chapel. Modalisten, ‘serpent seed’-leer, pre-existentie van zielen, Brits-Israëlisme, Christian Identity-beweging, ontkennen de opname, annihilationisme

In staat zijn om meer mensen te bereiken met uw boodschap

Ik zal niet zeggen ‘hen bereiken met het evangelie’, omdat zij het evangelie vaak ‘uitkleden’ en mensen slechts bereiken met een verwaterde versie van het evangelie. Hier volgen enkele voorbeelden:

De Wycliffe-bijbelvertalers hebben een bijbelvertaling gemaakt in het Arabisch en ook in het Turks, waarin zij de woorden ‘Zoon’ en ‘Vader’ vervangen wanneer zij naar God verwijzen.

Andy Stanley en het accepteren van praktiserende LGBTQ+-mensen zonder hen te vertellen dat zij zich moeten bekeren en hun levensstijl moeten afzweren.

Rick Warren (auteur van *The Purpose Driven Life*) leerde dat moslims in dezelfde God geloven.

Om zich aan te passen of vervolging te vermijden

Dit kan betekenen dat aspecten uit andere religies worden overgenomen en geprobeerd wordt deze te combineren met het christendom.

130 - Ongeveer dertig gnostische sekten deden dit in de eerste eeuwen van het christendom, met name de hermetische gnostici. God zond eerst Adam, vervolgens Mozes, daarna Hercules en ten slotte Jezus.

1870 - De Insider-beweging onder hindoes werd in 1870 opgericht door Kali Chan Banurji.

1875/1879 - Mary Baker Eddy wilde „wetenschappelijke principes” in het christendom integreren als „Christian Science”. (Tegenwoordig 100.000 tot 400.000 leden, na eerdere afsplitsingen)

1899 - Charles Fillmore was een van de oprichters van de Unity School of Christianity (1 miljoen leden)

Jaren 1870 - ‘Chrislam’ is een syncretistische religie in Nigeria

Jaren 1970 - Insider (C5)-beweging gericht op moslims. Deze beweging stelt dat ook de Koran en Mohammed van God afkomstig zijn, en verwerpt over het algemeen de Drie-eenheid. Zij willen niet als christenen worden aangeduid (behalve wanneer zij westerse kerken om geld vragen).

Liberaal-christelijk compromis met de wereld

1930-1945: de lutherse Dietrich Bonhoeffer volgde het sociale evangelie. Hij ontkende de lichamelijke opstanding van Christus. Hij was betrokken bij een complot om Hitler te vermoorden en werd vlak voor de Duitse capitulatie geëxecuteerd.

1848- De Wereldraad van Kerken (WCC) telde in 1990 404 miljoen leden. De organisatie steunde marxistische guerrillastrijders in Rhodesië/Zimbabwe, die christelijke zendelingen vermoordden.

1951-1963: De liberaal Paul Tillich: God = liefde, dus liefde = God.

1901-1965 Albert Schweitzer, liberale christen en medisch zendeling. Schreef over de zoektocht naar de historische Jezus.

1955-1968 Martin Luther King jr., Amerikaanse baptistenpredikant. Belangrijke leider van de geweldloze burgerrechtenbeweging die de lichamelijke opstanding van Jezus ontkende en vele buitenechtelijke relaties had.

1944-1969 Agnost en later episcopaalse priester James Pike. Later werd hij met uitsluiting bedreigd. Tijdens seances stelde hij de maagdelijke geboorte, de hel en de Drie-eenheid ter discussie. Als een van de eersten op de radio had hij een populairder radioprogramma dan Fulton J. Sheen. Afgestudeerd aan het Union Theological Seminary.

1915-1973 C.H. Dodd leidde de vertaling van de New English Bible. Hij geloofde in „huidige realiteiten”, niet in een apocalyptische toekomst, en vond dat Paulus het op sommige punten gewoon bij het verkeerde eind had.

1966-2021 Desmond Tutu. Zuid-Afrikaanse anglicaanse priester, winnaar van de Nobelprijs voor de Vrede, later politicus. Tegenstander van apartheid en rassenscheiding. Hij was voorstander van het homohuwelijk binnen de kerk en van de bevrijdingstheologie, met uitsluiting van geweld.

H. Richard Neibuhr was een „postliberale“ aanhanger van Barth (1924-1962) die de liberale theologie treffend als volgt samenvatte: „Een God zonder toorn bracht mensen zonder zonde in een koninkrijk zonder oordeel door de bediening van een Christus zonder kruis.”

Compromis met agnosticisme of atheïsme

1950-1979 Moeder Teresa van Calcutta, India. Ontving de Nobelprijs voor de Vrede. Stichtster van de Zusters van Liefde in India. Rooms-katholiek, tegen abortus, hielp de armen. Vond dat pijn God verheerlijkte, in plaats van deze te verlichten.

Compromis met het marxisme

1964- Leonardo Boff, bevrijdingstheologie. Voormalig katholiek priester. Noemde paus Benedictus XVI (Ratzinger) een leider van religieus terrorisme.

1954-1966 Camilo Torres Restrepo. Marxistisch-leninistische rooms-katholiek en voorstander van de bevrijdingstheologie. Vond de dood tijdens gevechten voor de ELN-guerrilla tegen de Colombiaanse regering. Zijn beroemdste uitspraak luidt: „Als Jezus vandaag de dag nog zou leven, zou Hij een guerrillero zijn.”

Jaren ’50-1971: Gustavo Gutiérrez was een van de grondleggers van de bevrijdingstheologie

1981 Verschijning van Maria van Medjugorje in Bosnië. Zij riep de mensen onder andere op om het boek *Poem of the God-Man* te bestuderen. Dit boek staat op de rooms-katholieke lijst van verboden boeken omdat het ketterse leerstellingen bevat. De katholieke kerk heeft haar pas in 2019 erkend onder paus Franciscus.

1962-2003 Canaan Banana, voormalig methodistisch predikant en eerste president van Zimbabwe. Hij schreef *The Gospel According to the Ghetto*. Wat betreft zijn visie op de bevrijdingstheologie: „Als ik een guerrillastrijder zie, zie ik Jezus.” Hij zat zes maanden in de gevangenis wegens homoseksualiteit. Hij was actief in de Wereldraad van Kerken en de Organisatie voor Afrikaanse Eenheid.

Samenvatting

Het gaat hier niet om de vraag of deze zaken verkeerd zijn (want dat zijn ze), maar dat christenen ongelijk hebben door ook maar één van deze zaken als christelijk te aanvaarden. Ja, er zijn oprechte christenen te vinden in sommige van deze kringen, en enkele oprechte christenen zijn hier zelfs bij naam genoemd. Maar wij mogen deze dwalingen niet als christelijk aanvaarden. Als u goed kijkt naar Openbaring 2:20-23, ziet u dat de valse profetes Izebel hier niet degene is die wordt berispt. Het is veeleer de kerk die haar verdroeg en accepteerde. Dit maakt deel uit van het eeuwenoude thema dat in Jeremia begon en zich voortzet tot in Openbaring: „Vlucht uit Babylon”, kom eruit en scheid u van haar af.

Krijgt u de indruk dat demonische krachten ‘de kerk overspoelen met misleiding’? Welnu, demonen zijn bedreven in wat zij doen, en zij zijn zeer actief. Het lijkt bijna op de metafoor dat wij een leger van christenen zijn dat oprukt om het evangelie te verkondigen en God te dienen, maar dat onze medestrijders links en rechts worden uitgeschakeld door demonische leugens. Maar terwijl u de lijst doorleest van wat verschillende christenen hebben aanvaard, verzoek ik u de verleiding te weerstaan om te denken dat christenen ongelooflijk dwaze, goedgelovige sukkels zijn. Dit geldt slechts voor sommigen (hoewel misschien een meerderheid) van degenen die zichzelf christenen noemen, niet voor allen. Wat denkt u dan wanneer een christelijke predikant Moeder Teresa, Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King jr., Desmond Tutu of de Wereldraad van Kerken prijst?

V: Waarom koos God in Deut. 7:6-8 de Israëlieten?

A: Een deel van het antwoord wordt gegeven in Deuteronomium 7:7-9. Het was niet omdat zij een machtig of voortreffelijk volk waren. Het was veeleer vanwege Gods liefde en Zijn keuze voor Abraham, en vervolgens voor Isaak en Jakob. Vaak ondervinden mensen positieve gevolgen dankzij wat anderen vóór hen hebben gedaan. Zullen andere mensen positieve gevolgen ondervinden dankzij de dingen die u doet?

V: Waarom voelt God in Deut. 7:10 de noodzaak om sommige mensen te straffen, vooral aangezien wij zelf geen wraak mogen nemen?

A: Wij mogen geen wraak nemen, niet omdat anderen dat nooit verdienen, maar omdat God de Rechter is die de gepaste straf oplegt. Als God sommigen die een overtreding begingen zou straffen, en anderen die dezelfde of even ernstige overtredingen begingen gewoon zou negeren, zou dit niet in overeenstemming zijn met wat God in de Bijbel over Zijn gerechtigheid heeft geopenbaard. Zie ook de volgende vraag.

V: In Deut. 7:10 staat dat God straffen rechtvaardig moet opleggen, maar waarom wil God dan überhaupt straffen opleggen?

A: Zou God iedereen met alles weg moeten laten komen en toch naar de hemel laten gaan? Wat als zij niet naar de hemel zouden willen gaan om voor eeuwig bij God te leven? En wat voor soort hemel zou dat dan zijn?

Stelt u zich eens voor dat Hitler, Tamerlan, Stalin, Idi Amin of andere „grote“ moordenaars, zonder berouw, toch in de hemel zouden zijn? Wat voor een zuivere plek zou dat dan zijn? Als het belangrijkste in de hemel is om God te aanbidden, kunt u zich dan voorstellen dat God mensen tegen hun wil zou dwingen om voor eeuwig in de hemel te blijven? Ik niet.

V: In Deut. 7:14 staat dat God de onvruchtbaarheid van de Israëlitische vrouwen zou wegnemen, maar hoe zit het dan met Michal (2 Sam. 6:20-23), Hanna (1 Sam. 1:2,5-8) en Elisabeth (Luk. 1:7)?

A: Michal was niet per se onvruchtbaar. Het is waarschijnlijker dat David geen echtelijke betrekkingen met haar had. Hanna en Elisabeth waren beide een deel van hun leven onvruchtbaar, maar God nam hun onvruchtbaarheid weg en maakte er een bijzondere zegen van. Soms, wanneer God ons iets prachtigs wil geven, zoals kinderen, moeten we wachten op Zijn timing.

V: Waarom wordt er in Deut. 7:15 niet alleen specifiek melding gemaakt van ziekte, maar ook van „ziekten van Egypte“?

A: In Egypte kwamen vervelende zandvliegen voor, en aan de westelijke oever van de Nijl heerste het West-Nijlvirus, maar omdat Egypte in een moerassig gebied lag, kwam daar ook malaria voor. Vanwege de Nijl en het stilstaande water kwamen er meer ziekten voor dan op een plek met weinig water. De historicus Plinius de Oudere noemde Egypte, na een bespreking van diverse ziekten in het land, „de moeder der ziekten”.

V: Bewijzen Deut. 7:19, Ex. 13:14, Ex. 15:8,12,16, Ex. 31:8; Ps. 91:4; Hebr. 4:13 dat God vingers, handen, armen, neusgaten, vleugels, veren en ogen heeft?

A: Nee. Dit is een antropomorfe uitdrukking. Zie de bespreking van Exodus 8:19 voor het antwoord.

V: Waarom verdrijft God in Deut. 7:22 bepaalde zaken soms beetje bij beetje uit ons leven in plaats van in één keer?

A: Soms ziet God Zijn doelen het best geleid worden door ze geleidelijk te verwezenlijken. William Carey werkte zeven jaar lang als zendeling in India voordat hij zag dat de eerste persoon tot geloof kwam. Soms is de vertraging te wijten aan voorbereidingen die in uw leven moeten worden getroffen. Maar vaak heeft de reden waarom God een vertraging inlast helemaal niets met u te maken. Het kan gaan om het voorbereiden van wereldgebeurtenissen, het voorbereiden van de harten van ongelovigen, of het ontvangen van noodzakelijke hulp van andere gelovigen. Het zal in de hemel verbazingwekkend zijn wanneer wij zien hoe God zoveel losse draden, die op het eerste gezicht geen direct verband met elkaar leken te hebben, bij elkaar heeft gebracht om één taak te volbrengen. Maar hoewel wij het vaak niet begrijpen, moeten wij geduldig zijn met de manier waarop God werkt.

Er was eens een gelijkenis over een rijke koning en zijn geliefde zoon, de prins. Eens per jaar kwam de zoon bij zijn vader om zijn toelage te vragen, die de vader hem gaf. Daarna zag de vader de zoon bijna een heel jaar lang niet meer. De koning was niet alleen rijk, maar ook wijs. Dus toen de zoon de volgende keer om zijn toelage vroeg, gaf de vader hem slechts zoveel als nodig was voor die ene dag. Op die manier moest de zoon elke dag naar zijn vader komen om met hem te praten, als hij zijn toelage wilde ontvangen. Heeft u wel eens het gevoel dat u uw hemelse Vader behandelt zoals de prins zijn vader aanvankelijk behandelde?

Ik las over twee jonge Schotse mannen, vrienden, die beiden alcoholisten waren. Uiteindelijk gingen zij hun eigen weg, en daarna werden zij beiden christenen. Zij zagen elkaar weer en deelden hun geloofsreis. De ene man vertelde hoe God, toen hij voor het eerst gered werd, op wonderbaarlijke wijze al zijn verlangen naar alcohol had weggenomen. De tweede vertelde hoe hij vele malen ernstig in de verleiding kwam om toe te geven en weer te gaan drinken, maar dat hij nooit toegaf. Soms werkt God in het leven van mensen door hen op de eerste manier van hun zonde te verlossen, en soms werkt God op de tweede manier. Bij de tweede manier moest de man dag na dag Gods hulp inroepen bij verleidingen. Beide manieren verheerlijken God, maar wie kan zeggen dat de tweede manier God minder verheerlijkt dan de eerste?

Sommige dingen vergen dus tijd, zodat wij een hechte relatie met God kunnen opbouwen. Maar andere dingen vergen gewoon tijd om te begrijpen en te leren. Zelfs de beste leraar ter wereld had drie jaar nodig om Zijn twaalf discipelen op te leiden. Zelfs toen waren er veel teleurstellingen, en één van hen was een totale mislukking.

V: Wanneer mogen wij volgens Deut. 7:25-26 geen voordeel halen uit wat is gedaan door volkeren waarmee wij geen verbond mogen sluiten, en wanneer mogen wij dat wel, zoals in Ex. 11:2-3; 12:35-36?

A: In deze specifieke gevallen luidt het korte antwoord: wanneer God u zegt dat u het niet mag doen, en wanneer God u zegt dat het wel mag. Als we dit echter in het algemeen bekijken, zien we dat het voor de Israëlieten wel was toegestaan om handel te drijven en verdragen te sluiten met andere volkeren die heidenen waren, alleen niet met de Kanaänieten. Vandaag de dag kunnen wij dus in het algemeen overeenkomsten sluiten en zaken doen met mensen, ongeacht hun religieuze overtuigingen. Als er echter een organisatie bestaat die zich tegen christenen keert of immorele activiteiten ontplooit, dienen wij daar niets mee te maken te hebben. Zo is het voor gelovigen bijvoorbeeld niet toegestaan om boekhouder te zijn voor gangsters of piano te spelen in een bordeel.

V: Waarom wordt in Deut. 8:1 deze periode doorgaans aangeduid als ‘in de woestijn’?

A: Het was geen woestijn zoals de Sahara of de Arabische „Empty Quarter”. Er was niet genoeg water om gewassen te verbouwen, maar wel voldoende vegetatie om te grazen. Abraham bevond zich in de woestijn. Ook David bevond zich in de woestijn, evenals Johannes de Doper. Jezus verbleef veertig dagen in de woestijn. De vrouw in Openbaring 12 zal in de woestijn worden beschermd. Zoals het New International Bible Commentary op blz. 265 aangeeft, is „de woestijn in de hele Schrift een plaats waar God de mens ontmoet in tuchtiging en verlossing”. De woestijn is een beschermende plek en een plek om te groeien, met name in gehoorzaamheid, geloof en intimiteit met God. Zij zouden in de woestijn op God vertrouwen; welk alternatief hadden zij immers? De woestijn is echter niet altijd een prettige plek om te verblijven.

V: Hoe stonden er in Deut. 8:1 grote veranderingen op het punt te gebeuren?

A: Zij zouden de woestijn verlaten en een land van welvaart en verleiding binnengaan. Zij zouden de overstap maken van tentbewoners in de woestijn naar een leven in dorpen en steden. Zij zouden niet langer afhankelijk zijn van manna - veertig jaar lang hetzelfde voedsel - maar een gevarieerd, smakelijker dieet krijgen met onder meer honing, druiven, olijven, vijgen, granaatappels, appels, bessen, tarwe en gerst. Zij moesten ervoor waken hun eerste liefde - God - niet te vergeten.

V: Hoe gaat u, in het licht van Deut. 8:1, om met de situatie wanneer u ziet dat er grote veranderingen in uw leven op komst zijn?

A: De omstandigheden kunnen sterk veranderen, maar het is dezelfde God. U moest God verheerlijken, vreugdevol en gehoorzaam zijn en bloeien in uw vroegere omstandigheden. Nu moet u hetzelfde doen in uw nieuwe omstandigheden.

V: Is God in Deut. 8:2 werkelijk alwetend?

A: Ja. Niets wat is gebeurd, gebeurt of ooit zal gebeuren, is voor God verborgen. God kent het einde vanaf het begin (Jesaja 46:10). Elke dag van ons leven stond al in Gods boek geschreven voordat er ook maar één dag was aangebroken (Psalm 139:16). Wie er gered zou worden, was al bekend voordat wij bestonden (Romeinen 9:10-23; 8:29; Efeziërs 1:4). God onderzoekt al onze wegen (Spreuken 5:21)

In Johannes 21:17 zei Petrus tegen Jezus dat Jezus alle dingen wist, en Jezus sprak die opvatting niet tegen. 1 Johannes 3:20 zegt dat God alles weet. Een hypothetisch geval is echter niet noodzakelijkerwijs een werkelijkheid. Als varkens bijvoorbeeld zouden kunnen vliegen, zou de lucht dan groen zijn? De Schrift zwijgt over God en ‘metakennis’, dat wil zeggen dat God elk hypothetisch detail van elke mogelijkheid zou kennen. De opvatting dat God de metakennis van elke mogelijkheid bezit, wordt ook wel molinisme genoemd.

V: Hoe was het eten van manna in Deut. 8:3 een vernedering?

A: Het herinnerde het volk eraan dat zij veertig jaar lang niet in de eerste plaats hun eigen voedsel hadden gegeten. Elke ochtend verzamelden zij eenvoudigweg het manna dat God hen verschafte.

V: Hoe konden in Deut. 8:4; 29:5 de kleding en sandalen van de Israëlieten niet verslijten?

A: Het is niet normaal dat kleding en sandalen veertig jaar meegaan in de woestijnzon. Dit toont een manier waarop God bovennatuurlijke zegeningen schenkt. Het is prachtig om te zien dat God niet alleen enkele grote wonderen verricht, maar dat Hij ook miljoenen soortgelijke kleine wonderen kan verrichten.

V: Is Palestina vandaag de dag, zoals vermeld in Deut. 8:7, droger dan in de tijd van Mozes?

A: Ja. In de loop van de geschiedenis heeft het weer sterk gevarieerd. Zo zeggen klimaatwetenschappers bijvoorbeeld dat er in het laatste deel van de Middeleeuwen een „middeleeuwse warme periode” was. Zij hebben hiervoor zelfs bewijs gevonden in een droogte in Californië in 1340 n.Chr. (Natural History, september 1996). Na het jaar 1000 n.Chr. werd er gerst verbouwd in Groenland. Een ander voorbeeld: klimatologen stellen dat de Sahara vóór ongeveer 4000 v.Chr. geen woestijn was.

V: Waar bevonden zich in Deut. 8:9 de heuvels met koper die aan de Israëlieten waren beloofd?

A: Er zijn veel smeltovens en koperslakken aangetroffen op 20 mijl (33 km) ten zuiden van de Dode Zee. Sommige koperafzettingen zijn nog steeds aan de oppervlakte zichtbaar.

In het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 3, blz. 75, worden ook de beroemde kopermijnen van Salomo bij Ezion-Geber genoemd.

In het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 1124, staat dat er al in het chalcolithicum (4500-3100 v.Chr.) kopersmeden in Beersheba woonden. Het erts kwam uit een gebied 60 mijl zuidelijker. Het oudste koperen voorwerp in Palestina is afkomstig uit Jericho en dateert al uit 4500-4400 v.Chr.

V: Wat zijn de twee belangrijkste punten in Deut. 8:16-20?

A: Geconfronteerd met de verleiding van welvaart moesten zij twee dingen in gedachten houden.

Schrijf de eer die rechtmatig aan God toekomt niet toe aan uzelf of aan uw eigen vermogen.

Aangezien u een verbond met de Heer hebt, laat dan geen enkele andere afgod de toewijding „stelen” die rechtmatig aan God toekomt. God waarschuwt hen dat als zij zich gedragen als Kanaänieten, God hen ook als Kanaänieten zal behandelen.

V: Wat kunt u, wanneer u in Deut. 8:16-20 door welvaart wordt verleid om God ‘op een laag pitje te zetten’ en op uzelf te vertrouwen, doen om uzelf weer op het juiste pad van afhankelijkheid van God te brengen?

A: Kijk op naar God en denk eraan. Er is niets dat u kunt bezitten - materiële bezittingen, relaties, gezondheid, uw leven, enzovoort - dat niet in een oogwenk van u kan worden afgenomen. Zorg ervoor dat u uw gezin vandaag nog vertelt dat u van hen houdt, want u weet niet zeker of u dat morgen nog zult kunnen zeggen. Maar hoewel u niet weet wat de toekomst brengt, weet u wel Wie de toekomst in handen heeft. Verheug u dus op dit moment, nu meteen, en put vrede en tevredenheid uit de Heer.

V: Wanneer staken zij in Deut. 9:1 de Jordaan over?

A: „Deze dag“ betekent op dit moment, niet deze periode van 24 uur, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 78. De NIV vertaalt dit als „nu“. Het was echter ongeveer een maand voordat zij de Jordaan overstaken.

In Zacharia 14:7 is de uitdrukking ‘één dag’ (yom ‘ehad) hetzelfde woord dat in Genesis 1 wordt gebruikt. Er wordt niet gespecificeerd of dit precies 24 uur is of niet.

V: Werden de Kanaänieten in Deuteronomium 9:3-6 snel vernietigd, of gebeurde dit geleidelijk, zoals in Deuteronomium 7:22?

A: De Israëlieten veroverden Kanaän razendsnel. Dit komt doordat God de Kanaänieten al meerdere malen snel voor de ogen van Israël had vernietigd, onder meer bij Jericho en in de vallei van Aijalon. Deuteronomium 9:3 profeteert dat God dit zou doen. Een gevaar van een onmiddellijke vernietiging was dat zij zouden kunnen denken dat zij dit uit eigen kracht hadden gedaan en op zichzelf zouden gaan vertrouwen.

Hoewel sommige Kanaänitische volken volledig werden uitgeroeid, staat er in Deuteronomium 9:3 niet dat elk Kanaänitisch volk snel voor 100% zou worden uitgeroeid. Wie het boek doorleest, zal zelfs zien dat Deuteronomium 7:22 een nuancering vormt op Deuteronomium 9:3 door te vermelden dat niet alle Kanaänieten snel zouden worden vernietigd.

V: Wat is in Deut. 9:3 het verschil tussen het feit dat God bij/onder hen is, en het feit dat God voor hen uitgaat?

A: We zijn misschien geneigd deze twee op één lijn te stellen, omdat beide waar zijn, maar in feite zijn ze verschillend. God was onder hen, en zij konden de voorziening van manna en kwartels zien, de wolk bij dag en de vuurkolom bij nacht. Maar God ging ook voor hen uit om hun weg te bereiden. Dus vandaag kunnen wij God loven omdat Hij bij ons is, maar wij kunnen Hem ook loven omdat Hij voor ons uitgaat.

V: Waarom zijn mensen in Deut. 9:4-6 vaak zo terughoudend om een gave als een gave te erkennen, maar juist zo snel geneigd om de eer zelf op te eisen?

A: Aangezien het werk of de zegen al heeft plaatsgevonden, willen we soms de eer opeisen en anderen vertellen dat het kwam doordat we zo goed of sterk waren, terwijl het niet uitsluitend onze eigen inspanning was, of soms slechts in tweede instantie onze eigen inspanning. Ten tweede willen we onszelf dat wijsmaken, omdat ons zelfrespect en onze trots ten minste gedeeltelijk gebaseerd kunnen zijn op wat WIJ hebben bereikt.

V: Wat is in Deut. 9:4 het verschil tussen het feit dat God bij/onder hen was, en het feit dat God voor hen uitging?

A: We zijn misschien geneigd deze twee op één lijn te stellen, omdat beide waar zijn, maar in feite zijn ze verschillend. God was onder hen, en zij konden de voorziening van manna en kwartels zien, de wolk overdag en de vuurkolom ’s nachts. Maar God ging ook voor hen uit om hun weg te bereiden. Dus vandaag kunnen wij God loven omdat Hij bij ons is, maar wij kunnen Hem ook loven omdat Hij voor ons uitgaat.

V: Waarom legde Mozes in Deut. 9:7-12, 20-24 de nadruk op het negatieve aspect van de grote zonden die zij hadden begaan, in plaats van op het positieve?

A: Er is een tijd en plaats voor beide. Mozes bracht dit ter sprake zodat zij niet arrogant zouden worden, maar zich zouden verbeteren en harder hun best zouden doen om God te gehoorzamen. Als vandaag de dag een werknemer, student, kind of vriend echt „in de fout is gegaan“, wilt u niet ten onrechte zeggen dat hij het goed heeft gedaan, ten onrechte beweren dat het er niet echt toe deed terwijl dat in feite wel zo was, of hem laten geloven dat er geen verandering nodig is. Meestal is de theologie in veel christelijke liederen goed, maar vorige week hoorde ik een uitzondering. Daarin werd gezegd dat God van u houdt zoals u bent en niets wil veranderen. Het is inderdaad zo dat God, als gelovigen, van ons houdt zoals we zijn, maar God houdt te veel van ons om te willen dat we zo blijven.

Om te voorkomen dat zij hoogmoedig zouden worden in hun eigen gerechtigheid, vertelde Mozes hun dat zij elf eigenschappen bezaten: hoogmoedig (9:4), koppig (9:6, 13, 27), opstandig (9:7, 23-24), uitdagend (9:8, 18), verdorven (9:12), afgodsaanbidders (9:12,16), zondig (9:16), slecht (9:18), ongelovig (9:23), ongehoorzaam (9:23) en goddeloos (9:27). Misschien kan Deuteronomium 9:7-24 worden gezien als één grote vraag. God vraagt: ‘Hebben jullie, na al die keren van opstandigheid, nu genoeg geleerd om op Mij te vertrouwen?’

Er is een tijd om negatief te zijn. Maar aan de andere kant willen wij onze kinderen (Efeziërs 6:4) of anderen niet tot wanhoop drijven. Ontmoedig hen niet, maar laat hen zelfs bij terechtwijzing een beeld zien van wat zij kunnen zijn en waarop zij kunnen hopen.

V: Waarom wees Mozes in Deut. 9:13-18, 25-29 het aanbod van God af om van Mozes een groot volk te maken?

A: Dit toonde het hart van Mozes. Was Mozes meer geïnteresseerd in zijn eigen macht en roem, of was hij meer begaan met het volk? Als een ware leider was hij meer begaan met Gods eer en het volk. Kerkleiders zouden vandaag de dag hetzelfde moeten zijn.

Het argument van Mozes in Deuteronomium 9:25-29 is dat, als het volk vernietigd zou worden, men zou kunnen zeggen dat God niet in staat was om voor Zijn volk te zorgen en het te behouden. Soms kan God „tussen een rots en een harde plaats“ komen te staan, omdat Hij alle gevolgen van Zijn handelingen in overweging neemt.

In het boek *The Message of Deuteronomy* van Raymond Brown, op blz. 129-133, wordt een goede bespreking gegeven van de kenmerken van een godvruchtige leider zoals Mozes. Hij was onderdanig (9:18, 25), volhardend (9:18, 25), bereid tot opoffering (9:18), specifiek (9:14), medelevend (9:20), alomvattend (9:26, 28-29) en uiteindelijk doeltreffend. Mozes besteedde meer tijd aan het bidden voor hen dan aan het met hen redeneren.

V: Wat is het belang van dit gebed in Deut. 9:25-29 en Ex. 32:9-14?

A: Dit was een cruciaal voorbedegebed voor het volk. Ik ben er zeker van dat Aäron ook blij was dat Mozes voor hem bad. Mozes had niet voor Dathan en Abiram gebeden. Merk op dat Mozes in dit gebed niet bad voor het volk, of ‘mijn’ volk, maar in zijn gesprek met God sprak over ‘Uw’ volk, waarbij hij niet alleen hun relatie met God benadrukte, maar ook Gods leiding over hen.

Een ander cruciaal voorbede was dat van Samuel in Mizpa, zoals beschreven in 1 Samuël 7:5-9.

V: Heeft Mozes in Deut. 9:18 werkelijk veertig dagen en nachten gevast, zelfs zonder water?

A: Dit was geen gewoon vasten, aangezien dit op natuurlijke wijze onmogelijk zou zijn. Wanneer wij echter in de hemel zijn, zullen wij geen aardse voeding hebben, en toen Mozes bij God was, was God in staat om Mozes ook zonder eten in leven te houden.

V: Had Mozes in Deut. 9:28, Ex. 32:31-35 en Num. 14:11-19 een geldig argument?

A: Ja. God sprak dit tot Mozes zodat Mozes op twee manieren kon aantonen dat hij Gods karakter juist begreep.

1. Mozes nam Gods woorden zeer serieus, aangezien hij wist dat God, op grond van Zijn gerechtigheid, het volste recht had om de Israëlieten volledig te vernietigen.

2. Mozes wist genoeg van Gods beloften en trouw om God eraan te „herinneren” dat Hij dit koppige volk niet zou vernietigen.

Hieruit kunnen wij een les leren voor onze omgang met God. In onze gebeden is het volkomen terecht om vast te houden aan de beloften die God heeft gedaan.

V: Wat is in Deut. 10:1-3 en Ex. 34:1-3 de betekenis van het feit dat de tweede stenen tafelen net zo waren als de eerste?

A: Toen Mozes met de eerste set stenen tafelen van de berg afdaalde, verbrijzelde hij deze toen hij zag dat de Israëlieten een groot feest vierden ter ere van het gouden kalf. Nadat God die situatie had afgehandeld, beklom Mozes de berg opnieuw en bracht een nieuwe set stenen tafelen mee. Na de ongehoorzaamheid, de straf en de bekering van de Israëlieten was de situatie weer precies zoals voorheen. Er waren enkele verschillen, zoals het feit dat God de eerste set stenen stenen in Exodus 32:15-16 had gemaakt, terwijl Mozes de nieuwe set in Exodus 34:1 zelf moest maken. Maar God

Evenzo kan, wanneer wij ongehoorzaam zijn en ons bekeren, onze relatie met God weer precies zo zijn als voorheen. God schreef de Tien Geboden op de nieuwe stenen tafelen, net zoals Hij dat op de oude had gedaan, en zij vervolgden hun reis alsof er geen onderbreking in hun relatie was geweest.

V: Werd de ark in Deut. 10:3 vervaardigd na veertig jaar omzwervingen door de woestijn, of vóór die veertig jaar, zoals Ex. 25:10; 35:12 en 37:1 suggereren?

A: Hier spelen twee kwesties een rol.

1. Deuteronomium in het algemeen, inclusief hoofdstuk 10, is een beknopte samenvatting van hun reizen. Er staat dat de ark werd vervaardigd vóór de tweede reeks stenen tafelen; er wordt niet vermeld hoe lang daarvoor de ark werd vervaardigd.

2. De ark werd vervaardigd na de eerste tocht naar de berg Sinaï in Exodus 19. In het Expositors Commentary, deel 3, blz. 83, wordt vermeld dat wanneer Deuteronomium 10:1 spreekt van „tegen die tijd”, dit verwijst naar het moment van het gebed in Deuteronomium 9:25-29, en niet naar het latere tijdstip waarop hoofdstuk 10 werd opgeschreven.

V: Heeft Mozes in Deut. 10:3 de ark van het verbond zelf vervaardigd, of heeft Bezalel deze vervaardigd in Ex. 37:1-9?

A: Mozes hield nauw toezicht op de vervaardiging van de ark door Bezalel. Het is niet ongebruikelijk dat een leider zegt dat hij iets heeft gedaan (zoals een piramide bouwen of belastingen innen), terwijl dit in werkelijkheid werd uitgevoerd door arbeiders onder zijn leiding. Deuteronomium is een samenvatting van de wet; de details zijn dus te vinden in Exodus, Leviticus en Numeri.

V: Werd de ark in Deuteronomium 10:3 gebouwd nadat Mozes van de berg was afgedaald, of daarvoor, zoals uit Exodus 37:1-9 blijkt?

A: De ark werd eerder door Bezalel gebouwd. Deuteronomium 10:3 vermeldt dat deze werd vervaardigd, maar de gebeurtenissen hier staan niet noodzakelijkerwijs in chronologische volgorde. Zowel in Exodus als in Deuteronomium werd de ark echter pas later gebruikt om de Tien Geboden in te bewaren. Gewoonlijk waren er bij een suzereiniteitsverdrag twee exemplaren; elk exemplaar werd door een van de partijen bewaard.

V: Stierf Aäron in Deut. 10:6 in Mosera, of was het op de top van de berg Hor, zoals Num. 20:22-29, Num. 33:37-39 en Deut. 32:50 vermelden?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden.

De regio Mosera: Er wordt hier geen melding gemaakt van de „berg“ Mosera, maar alleen van Mosera en de berg Hor. Hoewel Aäron specifiek op de berg Hor stierf, was dit in de regio Mosera.

Meerdere plaatsen met de naam „bitterheid”: Het woord Mosera betekent „bitterheid” en komt buiten de Bijbel niet voor als plaatsnaam. Het zou een naamloze regio kunnen zijn, en de Israëlieten zouden waarschijnlijk meer dan één plaats Mosera hebben genoemd. Zo zijn er bijvoorbeeld in Arabië twee plaatsen die vrij dicht bij elkaar liggen en Nakhla heten. De ene ligt buiten Mekka in de richting van Ta’if, en de andere is een vallei buiten Mekka op weg naar Irak. In Israël waren er twee steden met de namen Beth-Semes en Bethlehem.

V: Hebben de Israëlieten in Deut. 10:6 eerst bij Bene Jaakan en daarna bij Mosera gekampeerd, of bij Moseroth en daarna bij Bene Jaakan, zoals Num. 33:37-38 vermeldt?

A: Christenen hebben twee verschillende antwoorden.

Twee verschillende plaatsen: Mosera en Moseroth zijn verschillende plaatsen. De namen lijken op elkaar, maar de medeklinkers zijn in het Hebreeuws verschillend. Numeri 33 en Deuteronomium 10 hebben betrekking op verschillende momenten tijdens de uittocht, toen zij terugkeerden naar dezelfde algemene regio.

Eén plaats en één gebied: Mosera was het gebied, en Moseroth was de daadwerkelijke plaats. Hoewel Aäron specifiek op de berg Hor stierf, was dat in het gebied van Mosera.

V: Wat betekent het in Deut. 10:12 om „in Gods wegen te wandelen”?

A: Voor een deel betekent het dat men Gods wetten gehoorzaamt, doet wat God uitdrukkelijk zegt te doen, en niet doet wat God uitdrukkelijk verbiedt. Het betekent echter veel meer dan alleen dat. Wij moeten ernaar streven God te leren kennen, ons tot God te wenden en te ontdekken wat de Heer behaagt.

Wandelen op Gods wegen is zo eenvoudig dat zelfs een kind het kan, en zo veeleisend dat zelfs de meest rechtvaardige en wijze volwassene er een uitdaging in ziet.

V: Welke rol is er vandaag de dag voor ons weggelegd, in Deut. 10:12-13, om mensen te vertellen dat God van ons „verlangt” en ons opdraagt bepaalde dingen te doen?

A: Als wij dat niet doen, delen wij niet het volledige evangelie. Zij moeten een keuze maken: of zij Jezus als Heer aanvaarden en die dingen doen, of juist niet. Zij moesten een keuze maken, en God eiste hun reactie, zowel in woorden als in daden.

V: Wat vindt u van de bewering in Deut. 10:12-16 dat de God van het Oude Testament zich bezighield met de uiterlijke daden, terwijl de God van het Nieuwe Testament zich bezighoudt met het innerlijke hart?

A: Dat is niet alleen onjuist, maar dubbel onjuist. In Deuteronomium 10:12-16,19 stond bijvoorbeeld in de eerste plaats de vreze des Heren centraal. De Israëlieten moesten „hun hart besnijden“. Natuurlijk legt het Oude Testament ook de nadruk op daden, zoals blijkt uit Deuteronomium 10:13,19. Natuurlijk hebben wij in het Nieuwe Testament de Heilige Geest die in ons woont. Maar wij moeten onbekeerde mensen mijden die beweren christenen te zijn, maar immoreel, hebzuchtig, oplichters of afgodendienaars zijn, of die gewoonlijk drinken, zoals 1 Korintiërs 5:11-12 voorschrijft.

Vraag: Aangezien God in Deuteronomium 10:17 de God der goden en de Heer der heren is, zou er dan meer dan één God kunnen zijn?

A: Nee en ja. Nee, in die zin dat er slechts één ware God was, is en voor altijd zal zijn. Ja, in die zin dat er naast de ene ware God vele valse goden bestaan. Terwijl de volken om hen heen vele nationale en andere afgoden aanbaden, was de God van Israël niet met hen te vergelijken. Hij was de God boven alle volken, afgoden en bijgeloof. Ten tweede: als iemand ooit bang is voor een afgod of voor een boze geest, moet hij beseffen dat de boze geest meer te vrezen heeft van de Ene Ware God dan dat een gelovige te vrezen heeft van de boze geest.

V: Hoe kan God in Deut. 10:17 e.v.-18 op paradoxale wijze zowel onpartijdig rechtvaardig zijn als barmhartigheid en liefde betonen?

A: Dit was wellicht een mysterie in de tijd van het Oude Testament, maar wij kunnen het antwoord op dezelfde manier begrijpen. God beloont degenen die Hem liefhebben en volgen, maar God bestraft alle zonde onpartijdig. De hemel is een prachtige plek, maar als alleen de volmaakten naar de hemel kunnen gaan, is de hemel dan leeg? Wij weten dat God aan de eisen van gerechtigheid heeft voldaan, maar toch Zijn genade en barmhartigheid schenkt doordat Jezus Christus de straf voor onze zonden op Zich heeft genomen. Onze verlossing is niet gratis. God heeft haar voor ons gratis gemaakt, maar zij heeft een zeer hoge prijs gekost; zij heeft de dood van Gods Zoon gekost.

V: Wat is er ongebruikelijk in Deut. 11:2-9?

A: Hoewel het Oude Testament oorspronkelijk geen interpunctie kende, lijkt Deuteronomium 11:2-9 uit één enkele zin te bestaan. Ook in de brieven van Paulus komen enkele lange zinnen voor. De „strikte eis” dat er geen lange zinnen mogen voorkomen, geldt voor het moderne Engelse schrijven, niet voor het oude Hebreeuws of Grieks.

Mozes was zich waarschijnlijk niet bewust van de manier waarop hij sprak, omdat hij hier zeer bezorgd was. Het volk dat uit de woestijn kwam, gehoorzaamde God, doorstond de moeilijke tijden en was getuige van Gods wonderen en Zijn oordeel. Maar in hoeverre zou de toekomstige generatie gehoorzamen als zij die dingen niet hadden meegemaakt?

V: Wat hebben Dathan en Abiram en hun familie in Deut. 11:6-7 en Ex. 16:1-35 verkeerd gedaan?

A: Zij begingen verkeerde daden door een opstand te ontketenen tegen Mozes en tegen het gezag van God. Hun houding was niet louter lui of apathisch; zij verwierpen actief Gods weg en wilden Mozes in de steek laten om terug te keren naar Egypte. Zelfs hun hart was op de verkeerde plaats, niet alleen omdat zij aanmatigend dachten dat zij gelijk waren aan Mozes, maar ook omdat zij ernaar verlangden naar het „land van melk en honing“ te gaan, en zij zeiden in Exodus 16:13 dat dat Egypte was. Mozes zag in dat er niets was wat hij kon zeggen of doen, behalve hen te zeggen dat zij zich voor de Heer moesten verantwoorden, en dat deed Mozes ook.

Soms hebben wij in ons leven worstelingen waarbij wij niet zien hoe wij er iets aan kunnen doen. Maar één ding kunnen wij altijd doen: ze aan de Heer overgeven.

V: Is de aarde in Deut. 11:6 vrouwelijk, aangezien de aarde ‘haar’ mond opende?

A: Nee. De King James-vertaling heeft het geslacht van het Hebreeuwse voornaamwoord eenvoudigweg letterlijk weergegeven. Tegenwoordig spreken wij over zeeschepen als „haar“ en geven wij orkanen en tyfoons vrouwen- en mannennamen, maar dat betekent niet dat zij mannelijk of vrouwelijk zijn.

V: Wat betekent „met de voet bewaterd“ in Deut. 11:10-12?

A: Egypte was de graanschuur van de mediterrane wereld dankzij de grote Nijl en de irrigatie. Blijkbaar verwijst dit naar een irrigatiepomp die door een soort pedalen werd aangedreven. In het beloofde land zullen zij dat niet hoeven te doen.

V: Welke verantwoordelijkheid hebben wij, volgens Deut. 11:18-22, om onze eigen kinderen en die van anderen te onderwijzen?

A: Gods woord moet worden geleerd, gedeeld en in praktijk gebracht. Deze verzen wekken de indruk dat God zowel tot de ouders als tot de kinderen spreekt. Wij moeten net zoveel om onze kinderen en hun zielen geven als om onszelf. Gods waarheid moet voor hen vrij toegankelijk zijn, op hun niveau. Gods waarheid moet in woorden worden onderwezen en door ons leven worden voorgeleefd.

Als een kind geen christelijke ouders heeft en niet naar de kerk gaat, dan is het onze uitdaging om te bedenken hoe wij de waarheid met hen kunnen delen. Een manier waarop dit in Amerika gebeurt, is via ‘Backyard Bible Clubs’, waar kinderen uit de buurt vijf dagen per week langskomen, elke dag 90 minuten, om te leren en plezier te hebben.

V: Wanneer had Israël, zoals vermeld in Deut. 11:24, zo’n uitgestrekt gebied in zijn macht, zelfs tot aan de Eufraat?

A: Israël had zijn grootste gebied onder controle, zelfs tot aan Damascus, in de tijd van David en Salomo. Zij woonden echter niet in Syrië tot aan de rivier de Eufraat; die gebieden betaalden veeleer tribuut. Maar dit zal volledig in vervulling gaan tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: In Deut. 11:25 staat dat niemand zich tegen de Israëlieten zou verzetten vanwege de vrees die God in de vijanden van Israël zou wekken. Hoe komt het dan dat de vijanden van Israël de Israëlieten soms versloegen?

A: Deuteronomium 11:22 begint met een zeer belangrijk woord, namelijk „als”, en de gehele passage van Deuteronomium 11:23-25 begint met een ander belangrijk woord, namelijk „dan”. Dit is een van de vele voorbeelden van een voorwaardelijke belofte, en wanneer niet aan de voorwaarden wordt voldaan, is er geen zekerheid dat deze uitkomt.

Samenvattend: de eerste passage stond in de context van een voorwaardelijke belofte van God. Wanneer niet aan de voorwaarden werd voldaan, was de belofte niet bindend.

V: Waarom legde God in Deut. 11:26-28 een vloek op hen, terwijl God toch van hen hield?

A: God gebruikt vloeken op verschillende manieren. Vloeken kunnen worden gebruikt als herinnering, om de aandacht van mensen te trekken, als tucht, als straf en om te vernietigen. Aangezien alles wat God zegt uitkomt, zijn vloeken ook Gods manier om tucht, straf, oordeel en toorn uit te voeren.

V: Aangezien het verbond in Deut. 11:26-32 zowel een zegen als een vloek kon zijn, wat zijn dan enkele zaken die vandaag de dag zowel een zegen als een vloek kunnen zijn?

A: Enkele zaken die voor goed of kwaad kunnen worden gebruikt, zijn relaties, geld, invloed of roem.

Relaties: Als u en de mensen om u heen in een relatie (of een kerk) ‘warmer’ worden ten opzichte van God dankzij uw invloed, dan is dat goed. Maar als dat niet het geval is en u juist ‘kouder’ wordt, dan is het wellicht tijd om verder te gaan.

Geld: Een christen (in Arkansas, als ik het me goed herinner) won een groot bedrag in de loterij. Hij gaf onmiddellijk tien procent daarvan aan de kerk en hield de rest achter de hand, zonder te weten wat hij ermee zou doen. Hij ging steeds vaker naar bars en vervolgens naar stripclubs, en werd een paar keer beroofd terwijl hij van en naar zijn auto en de clubs liep. Zijn leven was in een slechte staat geraakt, en uiteindelijk zei hij: „Had ik maar nooit de loterij gewonnen”.

Invloed: Vroeger was Amerika een „stad op een heuvel“ die democratie en mensenrechten bevorderde (met name onder Jimmy Carter). Sinds die tijd heeft Amerika echter wereldwijd abortussen gefinancierd en druk uitgeoefend op landen om abortussen toe te staan. Ons belastinggeld, zelfs dat van christenen, werd gebruikt om zaken te bevorderen en te financieren waar God boos over zou zijn.

Roem: Veel mensen leken aanvankelijk fatsoenlijke mensen te zijn, maar zodra zij beroemd werden, begonnen zij anderen slecht te behandelen. Het zou voor hen beter zijn geweest als zij nooit beroemd waren geworden.

Een gemeenschappelijke factor in al deze gevallen is dat wanneer iemand boven alles een relatie wilde hebben, of geld, invloed of roem wilde bezitten, die zaken uiteindelijk bezit van hem of haar namen.

V: Waar in Deut. 11:26-32 bevindt zich de „derde berg“ die het middenpositie symboliseert?

A: Er was geen middenweg; er was geen derde berg waar u kon verblijven om de zegeningen van God te ontvangen zonder de verantwoordelijkheden te hoeven dragen. Ofwel hield u zich aan het verbond, ofwel deed u dat niet. Vandaag bent u bereid uw leven aan Jezus over te geven als uw Heer en Verlosser,

V: Wat is de opzet van deze passage in Deuteronomium 12:1-13:18?

A: In thematisch opzicht gaat deze passage over aanbidding die aanvaardbaar, verenigend, opofferingsgezind, vreugdevol, medelevend en consequent is. Structureel gezien bevat de passage veel herhalingen. Mozes vertelt hen hier niet veel nieuws; hij herhaalt het juist opzettelijk, zodat zij het zich zullen herinneren wanneer zij het Beloofde Land binnengaan en in verleiding worden gebracht. Hier volgt een globaal overzicht.

Deut. 12:1-4 tegen afgoden

Deut. 12:5-14 Ordelijke aanbidding en offers op de juiste plaats

- Deut. 12:15-16 U mag voedsel dat niet als offer is bestemd eten waar u maar wilt; bloed mag u echter niet eten.

Deut. 12:17-18. Maar de offers moeten op de daarvoor bestemde plaats worden gegeten

Deut. 12:19 Vergeet niet voor de Levieten te zorgen

Deut. 12:20 Eet vlees waar u maar wilt

Deut. 12:21 Als de plaats van aanbidding te ver weg is, verkoop dan uw offer voor geld, ga met dat geld erheen en koop daar wat u nodig hebt.

Deut. 12:22-25 U mag elk rein vlees eten dat u wenst, mits het geen offer is; maar geen bloed.

Deut. 12:26-28 Let erop dat u zich aan de voorschriften houdt: eet de offers uitsluitend op de voorgeschreven plaats [en niet op enige Kanaänitische plaats].

Deut. 12:28-13:18 Aanbid alleen God; de Kanaänitische godsdienst is weerzinwekkend

Deut. 13:1-11 De gemeenschap dient een valse profeet te doden, zelfs als het een naaste familielid betreft

Deut. 13:12-18 Het volk moet elke stad die zich massaal tot valse goden heeft bekeerd, volledig vernietigen

Uiteindelijk, wanneer u aanbidt, voor wie doet u dat dan in de eerste plaats? Is het voornamelijk voor uzelf, als voorbeeld voor anderen, of voor God?

V: Waarom was de prediking in Deut. 12:1-13:18 niet iets opvallender of boeiender?

A: Prediking is over het algemeen niet in de eerste plaats bedoeld om gehoord te worden, maar vooral om gehoorzaamd te worden. Er was eens een jonge predikant, net afgestudeerd aan het seminarie, die zijn eerste roeping ontving om te prediken in een kleine plattelandskerk aan de rivier. Toen hij het dorp leerde kennen, kwam hij erachter dat houtbedrijven stroomopwaarts bomen kaptten, deze over de rivier lieten drijven en ze stroomafwaarts bij de houtzagerij verzamelden. Om bij te houden wiens hout van wie was, markeerden zij de uiteinden van de boomstammen met het betreffende bedrijfslogo. Vaak haalden dorpsbewoners een paar boomstammen uit de rivier, hakten de uiteinden eraf en gebruikten de stammen voor eigen doeleinden. Een van de eerste preken die de predikant hield, ging dan ook over ‘Gij zult niet stelen’. Na de dienst spraken veel mensen hun waardering uit voor zijn preek. Maar die week merkte hij dat zij nog steeds het hout uit de rivier stalen. Daarom hield hij de week daarop precies dezelfde preek, met dit verschil dat hij overal waar hij het woord ‘stelen’ had gebruikt, dit verving door ‘de boomstammen uit de rivier halen en de uiteinden ervan afzagen’. Eindelijk preekte hij op een manier die aansloot bij de gemeente. Ik weet echter niet hoe lang hij daarna nog hun predikant is gebleven.

V: In Deut. 12:1 staat dat het land een geschenk was dat God aan de Israëlieten gaf. Hoe kunnen wij ons eraan herinneren dat ons huis of appartement, onze baan, ons vervoer, ons voedsel, onze familie en onze vrienden allemaal een geschenk voor ons zijn (en geen recht)?

A: Ten eerste: dank God dagelijks voor die dingen. Dank Hem ook voor onze gezondheid, voor situaties waarin we op het nippertje ontsnapt zijn, en zelfs voor de moeilijke tijden die leerervaringen voor ons waren - ook dat zijn gaven van God. Ten tweede: vertel anderen over Gods goedheid jegens u en jegens hen.

V: Waarom moesten zij in Deut. 12:3 de heilige bosjes bomen in brand steken?

A: Bomen op zich zijn noch goed, noch slecht. Wanneer bomen echter worden gebruikt bij afgodische erediensten, dienen ze voor die mensen een slecht doel. De Kanaänieten hadden niet alleen afzonderlijke bomen, maar ook heilige bosjes. God wilde niet dat de Israëlieten zich zouden vermengen met andere religies.

V: Wat is in Deut. 12:5-14 en Lev. 7:3-4 de betekenis van het feit dat toekomstige offers slechts op één plaats mogen worden gebracht, die aanvankelijk Silo en later Jeruzalem zou zijn?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen ten minste drie redenen onderscheiden.

a) De Kanaänieten brachten onder bomen offers aan heidense goden. Hoe zou men een offer aan de ware God daarvan kunnen onderscheiden? Waarom zou men niet gewoon beide soorten offers op dezelfde plaats brengen? Nee, omdat God heilig is en niet wilde dat Zijn heilige volk zich zou vermengen met de aanbidding van valse goden.

b) Het zou de gemeenschap onder mede-Israëlieten bevorderen. Zij zouden anderen uit verschillende steden en stammen ontmoeten, wat het besef dat zij één volk waren zou versterken.

c) Het zou verdeeldheid helpen voorkomen als zij samen aanbaden. Dit blijkt uit het geval toen de opstandige koning Jerobeam de noordelijke stammen meenam. Hij streefde bewust naar verdeeldheid, dus liet hij hen op een aparte plaats aanbidden. Sommigen zagen dit wellicht als aanbidding van de ware God op een aparte plaats, maar in werkelijkheid was het afgodische aanbidding van gouden kalveren.

Natuurlijk konden de Israëlieten overal waar zij wilden vlees eten dat niet als offer was aangeboden, en zij hadden vele lokale ontmoetingsplaatsen, synagogen genaamd, om de Thora te bestuderen. Figuurlijk gesproken kunnen wij nog steeds overal bidden en God aanbidden waar wij dat willen.

V: Hoe verhoudt de aanbidding op een „heilige plaats“ in Deut. 12:5-14 zich tot ons vandaag de dag?

A: Men zou kunnen zeggen dat wij God aanbidden in een ‘geestelijk huis’, maar 1 Petrus 2:5 zegt dat wij zelf het geestelijke huis zijn. Wat zou u ervan vinden om een moskee of een boeddhistische tempel te huren voor christelijke erediensten? En wat zou u ervan vinden om de kerk wat extra inkomsten te verschaffen door deze te verhuren voor hindoeïstische en islamitische diensten? Deuteronomium 12:5-14 toont Gods hart, en dat Zijn aanbidding apart moet zijn. Maar het gebruik van een niet-religieus gebouw, zoals een woning of een algemeen openbaar gebouw, zou prima zijn.

Evenzo zouden wij geen gezamenlijke erediensten moeten houden met hindoes, moslims of, wat dat betreft, zelfs satanisten.

In onze kerk kwamen er eens enkele moslims binnen die vroegen of zij wekelijks een ruimte mochten gebruiken om te bidden. Een oplossing was om een kruis in een ruimte op te hangen. Volgens de islamitische hadiths is het toegestaan om een kerk te bezoeken, zolang er geen afbeeldingen of kruisen aanwezig zijn.

Maar het is goed om in eenheid samen te aanbidden met andere oprechte gelovigen, in hun gebedsruimte, de onze of op een andere plaats. Zelfs als zij op secundaire punten en in minder belangrijke zaken van ons verschillen, zolang zij maar vasthouden aan de primaire, essentiële zaken.

V: Wat betekent het in Deut. 12:10, Jes. 11:10; 28:12; 32:18; 66:1 dat God hun rust geeft?

A: In zekere zin zegt 1 Koningen 8:56 dat zij rust hadden toen zij in het Beloofde Land waren. Maar in een andere zin zal Gods volk pas volledige rust hebben wanneer Jezus terugkomt. Psalm 9:11 zegt dat degenen die tijdens de veertigjarige omzwervingen stierven, Gods rust niet zouden binnengaan. Evenzo staat in Hebreeën 4:3,5 dat degenen die afvallen Gods rust niet zullen binnengaan, en in Hebreeën 4:11 wordt gezegd dat men alles in het werk moet stellen om die rust binnen te gaan. Hebreeën 4:8 vermeldt dat Jozua hun geen rust had gegeven. Micha 2:10 stelt dat de plaats waar zij zich bevinden niet hun rustplaats is.

V: Op welke manieren zouden degenen die vandaag de dag bij Gods Naam geroepen zijn, in Deuteronomium 12:13-14 offers aan andere goden kunnen brengen?

A: Dit kan op subtiele wijze gebeuren; niet door zich openlijk van God af te keren, maar door ‘naast’ het christendom ook een andere religie te beoefenen. Elke christen die zich bezighoudt met astrologie, tarotkaarten of het occulte, doet dit. Degenen die de aanbidding van de Ene Drie-enige God proberen te combineren met het hindoeïsme, de islam of iets anders dat expliciet de Ene God ontkent of ontkent dat Jezus God is, doen dit uiteraard ook. Subtielere voorbeelden zijn de vrijmetselarij, yoga, transcendente meditatie, bepaalde vormen van psychologie en elke religieuze toewijding die niet onder God staat. Maar ook wij kunnen dit doen: als wij op God vertrouwen, maar tegelijkertijd ook ons vertrouwen stellen in geluk, geld of zelfs onderwijs, dan buigen wij mogelijk ook voor een andere God.

V: Wordt in Deut. 12:15,22 gezegd dat de Israëlieten soms zowel onreine als reine dieren mochten eten?

A: Nee. Er staat veeleer dat zowel ceremonieel reine als onreine mensen reine dieren mochten eten.

V: Waarom mochten zij in Deut. 12:15-19 overal een os, schaap of geit slachten, terwijl in Lev. 17:3-6 staat dat zij dit bij de tabernakel moesten doen?

A: Leviticus 17:3-6 had betrekking op de veertig jaar die zij in de woestijn doorbrachten. Maar nu gingen zij over op een andere, sedentaire levenswijze in het beloofde land, en het manna zou ophouden. Het zou niet erg praktisch zijn als alle mensen, verspreid over het land, telkens naar Silo of Jeruzalem zouden moeten gaan wanneer zij vlees aten.

V: In Deut. 12:16,23-25 en Gen. 9:4; Lev. 7:26-27; 17:10-14 ; 19:26, waarom was het verbod op het eten van bloed destijds dan zo’n grote zaak, en is het eten van bloed vandaag de dag nog steeds verboden?

A: God kent blijkbaar een bijzondere heiligheid toe aan bloed. Het gaat niet zozeer om het feit dat Kaïn het bloed van Abel vergiet, maar om het vooruitzicht dat Christus Zijn bloed voor ons aan het kruis zou laten vergieten. Hoewel het niet eten van bloed in de wet van Mozes is vastgelegd, dateert dit verbod van vóór de wet en gaat het terug tot Noach in Genesis 9:4. Toen in Handelingen 10:11-16 alle voedingsmiddelen als „rein“ werden verklaard, gold dat niet voor bloed, aangezien bloed niet als voedsel werd beschouwd. Als bloed zou worden beschouwd als een „voedingsmiddel“ dat nu rein was, dan zouden de apostelen het eten (of drinken) van bloed niet zijn blijven verbieden in

Handelingen 15:20,28-29. Bovendien geloofde en leerde de vroege, apostolische kerk dat christenen zich van bloed moesten onthouden. Uiteraard zijn minuscule hoeveelheden bloed toegestaan, omdat Joden volgens Leviticus 17:13 het wild mochten eten dat zij hadden gejaagd en in het veld [snel] hadden leeggelaten.

V: Wat zijn in Deuteronomium 13:1-18 drie bronnen van verleiding die demonen gebruiken?

A: Zij maken gebruik van ten minste drie bronnen, en er kunnen meerdere tegelijk worden ingezet.

Religieuze invloed (een valse profeet) in Deuteronomium 13:1-5.

Familiale en sociale invloeden in Deuteronomium 13:6-11.

Invloed van de gemeenschap en de overheid in Deuteronomium 13:12-18.

V: Moeten wij vandaag de dag, in het licht van Deut. 13:1-16 en Deut. 18:10-12, tovenaars, dodenbezweerders en al diegenen doden die volgens het Oude Testament gedood moeten worden?

A: Nee. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Onderzoek door de overheid: Zelfs destijds kon men niet zomaar het recht in eigen handen nemen om iemand die men daarvan verdacht persoonlijk te doden. Deuteronomium 13:14 stelt dat de stad eerst een grondig (en vermoedelijk officieel) onderzoek moest instellen.

2. Alleen onder een theocratie: De Israëlieten leefden onder een „theocratie”, waarbij degenen die in het land woonden een verbond met God hadden gesloten en de Thora de wetgeving vormde. Toen godvruchtige Joden, zoals Daniël, Jona, Ezechiël en Nehemia, buiten Israël woonden en reisden - waar zij niet onder een theocratie leefden - deden zij geen pogingen om tovenaars, afgodendienaars of anderen kwaad te doen.

3. Tegenwoordig leven wij niet onder een ‘theocratie’. Hoewel sommige mensen, zoals de puriteinen, hebben geprobeerd een theocratie in te stellen, geeft het Nieuwe Testament geen enkele aanwijzing dat wij dit zouden moeten nastreven. Daarom mogen christenen tegenwoordig geen kwaad doen aan immorele heteroseksuelen, praktiserende homoseksuelen, afgodendienaars, sekteleden, enzovoort. Hoewel moord, diefstal en andere misdrijven ook vandaag de dag nog bestraft moeten worden, is dat een taak van de overheid; er mogen geen christelijke burgerwachten zijn. Maar ook vandaag de dag mogen wij die dingen niet zelf doen.

Zoals in The Tony Evans Bible Commentary op blz. 222 staat: „De toetssteen voor een ware profeet is niet zijn toverkunst, maar zijn boodschap.” (cursivering in het origineel)

Vraag: Wat betekent dit in Deuteronomium 13:5 met betrekking tot de doodstraf?

A: Elk argument tegen de doodstraf dat zich op de Bijbel baseert, wordt door dit vers weerlegd. Het sterkste argument tegen de doodstraf is slechts dat er soms mensen ten onrechte worden veroordeeld als gevolg van valse getuigenissen of nalatigheid van de politie. Maar ook daarvoor bestaat een oplossing. Indien iemand willens en wetens iemand valselijk beschuldigt, dient hij de straf te ondergaan die hij willens en wetens aan de onschuldige persoon heeft opgelegd.

Hieronder volgen de misdrijven die in het Oude Testament tot de doodstraf leidden.

Uit The MacArthur Study Bible 1977, blz. 270

V: Wat wordt er in Deut. 13:5 gezegd over valse profeten in de kerk?

A: Hoewel Deuteronomium 13:5 de ernst van valse profeten en valse leerstellingen aantoont, mogen wij in de tijd van het Nieuwe Testament geen mensen doden die valse leerstellingen verkondigen. Dat doet echter niets af aan de ernst van hun daden, en het is van belang dat zij uit de kerk worden uitgesloten, zoals blijkt uit , 2 Timoteüs 3:5 ; 2 Johannes 9-11 en Openbaring 2:20-23. Evenzo dienen wij degenen te mijden die volharden in zonde, zoals beschreven in 1 Korintiërs 5:5-13; Matteüs 18:17.

God neemt ons geloof en onze praktijk in de aanbidding van God zeer serieus, zoals blijkt uit Deuteronomium 17:7,12; 19:19; 21:21; 22:21-22,24; 24:7.

V: Waarom zou iemand in Deuteronomium 14:1 zijn haar afscheren en zich vervolgens verwonden ter nagedachtenis aan de doden?

A: Ook al is het voor u misschien onbegrijpelijk, voor de oude bevolking van Ugarit, aan de kust van Syrië, was het wel logisch. Zij schoren hun hoofd kaal, zoals beschreven door Craigie op blz. 229-230 en S.R. Driver in Deuteronomium op blz. 155 e.v. Zij sneden zichzelf ook in rouw, zoals vermeld door Coogan op blz. 45-46. Hier volgt de Ugaritische tekst. „Hij snijdt in zijn wangen en kin, verscheurt zijn onderarmen. Hij ploegt de borst als een tuin; als een vallei verscheurt hij de rug.“ Ugaritisch leerboek, tablet 67 VI, regels 20-22, uit Elmer B. Snick’s „Israel’s Struggle with the Religion of Canaan“ in W. Robert Godfrey en Jesse L. Boyd III, Through Christ’s Word: A Festschrift for Dr Philip E. Hughes, p. 117.

Helaas snijden sommige Israëlieten zich volgens Jeremia 41:5 ook voor de doden.

In modernere tijden beschikt een klein aantal twaalfvers-sjiitische moslims, bijvoorbeeld in Iran, Pakistan en India, over zwepen met metalen uiteinden die zij over hun schouder gooien om hun rug te verwonden tijdens het Ashura-feest, ter rouw om Husain, die door soennieten werd gedood omdat hij zich niet wilde onderwerpen aan de soennitische kalief Mu’awiyah I. Sommige mensen in Nieuw-Guinea verwijderen ter rouw een vingerkootje. Hoeveel kosten sommige begrafenissen in westerse landen? Had dat geld niet kunnen worden gebruikt voor de armen of om het evangelie te verspreiden?

Hoewel een klein aantal rooms-katholieke monniken zich bezighield met zelfkastijding, was dit bedoeld voor hun zonden, niet ter rouw om iemand die was overleden, en werd het niet aangemoedigd door hun kerk.

In het Nieuwe Testament staat in 1 Tessalonicenzen 4:13 dat wij niet moeten rouwen zoals de rest van de wereld, die geen hoop heeft.

Vraag: Waarom herinnerde God de Israëlieten in Deuteronomium 14:2 zo vaak eraan dat zij Gods bijzondere, heilige volk waren?

A: Hoe vaak heeft God hen hieraan herinnerd in het Oude Testament? Volgens The MacArthur Bible Commentary (blz. 216-217) was dat meer dan 250 keer. God herinnerde de mensen niet alleen aan wat zij „moesten doen” en „niet mochten doen”, maar ook aan hun drijfveer voor gehoorzaamheid; die drijfveer was namelijk wie zij waren. Wanneer u vandaag de dag in de verleiding komt om te zondigen, lees dan de Schrift, zodat God u eraan herinnert ‘wie u bent’ en ‘Wie u kent’.

V: Waarom werden in Deut. 14:3-20 juist deze dieren als onrein beschouwd, en andere niet?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Deze dieren werden ingedeeld in dieren van het land, het water en de lucht.

We kunnen zien dat het „uit hygiënisch oogpunt verstandig“ was om sommige van deze dieren niet te eten. Onvoldoende verhit varkensvlees kan trichinose veroorzaken, onvoldoende verhit konijnenvlees kan tularemie veroorzaken, op de zeebodem levende zeedieren, zoals garnalen en krabben, kunnen parasieten bevatten, en aasetende vogels kunnen meer ziekten overbrengen. We weten ook dat sommige van deze dieren werden gebruikt in heidense rituelen. Varkens werden geslacht tijdens religieuze rituelen van de Kanaänieten, Syriërs en Hittieten. Kraaien werden door sommige Arabieren als heilig beschouwd. Runderen en schapen werden echter in veel heidense rituelen gebruikt, en die mochten zij toch eten. Sommigen hebben geprobeerd symboliek in de dieren te vinden, bijvoorbeeld dat herkauwen analoog is aan het bestuderen van de wetten, dat varkens onrein zijn, enzovoort. Wees echter voorzichtig met het toekennen van symboliek aan iets waarover God zich niet uitspreekt. Het enige zekere antwoord is dat God het ons niet heeft verteld; in feite hoefde God het ons ook niet te vertellen. Wij moeten God nog steeds gehoorzamen, zelfs wanneer wij de reden niet kennen.

V: Aangezien het in Deut. 14:21 verkeerd was om een dier te eten dat al dood was, waarom was het dan wel toegestaan om het aan vreemdelingen te verkopen? Zelfs niet-Israëlieten die in Israël woonden, mochten volgens Lev. 17:10,12 geen bloed eten.

A: Bij dieren die vanzelf waren gestorven, werd het bloed niet afgetapt. Het eten van een dier dat was gestorven zonder dat het bloed was afgetapt, was een minder ernstige overtreding dan het eten van bloed. Terwijl Leviticus 17:10,12 stelt dat iemand die bloed eet ter dood moet worden gebracht, zegt Leviticus 17:15 dat iemand die een dood dier eet waarvan het bloed niet is afgetapt, zichzelf en zijn kleding moet wassen, en dat hij tot de avond onrein zal zijn. Vanuit hygiënisch oogpunt geldt dat, indien een dier vanzelf is gestorven, bijvoorbeeld door ziekte, de kans kleiner is dat mensen een ziekte oplopen als zij het dier niet eten.

Op het eerste gezicht lijken dit misschien archaïsche verzen, maar ze bevatten een boodschap die ook vandaag de dag nog relevant is. Christenen zouden moeten streven naar wetten die iedereen verbieden bepaalde dingen te doen: moord, diefstal, verkrachting, enzovoort. Hoewel andere zaken zondig zijn, is het echter aanvaardbaar om anderen die de zonde willen begaan, dit te laten doen. Zo is het drinken van alcohol bijvoorbeeld geen zonde, terwijl dronken worden wel een zonde is; het is dan ook aanvaardbaar dat een christen werkt voor een supermarktketen die alcohol verkoopt.

V: Waarom mochten zij in Deut. 14:21, Ex. 23:19 en 34:26 een geitenlam niet in de moedermelk koken?

A: Dit was een weerzinwekkend beeld: de moedermelk, die bedoeld was om haar baby’s te voeden, gebruiken om haar baby daarin te koken.

Er zijn ook aanwijzingen dat dit een Kanaänitische/Ugaritische/Sirische religieuze praktijk was die teruggaat tot de vijftiende eeuw v.Chr. De Ugaritische tekst die dit ondersteunt, is echter speculatief. Daarnaast bijkomend: vlees met room kan sneller bederven.

V: Kon men in Deut. 14:22-25 eerstgeboren dieren met geld vrijkopen, of was dit niet mogelijk, zoals Num. 18:17 stelt?

A: Vijf punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Numeri 18:14 stelt dat elke eerstgeborene van elke soort apart moet worden gehouden of met geld moet worden vrijgekocht.

2. ‘Vrijkopen met geld’ betekent dat u geld betaalt en het dier behoudt.

3. Numeri 18:17 nuanceert dit door te stellen dat de eerstgeborene van een os, schaap of geit niet met geld kan worden vrijgekocht.

4. Ook in Deuteronomium staat niet vermeld dat een os, schaap of geit met geld zou mogen worden vrijgekocht.

5. Deuteronomium 14:24-25 stelt dat indien de afstand te groot is, men ‘het dier mag inruilen’, wat inhield dat men het dier voor geld verkocht, naar Jeruzalem ging en met dat geld een gelijkwaardig dier kocht.

V: Hoe konden de gewone Israëlieten in Deut. 14:22-27 hun tienden eten, terwijl de tienden aan de Levieten waren gegeven om te eten?

A: Er zijn twee tienden. De eerste tiende van tien procent was bestemd voor de Levieten en hun gezinnen als voedsel. De tweede tiende, de zogenaamde feesttiende, bedroeg volgens één bron ongeveer drie procent, ofwel tien procent van de resterende negentig procent om de drie jaar, zoals vermeld in *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 289-290. Beide komen in totaal op ongeveer hetzelfde percentage uit. Zowel de gelovigen als de Levieten mochten ervan eten. In het derde jaar mochten ook de weduwen, wezen en zelfs vreemdelingen (d.w.z. niet-Israëlieten) de tiende eten, volgens Deuteronomium 14:28-29.

Josephus en sommige rabbijnen beschouwden dit ten onrechte als een „derde tiende”, maar in werkelijkheid is het slechts een toepassing van de tweede tiende.

V: Is sterke alcoholische drank in Deut. 14:26 en Ex. 29:40 toegestaan, of is deze niet bestemd voor koningen (Spr. 20:1), maar alleen voor hen die op sterven liggen, zoals Spr. 31:4-7 vermeldt?

A: Aangezien het onder normale omstandigheden toegestaan was om alcohol te drinken, maar men zich niet mocht bedrinken, zou het des te geschikter zijn als kalmeringsmiddel voor mensen die op het punt staan te sterven. Alcohol was niet toegestaan voor priesters wanneer zij de tent van ontmoeting binnengingen (Leviticus 10:8-10) en koningen dienen een hogere norm na te streven, zoals Spreuken 20:1 suggereert.

V: Waarom raakten mensen in de oudheid in Deuteronomium 15:1-3 in de schulden?

A: Hoewel dit te wijten zou kunnen zijn aan buitensporige uitgaven aan alcohol, luxegoederen enzovoort, speelde dit in de oudheid waarschijnlijk een minder grote rol dan nu. Er waren wellicht minder mensen die buitensporig geld uitgaven, omdat zij vaak zagen wat er met anderen gebeurde. Aangezien er destijds geen ziektekostenverzekering, levensverzekering, overheidsbijstand, medische zorg of andere financiële vangnetten bestonden, konden ziekte, een ongeval waardoor iemand niet meer kon werken, of het overlijden van de man het gezin in de schulden storten. Een slechte oogst, oorlog of zelfs buitensporige belastingen door onderdrukkende heersers konden eveneens leiden tot schulden waar velen niet meer uit konden komen. Aangezien velen vaak niet in staat waren hun schulden af te lossen, konden de rentetarieven hoog oplopen. In de Nuzi-tabletten uit Syrië, geschreven in de vijftiende eeuw v.Chr., bedroegen de rentetarieven maar liefst 50%.

V: Aangezien in Deut. 15:1-3 alle leningen aan mede-Israëlieten om de zeven jaar moesten worden kwijtgescholden, waarom werden leningen aan niet-Israëlieten dan niet ook kwijtgescholden?

A: Leningen aan mede-Israëlieten werden uit mededogen kwijtgescholden. De Schrift vermeldt niet waarom leningen aan niet-Israëlieten niet werden kwijtgescholden, maar het is niet moeilijk om een reden te bedenken.

Aangezien de Israëlieten het land in Israël in bezit zouden krijgen, zouden de vreemdelingen die daar schulden hadden, zich daar om commerciële redenen of als ingehuurde arbeiders bevinden. De vreemdelingen konden altijd terugkeren naar hun eigen volk.

V: Hoe verhoudt het Oude Testament zich in Deuteronomium 15 tot andere wetten uit de oudheid?

A: Terwijl een slaaf volgens Deuteronomium na zes jaar vrij zou komen, kon een slaaf volgens de wetcode van Hammurabi al na drie jaar vrij komen. De Babylonische wetcode van Lipit-Ishtar bepaalt dat een slaaf vrij kon komen nadat hij tweemaal zijn schuld, of tweemaal zijn aankoopprijs, had afgediend. Dit lijkt de eigenaar duidelijk in het voordeel te stellen.

V: Hoe verhoudt Deut. 15:1-11 zich tot Ex. 23:10-11?

A: Het „zevende jaar”, oftewel het jubeljaar, is in beide gevallen hetzelfde. Dit was het jaar waarin de akkers niet mochten worden geploegd, schulden kwijtgescholden moesten worden en slaven vrijgelaten moesten worden.

V: Waarom zouden er volgens Deut. 15:4 geen armen onder de Israëlieten mogen zijn, terwijl Deut. 15:11 zegt dat er altijd armen onder hen zullen zijn?

A: God legde hun de plicht op om voor alle armen onder de Israëlieten te zorgen. God wist echter dat niet iedereen aan zijn verplichtingen zou voldoen en dat er altijd armen onder hen zouden zijn.

De Bijbel is zowel een boek van ideale doelen als van realisme; wij moeten zowel hoge idealen als realisme nastreven. Als iemand doelen heeft maar geen voeling heeft met de werkelijkheid, is zijn of haar idealisme niet erg nuttig. De werkelijkheid zien en geen idealen hebben, is evenmin erg nuttig.

V: Waarom lijkt de Bijbel in Deut. 15:12-13 zo mannelijk chauvinistisch en gebruikt hij altijd ‘Hij’?

A: In het Hebreeuws werd nooit onderscheid gemaakt tussen ‘hij’ en ‘zij’, zoals men dat soms in het Engels doet. Net als in het Engels werd ‘hij’ soms gebruikt om zowel ‘hij’ als ‘zij’ aan te duiden. Een voorbeeld hiervan, zowel in het Hebreeuws als in het Engels, is Deuteronomium 15:13, waar ‘hij’ wordt gebruikt, terwijl de context in Deuteronomium 15:12 duidelijk verwijst naar zowel mannen als vrouwen.

V: Is Deut. 15:12-18 in tegenspraak met Ex. 21:26?

A: Nee. In Exodus 21:26 staat dat elke slaaf het recht had om vrij te gaan als de eigenaar zijn oog verblindde of zijn tand uitsloeg. In Deuteronomium 15:12-18 staat dat Hebreeuwse slaven om de zeven jaar, tijdens het jubeljaar, vrijgelaten moesten worden. De enige uitzondering vormden Hebreeuwse slaven die van hun meesters hielden en er vrijwillig voor hadden gekozen om hun hele leven hun slaaf te blijven.

Indien de meester later per ongeluk hun oog zou beschadigen of hun tand zou uitslaan, had de slaaf het recht om vrij te gaan, maar hij werd niet gedwongen om van dat recht gebruik te maken.

Deze wet is interessant omdat de straf voor de meester weliswaar mild lijkt, maar toch doeltreffend zou zijn om elke prikkel tot het mishandelen van slaven weg te nemen.

V: Moest het paaslam in Deut. 16:5 in het heiligdom worden geslacht, of thuis, zoals Ex. 12:7 vermeldt?

A: In Egypte, voordat er een heiligdom of tempel was, moest het paaslam thuis worden geslacht. Nadat er een heiligdom was, moest het lam daar worden geslacht. Later, toen zij in het Beloofde Land woonden, vierden de Joden het Pascha in Jeruzalem.

V: Waarom moesten in Deut. 16:16-17 de mannen verschijnen, terwijl de vrouwen en kinderen niet werden genoemd?

A: In Deuteronomium 16:16-17 staat dat elke man zich moest melden en niet met lege handen mocht komen. Met andere woorden: geen enkele man, als hoofd van een gezin, was vrijgesteld van het brengen van de vereiste tienden en offers.

V: Waarom mochten de Joden in Deut. 16:21 geen boom planten voor religieuze doeleinden?

A: Om drie goede redenen.

1. Deuteronomium 16:21 zegt eenvoudigweg dat zij dit niet mochten doen, en zij moesten gehoorzamen aan wat God had gezegd.

2. Bomen maakten nooit deel uit van een offer aan de Ware God.

3. Deuteronomium 12:3 laat zien dat heilige bosjes bomen deel uitmaakten van de verering van andere goden. Bomen speelden een prominente rol in de verering van Baäl en sommige Griekse goden.

De derde reden is bijzonder belangrijk. Als het verrichten van een bepaalde handeling deel uitmaakt van een heidense religie, en het zou

a) u ertoe zou verleiden de heidense goden te aanbidden

b) anderen ertoe zou verleiden de heidense goden te aanbidden, of

c) de indruk wekken dat u heidense goden aanbidt,

doe het dan niet.

V: Is het in Deut. 17:6, Deut. 19:15 en Num. 35:30 onrechtmatig om iemand van moord te veroordelen, tenzij er twee of meer menselijke getuigen aanwezig zijn?

A: De eis van twee getuigen gold zowel voor overspel en diefstal als voor moord, en bij overspel of diefstal zijn er zelden twee ooggetuigen aanwezig. Twee punten ter bespreking met betrekking tot het gebruik van de Hebreeuwse term voor ‘getuige’.

1. Leviticus 5:1 laat zien dat een getuige niet alleen een ooggetuige van het misdrijf is. Een getuige is ook iedereen die op de hoogte is van bewijs dat iemands onschuld of schuld kan aantonen.

2. Het woord voor „getuige” kan zowel bewijs als een persoon betekenen. In Exodus 22:13 kunnen bijvoorbeeld ook de delen van een dood dier als getuige dienen.

V: Wat wordt er in Deuteronomium 18:10 bedoeld met ‘uw kinderen niet door het vuur laten gaan’?

A: Dit was een gebruik van de Kanaänieten om hun eerstgeborenen te offeren door hen te verbranden, zoals Deuteronomium 12:31 uitlegt.

V: Waarom mogen tovenaars en dodenbezweerders volgens Deuteronomium 18:10 niet in leven blijven?

A: Voor sommigen lijkt dit een zware straf voor mensen die anderen geen fysiek leed berokkenen. Zij brengen anderen echter geestelijk leed toe door hen naar de hel te leiden. Daarom was de straf onder het theocratische bestuur in het Oude Testament dezelfde als voor afgodendienaars.

V: Is het verbod op contact met het bovennatuurlijke in Deut. 18:10 in tegenspraak met het bestaan van profeten in de Bijbel, zoals een atheïst beweerde?

A: Nee. Dit is om twee redenen belachelijk.

1. Zelfs als er een verbod op „elk“ bovennatuurlijk contact zou hebben bestaan, zou geen enkele serieuze bestudering van Gods Woord hebben geleid tot de conclusie dat God elk gebed tot Hem verbood.

2. Er is nooit een verbod geweest op alle bovennatuurlijke contacten, zoals de atheïst zich blijkbaar voorstelt. Het verbod is veeleer gericht tegen waarzeggerij en tovenarij. Mensen mogen geen pogingen ondernemen om contact te zoeken met de geesten van overledenen, demonen of engelen. Hoewel er later wel engelen verschenen aan godvruchtige mensen, zoals Daniël, was het de engel die het contact initieerde, niet de mens.

V: Werd in Deut. 18:17-19; Deut. 33:1-2 en Deut. 34:10-11 hier over Mohammed geprofeteerd, zoals sommige moslims beweren?

A: Nee. Deuteronomium 18:15-18 zegt dat God een profeet zal doen opstaan, naar wie zij zullen luisteren, zoals Mozes uit hun midden, uit hun broeders. Was Jezus een profeet? Hebben veel Joden naar Jezus geluisterd? Bevond Jezus zich onder de Joden? Was Jezus een Jood? Moslims zouden er geen moeite mee moeten hebben om te beamen dat dit vers beter op Jezus van toepassing is dan op Mohammed. Hier volgen nog enkele punten.

a. In Deuteronomium 33:1-2 staat „de Heer”, en moslims noemen Mohammed niet hun Heer. (Alawitische moslims en andere ghulat-groeperingen beschouwen Mohammed als God, maar dat zijn uitzonderingen.)

b. Deuteronomium 34:10 stelt: „Sindsdien is er in Israël geen profeet meer opgestaan zoals Mozes.” Dit grafschrift werd, waarschijnlijk door Jozua, geschreven lang voordat Jezus kwam.

c. Deuteronomium 34:10 spreekt van „van aangezicht tot aangezicht“, en Mohammed heeft nooit gezegd dat hij zijn woorden rechtstreeks van Allah ontving, maar via engelen (Soera 2:97). Jezus communiceerde rechtstreeks met God de Vader, volgens Johannes 1:18 en andere passages.

d. Het volgende vers, 34:11, stelt dat geen enkele andere profeet zulke ontzagwekkende wonderen verrichtte als Mozes. Mohammed verrichtte in de Koran over het algemeen geen wonderen, behalve het vermeende bezoek aan de moskee in Jeruzalem (waarvan kan worden aangetoond dat deze in die tijd nog niet bestond) en het in tweeën splitsen van de maan (wat door niemand anders werd waargenomen).

e. In de Koran zelf staat in Soera 29:27 dat het profeetschap via Isaak en Jakob werd doorgegeven. In de vertaling van de Koran door Yusuf Ali staat: „En Wij gaven (Abraham) Isaak en Jakob, en verordenden onder zijn nageslacht het profeetschap en de openbaring, …“ Hoewel de haakjes rond „Abraham“ in de vertaling van Yusuf Ali staan, komt het volledige woord „Abraham“ niet voor in het Arabisch, en Yusuf Ali vond het nodig om „Abraham“ toe te voegen aan wat moslims beschouwen als Gods woord.

f. Ten slotte verklaarde Petrus, de apostel van Jezus, in Handelingen 3:22-26 dat dit in Jezus in vervulling was gegaan. De apostel Petrus bevond zich in een uitstekende positie om dit te weten.

1. Ofwel heeft Jezus een grote fout begaan door toe te staan dat een bedrieger als Petrus bijna 2.000 jaar lang mensen misleidde die God probeerden te volgen, en heeft God geen vinger uitgestoken om de mensen de waarheid te vertellen.

2. Ofwel wist Jezus precies wat Hij deed toen Hij Petrus uitkoos, en heeft God niets gecorrigeerd dat geen correctie behoefde.

3. Ofwel heeft Petrus dat niet gezegd, en is het boek Handelingen vervalst vóór de eerste buitenbijbelse vermelding die wij hiervan hebben, waarin naar Christus wordt verwezen, namelijk rond 138 n.Chr.

Hieronder vindt u de vroegste Griekse manuscripten die wij bezitten, met hun dateringen, van Handelingen 3:22-36.

Vaticanus [B] 325-350 n.Chr.

Sinaiticus [Si] 340-350 n.Chr.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Alexandrinus [A] ca. 450 n.Chr.

Sahidisch-Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Ephraemi Rescriptus [C] 5e

Bezae Cantabrigiensis [D] 5e, 6e

Hieronder vindt u vertalingen van deze verzen in andere talen

Armeens [Arm] 5e eeuw

Georgisch [Geo] 5e eeuw

Latijnse Vulgaat [Vg] 4e tot 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] 6e eeuw

Syrische Peshitta [SyrP] 4e tot 7e eeuw

De vroege kerkvaders noemden dit vers als een verwijzing naar Jezus. Enkelen van hen waren

Justin de Martelaar werd rond 114 n.Chr. geboren, hoewel sommigen 110 n.Chr. veronderstellen. Zijn Eerste Verdediging werd geschreven tussen 138 n.Chr. en zijn overlijden in 165 n.Chr. Het is duidelijk dat hij deze profetie, die betrekking heeft op Christus, moet hebben gelezen voordat hij deze opschreef.

Irenaeus schreef tussen 182 en 188 n.Chr.

Tertullianus schreef tussen 220 en 220 n.Chr.

Origenes 225-254 n.Chr.

Archelaus (262-278 n.Chr.) bespreekt eveneens Deuteronomium 18:15 en laat zien hoe deze tekst verwijst naar Jezus Christus in *Disputation with Manes*, hoofdstuk 43, blz. 219

Chrysostomus 407 n.Chr.

Een moslim zou niet alleen moeten beweren dat Justinus ongelijk had, maar ook dat alle manuscripten van het Nieuwe Testament de uitspraak van Petrus onjuist hebben weergegeven.

Bovendien werden er al zeer vroeg vertalingen naar andere talen gemaakt; de bovengenoemde data zijn niet de data van de eerste vertalingen, maar slechts de data van de vroegste manuscripten die vandaag de dag bewaard zijn gebleven. Deze zijn waardevol omdat ze een onafhankelijke overleveringsketen vormen, die men kan gebruiken als kruiscontrole op de Griekse manuscripten. De overleveringsketen van deze manuscripten, van Afrika tot Azië, is het er unaniem over eens dat Petrus zei dat dit betrekking heeft op Jezus.

V: Hoe kunt u in Deut. 18:20-22 vaststellen of een profeet een valse profeet is?

A: De Bijbel noemt twee redenen en noemt twee kenmerken.

1. Als zij pleiten voor de verering van andere goden, of dingen over God profeteren of onderwijzen die God niet heeft geboden. Deuteronomium 18:20-21; 1 Johannes 4:1-3; Jeremia 6:13

Eerste kenmerk: Als een profeet zijn mening geeft over wat de ware God wil, zonder te profeteren, kunnen zijn meningen net zo onjuist zijn als die van ieder ander. Zie bijvoorbeeld de woorden van Nathan tot David in 1 Kronieken 17:2-4.

2. Indien de profeet een voorspelling doet die onjuist blijkt te zijn. Deuteronomium 18:21-22.

Tweede voorwaarde: Indien een profeet een voorwaardelijke profetie doet en niet aan de voorwaarden wordt voldaan. Profetieën over oordeel en vernietiging zijn altijd voorwaardelijk, namelijk dat de persoon of het volk zich niet bekeert. Zie bijvoorbeeld Jona 3:1-10.

V: Hoe moeten wij, volgens Deut. 19:1-6, omgaan met een situatie waarin iemand onbedoeld een ander schade berokkent?

A: Enerzijds mag dit niet op hetzelfde worden gesteld als opzettelijk handelen, omdat er geen kwaadwilligheid in het spel was en de dader dit niet van plan was. Anderzijds is de dader wellicht niet geheel onschuldig, omdat hij of zij wellicht niet voorzichtig genoeg is geweest. Denk bijvoorbeeld aan de tienerbestuurder die per ongeluk iemand doodrijdt die de straat oversteekt, terwijl hij aan het dragracen was. Of aan mensen die weten dat ze dronken zijn, maar denken dat ze dit kunnen ‘compenseren’ en toch achter het stuur kruipen. In een bepaald Europees land was het vroeger zo dat als u betrapt werd op rijden onder invloed, u uw rijbewijs kwijtraakte - voor altijd.

Ik vroeg eens aan een groep tieners op de zondagsschool: als een klein kind per ongeluk een lamp omver stoot en deze breekt, moeten zij dan een pak slaag krijgen of niet? Ongeveer de helft zei ja en de helft zei nee. Het juiste antwoord zou wellicht zijn: ‘we hebben meer details nodig.’ Als het kind te onvoorzichtig was, of aan het stoeien was of met zijn broers en zussen door het huis rende, dan wel. Maar als het kind per ongeluk struikelde of werd geduwd, dan niet.

Het is interessant dat in het Hebreeuws het woord voor ‘verlosser-verwant’ in het huwelijk ‘go’el’ is in het boek Ruth. Het Hebreeuwse woord voor een bloedwraaknemer is ‘go’el haddam’, of in zekere zin een verlosser-verwant die gerechtigheid brengt voor de vermoorde.

V: Hoe kunnen mensen vandaag de dag in Deut. 19:14; 27:17; Job 24:2; Spreuken 22:28; 23:10, Jesaja 5:8 en Hosea 5:10 „grensstenen verplaatsen“?

A: Enkele decennia geleden waren er in Texas mensen die valse akten opstelden, waarmee zij zichzelf eigendomsrechten op grond verkregen. Misbruik van de wet, waaronder valse documenten, valse getuigenissen en omkoping, kan het ‘legaal’ doen lijken wanneer iemand steelt wat aan iemand anders toebehoort.

Even terzijde: in latere tijden was in het Romeinse recht de straf voor het verplaatsen van een grenssteen de doodstraf, volgens het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 1, deel 3, blz. 399.

V: Waarom kon in Deut. 19:16 één getuige iemand beschuldigen, terwijl in Num. 35:30; Deut. 17:6; Deut. 19:15 en op andere plaatsen staat dat alles door twee of drie getuigen moest worden bevestigd?

A: Idealiter zou alles door twee of drie getuigen moeten worden bevestigd, waarbij men zich realiseert dat een getuige bewijs kan zijn, en niet slechts een persoon. In Deuteronomium 19:16 is er echter ruimte voor het geval dat slechts één persoon iemand beschuldigt. Met andere woorden: de beschuldigde mag niet vrijuit gaan omdat er slechts één getuige is, maar de enige getuige, die zou kunnen liegen, mag ook niet altijd worden geloofd. In plaats daarvan dient er een grondig onderzoek te worden uitgevoerd om meer bewijs of andere getuigen te vinden.

V: Is het in Deut. 19:19 niet streng om een valse getuige te straffen met dezelfde straf die de vals beschuldigde zou krijgen?

A: Helemaal niet. Iemand kan net zo gemakkelijk met woorden moorden als met zijn handen. Of men nu de handen gebruikte, of kwaadwillige misleiding en het rechtssysteem, de vals beschuldigde zou nog steeds dood zijn geweest. Bij moord door eigen toedoen blijft de reputatie van het slachtoffer tenminste intact. Moord door woorden vernietigt zowel de reputatie van de persoon als dat het zijn lichaam doodt.

Ter referentie: ook de Babylonische Codex van Hammurabi bepaalt dat iemand die een ander valselijk van moord beschuldigt, ter dood moet worden gebracht.

V: Waarom staat er in Deut. 19:21, Lev. 24:20 en Ex. 21:22-24 in de Bijbel: „oog om oog“?

A: De drie verwijzingen uit het Oude Testament maken deel uit van het strafrecht. De te betalen schadevergoeding en de straf moesten in verhouding staan tot het misdrijf: niet meer en niet minder. In het ene vers uit het Nieuwe Testament maant Jezus de gelovigen aan om vergeving en barmhartigheid te betrachten in plaats van ‘oog om oog’. Hier zijn de vier passages.

Exodus 21:22-24 vermeldt gerechtelijke uitspraken, waaronder een rechtszaak, wanneer een man een vrouw zodanig slaat dat zij voortijdig bevalt.

Leviticus 24:20 vermeldt het oordeel voor het verwonden of doden van anderen. Er waren echter toevluchtsoorden beschikbaar voor onopzettelijke moord en vermoedelijk ook voor onopzettelijk letsel.

Deuteronomium 19:21 spreekt over een valse getuige, aan wie hetzelfde zou moeten worden aangedaan als wat zijn leugens bij iemand anders zouden hebben veroorzaakt.

Jezus zei in Mattheüs 5:38 dat, hoewel u hebt gehoord dat er gezegd is: „Oog om oog…”, wij de boze niet moesten weerstaan, maar de andere wang moesten toekeren.

Tertullianus was, voor zover wij weten, de eerste die deze vraag beantwoordde in boek 2, hoofdstuk 18, van zijn „Vijf boeken tegen Marcion“ (207/208 n.Chr.), en hij herinnerde zijn lezers eraan dat het doel van deze wet was om geweld te beteugelen. In „Wat u weet, is misschien niet zo: 220 verkeerde interpretaties van bijbelteksten uitgelegd“, blz. 62-63, staat dat dit wraak beperkt. In een samenleving zonder politie mag wraak niet zwaarder zijn dan de oorspronkelijke daad. De straf voor een misdrijf tegen een arme persoon moet dezelfde zijn als de straf voor een misdrijf tegen een rijke persoon.

Bovendien moesten de mensen eerst leren wat gerechtigheid was, voordat zij konden leren wat barmhartigheid en vergeving waren.

V: Waarom lijkt de Bijbel in Deut. 19:21 zo liefdeloos door te onderwijzen: „oog om oog“?

A: Hoewel dit betrekking heeft op gerechtigheid, en niet op liefde, moet u gerechtigheid begrijpen voordat u barmhartigheid kunt waarderen. Als u zich niet realiseert dat verkeerde daden ernstige straffen met zich meebrengen, is het onmogelijk om vergeving voor die daden te waarderen. Zie de vorige vraag voor de reden waarom dit gebod werd gegeven.

Stel u eens voor dat mensen nooit over ‘oog om oog’ waren verteld en dat de drie passages in het Oude Testament waarin dit wordt genoemd, niet zouden bestaan.

In Exodus 21:22-24 zou het dan geen ernstige zaak zijn om baby’s te doden of abortussen te plegen.

In Leviticus 24:20 zou het slechts een klein probleem zijn om een volwassene opzettelijk letsel toe te brengen.

In Deuteronomium 19:21 zou een getuige die loog om iemand onterecht te laten straffen, ongestraft blijven.

Een samenleving die zowel rechtvaardigheid als liefde kent, is in feite een liefdevollere samenleving dan een samenleving die (tevergeefs) probeert liefde te hebben zonder enig concept van rechtvaardigheid. Helaas is het juist dat laatste wat sommige mensen denken dat een samenleving kan zijn.

Vraag: Waarom stond God in Deuteronomium 20:1-15 een aanvalsoorlog toe?

A: Hierin wordt geen onderscheid gemaakt tussen Kanaänieten en niet-Kanaänieten. De Israëlieten moesten strijden om de onderdrukking door de Midianieten, Ammonieten, Syriërs en anderen te beëindigen.

Dit toont aan dat God in het Oude Testament geen pacifist was, en evenzo is Hij in het Nieuwe Testament, in Romeinen 13:4, niet tegen alle vormen van doden, zoals executies om gegronde redenen.

V: Moesten de Israëlieten in Deut. 20:16-18 iedereen van de vijand doden, of moesten zij sommigen sparen, zoals in Deut. 20:11-14 staat?

A: Tussen de verzen 11-14 en de verzen 16-18 staat vers 15. Vers 15 zegt dat de voorgaande verzen betrekking hadden op de steden die ver van hun woonplaats lagen. Vers 16 zegt dat het volgende geldt voor de Kanaänitische steden in het Beloofde Land.

V: Aangezien God in Deut. 20:17 wist dat de Hittieten (= Gibeonieten) in Palestina Zijn trouwe tempeldienaren zouden worden, waarom zei God dan hier dat zij moesten worden uitgeroeid?

A: Dit is een interessant geval waarin Gods geopenbaarde wil afweek van Zijn gewenste wil, maar waarin Gods geopenbaarde gebod toch een rol speelde bij het tot stand brengen van Zijn gewenste wil.

1. Noch aan de Hittieten, noch aan de Israëlieten werd gezegd: „Maakt u zich geen zorgen, de Hittieten zullen worden gespaard”. De Gibeonieten hadden dezelfde angsten als de andere Kanaänieten, maar zij handelden vanuit hun bezorgdheid om vrede te zoeken met de Israëlieten.

2. Vervolgens zorgde Gods voorzienigheid, die tot uiting kwam door een vergissing van de Israëlitische leiders, ervoor dat zij de Gibeonieten spaarden.

3. De Gibeonieten maakten gebruik van bedrog en leugens, maar God is niet beperkt tot het gebruik van goede middelen om Zijn wil te volbrengen.

4. Later in de geschiedenis werden de Gibeonieten trouwe tempeldienaren.

Een tweede, zeer vergelijkbaar geval zou ons vandaag de dag bekend moeten voorkomen. God wil dat iedereen gered wordt. God weet wie de uitverkorenen zijn. Toch waarschuwt God (oprecht) iedereen dat zij naar de hel zullen gaan als zij Jezus verwerpen. Enerzijds hoeven de uitverkorenen zich geen zorgen te maken, omdat zij Gods kinderen zullen worden. Anderzijds heeft God niet gezegd wie de uitverkorenen zijn.

Een gedachte om over na te denken, met betrekking tot uitverkiezing en vrije wil, is dat niets de overige Kanaänieten ervan weerhield om te doen wat de Gibeonieten deden. Toch is er geen verslag dat andere Kanaänieten dit hebben geprobeerd, of zelfs maar de wens hadden om het te proberen.

Zie de bespreking van Genesis 20:3-6, Deuteronomium 20:17; Jeremia 15:6; Jona 3-4; Jona 3:10 en Jona 4:1-2 voor meer informatie.

V: Aangezien een vader volgens Deuteronomium 21:15-16 zijn erfenis niet aan een jongere zoon mag geven en de oudere zoon niet mag benadelen, waarom deden Abraham, Isaak en Jakob dat dan wel? Waarom maakte David Salomo tot de volgende koning, en niet Adonia?

A: Wat Abraham, Isaak en Jakob betreft: het gebod in Deuteronomium 21:15-16 kwam pas na hun dood. Mensen zijn niet verantwoordelijk voor het naleven van een gebod dat God nog niet had gegeven.

In het geval van David gold de wet voor persoonlijk bezit, en een koninkrijk is geen persoonlijk bezit - hoewel sommige keizers en koningen in de geschiedenis dat wellicht wel dachten.

V: Waarom leert God in Deut. 21:15 [naar verluidt] dat een man de ene vrouw moet liefhebben en de andere moet haten? Is dit rechtvaardigheid van een bijbelse God? (Een moslim beweerde dit.)

A: Er wordt niets van dien aard onderwezen. Deuteronomium 21:15-16 zegt in werkelijkheid: „Stel dat een man twee vrouwen heeft, waarvan hij de ene meer liefheeft dan de andere, en dat zij hem beiden zonen baren, waarbij de eerstgeborene het kind is van de minder geliefde vrouw. Op de dag dat hij zijn erfenis verdeelt, mag hij de zoon van de favoriete vrouw niet als eerstgeborene aanwijzen in plaats van de zoon van de andere vrouw, die in feite de eerstgeborene is.” (NET) Dus als een man van de ene vrouw houdt maar niet van de andere, mag hij de zoon die niet de eerstgeborene is, niet de rechten van de eerstgeboren zoon toekennen. God zegt NIET dat een polygaam man de ene vrouw meer moet liefhebben dan de andere. Misschien kan deze moslim echter het gedrag van Mohammed in dit verband verklaren.

Toen Sauda oud was, was zij bang dat Mohammed van haar zou scheiden, dus stond zij haar beurt af aan ‘A’isha. Abu Dawud, deel 2, nr. 2130, blz. 572

Een andere moslim deed hetzelfde. Een man had al vele jaren een vrouw, die hem vele kinderen had geschonken. Hij was van plan haar te „ruilen“ (zoals Majah het formuleerde), maar hij hield haar bij zich toen zij ermee instemde afstand te doen van haar beurt bij hem. Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 1914, blz. 188.

V: Aangezien in Deut. 21:15-17 het recht van de eerstgeborene toekomt aan de eerstgeboren zoon, waarom ontving dan Jakob en niet Esau het eerstgeboorterecht in Genesis 27?

A: Eerst twee feiten die geen deel uitmaken van het antwoord, en daarna het antwoord. Jakob kocht het eerstgeboorterecht in Genesis 25:29-34. Bovendien handelde Jakob verkeerd door zijn vader Isaak te misleiden zodat deze het aan hem zou geven in Genesis 27.

Het antwoord is dat Jakob en Esau meer dan 400 jaar leefden voordat God dit gebod in Deuteronomium 21:15-17 gaf.

V: Waarom was de wet in Deuteronomium 21:18-21 zo streng dat een vader zijn zoon door steniging liet doden wegens ongehoorzaamheid?

A: Dit gold niet voor een eenmalige ongehoorzaamheid, maar voor een hardnekkige weigering om ooit gehoorzaam te zijn. Deze wet laat zien hoe ernstig God het vond dat kinderen hun ouders gehoorzamen. Hoe streng deze waarschuwing ook was, er is geen verslag dat deze straf ooit is uitgevoerd.

V: Waarom mag een man volgens Deut. 22:5 geen vrouwenkleding dragen en omgekeerd?

A: De Schrift geeft hier geen antwoord op. Gezien de vele andere principes in zowel het Oude als het Nieuwe Testament lijkt de reden te zijn dat God niet wil dat wij vergeten dat mannen en vrouwen verschillende rollen hebben binnen het gezin.

V: Is het volgens Deut. 22:5 toegestaan dat vrouwen een spijkerbroek dragen en dat beiden een T-shirt dragen?

A: Een klein aantal oprechte christenen vindt dit niet toegestaan. De meeste christenen zien hier echter geen probleem in. In de Bijbel droegen zowel mannen als vrouwen mantels en sandalen. Tegenwoordig zijn spijkerbroeken en T-shirts niet uitsluitend voor mannen of vrouwen bestemd.

V: Waarom mochten zij in Deut. 22:6-7 geen moedervogel samen met haar jongen meenemen?

A: De Schrift vermeldt niet waarom, behalve dat dit Gods gebod was. Als men de jongen of de eieren als voedsel zou meenemen en de moeder zou achterlaten, zou men het volgende jaar wellicht meer jongen of eieren hebben.

V: Waarom moest er in Deut. 22:8 een borstwering zijn? (Een scepticus had hier moeite mee.)

A: Om het wat luchtiger te brengen: dit heeft te maken met de „zondeval”. Maar serieus, hier gaat het om een juridisch concept van schuld aan doodslag (onopzettelijke moord) door roekeloosheid. Het is de schuld van een onvoorzichtige persoon als hij omkomt of gewond raakt door van een dak te vallen, maar de eigenaar is eveneens schuldig als hij roekeloos is geweest door geen redelijke veiligheidsmaatregelen te treffen.

V: Waarom mag men in Deut. 22:9 niet met verschillende soorten zaad zaaien?

A: De Schrift geeft hier geen antwoord op. Wanneer u echter jaar na jaar hetzelfde gewas zaait, hopen zich insecten en schimmels op die dat gewas aantasten. Door gewassen te rouleren, vermindert u de aantasting door dezelfde plagen en voorkomt u dat de voedingsstoffen in de bodem uitgeput raken.

V: Waarom mag men in Deut. 22:10 een os en een ezel niet samen inspannen?

A: De Schrift geeft hierover geen uitsluitsel. Ze kunnen echter vaak verschillende krachten hebben en in een verschillend tempo lopen. Dit gebod, samen met Spreuken 12:10, heeft dan ook betrekking op het vriendelijk omgaan met dieren.

V: Waarom mag men in Deut. 22:11 geen wol en linnen samen dragen?

A: De Schrift geeft hierover geen uitsluitsel. Functioneel gezien is wol zeer nuttig als isolatiemateriaal dat niet al te veel nadelige gevolgen ondervindt wanneer het nat wordt. Een mogelijke reden is dat het verweven van wol en katoen de isolerende waarde van het kledingstuk zou kunnen aantasten.

V: Mogen wij tegenwoordig, volgens Deut. 22:11, wol en linnen samen dragen?

A: Ja. Wij dienen op de nieuwe wijze van de Geest, niet op de oude wijze van de geschreven wet (Romeinen 7:6; 2 Korintiërs 3:6-7; ~Romeinen 2:29). Hoewel wij nog steeds de morele voorschriften van de wet naleven, houden wij ons niet aan de voorschriften inzake rituelen, voedsel en kleding.

V: Was in Deut. 22:13-21 de test om te bepalen of een vrouw maagd was het laken op de huwelijksnacht, of was de test voor een ontrouwe echtgenote dat zij bitter water moest drinken, zoals Num. 5:13-22 vermeldt?

A: Beide zijn waar, onder verschillende omstandigheden. Deuteronomium 22:13-21 heeft betrekking op de periode vóór het huwelijk, en Numeri 5:13-22 op de periode na het huwelijk.

V: Waarom mochten gecastreerde mannen volgens Deuteronomium 23:1 de vergadering niet betreden?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Maar wij weten dat sommige priesters van heidense goden gecastreerd werden als voorwaarde om priester te kunnen zijn. Anderen werden gecastreerd om in paleizen te dienen, met name om de vrouwen te bedienen. In latere tijden castreerden moslims die slaven vervoerden vanuit Zanzibar en andere plaatsen in Oost-Afrika vaak de mannelijke slaven.

Er werd niet gezegd dat gecastreerde mannen God niet konden dienen of aanbidden, maar alleen dat zij de vergadering - dat wil zeggen de Tabernakel, en later uiteraard de Tempel - niet mochten betreden. Dit was een verminking van de aard waarmee de man door God was geschapen.

Maar in de tijd van het Nieuwe Testament geldt er geen verbod. Iedereen, ongeacht welke operaties u ook hebt ondergaan - onvrijwillig of vrijwillig - en wat uw verleden ook moge zijn, is welkom. De enige uitzonderingen zijn degenen die ketterse leerstellingen verkondigen (2 Johannes 9-11) en degenen met onberouwvolle zonden en slechte daden (1 Korintiërs 5:2-5; 9-13; 2 Timoteüs 3:5; Openbaring 2:20-23).

V: Waarom mocht in Deuteronomium 23:2 een afstammeling van een buitenechtelijk kind tot in de tiende generatie de gemeente niet betreden?

A: De betekenis van het Hebreeuwse woord is onduidelijk. Het zou kunnen verwijzen naar iemand die buiten het huwelijk is geboren, of naar iemand die voortkomt uit een verboden relatie of huwelijk; d.w.z. incest, of het zou beide kunnen betekenen. Leviticus 18:16-20; 20:10-12,14,17-21 somt de soorten verboden huwelijken op. Hoe dan ook, God heeft het recht om iedereen te kiezen die Hij in Zijn gemeente wil toelaten. De Schrift vermeldt Gods redenen niet rechtstreeks, maar er zijn vier punten die een aanwijzing geven.

1. Dit en andere verzen lijken in een patroon te passen. Mensen konden de gemeente niet betreden als zij als onrein werden beschouwd. Hieronder vallen mensen die een lijk hebben aangeraakt, en mensen met besmettelijke huidziekten. Dit betekent niet dat zij moreel in de fout waren, maar alleen dat zij ceremonieel onrein waren.

2. Onrein zijn betekende niet dat de persoon zondigde, zondiger was dan anderen, of „te zondig” om binnen te komen. Priesters (met uitzondering van de hogepriester) moesten bijvoorbeeld hun naaste familieleden begraven, waardoor zij onrein zouden worden. Op de Grote Verzoendag was degene die de zondebok de woestijn in leidde onrein vanwege deze handeling, terwijl hij juist deed wat God had geboden.

3. Het niet bijwonen van de samenkomst is een schande, niet voor het kind, maar voor de ouders. Dat iemand een buitenechtelijk kind is, betekent echter niet dat hij of zij niet door God kan worden gebruikt. Perez, een voorvader van Jezus, was de buitenechtelijke zoon van Juda. In het Boek der Rechters werd de rechter Jefta, de Gileadiet, door God gebruikt om de Ammonieten te verslaan. De achtergrond van Jefta’s moeder bezorgde Jefta weliswaar problemen met zijn halfbroers, maar het vormde geen enkel probleem voor God om hem te gebruiken.

4. Deze regel gold uitsluitend voor de gemeenten van de Israëlieten in het Oude Testament. In de tijd van het Nieuwe Testament zijn alle mensen die God zoeken, ongeacht hun nationaliteit of afkomst, welkom in Gods kerken.

V: Waarom mochten in Deut. 23:3 een Ammoniet of een Moabiet tot en met de tiende generatie de gemeente niet betreden?

A: Volgens Deuteronomium 23:2 mocht niemand die uit een verboden huwelijk voortkwam, tot en met de tiende generatie, de gemeente betreden.

De reden hiervoor is dat een kind niet alleen „onwettig“ zou zijn als het buiten het huwelijk werd geboren, maar ook als het uit een „onwettig“ huwelijk voortkwam. God gebood de Israëlieten niet buiten Israël te trouwen. Zie de toelichting bij Deuteronomium 23:2 voor de reden waarom onwettige kinderen van de gemeente werden uitgesloten.

Als iemand een Ammoniet of Moabiet was, dan was dat niet omdat deze volkeren voortkwamen uit Lot en zijn dochters, maar veeleer vanwege hun vijandigheid jegens Israël. Dit was in de eerste plaats te wijten aan wat de Ammonieten nalieten te doen, en aan wat de Moabieten wel deden. De Ammonieten boden hen geen enkele hulp of voedsel toen zij langs trokken. En vergeet niet dat koning Balak van Moab Bileam inhuurde om de Israëlieten te vervloeken in Numeri 22-24. Bileam adviseerde Balak om Moabitische vrouwen met Israëlische mannen te laten slapen, om de Israëlieten tot een stank in Gods ogen te maken.

Natuurlijk, als iemand werd aangemerkt als „een vreemdeling die zich aan Israël had verbonden“ (Jesaja 56:6), zoals Ruth, dan gold: „Uw volk zal mijn volk zijn, en uw God zal mijn God zijn“ (Ruth 1:16). Er is geen bewijs dat de Israëlieten de bekering en de verandering van staatsburgerschap van Ruth niet volledig hebben aanvaard. Volgens Ruth 4:21-22, Matteüs 1:5-6 en Lucas 3:31-32 was koning David zelfs de achterkleinzoon van Ruth. Evenzo staat in Jesaja 56:3 dat vreemdelingen die zich aan de Heer hebben verbonden, niet zullen worden uitgesloten van Gods volk, hoewel sommigen Jesaja 56:3 interpreteren als een verwijzing naar de eindtijd.

V: Betrof de tiende generatie in Deuteronomium 23:3 de tiende generatie vanaf het moment van het verboden huwelijk, of de tiende generatie vanaf de intocht in het Beloofde Land?

A: Het zou beide kanten op kunnen. Het is echter waarschijnlijker dat het gaat om de tiende generatie vanaf het verboden huwelijk.

V: Waarom mochten in Deut. 23:7-8 een Edomiet of een Egyptenaar tot en met de derde generatie niet tot de gemeente toetreden?

A: Waarschijnlijk om soortgelijke redenen als waarom de Ammonieten en Moabieten tot en met de tiende generatie geen toegang hadden. De Schrift vermeldt dit alleen; er wordt niet uitgelegd waarom de Alwetende God dit heeft bepaald. Mogelijke redenen zouden echter kunnen zijn dat de Edomieten nauwer verwant waren aan Israël, en dat de Egyptenaren de Israëlieten aanvankelijk goed behandelden.

V: Hoe is het niet terugsturen van een ontsnapte slaaf naar zijn meester, zoals beschreven in Deut. 23:15-16, een kwestie die ten grondslag lag aan de Amerikaanse Burgeroorlog?

A: Een slaaf genaamd Dred Scott ontsnapte aan zijn meester en vluchtte naar Missouri, een vrije staat. De meester eiste hem terug. Het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten, onder voorzitterschap van opperrechter Taney, oordeelde dat slaven die naar vrije staten waren gevlucht, moesten worden teruggegeven aan hun meesters in slavenstaten, ongeacht de wetgeving van de vrije staat. De Burgeroorlog draaide om het feit dat slavenstaten één staatsrecht wilden - namelijk het houden van slaven - en zich verzetten tegen andere staatsrechten, zoals het niet ondersteunen van slavernij.

In de wetten 15-19 van de Codex van Hammurabi stond dat iedereen die een weggelopen slaaf onderdak bood, ter dood veroordeeld kon worden.

Tegenwoordig mogen wij, zelfs als wij anderen niet onderdrukken of ander kwaad doen, degenen die dat wel doen niet steunen, noch anderen dwingen hen te steunen.

V: Wat is een „sodomiet“ in Deut. 23:17?

A: Dit verwijst naar een mannelijke prostituee, volgens de Concordantie van Strong, de NIV en de NET Bible. De New King James vertaalt dit als „verdorvene”, en de Interlinear Bible (Jay P. Green) vertaalt dit als „homoseksueel”.

V: Werd homoseksualiteit in Deut. 23:17 alleen veroordeeld omdat deze verband hield met afgoderij, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Nee, net als kinderoffers en prostitutie werd homoseksualiteit absoluut veroordeeld, ongeacht de context. Dit is geen op zichzelf staand vers, aangezien ook Leviticus 18:22,24; Leviticus 20:13; Romeinen 1:26-27 en 1 Korintiërs 6:9-10 homoseksualiteit veroordelen. Zie de bespreking van Romeinen 1:26-27 voor meer informatie.

V: Waarom mogen in Deuteronomium 23:18 de inkomsten van sommigen niet naar het huis van God worden gebracht om geloften te betalen?

A: God is niet onder de indruk van mensen die Hem geld geven dat niet van hen was en dat zij van anderen hebben gestolen. Blijkbaar was ‘hond’ een slangterm voor een mannelijke prostituee. Prostitutie van zowel mannen als vrouwen was gebruikelijk in Kanaän en bij de verering van Astarte. Maar zelfs als iets gebruikelijk was, maakt dat het niet minder verfoeilijk. Op vergelijkbare wijze had David het land waarop de tempel zou worden gebouwd vrijelijk kunnen innemen, maar David stond erop om voor het land te betalen. Evenzo was geld dat (bij wijze van spreken) ‘verdiend’ was, of verkregen door het doen van slechte daden, niet geschikt om als offergave aan Gods Huis te geven.

In Lucas 19:1-10 besloot Zacheüs, de corrupte tollenaar, toen hij in Jezus geloofde, de mensen die hij had bedrogen terug te betalen en de helft van zijn bezittingen (die hij voornamelijk door bedrog had vergaard) aan de armen te geven.

V: Hoe verhoudt Deut. 24:1-22 zich tot andere wetten uit die tijd?

A: In de Babylonische Codex van Hammurabi (1755-1750 v.Chr.), in de artikelen 14 en 22, worden ontvoering en roof bestraft met de doodstraf. In de Hittitische wet werd geen rekening gehouden met de rechten van de arbeider.

V: Waarom wijkt deze leer over echtscheiding in Deut. 24:1-4 onmiskenbaar af van Marcus 10:2-12 en 1 Kor. 7:10-16?

A: Jezus beantwoordde dit in Marcus 10:5: God stond echtscheiding toe omdat hun harten verhard waren. In het Oude Testament (Maleachi 2:16) zegt God dat Hij echtscheiding verafschuwt.

Wanneer wij iets kunnen rechtvaardigen als niet in strijd met de Bijbel, maar wij weten dat God er toch geen behagen in schept, dan moeten wij het niet doen. In Romeinen 14:23 staat dat alles wat niet uit geloof voortkomt, zonde is, en in Jakobus 5:17 staat dat iedereen die weet wat hij zou moeten doen, maar het niet doet, zondigt.

V: Waarom mocht een echtpaar in Deuteronomium 24:1-5 niet hertrouwen na hun echtscheiding als zij vervolgens met iemand anders was getrouwd?

A: De Schrift noemt de reden niet, maar de verzen in dit hoofdstuk hebben allemaal betrekking op het handhaven van een heilige norm onder het volk. Echtscheiding, hoewel deze in de tijd van het Oude Testament was toegestaan, was geen zaak die lichtvaardig moest worden opgevat. Als een vrouw „heen en weer“ zou wisselen tussen echtgenoten, zou dat niet erg heilig overkomen. Het zou ook de ernst van echtscheiding benadrukken.

Dit is bijna het tegenovergestelde van de islam, waar een echtscheiding zo eenvoudig kan zijn als dat de man driemaal zegt: „Ik scheid van u.” En als het gescheiden paar opnieuw wilde trouwen, konden zij dat in de islam pas doen NADAT de vrouw een huwelijk met een andere man had geconsumeerd en dat huwelijk vervolgens was ontbonden (hetzij door echtscheiding, hetzij door het overlijden van de man). In de islamitische wereld waren er mannen die als ‘mustahils’ ‘werkten’, een soort mannelijke huwelijksprostituee. Als een gescheiden stel opnieuw wilde trouwen, betaalden zij een mustahil om een tijdelijk huwelijk met de vrouw aan te gaan voor één dag, waarna zij weer bij elkaar konden komen. Mocht u zich dit afvragen: voor een man bestaat een dergelijke regel niet. Als u dus op zoek bent naar een carrière of een tweede baan, zijn er enkele beroepskeuzes die christelijke mannen niet kunnen maken, terwijl een moslimman dat wel zou kunnen. Voor documentatie in de shariawetgeving over mustahils, zie Abu Dawud, deel 2, nr. 2192, blz. 592-593; deel 2, nr. 2302, blz. 629, al-Bukhari, deel 7, boek 63, nr. 186, 187, blz. 136; Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 1933-1936, blz. 165-168.

V: Moeten wij, volgens Deut. 24:15, onze werknemers aan het einde van elke dag betalen?

A: Normaal gesproken hoeven christelijke werkgevers dit niet te doen. Als onderdeel van de wet van het Oude Testament schrijft Deuteronomium 23:15 niet voor dat alle werknemers elke dag moeten worden betaald, maar wel de arme en behoeftige werknemers die dit nodig hebben. Wij dienen onze werknemers echter wel op het juiste tijdstip op hun betaaldag te betalen en mogen geen geld achterhouden. Een belangrijke toepassing voor vandaag is echter dat u mensen betaalt wat u hebt beloofd en verschuldigd bent, op het moment dat u hebt beloofd; uitstel is een vorm van bedrog jegens hen.

Wanneer we deze leer combineren met het verbod om de armen te onderdrukken (Jakobus 5:4), plus de beperking tot zeven jaar slavernij waarbij zij een geschenk ontvangen wanneer hun tijd om is, blijkt dat dit een samenleving was waarin verwacht werd dat een arme persoon zich door te werken uit de armoede zou kunnen bevrijden. In veel samenlevingen, zowel toen als nu, is dat niet mogelijk.

V: Waarom staat er in Deut. 24:16 dat kinderen niet mogen worden gedood vanwege de zonden van hun vaders, terwijl zij wel werden gedood vanwege de zonden van hun vaders, zoals de zonen van Saul in 2 Sam. 21:5-9 en de baby van David en Batseba in 2 Sam. 12:15-18?

A: Ook de zonen van Saul waren schuldig. Na de dood van Saul en Jonathan staat in 2 Samuël 3:1 dat de oorlog tussen het huis van Saul (dat wil zeggen: de zonen van Saul) en David lange tijd voortduurde. U kunt hierover meer lezen in 2 Samuël 3 en 4.

In 2 Samuël 21:5-9 waren de zeven zonen van Saul de twee zonen van Saul en Aja, en de vijf zonen van Sauls dochter Merab. (Merk op dat er twee prinsen waren met de naam Mefiboseth; de zoon van Jonathan werd gespaard, maar de zoon van Saul en Aja niet.) Saul was dertig toen hij aan zijn regering begon, en volgens 1 Samuël 13:1 regeerde Saul 42 jaar.

Wat betreft de baby die aan Batseba werd geboren: zowel deze passage als de hedendaagse ervaring tonen aan dat kleine kinderen vaak de gevolgen dragen voor het kwaad van anderen. God kan leven nemen zoals Hij dat beslist, maar Deuteronomium 24:16 zegt dat kinderen niet mogen worden ter dood gebracht vanwege de zonden van hun vaders.

Daarentegen kon volgens wet 230 van de Babylonische Codex van Hammurabi soms een zoon ter dood worden gebracht in plaats van de vader. Als de onzorgvuldigheid van een bouwmeester dus de dood van de zoon van de eigenaar veroorzaakte, werd de zoon van de bouwmeester ter dood gebracht als straf. Ook de Perzen, Macedoniërs en anderen doodden zonen in plaats van de vader.

V: Waarom werd in Deut. 25:3 een maximum van 40 zweepslagen voorgeschreven?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar zonder limiet zou hij tot de dood toe geslagen kunnen worden. In de Romeinse tijd werden sommige misdadigers die tot kruisiging waren veroordeeld, dit uiteindelijk niet, omdat de geseling zo zwaar was dat zij daarvoor al stierven. Daarentegen stond in wet 200 van de Babylonische Codex van Hammurabi een maximum van 60 zweepslagen vermeld. Later kenden de Assyriërs een aantal van tussen de 40 en 50 zweepslagen. In 2 Korintiërs 11:24 kregen de Joden 39 zweepslagen op basis van dit vers. Dit vers spreekt van 40, maar de Joden gaven er 39, voor het geval ze zich zouden vergissen bij het tellen. Toen Jezus werd gegeseld, gebeurde dat door de Romeinen, niet door de Joden, dus weten wij niet hoeveel zweepslagen Jezus precies heeft ontvangen.

In de tijd van Mozes werden geselingen waarschijnlijk op de Egyptische wijze uitgevoerd, met een stok in plaats van een zweep, waarbij de schuldige plat op de grond werd gelegd en bij zijn handen en voeten werd vastgehouden.

V: Waarom mocht men volgens Deut. 25:4 een os geen muilkorf omdoen terwijl hij graan trapte?

A: Het antwoord bestaat uit twee delen.

Concreet betrof het een blijk van vriendelijkheid jegens het dier. Een boer zou dat wellicht willen doen om te voorkomen dat de os graan zou eten. Maar het principe hier is dat, aangezien de boer profiteert van het werk van de os, de os hierin een deel van het voordeel zou moeten hebben.

In het algemeen geldt dat als een persoon of een dier werkt om voordeel te brengen, hij of het dier mag delen in de voordelen. 1 Korintiërs 9:9 en 1 Timoteüs 5:18 citeren beide dit vers in de context van de kerk die predikanten ondersteunt, die hen ten goede komen.

V: Waarom moest in Deuteronomium 25:5-10 de broer van een overleden echtgenoot met de weduwe trouwen?

A: Dit was niet verplicht, aangezien een man dit kon weigeren en dan de vernedering zou ondergaan om als „onbeschoend“ te worden beschouwd. Uiteraard is het hebben van seksuele betrekkingen met de broer van uw echtgenoot terwijl uw echtgenoot nog in leven is overspel, zoals Leviticus 1:8,16; 20:21 uitdrukkelijk waarschuwen. Dit wordt „leviraatshuwelijk“ genoemd, afgeleid van het Latijnse woord levir of zwager. Dit soort huwelijk kwam in die samenleving om een aantal redenen voor.

Het Hebreeuwse woord voor ‘zoon’ hier, ben, kan ‘zoon’ of ‘kind’ betekenen, afhankelijk van de context. De Griekse Septuaginta, Josephus en vele joodse rabbijnen interpreteerden het als ‘kind’, hoewel sommige joodse rabbijnen het als ‘zoon’ interpreteerden. Dochters erfden wanneer er geen zonen waren, zoals in het geval van Zelophehad in Numeri 27:4-8. Waarschijnlijk wordt in Genesis 38:8-10 en Ruth 4:1-17 eveneens ‘kind’ en niet ‘zoon’ bedoeld.

Deuteronomium 25:5-10 leert dat wanneer een man zonder kinderen stierf, het de verantwoordelijkheid van zijn broer was om met de weduwe te trouwen, en dat de eerste zoon de naam van de overleden broer zou voortzetten. Zie bijvoorbeeld Genesis 38:8-10, Ruth 1:11-13 en Ruth 3:12-4:10. Boaz wilde niet alleen het juiste doen, maar hij wilde de zaken ook op de juiste manier aanpakken.

Veel later, aan het einde van de zestiende eeuw, adopteerde een welgesteld maar kinderloos echtpaar in de koloniën een jonge man die hun fortuin zou erven; met de voorwaarde dat hij zijn achternaam zou veranderen in die van hen: Pemberton.

Wat de vrouw betreft, zouden zij ervoor zorgen dat zij financieel werd onderhouden door haar nieuwe echtgenoot en later door het kind. In de samenleving van die tijd bestond er geen officiële overheidszorg voor ouderen.

In het oude Midden-Oosten, buiten de Bijbel om, vermelden de Nuzi-tabletten ook dat wanneer een vader een vrouw voor zijn zoon regelt, en de zoon overlijdt, het meisje dan met een andere zoon trouwt. Andere oude culturen, zoals de Hittieten en de Assyriërs, hanteerden dezelfde wetten, behalve dat de Assyriërs een bijzondere variant kenden. Als een vrouw slechts verloofd was met een man en deze man stierf, dan moest de broer van de overleden man met haar trouwen. Het leviraatshuwelijk komt westerlingen zeer vreemd voor, maar in veel andere culturen werd dit als vanzelfsprekend beschouwd. Volgens Wikipedia werd de gewoonte van het leviraatshuwelijk toegepast door de Scythen, later de Koerden, de Hsiung-Nu (Xiongnu) in China, de Hunnen, de Kirgiziërs, het Karo-volk in Indonesië, veel Somaliërs, de Mambila-stam in Nigeria en Noord-Kameroen, sommige delen van Nigeria, de Marogoli-stam in West-Kenia, de Julu, de Shona in Zimbabwe, en de Dinka- en Nuer-stammen in Zuid-Soedan.

Sinds de tijd van het Nieuwe Testament heerst de opvatting dat gelovigen voor hun gezinnen moeten zorgen, met inbegrip van hun uitgebreide familie, gezien de strikte aard van het gebod in 1 Timoteüs 5:8. Hoewel er tegenwoordig geen leviraatshuwelijk meer bestaat voor christenen, dienen wij ook de uitgebreide familie financieel te ondersteunen.

V: Waarom wijkt de wet in Deuteronomium 25:5-10 af van wat er van Juda, Onan en Tamar werd verwacht in Genesis 38?

A: Bedenk dat de wet van Mozes ten tijde van Juda nog niet was gegeven. Juda was van mening dat hij een verplichting jegens Tamar had, en hij handelde in strijd met zijn geweten door ervoor te kiezen die verplichting niet na te komen.

V: Waarom staat in Deut. 25:11-12 dat de hand van de vrouw moet worden afgehakt?

A: Het Hebreeuwse werkwoord duidt hier op een gewelddadige handeling, niet slechts op een toevallige. Het Oude Testament besteedt veel aandacht aan de waardigheid van beide geslachten. Zo mochten vrouwelijke gevangenen volgens Deuteronomium 21:10-14 niet worden misbruikt, en mocht het erfrecht van de kinderen van een vrouw die de gunst van haar man had verloren, niet worden ingeperkt. Er zijn zowel verantwoordelijkheden als voorrechten. Zelfs in gevechtssituaties zijn er grenzen die u niet mag overschrijden. Dit zou blijvende schade aan een man kunnen toebrengen, met gevolgen voor zijn vermogen om kinderen te krijgen en voor zijn huwelijksrelatie.

Dit is de enige plaats in de Thora waar sprake is van een straf waarbij iets wordt afgesneden. In tegenstelling hiermee kenden andere wetten uit het Nabije Oosten en de latere islamitische sharia andere redenen voor verminking. In Assyrië bijvoorbeeld werd de lip van een man afgesneden als hij op straat een vrouw kuste die niet zijn echtgenote was.

V: Waarom mogen er in Deut. 25:13-15, Spr. 11:1; 20:10,23 en Lev. 19:35-36 geen verschillende gewichten worden gebruikt?

A: Dit verwijst naar de slechte praktijk waarbij graan of andere goederen bij de verkoop met een lichter gewicht werden afgewogen, terwijl bij de aankoop een iets zwaarder gewicht werd gebruikt. Natuurlijk was dat zeer ernstig als men betrapt werd, maar in Gods ogen was het even ernstig, zelfs als men niet betrapt werd. Maar het verheerlijkt God wanneer men eerlijk is, zelfs als niemand op aarde dat kan zien. Blijkbaar was dit volgens Amos 8:5 nog steeds een probleem in de tijd van Amos.

V: Waarom moesten zij in Deut. 25:17-19 de Amalekieten uitroeien?

A: De Amalekieten waren afstammelingen van Elifaz, die volgens Genesis 36:12 een kleinzoon van Esau was. Volgens Deuteronomium 25:17-19 hadden de Amalekieten Israël besluipt en de oude en zwakke achterblijvers gedood. De Israëlieten vochten tegen hen in Exodus 17:8-16 en Numeri 14:39-45. Saul vocht tegen hen in 1 Samuël 15:1-3 en David vocht tegen hen in 2 Samuël 1:1. Zij komen opnieuw voor in 1 Kronieken 4:41-43 in de tijd van Hizkia.

V: In Deut. 26:1-4 moest het volk zijn land als een erfenis beschouwen. Wat voor zaken zijn vandaag de dag een erfenis voor ons?

A: Een erfenis is iets dat u niet verdiende, maar dat aan u is doorgegeven door uw ouders of anderen. Het kan ons land zijn, onze wetten, ons bezit, onze rijkdom, onze tijd, onze gezondheid, onze kerk en onze buurt. Wij kunnen dit koesteren, wij moeten er zorg voor dragen, maar wij mogen niet arrogant zijn en denken dat wij dit meer verdienden dan anderen.

Zoals Deuteronomium 26:2-4 laat zien, moeten wij God hiervoor dankbaar zijn. Wij moeten ook liefdevol zijn en met anderen delen.

V: Wat zijn in Deuteronomium 26:2 enkele manieren waarop wij vandaag niet alleen aan God kunnen geven, maar ook de eerstelingen aan God kunnen offeren?

A: Stel dat u werkloos bent geweest en net een nieuwe baan hebt gekregen: wacht u dan tot u weer op eigen benen staat en een comfortabel bedrag op de bank hebt staan voordat u aan God geeft, of biedt u het onmiddellijk aan God aan? Het tegenovergestelde hiervan is wanneer u een goede investering hebt, zoals aandelen: steekt u er dan alles in, met de redenering dat u het eerst wilt laten groeien voordat u iets aan God geeft, of geeft u onmiddellijk aan God? Het is natuurlijk prima om de aandelen direct te schenken, in plaats van een deel te verkopen en vervolgens het geld te schenken.

U kunt God de eerstelingen van uw tijd geven, en niet alleen de tijd die u overhoudt nadat u moe bent geworden.

V: Waarom moesten de Israëlieten in Deut. 26:5-10 dit zeggen wanneer zij hun eerstelingen brachten?

A: Het brengen van een offer, van de eerstelingen en de tiende, was niet louter bedoeld als een commerciële transactie; het was een daad van aanbidding. Zij moesten deze woorden uitspreken en er in hun hart over nadenken wanneer zij hun offers brachten. Zij moesten zich herinneren wie zij waren en waar zij vandaan kwamen. Het was tevens een daad van gezamenlijke aanbidding; het volk was bijeen en kon anderen dit horen zeggen.

V: Waarom moesten de mensen in Deut. 26:13-16 tegenover God getuigen dat zij zelf niets van hun tiende hadden gegeten?

A: Het is duidelijk dat God al wist wat zij wel en niet hadden gedaan. Maar deze plechtige getuigenis voor God zou door anderen worden gezien en zou een groter schuldgevoel teweegbrengen als de persoon hierover voor God zou liegen.

V: Wat is in Deut. 26:16-19 het belangrijkste punt van deze passage?

A: Hiermee wordt het gehele gedeelte met voorschriften van Deuteronomium 12:1-26:19 afgesloten. Het vat op hoog niveau de zegeningen van God aan het volk samen, evenals de verantwoordelijkheden die het volk jegens God heeft in het kader van dit verbond dat zij hebben gesloten.

V: Waarom zouden in Deut. 27:1 zowel de oudsten als Mozes het volk geboden geven?

A: Dit is de enige plaats in Deuteronomium waar zowel de oudsten als Mozes het volk geboden geven. Mozes is oud en staat op het punt te sterven; hij zal bij de ceremonie niet aanwezig zijn. Het volk krijgt te horen wat het moet doen op de berg Gerizim en de berg Ebal nadat het het Beloofde Land is binnengegaan, maar aan Mozes was verteld dat hij zou sterven voordat zij het land zouden binnengaan. Terzijde: Mozes wordt in de derde persoon genoemd aan het begin van de eerste toespraak in Deuteronomium 1:1,5, aan het einde van de eerste toespraak in Deuteronomium 4:41,44, aan het begin van de tweede toespraak in Deuteronomium 5:1 en aan het begin van de derde toespraak hier in Deuteronomium 27:1.

V: Waarom werden deze woorden in Deut. 27:2-8 zo nadrukkelijk opgeschreven?

A: De eerste mensen die dit deden, konden de woorden horen, maar dit moest duidelijk worden weergegeven zodat iedereen het kon lezen, zowel toen als in de toekomst.

V: Waarom vond hier, in Deut. 27:4-14, een hernieuwing van de verbintenis plaats?

A: Dit was een zeer grootse, eenmalige bijeenkomst, en zij sloten niet eens een nieuw verbond; zij hernieuwden veeleer een bestaand verbond. Dit is vergelijkbaar met een ouder echtpaar dat besluit een tweede huwelijksceremonie te houden om hun huwelijksgeloften te hernieuwen. Andere voorbeelden van het hernieuwen (niet het sluiten) van een verbond zijn de herbevestiging van Jozua, de zoon van Nun, als hun leider in Jozua 24 en 1 Samuël 12, de inwijding van de tempel van Salomo in 1 Koningen 8 en 2 Kronieken 5, en tot op zekere hoogte de grote paasviering van Hizkia in 2 Kronieken 30. Dit laatste was geen afzonderlijke hernieuwingsceremonie, maar er werden wel veel meer offers gebracht en het feest werd zeven dagen langer gevierd.

V: Wanneer moeten wij, volgens Deuteronomium 27:4-14, een hernieuwing van onze toewijding houden?

A: Hoewel een hernieuwing van toewijding niet verplicht is, is het in het algemeen goed om er een te houden om de mensen die u leidt, en ook uzelf, te herinneren aan uw eerdere toewijding om God van ganser harte te dienen. Met name in Deuteronomium 27 zien we een hernieuwing van toewijding vlak voordat zij een belangrijke onderneming aangaan, waarbij de verleiding groot zou zijn om compromissen te sluiten en andere goden na te jagen, of om lui te zijn en God maar half te dienen. In 1 Koningen 8 en 2 Kronieken 5, zoals bij de inwijding van de tempel, zouden wij onze toewijding moeten hernieuwen bij de inwijding van een gebouw of een zuigeling aan de Heer. Net als in 2 Kronieken 30 met Hizkia kunnen wij een hernieuwing van toewijding houden wanneer wij, of de mensen die wij leiden, waren afgevallen van het volgen van God, ons hebben bekeerd en ons opnieuw willen toewijden om Hem weer volledig te volgen.

V: Waarom mochten zij in Deut. 27:5 geen ijzeren gereedschap gebruiken bij het bouwen van een altaar, aangezien ijzeren gereedschap een mooier en nauwkeuriger resultaat zou opleveren dan steen, zachtere metalen of het ontbreken van gereedschap?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen twee redenen bedenken. Ten eerste beschikten de Hebreeën niet over ijzeren gereedschap en waren zij hiervoor afhankelijk van de omringende volken. Dit was vóór het ijzertijdperk in het Midden-Oosten. De Egyptenaren beschikten al duizend jaar eerder over hoogwaardig ijzeren gereedschap, maar dit was zeldzaam in Egypte, omdat het uitsluitend werd vervaardigd door het bewerken van meteorietijzer. Zij kenden ijzer dus wel, maar er waren zo weinig gereedschappen omdat (met uitzondering van de Hittieten) de meeste culturen niet wisten hoe zij ovens heet genoeg moesten maken om ijzer te smelten. Ten tweede zouden ijzeren (niet stalen) gereedschappen in eerste instantie een mooi resultaat opleveren, maar als er wat ijzer op de steen achterbleef, zou dit gaan roesten en de steen later een lelijke bruine kleur geven.

Hierin schuilt een metafoor voor ons vandaag de dag. Wanneer wij dingen voor God doen, hetzij uit egoïstische motieven, hetzij met behulp van onethische of anderszins goddeloze middelen, kan het resultaat weliswaar blijvend zijn, maar blijft er een lelijkheid aan kleven - de paradox van onze menselijke inspanning om dingen voor God te doen zonder Gods leiding of zelfs maar Zijn wil. Denk aan veroveraars die beweerden koninkrijken te veroveren of mensen gevangen te nemen, of zelfs aan de rooms-katholieke inquisitie, die beweerde deze dingen „voor de Heer“ te doen. Soms heeft God liever dat iemand gewoon lui is en niets doet, dan dat hij slechte dingen doet onder het mom dat het voor Hem is.

V: Wat is in Deuteronomium 27:9 zo belangrijk aan het feit dat de Israëlieten een volk van de Heer werden?

A: Er zijn twee aspecten, die beide worden uiteengezet in Deuteronomium 27:12-13. Omdat het volk bijzonder was voor de Heer, zou God hun gehoorzaamheid in het bijzonder zegenen. Aan de andere kant zouden zij, nog meer dan andere volken, vervloekt worden als zij God niet gehoorzaamden. Bedenk dat de Israëlieten Gods wil beter kenden dan andere volken uit die tijd, en dat zij verantwoordelijk waren zowel voor wat zij wisten als voor hun toewijding om een volk van God te zijn.

Voor gelovigen in het Nieuwe Testament staat in Jakobus 3:1 dat niet velen leraar moeten worden, omdat leraren strenger zullen worden beoordeeld. Voor ongelovigen staat in 2 Petrus 2:21 dat iemand beter af is als hij de weg van de waarheid niet kent, dan wanneer hij die kent en verwerpt.

V: Waarom juist de berg Gerizim en de berg Ebal in Deuteronomium 27:12?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen zien dat deze twee bergen precies in het midden van het land lagen, met de stad Sichem ertussen. De berg Gerizim lag ongeveer 28 mijl en de berg Ebal ongeveer 40 mijl ten noorden van Jeruzalem. Ze lagen beide respectievelijk ongeveer 24 en 18 mijl ten westen van de Jordaan, met daartussen een pas; Sichem lag aan de oostelijke kant van de smalle pas, op ongeveer 18 mijl van de Jordaan. De Levieten stonden daartussenin, in Sichem, volgens Jozua 8:33.

Welke berg, Ebal of Gerizim, zult u beklimmen?

V: Waarom moest het hele volk in Deut. 27:15-26 hier „amen“ zeggen?

A: Dit betekent NIET alleen dat zij het een goed idee vinden of dat zij het ermee eens zijn. Het betekent veeleer dat zij zichzelf onder ede stellen dat zij zich vrijwillig aan deze wet en de gevolgen daarvan onderwerpen. Zij bekrachtigen het verbond zowel voor zichzelf als voor hun nakomelingen.

Op vergelijkbare wijze werd de term ‘amen’ gebruikt om een ondertekenaar van een verdrag onder ede te stellen in het verdrag van Esarhaddon te Nimrud, en als antwoord van Hittitische soldaten. Zie Wiseman, Vassal-Treaties, p. 26 en Ancient Near East Texts, p. 353-354.

V: Waarom zou iemand in Deut. 27:19 vervloekt worden vanwege zijn omgang met vreemdelingen, wezen en weduwen?

A: Dit maakt deel uit van een paragraaf, Deuteronomium 27:16-19, over het onrechtvaardig behandelen van anderen. Deze vloek is gericht tegen degenen die misbruik maken van, of zonder reden schade toebrengen aan vreemdelingen in het land of aan anderen die niet in staat zijn om voor zichzelf op te komen en zich te verdedigen. De Schrift specificeert hier geen bepaald motief voor het onrecht dat iemand wordt aangedaan; het kan hebzucht zijn, een afkeer van armen of niet-inwoners, of gewoon sadistisch plezier; het is vanuit elk motief verkeerd. De Schrift is hier uiterst vaag over wat hen precies verboden is te doen. Meer details zijn hier niet nodig, omdat het alles omvat wat u zou kunnen doen dat onrechtvaardig of onvriendelijk is jegens de weerlozen. Dit is de keerzijde van „behandel anderen zoals u zelf behandeld wilt worden“.

V: Waarom staat er in Deut. 27:21 deze vloek tegen degenen die seks hebben gehad met dieren?

A: Volgens Raymond Brown in *The Message of Deuteronomy*, blz. 266, was dit een aspect waarbij een aanbidder één werd met de Hittitische goden.

V: Waarom wordt in Deut. 27:24 een heimelijke aanval vervloekt?

A: Het zou onverstandig zijn voor een moordenaar of bandiet om openlijk aan te vallen, omdat hij dan gepakt zou worden. Maar het punt hier is dat zelfs als het in het geheim gebeurt, en het zo geheim was dat niemand op aarde er ooit achter zou komen, God het toch zou weten. Steek anderen niet in de rug.

V: Wat zijn in Deut. 28:1-14 de belangrijkste categorieën van deze zegeningen?

A: Deze omvatten landbouw (28:8, 11a, 11c, 12a), het gezin (28:11b), financiële zaken (28:12b), militaire zaken (28:7, 10, 13) en geestelijke zaken (28:9).

V: Waarom lijkt het boek Klaagliederen in Deuteronomium 28 zo sterk op dit hoofdstuk?

A: Ze verschillen sterk qua stijl, aangezien Klaagliederen duizend jaar later op een nauwkeurige, poëtische wijze is geschreven. Het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1209, wijst er echter op dat er vijftien overeenkomsten in de inhoud zijn. Dit komt waarschijnlijk doordat de auteur van Klaagliederen (hoogstwaarschijnlijk Jeremia) bewust wilde laten zien dat de ramp die plaatsvond geen toevallige gebeurtenis was, maar dat God opzettelijk de profetische vloeken in Deuteronomium 28 vervulde.

Het gehele boek Klaagliederen kan worden gezien als een antwoord op de vraag in Deuteronomium 29:34.

V: Waarom zijn de vloeken in Deut. 28:15-68 vier keer zo lang als de zegeningen in Deut. 28:1-14?

A: In oude suzereiniteitsverdragen was het gebruikelijk om aan het einde zegeningen en vloeken op te nemen. Het was gebruikelijk dat de vloeken voor het schenden van het verdrag talrijker waren dan de zegeningen. Paulus sprak erover dat degenen die onder de wet stonden, onder een vloek stonden; en dit was waar wanneer zij de wet overtraden. In tegenstelling tot Deuteronomium bevatten suzereiniteitsverdragen echter geen bepalingen inzake vergeving.

V: In Deut. 28:20. Wat is de verwarring die hier wordt voorspeld?

A: Dit woord kan beter worden vertaald als „paniek”. U kunt het beschouwen als door God gezonden paniek. Hetzelfde woord wordt gebruikt voor de Egyptenaren die in de Rode Zee verdronken in Exodus 14:23-28.

V: Hoe verhoudt Deut. 28:28-40 zich tot de militaire vrijstellingen in Deut. 20:5-8?

A: De drie vrijstellingen van militaire dienst waren: wanneer een man net een wijngaard had aangeplant, wanneer hij zich met een vrouw had verloofd, of wanneer hij bang was om ten strijde te trekken. Deuteronomium 28:30 noemt twee daarvan: verloofd zijn met een vrouw en het aanplanten van een wijngaard. Deuteronomium 28:39-40 vervloekt de ongehoorzamen met het aanplanten van wijngaarden zonder daarvan te kunnen genieten. Deuteronomium 28:28, 34 en 65 spreekt over waanzin, beven en paniek (verwarring) bij hen.

Vraag: Waarom besloot God in Deuteronomium 28:55-58 dat ongehoorzame Israëlieten kannibalen zouden worden en hun kinderen zouden opeten?

A: God wilde dit niet, maar waarschuwde hen dat hun straf voor ongehoorzaamheid een belegering van Jeruzalem zou zijn die zo zwaar zou zijn dat Hij voorzag dat dit zou gebeuren. Helaas is dit daadwerkelijk gebeurd, zoals blijkt uit 2 Koningen 6:24-29 en Klaagliederen 2:20; 4:10.

V: Waarom werd in Deuteronomium 28:64 en 3:27 de ballingschap voorspeld?

A: Dit overkwam het noordelijke koninkrijk toen de Assyriërs het in 722 v.Chr. veroverden, en het zuidelijke koninkrijk toen de Babyloniërs het in 586 v.Chr. veroverden. Dit zal de eerste lezers echter niet al te schokkend hebben voorgesteld, omdat het buiten de Bijbel al rond 1800 v.Chr. bekend was dat een veroveraar de overwonnen bevolking in ballingschap voerde, zoals Keneth A. Kitchen vermeldt in J.B. Payne’s *New Perspectives on the Old Testament*, blz. 507, en ook in Kitchen’s *The Bible*, blz. 120-122.

V: Voorspelde Deut. 28:68 een tweede ballingschap in Egypte, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Dit is een voorwaardelijke profetie, op voorwaarde dat zij in hun opstand zouden volharden. Er wordt geen ballingschap in Egypte voorspeld, maar veeleer dat zij vrijwillig naar Egypte zouden vluchten. Nadat de Babyloniërs het merendeel van de Joden naar Babylon hadden verbannen, kozen velen van de achterblijvers ervoor om naar Egypte te vluchten, waarbij zij de onwillige Jeremia meenamen. In Jeremia 41:11-44:30 wordt uitgebreid beschreven wat er gebeurde.

Later, toen de Romeinen in 70 n.Chr. de Joodse opstand neersloegen, nadat zij Jeruzalem hadden veroverd, stuurden zij 17.000 volwassen Joden naar Egypte voor dwangarbeid en verkochten zij allen die jonger waren dan 17 jaar, volgens boek 6, hoofdstuk 9.2 van Josephus’ *Oorlogen van de Joden*. Rond 135 n.Chr. verkocht de Romeinse keizer Hadrianus eveneens vele Joden als slaven, volgens de „Brief aan Jer.“ 31 van Hiëronymus.

V: Is Deut. 29:1-29 een samenvatting van Deut. 28, of een inleiding op Deut. 30?

A: Beide, omdat het als een overgang kan worden beschouwd. Het is een samenvatting van het voorgaande en een inleiding op het volgende. In joodse bijbels wordt Deuteronomium 29:1 in plaats daarvan aangeduid als Deuteronomium 28:69.

V: Waarom kunnen wondertekenen en wonderen op zichzelf, zoals vermeld in Deut. 29:3-4, niet leiden tot geloof in God?

A: Vanwege de zondigheid van de mensen en hun vermogen om alternatieve verklaringen te bedenken, is Gods zelfopenbaring noodzakelijk. Gods volk zag dit destijds en vertelde het aan hun kinderen en kleinkinderen, die het op hun beurt aan hun nakomelingen doorvertelden. Vaak leren kinderen echter niet van de beproevingen van hun ouders; zij staan erop zelf uit beproevingen te leren. Johannes 2:18-21; 6:30; 9:40-41; 10:38; 13:7 en andere verzen tonen hetzelfde aan.

V: Hoe proberen sommige kerkgangers in Deut. 29:16-18 zich te onttrekken aan de gehoorzaamheid aan God?

A: Uiterlijk gezien doen zij misschien alles goed en gehoorzamen zij God op veel gebieden, maar er kunnen een of twee gebieden zijn waarop zij ten onrechte denken: „Gods gebod geldt in dit geval niet voor mij.” Dit kan een rationalisatie zijn, bijvoorbeeld dat zij moeten liegen om omzet te genereren, dat zij seksueel moeten afdwalen omdat zij denken in een slecht huwelijk te zitten, dat zij moeten stelen omdat God anders niet genoeg voor hen voorziet, dat hun slechte humeur of taalgebruik acceptabel is omdat zij er niets aan kunnen doen - dat hoort nu eenmaal bij hun persoonlijkheid - of dat zij iets in het geheim kunnen doen omdat mensen er toch niet achter zullen komen. Maar God weet het, en God heeft niemand ‘vrijgesteld’ van het nastreven van heiligheid in Hem. Christus is niet gekomen om aan onze kant te staan. Hij is juist gekomen opdat wij de Zijnen zouden zijn en aan Zijn kant zouden staan.

V: Wat is in Deut. 29:18 en Hebr. 12:15 de wortel van de bitterheid waar hier sprake van is?

A: Mensen, zelfs gelovigen, kunnen om vele redenen verbitterd raken. Dit kan voortkomen uit huidige beproevingen, afgunst jegens anderen, of in het algemeen een weigering om te aanvaarden wat God doet. Het kan ertoe leiden dat men een afgod of iets anders gaat najagen, of dat men de weerstand tegen zondigen laat varen, als men het gevoel heeft dat het God niets kan schelen of als men boos is op God. Belangrijke oorzaken zijn het afkeren van God (28:20); ongehoorzame daden (28:15, 20, 45, 58), ondankbaarheid jegens God (28:47) en een gevolg van het aanbidden van andere goden (28:64; 29:16-17).

In plaats van alleen ‘verbittering’ spreken het Hebreeuws en het Grieks echter eigenlijk van ‘de wortel van verbittering’. Het beeld dat hier wordt geschetst, is dat van een schadelijke plant die in de loop van de tijd steeds groter wordt naarmate de vijandige omgeving haar voedt.

V: Hoe raken sommige mensen tegenwoordig verbitterd, zoals beschreven in Deut. 29:18 en Hebr. 12:15, en wat kunnen wij doen om te voorkomen dat wij zelf zo worden?

A: Ten eerste: erken het gevaar. Ten tweede: bid tot God dat Hij u daarvan behoedt. Ten derde: neem u voor om ‘een grens te trekken’ en besluit om niet zo te worden. Ten vierde: houd uw ogen gericht op God en Zijn beloften. Ten slotte: besef dat deze wereld hoe dan ook tijdelijk is en dat de beproevingen die wij nu doormaken in het niet vallen bij de vreugde die wij in de hemel zullen ervaren, zoals 2 Korintiërs 4:17 zegt.

V: Waarom zou God in Deuteronomium 29:28 Zijn ongehoorzame volk ontwortelen en naar een ander land verdrijven?

A: Laten we de vraag eens omdraaien. Als zij ongehoorzaam waren aan God, waarom zouden zij dan denken dat God zou willen dat zij nog steeds zouden genieten van het land dat Hij hun had gegeven? Als het volk ervoor koos zich van God af te keren, kan God zich ook van hen afkeren. Dit gebeurde tijdens de ballingschap. In zekere zin zijn wij allemaal ballingen, aangezien de mensheid uit de Hof van Eden werd verdreven.

V: Wat wordt er in Deut. 29:29 bedoeld met de uitspraak dat de verborgen dingen aan God toebehoren, maar dat de dingen die Hij heeft geopenbaard voor altijd van ons zijn?

A: Hier wordt onderscheid gemaakt tussen twee soorten kennis.

1. Verborgen (bedekte) zaken die God ons niet heeft geopenbaard. Wij zijn niet verantwoordelijk om deze te kennen of na te leven. Sommige van deze zaken zullen wij wellicht pas te weten komen wanneer wij in de hemel zijn, en andere zaken zullen wij wellicht nooit te weten komen. Dat is echter niet erg. Gods gedachten en wegen zijn hoger dan de onze, zoals Jesaja 55:8-9 zegt.

2. Geopenbaarde (onbedekte) zaken waarvan God heeft geopenbaard dat wij verantwoordelijk zijn om ze te kennen, na te leven en aan onze kinderen en anderen te onderwijzen.

V: In Deut. 30:1-2 zouden we kunnen denken dat de Israëlieten buitengewoon dwaas waren om al deze dingen te zien en zich vervolgens van God af te keren. Maar wat zijn tegenwoordig enkele zaken die mensen van God zien, en waaruit zij toch nog steeds geen lering trekken?

A: Tucht helpt niet noodzakelijkerwijs iedereen; het hangt ervan af of men deze aanvaardt en zich bekeert. Soms kan het mensen juist koppiger maken. Zijn er zonden die mensen blijven begaan, zelfs nadat zij de ernstige negatieve gevolgen ervan hebben gezien? Niet alleen drugs en alcohol, maar ook op het gebied van reinheid, eerlijkheid en het vriendelijk behandelen van mensen. Achan en Judas streefden naar materieel gewin. Gideon en Simson aanbaden in feite zichzelf.

V: Heeft God in Deut. 30:6 de harten van de Israëlieten besneden, of moesten de Israëlieten dat zelf doen, zoals in Deut. 10:16 staat?

A: Dit is vergelijkbaar met de vraag of wij zelf verantwoordelijk zijn voor het geloof, of dat God ons het geloof schenkt. Het juiste antwoord is: beide, want of het nu gaat om verlossing of om toewijding aan God, er is altijd een wisselwerking tussen God en de mens. Dat God onze harten besnijdt, wordt ook besproken in Kolossenzen 2:11.

V: Hoe reageert u, in het licht van Deut. 30:11-14 en Rom. 10:8, op iemand die zegt dat de Schrift te moeilijk te begrijpen is?

A: Soms kan dit slechts een excuus zijn: tenzij ik alles kan begrijpen, hoef ik er niets van na te leven. Maar voor degenen die hier wel een oprecht bezwaar tegen hebben, zijn er drie punten in het antwoord.

Ten eerste kent de Bijbel „verschillende niveaus“ van begrip. Sommige delen zijn zo eenvoudig dat een basisschoolkind ze volkomen kan begrijpen. Zelfs een kind uit groep 5 kan al weten dat het moet kiezen of het later een „goede“ of een „slechte“ wil worden. Iedereen kan begrijpen dat God alles heeft geschapen, dat wij allen hebben gezondigd, dat Jezus voor ons aan het kruis is gestorven en uit de dood is opgestaan. Wij moeten ons bekeren en in Hem geloven. Andere delen zijn zeer ingewikkeld, en hoogopgeleide geleerden worstelen met de implicaties van sommige leerstellingen. Bijvoorbeeld: hoeveel metakennis (over hypothetische scenario’s) bezit God? Hoe zijn wij met een zondige natuur geboren? Was Jezus onberispelijk toen Satan Hem verzocht? In hoeverre zullen onze lichamen bij de opstanding gelijk zijn aan, en toch verschillen van het lichaam van Jezus? Bovendien kan dezelfde tekst soms op verschillende niveaus worden gelezen en begrepen: op een fundamenteel (maar waar) niveau en op een dieper (maar eveneens waar) niveau.

Ten tweede moeten gelovigen bidden om inzicht van de Heilige Geest. Hij kan ons leiden bij het onderscheiden welke interpretaties juist zijn en welke onjuist. Paulus zinspeelt hierop wanneer hij in Romeinen 10:8 uit Deuteronomium 11:14 citeert.

Ten slotte hebben wij elkaar: andere gelovigen, zowel degenen die in dezelfde tijd als wij leven als degenen die hun inzichten en wijsheid lang geleden hebben opgeschreven.

V: Zei Mozes in Deut. 30:15-20 dat (vóór Christus) iemand gerechtvaardigd werd door de Wet te gehoorzamen?

A: Eigenlijk zeggen Mozes en de Bijbel dat nooit. Deze passage toont de zegeningen en de gemeenschap met God die voortvloeien uit het gehoorzamen van de Wet, en de vloeken voor Gods verbondsvolk dat de Wet overtreedt, maar de Wet bracht geen redding. Jezus Christus heeft de rechtvaardiging verschaft voor allen die hebben geloofd, zowel in de tijd vóór Christus als daarna.

V: Waarom ligt er in Deut. 30:19 en Joz. 24:15-18 de nadruk op het maken van een keuze?

A: Zij moesten niet alleen luisteren en het intellectueel eens zijn, maar zij moesten ervoor kiezen om hun leven op een godvruchtige manier te leiden, wat ook inhield nee te zeggen tegen goddeloze zaken. Dit staat haaks op wat Paulus in 2 Timoteüs 3:7 zegt over sommige mensen die altijd leren, maar nooit in staat zijn de waarheid te erkennen. Wat het evangelie betreft, moet u een keuze maken.

V: Hoe kunnen we in Deut. 31:1-3,7-8 voorkomen dat we denken dat het succes van de bediening volledig van slechts één persoon kan afhangen?

A: God loste het probleem op door Mozes weg te nemen. Maar daarvoor had Mozes Jozua al klaargestoomd om het stokje over te nemen. Tegenwoordig zal er, wanneer een groep mensen leiding geeft, geen abrupte schok ontstaan als één persoon wegvalt. Ook moeten wij nadenken over opvolging, en wie de leiding zal overnemen na ons. Ten slotte is een organisatie die door oudsten wordt geleid veerkrachtiger dan een organisatie met slechts één leider.

V: Hoe waren de volkeren van Kanaän in Deut. 31:3, en zijn er tegenwoordig nog volkeren die op hen lijken?

A: Er woonden vele volkeren in het land Kanaän. Kolonies van Hittieten en Amorieten kwamen uit Klein-Azië. Een klein aantal Filistijnen en Zeevolken kwam in die tijd vanuit het noordwesten. Een van de meer bijzondere volkeren waren de Anakieten. Er zijn botten gevonden waaruit bleek dat sommigen van hen 10 1/2 voet lang waren. Van de meeste Kanaänieten wordt echter aangenomen dat zij uit Noord-Arabië afkomstig waren. Er wordt verondersteld dat een volk dat tegenwoordig leeft „neven” van de Kanaänieten is; zij wonen in de staat Qatar.

Kanaän werd bestuurd door een groot aantal kleine stadstaten; zij waren bedreven in het voeren van oorlog tegen elkaar. Hun stadsmuren waren dikker dan die van de Israëlitische steden, die eeuwen later werden gebouwd. Zowel het noordelijke als het zuidelijke deel van Kanaän betaalde tribuut aan Egypte. Jozua versloeg in beide delen eenendertig koningen. De vlakten werden echter niet veroverd, omdat de Kanaänieten strijdwagens gebruikten, die op de vlakten zeer effectieve wapens waren.

De godsdienst van de Kanaänieten was zowel decadent als wreed. Elke regio aanbad een lokale heer, of Baäl. De Kanaänieten vereerden ook de godin Astarte (of Ishtar), de godin van seks en oorlog. In een legende werd haar echtgenoot, de god Tammuz, door haar naar de hel gestuurd (wat een aardige dame!). Drie „aantrekkelijke“ elementen van deze godsdienst waren seks, geweld en materialisme. Zij brachten niet alleen dierenoffers, maar hun eerstgeboren kinderen moesten ook ‘door het vuur gaan’. Elke tempel voorzag in zijn eigen onderhoud door middel van offers en deels door de ‘heilige’ prostitutie van priesteressen. Aangezien de Kanaänieten een meer ontwikkelde beschaving hadden en hun godsdienst zeker meer tot het vleselijke sprak dan de aanbidding van God, vormde dit voor de Israëlieten een grote verleiding om zich van de Levende God af te keren.

Het is gemakkelijk om naar de kindermoord en de prostitutie te kijken en daarbij een ander, werkelijk kwaadaardig aspect over het hoofd te zien. In de meeste culturen zijn er weliswaar enkele mensen die moorden plegen of zich tot prostitutie wenden, maar het grote kwaad is dit: als een Kanaäniet oprecht de Schepper zou willen zoeken en een goed, moreel leven zou willen leiden, werd hem geleerd dat de enige manier daartoe bestond uit het doden van zijn eerstgeborene en het plegen van ontucht. Kunt u zich voorstellen hoe vrijwel onmogelijk het zou zijn om een morele God te zoeken als de enige weg die u kende, bestond uit deze goddeloze daden?

Vanwege de grote zonde van de Kanaänieten (Genesis 15:16) en vanwege de verleiding (Deuteronomium 7:16) beval God dat zij volledig vernietigd moesten worden (Deuteronomium 20:16-18). Wij kunnen ons afvragen hoe ernstig de zonde moet zijn voordat God een volk vernietigt, maar wij kunnen Gods recht om met Zijn eigen schepping te doen wat Hij wenst, werkelijk niet in twijfel trekken.

V: Waarom wordt er in Deut. 31:6, 31:7 en Joz. 1:6-7, 8-18 zo de nadruk gelegd op sterk en moedig zijn?

A: Dat zou kunnen komen doordat sommigen van ons de neiging hebben om zwak en angstig te zijn. Wij moeten niet arrogant zelfverzekerd zijn, maar wij moeten wel vertrouwen hebben in wat God door ons heen kan doen. Er is echter nog een tweede reden. In plaats van bang en in paniek te raken, zouden veel meer mensen op veilig willen spelen en geen golven willen maken. Tegen beide neigingen in moeten gelovigen sterk en moedig zijn.

V: Hoe kiest u in Deut. 31:7-8,23; 32:44; 34:9 op verstandige wijze iemand als uw opvolger?

A: Allereerst moet u zich realiseren dat u een opvolger moet kiezen. Bid vervolgens en vraag het aan God. U moet de persoon echter ook grondig beoordelen en uw eigen onderscheidingsvermogen gebruiken. Jozua had veel tijd doorgebracht met Mozes en in de Tabernakel. Hij had zich bewezen toen hij en Kaleb de enige twee verkenners waren die een positief verslag gaven, in het geloof dat zij het land konden binnengaan. Mozes had Jozua vaak aan zijn zijde, zodat Mozes hem dag na dag had kunnen opleiden. Jozua was dus niet alleen gekozen, maar ook voorbereid. Toen Mozes hier in het openbaar Jozua noemde, was niemand verrast.

V: Waarom werd deze wet in Deut. 31:24-26 niet in de ark geplaatst?

A: Deze wet, dat wil zeggen het boek Deuteronomium, werd naast de ark geplaatst. Er bevonden zich slechts drie dingen in de ark: de Tien Geboden, de staf van Aäron die uitliep, en een pot met manna. Maar dit was bedoeld om door het volk, en met name door koningen, te worden gelezen. Volgens Deuteronomium 31:9-10 moesten de priesters dit om de zeven jaar tijdens het Loofhuttenfeest aan het volk voorlezen. Hoeveel mensen lezen tegenwoordig de Heilige Schrift nog eens door, ten minste eens in de zeven jaar? Men zou kunnen denken dat het voornaamste werk van de priesters bestond uit het voorlezen van de Schrift, maar daarmee zou men de kern missen. Integendeel, zowel door bemoediging als door het goede voorbeeld moesten de priesters het volk aansporen om de Bijbel te lezen en Gods wet te kennen; het eens in de zeven jaar voorlezen van Deuteronomium maakte daar deel van uit. Het MacArthur Bible Commentary (blz. 238-239) is echter van mening dat het om de gehele Thora ging, en niet alleen om Deuteronomium.

V: Wat is er interessant aan dit lied in Deut. 32:1-44?

A: Dit is „leren door te zingen“. Het is niet in de eerste plaats een loflied of een klaagzang, maar veeleer een leerzang met een educatief en profetisch karakter, waarbij sommige verzen (32:3-4, 8) Gods karakter prijzen. Het zijn niet slechts mooi klinkende woorden, maar een uitdrukking van Gods wil en een leidraad voor leven en dood onder Gods volk. Als iemand dit lied uit het hoofd zou leren, zou hij een samenvatting hebben van het belang van de wet. In tegenstelling tot moderne testamenten was een testament dat destijds werd opgesteld onherroepelijk.

V: Waarom ligt er in Deut. 32:1-4 altijd zo’n nadruk op het loven van God?

A: Dit verheerlijkt God, maar het heeft ook invloed op ons. Zoals C.S. Lewis zei (in *Reflections on the Psalms*, blz. 94-95), kan men pas echt van iets genieten als men het waardeert.

V: Waarom wordt er in Deut. 32:5 hier gesproken over een verdorven en onrechtvaardig geslacht?

A: Dit zou een generatie zijn die Gods Messias verwierp. Jezus noemde de generatie in Zijn tijd zo in Mattheüs 17:17. Ook Petrus en Paulus gebruiken deze uitdrukking in Handelingen 2:40 en Filippenzen 2:15.

V: Hoe heeft de Septuaginta-vertaling in Deut. 32:8 e.v. de betekenis hier beïnvloed?

A: De Septuaginta luidt: „Toen de Allerhoogste de volken verdeelde, toen Hij de zonen van Adam scheidde, stelde Hij de grenzen van de volken vast naar het aantal zonen/engelen van God.”

V: Wat wordt in Deut. 32:10; Ps. 17:8; Zach. 2:8 bedoeld met „de oogappel“?

A: Dit verwijst naar de pupil, oftewel het centrum van het oog. Het betekent iets dat als zeer waardevol wordt beschouwd en waar u veel aan gehecht bent.

V: Hoe „roert“ een arend in Deut. 32:11a het nest op?

A: Men zou zeer vertrouwd moeten zijn met het observeren van arenden om dit te weten. De jonge arend heeft het vrij goed in zijn nest; hij hoeft niets te doen en krijgt voortdurend gratis voedsel. Hij weet dit en wil doorgaans dit goede leven niet op het spel zetten door weg te gaan. Maar de moeder begint het nest waarin de jonge arend zich bevindt te vernielen, waardoor de jonge arend gedwongen wordt te gaan vliegen en voor zichzelf te zorgen. Soms probeert de arend te vliegen, zakt dan naar de grond en zit daar een tijdje vast. Dat is niet erg; de ouders zullen voedsel brengen naar de arend die op de grond zit, totdat hij zelf kan vliegen.

V: Welke vogels nemen in Deut. 32:11 e.v. hun jongen op hun vleugels?

A: Alleen roofvogels (in Palestina komen 44 soorten voor) hebben vleugels die sterk genoeg zijn om dit te doen. Van ten minste één daarvan, de steenarend, is bekend dat hij zijn jongen in zijn vleugels opvangt. Zij duiken onder de arendjes door en vliegen omhoog met de arendjes op hun rug, wanneer de arendjes leren vliegen, aldus het nummer van april 2001 van National Geographic.

Zie 29-6-2025 voor meer informatie.

V: Wie is Jeshurun in Deut. 32:15; 33:5; 33:26 en Jes. 44:2?

A: Dit is een metafoor, en Jeshurun is een koosnaam voor Israël, die ‘de oprechte’ of ‘de rechtvaardige’ betekent. Het idee is dat Israël oorspronkelijk de Heer behaagde. Maar net zoals een goed gevoed dier zou kunnen uithalen naar de eigenaar die hem voedt, is dit een poëtische profetie dat Gods volk Israël zich tegen God zou keren. Zij zouden andere goden aanbidden, die volgens Deuteronomium 32:16-17 in feite demonen waren.

V: Waarom keren sommige kinderen van gelovigen, zoals beschreven in Deut. 32:15, zich op latere leeftijd van God af?

A: Daar kunnen verschillende redenen voor zijn.

De verleiding om andere dingen na te jagen. Hieronder valt onder meer de verleiding door een romantische partner, echtgenoot of andere familieleden.

Materialisme

Trots en arrogantie

Inconsistentie en hypocrisie van gelovigen die zij hebben waargenomen.

Angst en vervolging

Apathie als gevolg van welvaart. Hieruit kan een les worden getrokken: welvaart kan een gevaarlijkere beproeving zijn dan moeilijke tijden.

Aan de basis van de meeste van deze punten liggen twee vragen die zij wel positief beantwoorden. Is God voldoende? En: „Is Gods weg de beste weg?”

Vraag: Waarom is de Heer in Deuteronomium 32:12,16 zo verontwaardigd over vreemde goden?

A: Deuteronomium 2:16 zegt dat dit God tot jaloezie drijft. Net zoals een man of vrouw jaloers zou kunnen zijn als hun partner een affaire zou hebben, voelt God ook jaloezie wanneer mensen andere goden najagen. Ook in vers 16 noemt God hun aanbidding gruwelen. In zekere zin is de aarde een slagveld waarop de demonen tegen God strijden. Het doel of de „prijs” is het winnen van mensen die loyaal zijn aan demonen en die in demonen geloven, hen volgen of aanbidden.

Op een keer, toen ik voor het schoolbasketbalteam speelde, scoorde ik het winnende punt. Het was namelijk een sprongbal, en de scheidsrechter had ons per ongeluk achterstevoren opgesteld. Ik tikte de bal aan, pakte hem en schoot. Hij ging erin, maar helaas belandde hij per ongeluk in de basket van de tegenstander. Erger nog, we verloren de wedstrijd met één punt verschil. Ik schaamde me enorm. Een van de ongeschreven regels van basketbal is: scoor geen punten voor het team dat tegen u speelt. Dat is min of meer wat het aanbidden van vreemde goden inhoudt.

V: Verwijst het ‘dwaas volk’ in Deut. 32:21 hier naar pre-islamitische Arabieren, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Dit kan ook worden vertaald als ‘mensen die traag van begrip zijn’, maar hoe dan ook is er geen reden om aan te nemen dat dit meer op Arabieren betrekking heeft dan op heidenen in het algemeen. Met name de vroege christenen die geen joodse achtergrond hadden, waren voornamelijk heidenen uit het Romeinse Rijk. Arabieren vormden geen erg omvangrijke bevolkingsgroep.

V: Hoe is een gebrekkig onderscheidingsvermogen in Deut. 32:28-33 een zonde die tot ondergang leidt?

A: Wanneer u geen onderscheid kunt maken tussen goed en kwaad - hetzij door angst, druk of mogelijk verlies - kunt u anderen niet leiden. Wanneer u zelf niet eens weet wat goed en wat kwaad is, kunt u overal intrappen. Niet alle onwetendheid is onschuldig. Sommige onwetendheid komt voort uit een bewuste poging om zich er niet om te bekommeren of iets goed of kwaad is.

Figuurlijk gesproken zouden de goddelozen overvloed aan wijn hebben, maar zij realiseerden zich niet - of wel, maar het kon hen niets schelen - dat hun wijn de wijn van slangengif was. Mensen doen tegenwoordig dingen zoals drugs gebruiken, zich bezatten en roken, waardoor zij hun eigen lichaam vergiftigen.

V: Was de woede van Mozes in Deut. 32:48 een „zonde die tot de dood leidt“, zoals vermeld in 1 Joh. 5:16,17, omdat hij werd gestraft met de dood voordat hij het beloofde land betrad?

A: Nee, dit verschilt fundamenteel van het geval van Ananias en Saffira (Handelingen 5:1-11), van sommige gelovigen die het avondmaal lichtvaardig opvatten (1 Korintiërs 11:31,32), van de opstand van Korach (Numeri 16) en van de zonde van Achan (Jozua 7:16-26). De anderen stierven onmiddellijk, terwijl Mozes nog vele jaren leefde voordat hij stierf. De zonde van Mozes was slechts een zonde tot de dood in die zin dat Adam, Eva en wij allen zullen sterven als gevolg van de zonde.

V: Hoe ver kon Mozes in Deut. 32:49 vanaf de berg Nebo kijken?

A: De berg Nebo lag 2.700 voet boven zeeniveau en 4.000 voet boven de Dode Zee. Op een heldere dag kan men vanaf daar ten noorden van het Meer van Galilea en ten zuiden van de Dode Zee kijken.

V: Wat betekent in Deut. 32:50 „zich bij zijn volk voegen”, aangezien er leven na de dood is?

A: Dit betekent eenvoudigweg dat Mozes zich bij de Israëlieten voegde die reeds waren heengegaan. Met andere woorden: Mozes stierf.

V: Wanneer en hoe moeten wij vandaag de dag, zoals in Deut. 33:1-29, zegeningen over anderen uitspreken?

A: Wij dienen andere mensen te zegenen door voor hen te zorgen en liefdevolle daden voor hen te verrichten, maar daar gaat het hier niet om. Er zijn drie manieren.

Bid voor hen (buiten hun aanwezigheid): Hoe vaak bidt u voor uw gezin, mensen in de kerk en niet-gelovigen?

Spreek bemoedigende woorden tot hen: Bouw hen op met een visie op wie zij zouden kunnen zijn, en hopelijk, wie zij aan het worden zijn. Moedig hen aan om door te zetten en te streven naar de kern van Gods wil, en niet slechts aan de randjes te blijven hangen. Herinner hen eraan dat Gods weg de beste weg is. Uiteindelijk bestaat er niet zoiets als „succesvol zondigen“. De zegeningen van Mozes waren een combinatie van gebeden, lofprijzingen, profetieën en geboden.

Bid voor hen in hun aanwezigheid: bid niet alleen met hen, maar ook voor hen, opdat God hen zou zegenen met de werkelijk belangrijke zaken: kennis van Hemzelf, een stevig geloof, en dat Gods liefde in hun leven zou overvloeien.

V: Verwijst Gods schittering met 10.000 heiligen in Deut. 33:2 naar de verovering van Mekka door Mohammed, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Nee. Hoewel het leger uit Medina ongeveer 10.000 man sterk was, is dat de enige overeenkomst hier. Paran lag in Edom, in het huidige Jordanië, en speelde geen prominente rol in de Bijbel. Zowel Mekka als Medina liggen ver ten zuiden van Paran, dus dit is op zijn zachtst gezegd een ‘uitrekking’ van honderden mijlen.

V: Waarom wordt Simeon in Deut. 33:6-27 niet genoemd in deze profetie?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar in de toekomst zou Simeon samensmelten met Juda en zijn identiteit als stam met een eigen grondgebied verliezen, zoals beschreven in 1 Kronieken 4:24-42.

V: Staat er in Deut. 33:6 in het Hebreeuws „laat” zijn mannen gering in aantal zijn, of „laat niet/noch laat” zijn mannen gering in aantal zijn?

A: Het kan op beide manieren worden vertaald. De Septuaginta was een vrij betrouwbare Griekse vertaling van de eerste vijf boeken, en daarin werd het opgevat als „moge hij talrijk zijn”.

V: Waarom zegt Mozes in Deut. 33:6 juist over Ruben: „laat zijn volk niet gering zijn“?

A: Aan andere stammen werden veel voorspellingen van voorspoed gegeven, maar niet aan Ruben. De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen een reden zien. De stammen van Ruben, Gad en de helft van Manasse vroegen om land buiten Kanaän, aan de oostelijke oever van de Jordaan; Ruben was de meest zuidelijke oostelijke stam. Zij kregen wat zij hadden gevraagd, op voorwaarde dat zij zouden beloven de andere stammen te helpen bij het verwerven van hun land. Voor zover wij kunnen nagaan, hebben deze stammen hun belofte nagekomen. Maar de Jordaan was van nature een groot deel van het jaar zeer moeilijk over te steken, en de oostelijke stammen waren kwetsbaar voor de Edomieten, Moabieten, Ammonieten, Syriërs en Arabieren. Er was voldoende land in Kanaän, en het was niet verstandig van deze stammen om land te vragen dat buiten Kanaän moeilijker te verdedigen was. Misschien vroegen zij, toen zij zagen dat zij op dit land konden leven: „Waarom zouden wij verder gaan?“

Er zijn tegenwoordig velen die, wanneer zij zien dat iets niet slecht is, eveneens vragen: „Waarom zouden we verder gaan?“ Als u niet grofweg buiten Gods wil valt, wilt u dan in de toestand verkeren van „waarom zouden we verder gaan“, of wilt u juist in het hart van Gods wil voor u staan? Een goede reden om verder te gaan was dat zij kwetsbaar waren om weggevaagd te worden; zowel militair als geestelijk. Inderdaad, tegen de tijd van David hoort men niets meer over de tweeënhalf oostelijke stammen. Evenzo geldt: als u met God wandelt, maar u bevindt zich in een kwetsbare situatie, wellicht vanwege verleiding, vraag dan niet: ‘Waarom zouden we verder gaan?’, maar verander uw omstandigheden of verlaat die plek.

V: Wat zegt deze zegen in Deut. 33:7 over Juda?

A: Dit was een zegen met betrekking tot macht, maar deze verschilt van de zegeningen van macht aan Gad en Dan in Deuteronomium 33:20-22. Deze zegen voor Juda is uitsluitend gericht op het feit dat God macht en hulp schenkt om Zijn volk te beschermen.

V: Aangezien in Deut. 33:7 geen melding wordt gemaakt van het koningschap van Juda, wijst dit er dan op dat deze tekst is geschreven nadat de noordelijke stammen zich hadden afgescheiden, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 206 stelt?

A: Nee, het zou evenzeer geldig zijn om te stellen dat er geen melding van het koningschap van Juda zou worden gemaakt als dit vóór de tijd van David en het verenigde koninkrijk was, als om te stellen dat het na de tijd van het verenigde koninkrijk was. Aangezien dit zegeningen van Mozes waren, was er eigenlijk geen noodzaak om het koningschap van Juda al dan niet te vermelden.

V: Wat wordt er in Deut. 33:8-11 gezegd over Levi en trouw?

A: Nadat de Midianieten Israël in verleiding hadden gebracht, namen de Levieten, in gehoorzaamheid aan Gods gebod, het zwaard op en doodden zij hun eigen landgenoten. Loyaliteit aan God en loyaliteit aan de andere Israëlieten zouden normaal gesproken hetzelfde zijn, maar toen deze twee met elkaar in conflict kwamen, kozen de Levieten ervoor loyaal te zijn aan God. Levi werd vervloekt met verstrooiing binnen Israël. Dit is echter een voorbeeld van een vloek die in een zegen werd omgezet.

Wij kunnen loyaal zijn aan God, ons land, een president, de kerk, het gezin, een bedrijf, vrienden, enzovoort. Hopelijk is er geen conflict of tegenstrijdigheid in de loyaliteit aan al deze zaken. Maar wanneer dat wel het geval is, moeten wij er zeker van zijn dat onze hoogste loyaliteit aan God ligt, boven die aan het land, de kerk, het gezin, het bedrijf of vrienden.

V: Wat wordt er in Deut. 33:12 gezegd over Benjamin en veiligheid?

A: Sommige mensen zijn voortdurend bezig met veiligheid. Sommigen wonen in een gebied waar zij het grootste deel van de tijd aan veiligheid moeten denken, zoals in een door oorlog verscheurd land. Maar u kunt gerust zijn in de wetenschap dat God over u waakt. Er is geen belofte dat christenen nooit zullen lijden of gedood zullen worden. Maar u zult niet sterven voordat God u naar huis wil halen.

Er was eens een verhaal over een vliegtuig dat in een storm terechtkwam en de vlucht verliep zeer turbulent. Iedereen leek bang te zijn, behalve één bejaarde dame. Men vroeg haar waarom zij niet bang was, en zij antwoordde dat zij wist dat zij haar zoon zou gaan zien. Haar zoon woonde in de stad waar zij zouden landen. Maar zij had nog een andere zoon, een gelovige die was overleden. Zij zei dat zij niet wist of zij veilig zouden landen of niet, maar dat zij wist dat zij, hoe het ook zou gaan, haar zoon zou gaan zien.

V: Moet in Deut. 33:16 worden verwezen naar de gunst van God die op de „Sinaï“ was, of in „de struik“?

A: Aangezien klinkers oorspronkelijk niet werden geschreven, is het woord SN”, wat zowel de berg Sinaï als de struik (zoals in de brandende struik) zou kunnen betekenen. Hoe dan ook, de kern van de zaak blijft hetzelfde. Richt uw blik op God, die op bovennatuurlijke wijze verscheen, of dat nu in de brandende struik was of op de berg Sinaï.

V: Wat betekent in Deut. 33:25 de belofte aan Aser: „Uw kracht zal even groot zijn als uw dagen“?

A: Aser zal een goede afsluiting kennen; zij zullen sterk blijven zolang zij op aarde aanwezig zijn, in plaats van steeds zwakker te worden. Christenen hebben tegenwoordig een keuze naarmate wij ouder worden; wij kunnen lichamelijk en geestelijk zwakker worden. Maar hopelijk zullen wij allen geestelijk „kracht hebben die evenredig is aan onze dagen”. Wij moeten ernaar streven om „een goede afsluiting te kennen”, in plaats van geestelijk zwakker te worden naarmate onze omgeving en omstandigheden veranderen. Wij moeten er bewust naar streven om een erfenis achter te laten en een goede afsluiting te kennen.

V: Wat voor soort zegen is dit voor Zebulon en Issachar in Deut. 33:18-19?

A: Deze twee stammen bevonden zich in het uiterste noorden, en Aser lag direct aan de kust, van net ten noorden van Tyrus tot aan het huidige Tel Aviv. De genoemde berg is waarschijnlijk de berg Tabor, die Zebulon en Issachar van elkaar scheidt. Naast het brengen van rechtvaardige offers was dit bedoeld voor materiële welvaart. Tussen de bossen van Libanon en hun assimilatie met de Feniciërs werden zij zeer welvarend; maar dit ging ten koste van hun geestelijk leven. Tegen de tijd van David werd er niet meer gesproken over Aser of Zebulon; een groot deel van de stam maakte deel uit van Fenicië. In feite was de architect van Salomo’s tempel, Hiram uit 1 Koningen 7:13, aan moederszijde afkomstig uit Naftali en aan vaderszijde uit Tyrus. Sterker nog, in 1 Koningen 9:10-12 schonk Salomo twintig dorpen in Galilea aan Hiram, de koning van Tyrus. U zou kunnen zeggen dat het slechts twintig dorpen waren, maar er hadden helemaal geen dorpen mogen worden weggegeven. Salomo bouwde zijn tempel door gebruik te maken van een belangrijke vriendschap in de wereld. Die vriendschap had een prijs: het weggeven van twintig steden van het volk van God aan een heidense koning. Het zou beter zijn geweest als de tempel er niet zo mooi had uitgezien, zonder Gods volk aan het heidendom weg te geven.

V: Wat betekent deze profetie in Deut. 33:20-23 over de stammen van Gad en Dan en de kracht als die van een leeuw?

A: Deze stammen waren strijders, en er werd geprofeteerd dat zij machtige strijders zouden zijn. Terzijde: „Bashan” is de vruchtbare regio ten noordoosten van Kanaän waarheen Dan migreerde. Het is ook verwant aan het Ugaritische woord „basan”, wat „addertje” betekent. Deze profetie verschilt sterk van de profetie van welvaart voor Zebulon en Issachar, die vóór hen worden genoemd, of voor Aser, die na hen wordt genoemd. God zou Gad en Dan succes schenken. Deze stammen hielden echter geen stand, maar werden geassimileerd. Het is niet voldoende om een goede strijder te zijn; u moet ook zorgvuldig overwegen voor wie u vecht. Er wordt wel gezegd dat de Tweede Wereldoorlog werd gewonnen door de vastberadenheid van West-Europa, het Amerikaanse staal en het Russische bloed, omdat Rusland relatief gezien veel meer slachtoffers te betreuren had dan Amerika of het Westen. Maar wellicht zouden er niet zoveel slachtoffers zijn gevallen als zij de Tweede Wereldoorlog niet aan de verkeerde kant waren begonnen, door nazi-Duitsland te steunen.

V: Hoe kon Deuteronomium 34:1-12 door Mozes zijn geschreven, aangezien daarin zijn dood wordt vermeld?

A: De meeste christenen denken dat de laatste twee hoofdstukken van Deuteronomium na de dood van Mozes zijn opgeschreven. Mozes heeft hoogstwaarschijnlijk niet over de periode na zijn dood geschreven, omdat in Deuteronomium 33 staat: „hij zei“ (derde persoon) in Deut. 33:2, 7, 8, 12, 13, 18, 20, 22, 23, 24. Het was echter gebruikelijk dat mensen in de derde persoon over zichzelf schreven. Hoe dan ook, in ieder geval hoofdstuk 34 zou geschreven kunnen zijn door de schrijver van Jozua of door Jozua zelf.

V: Hoe kon Mozes in Deut. 34:1-2 „het gehele“ land zien?

A: Wanneer iemand het bezit van een stuk land kreeg, bijvoorbeeld door aankoop, dan ‘bekeek’ men formeel het land dat men op het punt stond te bezitten. Het woord ‘het geheel’ betekent hier niet elke vierkante voet (zelfs niet de grond aan de andere kant van elke berg en elk gebouw). Het betekent veeleer dat Mozes het land als een geheel zag.

V: Hoe reageert u in Deut. 34:4 wanneer God u iets van een afstand laat zien, maar u er geen deel van laat uitmaken?

A: Soms doet God dit ter correctie, soms ter bescherming, soms wordt het uitgesteld, en soms zien wij de reden er niet van in. Soms kan God ons iets geven, zoals een erfenis, maar krijgen wij dat pas later in bezit, ook al zouden wij misschien nu al alles willen hebben. Hoe dan ook, wij moeten niet verbitterd zijn, maar beseffen dat wat God doet het beste is voor Zijn eer.

Net als wij kon Mozes terugkijken op zijn leven en op het volk met een mengeling van voldoening en teleurstelling, met gelukkige tevredenheid en pijn.

Is het dan waar dat Mozes nooit het land Kanaän is binnengegaan? Misschien is dat niet waar, want Mozes en Elia spraken met Jezus op de Berg der Verheerlijking in Mattheüs 17:1-3. Hoewel niet specifiek wordt vermeld om welke berg het gaat, zou Mozes, als deze in Kanaän lag, er uiteindelijk toch zijn gekomen.

V: Waarom werd Mozes in Deuteronomium 34:5 op een geheime plaats begraven?

A: Mozes beklom de berg Nebo in zijn eentje, zodat niemand zag waar hij stierf. De Schrift vermeldt dit niet, maar er zijn twee veronderstellingen.

De Joodse schrijver Josephus zei dat, als de plaats bekend was geweest, de Israëlieten wellicht een afgodsbeeld van het lichaam van Mozes zouden hebben gemaakt. Zie hiervoor „1001 Bible Questions Answered”, blz. 311.

In Judas 9 staat dat de aartsengel Michaël en Satan streden om het lichaam van Mozes. Dit zou hiermee te maken kunnen hebben, of met het feit dat Mozes later aan Jezus zou verschijnen bij de transfiguratie.

V: Hoe kon Mozes in Deut. 34:7 120 jaar oud zijn en toch nog krachtig en met een goed gezichtsvermogen?

A: God kan de jeugd behouden, en God kan zelfs de jeugd herstellen, zoals blijkt uit Job 33:25, Psalm 103:5 en mogelijk Psalm 110:3.

V: Was Mozes in Deut. 34:7 nog even sterk als in zijn jeugd, of kon hij, zoals in Deut. 31:2 staat, niet langer naar buiten gaan en naar binnen komen?

A: Mozes was sterk, net als toen hij jonger was. Maar zoals Deuteronomium 31:2 ook vermeldt, had Mozes enig verlies aan mobiliteit, aangezien hij „niet langer kon uitgaan en binnengaan”. In Deuteronomium 34:1 kon Mozes echter nog steeds de berg Nebo beklimmen, omdat „hij naar een begrafenis moest”. De werkelijke reden waarom Mozes niet naar het Beloofde Land kon gaan, wordt vermeld in Deuteronomium 31:3, waar Mozes het volk vertelt dat God had gezegd dat Mozes zou sterven vlak voordat hij het Beloofde Land zou bereiken. Daarom droeg Mozes in Deuteronomium 31:1-8 het leiderschap over het volk over aan Jozua.

V: In Deut. 34:9 wordt vermeld dat de Geest van de Heer op mensen neerdaalde; waar in het Oude Testament gebeurde dit nog meer?

A: Hier volgt een lijst uit The MacArthur Bible Commentary, blz. 245.

Exodus 31:3; 35:30,31 - Bezalel, om hem bekwaamheid te schenken

Numeri 11:17 - Mozes

Numeri 11:25 - De zeventig oudsten

Numeri 24:2 - Bileam bij het profeteren over Israël

Deuteronomium 34:9 - Jozua als opvolger van Mozes

Rechters 3:10 - Othniel

Rechters 6:34 - Gideon

Rechters 11:29 - Jefta

Rechters 14:6, 19; 15:14 - Simson

1 Samuël 10:10; 11:6; 19:23 - Saul

1 Samuël 16:13 - David

1 Samuël 19:20 - De boodschappers van koning Saul

1 Kronieken 12:18 - Amasa

2 Kronieken 24:20 - Zacharia

Jesaja 61:1 - Jesaja

Ezechiël 3:24; 11:5 - Ezechiël

Exodus 28:3 - de geest van wijsheid die werd geschonken aan degenen die de priesterlijke gewaden vervaardigden.

V: Hoe kon Mozes in Deuteronomium 34:10 schrijven dat hij een grotere profeet was dan Jezus? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)

A: Veel conservatieve christenen geloven niet dat Mozes de epiloog van Deuteronomium na zijn dood heeft geschreven. Ik moet echter toegeven dat dit de eerste keer is dat ik hoor dat een atheïst denkt dat Mozes na zijn eigen dood nog heeft geschreven. Hoe dan ook, het antwoord blijft hetzelfde.

In Deuteronomium 34:10 staat dat er „tot op heden“ geen grotere profeet is geweest. De schrijver van de epiloog van Deuteronomium had gelijk, want dit werd geschreven lang voordat Jezus kwam.

U moet atheïsten echter wel nageven dat zij de Bijbel nauwgezet bestuderen en dat zij op slimme wijze problemen signaleren die niemand anders ziet.

V: Wie heeft het boek Deuteronomium eigenlijk geschreven?

A: Deuteronomium werd door Mozes uitgesproken (Deut. 1:1-5; 4:1; 4:44-46; 5:1; 29:1-2) of door hem geschreven (31:9; 31:22,24-26). Dit vond plaats rond 1406 v.Chr., hoewel het gedeelte over de dood van Mozes waarschijnlijk kort daarna is geschreven. Liberale „hogere critici“ hebben beweerd dat het door iemand anders is geschreven, hetzij in 701 v.Chr., 520-400 v.Chr., of tijdens de hervorming van Josia. Hier volgen enkele punten die de gangbare opvatting ondersteunen dat het door Mozes is geschreven.

1) Een essentieel onderdeel van de hervorming van Josia was dat er nergens anders dan in Jeruzalem offers mochten worden gebracht, en het zou onlogisch zijn als een later geschreven boek offers in Sichem, op de berg Ebal en op de berg Gerizim zou vermelden, terwijl Jeruzalem helemaal niet ter sprake komt. Jeruzalem werd al in de vierentwintigste eeuw v.Chr. in de Ebla-tabletten genoemd; men zou dus verwachten dat een geschrift uit de tijd van Josia (ca. 620 v.Chr.) de tempel in Jeruzalem ten minste één keer zou vermelden.

2) De Amalekieten worden genoemd in Deuteronomium 25:17-19. Hoewel zij in de tijd van Mozes een geduchte vijand waren en ook in de tijd van David nog bestonden, waren zij in latere tijden al lang verdwenen.

3) In Deuteronomium 17:14-20 zou het vreemd overkomen om te vermelden dat zij op een dag een koning zouden krijgen, als zij al eeuwenlang koningen hadden gehad.

4) De gedetailleerde geografische beschrijvingen in Deuteronomium 2:8, 10, 13, 36; 3:14, 17 zouden voor een latere schrijver op zijn best zinloos zijn, en waarschijnlijker nog onbekend.

5) Waarom wordt er in Deuteronomium 3:17 gesproken over Chinnereth/Kinnereth? Dit was de naam van het Meer van Galilea toen de Israëlieten voor het eerst aankwamen, maar niet later.

6) Zoals eerder vermeld, komt het overeen met suzereiniteitsverdragen uit de periode 2000-1000 v.Chr., maar niet uit latere tijden.

V: Hoe weten wij in Deuteronomium dat wat wij nu hebben, overeenkomt met wat oorspronkelijk door Philo de Jood is geschreven?

A: Als christenen vertrouwen wij erop dat het Oude Testament dat wij bezitten, door Christus is bekrachtigd. Overigens staat in de Koran van de moslims, in Soera 5:46, dat Jezus de Thora ontving. Wij beschikken over vroege manuscripten uit de tijd van Christus, waar de volgende vraag op ingaat. Er is echter nog een aanvullende bewijslijn. Philo van Alexandrië was een joodse geleerde die leefde van 15/20 v.Chr. tot 50 n.Chr. Hij schreef in het Grieks, maar het is opmerkelijk dat zijn Griekse citaten uit het Oude Testament nauwer aansluiten bij de Hebreeuwse Masoretische tekst dan bij de Griekse Septuaginta. Hij ging zeer gedetailleerd in op de betekenis van verschillende verzen. Hier volgen de verzen waarnaar hij in Deuteronomium verwees.

1:17, 31, 43; 4:1, 4, 6, 12, 19, 29, 39; 5:16, 27, 31; 6:7, 10, 11, 13; 7:1, 7; 8:2, 3, 12, 14, 15, 17, 18; 9:5; 10:9,10,16,17,18,20-22; 11:8; 12:28,31; 13:1,4,6; 14:1,4,10; 15:1,6,8,12,16; 16:3,19-22; 17:6,15,18; 18:18; 19:14-17,19; 20:1,5,10,19,20; 21:10,14,15,17-21,23; 22:8,10,13,27; 23:1-5,12-14,16,18,19,21; 24:4,7,10,15,19,20; 25:4,11-13,17,18; 26:1,13; 27:2,3,9,15,17,19; 28:12, 15, 23, 28, 33, 65; 29:4; 30:4, 9-12, 14-15, 20; 32:4, 5, 7, 8, 13, 15, 18, 32, 34, 39; 33:1, 4, 6, 9; 34:4-6, 10

V: Wat zijn enkele van de vroegste handschriften van Deuteronomium die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dit zijn de vroegste.

Pre-Nicene manuscripten van Deuteronomium

De Ketef Hinnom-rollen dateren van 650-587 v.Chr., zijn op zilver geschreven (waardoor ze bewaard zijn gebleven) en bevatten fragmenten van Exodus 20:6; Numeri 6:24-26; Deuteronomium 5:10; 7:9; Nehemia 1:5; en Daniël 9:4.

Dode Zeerollen: (vóór Christus) 29 afzonderlijke manuscripten. The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30. Volgens The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2e druk, en The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk, zijn dit:

4QPaleoDeut[r] bevat Deut. 19:2-3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a) (Deuteronomium 23:36?; 24:1-8) (175-150 v.Chr.)

4Q29 (= 4QDeut b) (Deuteronomium 29:24-27; 30:3-14; 31:9-17, 31:24-32:3) vertoont overeenkomsten met de Hebreeuwse tekst waarop de Septuaginta is gebaseerd. (Gedateerd 150-100 v.Chr.)

4Q30 (= 4QDeut c) (120 verzen uit 19 hoofdstukken, waaronder 31:16-19) (ca. 150-100 v.Chr.) Dt 3:25-26; 4:13-17,31-32; 7:3-4; 8:1-5; 9:11-12,17-19,29; 10:1-2,5-8; 10:8-12; 11:3,9-13,18; 12:18-19,26,31; 15:1-4,15-19; 16:2-3,6-11,21-22; 17:1-5,7,15-20; 18:1; 26:19; 28:1-14,20,22-25,29-30,48-50,61; 29:17-19; 31:16-19; 32:3

4Q31 (= 4QDeut d) (Deuteronomium 2:26-33; 3:14-29; 4:1)

4Q32 (delen van Deuteronomium 3,8)

4Q33 (=4QDeut[f]) delen van 93 verzen: Dt 4:24-26; 7:22-25; 8:2-14; 9:6-7; 17:17-18; 18:6-10,18-22; 19:17-21; 20:1-6; 21:4-12; 22:12-19; 23:21-26; 24:2-7; 25:3-9; 26:18-19; 27:1-10

4Q34 „is vrijwel identiek aan de traditie die ten grondslag ligt aan de Masoretische Tekst wat betreft spelling, alinea-indeling en inhoud.” The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, deel 1, blz. 199

4Q35 (Deuteronomium 1-2, 31, 33 in de Griekse Septuaginta)

4Q36

4Q37 (=Deuteronomium(j)) (omvat Deuteronomium 37 en Exodus 12:43-13:5)

4Q38 (11 fragmenten van Deuteronomium 5, 11, 19, 20, 23, 25, 26, 32) Deze behoren waarschijnlijk tot twee verschillende handschriften.

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) bevat Dt 6:4-11

4Q44 Deuteronomium 32:37-43 komt overeen met het Hebreeuwse origineel waarop de Septuaginta is gebaseerd.

4Q45 92 verzen

4Q46 paleo-Deuteronomium (250-200 v.Chr.) Deuteronomium 26:14-15

4Q122 (Griekse Septuaginta)

5Q1 (ca. 200-165 v.Chr.) hoofdstukken 7, 8, begin van 9.

6Q3 (enkele letters uit Deuteronomium 26:19)

11Q3 (=11QDeut) Deuteronomium 1:4-5

In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438, staat vermeld dat er 25 exemplaren zijn, maar mogelijk zijn de fragmenten uit de Septuaginta hierbij niet meegeteld. In het New International Dictionary of the Bible, blz. 261, staat vermeld dat er alleen al in grot 4 ten minste 14 verschillende manuscripten van Deuteronomium zijn.

Volgens *The Dead Sea Scrolls Today*, blz. 33, bevinden zich onder de Dode Zeerollen talrijke filacteriën en mezuzot (die respectievelijk op het voorhoofd en de armen worden gedragen) met teksten uit Exodus en Deuteronomium.

De Nash-papyrus, gedateerd op 150 v.Chr., bevat de Tien Geboden, samengesteld uit Exodus 20:2-17 en Deuteronomium 5:6-6:4 e.v. Dit was de oudst bekende bijbeltekst totdat de Dode Zeerollen werden ontdekt. Een foto hiervan is te vinden in het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 228.

De Septuaginta is een Griekse vertaling van het Oude Testament en de apocriefen. Volgens *The Encyclopedia of Religious Knowledge*, blz. 746, beschikken wij over fragmenten uit de Septuaginta van Deuteronomium die teruggaan tot de tweede eeuw v.Chr.

In *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 34, staat dat er meer dan honderd bestaande exemplaren zijn van de Griekse tekst van Deuteronomium 17-33. Het oudste exemplaar dateert uit de tweede eeuw v.Chr. (Papyrus Rylands 458, fragment B), bevat Deuteronomium 25:1-3 en bevindt zich in de John Rylands Library in Manchester, Engeland. Een ander fragment van Deuteronomium 31:28-30 en Deuteronomium 32:1-7 dateert uit de eerste eeuw v.Chr. U kunt afbeeldingen hiervan, samen met een uitgebreidere bespreking, bekijken in *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 60-61. In de Freer Gallery in Washington bevindt zich een exemplaar van Deuteronomium en Jozua uit de vijfde eeuw na Christus. U kunt een afbeelding van één blad, Deuteronomium 10:6-15 in het Grieks, bekijken in *Manuscripts of the Bible*, blz. 84-85.

Papyri Fouad Inv. 266 bestaat uit meer dan honderd fragmenten van delen van Deuteronomium 17-33 in het Grieks. Het dateert uit de eerste eeuw v.Chr. Het bevat onder andere Deuteronomium 31:28-30; 32:1-7

Nahal Hever (50 v.Chr. tot 50 n.Chr.) bevat XHev/Se3 van Deuteronomium 9:5-6, 21-23

In Masada (vóór 69 n.Chr.) werd Mas1C gevonden, dat Deuteronomium 33:17-21; 34:2-6 bevat

De vindplaats Wadi Murabba’at (ca. 132 n.Chr.) bevat bewaard gebleven Deuteronomium 10:1-3; 11:2-3; 12:25-26; 14:29; 15:1 of 2, aangeduid als Mur 2.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Masada, Nahal Hever en Wadi Murabba’at de volgende 620,5 Hebreeuwse verzen bewaard gebleven van de 959 verzen in Deuteronomium (64,7 %).

1:1-17, 22-25, 29-39, 41, 43-46; 2:1-6, 8, 24-36; 3:14-29; 4:1, 13-17, 24-26, 30-34, 47-49; 5:1-33; 6:1-11; 7:2-7, 12-26; 8:1-20; 9:1-2, 5-7, 10-14, 17-19, 21-23, 27-29; 10:1-3, 5-12, 14-15; 11:2-4, 6-13, 18, 27-32; 12:1-5,11-12,18-19,22,25-26,31; 13:1-14,16,19; 14:1-4, 19-22, 24-29; 15:1-6, 8-10, 14-19; 16:2-4, 6-11, 21-22; 17:1-5, 6?, 7, 12-20; 18:1, 6-10, 18-22; 19:2-3,8-21; 20:1-19; 21:4-12,16?,23; 22:1-9,11-19; 23:6-8,12-16,22-26; 24:1-8,10-22; 25:1-9,14-19; 26:1-5,14-15,18-19; 27:1-10,24-26; 28:1-18,20,22-25,29-30,44-50,61,67-68; 29:2-5,9-20,22-27; 30:3-14,16-20; 31:1-19,24-30; 32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43; 33:1-24,29; 34:1-6,8?.

British Museum MS Oriental 7594 Sahidisch-Koptisch Dt 1:39-2:19; 4:49-8:3; 9:7-13:17; 14:18-18:10; 19:1-20:6; 22:3-26:10; 28:1-6,9-12; 28:14-31:10; 31:12-34:2; Jona 1:1-4:11; Handelingen 1:1-20:4; 20:6-24:16; 26:7; 26:20-27; 27:10-16; 26:21 e.v.-26a; 26:32-27:7; 27:10-16, 21 e.v.-26a; 27:29 e.v.-28:20; 28:23-27, 30-31

In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Masada, Nahal Hever en Wadi Murabba’at de volgende 620,5 verzen van de 959 verzen in Deuteronomium bewaard gebleven (64,7 %).

1:1-17, 22-25, 29-39-46; 2:1-19, 24-36; 3:14-29; 4:1, 13-17, 24-26, 30-34, 47-49; 5:1-33; 6:1-25; 7:1-26; 8:1-20; 9:1-2, 5-7, 29; 10:1-22; 11:1-32; 12:1-32; 13:1-17,19; 14:1-4,18-29; 15:1-23; 16:1-22; 17:1-20; 18:1-10,18-22; 19:1-21; 20:1-19; 21:4-12,16?,23; 22:1-21; 23:1-25; 24:1-22; 25:1-9-19; 26:1-10,14-15,18-19; 27:1-10,24-26; 28:1-68; 29:1-29; 30:1-20; 31:1-30; 32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43; 33:1-24,29; 34:1-6,8?.

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten de Septuaginta van het Oude Testament, waaronder Deuteronomium. Volgens The Encyclopedia of Religious Knowledge, blz. 746, bevatten de Chester Beatty-papyri (2e-4e eeuw n.Chr.) Deuteronomium. De Freer Washington-codex (4e/5e eeuw) bevat Deuteronomium 10:6-15.

De Lucianische recensie was een kopie van de Septuaginta, vervaardigd door Lucianus, een presbyter en martelaar (312 n.Chr.) uit Antiochië. Hij corrigeerde de Griekse grammatica en stijl. De Lucianische recensie is bewaard gebleven in de John Ryland Papyrus Greek 458: Deuteronomium 23:24-24:3; 25:1-3; 26:12,17-19, 28:31-33.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Deuteronomium

Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat bladzijden van Deuteronomium 3:8-4:21; 28:68-30:16.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Deuteronomium

De Samaritanen maakten in de tweede eeuw v.Chr. hun eigen afschrift van de Thora, hoewel de vroegste bewaard gebleven Samaritaanse afschriften uit de middeleeuwen dateren. The Dead Sea Scrolls Today, blz. 125-126.

Een Syrische vertaling van de Septuaginta werd vervaardigd door bisschop Paulus van Tella (616-617 n.Chr.), die wij vandaag de dag nog steeds bezitten, volgens *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 35 (voetnoot).

Vroege kerkelijke schrijvers erkenden Deuteronomium als onderdeel van de Bijbel. Zie de volgende vraag voor een volledige lijst van vóór Nicea.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Deuteronomium?

A: De schrijvers van vóór Nicea die verzen uit Deuteronomium citeerden of ernaar verwezen, zijn de volgende. De onderstreepte verzen worden door sommigen toegeschreven aan Mozes.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Deuteronomium 13:8-9 in 1 Clemens, hoofdstuk 29, deel 1, blz. 12-13.

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 8, blz. 142, citeert Deuteronomium 10:16.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert Deuteronomium 32:15 als „door Mozes” in Dialoog met Trypho de Jood, hoofdstuk 20, blz. 204. Hij citeert ook uit Deuteronomium 10:16 als door Mozes in hetzelfde werk, hoofdstuk 126, blz. 262

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde Deuteronomium in zijn brief aan Onesimus als een van de boeken van het Oude Testament. In *Over Pascha*, blz. 72. Bewaard in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Deuteronomium 5:8 als „Mozes zei“ in Irenaeus’ *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 6.5, blz. 420.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert op vele plaatsen uit Deuteronomium, waaronder Deuteronomium 6:4 als afkomstig van Mozes in *Exhortation to the Heathen*, hoofdstuk 8, blz. 195, en hetzelfde vers in *The Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 5, hoofdstuk 14, blz. 471.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) schrijft: „Ook in Deuteronomium in de volgende zin”, en citeert vervolgens Deuteronomium 6:4,12,27; 12:2,3,30; 13:1,6,16; 27:15 in *Scorpiace*, hoofdstuk 2, blz. 635

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert de helft van Deuteronomium 17:6 in „Fragmenten van Theodotus”, hoofdstuk 13, blz. 44

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert Dt 9:3 als afkomstig van Mozes. *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 6, hoofdstuk 27, blz. 88. Hij bespreekt ook Deut. 5:22 als volgt: „En Mozes heeft hierover niet gezwegen, wanneer hij zegt dat er drie woorden van God zijn: ‚duisternis, somberheid, storm‘, en voegde daar niets meer aan toe.” *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 8, hoofdstuk 1, blz. 118

Origenes (240 n.Chr.) verwijst bij naam naar Deuteronomium. Commentaar op het Hooglied, boek 3, hoofdstuk 6, blz. 187

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) citeert Deuteronomium 8:3 als het „woord van de wet“ in *Over het joodse voedsel*, hoofdstuk 5, blz. 648

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) citeert Deuteronomium 32:8 als „Deuteronomium” in Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 17, blz. 627

In de *Verhandeling tegen Novatianus* (250/4-256/7 n.Chr.) wordt Deut. 1:17 aangehaald als afkomstig uit Deuteronomium.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Deuteronomium“ in Verhandeling 12, het derde boek, 18.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „In Jesaja … in Psalm 117 … Ook in Zacharia … Ook in Deuteronomium: … Ook in Jezus [Jozua], de zoon van Nave.” Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 2.16

Gregorius Thaumaturgus (240-265 n.Chr.) citeert Deuteronomium 22:26,27 zoals in Deuteronomium. Canonische Brieven, Canon 1, blz. 18.

Dionysius van Alexandrië (246-256 n.Chr.) citeert Dt 19:14 in Brief 7 aan Filemon, een presbyter, blz. 102

Dionysius van Rome (259-269 n.Chr.) vermeldt „Mozes in het grote lied van Deuteronomium“ in Tegen de Sabellianen, hoofdstuk 2, blz. 365.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert (impliciet) Deuteronomium 25:4 als afkomstig uit de Wet van Mozes. „Dialoog over het ware geloof”, eerste deel, hoofdstuk 22b, blz. 65

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) verwijst naar Deuteronomium 32:8 als „de Wet“ in „Commentaar op de Apocalyps“, hoofdstuk 9, 13,14, blz. 352.

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) citeert uit Deuteronomium 32:32,33 als afkomstig van Mozes. Het banket van de tien maagden, Verhandeling 5, blz. 327

Athanasius van Alexandrië (318 n.Chr.) citeert een deel van Deuteronomium 30:14 als afkomstig van Mozes. Athanasius, Tegen de heidenen, hoofdstuk 30.1, blz. 29

Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) „Mozes zegt ook in Deuteronomium” en citeert Deuteronomium 28:66 in *Epitome of the Divine Institutes*, hoofdstuk 46, blz. 241

Na het Concilie van Nicea waren er onder meer de volgende personen die naar Deuteronomium verwezen:

Eusebius van Caesarea (318-339-340 n.Chr.)

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.)

Hegemonius van Sirmium (ca. 351 n.Chr.), die Archelaus (262-278 n.Chr.) citeert, verwijst naar Deuteronomium 18:15 van Mozes. Disputation with Manes, hoofdstuk 42, blz. 217

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.)

Athanasius (325-373 n.Chr.)

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Deut. 13:6; 13:8-9 (Septuaginta) als afkomstig van „Mozes” en „het boek Deuteronomium”, Brief 3, hoofdstuk 17.1, blz. 58

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) citeert Deut. 32:8 als afkomstig uit Deuteronomium. Commentaar op Zacharia 11, blz. 272

Het Syrische Boek der Trappen (Liber Graduum) (350-400 n.Chr.) citeert uit Deuteronomium 27:24 als „zoals in de Wet staat“; Memra 22, hoofdstuk 10, blz. 259. Het citeert ook uit Deuteronomium 5:16-22; 6:4 en 32:15. Er wordt gezinspeeld op Deuteronomium 6:5; 19:14,21; 22:1; 32:4.

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (overleden in 407 n.Chr.)

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Thora, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

De pelagiaan Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) verwijst naar Deut. 24:1-2. Commentaar op Maleachi, hoofdstuk 2, blz. 412. Verwijst naar Deut. 29:23. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 11, blz. 87

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.)

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.).

V: Wat zijn in Deuteronomium enkele van de verschillen in vertaling tussen het Hebreeuws, de Griekse Septuaginta en andere versies?

A: Hier volgen enkele voorbeelden uit de 959 verzen van Deuteronomium. Tenzij anders vermeld, is de eerste zin de Masoretische tekst (MT) en de tweede de Septuaginta (LXX).

Deut. 1:1 „Arabah“ versus „Rode Zee“ (één manuscript van de Septuaginta, Targum, Vulgaat)

Dt 1:4 „in Edrei” versus „en in Edrei” (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Dt 1:8 „De Heer“ versus „Ik“ (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)

Deut. 2:5 „Ik zal u hun land niet geven, zelfs niet een voetbreedte, want Ik heb de berg Seïr aan Esau als bezit gegeven.” versus „Ik zal u van hun land niet eens genoeg geven om uw voet op te zetten, want Ik heb de berg Seïr aan de kinderen van Esau als erfdeel gegeven.” (Septuaginta)

Deuteronomium 2:8 en 10:6-7 zijn gebaseerd op Numeri 20:17-18 en Numeri 33:31-38a in de Samaritaanse Pentateuch. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)

Deut. 2:37 „en alles“ versus „zelfs alles / net zoals“ (Septuaginta, Targum)

Deut. 3:9 en Deut. 4:48 „Sion“ versus „Siryon“ (Septuaginta) versus „Sirion“ (Syrisch)

Deut. 3:12 „bij de Arnon-kloof“ versus „aan de rand van de Arnon-kloof“

Deut. 5:5 „woord” versus „woorden” (Dode Zeerollen, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Deut. 5:15 „Gedenk“ (MT) versus „En gij zult gedenken“ (Dode Zeerollen) (The Meaning of the Dead Sea Scrolls, blz. 112)

Deut. 5:15 „sabbatdag“ (MT, SP, LXX) versus „sabbatdag om die te heiligen. Want in zes dagen heeft de HEER de hemel en de aarde, de zee en alles wat daarin is, gemaakt en rustte Hij op de zevende dag; daarom heeft de HEER de sabbatdag gezegend en geheiligd.“ (Dode Zeerol 4QDt41) (The Meaning of the Dead Sea Scrolls, blz. 112)

Deuteronomium 5:21 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Deuteronomium 27:2-7. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)

Deut. 8:4 „blaren“ versus „eelt“ (Septuaginta)

Deut. 9:24 „Ik heb geweten“ versus „hij heeft geweten“ (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)

Deut. 9:28 „Opdat het land” versus „Opdat het volk van het land” (Septuaginta, Samaritaanse Pentateuch)

Deut. 10:13 „Heer” versus „Heer, uw God” (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch)

Deut. 11:13 „mijn geboden” versus „elk gebod” (Septuaginta)

Deut. 11:14 „Ik“ versus „hij“ (Samaritaanse Pentateuch, sommige Septuaginta-versies, Vulgaat, een mezuzah-citaat uit de Dode Zeerollen)

Deut. 11:30 „eiken of terebinten” versus „eik” (Septuaginta, Syrisch)

Deut. 11:30 „Moria” (MT, Septuaginta) versus „Moria, tegenover Sichem” (Samaritaanse Pentateuch).

Deut. 12:5 „de plaats die de HEER, uw God, zal kiezen” (MT, Septuaginta) versus „de plaats die de HEER heeft gekozen” (Samaritaanse Pentateuch)

Deut. 12:14 „op de plaats die de HEER zal kiezen” (MT, Septuaginta) versus „op de plaats die de HEER heeft gekozen” (Samaritaanse Pentateuch. The Meaning of the Dead Sea Scrolls, blz. 95.)

Deut. 12:28 „u gebieden“ versus „u vandaag gebieden“ (Samaritaanse Pentateuch, Syrisch) (De voetnoot bij de NRSV vermeldt dat „vandaag“ in het Grieks staat, maar in de Septuaginta-versie van Brenton komt dit niet voor.)

Deut. 13:6 „de zoon van uw moeder” versus „de zoon van uw vader of de zoon van uw moeder” (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Targum) (In deze context is er geen verschil in betekenis)

Deut. 14:13 „zwarte wouw“ versus „zwarte wouw, gier of valk“ in de Septuaginta, de Samaritaanse Pentateuch en sommige Hebreeuwse handschriften.

Deut. 15:2 „het van zijn naaste en zijn broeder eisen“ (MT, Samaritaanse Pentateuch) versus „het van zijn naaste eisen“ (Septuaginta) versus „het eisen“ (4QDeut(c))

Deut. 18:15,18-19 „… een profeet uit uw midden, uit uw broeders. Iemand zoals ik - naar hem zult u luisteren… Ik zal voor hen een profeet doen opstaan uit hun broeders, zoals u; en Ik zal Mijn woorden in zijn mond leggen: en hij zal tot hen spreken alles wat Ik hem zal opdragen. En het zal zo zijn: wie niet wil luisteren naar Mijn woorden die hij in Mijn naam zal spreken, van hem zal Ik het verantwoorden.” (Masoretische tekst) versus: „…een profeet uit uw broeders, zoals ik; naar hem zult u (meervoud) luisteren… Ik zal voor u een profeet uit uw broeders doen opstaan, zoals u; en Ik zal Mijn woorden in zijn mond leggen, en hij zal tot hen spreken zoals Ik hem zal gebieden. En welke woorden die profeet ook in Mijn naam zal spreken, Ik zal wraak op hem nemen.” (Septuaginta) vs. „…een profeet zoals ik, uit uw broeders. Naar hem zult u in alle dingen luisteren, wat hij u ook zegt. En het zal geschieden dat elke ziel die niet naar die profeet luistert, volkomen uit het volk zal worden uitgeroeid.” (Qumran 4QTest, Handelingen 3:22-23) (The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 299-300)

Deut. 18:19 „van hem eisen“ (MT) versus „wraak op hem nemen“ (LXX, Eusebius van Caesarea)

Deut. 20:8 „ambtenaren“ (MT, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta) versus „rechters“ (4QDeut(k2)) The Dead Sea Scrolls Bible, blz. 174

Deut. 20:8 „opdat het hart van zijn broeders niet bezwijkt” (MT, Targum) versus „opdat hij het hart van zijn broeder niet doet bezwijken” (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Dt 20:19 „de mens is de boom van het veld“ versus „Zijn de bomen van het veld mensen?“ (verschil van één letter)

Deut. 23:2 „de vergadering van JHWH; zelfs tot in de tiende generatie mag niemand van hem de vergadering van JHWH binnengaan“ versus „de vergadering van de Heer“

Deut. 25:11 „zijn geslachtsdelen“ versus „zijn vlees“ (Samaritaanse Pentateuch)

Deut. 26:3 „Verklaar vandaag de Heer, uw God” versus „Verklaar vandaag de Heer, mijn God” (Septuaginta)

Deut. 27:4 „de berg Ebal“ (MT, Septuaginta) versus „de berg Gerizim“ (Samaritaanse Pentateuch en Oudlatijn/Italisch) [De Samaritanen hebben dit waarschijnlijk gewijzigd om hun bewering te onderbouwen dat Gerizim, en niet Jeruzalem, de berg was waar zij hun eredienst moesten verrichten.]

Deut. 28:30 verandert „greep zijn geslachtsdelen“ (sgl) in „greep zijn vlees“ (yshbn) (Samaritaanse Pentateuch)

Dt 28:11 „vee … grond“ (MT, sommige Septuaginta’s, Samaritaanse Pentateuch) versus „g[grond, … v[ee]“ (4QDeut( c ), sommige Septuaginta’s)

Deut. 29:10 „uw leiders, uw stammen, uw oudsten“ versus „de hoofden van uw stammen, uw oudsten“ (Septuaginta volgens Brenton) versus „uw stammen, uw oudsten“ (Syrisch, Grieks volgens de voetnoot van de NRSV)

Dt 29:11 „uw kinderen, uw vrouwen“ (MT) versus „uw vrouwen en uw kinderen“ (Septuaginta) versus „uw kinderen, en [uw] v[rouwen]“ (1QDeut(b)) The Dead Sea Scrolls Bible, blz. 186

Deut. 30:9 „vee … aarde” (MT) versus „aarde … vee” (4Deut(b), Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta) The Dead Sea Scrolls Bible, blz. 187

Dt 30:11 „ver weg“ (MT) versus „ver weg van u“ (4QDeut(b), Septuaginta) The Dead Sea Scrolls Bible, blz. 187

Deut. 30:16 „die ik u opdraag“ versus „Als u de geboden van de HEER, uw God, gehoorzaamt die ik u opdraag“ (Septuaginta)

Deut. 30:28 „aan ons en onze kinderen“ is voorzien van speciale puntjes.

Deut. 31:1 „ging en sprak“ versus „had alles gesproken“ (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 31:7 „U zult gaan“ versus „U zult brengen“ (sommige Masoretische teksten, Samaritaanse Pentateuch, Vulgata)

Deut. 32:6 „hij toonde berouw“ versus „hij vergaf“ (Samaritaanse Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 938)

Deut. 32:8 „Hij stelde de grenzen van de volken vast, naar het aantal van de kinderen/zonen van Israël“ (MT) versus „Hij stelde de grenzen van de volken vast naar het aantal van de engelen van God“ (Septuaginta, Dode Zeerollen, Clemens van Rome, Justinus de Martelaar, Clemens van Alexandrië, Origenes, Novatianus, Victorinus van Petau) versus „zonen van God” (Dode Zeerol 4Q37, Symmachus, Latijn) versus „zonen van Adam”

Deut. 32:10 „vond hem“ versus „ondersteunde hem“ (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)

Deut. 32:13 „hij at” versus „voedde hem met” (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch)

Deut. 32:15 „Jeshurun” versus „Jakob at zich verzadigd; Jeshurun” (Dode Zeerollen, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)

Deut. 32:19 „zag het” versus „zag het en werd jaloers” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 32:43 „volken” versus „hemelen” (Dode Zeerollen 4Q44, Septuaginta)

Deut. 32:43 (ontbreekt) (MT) versus „Mogen alle engelen van God Hem aanbidden.” (Septuaginta, Hebreeën 1:6, en Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Johannes Chrysostomos (overleden 407 n.Chr.) Preken over de Brief aan de Hebreeën, Preek 4, nr. 2, blz. 382-383)

Deut. 32:43 „dienaren“ versus „kinderen“ (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Deut. 32:43 (ontbreekt) versus „Hij zal degenen die Hem haten vergelden“ (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Deut. 32:43 „zuivert zijn land, zijn volk” versus „zuivert het land voor zijn volk” (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Vulgaat)

Dt 32:44 „Hoshea“ (MT) versus „Jozua“ (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata). Hosea was de naam van Jozua voordat Mozes hem een nieuwe naam gaf.

Dt 33:2 „op/aan hen“ versus „op/aan ons“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Deut. 33:2 „Hij kwam uit Ribebot-kodesh” versus „met hem waren tienduizenden heiligen” (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Deut. 33:8 „uw Thummim” versus „Geef aan Levi uw Thummim” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 33:12 “zal veilig op hem rusten” (MT) versus “zal veilig rusten” (Samaritaanse Pentateuch) versus “op God” (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q35)

Deut. 33:17 „Zijn eerstgeboren stier“ versus „een eerstgeboren stier“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Deut. 34:10 „Er is in Israël geen profeet meer opgestaan zoals Mozes“ versus „Er zal geen profeet meer opstaan“ (Samaritaanse Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 938)

Bibliografie bij deze vraag: De Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brenton’s vertaling van The Septuagint: Greek and English. (Sommige Griekse vertalingen zijn ook ontleend aan diverse voetnoten in bijbeluitgaven.) Daarnaast is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary, General Introduction to the Bible, Mystery and Meaning of the Dead Sea Scrolls, blz. 151-152, The Anchor Bible Dictionary, deel 5, en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.