< Bijbelvraag uit Rechters

V: Wat is in Rechters 1 de kern van het boek?

A: Het boek Rechters laat in de eerste plaats zien hoe ongehoorzaamheid van Gods volk tot tuchtiging leidt, en hoe gehoorzaamheid daarna zegen met zich meebrengt. Daarnaast is een sleutelzin in Rechters dat „ieder deed wat recht was in zijn eigen ogen”, en Rechters toont de chaotische gevolgen hiervan. Een secundaire functie van het boek Rechters is om te laten zien hoe verdorven mensen zijn.

V: Wat wordt in het boek Rechters bedoeld met het woord „rechter“?

A: Het Hebreeuwse woord shopetim (Rechters) betekent „uitvoerende leiders”, aldus Gleason Archer in Survey of Old Testament Introduction, blz. 280. Het is de titel die werd gegeven aan de mensen die Israël leidden en oordeelden vanaf de tijd van Jozua tot aan de tijd van Saul, de eerste koning. Deze mannen - en één vrouw - dienden God in verschillende mate. In Jozua hebben wij geleerd van het karakter en het leven van een man die, voor zover wij weten, nooit concessies deed in zijn wandel met God. Nu is het leven ingewikkelder - en niet zo gezegend - voor degenen die wel met God wandelen, maar wel degelijk vaak concessies hebben gedaan.

V: Is er in het boek Rechters archeologisch bewijs uit andere landen van de aanwezigheid van Israëlieten tijdens de periode van de rechters?

A: Ja, de stèle van farao Merenpta/Merneptah (1229/1225 v.Chr.), de zoon van Ramses de Grote, werd door Petrie gevonden in Thebe, Egypte. Deze stèle (zuil) werd opgericht in het vijfde jaar van farao Merneptah. Zij prijst hem en somt de volken op die de Egyptenaren hebben aangevallen of veroverd. Er wordt melding gemaakt van de Hittieten, Kanaän, Asjkelon, Gezer, Janoam (in het noorden van Kanaän), Israël en het land van de Horieten.

V: Wat waren in het boek Rechters de perioden van onderdrukking en rust?

A: Dit zijn de periodes. Archeoloog John Garstang heeft vastgesteld dat de periodes van rust die in het boek Rechters worden genoemd, zo werden genoemd omdat de Egyptenaren hun heerschappij over de Kanaänieten aan de kust uitoefenden.

V: Waren in het boek Rechters de periodes van elke rechter en de periodes van onderdrukking opeenvolgend, of vonden sommige gelijktijdig plaats?

A: Hoewel het boek Rechters dit niet expliciet vermeldt, staat in 1 Koningen 6:1 dat er 480 jaar verstreken zijn tussen de uittocht uit Egypte en de bouw van de tempel van Salomo. Hieruit volgt dat de ambtsperioden van de rechters opeenvolgend waren en elkaar niet overlapten. Zie de bespreking bij Exodus 5:2 voor meer informatie, en het werk van David Rohl in *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest* (Crown Publishers 1995), blz. 278-283, voor een sterke argumentatie dat de uittocht uit Egypte plaatsvond in 1447 v.Chr.

V: Aangezien er in het boek Rechters zoveel onopbouwends en weinig vleiends staat, betekent dit dan dat „men gedwongen is te vertrouwen dat het boek Rechters een nauwkeurigere weergave van de seculiere geschiedenis is dan het boek Jozua kan zijn”, zoals in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 224 wordt gesteld?

A: Nee; bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Asimov’s Guide to the Bible heeft gelijk wanneer het stelt dat er hier veel staat dat onflatteus is voor Israël, en dit getuigt van de openhartige eerlijkheid van de auteur. Onflatteus betekent echter niet hetzelfde als onopbouwend. Wij worden geacht te leren van de fouten van anderen, en een van de belangrijkste punten van het boek Rechters is de fout dat ieder mens doet wat in zijn eigen ogen recht is.

2. Asimovs Gids voor de Bijbel vertoont hier een subjectieve, antibijbelse vooringenomenheid. Aangezien het boek Rechters minder positief is over de Israëlieten, hoe kan het dan bewijzen dat een boek waarheidsgetrouw is door positiever of negatiever te zijn? Stel dat wij alle negatieve delen uit een boek zouden verwijderen, dan zou dat boek misschien helemaal niet waarheidsgetrouw meer zijn! Als wij uit hetzelfde boek alle positieve delen zouden verwijderen, zou de rest dan volledig waarheidsgetrouw zijn? Hoewel het bestaan van negatieve aspecten aantoont dat de auteur de negatieve delen niet wilde verdoezelen, bewijst de mate van positieve of negatieve delen niet hoe nauwkeurig iets wordt weergegeven.

V: Welke verkeerde daden werden in het boek Rechters genoemd?

A: Hier volgt een opsomming van wat zij deden.

V: Werden er in Rechters 1 twaalf rechters genoemd, in overeenstemming met de twaalf stammen van Israël?

A: Nee. Er staat nergens dat de twaalf rechters die „de scepter zwaaiden” overeenkwamen met de twaalf stammen. Bovendien waren het dertien rechters, niet twaalf, aangezien ook Abimelech „over Israël regeerde” in Rechters 9:22.

V: Was het terecht dat de Israëlieten in Rechters 1:6-7 de duimen en grote tenen van Adoni-Bezek afsneden?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Misschien was dit gepaste gerechtigheid. Adoni-Bezek had, bij wijze van spreken, duimen en grote tenen te over, aangezien hij ze zelf bij zeventig koningen had afgesneden.

2. De Schrift zegt eigenlijk niet of de Israëlieten hiermee gelijk hadden of niet; er wordt alleen vermeld dat zij het deden.

V: Hoe konden er in Rechters 1:7 70 koninkrijken bestaan in het kleine gebied van Kanaän?

A: Bijna elke grote stad had haar eigen koning. Dit was vergelijkbaar met de vele onafhankelijke koninkrijken in Griekenland zeshonderd jaar later.

V: Aangezien de Israëlieten in Rechters 1:8 Jeruzalem hadden veroverd, waarom moest David Jeruzalem dan later, in 2 Samuël 5:6-9, opnieuw veroveren?

A: Zij versloegen de Jebusieten en staken een deel van de stad in brand. Uit Rechters 1:21 blijkt echter dat de stad tot aan de tijd van David onoverwonnen bleef. Ook de brieven van Tell el-Amarna (1400-1370 v.Chr.) bewijzen dat Jeruzalem niet was veroverd.

V: Werden in Rechters 1:10 de drie Anakieten door Juda gedood, of werden zij verdreven, zoals in Rechters 1:20 en Jozua 15:14 staat?

A: „Verdreven” kan zowel „gedood” als „op de vlucht gedreven” betekenen. Jozua 1:10 geeft aan dat de drie personen werden gedood. Het is waarschijnlijk dat niet hun gehele clan werd gedood, maar dat sommigen werden verdreven. Het doden en het op de vlucht drijven van de rest kan één gebeurtenis zijn geweest, of het op de vlucht drijven kan een latere gebeurtenis zijn geweest.

V: Waren de schoonfamilie van Mozes in Rechters 1:16 en Rechters 4:11 Kenieten, of waren zij Midianieten, zoals uit Exodus 2:21 blijkt?

A: Mozes trouwde met Zippora, een Midianiet en een Koesiet (een Ethiopische). Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens drie mogelijkheden.

Niet het antwoord: Kenieten waren kopersmeden, en „Keniet” zou kunnen verwijzen naar een ambacht, niet naar een volk. Dit is echter onwaarschijnlijk, aangezien de Kenieten in Rechters 4:17 en met name in Numeri 24:22 een afzonderlijke stam lijken te zijn.

Mogelijke antwoorden:

1. Mozes had ten minste één extra vrouw, een Kenietin.

2. Mozes’ schoonvader was een Midianiet: de twee vermeldingen in Rechters waren schrijffouten.

3. De schoonvader van Mozes was een Midianiet die ofwel de Kenitische substam stichtte, ofwel er deel van uitmaakte.

V: Hoe konden de Israëlieten in Rechters 1:18 Gaza, Asjkelon en Ekron veroveren, terwijl deze steden ten tijde van Simson onder Filistijnse heerschappij stonden?

A: De Israëlieten veroverden deze steden in de tijd van Jozua, rond 1400 v.Chr., maar dit was slechts van tijdelijke aard. De Filistijnen hadden deze steden met hun ijzeren strijdwagens (of strijdwagens met ijzeren velgen) heroverd tegen de tijd dat Simson ongeveer 390 jaar later ten tonele verscheen.

Een andere opvatting, namelijk dat zij deze steden niet hebben veroverd, zoals de Septuaginta vermeldt, is volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 388-389, waarschijnlijk onjuist.

V: Waarom werden deze strijdwagens in Rechters 1:19 ‘ijzeren strijdwagens’ genoemd in plaats van gewoon ‘strijdwagens’?

A: De archeologie leert ons dat er in de antieke wereld twee soorten strijdwagens bestonden. De strijdwagens van Egypte waren lichte, tweewielige voertuigen die slechts twee personen konden vervoeren: een boogschutter en een bestuurder. Ze waren voornamelijk vervaardigd uit hout en leer en boden zeer weinig bescherming tegen pijlen. De strijdwagens van de andere volken waren zware, wagenachtige voertuigen waarin drie tot vier personen plaatsvonden. Zij boden enige bescherming tegen pijlen. Deze strijdwagens bevatten veel meer metaal.

V: Betekent het feit dat de Israëlieten in Rechters 1:19 de Kanaänieten niet konden verdrijven, dat God niet almachtig is? (zowel een atheïst als de moslim Ahmad Deedat hebben dit ter sprake gebracht)

A: Nee. Het volk leed blijkbaar een nederlaag in de veldslag op de vlakten. In plaats van vurig tot God te bidden en opnieuw te strijden, gaven zij de strijd op. Ook vandaag de dag geven wij soms te gemakkelijk op wanneer het moeilijk wordt.

God was echter wel in staat om strijdwagens te verslaan. Barak had slechts 10.000 Israëlitische soldaten nodig om 900 ijzeren strijdwagens uit Hazor te vernietigen. (Natuurlijk hielp het ook meer dan een beetje dat God precies op het juiste moment regen zond, waardoor het slagveld in modder veranderde.)

V: Was het in Rechters 1:19 zo dat de Almachtige God het volk van de vlakten niet kon verdrijven, of dat de Israëlieten hen niet konden verdrijven? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Het Hebreeuws vermeldt het voornaamwoord niet expliciet, maar de betekenis is dat de Israëlieten, zelfs met Gods hulp, de volken van de vlakten op dat moment niet konden verdrijven omdat deze volken over ijzeren strijdwagens beschikten. Later echter versloegen de Israëlieten de Kanaänieten met de strijdwagens in de tijd van de Rechters, en versloeg David de Filistijnen met de strijdwagens. Soms hebben wij, zelfs wanneer wij God gehoorzamen, nog steeds geduld nodig om de resultaten van onze gehoorzaamheid aan Hem te zien.

God is Almachtig, maar wanneer Hij ervoor kiest Zijn volk in te zetten als middel om Zijn wil te volbrengen, moeten wij soms wachten tot de succesvolle afloop zichtbaar wordt.

V: Wanneer was het in Rechters 1:23-26 toegestaan om iemand aan te moedigen zijn stad en volk te verraden?

A: Hoewel het boek Rechters dit niet expliciet goedkeurt, was het in dit geval toegestaan. Het huis van Jozef voerde oorlog tegen goddeloze Kanaänieten. De meeste Amerikanen hadden tijdens de Tweede Wereldoorlog er geen moeite mee om Japanners, Italianen, Duitsers en de overwonnen Fransen aan te moedigen de asmogendheden te verraden.

V: Heeft God in Rechters 1:28 de Kanaänieten niet volledig verdreven, of werden zij volledig vernietigd, zoals in Jozua 10:40 staat?

A: De Kanaänieten werden uit de gebieden die de Israëlieten bewoonden, voor de Israëlieten uit verdreven. Zowel Jozua als Rechters zijn het er echter over eens dat veel andere Kanaänieten niet werden verdreven.

V: Waarom zei God in Rechters 2:1-3 dat Hij de Kanaänieten niet zou verdrijven, terwijl Hij eerder had gezegd dat Hij dat wel zou doen?

A: Het was oorspronkelijk niet Gods bedoeling dat de Kanaänieten een valstrik zouden vormen. Rechters 2 noemt hiervoor twee redenen.

In Rechters 2:2 veranderden Gods verklaarde bedoelingen ten aanzien van de Israëlieten toen zij overschakelden van volledige gehoorzaamheid naar gedeeltelijke gehoorzaamheid, wat nog steeds ongehoorzaamheid is. God beloofde de Kanaänieten voor hun ogen te verdrijven, maar als zij niet zouden strijden en er geen Kanaänieten „voor hun ogen” zouden zijn, zouden er ook geen Kanaänieten zijn om „voor hun ogen” te verdrijven.

Rechters 2:21-23: aangezien zij slechts gedeeltelijk gehoorzaam zouden zijn, zou God de afgodische Kanaänieten gebruiken als een beproeving om te openbaren welke Israëlieten God zouden dienen.

Vandaag de dag kan God de herinneringen van uw kinderen aan diverse zondige zaken in uw huis gebruiken als een beproeving voor hen, om te zien of zij God werkelijk zullen volgen of niet. Aan de andere kant, als u die zaken niet in huis hebt, zal God die beproevingen wellicht als overbodig beschouwen.

V: Heeft God in Rechters 2:4-6 Zijn belofte om de Israëlieten te helpen ingetrokken toen Jozua nog in leven was?

A: Waarschijnlijk wel. Het land kende rust van de oorlog in Jozua 11:23, voordat Jozua en de andere leiders het land verdeelden. Hoewel Rechters 2:6 niet per se chronologisch na Rechters 2:2-3 hoeft te staan, was dat hoogstwaarschijnlijk wel het geval.

V: Was „Ashtoreth“ in Rechters 2:13 een algemene benaming voor een Semitische godin?

A: Nee. Hoewel de naam hier in meervoudsvorm staat, verwijst deze naar meerdere beelden van dezelfde godin, niet naar verschillende godinnen. Het Wycliffe Bible Dictionary (blz. 700-707) bevat een uitgebreid hoofdstuk over ongeveer 36 specifieke godheden uit het Midden-Oosten, en Ashtarte was een specifieke godin die door vele volkeren in vele talen werd aanbeden. Zij was de godin van de seks, de vruchtbaarheid in het algemeen en vaak ook van de oorlog. Zij werd door de Babyloniërs „Ishtar“ genoemd, door de vroegere Sumeriërs „Inanna“, ttrt in Ugarit, ‘strt in Fenicië, Astarte in het Grieks en Attar (Zuid-Arabisch). Astarte/Ishtar zou ook verwant kunnen zijn aan de Griekse Aphrodite en de Romeinse Venus.

Merk op dat er ook een andere godin bestaat met de naam „Asherah”, die bij de Sumeriërs, de zuidelijke Arabieren en de bevolking van Ugarit bekend stond als Athiratu-yammi, bij de Babyloniërs als Ashratum en bij de Egyptenaren als Abdi-Ashirta. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 701, wordt vermeld dat dit een andere godin is dan Ashtarte/Ishtar.

Vraag: Was „Ashtoreth“ in Rechters 2:13 een verbastering van de juiste naam, Ashtarte, omdat vrome Israëlitische redacteuren de klinkers van Bosheth (schande) combineerden met de medeklinkers van Ashtarte/Astarte?

A: Sommige geleerden zijn hiervan overtuigd. De oorspronkelijke Hebreeuwse manuscripten van het Oude Testament werden zonder klinkertekens geschreven, dus welke klinkers er ook werden gebruikt, deze waren een latere toevoeging.

V: In Richters 2:14-19 lijkt de rest van het boek Rechters dit patroon te volgen, maar waarom bestond dit patroon?

A: God zond de onderdrukkers als tuchtiging, om de Israëlieten weer tot Zichzelf terug te brengen. Gods strategie en de rechter die God gebruikte, waren succesvol, en zij keerden terug. Zodra zij welvaart genoten, vergaten zij echter op God te vertrouwen en hun afgoden af te schaffen.

Soms lijkt het voor iemand veel gemakkelijker om zich tot God te bekeren wanneer het moeilijk wordt, dan vol te houden in het leiden van een leven dat God behaagt.

V: Waarom vocht God in Rechters 2:15 tegen de Israëlieten in plaats van hen gewoon te negeren?

A: Toen de Israëlieten opstandig waren, negeerde God hen niet zomaar, maar Hij tuchtigde hen door hen nederlagen te laten lijden totdat zij tot Hem zouden roepen. Gods tuchtiging van een volk kan ook de dood omvatten.

V: Waarom zorgde de dood van elke rechter er in Rechters 2:19 voor dat de mensen terugkeerden naar afgoderij?

A: Om dezelfde reden waarom sommige mensen zich vandaag de dag afkeren. Aanhangers van vele religies kunnen zich afkeren wanneer de leider op wie zij hun vertrouwen hebben gesteld, overlijdt. Mensen die beweren christenen te zijn, maar hun vertrouwen meer in een christelijke leider dan in God hebben gesteld, kunnen afvallen wanneer die christelijke leider overlijdt.

V: Hoe dienden de Israëlieten in Rechters 3:7 de Baäls en de Asera-heiligdommen?

A: Baalim is het meervoud van Baäl, en Baäl was zowel een Kanaänitische afgod als een verzamelnaam voor goden.

V: Is er in Rechters 3:8 enig archeologisch bewijs dat Israël Chushan-Rishathaim, de koning van Aram-Naharaïm, diende?

A: Allereerst wordt er niet gesproken over Babylon of Assyrië (die in die tijd zwak waren), maar over Aram-Naharaïm. Volgens het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 386, betekent Aram-Naharaïm „Aram van de dubbele rivieren”. Met andere woorden, het is het deel van Mesopotamië in het huidige Syrië tussen de rivieren de Tigris en de Eufraat.

V: Was Kushan-Rishathaim in Rechters 3:8 een echte naam, of een minachtende titel?

A: Dat is zeer waarschijnlijk het geval. De Israëlieten schreven namen uit andere talen letterlijk over, en wellicht was „Cushan“ een dergelijke transliteratie. Hoe dan ook, „Rishathaim“ betekent „dubbele goddeloosheid“, en dat was waarschijnlijk niet zijn echte naam. Het is waarschijnlijker dat „Cushan“ een transliteratie van een naam is dan dat het „Kushiet“ betekent, hoewel die betekenis wel mogelijk is.

V: Had Ehud in Rechters 3:17-22 gelijk om koning Eglon van Moab op bedrieglijke wijze te vermoorden?

A: Hoewel Ehud niet daadwerkelijk een leugen vertelde, heeft hij de koning van Moab wel misleid. In bepaalde bijzondere omstandigheden kunnen christenen anderen misleiden of bedrog veroorzaken. Stel bijvoorbeeld dat u tijdens de Chinese Culturele Revolutie of tijdens het regime van de Rode Khmer in Cambodja zou hebben geleefd, toen de regering intellectuelen vermoordde. Als de regering u zou vragen al uw intellectuele vrienden te identificeren, zou u dan bereid zijn hen aan te wijzen, wetende wat hun lot zou zijn?

V: Hoe kon Shamgar in Rechters 3:31 600 mannen doden met een ossenprikker?

A: Een ossenprikker was een zwaar werktuig. Het was waarschijnlijk een stok van 7-10 voet lang, scherp aan het ene uiteinde en voorzien van een beitel aan het andere uiteinde. In de handen van een sterke man zou het een goed wapen zijn.

V: Is Rechters 4 een later verslag (bron E) van de overwinning van Barak, en Rechters 5 een eerder verslag (ca. 1125 v.Chr., bron J), zoals wordt beweerd in Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row 1961), blz. 132?

A: Nee. Er wordt geen bewijs geleverd om aan te tonen dat het ene verslag ouder is dan het andere. De JEPD-theorie, waarop veel speculaties zijn gebaseerd, is in diskrediet geraakt. Een van de vele problemen met de JEPD-‘theorie’ was dat de voorstanders ervan grote moeite hadden om het eens te worden over welke delen uit welke bron afkomstig waren.

V: Was deze Jabin van Hazor in Rechters 4:2 dezelfde als in Jozua 11:1?

A: Nee. Hij was waarschijnlijk een afstammeling van de Jabin die 160 jaar eerder, in de tijd van Jozua, leefde. Koningen en farao’s werden vaak naar hun voorouders vernoemd.

V: Hoe kon de stad Hazor in Rechters 4:3 Israël onderdrukken, aangezien deze eerder in Jozua 11:10-11 was verwoest?

A: De archeologie leert ons dat de stad Hazor in 1400 v.Chr., 1300 v.Chr. door de Egyptenaren en in 1230 v.Chr. werd platgebrand. Ongeacht de vooringenomenheid van critici van de Bijbel, vertelt de archeologie het verhaal zeer nauwkeurig.

V: Wat betekenen de namen Debora en Barak in Rechters 4:4,6?

A: Debora betekent „honingbij”, en zoals een bijbeldocent eens grappig opmerkte: zij was een „honingzoete” rechterin. Barak betekent „bliksem”.

V: Wat weten we in Rechters 4:6 over de berg Tabor?

A: De berg Tabor is een rotskegel van 1300 voet hoog, 1843 voet boven zeeniveau. Hij ligt op ongeveer 10 mijl, of 16 kilometer, van de Kison, een seizoensrivier. Het zou voor strijdwagens moeilijk zijn om de top van de berg Tabor te bereiken, dus een leger op de berg Tabor zou veilig zijn voor strijdwagens, totdat het naar beneden zou komen om aan te vallen.

V: Is de „ik“ in Rechters 4:7 hier Debora, of God?

A: Debora brengt Gods boodschap over, dus het ‘ik’ verwijst hier naar God, zoals uit Rechters 4:14 blijkt.

V: Is de vermelding van de stam Efraïm en diens prominente positie in Rechters 4:9 en elders in het boek Rechters een bewijs dat het boek Rechters is geschreven nadat het noordelijke koninkrijk zich had afgescheiden?

A: Nee. Blijkbaar gaan sommige critici ervan uit dat, als er ergens sprake is van Efraïm, het boek in het noordelijke koninkrijk is geschreven; als er sprake is van Juda, dan is het in het zuidelijke koninkrijk geschreven; en als een boek beide noemt, dan bestond het uit twee delen, geschreven op verschillende plaatsen.

Voor een onbevooroordeelde waarnemer is het niet ondenkbaar dat iemand in Juda Efraïm op zijn minst een paar keer zou noemen, en het is denkbaar dat iemand in Efraïm Juda zou noemen. Het is evenmin ondenkbaar dat, indien de boeken vóór de splitsing van het koninkrijk waren geschreven, er geen vijandigheid tussen beide zou bestaan.

V: Waarom aarzelde Barak in Rechters 4:9 om Israël te leiden zonder Debora?

A: De Schrift vermeldt dit niet expliciet, maar we kunnen één mogelijke reden zien. Aangezien Debora Barak riep, zou dat erop kunnen wijzen dat Debora al enige tijd als leider was aangesteld, en Barak was bezorgd dat de Israëlieten hem zonder Debora wellicht niet zouden volgen.

Een tweede reden zou kunnen zijn dat Debora een rechter was die zetelde in het gebied van de machtige stam Efraïm, en dat Barak de steun van Efraïm wilde hebben alvorens verder te gaan.

V: Was er in Rechters 4:9 en Rechters 9:54 iets mis mee om door toedoen van een vrouw te sneuvelen?

A: Nee, maar bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Tot in de moderne tijd was fysieke kracht van groot belang in oorlogsvoering. Mannen zijn doorgaans sterker dan vrouwen in hun bovenlichaam.

2. Hoewel er niets mis was met het feit dat Sisera door een vrouw in plaats van door een man werd gedood, zouden de meeste culturen in het Midden-Oosten (waaronder waarschijnlijk ook de Kanaänieten) dit als een minder eervolle manier van sterven beschouwen. Dit zou ervoor zorgen dat Sisera niet als een held of een groot krijger zou worden herinnerd.

Terzijde: Abimelech vroeg in Rechters 9:54 aan zijn wapendrager om hem te doden, zodat niet gezegd zou worden dat hij door een vrouw was gedood.

V: Had Jaël in Rechters 4:9 en Rechters 4:18 gelijk om Sisera te doden?

A: Deze niet-Israëliet heeft Sisera niet alleen misleid, zij heeft ronduit gelogen: „Hier bent u veilig“. Debora, Barak en de Israëlieten beschouwden Jaël als een heldin omdat zij hun aartsvijand had gedood. Hier volgen vijf punten om in overweging te nemen:

De Kenieten trokken samen met Israël door de woestijn. Totdat de Assyriërs kwamen, leefden zij als nomaden in Palestina. De betrekkingen tussen de Israëlieten en de Kenieten waren altijd vriendschappelijk.

Op haar eigen manier, met haar eigen middelen, nam zij het initiatief om de Israëlieten te helpen.

In hoeverre zij, indien al, op de hoogte was van Gods wet inzake valse getuigenis, weten wij niet.

Als zij door te liegen gezondigd heeft, werd zij geprezen omdat zij Gods volk hielp met de waarheid die zij bezat.

Anderen zijn daarentegen van mening dat zij geen zonde heeft begaan. In tijden van oorlog is het toegestaan om tegen de vijand te liegen, zelfs wanneer de vijand niet vermoedt dat zij niet aan dezelfde kant staan.

Tegenwoordig gebruiken mensen soms twijfelachtige middelen om christenen te helpen. Christenen mogen echter geen goddeloze middelen gebruiken.

In *When Critics Ask*, blz. 147, worden de volgende punten genoemd:

1. Toen Sisera, een gewapende krijger, al bij de tent van Jaël was aangekomen (Rechters 4:17), wat moest Jaël dan doen? Zij kon hem niet in een gevecht verslaan, en zij kon Sisera ook niet zomaar zeggen dat hij weg moest gaan.

2. Sisera had Gods volk onderdrukt, en als hij was ontsnapt, zou hij hen opnieuw hebben onderdrukt.

3. Jaël streed op haar eigen manier tegen Gods vijanden, net zoals de mannelijke strijders op hun manier streden.

4. Ongeacht of Jaëls methode de beste was, prezen Debora en Barak haar handelen onder deze omstandigheden. Dat betekent niet dat iedereen in oorlogvoering misleiding zou moeten gebruiken.

V: Waarom was het leger van Barak in Rechters 4:15 zo klein?

A: Het leger bestond slechts uit ongeveer 10.000 voetvolk. Het antwoord is te vinden in Rechters 5:8,9,15-18,23. Velen uit de andere stammen kozen ervoor om niet mee te helpen in de strijd van Barak en Debora. Het is mogelijk dat veel Israëlieten vrede hadden gesloten met Jabin om onder hem te dienen.

V: Aangezien strijdwagens in Rechters 4:15 effectieve oorlogswapens waren, hoe konden 10.000 Israëlitische voet soldaten dan een leger met 900 strijdwagens verslaan?

A: Het antwoord kan worden afgeleid uit Rechters 5:4-5, 20-21. Deze verzen spreken over de regen en de overstroomde rivieren. De dunne wielen van de strijdwagens zouden vastlopen in de modder. Als verder bewijs: Sisera vluchtte niet in zijn strijdwagen, zoals men zou verwachten, maar hij liet zijn strijdwagen achter en vluchtte te voet.

V: Had Heber, de Keniet, in Rechters 4:17 een afgelegen tent?

A: Hoewel het mogelijk is, had hij waarschijnlijk geen afgezonderde tent. Nomaden kampeerden vaak in familiegroepen, en Heber had waarschijnlijk een kleine clan.

V: Waarom doodde Jaël in Rechters 4:18 Sisera met een hamer, in plaats van met een ander voorwerp?

A: Het was vaak gebruikelijk dat de vrouwen tenten opzetten, en daarvoor gebruikten zij hamers. Zij zou dan ook goed geoefend zijn in het hameren.

V: Waarom zou de tent van Jaël in Rechters 4:18 een goede schuilplaats zijn?

A: Op basis van wat wij weten van latere bedoeïenengebruiken, was het een man verboden de tent van een vrouw te betreden, tenzij de man haar echtgenoot, zoon of vader was.

V: Is het in Rechters 4:19, toen Jaël Sisera melk gaf, waar dat ‘melk’ een eufemisme was voor ‘intieme relaties’, zoals Born Again Skeptics op blz. 166 categorisch beweert?

A: Nee. Jaëls echtgenoot zou dat niet denken, zeker niet aangezien Sisera alleen om water had gevraagd. Ik weet zelfs niet waar het idee vandaan komt dat melk uit een opslaggardine dat zou betekenen, behalve dan in de gedachten van een criticus die heel, heel hard op zoek is naar bewijs in de Bijbel dat ongeoorloofde seks aanvaardbaar is.

V: Lag Sisera in Rechters 4:21 neer toen hij werd gedood, of viel hij (en stond hij dus) toen hij werd gedood, zoals Rechters 5:27 suggereert?

A: Sisera sliep toen hij werd gedood. „Dood neervallen“ in Rechters 5:27 betekent ofwel simpelweg dat hij stierf, ofwel dat hij bewoog en viel terwijl hij stierf.

V: Wordt het Lied van Debora in Rechters 5 beschouwd als een van de oudste delen van de Bijbel?

A: Nee. Conservatieve bijbelgeleerden zijn het niet eens met deze opvatting, aangezien er geen ondersteunend bewijs voor is.

V: Hoe konden de Midianieten in Rechters 6:1-6 sterk genoeg zijn om Israël te veroveren, aangezien Jozua de Midianitische vorsten in Jozua 13:21 had gedood?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. De Midianieten werden in Jozua 13:21 niet volledig vernietigd. Op vergelijkbare wijze leed Duitsland een zware nederlaag in de Eerste Wereldoorlog, maar kwam het twintig jaar later in de Tweede Wereldoorlog zelfs nog sterker terug.

2. In Rechters 6:1-6 waren de Midianieten een bondgenootschap aangegaan met de Amalekieten en andere volken.

3. Deze onderdrukking vond meer dan 200 jaar plaats nadat Jozua de Midianieten had verslagen. Er kan veel gebeuren in 200 jaar.

V: Hoe hebben de Midianieten in Rechters 6:4-6 Israël verarmd?

A: Een deel van het antwoord staat in Rechters 6:11. De Midianieten waren niet geïnteresseerd in een sedentair (niet-nomadisch) leven. Zij wilden het graan en de rijkdom die de Israëlieten bezaten, en het kon hen niet schelen of deze mensen zouden blijven leven of van de honger zouden omkomen. Duizenden jaren later hadden de Mongolen een soortgelijke visie. Zij beschouwden steden als een verspilling van goede weidegronden, maar stonden de overwonnen volkeren toe daar te blijven wonen vanwege de belastingen die zij daaruit konden heffen.

V: Waarom was God in Rechters 6:10 niet blij dat zij de goden van Kanaän aanbaden, aangezien Hij in Rechters 2:3-4 had gezegd dat deze een valstrik voor de Israëlieten zouden worden, tenzij Hij de Kanaänieten zou verdrijven - en Hij zou dat niet doen?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Het achterblijven was niet de oorspronkelijke bedoeling: dat er Kanaänieten in Kanaän zouden achterblijven, maakte oorspronkelijk geen deel uit van het plan dat God aan hen had geopenbaard. Pas nadat zij waren gestopt met het verdrijven van de Kanaänieten, zei God dat zij niet zouden worden verdreven.

Afgoderij was niet de latere bedoeling: God liet de Kanaänieten daar achter als een beproeving voor Israël om te zien of zij Hem trouw zouden blijven. Het feit dat God deze beproeving toestond, impliceert geenszins dat God wenste dat zij voor de beproeving zouden falen.

V: Waarom was Gideon in Rechters 6:11 graan aan het dorsen in een wijnpers?

A: Dit werd gedaan om het voor de Midianieten verborgen te houden. Aangezien het in de wijnpers werd gedorst, ging het waarschijnlijk om een kleine oogst.

V: Was de engel in Rechters 6:12 sarcastisch toen hij de zich schuilhoudende Gideon aansprak als een machtige man van moed en dapperheid?

A: Waarschijnlijk niet. Het zou een van de volgende redenen kunnen zijn, of beide.

Aanmoediging: Het zou Gideon bemoedigen te weten dat hij de moed zou hebben om een dappere man te zijn.

Toekomstig teken: Gideon was in Gods ogen een dappere held. God ziet ons niet alleen zoals we nu zijn, maar ook zoals we zullen zijn.

V: Had Gideon in Rechters 6:17 gelijk om om een teken te vragen?

A: Soms is het goed om de zaken niet te bekijken in termen van „goed of fout“ of „toegestaan versus verboden“, maar veeleer in termen van wat het beste is. Het was waarschijnlijk niet het beste om om het teken te vragen; als Gideons geloof groter was geweest, zou hij het niet nodig hebben gehad.

Ongeacht de mate van zijn geloof beantwoordde God zijn verzoek zonder enig teken van verwijt. God kwam Gideon genadig tegemoet waar hij zich bevond, of dat nu in een wijnpers was of temidden van zijn twijfels, en nam zijn twijfels weg. God komt ieder mens tegemoet waar hij of zij zich bevindt, en God is ook vandaag de dag genadig.

V: Wat leert ons Rechteren 6:22 over Gideon?

A: Twee dingen.

1. Gideon kende ten minste een deel van het Oude Testament, want hij wist dat niemand het aangezicht van God kon zien en in leven blijven.

2a. Misschien geloofde hij pas echt dat dit een engel van God was nadat het wonder had plaatsgevonden.

2b. Het is ook mogelijk dat Gideon wel al eerder geloofde, maar dat hij pas op dat moment de tijd nam om na te denken over de betekenis van Gods boodschap.

V: Wie is de engel die Gideon zag in Rechters 6:22-23?

A: Er zijn twee opvattingen.

Vroege christenen waren geneigd de verschijningen van engelen in het Oude Testament te beschouwen als verschijningen van Jezus Christus vóór Zijn menswording.

Latere christenen beschouwen deze verschijningen vaak als gevallen waarin God de gedaante van een engel gebruikte om zichtbaar met mensen te communiceren. God kon bij Mozes de gedaante van een brandende struik aannemen, en God kan elke gedaante aannemen die Hij verkiest.

V: Wat was een Asjera-paal in Rechters 6:28?

A: Asjera (niet te verwarren met Astarte) was een godin van Sumerië, Babylon en Zuid-Arabië, en de belangrijkste godheid van de stad Tyrus. In Ugarit werd zij beschouwd als de echtgenote van El en de moeder van Baäl.

V: Waarom verdedigde Joas in Rechters 6:31 Gideon toen deze het altaar van Joas voor Baäl omhakte?

A: Misschien was Joas verontwaardigd dat de mensen die bij „zijn“ altaar aanbaden, aanmatigend dachten dat het altaar hun eigendom was, zoals bleek uit hun opvatting dat zij degenen moesten zijn die degene konden straffen die het vernietigde.

Hoe dan ook, Joas’ verlangen om zijn zoon te beschermen was sterker dan zijn liefde voor Baäl. Altaren voor Baäl werden niet alleen gebouwd uit toewijding van de bouwer; ze konden ook zeer winstgevend zijn. Helaas was dat een les die Gideon beter niet had kunnen weten, aangezien hij die informatie later in zijn leven zou gebruiken.

V: Waarom waren de Israëlitische mannen in Rechters 6:34-35 allemaal zo enthousiast om zich bij het leger van Gideon aan te sluiten, terwijl zij daar in de dagen van Barak zo terughoudend tegenover stonden?

A: Volgens Rechters 7:3 sloten zich 32.000 mannen bij Gideon aan, terwijl volgens Rechters 4:14 slechts 10.000 mannen zich bij Barak aansloten. De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen een aantal redenen veronderstellen.

Aangemoedigd door de eerdere ervaring met Barak hadden zij het gevoel dat zij opnieuw succes zouden kunnen boeken tegen de vijand.

Ze waren vol vertrouwen vanwege het wonder dat het offer door de engel was verteerd, en voelden daardoor een groter vertrouwen dat God met hen was.

Wanhopig omdat het Midianitische leger het grootste deel van hun voedsel had meegenomen, gaven zij de voorkeur aan vechten voor hun vrijheid boven verhongering.

V: Waarom legde Gideon in Rechters 6:36-40 het vlies neer, nadat hij het leger al had bijeengebracht?

A: Gideon had zich al voldoende ingezet om de Israëlieten te mobiliseren. Het is onwaarschijnlijk dat hij de vacht neerlegde om advies te vragen over strategie of timing, aangezien er niet vermeld staat dat Gideon God om aanvullende informatie vroeg. Er zijn verschillende mogelijkheden waarom Gideon de vacht neerlegde.

1a Wankelend geloof: Misschien had Gideon twijfels en wankelde zijn geloof. Hij had deze vraag niet moeten stellen, maar God gaf hem genadig antwoord. Zoals in *Hard Sayings of the Bible* op blz. 192-193 wordt vermeld, was dit een moment van benauwdheid voor Gideon, aangezien hij eerst zei dat hij zou geloven als het vlies nat was. Vervolgens kwam Gideon terug op wat hij had gezegd en zou hij geloven als het vlies droog was.

1b. Bevestiging: In *The Believers Bible Commentary* (blz. 272) staat dat veel christenen het vlies verkeerd begrijpen. Aangezien Gideon de troepen al had verzameld, vroeg hij niet om leiding, maar om bevestiging. Gideon wist wat hij moest doen, maar hij zocht zekerheid over het welslagen ervan.

2a. Gideon vroeg dit uitsluitend voor zichzelf.

2b. Gideon vroeg dit in de eerste plaats om de Israëlieten moed in te spreken.

V: Waarom werden in Richters 7:3 de meeste mannen naar huis gestuurd?

A: De overwinning op de Midianieten zou niet bijzonder moeilijk zijn, aangezien alle Israëlieten zich als één man hadden verzameld om gezamenlijk tegen hen te strijden. God wilde hen echter laten weten dat de overwinning van Hem kwam, en niet voortkwam uit hun eigen kracht en eenheid.

Uiteraard zou het voor elke Midianitische verkenner volkomen raadselachtig zijn geweest om zich af te vragen waar het grote Israëlitische leger zijn kamp had opgeslagen.

Toen de aanval kwam, droeg normaal gesproken slechts een zeer klein deel van de soldaten trompetten bij zich. Als er 300 trompetten waren, zouden de Midianieten gemakkelijk kunnen aannemen dat er meer dan 100 keer zoveel soldaten waren. Merk op dat deze trompetten alle trompetten van het oorspronkelijke Israëlitische leger waren.

Vraag: Wat was in Rechters 7:19 de betekenis van het hebben van een „nieuw ingestelde wacht”?

Dit betekent dat de nachtelijke wacht van soldaten bezig was met een wisseling van de wacht. Op dit tijdstip van de nacht zouden er meer soldaten dan gewoonlijk het kamp in en uit lopen, waardoor de kans groter was dat vijandelijke soldaten elkaar niet zouden herkennen en met elkaar in gevecht zouden raken. Als er gevechten zouden uitbreken, zou dit een ‘sneeuwbaleffect’ hebben, aangezien verwarde en slaperige Midianieten, Ammonieten en Ismaëlieten uit hun tenten zouden komen wanneer zij de Israëlitische strijdkreet hoorden en al die donkere gestalten door het kamp zagen rennen.

Dat legers onderling strijden, wordt ook vermeld in Ezechiël 38:18-21 en Zacharia 14:13-14.

V: Wat waren in Rechters 7:19 de tijden van de wachtdiensten?

A: Volgens The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 394, waren de drie wachtdiensten in de tijd van Gideon van 18.00 tot 22.00 uur, van 22.00 tot 02.00 uur en van 02.00 tot 06.00 uur.

V: Waarom weigerden Sukkoth en Peniel in Rechters 8:6-9 Gideon te helpen?

A: Hoewel de Schrift hierover niets vermeldt, zou dit om een of meer van de volgende redenen kunnen zijn.

Pragmatisme: Als Gideon zou winnen, zouden zij bevrijd worden. Als de Midianieten zouden winnen, zou het geen verschil maken of zij zich neutraal hielden. wellicht beschikten zij zelf toch niet over voldoende soldaten om het verschil te maken.

Angst: Gezien de enorme aantallen Midianieten geloofden zij niet dat Gideon de Midianieten zou kunnen verslaan, en kozen zij voor neutraliteit.

Commerciële redenen: Misschien waren zij overeengekomen om tribuut te betalen aan de Midianieten. Mensen mopperen wel eens voordat zij tribuut betalen, maar het zou de indruk wekken dat hun tribuut voor niets was geweest als zij het tribuut voor het hele jaar volledig zouden betalen en vervolgens in opstand zouden komen.

Wat de redenen ook waren, het was duidelijk dat zij geen hoge pet op hadden van Gideons leger of van de Heer, die Gideon had uitgekozen om het leger te leiden.

V: Waarom verschilt de straf voor Sukkoth en Peniel in Rechters 8:6-9 van die voor Meroz in Rechters 4:23?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Of het nu juist was of niet, Gideon was waarschijnlijk niet zo verzoenend als hij had kunnen zijn.

2. Meroz weigerde hulp te bieden, maar de Schrift laat wel zien dat Meroz zich opstandig opstelde tegen Debora en Barak, net zoals Sukkoth en Peniel dat deden tegenover Gideon.

3. Sukkoth en Peniel volgden wellicht het patroon van neutraliteit dat Meroz had ingezet, en dit patroon moest doorbroken worden.

Helaas kiezen sommige christenen tegenwoordig voor „neutraliteit“, terwijl wij als christenen juist „…vast moeten staan in één geest, met één ziel, en zij aan zij moeten strijden voor het geloof van het evangelie“ (Filippenzen 1:27b NET).

V: Waarom stond God in Rechters 8:18-19 toe dat de Midianieten de broers van Gideon doodden?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Maar als de familie van Joas Baäl aanbad, welke verplichting heeft God dan om afgodendienaars te beschermen?

Wij kennen niet alle raadsbesluiten van God, maar het geloof van de ene persoon is geen vervanging voor het geloof van een ander. Een vraag die wij ons echter kunnen stellen, is waarom Gideons broers zich op de Tabor bevonden in plaats van in het leger bij Gideon?

V: Heeft Gideon in Rechters 8:24 de Ismaëlieten verslagen, of de Midianieten, zoals twee verzen later in Rechters 8:26 wordt vermeld?

A: Er zijn twee antwoorden, en beide zouden waar kunnen zijn.

1. Volgens het boek *Ancient Orient and Old Testament* van Kenneth Kitchen (IVP 1966), blz. 123, werden de termen „Ishmaëlieten” en „Midianieten” in die tijd vaak als synoniemen gebruikt.

2. De Midianieten en de Ismaëlieten waren bondgenoten. Er was dus sprake van één gezamenlijke vijand waartegen de Israëlieten streden.

V: Waarom weigerde Gideon in Rechters 8:22-23 over hen te heersen?

A: Misschien was Gideon bang, of besefte hij wijselijk dat hij deze taak niet aankon. Het is echter waarschijnlijker dat ‘regeren’ hier betekende: koning worden. Aangezien God geen koning over Israël had aangesteld, zouden Gideon en sommigen met hem kunnen denken dat dit neerkwam op het aan zich trekken van Gods gezag in Israël.

Een verschil tussen een ‘koning’ en een ‘rechter’ was dat het koningschap erfelijk was, en dat van een rechter niet. De Israëlieten vroegen specifiek dat zowel Gideon als zijn zoon over hen zouden regeren; wat zij dus vroegen, was een erfelijke heerser.

Men zou kunnen denken dat Gideon zichzelf later als een koning beschouwde, want hij noemde een van zijn zonen Abimelech, en die naam betekent ofwel ‘vader van de koning’ ofwel ‘mijn vader is koning’. Abimelech was ook de naam van twee Filistijnse koningen uit vroegere tijden.

Gideon weerstond in Rechters 8:22-23 de verleiding om samen met zijn zonen tot koning gekroond te worden, maar Abimelech had andere plannen. Als christenen mogen wij nooit ernaar streven koning te zijn over ons rijk hier op aarde.

V: Hoe kon Gideon, een machtig man van God, in Rechters 8:27 zo’n afgodsbeeld maken?

A: De Schrift geeft hier geen antwoord op, maar vermeldt alleen dit trieste feit. Gideon was ver afgedwaald van de tijd in Rechters 6:28-31, toen hij een Asjera-paal omhakte. Dit zou voor Gideon een bron van schaamte zijn geweest, als hij hier helder over had nagedacht. Eerst enkele vrij onbeduidende redenen waarom hij dit waarschijnlijk deed, en vervolgens enkele belangrijke lessen die wij hieruit kunnen leren.

Mogelijke verklaringen (maar geen rechtvaardigingen)

Op zijn lauweren rusten: Gideon wist dat hij een machtig werk van God had verricht. Misschien vond hij dat hij wat ruimte verdiende wat zonde betreft. Een les die wij hieruit kunnen leren is dat wanneer God grote dingen door ons doet, er een sterke verleiding kan bestaan om zonde te rechtvaardigen aan de hand van de goede dingen die wij hebben gedaan. Sommige mensen noemen dit het ‘Robin Hood-syndroom’, aangezien Robin Hood blijkbaar een variant hiervan aanhing. Roven en stelen waren verkeerd, maar als u een deel van de onrechtmatig verkregen buit aan de armen gaf, was dat wellicht een boetedoening die het goedmaakte.

Compromis: Uit Gideons ontmoeting met de engel bleek dat hij enige kennis van de Bijbel had. Toch had zijn vader een afgodsaltaar. Aangezien anderen probeerden God te aanbidden en tegelijkertijd compromissen sloten, deed Gideon dat ook. Het enige positieve was dat Gideon, dankzij Gods straf, waarschijnlijk geen slecht voorbeeld heeft gegeven aan zijn kleinkinderen.

Verkocht voor winst: Gideon had waarschijnlijk van zijn vader Joas geleerd dat het hebben van een afgodsaltaar zeer winstgevend kon zijn. Het beeld was een afgod voor anderen, maar misschien was dat beeld voor Gideon zelf niet echt een afgod. Misschien was Gideons afgod wel geld. Hoeveel geld zou er nodig zijn om mensen te schaden die God proberen te zoeken? Hopelijk bent u wijs genoeg om te beseffen dat geen enkel bedrag op aarde het waard is om de rijkdommen en beloningen die een mens in de hemel kan ontvangen, op het spel te zetten.

Samenvatting: Wij weten niet waarom Gideon deze „onverklaarbare“ daad verrichtte. Toch is het niet zo onverklaarbaar als wij kijken naar het wangedrag van mensen vandaag de dag.

Lessen die wij hieruit kunnen leren: Wat onszelf betreft, hebben wij de verantwoordelijkheid om volhardend God te dienen. Wat anderen betreft, moeten wij ons realiseren dat mensen op een bepaald moment God trouw kunnen dienen, maar zich later van Hem kunnen afkeren.

Terzijde is het interessant om Gideons afbreken van een altaar te vergelijken met het feit dat hij later een afgodsbeeld bouwde. Het is ook interessant om Gideons herinnering aan zijn gesneuvelde broers (8:18-21) te vergelijken met wat er gebeurde met al zijn 72 zonen, op twee na.

V: Hoe kan Abimelech in Rechters 9:5,45 een voorbeeld voor ons zijn? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)

A: De atheïst moet hier behoorlijk in de war zijn geweest, want Abimelech was niet bedoeld als rolmodel. Het feit dat de Heilige Schrift Judas noemt als de verrader van Jezus, betekent evenmin dat Judas een rolmodel zou moeten zijn.

Abimelech was een unieke rechter, in die zin dat hij nooit door God was aangesteld. Het is triest dat Gideon zijn loopbaan begon met het afbreken van het altaar van Baäl, terwijl zijn slechte zoon Abimelech geld ontving om zijn loopbaan te beginnen vanuit de tempel van Baäl. Abimelechs moeder was een bijvrouw van Gideon uit Sichem. Als Gideon maar had geweten wat zijn eigen zoon zou doen, zou hij die bijvrouw zeker nooit als tweede vrouw hebben genomen. Als wij maar Gods visie hadden om de gevolgen van onze daden (goed, slecht en lui) te zien, zouden wij waarschijnlijk des te ijveriger zijn om God te dienen.

Zie de bespreking van 2 Samuël 13:11-29 voor meer informatie.

V: Wat moeten christenen volgens Rechters 9:5,45 doen als zij deel uitmaken van een christelijke organisatie met een ongelovige of goddeloze leider?

A: Dit is een ernstig probleem, want in Openbaring 2:20 werd de gemeente in Thyatira door Jezus streng berispt vanwege haar tolerantie. Misschien vertrouwden zij er simpelweg op dat God goddeloze leiders zou verwijderen, terwijl God juist wilde dat zij hun eigen verantwoordelijkheid niet zouden ontlopen. Efeziërs 4:3 zegt dat wij de verantwoordelijkheid hebben om de eenheid van de Geest te bewaren. Wij hebben echter geen verantwoordelijkheid om een eenheid met goddeloze mensen te creëren die er niet is. Wij mogen niet toestaan dat onze kerkbijdragen ten goede komen aan doelen die God niet behagen. Evenzo berispte Paulus in 1 Korintiërs 5 die gemeente omdat zij een immorele broeder niet had uitgesloten. Dit gebeurde slechts twee hoofdstukken nadat Paulus hen had opgeroepen geen verdeeldheid te zaaien; het uitsluiten van iemand uit de gemeente, die uitgesloten hoort te worden, veroorzaakt dus duidelijk geen verdeeldheid, binnen de bijbelse opvatting van eenheid en verdeeldheid.

Het antwoord bestaat uit drie delen.

A: Wat te doen: Er is een eenvoudige, maar effectieve strategie voor het omgaan met goddeloze mensen, mensen die verdeeldheid zaaien en mensen met wie u meningsverschillen kunt hebben, zelfs als u degene bent die ongelijk heeft. Dit is wat Jezus onderwees in Mattheüs 18:15-22.

A1. Als u iets tegen uw broeder hebt, ga dan naar hem toe en wijs hem onder vier ogen op zijn fout, alleen u tweeën.

A2. Als dat niet lukt, neem dan een of twee anderen mee om het met hem te bespreken.

A3. Als dat niet lukt, breng het dan ter sprake in de gemeente.

A4. Als dat niet lukt, behandel hem dan als een heiden (d.w.z. sluit hem uit als lid van de gemeente).

A5. Tot slot, in de verzen 21-22: als hij berouw toont, vergeef hem dan.

Paulus zegt in 1 Korintiërs 6:1-8 dat wij andere gelovigen niet voor de rechter mogen dagen. Het is beter onrecht te ondergaan dan een andere oprechte christen voor de rechter te dagen.

B: Wanneer dit te doen: Het is beter om „zowel de strijd als de oorlog te verliezen“ dan verdeeldheid te zaaien over secundaire leerstellige kwesties. Voor niet-gelovigen is verdeeldheid echter essentieel met betrekking tot de primaire leerstellingen van het christendom. Wat zijn dan de secundaire leerstellingen en wat zijn de primaire leerstellingen?

Hoewel de Bijbel geen systematische, uitputtende lijst geeft, noemt hij wel enkele voorbeelden.

B1 Secundair: Romeinen 14 stelt dat voeding, het eten van vlees en het specifiek aanmerken van de ene dag als specialer dan de andere kwesties zijn waarover wij niet mogen twisten, hoewel Romeinen 14:16 zegt dat wij mogen spreken om te voorkomen dat wat wij als goed beschouwen, als kwaad wordt bestempeld.

B2 Primair: Aan de andere kant noemt 1 Korintiërs 15:1-4 enkele leerstellingen als van primair belang, zoals de dood van Jezus voor onze zonden, Zijn begrafenis en Zijn opstanding. Als iemand deze leerstellingen ontkent, is hij niet zomaar een gelovige die een meningsverschil met u heeft. Integendeel, hij is helemaal geen gelovige, want Paulus zegt uitdrukkelijk dat zijn geloof tevergeefs is. Wij mogen geen eenheid met hem hebben.

B3 Zaken die terecht terechtgewezen moeten worden, maar niet noodzakelijkerwijs tot verdeeldheid hoeven te leiden, zijn bijvoorbeeld de hypocrisie van het weigeren om met heidenen te eten wanneer er Joden in de buurt zijn, zoals Galaten 2:11-16 laat zien. Wij moeten ons in het openbaar tegen dit soort zaken verzetten, zelfs als dit verlegenheid betekent voor een godvruchtige kerkleider.

C: Laatste redmiddel: Als er dus een probleem is met een kernleer, en de methode uit Mattheüs 18:15-22 is toegepast of op zijn minst geprobeerd, en niets heeft effect gehad, wat dan? Dan ligt het probleem niet alleen bij de goddeloze leider, maar veeleer bij de organisatie of kerkgenootschap.

C1. Een situatie zoals in 3 Johannes 9-10: Misschien kan de organisatie nog worden gered en kunnen de goddeloze leiders worden weggestuurd. De apostel Johannes bevond zich in een soortgelijke situatie in 3 Johannes 9-10, en hij vestigde publiekelijk de aandacht op Diotrephes. Tegenwoordig zetten veel conservatieve christenen binnen de Lutherse Kerk - Missouri-synode zich in om mannen als leiders aan te stellen die „God op Zijn Woord nemen”.

C2. Een Babylon-situatie: Aan de andere kant is de organisatie wellicht niet meer te redden, en net als bij Babylon in Openbaring 18:4 hebben de oprechte christenen de verantwoordelijkheid om te vertrekken (en zoveel mogelijk anderen met zich mee te nemen). Misschien is het zo dat, als een organisatie symbolisch „dronken is van het bloed van de heiligen“ (Openbaring 17:6), dit een teken is dat de situatie wellicht iets nader onderzoek vereist alvorens te concluderen dat de situatie nog te redden is.

V: Wat was de strekking van Jothams woorden in Rechters 9:7-21?

A: Jotham vroeg zich wellicht af of er überhaupt wel een koning zou moeten zijn. Hoe dan ook, Jotham vroeg hen of zij werkelijk wilden dat een „doornstruik“ over hen zou regeren, om er zeker van te zijn dat dit inderdaad was wat zij wilden. Jotham „bewees“ niet echt dat zij Jerub-Baal (Gideon) en zijn zonen onrecht hadden aangedaan. Hij herinnerde hen er eenvoudigweg aan wat zij, naar hij wist, zich al realiseerden. Vervolgens zei hij dat, indien zij zich niet eerbaar hadden gedragen, hun gekozen koning Abimelech hen dan mocht vernietigen, en dat het volk van Sichem en het naburige Beth-Millo Abimelech mocht vernietigen.

V: Waarom stond er in Rechters 9:46 een afgodsbeeld met de naam „Baal-Berith of El-Berith”?

A: Het woord Baal-Berith betekent ‘heer van het verbond (of de verbonden)’, en El-Berith betekent ‘god van het verbond’. Het was triest dat dit afgodsaltaar zich in de buurt van Sichem bevond, want juist in de nabijheid van Sichem had God een verbond gesloten met Abram.

Misschien was de aanwezigheid van een altaar met de naam ‘Berith’ in Sichem wel opzettelijk, aangezien zij het sluiten van verbonden met goden aanbadden, in plaats van uitsluitend de Ene, Ware God te aanbidden.

Het is ironisch dat het geld dat de inwoners van Sichem aan Abimelech betaalden om een klein leger te krijgen en de andere zonen van Gideon te doden, afkomstig was uit de tempel van de „heer van de verbonden”. Het is poëtische gerechtigheid dat het laatste toevluchtsoord van de inwoners van Sichem zich in de tempel van Baal-Berith bevond, en dat zij daar omkwamen door toedoen van de man aan wie zij geld hadden betaald om de andere zonen van Gideon te doden.

V: Is er in Rechters 9:46-49 enig buitenbijbels bewijs dat de tempel van El-Berith in Sichem in brand is gestoken?

A: Ja; er is bewijs gevonden van de brand dat overeenkomt met circa 1150 v.Chr. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1568-1569, staat dat de vesting-tempel muren had met een dikte van 7 tot 7,5 voet, 53 voet breed en 41 voet lang was, met de ingang aan de lange zijde. Er staat: „De verwoesting van Sichem door Abimelech rond 1150 v.Chr. wordt overvloedig bevestigd.”

V: Waarom wilde Abimelech in Rechters 9:54 niet dat men zou zeggen dat een vrouw hem had gedood?

A: Allereerst dacht Abimelech na over zijn nalatenschap, over hoe men zich hem zou herinneren, en hij redeneerde dat hij niet als een zeer goede krijger zou worden herinnerd als een vrouw hem zou doden door simpelweg een steen te laten vallen. Er is hier echter iets heel fascinerends aan Abimelech.

Abimelech doodde al zijn eigen broers en verbrak niet alleen de overeenkomst met de stad die hem steunde, maar doodde ook iedereen in die stad. Vervolgens, terwijl Abimelech op sterven ligt, heeft hij de tegenwoordigheid van geest om zich zorgen te maken over hoe anderen hem zullen gedenken. Hij was zo in de war over wat hij belangrijk vond, dat hij geen idee had wat anderen van hem zouden denken.

Hoewel zijn eerste zorg was wat anderen van hem zouden denken, terwijl hij juist tot in het diepst van zijn wezen had moeten beven bij de gedachte aan wat God van hem vond.

V: Waarom wilde God in Rechters 10:12-16 aanvankelijk niet instemmen met het helpen van de Israëlieten en hen vervolgens verdedigen?

A: God wilde hen pas helpen als zij eerst hun afgoden zouden afzweren. God was hier, net als in alle gevallen, oprecht. God zou hen nooit verdedigen zolang hun ongehoorzame, afgodische daden voortduurden. Toen zij berouw toonden, verdedigde God hen. God veranderde niet, maar toen hun hart veranderde, veranderden ook Gods geopenbaarde bedoelingen ten aanzien van hen.

V: Had Jefta of de koning van Ammon in Rechters 11:14-28 hier gelijk?

A: Jefta had gelijk, en hij bracht in Rechters 11:21-26 een overtuigend argument naar voren. De koning van de Ammonieten beweerde dat de Israëlieten het land van de Ammonieten hadden afgenomen. Jefta zei van niet, omdat:

1. Zij hadden het veroverd op Sihon en Og, niet op de Ammonieten.

2. De Israëlieten hebben zelfs niet tegen de Ammonieten gevochten.

3. Overigens hebben de Ammonieten ook niet tegen de Israëlieten gevochten.

4. Zowel in de tijd van Jozua als honderden jaren later hebben de Ammonieten nooit aanspraak gemaakt op dat land. De koning van Ammon bracht een geheel nieuwe bewering naar voren.

Het logische, overtuigende betoog van Jefta had geen enkel effect op de Ammonieten. Soms hebben even goede argumenten geen effect op de hebzucht van politieke leiders van vandaag, maar we moeten het toch blijven proberen.

V: Hoe konden de Israëlieten in Rechters 11:26 300 jaar lang in Hesbon en Aroër wonen?

A: Hoewel sommigen de onjuiste opvatting hebben dat de ambtstermijnen van sommige rechters elkaar overlapten, heeft dat geen invloed op deze vraag. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

X 1. Het is mogelijk dat de Israëlitische boodschappers van Jefta zich vergist hebben wat betreft de 300 jaar. De Bijbel zou onfeilbaar vastleggen wat zij zeiden. Het is echter waarschijnlijker dat zij gelijk hadden wat betreft de 300 jaar.

2. Als de Israëlieten rond 1407 v.Chr. het beloofde land binnengingen en iets eerder in Hesbon en Aroër woonden, zou het rechterschap van Jefta iets eerder dan 1107 v.Chr. hebben plaatsgevonden.

3. Dit sluit goed aan bij de 480 jaar tussen de uittocht onder Mozes en de tempel van Salomo in 1 Koningen 6:1, en bij de 450 jaar tussen de verovering door Jozua en de dood van Salomo in Handelingen 13:20.

V: Hoe kon Jefta in Rechters 11:29-30 een overhaaste en onverstandige gelofte afleggen, aangezien de Geest van God op hem rustte?

A: Als de Heilige Geest op iemand neerdaalt, betekent dat niet dat diens woorden onfeilbaar zijn of dat hij geen dwaze fouten kan maken.

Sommige mensen zien God als een ‘gemene man’ die u met tegenslagen moet opzadelen en u dingen moet ontnemen om te compenseren voor wat Hij u geeft. Misschien had Jefta deze verkeerde opvatting toen hij deze gelofte aflegde in Rechters 11:30-31.

V: Heeft Jefta in Rechters 11:30-40 werkelijk zijn eigen dochter gedood als een onverstandig offer?

A: Christenen hebben twee verschillende opvattingen.

Ja: De gelofte van Jefta hield in dat hij zijn dochter zou doden. Het nakomen van zijn gelofte door Jefta was in strijd met de wil van God, die de Israëlieten in de Tien Geboden had geboden niet te moorden. In *Now That’s A Good Question*, blz. 574, en *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 260-261, wordt het standpunt ingenomen dat Jefta zijn dochter daadwerkelijk heeft geofferd, en dat dit in de ogen van God zondig was. In *1001 Bible Questions Answered*, blz. 331, staat dat de Targum van Jonathan leert dat Jefta dit inderdaad heeft gedaan.

Andere vrouwen dienden als tempeldienstmaagden, en natuurlijk kozen sommige mannen en vrouwen in latere tijden ervoor om niet te trouwen om het koninkrijk van God beter te kunnen dienen. Het zou vreemd lijken om haar „ellende“ elk jaar te herdenken, terwijl vele andere vrouwen er vrijwillig voor hebben gekozen om dat te doen.

Net als Gideon leidde Jefta een heldhaftig leven met een tragisch einde. In tegenstelling tot Gideon ligt de tragedie van Jefta echter niet in het breken van zijn verbintenis met God, maar in het nakomen van een onverstandige gelofte. In tegenstelling tot Gideon, die de Efraïmieten wist te sussen, deed deze rechter dat niet - of kon hij dat niet - en doodde hij 42.000 van hen. Niemand trok Jefta’s vastberadenheid om zijn geloften na te komen in twijfel. Misschien had Jefta dat zelf wel moeten doen.

Nee: de gelofte van Jefta hield in dat zijn dochter haar hele leven als ongetrouwde maagd aan God zou worden gewijd. In *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 49-50, wordt erop gewezen dat zij geen twee maanden de tijd had om te rouwen omdat zij zou sterven, maar dat zij wel twee maanden de tijd had om te rouwen omdat zij nooit kinderen zou krijgen.

In de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 164) wordt stellig gesteld dat Jefta zijn dochter niet heeft gedood, omdat in Rechters 11:31 in het Hebreeuws het woord „wie dan ook” staat en dit woord nooit met betrekking tot dieren wordt gebruikt; Jefta ging er dus van uit dat er een mens uit zou komen, en hij wist dat mensenoffers onaanvaardbaar waren. Het feit dat zij een enig kind was, is van belang voor haar weeklagen, omdat de geslachtslijn van haar ouders dan volledig zou uitsterven. In *1001 Bible Questions Answered*, blz. 331-334, wordt eveneens vermeld dat er in dit verhaal geen spoor van bloed te vinden is.

In *When Critics Ask*, blz. 148-149, worden tevens vijf redenen gegeven waarom dit niet betekende dat zij werd gedood.

1. Jefta was op de hoogte van de wet tegen mensenoffers.

2. Er wordt nergens vermeld dat hij haar heeft geofferd, en mensen (zoals de eerstgeborene) werden vrijgekocht door een dierenoffer in plaats van zelf als offer te dienen.

3. In die cultuur zou de keuze om geen kinderen te krijgen als een groot offer worden beschouwd.

4. De dochter van Jefta ging niet twee maanden lang de straat op om haar dood te rouwen, maar om te rouwen dat zij nooit nakomelingen zou krijgen.

5. Het belangrijkste is dat, als zij twee maanden lang om haar maagdelijkheid rouwde omdat zij zou sterven, zij gedurende die twee maanden met een man had kunnen trouwen.

Zie ook *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 151-153, voor een analyse waarom Jefta zijn dochter niet werkelijk heeft gedood. In *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 49-50, en *Difficulties in the Bible*, blz. 85-86, wordt vermeld dat, hoewel de Bijbel nooit zegt dat Jefta zijn gelofte heeft nagekomen, er in de Bijbel niets staat dat hem prijst of verdedigt als hij dat wel zou hebben gedaan.

V: Waarom is deze slechte gelofte van Jefta in Rechters 11:30-40 in de Bijbel opgenomen?

A: Hoewel de Schrift hierover niets zegt, zijn er vier punten die we kunnen opmerken.

a) Het staat vast dat elke persoon in de Bijbel veel dingen heeft gezegd en gedaan die niet in de Bijbel zijn opgetekend. Maar van alle details die over Jefta zijn weggelaten, heeft God besloten juist dit op te nemen in plaats van andere.

b) Iedereen zal het ermee eens zijn dat dit verslag ons een ongemakkelijk gevoel geeft, en ik geloof dat dit opzettelijk zo is. Jefta was een man van zijn woord en een man van eer (zoals hij dat zag) - ZELFS ALS DAT ONGEHOORZAAMHEID AAN GOD BETEKENDE. Jefta bracht geen offer aan een of andere heidense afgod, maar bracht juist aan de Ene, Ware God iets offer dat God nooit had gezegd te willen. Als wij denken dat God ons offer en onze dienst aan Hem meer waardeert dan onze gehoorzame liefde, of als wij ons offer en onze dienst aan Hem meer waarderen dan onze gehoorzame liefde, dan is er iets ernstig mis met onze relatie met God.

c) Jefta had een vreemde en gebrekkige kijk op God. Wat er ook uit zijn huis zou komen, zou het gelukkigst zijn om Hem te ontmoeten, en hij had het gevoel dat God zijn geluk niet wilde. Maar zelfs vandaag de dag kunnen mensen vergeten dat God van ons houdt, zelfs meer dan wij van onszelf houden, en dat God het beste voor ons wil, zelfs meer dan wijzelf.

d) De verontrustende emoties in dit verhaal over onbezonnen ongehoorzaamheid aan God, vermomd als offer aan God, kunnen ervoor zorgen dat wij dit voorbeeld beter onthouden. God wil niet zozeer ons geld, onze dienstbaarheid of ons offer, als wel dat wij ons volledig aan Hem toewijden en Hem gehoorzamen, zoals Micha 6:6-8 ons leert.

V: Was er in Rechters 11:30-40 sprake van de overname van een heidens feest uit de tijd vóór Israël?

A: Nee. Hoewel er in het Midden-Oosten een gewoonte bestond waarbij vrouwen rouwden om Tammuz (een mannelijke god), is er geen bewijs dat dit de bron was van deze Israëlitische gewoonte. Bovendien is er geen bewijs dat deze Israëlitische gewoonte erg lang heeft standgehouden.

V: Is er in Rechters 11:33 enig archeologisch bewijs voor Abel-keramim?

A: Ja. Volgens de *Biblical Archaeology Review* van januari/februari, blz. 33, heet het tegenwoordig Tell el-‘Umeiri. Het werd voor het eerst bewoond rond 3000 v.Chr.

V: Had Jefta in Rechters 12:1-6 gelijk om de Efraïmieten te doden?

A: Jephthah beschikte zeker niet over dezelfde diplomatieke vaardigheden als Gideon in een vergelijkbare situatie. In tegenstelling tot de eerdere situatie waren de Efraïmieten hier echter vastbesloten om Jephthah te doden.

Het was niet Gods volmaakte wil dat Gods volk elkaar zou doden. De Efraïmieten droegen hier de schuld, maar wellicht had Jefta dit met meer diplomatie kunnen voorkomen.

Het is betreurenswaardig dat men, wanneer men groot werk voor God verricht, vaak onterechte kritiek kan ontvangen uit onverwachte hoeken.

V: Wat deden Ibzan, Elon en Abdon als rechters in Rechters 12:8-13?

A: Hoewel de Schrift niet vermeldt wat zij deden, is het wellicht veelzeggend wat er niet gebeurde toen zij rechters waren. Toen Israël hen als leiders had, probeerde geen enkel volk Israël binnen te vallen.

V: Kan het verhaal van Simson in Rechters 13-16 worden ingepast in het type zonnemythen dat in de oudheid gangbaar was, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 248-251?

A: Nee. Asimov beweert twee dingen: ten eerste dat Simson een type was van de zonnemythen (blz. 248), en ten tweede dat nazireeërs in het algemeen een type waren van de zonnemythen omdat hun lange haar [op de een of andere manier] de zonnestralen zou voorstellen (blz. 249).

Simson kwam uit Beth-Shemesh in Dan, wat ‘huis van de zon’ betekent, en in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 251, wordt beweerd dat de Filistijnse naam Delila nauw verwant is aan het Hebreeuwse woord lilah, dat ‘nacht’ betekent. Het liberale Harper’s Bible Dictionary, blz. 134, stelt echter dat Delila ‘kokette’ betekent, en niet ‘nacht’. Volgens Strong’s Concordance betekent het ‘kwijnen’

Er zou waarschijnlijk evenveel bewijs kunnen worden aangevoerd dat Simson is ontleend aan de Azteekse mythologie (via een tijdreis van 2.500 jaar naar de toekomst!), als aan vermeende zonnemythen. Bedenk dat een groot deel van de Griekse en Romeinse mythologie die wij vandaag de dag kennen, in die tijd nog niet bestond.

V: Waarom kreeg Simson in Rechters 13:5 geen keuze om nazireeër of rechter te worden?

A: Simson kreeg geen keuze met betrekking tot de wijze waarop hij geboren werd. Anderzijds staat nergens dat God verplicht was om Simson - of wie dan ook - een keuze te geven met betrekking tot de wijze waarop zij geboren worden.

Hoe wij ook geboren worden, met welke voorrechten, voordelen en nadelen wij ook hebben, het is het naderen tot God dat telt. God zal uiteindelijk iedereen rechtvaardig oordelen, op basis van wat hun gegeven is.

V: Wilde God in Rechters 14:1-4 dat Simson met het Filistijnse meisje zou trouwen, en in hoeverre kwam dit van de Heer?

A: Simson was niet volledig toegewijd aan het gehoorzamen van God. Toch maakte God gebruik van Simsons verlangen naar het Filistijnse meisje. God zette Simson op aarde om Zijn doel te verwezenlijken: het verbreken van de vriendschappelijke betrekkingen tussen de Israëlieten en de Filistijnen. Simson was vele malen ongehoorzaam aan God, en het zou geen verrassing zijn dat Simson God niet behaagde in de manieren waarop Hij hem gebruikte. Desondanks gebruikt God zowel verkeerde als godvruchtige daden om Zijn doelen te verwezenlijken.

V: Waarom is het in Rechters 14:6,9 van belang dat Simson zijn ouders niets vertelde over de leeuw en de honing?

A: Omdat Simson in Rechters 14:18 onmiddellijk met zekerheid wist dat de metgezellen het antwoord van Simsons vrouw hadden gekregen. Simson verdenkte zijn vrouw niet overhaast, maar hij kon snel tot een conclusie komen omdat niemand anders het hen had kunnen vertellen.

V: Waarom koos de vrouw van Simson in Rechters 14:15-18 de kant van de Filistijnen in plaats van die van Simson?

A: De vrouw van Simson was een Filistijnse, en zij had blijkbaar meer vertrouwen in de kracht van de dertig mannen dan in het vermogen van Simson om haar te redden. Haar vertrouwen in de mannen heeft haar en haar vader echter niet veel goed gedaan, aangezien de Filistijnen hen beiden later in Rechters 15:6 levend verbrandden.

V: Had Simson in Rechters 14:19 gelijk om dertig mensen in de stad Asdod te doden (deze vraag werd gesteld door een atheïst)?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden.

Nee. Simson was vaak ongehoorzaam aan God. De middelen die Simson gebruikte om tegen de Filistijnen te strijden, waren evenmin erg goed. Simson had veel effectiever kunnen zijn aan het hoofd van een Israëlitisch leger, in plaats van dertig mannen te doden vanwege een onbeduidend huwelijksgeschil.

Ja. Simson bevond zich in staat van oorlog tegen de Filistijnen en probeerde zoveel mogelijk strijders te doden. Op dat moment kon hij bij de strijd tegen de Filistijnen niet rekenen op de steun van de Israëlieten.

Hoe dan ook, voordat Simson (met de hulp van Delila) gevangen werd genomen, was het niet zijn voornaamste doel om de bevolking van de Filistijnen te verminderen. Simson heeft de vriendschappelijke betrekkingen tussen de Filistijnen en de Israëlieten onherroepelijk verbroken. Daarna heerste er oorlog tussen hen tot aan de tijd van David.

Ook vandaag de dag is het mogelijk dat sommige christenen een soortgelijke rol vervullen; niet om mensen te doden, maar om de religieuze eenheid tussen christenen en niet-christenen te verbreken, met wie christenen in de eerste plaats geen eenheid hadden mogen hebben.

V: Leert Rechters 15:2 dat echtgenotes zomaar weggegeven mogen worden als hun echtgenoten hen niet meer mogen? (Deze vraag werd gesteld door een moslim.)

A: Nee. Rechters 15:2 beschrijft wat een ongelovige Filistijn deed, niet wat een gehoorzame Israëliet deed. De schoonvader van Simson was een Filistijn die God niet volgde.

Aangezien een moslim deze vraag heeft gesteld: binnen de islam gelden er vrij strenge beperkingen voor vrouwen die willen scheiden. Een vrouw die zonder zeer zwaarwegende redenen om echtscheiding vraagt, wordt ook de geur van het paradijs ontzegd. Ibn-i-Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 21, nr. 2055, blz. 237. Evenzo geldt dit voor een vrouw die zonder zwaarwegende reden om echtscheiding vraagt, zoals vermeld in Abu Dawud, deel 2, boek 6, hoofdstuk 734, nr. 2218, blz. 600.

Voor mannen is het echter zeer eenvoudig. Een man kan in de islam om welke reden dan ook van zijn vrouw scheiden. In Bukhari, deel 3, boek 49, hoofdstuk 4, nr. 859, blz. 534, staat dat een man kan scheiden vanwege „iets onaangenaams aan zijn vrouw, zoals ouderdom of iets dergelijks“.

‘Umar beval zijn zoon ‘Abd Allah om van zijn vrouw te scheiden, maar deze weigerde omdat hij van haar hield. Daarop ging ‘Umar naar Mohammed, en Mohammed beval hem om van haar te scheiden. Abu Dawud, deel 3, boek 36, hoofdstuk 1838, nr. 5119, blz. 1422

“’Abdullah ibn ‘Umar (moge Allah tevreden over hem zijn) heeft overgeleverd dat de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) zei: ‘De meest verachtelijke daad onder de geoorloofde daden in de ogen van Allah is de echtscheiding.’ Ibn Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 1, nr. 2018, blz. 216

‘Umar zei dat Mohammed van Hafsah scheidde (een herroepbare echtscheiding) en haar vervolgens weer terugnam. Abu Dawud, deel 2, boek 6, hoofdstuk 754, nr. 2276, blz. 619

Mohammed gaf zijn geadopteerde zoon Zaid de opdracht om van Zainab te scheiden, waarna Mohammed met Zainab trouwde. Zaid had geen keuze, omdat Mohammed Soera 33:36-38 reciteerde. Moslims geloven dat de Koran ongeschapen is en op een tablet in de hemel is gegraveerd, maar Soera 33:36-38 noemt Zaid bij naam en stelt dat hij geen keuze had bij de scheiding van Zainab. Later „pochte Zainab bint Jahsh vaak tegenover de andere vrouwen van de Profeet en zei zij: ‚Allah heeft mij (met de Profeet) in de hemel getrouwd.‘“ Bukhari, deel 9, boek 93, hoofdstuk 22, nr. 517, blz. 382. Zie ook deel 9, boek 93, hoofdstuk 22, nr. 516, 518, blz. 381-383.

Even terzijde: „bin“ betekent „zoon“ in het Arabisch, en „bint“ betekent „dochter“.

Een man moet van zijn vrouw scheiden als zijn vader hem dat opdraagt. Ibn-i-Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 36, nrs. 2088-2089, blz. 259-260

Twee moslimmannen waren goede vrienden, dus vroeg de ene man aan de andere met welke vrouw hij moest scheiden, zodat de ander met haar kon trouwen. Bukhari, deel 5, boek 58, hoofdstuk 3, nr. 125, blz. 82

Hoewel moslimmannen het dus als gerechtvaardigd kunnen beschouwen om van vrouw te wisselen met ongeveer evenveel gemak als mensen van auto wisselen, moet u dit niet proberen te rechtvaardigen aan de hand van de Bijbel.

V: Hoe kon Simson in Rechters 15:4 300 vossen vangen?

A: Er zijn vijf mogelijke manieren, en het antwoord zou een combinatie daarvan kunnen zijn.

1. Er staat niet dat Simson ze allemaal tegelijkertijd heeft gevangen. Het kan ook over een langere periode zijn gegaan.

2. Misschien ging Simsons buitengewone kracht gepaard met een buitengewone behendigheid. Zie *When Critics Ask*, blz. 150, voor meer informatie over dit deel van het antwoord.

3. Simson hoefde niet zijn eigen handen te gebruiken. Nergens staat dat hij geen vallen had mogen gebruiken om sommige of alle vossen te vangen.

4. Het Hebreeuwse woord su’al kan zowel ‘vos’ als ‘jakhals’ betekenen. Het is mogelijk dat Simson jakhalzen gemakkelijker kon vangen omdat deze in roedels jagen.

5. Simson zou een groep mannen kunnen hebben aangevoerd om de dieren in de val te lokken.

V: Hoeveel is in Rechters 15:5 1100 zilverstukken vermenigvuldigd met vijf?

A: In Rechters 17:10 stemde een Leviet ermee in om als priester te dienen voor (blijkbaar kost en inwoning plus) slechts tien zilveren sjekels per jaar. 5.500 zilverstukken was een enorm bedrag voor één persoon. Blijkbaar waren de Filistijnen zeer bang voor Simson.

V: Waarom bonden zij in Rechters 15:12 Simson vast om hem naar de Filistijnen te brengen?

A: Simson vormde ongetwijfeld een bedreiging voor de bestaande orde, en hoewel de Israëlieten deze orde niet als ideaal beschouwden, gaven zij de voorkeur aan de bekende situatie boven een verandering onder leiding van Simson.

Bovendien waren het mannen uit Juda die Simson aan de vijand uitleverden. Het land Juda bestond uit vele delen die niet zo dicht bij de Filistijnen lagen, en zij beschikten over een overvloed aan land, terwijl de Danieten in hun land zeer krap zaten.

Tegenwoordig zouden christenen terughoudend moeten zijn om ermee in te stemmen dat het evangelie tijdens hun eredienst wordt ingeperkt.

V: Hoe kon Simson in Rechters 15:16, zelfs met zijn grote kracht, 1.000 getrainde Filistijnse soldaten doden, zonder dat zij een speer naar hem wierpen en hem verwondden?

A: Geen enkele hoeveelheid natuurlijke kracht zou dit en de andere heldendaden die Simson verrichtte (het optillen van stadspoorten, enz.) kunnen verklaren. God moest op bovennatuurlijke wijze met Simson zijn. God zou Simson niet alleen de kracht, snelheid en reflexen hebben kunnen geven, maar ook de Filistijnen in verwarring hebben kunnen brengen en Simson hebben kunnen beschermen.

V: Lag de kracht van Simson in zijn haar, zoals beschreven in Rechters 16:18-21?

A: Nee, de kracht kwam van God. Als de kracht in het haar zou zitten, zouden alle professionele atleten wellicht sterkere spelers zijn als zij lang haar hadden.

Even serieus: nadat Simson zijn geheim aan Delila had verteld, kon hij er vrijwel zeker van zijn dat zij zijn haar zou afknippen, omdat zij alle andere dingen die hij had genoemd al had geprobeerd. Nadat Simson was ontwaakt, staat er in Rechters 16:20: „Maar hij besefte niet dat de HEER hem had verlaten.” (NET)

V: Kon Simson in Rechters 16:26-27 naar de hemel gaan, aangezien hij zelfmoord pleegde?

A: Ja. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Er is slechts één onvergeeflijke zonde: lastering tegen de Heilige Geest. Zelfmoord is geen onvergeeflijke zonde.

2. Als voorbeeld van gelovigen die zelfmoord pleegden, vertelt Eusebius in zijn „Kerkgeschiedenis“, deel 8, nr. 2, hoofdstuk 12, over een vrouw en haar twee mooie dochters, die zich in de rivier verdronken in plaats van lichamelijk onteerd te worden door Romeinse soldaten. Eusebius geeft in boek 8, hoofdstuk 14 nog een voorbeeld van Maxentius, die op het punt stond een mooie christelijke vrouw te verkrachten. Zij vroeg om enkele minuten alleen te mogen zijn om zich voor te bereiden. Toen hij binnenkwam, had zij zichzelf doodgestoken.

3. Men zou kunnen stellen dat Simson de pilaren niet omwille van de zelfmoord op zich omverduwde, maar dat het motief was om de Filistijnen te doden. Zijn dood zou kunnen worden beschouwd als een zelfmoordmissie, in plaats van als zelfmoord, hoewel hij wist dat hij zou sterven.

In *Now That’s A Good Question*, blz. 291-292, staat dat uit een psychologisch onderzoek is gebleken dat 90% van de mensen die een zelfmoordpoging deden, achteraf aangaven dat zij het niet zouden hebben geprobeerd als zij 24 uur hadden gewacht.

V: Heeft God in Rechters 16:26-27 Simson gezegend omdat hij zelfmoord pleegde?

A: Simson pleegde geen zelfmoord, maar voerde veeleer een zelfmoordmissie uit. In dit specifieke geval, net als gedurende zijn hele leven, gebruikte God Simson, hoewel Simson ongehoorzaam was en zich vaak op plaatsen bevond waar hij nooit had mogen zijn. Zie de vorige vraag voor een uitgebreidere bespreking.

In „The Believer’s Bible Commentary” op blz. 281 wordt vermeld dat het ironisch is dat „omdat hij in zijn leven zo vaak met de Filistijnen omging en hun vrouwen onweerstaanbaar vond, Simson nu in de dood bij de Filistijnen wordt aangetroffen, als een lijk tussen de lijken in het puin van de tempel van Dagon. Afzondering zou hem een waardigere dood hebben opgeleverd.”

V: Waarom werd in Rechters 17:1-2 de stelende zoon eerst vervloekt en vervolgens gezegend?

A: De Bijbel vermeldt dit korte stukje geschiedenis zonder ook maar enige suggestie te geven dat God deze afgodische situatie goedkeurde.

De moeder sprak een vloek uit over degene die het geld had gestolen, zonder te beseffen dat het haar eigen zoon was. Toen zij ontdekte dat hij het was, had zij spijt dat zij haar zoon had vervloekt en probeerde zij in plaats daarvan een zegen te geven. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 197-198, wordt vermeld dat de schrijver van Rechters dit wellicht heeft opgenomen om te laten zien hoe verward de mensen in die tijd waren.

Tegenwoordig kunnen mensen echter net zo in de war zijn. Een ouder kan teder van een kind houden wanneer hij of zij nuchter is, en datzelfde kind mishandelen wanneer hij of zij dronken is of onder invloed van drugs. Ouders kunnen hun uiterste best doen om hun kinderen het belang van juist handelen bij te brengen. De kinderen snappen het echter gewoon niet, wanneer zij zien dat de ouders zelf liegen, te hard rijden en bedriegen.

V: Waarom hebben zij in Rechters 17:2-3 het geld dat aan Jehovah was gewijd, gebruikt om een gesneden beeld te maken?

A: Dit klinkt dwaas, en in werkelijkheid was het nog erger dan het klinkt. Het lijkt erop dat zij, in volgorde van prioriteit, het volgende wilden:

1) Een beeld hebben om te aanbidden

2) De ware God van Israël aanbidden

Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Het hebben van een afgodsbeeld waaraan mensen offers konden brengen, was vaak een winstgevende onderneming.

2. Voor mensen die niet beter wisten, zou het hebben van een afgodsbeeld van de God van de Israëlieten wellicht nog meer geld opleveren.

3. Veel mensen hebben de wens om God te aanbidden - op hun eigen voorwaarden en op hun eigen manier. God is hier niet in geïnteresseerd. God wil mensen die Hem aanbidden en gehoorzamen volgens Zijn voorwaarden, op Zijn manier.

V: Waarom zou Micha in Rechters 17:5 een godenhuis willen?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen een aantal redenen bedenken:

Religieus: Micha respecteerde Jehovah, maar wellicht wilde hij een „verzekering” door meerdere goden te eren. Hij was vergeten dat de ware God afgoderij verafschuwt.

Financieel: Mensen kwamen naar de beelden van goden om er geld aan te geven. De afgoden van Micha, in combinatie met de aanwezigheid van de priester, vormden wellicht een grote financiële kans voor Micha.

V: Wat was er in Rechters 17:13 mis met de theologie van Micha, toen hij zei: „… Nu weet ik dat de HEER mij voorspoed zal schenken, want de Leviet is mijn priester geworden” (NRSV)?

A: Voordat u dit al te snel afdoet als een voor de hand liggende vraag, kijk dan eens naar het laatste deel van het antwoord, waaruit blijkt dat vrijwel identieke zaken voor veel mensen vandaag de dag niet vanzelfsprekend zijn.

Afgoden waren bedoeld om heidense goden te eren. Micha dacht dat het hebben van een afgod ter ere van de Ene, Ware God Hem zou eren, en dat het hebben van een Leviet als priester God nog meer zou eren. Aangezien Micha zo dacht (door een zekere sprong in de redenering), moet God ook zo denken. Dit is een beetje te vergelijken met iets doen voor iemand waarvan u gewoon „weet” dat diegene het leuk zal vinden, ook al hebt u nog nooit met die persoon gesproken en hebt u eigenlijk geen idee wat diegene zou willen. Het is een beetje zoals het jongetje dat voor zijn moeders verjaardag een speelgoedautootje kocht, omdat hij „wist” dat zij het leuk zou vinden.

Een korte blik op het Oude Testament in het algemeen, en Exodus 20:4-6 in het bijzonder, laat zien dat God het gebruik van afgodsbeelden in de eredienst verafschuwt. Zelfs als het afgodsbeelden zijn waarvan wordt gezegd dat ze van Hem zijn, verafschuwt God die, en daarom onderscheidt het tweede gebod zich van het eerste gebod.

Helaas maken mensen zelfs vandaag de dag nog afbeeldingen van Maria, diverse heiligen en Jezus voor gebruik in de eredienst. De echte Maria en de ware heiligen zijn waarschijnlijk ontzet over de ongehoorzaamheid die door middel van afbeeldingen van hen wordt begaan. Zelfs als dit een poging is om de ware God te aanbidden (en dus geen overtreding van het eerste gebod vormt), wordt toch het tweede gebod overtreden.

V: Is het waar dat de daden van Simson in Rechters 18:2 de Filistijnen niet ernstig verzwakten en de Danieten niet hielpen?

A: In Rechters 16:31 staat dat Simson bij zijn dood 3.000 mannen en vrouwen doodde, wat meer was dan hij in de rest van zijn leven had gedood. Hij heeft de Filistijnen wel degelijk schade berokkend, aangezien hij velen van een generatie heersers doodde. Hoewel het doden van 3.000 tot 6.000 Filistijnen een enorme prestatie was voor één man, zou het voor een generaal van een leger slechts een kleine overwinning zijn.

Enerzijds is dit juist, en valt hier een les uit te leren. Simson was te druk bezig met het najagen van een liefdesleven om gehoorzaam te zijn en een echte leider van de Israëlieten te zijn, en hij heeft niet veel bereikt.

Anderzijds heeft Simson toch één ding bereikt. Hij maakte een einde aan de periode van min of meer vriendschappelijke betrekkingen tussen de Israëlieten en hun Filistijnse overheersers. Het was echter aan Saul en David, met hun gemiddelde fysieke kracht in dienst van de Heer, om te volbrengen wat Simson niet kon doen met zijn wonderbaarlijke kracht alleen, zonder andere Israëlieten en zonder gehoorzaam te wandelen in Gods wegen.

V: Heeft God in Rechters 18:6,10 de verkenners uit de stam Dan hier werkelijk gezegend?

A: Er is geen enkele aanwijzing dat de Levitische „priester“ de ware God diende, en dat zijn woorden meer waren dan verzinsels om zijn toehoorders te behagen.

Niet iedereen die beweert in de naam van God te spreken, doet dat ook daadwerkelijk. In het verdere verloop van de geschiedenis waren de Danieten een van de eerste stammen die in afgoderij vervielen, onder druk van de Aramese invasies, en het eerste gebied dat de macht van de Assyrische en Babylonische legers ondervond. Hun aanvankelijke gemakkelijke succes was hun uiteindelijke ondergang niet waard.

V: Wat waren in Rechters 18:20 de motieven van de Leviet?

A: De Schrift suggereert dat het niets te maken had met de aanbidding van de ware God. Door priester van een stam te worden in plaats van van een huishouden, zou hij meer aanzien, respect en waarschijnlijk ook meer geld verwerven.

Helaas zijn er tegenwoordig niet alleen zulke mensen in andere religies, maar zijn er ook mensen die zich voordoen als christenen.

V: Wat is de betekenis van dit vers in Rechters 18:30-31?

A: Dit is uiterst belangrijk. Het betekent dat de inwoners van de stad Dan zich nooit van deze misdaad hebben bekeerd, en dat zij, totdat de Assyriërs kwamen, de tradities van de Danieten uit die tijd bleven volgen. Wat triest.

Soms, wanneer kerkgenootschappen Gods waarheid en de Bijbel verwerpen, keren zij ook nooit meer terug naar het volgen van de ware God. In veel gevallen is de rechtvaardiging voor het beoefenen van afgoderij en andere zonden net als het lied in de musical „Fiddler on the Roof“: traditie. Tijdens de debatten met Maarten Luther verklaarde een katholieke theoloog genaamd Johann Faber (1478-1541) zelfs: „Als ik moest kiezen, zou ik liever de Schrift verwerpen dan de eerbiedwaardige dwalingen van de [rooms-katholieke] Kerk.” (uit Manschrenk, blz. 165). Zijn mensen die spreken over het volgen van „eerbiedwaardige dwalingen” dan minder verward dan de Danieten?

V: Was het schandaal in Gibea in Rechters 19-21 een fictief verhaal, zoals Asimov’s Guide to the Bible op blz. 279 beweert?

A: Nee. Twee bewijzen dat dit waar was, zijn:

1. De vermelding van deze gebeurtenis in het boek Rechters. Geen enkele auteur zou dit verhaal willen schrijven, dat zo weinig flatteus is voor zowel de Benjaminieten als de andere Israëlieten, tenzij hij zich gedwongen voelde de waarheid te schrijven.

2. Als dit niet waar was, dan zouden Asimov of anderen een andere reden moeten vinden waarom de stam van Benjamin zo veel kleiner was dan de andere stammen.

V: Wat kunnen wij leren van deze episode in Rechters 19:1-21:25?

A: Er is een uiterst opmerkelijke constatering met betrekking tot deze burgeroorlog: van elke persoon, met uitzondering van de oorspronkelijke moordenaars, zou kunnen worden gezegd dat hij zich gerechtvaardigd voelde om te doen wat hij moreel juist achtte, althans vanuit zijn eigen perspectief.

1. De Benjaminieten vochten voor wat zij als juist beschouwden. Zij gingen ervan uit dat het verdedigen van hun verwanten en (misschien) het zelf recht doen een hoger moreel goed was dan toe te laten dat iemand anders hun verwanten het recht ontnam om door Benjaminieten berecht te worden.

2. De man voelde zich gerechtvaardigd om zijn bijvrouw in stukken te snijden. Zijn verlangen om zijn eer te verdedigen en wraak te nemen kon worden gezien als belangrijker dan welke eer of respect dan ook die hij had voor het lichaam van zijn bijvrouw.

3. De Israëlieten konden zich gerechtvaardigd voelen. Hun eis dat de Benjaminieten geen enkele [andere] Israëliet kwaad zouden doen, werd beschouwd als een hoger moreel recht dan de genocide op de Benjaminieten, met inbegrip van vrouwen en kinderen.

4. De Israëlieten konden zich gerechtvaardigd voelen bij het uitroeien van de gehele stad Jabesh-Gilead, met uitzondering van de maagden. Zij waren immers van mening dat het feit dat de mannen van Jabesh-Gilead er niet voor hadden gekozen zich bij de andere Israëlieten aan te sluiten in deze bloedwraak, het doden van mannen, vrouwen en kinderen rechtvaardigde. Natuurlijk hadden de maagden een praktisch nut als echtgenotes voor de Benjaminieten, zodat (volgens een vreemde redenering) dit het niet doden van hen zou rechtvaardigen, terwijl het doden van de andere vrouwen en jongens als gerechtvaardigd werd beschouwd.

4. De overlevende Benjaminieten en de Israëlieten vonden het samen gerechtvaardigd dat de overlevende Benjaminieten ongetrouwde Israëlitische meisjes ontvoerden. Blijkbaar was het hebben van meer vrouwen voor deze Benjaminitische rebellen belangrijker dan de wensen van de meisjes.

Ten slotte zou men, aangezien de Israëlieten gebonden waren aan hun eed in Rechters 21:5 om iedereen te doden die zich niet verzamelde, en aan hun eed in Rechters 21:18, verwachten dat zij hieruit een les zouden trekken en geen eden meer zouden afleggen. Zoals 1 Samuël 14:24 laat zien in het geval van Jonathan die honing at, hebben zij echter niet noodzakelijkerwijs hun les geleerd.

V: Waarom wilde de schoonvader in Rechters 19:4-8 de terugkeer van zijn zoon uitstellen?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wellicht miste de schoonvader zijn dochter en wist hij dat wanneer zijn schoonzoon zou vertrekken, zijn dochter ook zou meegaan.

V: Waarom staat dit verhaal over de bijvrouw van de Leviet in de Bijbel (Richteren 19:12-24)?

A: Dit is inderdaad een verhaal over diepe verdorvenheid, zoals Hosea 9:9 aangeeft. Het werd in dit feitelijke boek niet over het hoofd gezien of verzwegen om drie zeer verschillende, maar elkaar aanvullende redenen.

Seculier: Het is gebeurd. Het boek Rechters legt, zoals een seculiere geschiedenis dat zou doen, uit waarom deze vreselijke burgeroorlog plaatsvond en waarom Benjamin, zelfs eeuwen later, altijd zo’n kleine stam bleef.

Ieder doet wat hij goed acht: Rechters 21:25 vat de betekenis achter dit waargebeurde verhaal samen: zo gruwelijk kunnen de zaken worden wanneer iedereen doet wat hij goed acht. Als iedereen zijn eigen norm voor goed en kwaad hanteert die niet op de Bijbel is gebaseerd, kan het voor iedereen zeer verkeerd aflopen. Zie ook de volgende vraag.

Een les in loyaliteit: Men zou de Benjaminieten niets kunnen verwijten wat betreft hun loyaliteit, als loyaliteit altijd een deugd zou zijn. Men kan hen echter wel verwijten dat hun loyaliteit in dit geval iets kwaadaardigs was. Het leek misschien alsof de loyaliteit van de Israëlieten gericht was op God en hun volk, maar dit incident en deze oorlog tonen aan dat hun loyaliteit uitsluitend aan hun stam was gericht. Tegenwoordig kunnen mensen om allerlei redenen loyaal zijn aan een goed doel, en sommige van die redenen zijn niet beter dan de loyaliteit die de Benjaminieten aan de dag legden.

V: Waarom keurt de Bijbel in Rechters 19:22-30 en Rechters 21:7-23 deze slechte daden goed? (Een moslim bracht dit ter sprake.)

A: De Bijbel keurt dit niet goed. Integendeel, zij vermeldt slechte daden uit de slechte tijden waarin „iedereen deed wat in zijn eigen ogen recht was“. Zou het feit dat de Koran de slechte daden vermeldt die de volkeren van ‘Ad en Madyan begingen, bewijzen dat de Koran onjuist is?

V: Betekent de stad Dan in Rechters 20:1 hier dat Dan vóór deze tijd was gemigreerd?

A: Niet noodzakelijkerwijs. Het boek Rechters is na beide gebeurtenissen geschreven, en het zou naar de plaats kunnen verwijzen met de naam die men kent. Twee andere voorbeelden hiervan zijn de vermelding dat Efeze in Turkije ligt, en in Genesis 12:8 dat Abraham in Bethel was, ook al was Bethel pas de naam van de stad in de tijd van Jakob in Genesis 28:19.

V: Is het in Rechters 20:47 zo dat dit niet aan het einde van het boek Rechters kan hebben plaatsgevonden, aangezien Benjamin toen welvarend was, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 259?

A: Nee. Benjamin bloeide tot aan deze burgeroorlog. Asimov levert geen bewijs, archeologisch of anderszins, dat Benjamin aan het einde van het boek Rechters bloeide. Daarentegen zegt Saul in 1 Samuël 9:21 dat hij afkomstig is uit de kleinste van de stammen van Israël.

V: Wijst de verwoesting van Jabesh-Gilead in Rechters 21:8 erop dat dit niet aan het einde van de periode van de Rechters plaatsvond, aangezien Jabesh-Gilead een bloeiende stad was, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 259-260?

A: Nee. Dit is wat de Bijbel over Jabesh-Gilead zegt. Saul bevrijdde de stad van de Ammonieten in 1 Samuël 11:1-11. Nadat Saul was gedood, namen de mannen van Jabesh-Gilead Sauls lichaam mee en begroeven het. David prees hen hiervoor (2 Samuël 2:4-7). 1 Kronieken 10:11 geeft hetzelfde verslag. De archeoloog Glueck heeft de plaats gevonden die waarschijnlijk Jabesh-Gilead is, en deze beschikte over stadsmuren.

Het is opmerkelijk dat Asimov, zonder verder bewijs, kan concluderen dat Jabesh-Gilead een bloeiende stad was en dat verwoesting onmogelijk was. Steden, met name versterkte steden, kunnen uiteindelijk weer opbloeien, maar het is verbazingwekkend dat iemand als Asimov, die in wetenschappelijke aangelegenheden zo zorgvuldig te werk ging, het bovenstaande schaarse bewijs gebruikt om te stellen dat Jabesh-Gilead zo bloeiend was dat het nooit verwoest kon zijn. Helaas maakte Asimov een soortgelijke fout in zijn beoordeling van Hazor, en er is overvloedig archeologisch bewijs dat hem weerlegt. Zie de drie vragen over Jozua 11:10 voor meer uitleg over de heropleving van Hazor.

V: Wat was in Rechters 21:19 het jaarlijkse feest van de Heer in Silo?

A: De Schrift vermeldt niet met zekerheid wat voor soort feest het was. Het zou echter het feest ter ere van de dochter van Jefta in Rechters 11:39-40 kunnen zijn geweest.

V: Heeft er in Rechters 21:20-21 ooit iemand anders meisjes ontvoerd terwijl zij aan het dansen waren?

A: Ja. Na deze periode hebben mannen uit de stad Messenia in Griekenland, volgens Boling op blz. 294, tijdens een feest ter ere van Artemis meisjes uit Laconië ontvoerd. Dit wordt vermeld in *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 3, blz. 506.

V: Wat is er in Rechters 21:25 en Deuteronomium 12:8 mis met „doen wat in uw eigen ogen recht is” of met het feit dat iedereen doet wat hij of zij goed acht?

A: Zoals de geschiedenis die in het gehele boek Rechters wordt beschreven laat zien, is er veel mis mee. Mensen zijn te snel geneigd hun eigen normen vast te stellen, die tekortschieten ten opzichte van die van God. Zie de twee voorgaande vragen voor meer informatie over dit punt. Bovendien zijn mensen geneigd normen aan te passen aan hun eigen voorkeuren, perspectieven en verlangens.

V: Wanneer is het boek Rechters geschreven?

A: Het boek Rechters beslaat de gebeurtenissen van ongeveer 1380 v.Chr. tot 1050 v.Chr. In Rechters 18:30 staat dat deze gebeurtenissen plaatsvonden „tot aan de … ballingschap van het land“. Er zijn drie opvattingen over waarnaar hier wordt verwezen.

De Assyrische ballingschap van alle noordelijke stammen in 722 v.Chr. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 993, staat: „Tabellen die door Donald J. Wiseman zijn bestudeerd en gepubliceerd, hebben meer specifieke informatie opgeleverd voor de datering van de Chaldeeuwse koningen in de periode 626-566 v.Chr. Bijgevolg worden de data voor de val van Samaria in 722 v.Chr. en de val van Jeruzalem in 587/586 v.Chr. aanvaard als vaste data, met een afwijking van ongeveer een jaar.”

De ballingschap van Dan, die plaatsvond rond 1000 v.Chr. In *When Critics Ask*, blz. 151, wordt deze opvatting ondersteund, omdat, net zoals Dan het volk van Laïsch plotseling vernietigde, een soortgelijke vernietiging hen rond 1000 v.Chr. trof.

Merrill Unger is van mening dat het hier gaat om een latere toevoeging door een redacteur, zoals vermeld in *A Survey of Old Testament Introduction* van Gleason Archer (Moody Press 1974), blz. 281.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van het boek Rechters die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 3 afzonderlijke exemplaren. The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) volgens The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk, blz. xxxvii en het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438.

1Q6 (delen van Rechters 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (1e eeuw v.Chr.)

4Q49 Rechters 6:2-6,11-13 (50-25 v.Chr.) Rechters 2:7-10 zijn niet verloren gegaan, maar ontbreken.

4Q50 drie fragmenten van Rechters 19:5-7; 21:12-25

In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 35,5 verzen bewaard gebleven van de in totaal 618 verzen van Rechters (5,7 %).

Richteren 6:2-6,11-13,20-22; 8:1?; 9:1-6,28-31,40-43,48-49; 19:5-7; 21:12-25.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Rechters.

Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat Rechters 2:20; 4:6-11:2.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Rechters.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar het boek Rechters?

A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in het boek Rechters verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Philo, de Alexandrijnse Jood (20/15 v.Chr. tot 50 n.Chr.), verwees naar Rechters 8:9 in *Over de spraakverwarring* 26 (128), waar hij, merkwaardig genoeg, zei dat het „van Mozes” is. „Want, zo zegt Mozes: ‚Gideon zwoer aan de mannen van Fanuël en zei: Op de dag dat ik zegevierend en in vrede terugkeer, zal ik deze toren omverwerpen.‘“

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde het boek Rechters in zijn brief aan Onesimus als een van de boeken van het Oude Testament. In *On Pascha*, blz. 72. Bewaard in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) analyseert het verhaal van Simson in het boek Rechters en verwijst naar de bron als „heilige Schrift“. Fragmenten van Irenaeus, fragment 40, blz. 575. Ook in fragment 41 verwijst hij naar Simson.

Irenaeus, fragment 27, p. 572, spreekt over de kleine jongen die Simson bij de hand moest leiden, en verwijst daarbij naar Rechters 16:26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) bespreekt Gideon uit Rechters 6 in Irenaeus’ *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 17.3, p. 445.

Dit zijn alle plaatsen waar Irenaeus naar Rechters verwijst.

Clemens van Alexandrië zegt: „Zoals het boek Jozua vermeldt”, en later „zoals het boek Rechters vermeldt” in *De Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 21, blz. 325

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „Jozua bij zijn dood. En zo is het in vrijwel alle annalen van de rechters en van de koningen.” *Scorpiace*, hoofdstuk 3, blz. 636

Origenes (225-254 n.Chr.): „Nee, wat betreft de zonen van Belial in het boek Rechters.” Origenes, Tegen Celsus, boek 6, hoofdstuk 44, blz. 593

Origenes (240 n.Chr.) verwijst eveneens naar Debora en Barak in het boek Rechters. Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 48

Verhandeling over de herdoop (ca. 248-258 n.Chr.) hoofdstuk 15, blz. 676 „Verder zien wij ook in het boek Rechters en eveneens in de boeken der Koningen dat op verscheidene personen ofwel de Geest van de Heer rustte, ofwel dat Hij tot hen kwam, zoals op Gothoniel [Othniel], Gideon, Jefta, Simson, Saul, David en vele anderen.”

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) verwijst naar Rechters 2:11-13 en 4:1 als „in het boek Rechters“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 1, blz. 508

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) noemt specifiek het Oude Testament en het boek Rechters in *Het banket van de tien maagden*, verhandeling 10, hoofdstuk 2, blz. 348

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (ca. 328-339/340 n.Chr.) bespreekt de opvattingen van verschillende schrijvers over de canon van het Oude Testament.

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op in de Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Athanasius (339 n.Chr.) verwijst naar Rechters 19:29 als „het Boek der Rechters“ in de Circulaire Brief, hoofdstuk 1, blz. 92

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) verwijst naar Rechters

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr.)

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) noemt Rechters 3:10 als onderdeel van het Boek der Rechters, David in de Boeken der Koningen, de Psalmen, 2 Kronieken 15:1 in Kronieken, en Nehemia 9:20 als Ezra (Ezra en Nehemia vormden één boek). Catechetische lezingen, lezing 16.28, blz. 122

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) noemt het Boek der Rechters en het Boek der Psalmen. Over de Heilige Geest, boek 1, hoofdstuk 16, blz. 95

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Rechters 13:18 in Brief 2, hoofdstuk 2.2, blz. 28

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) verwijst naar Rechters.

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op, waaronder Rechters. Het Panarion

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) noemt het boek Rechters in zijn Geschiedenis, boek 1, hoofdstuk 24, blz. 85

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Rechters 21:5-10, deel 11, Commentaar op de Handelingen, preek 13, blz. 86

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) zegt: „De Heer zegt”, en verwijst naar Rechters 6:1 in Brief 46, hoofdstuk 18, blz. 291

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) verwijst naar Rechters 3:30 als een bijbeltekst in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 14, blz. 352

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (324-458 n.Chr.) zinspeelt op Rechters.

V: Wat zijn enkele vertaalverschillen tussen de Hebreeuwse tekst en de Griekse Septuaginta in Rechters?

A: Hier volgen enkele van de verschillen in vertaling. Om een indruk te krijgen van de variaties tussen de Hebreeuwse Masoretische tekst en de Griekse Septuaginta-vertaling, wordt hieronder de nadruk gelegd op hoofdstuk 16.

Richteren 1:14 „Othniel, zij drong bij hem aan“ versus „Othniel, hij drong bij haar aan“ (Septuaginta en Vulgaat). In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 388, wordt vermeld dat, hoewel de Griekse tekst en de Vulgaat uitgaan van het vrouwelijke geslacht, Jozua 15:18 aantoont dat het in werkelijkheid om het mannelijke geslacht gaat.

Richteren 1:16 „de Keniet“ versus „Hobab, de Keniet“ (Septuaginta)

Richteren 1:18 „nam ook“ versus „nam niet“ (Septuaginta)

Richteren 1:27 „Beth-Sean” versus „Beth-Sean, dat een stad van de Scythen is” (Septuaginta)

Richteren 2:3 „worden“ versus „vijanden zijn en worden“ (Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Richteren 2:9 „Timnat-Serah“ (Hebreeuws) versus „Timnat-Heres“ (Hebreeuws in Jozua 19:50 en 24:30)

Richteren 3:26 „stenen beelden“ versus „steengroeven“ (Targums)

Richteren 5:14 „in Amalek“ versus „in de vallei“ (Septuaginta)

Richteren 5:15 „mijn vorsten in Issachar” versus „de vorsten van Issachar” (Septuaginta, Syrisch, Targumen, Vulgaat)

Richteren 5:28 „riep uit“ versus „staarde“ (Septuaginta)

Richteren 5:31 „zij die Hem liefhebben” versus „zij die u liefhebben” (Syrisch, Vulgaat)

Rechters 6:7-10 is aanwezig in de Masoretische tekst, maar ontbreekt in de Dode Zeerol 4Q49. Twee Hebreeuwse manuscripten uit de Middeleeuwen en de Septuaginta laten 6:7a weg.

Richteren 8:4 „en achtervolgend“ versus „en uitgehongerd“ (Septuaginta)

Richteren 9:29 „hem. Toen zei hij tegen Abimelech“ versus „hem. Ik zou tegen Abimelech zeggen“ (Septuaginta)

Richteren 9:38 „waar is nu uw mond“ versus „waar is nu uw opschepperij“ (Septuaginta) (De betekenis is in wezen dezelfde)

Richteren 9:44 „de troepen die bij hem waren“ versus „de troep die bij hem was“ ((sommige Septuaginta, Vulgaat)

Richteren 11:12 „de koning van de Ammonieten“ versus „de Midianieten“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 12:2 „strijd tegen de Ammonieten“ versus „strijd tegen de Ammonieten die ons onderdrukten“ (Septuaginta, Harcleaanse Syrische vertaling)

Richteren 12:7 „in de steden van Gilead“ versus „in de stad van Gilead“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 13:19 „aan hem en wonderen verrichtend terwijl zijn vrouw Manoah toekeek“ versus „aan hem die wonderen verricht“ (Septuaginta)

Richteren 14:15 „vierde dag“ versus „zevende dag“ (sommige Septuaginta, Syrisch, Vulgaat) (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 469, wordt vermeld dat „vierde“ en „zevende“ slechts in de eerste letter van elkaar verschillen.)

Richteren 15:5 „wijngaarden en olijfgaarden“ versus „wijngaarden en olijfgaarden“ (Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Richteren 16:2 „De inwoners van Gaza: ‚Simson is hier gekomen‘“ versus „aan de inwoners van Gaza werd verteld: ‚Simson is hier gekomen‘“ (Septuaginta)

Richteren 16:2 „een valstrik voor hem opzetten“ versus „op hem op de loer liggen“

Richteren 16:3 „Hebron“ versus „Chebron“

Richteren 16:4 „vallei van Sorek“ versus „alsorek“

Richteren 16:4 enz. „Delila” versus „Dalida”

Richteren 16:5 „hem vernederen“ versus „hem kwellen“

Richteren 16:7 „zeven groene boogpezen die nog niet zijn gedroogd” versus „zeven vochtige koorden die nog niet zijn aangetast”

Richteren 16:7 „zal zijn als elke andere man” versus „zal zijn als een van de gewone mannen”

Richteren 16:9 „En de hinderlaag lag voor haar op de loer in een binnenkamer” versus „En degenen die op de loer lagen, bleven bij haar in de kamer”

Richteren 16:10 „speelde met mij/bedroog mij“ versus „bedroog mij“

Richteren 16:12 „En de hinderlaag lag op de loer in de binnenkamer. En hij rukte ze van zijn armen af” versus „en hij brak ze van zijn armen af”

Richteren 16:13 „speelde met mij/bedroog mij” versus „bedroog mij”

Richteren 16:13 „Vertel het mij“ versus „Vertel het mij, ik smeek u“

Richteren 16:13 „… met een weefsel“ versus „met het weefsel, en u zult ze met de speld in de muur vastmaken, dan zal ik zwak zijn als een andere man.“ (Septuaginta, komt in geen enkele Hebreeuwse tekst voor)

Richteren 16:14 „en zij bevestigde het met een speld … web“ versus „En het geschiedde, toen hij sliep, dat Dalida de zeven lokken van zijn hoofd nam, en ze met het web verweefde, en ze met de speld in de muur bevestigde… web uit de muur“

Richteren 16:15 „U hebt mij nu al drie keer voor de gek gehouden/bedrogen“ versus „Dit is de derde keer dat u mij hebt bedrogen“

Richteren 16:17 „Nazireeër voor God“ versus „heilige van God“

Richteren 16:18 „Kom, want deze keer zal hij” versus „Kom nog deze ene keer naar boven, want hij”

Richteren 16:18 „zilver in hun hand“ versus „geld in hun handen“

Richteren 16:19 „zij“ versus „Dalida“

Richteren 16:19 „en begon hem te kwellen/te onderwerpen/te martelen“ versus „en zij begon hem te vernederen“ versus „en hij begon te verzwakken/begon zwak te worden“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 16:21 „brons“ versus „messing“

Richteren 16:24 „prijzen hun god” versus „zongen lofliederen voor hun god”

Richteren 16:24 „vermenigvuldigden onze gewonden” versus „vermenigvuldigden onze gesneuvelden”

Richteren 16:26 „En zij lieten hem tussen de pilaren staan.” versus „en zij sloegen hem met de handpalmen van hun handen en plaatsten hem tussen de pilaren.”

Richteren 16:28 „riep tot de HEER” versus „huilde voor het aangezicht van de HEER”

Richteren 16:28 „Heer Jehovah” versus „Heer, mijn Heer”

Richteren 16:29 „twee middelste pilaren“ versus „twee pilaren“

Richteren 16:31 „Zora en Eshtaol“ versus „Saraa en Esthaol“

Richteren 18:7 „van de Sidoniërs“ versus „met de Arameeërs/Syrië“ (sommige Septuaginta-versies)

Of Richts 18:7 „ver van de Sidoniërs en had met niemand te maken” versus „ver van de Sidoniërs en had geen betrekkingen met Aram” (Symmachus) (Dit is volgens de NRSV)

Richteren 18:30 „zoon van Manasse” (Masoretisch) versus „zoon van Mozes” (sommige oude versies, sommige Septuaginta’s, Vulgaat)

Richteren 19:2 „zij was ontrouw“ wattizneh versus „zij werd boos“ (waarschijnlijk dacht men dat het wattiznah was) (proto-Lucianische Septuaginta en de Vulgaat)

Richteren 19:4 „zij bracht hem” versus „hij bereikte” (Septuaginta) (Dit is volgens de NRSV)

Richteren 19:18 “huis van de HEER” versus “mijn huis” (Septuaginta)

Richteren 20:9 „Gibea, we zullen ertegen optrekken door loting” versus „Gibea, we zullen ertegen optrekken door loting” (Septuaginta)

Richteren 20:10 „Geba” (een variant van Gibea) versus „Gibea” (één Hebreeuws manuscript)

Richteren 20:15 „26.000“ versus „25.000“ (Septuaginta A) versus „23.000“ (Septuaginta B)

Richteren 20:33 „in de vlakte van Geba” versus „ten westen van Geba” (Septuaginta, Vulgaat)

Richteren 20:42 „steden“ versus „stad“ (Septuaginta)

Richteren 20:43 (waarschijnlijk rustplaats) (menuhah) versus „uit Noua“ (Septuaginta B)

Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brenton’s vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.