< Raamatunkysymys 2. Mooseksen kirjasta

K: Mistä tiedämme, että Toisen Mooseksen kirja kuuluu Raamattuun?

V: Muun muassa siksi, että Jeesus ja monet muut Raamatun henkilöt vahvistivat Vanhan testamentin aitouden ja viittasivat tähän Tooran kirjaan pyhänä kirjoituksena. Lisätietoa saat tämän osion lopussa olevista kysymyksistä, joissa käsitellään juutalaisia ja varhaiskristillisiä kirjoittajia, jotka viittasivat Toisen Mooseksen kirjaan. Katso myös kysymykset Matteuksen evankeliumin 22:32 ja Luukkaan evankeliumin 2:23 kohdista.

K: Mitä arvoa Toisessa Mooseksen kirjassa on?

V: Toinen Mooseksen kirja on kirja, jota on tarkoitus lukea ja kokea, ei pelkästään oppia siitä faktoja. Vaikka sekä Toinen Mooseksen kirja että Viides Mooseksen kirja sisältävät Kymmenen käskyä, Toinen Mooseksen kirja on ainutlaatuinen siinä, mitä se kertoo vitsauksista ja vapautuksesta Egyptistä. Nämä eivät ole pelkästään mielenkiintoisia tarinoita; ne osoittavat Jumalan luonnetta ja sitä, miten Jumala toimii kansansa kanssa. Jumala ei vapauta kansaansa vaikeista ajoista, vaan vie heidät niiden läpi. Jumala käytti luonnollisia keinoja (kätilöt), luonnollisia keinoja yliluonnollisella voimalla (osa vitsauksista) sekä yliluonnollisia keinoja (Punaisenmeren jakaminen juuri oikealla hetkellä) vapauttaakseen kansansa.

2. Mooseksen kirja osoittaa, kuinka Jumala suhtautuu henkilökohtaisesti Moosekseen ja Aaroniin, ja jopa faaraoon. Jumala oli hyvin kärsivällinen Mooseksen epävarmuuden suhteen johtajuudessa, mutta Jumala vaikutti myös ”tiukalta”, kun Mooses menetti malttinsa kaikkien israelilaisten edessä.

Toisen Mooseksen kirjan tapahtumat olivat ratkaisevia Israelin identiteetin määrittelyssä Jumalan valittuna kansana. He pysyivät yhdessä vaikeina aikoina, kokivat suuren vapautuksen ja siunauksen, mutta ennen kaikkea näkivät Jumalan toimivan elämässään kaiken tämän keskellä.

Ilman Toista Mooseksen kirjaa meillä ei olisi aavistustakaan pääsiäisestä, ja menettäisimme suuren osan Herran viimeisen ehtoollisen symboliikasta. Kuten israelilaiset säästyivät tuholta karitsan veren ansiosta, niin myös me säästymme tuholta Karitsan veren ansiosta, joka ottaa pois maailman synnit.

K: Millä tavoin Mooseksen kirjaa voidaan tulkita?

V: Toisen Mooseksen kirja on syvällinen, ja sitä voidaan ymmärtää ja tutkia monella eri tasolla.

1) Sen lisäksi, että 2. Mooseksen kirja vahvistaa yleisesti uskoamme, se ratkaisee muutamia pieniä mysteerejä, kuten sen, miksi Egyptissä oli niin paljon seemiläisiä viitteitä ja miksi ne sitten katosivat; miksi Thutmose IV nousi faraoksi, vaikka hän oli ilmoittanut, ettei ollut kruununperillinen; ja keitä olivat myöhemmät ”raivoavat habirut”, jotka tuhosivat myöhemmin joitakin kanaanilaisia kaupunkeja.

2) Se on tarkka kertomus israelilaisista ja siitä, kuinka heistä tuli klaanista kansakunta.

3) Se on kirja Jumalasta, joka paljastaa Hänen luonteensa siinä, miten Hän suhtautuu ihmiskuntaan. Se osoittaa, kuinka Hän yhdisti sekä luonnolliset että yliluonnolliset keinot toimimaan historiassa ja käsittelemään kansaansa ja heidän sortajiaan.

4) Se on lakikirja, joka kertoo, mitä Jumala käski kansaansa noudattamaan.

5) Kuten Nehemian kirja, se on kirja jumalallisesta johtajuudesta, siitä, kuinka yksi mies yhdessä Jumalan kanssa pystyi kukistamaan armeijan ja johtamaan menestyksekkäästi niin suurta joukkoa ihmisiä 47 vuoden ajan.

6) Se on kirja koko Jumalan kansalle, jotta mekin voimme saada rohkaisua siitä, että Jumala vapauttaa meidät, ja että mekin voimme kokea kohtaamisen Hänen kanssaan, ja että Jumala voi asettua asumaan sydämemme tabernaakkeliin.

7) Se on kirja malleista (2. Moos. 25:40), vapautuksesta, kohtaamisesta ja palvonnan elämästä sekä siitä, mikä on Jumalalle mieluista ja mikä ei.

K: Mikä on 2. Mooseksen kirjan pääpiirteet?

V: Koska 2. Mooseksen kirjaa voidaan tarkastella eri tavoin, eri kommentaareissa on melko erilaisia pääpiirteitä. Tässä on yleinen pääpiirteiden esitys.

I. Orjuus Egyptissä (2. Moos. 1–14)

A. Matka faraon luo (2. Moos. 1–4)

1. Israelin orjuus (2. Moos. 1)

2. Mooseksen vaara (2. Moos. 2)

3. Jumalan kutsu (2. Moos. 3,4)

B. Vapautus – Päästä kansani menemään (2. Moos. 5–14)

1. Kaksi yhteenottoa (2. Moos. 5–7:13)

2. Ensimmäinen vitsaus – veri (2. Moos. 7:14–25)

3. Toinen vitsaus – sammakot (2. Moos. 8:1–15)

4. Kolmas vitsaus – täit (2. Moos. 8:16–19)

5. Neljäs vitsaus – kärpäset (2. Moos. 8:20–32)

6. Viides vitsaus – karjan kuolema (2. Moos. 9:1–7)

7. Kuudes vitsaus – paiseet (2. Moos. 9:8–12)

8. Seitsemäs vitsaus – rakeet ja tuli (2. Moos. 9:13–35)

9. Kahdeksas vitsaus – Heinäsirkat (2. Moos. 10:1–20)

10. Yhdeksäs vitsaus – Kolmen päivän pimeys (2. Moos. 10:21–29)

11. Kymmenes vitsaus – Esikoiset ja pääsiäinen (2. Moos. 11:1–12:30)

12. Punaisenmeren ylitys (2. Moos. 12:31–14:31)

II. Elämä erämaassa (2. Moos. 15–40)

A. Siinaille: Matka, jolla luotettiin Jumalaan (2. Moos. 15:1–18:27)

1. Mirjamin laulu – Jumalan pelastuksen muistaminen (2. Moos. 15:1–21)

2. Mara ja Elim – huolehtiko Jumala heistä kuivalla maalla? (2. Moos. 15:22–27)

3. Manna ja viiriäiset – ruokkiiko Jumala hedelmättömällä paikalla? (2. Moos. 16)

4. Massa – epäonnistuminen uskonkokeessa (2. Moos. 17:1–7)

5. Amalekilaiset – suojeleeko Jumala? (2. Moos. 17:8–15)

6. Pystyn tekemään kaiken itse – lisää muutettavia asenteita (2. Moos. 18)

B. Kohtaaminen Jumalan kanssa Siinailla (2. Moos. 19–24)

1. Jumalan kokeminen (2. Moos. 19)

2. Kymmenen käskyä, alttarit, ei epäjumalia (2. Moos. 20)

3. Siviililait (2. Moos. 21–23:10)

4. Sapattit ja juhlapäivät (2. Moos. 23:11–19)

5. Jumalan lupaus kuuliaisuudesta (2. Moos. 23:20–33)

6. Illallinen Jumalan kanssa (2. Moos. 24)

C. Tabernakkelin palvonta – valmistautuminen Jumalan läsnäoloon keskuudessanne

1. Ymmärryksen syventäminen

a. Materiaalit – antaminen Jumalalle (2. Moos. 25:1–9)

b. Arkki – paikka, jossa kohdata Jumala (2. Moos. 25:10–22)

c. Jumalan läsnäolo pöydän ääressä (2. Moos. 25:23–30)

d. Valaisinjalka – Jumalan valo elämässämme (2. Moos. 25:31–40)

e. Tabernakeli – henkilökohtainen läheisyys Jumalan kanssa (2. Moos. 26)

f. Polttouhrin alttari – luopuminen Jumalan vuoksi (2. Moos. 27:1–8)

g. Tabernakkelin piha – kokoontuminen yhdessä Jumalan edessä (2. Moos. 27:9–19)

h. Älä koskaan anna palvontasi jäädä ilman öljyä (2. Moos. 27:20–21)

2. Itsensä erottaminen

a. Jumalan pappien vaatteet (2. Moos. 28)

b. Jumalan pappien vihkiminen (2. Moos. 29)

3. Mitä papit tekevät

a. Suitsutusalttari – ovatko rukouksesi tuoksuvia? (2. Moos. 30:1–10)

b. Älä koskaan unohda, että meidät on ostettu kalliilla hinnalla (2. Moos. 30:11–16)

c. Pesualtaat – tarve päivittäiseen pesemiseen (2. Moos. 30:17–21)

d. Voiteluöljy (2. Moos. 30:22–33)

e. Suitsuke (2. Moos. 30:34–38)

f. Taiteilijat (2. Moos. 31:1–11)

g. Sapattia noudattamisen merkki (2. Moos. 31:12–18)

D. Kapina, katumus ja palauttaminen (2. Moos. 32–33)

1. Kultainen vasikka – kuinka he saattoivat? Voisimmeko me? (2. Moos. 32)

2. Palauttaminen – pystyisimmekö me? (2. Moos. 33)

3. Kuuliaisuus ja uusi kohtaaminen (2. Moos. 34)

E. Tabernakkelin palvonnan jatkaminen katumuksen jälkeen (2. Moos. 35:1–39:43)

F. Jumala teidän keskellänne – miten tabernaakkelinne on pystytetty? (2. Moos. 40)

1. Valmistautuminen Jumalan tuloon (2. Moos. 40:1–33)

2. Jumala saapuu kunniassaan (2. Moos. 40:34–38)

K: Kuka vastasi ensimmäisenä 2. Mooseksen kirjan kysymyksiin?

V: Sikäli kuin tiedän, ensimmäinen henkilö, joka kirjoitti vastauksia Mooseksen kirjaa koskeviin kysymyksiin, oli Filon, hellenistinen juutalainen Aleksandriasta, joka eli noin vuosina 20 eKr. – 50 jKr. Valitettavasti hänen Mooseksen kirjaa koskevasta teoksestaan on säilynyt nykypäivään vain joitakin katkelmia.

K: Miten 2. Mooseksen kirjan 1. luvussa voitiin 430 vuoden aikana syntyä niin paljon ihmisiä?

V: Katso vastaus 4. Mooseksen kirjan 1. luvun käsittelystä.

K: Miksi rakastava Jumala sallisi heprealaisten olla orjia 400 vuotta (2. Moos. 1)?

V: Ihmisen elinaika, tai jopa 400 vuotta, on vain lyhyt hetki verrattuna ikuiseen elämään taivaassa. Jumala sallii kansansa kärsiä maan päällä, jopa epäoikeudenmukaista kärsimystä, koska tämä on vain väliaikainen vaihe, ja Jumala palkitsee meidät taivaassa.

Jumala ei kuitenkaan ainoastaan sallinut tätä, vaan se saattoi itse asiassa olla suuri siunaus israelilaisille. Kanaanissa käytiin tuona aikana monia taisteluja: tässä muutamia niistä:

Koska israelilaiset olivat orjia Egyptissä ja paimenia, joita egyptiläiset inhosivat, egyptiläiset eivät pystyneet sulauttamaan heitä omaan yhteiskuntaansa. Teoksessa 735 Baffling Bible Questions Answered (s. 49) sanotaan osuvasti: ”Usein ne asiat, jotka vaikuttavat elämässämme kaikkein tuskallisimmilta, ovatkin Jumalan siunauksia, jotka tunnistetaan sellaisiksi vasta, kun ajan kuluminen paljastaa Jumalan tarkoituksen.”

K: Kuinka vanha Mirjam oli 2. Moos. 1:7–8:ssa?

V: Emme tiedä, mutta hän oli ilmeisesti tarpeeksi vanha vahtimaan vauvaa, mutta liian nuori joutumaan töihin. Ehkä hän oli 8–12 vuotta Moosesta vanhempi.

K: Miten hyksos-hallitsijat sopivat arkeologisesti 2. Moos. 1:8:aan?

V: Hyksosilaiset olivat Lähi-idästä kotoisin oleva kansa, joka valloitti Egyptin ylivoimaisten sotavaunujensa ansiosta vuosina 1760–1640 eKr. He hallitsivat Egyptiä jonkin aikaa, ja heidät karkotettiin vähitellen vuosina 1573/55–1540 eKr. Kun Jaakob ja hänen perheensä muuttivat Egyptiin, vallassa olivat 1. Mooseksen kirjan 46:34 ja 43:32 mukaan hyksosien edeltäjät.

1. Mooseksen kirjan 46:34 mukaan egyptiläiset eivät seurustelleet paimenien kanssa, ja hyksosilaisia kutsuttiin ”paimenkuninkaiksi”.

1. Mooseksen kirjan 43:32 mukaan nämä egyptiläiset eivät syöneet yhdessä [aasialaisten] heprealaisten kanssa.

Jos siis hyksosilaiset eivät voineet olla Egyptin hallitsijoita, kun Jaakobin perhe saapui Egyptiin, ”uusi faarao” olisi suhtautunut epäilevästi edellisen faaraon alaisuudessa korkeissa viroissa olleisiin. Lisäksi kun hyksosilaiset karkotettiin, alkuperäiset egyptiläiset saattoivat edelleen suhtautua epäilevästi ei-egyptiläisiin aasialaisiin, kuten heprealaisiin.

K: Onko totta, kuten eräs ateisti (Capella) väitti, että 2. Mooseksen kirjan 1:8–10:n kohdassa ei ole arkeologista näyttöä, joka tukisi israelilaisten oleskelua Egyptissä?

V: Ei, todisteita on runsaasti. Paitsi että teksteissä viitataan ”habiruun”, myös Papyrus Brooklyn 35.1446 sisältää monia esimerkkejä aasialaisista, joille on annettu egyptiläisiä nimiä. Osa aasialaisista on peräisin Issakarin ja Aaserin heimoista. Katso myös seuraava kysymys, jossa on laajempi vastaus, sekä keskustelu 2. Mooseksen kirjan 11:5–12:30 kohdasta saadaksesi lisätietoja.

K: Mainitsivatko mitkään kristinuskoa edeltäneet pakanalliset kirjoittajat Moosesta 2. Mooseksen kirjan 1:8–10:ssä?

V: Toisaalta Origenes (225–254 jKr.) toteaa teoksessaan ”Kommentaari Hoosiannasta” (ensimmäinen saarna, s. 273), ettei kukaan maininnut, ja kääntäjän alaviite 37 toistaa tämän. (Ancient Christian Writers, osa 26.) Julius Africanus (235–245 jKr.) kuitenkin väittää toisin. Hän kirjoittaa: ”Esimerkiksi Polemo sanoo Kreikan historian ensimmäisessä kirjassaan: ’Foroneuksen pojan Apiuksen aikana osa egyptiläisten armeijasta lähti Egyptistä ja asettui Syyriaksi kutsuttuun Palestiinaan, lähellä Arabiaa: nämä ovat ilmeisesti niitä, jotka olivat Mooseksen mukana.’ Ja Poseidoniuksen poika Apion, ahkerin kaikista kieliopin tutkijoista, sanoo teoksessaan ’Juutalaisia vastaan’ sekä ’Historiansa’ neljännessä kirjassa, että Argoksen kuninkaan Inakoksen aikana, kun Amosis hallitsi Egyptiä, juutalaiset kapinoivat Mooseksen johdolla. Myös Herodotos mainitsee tämän kapinan ja Amosisin teoksensa toisessa kirjassa, ja tietyllä tavalla myös juutalaiset itse, laskien heidät ympärileikattujen joukkoon ja kutsuen heitä Palestiinan assyrialaisiksi, ehkä Abrahamin kautta. Myös Mendesiläinen Ptolemaios, joka kertoo egyptiläisten historiasta varhaisimmista ajoista lähtien, esittää samankaltaisen kuvauksen kaikista näistä asioista; niinpä heidän kertomustensa välillä ei yleisesti ottaen ole mainitsemisen arvoista eroa kronologiassa.” The Ante-Nicene Fathers, osa 6, Julius Africanus, fragmentti 13, s. 124.

K: Onko 2. Moos. 1:8–10:n kohdalla, Raamattua lukuun ottamatta, mitään todisteita siitä, että israelilaiset olisivat olleet orjuudessa Egyptissä tai tulleet sieltä pois?

V: Jotkut kriittiset ”tutkijat” uskovat yhä vanhentuneeseen teoriaan, jonka mukaan ei ole todisteita siitä, että israelilaiset olisivat olleet Egyptissä tai lähteneet sieltä. Ehkä heidän pitäisi lukea ”seinälle kirjoitettu viesti”. Khnumhotepin (1892 eKr.) haudan seinällä Beni Hasanissa Egyptissä oleva maalaus esittää 37 ”aasialaista” eli Lähi-idästä kotoisin olevaa ei-egyptiläistä ihmistä. Heillä oli mustat hiukset, teräväkärkiset partat, pitkät moniväriset viitat, jouset ja heittopuut.

Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology -teoksessa, The Expositor’s Bible Commentary -teoksessa ja muissa kirjoissa kirjoittaneet kristilliset tutkijat ovat keränneet runsaasti todisteita siitä, että israelilaiset olivat Egyptissä. Kristilliset tutkijat eivät ainoastaan opeta, että israelilaiset olivat Egyptissä noin vuosina 1875–1445 eKr., vaan myös maallinen arkeologi David M. Rohl dokumentoi kirjassaan Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (Crown Publishers 1995) todisteita, jotka tukevat israelilaisten poistumista Egyptistä. Tässä on ”kymmenen tärkeintä” tosiasiaa, jotka tukevat israelilaisten poistumista Egyptistä.

10. Pitkäkarvaisten aasialaisten lampaiden luurangot osoittivat, että ne ilmestyivät ensimmäisen kerran Egyptin suistoalueelle noin Joosefin aikana (1900–1800 eKr.). Joosefin egyptiläinen nimi ”Zaphenath-Paneah” oli todennäköisesti ”Zat-en-aph” (se, jota kutsutaan) ja ”Ipiankhu” (Ipu on elossa). Nimi Ipiankhu ja sen muunnelmat olivat yleisiä Joosefin aikana, mutta eivät kovin yleisiä sitä ennen tai sen jälkeen. Monia muita heprealaisia nimiä löytyy Brooklyn Museumissa (35.1446) olevasta egyptiläisestä papyruksesta. Farao Sobekhotep III:n hallituskaudella (noin 1540 eKr.) suuri määrä orjia siirrettiin Tebesin alueelle. 95 nimestä yli 50 % oli aasialaisia, ja heidän egyptiläiset nimensä oli merkitty niiden viereen. Monissa egyptiläisissä nimissä on nimen ensimmäisenä osana ”se, jota kutsutaan”. Osa näistä ihmisistä oli kirjattu nimenomaan Issakarin ja Aaserin heimoista.

Lisäksi joitakin heprealaisia nimiä ovat Menahem ja Shiphrah. Tämä tapahtui kuitenkin 100 vuotta ennen 2. Mooseksen kirjan 1. luvussa mainittua Shiphrahia. Walter Kaiser mainitsee teoksissaan *A History of Israel* (s. 84) ja *The Expositor’s Bible Commentary* (2. osa, s. 307), että kahdesta seemiläisestä nimestä Shiphrah johtuu todennäköisesti sanasta *Sp-ra* (kaunis), ja nimi Puah on todennäköisesti johdettu ugaritilaisesta sanasta ”Pgt”, joka tarkoittaa ”tyttö” tai ”loistava”.

Myös Leidenin papyrus 348 sisältää käskyn ”jakaa vilja-annokset sotilaille ja ’apirulle, jotka kuljettavat kiviä Rames[s]esin suureen pyloniin”. ’Apirut olivat todennäköisesti heprealaisia.

9. Ei-egyptiläinen varakomentaja oli järkevä valinta. Jos Joosef olisi yrittänyt kapinoida, egyptiläiset eivät olisi seuranneet häntä. On kirjattu, että kanaanilaiset, kuten Meri-Ra ja Ben-Mat-Ana, olivat korkeissa asemissa Egyptin hovissa. Semiläinen nimeltä Yanhamu oli Amenhotep III:n varakomentaja Gazassa.

8. Tiiliä käytettiin joidenkin egyptiläisten kaupunkien, kuten Pithomin, rakentamiseen. Pithomista löydettiin tiiliä, joiden alimmassa kerroksessa oli olkia. Keskimmäisessä kerroksessa tiileissä oli vain olkien jäännöksiä. Ylimmässä kerroksessa arkeologit havaitsivat, että tiilet oli valmistettu ilman minkäänlaista sideainetta. Thebassa sijaitsevassa, 15. vuosisadalla eKr. eläneen egyptiläisen aatelisen nimeltä Rekhmere / Rek-mi-Re haudassa on maalaus, jossa orjat valmistavat tiiliä.

7. Paikalta löytyi todisteita suuresta katastrofista, sillä siellä oli suuri määrä kiireessä haudattuja ruumiita. Suuri kuolleiden määrä ei kuitenkaan todista eikä kumoa sitä, että kyseessä olisi ollut yön aikana tapahtunut äkillinen tapahtuma.

Myös Tacitus luettelee teoksensa *Historiat* viidennessä kirjassa erilaisia spekulaatioita siitä, olivatko juutalaiset kotoisin Kreetalta, Egyptistä, Etiopiasta vai olivatko he assyrialaisia, ja kertoo sitten mielenkiintoisen tarinan. ”Useimmat kirjoittajat ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että kun Egyptissä puhkesi kerran tauti, joka turmeli ruumiin kauhistuttavasti, kuningas Bocchoris etsii parannuskeinoa ja kysyi neuvoa Hammonin oraakkelilta, joka käski häntä puhdistamaan valtakuntansa ja siirtämään jumalten inhoaman tämän kansan jonnekin vieraalle maalle. Kansan, joka oli koottu huolellisen etsinnän jälkeen, jätettiin autiomaahan, ja suurin osa heistä istui surun lamaannuttamana, kunnes yksi karkotetuista, nimeltään Moyses, varoitti heitä olemasta etsimättä apua Jumalalta tai ihmisiltä, sillä molemmat olivat hylänneet heidät, vaan luottamaan itseensä ja ottamaan taivaan lähettämäksi johtajakseen sen miehen, joka ensimmäisenä auttaisi heitä pääsemään eroon nykyisestä kurjuudesta… Mooses, joka halusi varmistaa tulevaisuudessa auktoriteettinsa kansan yli, antoi heille uudenlaisen palvontamuodon, joka oli vastakkainen kaikelle, mitä muut ihmiset harjoittivat. … He teurastavat oinaan, ilmeisesti pilkatakseen Hammonia, ja uhraavat härän, koska egyptiläiset palvovat sitä Apis-jumalana.” (lainaus teoksesta The Annals and The Histories, kirjoittanut P. Cornelius Tacitus, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952.)

6. Noin vuodelta 1350 eKr. peräisin oleva egyptiläinen teksti kuvaa outoa aikaisempaa tapahtumaa: ”Aurinko on peittynyt eikä loista ihmisten silmien edessä. Elämä ei ole enää mahdollista, kun aurinko on piilossa pilvien takana. Ra [jumala] on kääntänyt kasvonsa pois ihmiskunnasta. Kunpa se loistaisi edes yhden tunnin ajan! Kukaan ei tiedä, milloin on keskipäivä. Oman varjon ei voi erottaa. Taivaalla oleva aurinko muistuttaa kuuta….” Tämä saattaa viitata maata peittävään pimeyteen. Se ei todennäköisesti viittaa Thera-saaren tulivuorenpurkaukseen, koska se tapahtui noin 200 vuotta aiemmin. (Tämä on peräisin Ipuwer-papyruksesta).

5. Farao Thutmose IV ei ilmeisesti ollut esikoinen. Gizan sfinksin etujalkojen välistä löydetyssä Thutmose IV:n (1421–1410 eKr.) unestelassa jumala Harmakhis lupasi Thutmoselle erityistä apua seuraavaksi faraoksi tulemiseksi vastineeksi siitä, että tämä poisti sfinksin eteen kertyneen hiekan. Hän ei todennäköisesti olisi tarvinnut erityistä apua, jos hän olisi ollut ensimmäinen kruununperijä isänsä Amenhotep II:n (1450/1447–1401/1385) jälkeen. Walter Kaiser toteaa teoksessaan *A History of Israel* (s. 90), että Thutmose IV:n vanhin veli oli nimeltään Webensenu. Webensenu haudattiin kuninkaalliseen hautakammioon, ja hän oli todennäköisesti se, joka kuoli kymmenennen vitsauksen aikana. Amenhotep II:n toinen poika oli Khaemwaset, joka ehti mennä naimisiin ennen kuolemaansa. Kuten Kaiser toteaa: ”Vaikka sfinksin stelaa ei voida pitää suorana todisteena esikoisen kuolemasta, egyptologit ovat tuoneet esiin riittävästi todisteita tukemaan Exoduksen varhaista ajankohtaa ja sitä tosiasiaa, että Thutmose IV ei todellakaan ollut odottanut nousevansa isänsä valtaistuimelle.”

4. Siinain vuoren lähellä sijaitsevissa luolissa on egyptiläis-heprealaisia kirjoituksia, joissa kuvataan meren jakautumista, Moosesta ja viiriäisten pyydystämistä. Mielenkiintoisinta on kuitenkin se, että kieli oli sekoitus egyptiä ja hepreaa. Myös historioitsija Diodorus Siculus (10 eKr.) tiesi tästä. Lisäksi Siinain kuparikaivosten suulla on satoja kirjoituksia. Suurin osa niistä on kirjoitettu egyptiläisillä hieroglyfeillä, mutta noin 40 kirjoitusta on eräänlaisella proto-sinaitilaisella aakkoskirjoituksella 15. vuosisadalta eKr. Nämä todisteet ovat kuitenkin ”kiistanalaisia”, koska ei ole mahdollista määrittää, milloin nämä kirjoitukset on tehty.

3. Egyptin armeija, joka oli tähän asti hallinnut Kanaania, oli kummallisesti poissa. Egyptin armeijasta ei kuulla paljoakaan ennen faarao Seti I:n aikaa, joka tuhosi Hazorin vuonna 1300 eKr.

2. Jerikossa Bryant G. Wood löysi vahvat muurit, suuria määriä viljaa (mikä viittaa lyhyeen piiritykseen) eikä merkkejä ryöstelystä (koska vilja oli yhä paikallaan). John Garstang oli se, joka löysi ensimmäisenä runsaasti hiiltynyttä viljaa. Teoksessa *Hard Sayings of the Bible* (s. 182–183) mainitaan joitakin todisteita Richterin asteikolla voimakkuudeltaan 8 olleesta maanjäristyksestä, joka olisi voinut jättää halkeamia muureihin. Sisemmät savitiiliseinät romahtivat ulomman kivimuurin päälle muodostaen kätevän ramppin. Milloin tämä valloitus tapahtui? Kyprokselta löydetyt keramiikkalöydöt viittaavat ajankohtaan vuosien 1450 ja 1400 eKr. välillä. Egyptiläisiin amuleetteihin on kaiverrettu silloisen faaraon nimi aina Joosuan aikaan asti. 1900-luvun alkupuolella John Garstang oli ajoittanut Jerikon muurit virheellisesti Joosuan aikaan, mutta Kathleen Kenyon on osoittanut Garstangin olevan väärässä Wycliffe Bible Dictionaryn (s. 575) mukaan. Hiili-14-ajoitus sijoittaa tuhon vuoteen 1410 eKr. ± 40 vuotta.

1. Kanaanin kaupunkien tuhoamisen osalta Joosua mainitsee vain seuraavien kaupunkien tuhoutuneen: Debir, Eglon, Hazor, Hebron, Jeriko, Lakis, Libna, Makkeda ja Ai. Arkeologit ovat todenneet, että tuona aikana tuhoutuivat seuraavat kaupungit: Arad, Debir, Hazor, el-Khalilin alue (Hebron?), Jeriko ja Lakis. Beitinin (Betel?) raunioalue, Gibeonin kaupunki ja Khirbet Nisyan raunioalue hylättiin. Ehkä Ain pikkukaupunki tuhoutui niin täydellisesti, ettei sen sijaintia löydetä koskaan. Kuka tuhosi nämä kaupungit? Tell el-Amarna -laattakirjoitukset kertovat sen selvästi. Tell el-Amarna -kirjeet kirjoitettiin Kanaanista Egyptin faraolle noin vuosina 1500–1370 eKr. Niissä mainitaan pelätyt ”raivoavat habirut”. Mielenkiintoista on, että niissä mainitaan myös Sekemin [gibeonilainen kaupunki] kuningas Lab’ayu, joka oli petturi, koska hän oli liittoutunut habiru-hyökkääjien kanssa. Myöhemmin myös faarao Merenpta/Merneptahin stela (1229/1225 eKr.) mainitsee Israel-nimisen kansan Pohjois-Kanaanissa.

Lisäksi Biblical Archaeology Review -lehden 7. vuosikerta (syys-lokakuu 1981) kertoo, että Egyptin Qantirin läheltä on löydetty todisteita syyro-palestiinalaisista jäännöksistä vuosilta 1700–1500 eKr.

Tämän lisäksi Julius Africanus (kirjoitti vuosina 235–245 jKr.) mainitsee antiikin kreikkalaisia historioitsijoita, jotka kirjoittivat Exoduksesta. ”Esimerkiksi Polemo sanoo Kreikan historian ensimmäisessä kirjassaan: ’Foroneuksen pojan Apiuksen aikana osa egyptiläisten armeijasta lähti Egyptistä ja asettui Syyriaksi kutsuttuun Palestiinaan, lähellä Arabiaa: nämä ovat ilmeisesti niitä, jotka olivat Mooseksen mukana.’ Ja Poseidoniuksen poika Apion, ahkerin kieliopin tutkijoista, sanoo teoksessaan ’Juutalaisia vastaan’ sekä ’Historiansa’ neljännessä kirjassa, että Argoksen kuninkaan Inakoksen aikana, kun Amosis hallitsi Egyptiä, juutalaiset kapinoivat Mooseksen johdolla. Myös Herodotos mainitsee tämän kapinan ja Amosisin teoksensa toisessa kirjassa sekä tietyllä tavalla myös juutalaiset itse, laskien heidät ympärileikattujen joukkoon ja kutsuen heitä Palestiinan assyrialaisiksi, ehkä Abrahamin kautta. Myös Mendesiläinen Ptolemaios, joka kertoo egyptiläisten historiasta varhaisimmista ajoista lähtien, esittää samankaltaisen kuvauksen kaikista näistä asioista; niinpä heidän kertomustensa välillä ei yleisesti ottaen ole mainitsemisen arvoista eroa kronologiassa.” The Ante-Nicene Fathers, osa 6, Julius Africanus, fragmentti 13, s. 124.

Tämä ei ole ensimmäinen kerta, kun kriittiset ”tutkijat” eivät olleet tietoisia arkeologisista löydöksistä. Esimerkiksi arkeologit löysivät heettiläiset vuonna 1892. Jotkut tutkijat kuitenkin epäilivät heidän olemassaoloaan vielä kymmenen vuotta myöhemmin (1902, E.A.W. Budge).

Johtopäätös: On vaikea uida vastavirtaan, kun tämä skeptinen teoria hukkuu tosiasioiden mereen. Nykyinen arkeologia osoittaa siis, että raamatulliset kertomukset vahvistavat Raamatun luotettavuuden. Koska Raamattu on tarkka niin monien pienten yksityiskohtien kuvaamisessa, ehkä meidän pitäisi pitää sitä tarkkana myös siinä, mitä se itse väittää olevansa: Jumalan viesti meille.

Muita mielenkiintoisia arkeologisia tietolähteitä Egyptissä asuneista israelilaisista ovat: Ralph O. Muncasterin teos *Can Archaeology Prove the Old Testament?*, *Encyclopedia Britannica*, Gleason Archerin teos *Encyclopedia of Bible Difficulties* (Zondervan), John Warwick Montgomeryn teos *Evidence for Faith*, J.D. Douglasin ja Merrill C. Tenneyin teos *The New International Dictionary of the Bible*, teos *735 Baffling Bible Questions Answered* (s. 53), Josh McDowellin teos *The New Evidence That Demands a Verdict* sekä lehti *The Biblical Archaeology Review*.

Katso myös mielenkiintoinen video 2. Mooseksen kirjan ajoituksesta: https://www.youtube.com/watch?v=2JusQxiTXnE.

K: Onko totta, että 2. Moos. 1:8–10:n kohdalla ”on vakiintunut tosiasia, että egyptiläiset rakensivat kaikki omat kaupunkinsa ja muistomerkkinsä”, kuten eräs ateisti (Capella) väitti?

V: Ei lainkaan. Katso vastaus edellisestä kysymyksestä.

K: Miksi Jumala antoi kansansa joutua sorretuksi 2. Moos. 1:8–10:ssa?

V: Jumala antaa toisinaan kansansa joutua sorron kohteeksi monista eri syistä: kurinpitona (Tuomarien kirja), niiden erottamiseksi, jotka eivät halunneet seurata Häntä, kuten maanpaossa jne. Mutta tässä tapauksessa, vaikka Raamattu ei sitä nimenomaisesti sano, voimme esittää arvailuja.

Kuvittele, että kansa koostui hyvin palkatuista muurareista, joita kohdeltiin hyvin, kun Mooses astui esiin ja sanoi, että Jumala vapauttaisi heidät. Miksi he haluaisivat seurata Moosesta, jos faarao oli ollut heille niin ystävällinen? Vaikka vapaus luvatussa maassa olisi parempi, monet heistä eivät haluaisi jättää mukavuuksiaan. Kuvittele, kuinka jotkut heistä, pakatessaan tavaroitaan lähtöä varten, miettivät, kuinka he voisivat selviytyä ankarasta elämästä autiomaassa, kun he olivat tunteneet vain mukavan elämän. Kuvittele, kuinka heidän piti luottaa Jumalaan jopa veden ja ruoan suhteen, kun autiomaassa ei ollut mitään, kun he olivat eläneet niin mukavasti, etteivät he olleet joutuneet luottamaan Jumalaan missään asiassa. Näin voimme nähdä ainakin joitakin syitä, miksi Jumala salli heidän kohdata nämä vaikeudet.

Silti jotkut valittivat edelleen erämaassa, toiset halusivat palata Egyptiin ja toiset kyseenalaistivat Mooseksen auktoriteetin.

Emme ehkä halua kuulla tätä, mutta joskus Jumalan on saatava meidät epämukavaan tilanteeseen, ennen kuin nousemme ylös, lähdemme liikkeelle ja teemme sen, mitä Jumala haluaa meidän tekevän.

K: Mitä tiedämme Raamatun ulkopuolelta egyptiläisistä orjapiiskureista (2. Moos. 1:11)?

V: Egyptiläinen termi ser esiintyy seinämaalauksessa Rekhmiren tebaalaisessa haudassa; hän oli Thutmose III:n tiilitehtaan valvoja. Seinämaalaus esittää orjapiiskureita, joilla on raskaat ruoskat. Egyptiläinen hieroglyfi on mielenkiintoinen: se kuvaa kirahvin päätä ja kaulaa.

Abd-el-Gurnahin seinämaalaus kuvaa Amonin temppelin rakentamista Karnakissa, ja siinä näkyy semitilaisilta näyttäviä orjia. Heidän yläpuolellaan seisoo orjapiiskuri, jonka yläpuolella on seuraava kirjoitus: ”Työnvalvoja sanoo työntekijöilleen: ’Keppi on kädessäni; älkää olko laiskoja.’” Mielenkiintoista on, että 2. Mooseksen kirjan 5:17:ssä israelilaisia syytetään nimenomaan ”laiskuudesta”.

K: Missä Pithomin ja Ramesesin kaksi kaupunkia sijaitsivat 2. Mooseksen kirjan 1:11 mukaan?

V: Pithom ([jumalan] Atumin talo) sijaitsee Tumilatin wadissa aivan Niilin suiston itäpuolella. Se on joko Tell er-Rababehin rauniot tai 8–9 mailia itään sijaitseva Tell el-Maskhuta. Tell el-Maskhutasta on löydetty tiiliä, jotka on valmistettu ilman olkia. Septuaginta lisää, että kyseessä on sama kaupunki kuin ”On” eli Heliopolis.

Aiemmin ajateltiin, että Ramesesin kaupunki sijaitsi Tanisissa/Zoanissa. Nykyään sen kuitenkin uskotaan sijaitsevan Qantirin lähellä, kuten Hans Goedicke toteaa julkaisussa Biblical Archaeology Review, vol. 7 (syys-lokakuu 1981). Alueelta on löydetty syyro-palestiinalaisia jäännöksiä vuosilta 1700–1500 eKr.

K: Mistä termi ”farao” on peräisin 2. Moos. 1:11:ssä?

V: Sanojen merkitys muuttuu toisinaan ajan myötä. Vuosina 2 500–2 000 eKr. ”farao” tarkoitti alun perin ”suurta taloa” (palatsia), mutta vähitellen se alkoi tarkoittaa siellä asunutta Egyptin kuningasta.

K: Miten kaksi heprealaista kätilöä pystyivät hoitamaan niin monia heprealaisten synnytyksiä (2. Moos. 1:15)?

V: He eivät tietenkään olleet mukana jokaisessa synnytyksessä, vaan valvoivat muiden työtä. Erilaisten ammattien valvojat säätelivät egyptiläistä yhteiskuntaa.

K: Onko 2. Moos. 1:15–19:ssä mainittujen nimien Shiphrah ja Puah olemassa mitään todisteita Raamatun ulkopuolella?

V: En ole tietoinen mistään todisteista nimestä Puah. Mutta Brooklyn Museumissa (35.1446) säilytettävässä egyptiläisessä papyruksessa, joka on kirjoitettu noin vuonna 1540 eKr., mainitaan eräs Shiphrah. Tämä Shiphrah eli yli vuosisadan ennen 2. Mooseksen kirjassa mainittua Shiphrahia.

K: Miten Jumala saattoi 2. Mooseksen kirjan 1:16–19:ssä siunata heprealaisia kätilöitä Shiphrahia ja Puahia siitä, että he valehtelivat faraolle?

V: Kristittyjen mielipiteet tästä asiasta eroavat toisistaan.

1. Monet sanovat, että Jumala siunasi heidän uskonsa oikeuden puolustamisessa ja antoi anteeksi heidän valehtelunsa, jonka he tekivät sen vuoksi. Lisäksi kymmenen käskyä ei ollut vielä annettu.

2. Toiset sanovat, että uskovien ei pitäisi kertoa totuutta elämän ja kuoleman tilanteissa pahoille ihmisille, jotka eivät ansaitse sitä.

3. Shiphra ja Puah eivät voineet itse auttaa kaikkia niitä vauvoja maailmaan: he todennäköisesti johtivat kätilöiden ”armeijaa”, joka teki työn. Heidän alaisinaan olleet kätilöt saattoivat valehdella tai tulla tahallaan myöhässä.

K: Eikö ollut kohtuutonta, että faarao halusi tappaa israelilaisia (2. Moos. 1:16), koska he olivat hyviä orjia?

V: Egyptiläisiä oli luultavasti noin 4,1 miljoonaa (+/- miljoona). Koska israelilaisten syntyvyys oli korkeampi kuin egyptiläisten, heidän väkiluvunsa saattoi olla noin 2 miljoonaa, joten farao huolestui.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että vaikka faarao käski tappaa kaikki heprealaiset poikavauvat, Jumala järjesti ironisesti niin, että yksi niistä kasvoi hänen omassa kodissaan.

K: Miksi farao halusi 2. Moos. 1:16:ssa tappaa heprealaiset pojat tyttöjen sijaan aikana, jolloin Mooses syntyi? Luulisi, että tilanne olisi päinvastainen, koska aiemmin syntyneet miehet ja pojat voisivat saada useita naisia raskaaksi samana aikana, mikä johtaisi suurempaan väestönkasvuun. Tai miksi hän ei tappanut molempia sukupuolia?

V: Raamattu ei kerro, miksi farao teki tämän valinnan. Voimme kuitenkin nähdä useita mahdollisia syitä.
1) Egyptiläiset saattoivat pelätä, että pojista kasvaisi sotilaita, jotka kapinoisivat. Naisia he eivät pelänneet yhtä paljon.

2) Tytöt olisivat silti varsin hyödyllisiä työntekijöitä, sillä Egypti oli merkittävä kankaan viejä, ja tytöt voisivat toimia kutojina.

3) Tytöt voisivat toimia egyptiläisten miesten vaimoina tai sivuvaimoina ja saada lapsia, jotka kasvatettaisiin egyptiläisiksi.

K: Miksi Mooses oli 2. Moos. 1:16:ssa vaarassa tulla faraon surmaamaksi, kun hänen vanhempi veljensä Aaron ei ilmeisesti ollut tällaisessa vaarassa?

V: Walter Kaiserin teoksen A History of Israel (s. 89) mukaan, jos Mooses syntyi vuonna 1526 (80 vuotta ennen Exodusta), hän olisi syntynyt Thutmose I:n (1526–1512 eKr.) hallituskauden ensimmäisenä vuonna, ja ilmeisesti juuri tämä faarao antoi kyseisen määräyksen.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että faarao, joka halusi tappaa Mooseksen tämän surmattua egyptiläisen, oli todennäköisesti Thutmose III (1504–1450 eKr.). Mikään muu faarao ei elänyt tarpeeksi kauan, ja joko 2. Mooseksen kirjan kertomus on tarkka, tai sitten olisi sanottava, että oli ”suuri sattuma”, että ainoa tarpeeksi kauan elänyt faarao sattui hallitsemaan juuri oikeaan aikaan, jotta kertomus sopisi.

K: Pitäisikö uskovien pelätä Jumalaa 2. Mooseksen kirjan 1:17 mukaan?

V: Kyllä. Katso 2. Mooseksen kirjan 9:30 kohdan vastauksen toinen osa.

K: Kuinka samankaltainen on 2. Mooseksen kirjan 2:1:ssä kerrottu tarina Mooseksesta korissa ja Sargonin tarina?

V: Akkadilainen Sargon (n. 2355–2279 eKr.) laitettiin legendan mukaan pihkalla päällystettyyn ruokokoriin ja asetettiin joelle. Puutarhuri Akki pelasti hänet ja kasvatti hänet poikanaan. Mooseksen äiti teki niin kuitenkin kuninkaan lain vuoksi, eikä hän hylännyt poikaansa, vaan lähetti Mirjamin huolehtimaan hänestä.

K: Mikä on epätavallista hepreankielisissä sanoissa 2. Moos. 2:2,3?

V: 2. Mooseksen kirjan 2:2:ssa adjektiivi ilmaisussa ”kaunis/terve lapsi” on sama hepreankielinen sana kuin 1. Mooseksen kirjan 1. luvussa esiintyvä sana ”hyvä”. 2. Mooseksen kirjan 2:3:ssa hepreankielinen sana ”kori” on sama sana, jota käytetään Nooan arkista. Hepreankielinen sana ”ruoko” (ilman vokaaleja) on sama sana kuin Punainenmeri/Ruokameri, jonka Mooses ja israelilaiset ylittivät.

K: Jos Jumala rakasti Moosesta (2. Moos. 2:3), miksi Hän salli Mooseksen joutua niin suureen vaaraan hukkumisen, kylmyyden ja krokotiilien vuoksi?

V: Jumala näkee kaiken, ja on varmaa, että Hän ei näe joitakin asioita samalla tavalla kuin me. Kaikkivaltias Jumala oli riittävän voimakas varmistaakseen, että Mooses oli turvassa. Vaikka olisimmekin keskellä kauhistuttavinta tulvaa, turvallisin paikka on Jumalan tahdon keskellä.

Olen varma, että tuo kokemus vahvisti Moosekselle, että hänet oli pelastettu erityistä tehtävää varten. Muutkin saattoivat nähdä, että jos Jumala pystyi suojelemaan Moosesta, Hän pystyi suojelemaan myös heitä.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 2:5:ssä faaraon tytär halusi kylpeä Niilissä, ja entä krokotiilit?

V: Nykyään krokotiileja ei esiinny Aswanista pohjoiseen, mutta muinaisina aikoina niitä oli jopa Memphisiin asti. Prinsessa halusi kylpeä pohjoisessa suistomaalla (missä heprealaiset asuivat), jotta välttyisi krokotiileilta. On todennäköistä, että faaraon tytär kylpi pienessä sivujoessa, ei välttämättä Niilin päävirrassa. Lisäksi tämä kylpeminen oli todennäköisemmin rituaalista puhdistautumista kuin pelkkää pesemistä.

K: Tiedämmekö Raamatun ulkopuolelta mitään faaraon tyttärestä (2. Moos. 2:7–10)?

V: Mahdollisesti, sillä kyseessä saattoi olla kuningatar Hatshepsut. Mooses oli 80-vuotias, kun pako alkoi, ja se alkoi noin vuonna 1447 eKr., plus tai miinus 4–5 vuotta. Tällöin faarao Thutmose III (1504–1450 eKr.) olisi ollut se, joka sortoi israelilaisia. Exoduksen vaellukset tapahtuivat pääasiassa hänen poikansa, Amenhotep II:n (n. 1445–1425 eKr.) hallituskaudella. Muuten, Thutmose IV:n unestelassa sfinksi ilmestyy hänelle unessa ja sanoo, että hänestä tulisi seuraava faarao, vaikka hän ei ollutkaan esikoinen. Joka tapauksessa, 80 vuotta ennen vuotta 1447 eKr. on vuosi 1527 eKr. Kuningatar Hatshepsut, faarao Thutmosis I:n tytär, hallitsi sijaishallitsijana, kun Thutmosis III oli vielä lapsi (1504–1482 eKr.). Ei siis ole varmaa, että tässä mainittu faaraon tytär oli kuningatar Hatshepsut, sillä faaraolla oli epäilemättä myös muita tyttäriä, mutta se on mahdollista. Jos kyseessä kuitenkin oli hän, hän oli lyhyen aikaa Egyptin toiseksi vaikutusvaltaisin henkilö.

K: Onko 2. Moos. 2:10:ssä mainittu nimi Mooses egyptiläinen vai heprealainen?

V: Mooseksen nimi on epätavallinen, koska se on molempia. Hepreassa nimi Mosheh juontuu sanasta masah, joka tarkoittaa ”vetää ulos”. Egyptissä verbi ms/mes tarkoittaa ”vedetty ulos, syntynyt” tai ”(tällainen ja tällainen jumala) on syntynyt”. Kieliopillisesti se on egyptiläinen vanha perfektiivimuoto. ms on yleinen pääte nimissä Ptahmose, Thutmose, Ahmose ja Ramose. Ungerin Raamatun sanakirjan mukaan egyptiläinen nimi ms’ voi tarkoittaa ”lasta tai poikaa”.

K: Miten Mooses lähti Egyptistä peläten kuninkaan vihaa 2. Moos. 2:14,15:ssä, kun taas Hepr. 11:27:ssä kerrotaan, että Mooses lähti Egyptistä pelkäämättä kuninkaan vihaa?

V: 2. Mooseksen kirjan 2:14,15:ssä, kun hän oli 40-vuotias, Mooses lähti Egyptistä ensimmäisen kerran peläten kuninkaan vihaa. 2. Mooseksen kirjan luvuissa 13–14, ollessaan 80-vuotias, Mooses lähti Egyptistä toisen kerran pelkäämättä kuninkaan vihaa, ja Heprealaiskirjeen 11:27 kuvaa tätä toista kertaa. Mooses palasi toisen kerran kohtaamaan pelkonsa, mutta tällä kertaa hän tiesi, että hänellä oli tehtävä täytettävänä ja että Jumala suojelisi häntä.

Jos me pakenemme pelosta uskomme koetusta, Jumala saattaa joskus pyytää meitä palaamaan myöhemmin ja kohtaamaan samanlaisen koetuksen.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 2:18:ssa Mooseksen appiukko nimettiin Reueliksi, kun hän oli Jethro 3. Mooseksen kirjan 3:1:ssä ja 4:18:ssa?

V: Omalla appiukollani oli kaksi toisistaan riippumatonta nimeä (kiinaksi ja englanniksi), joten en pidä tätä epätavallisena. Tätä eivät luultavasti pitäneet epätavallisena Abram/Abraham, Sarai/Sara, Jaakob/Israel, Ben-Oni/Benjamin, Zaphenath-Paneah/Joosef, Hoshea/Joosua, Gideon/Jerubbaal, Ammiel/Eliam, Batseba/Bat-shua, Azaria/Ussia, Abijam/Abija, Joasian/Sallumin poika Joahaz, Eljakim/Jojakim, Jojakin/Jekonja/Konja, Sidkia/Mattania, Hanania/Sadrak, Misael/Mesak, Asarja/Abed-Nego, Daniel/Beltesassar, Simon/Pietari, Joosef/Barnabas, Silas/Silvanus ja Saul/Paavali.

Ihmisillä oli usein eri nimiä eri kielillä, ja ilmeisesti myös uuden nimen ottaminen myöhemmin samassa kielessä oli melko yleistä, kuten Gideon/Jerubbaal ja Hoshea/Joshua voisivat kertoa. Yhden spekulaation mukaan tämä on yleisempää kulttuureissa, joissa ei ole sukunimiä. Tässä yhteydessä Walter Kaiser teoksessaan *A History of Israel* (s. 92) viittaa Cyrus H. Gordonin teokseen *Ugaritic Textbook* (1965) ja toteaa, että nimi Jethro (samoin kuin Hobab) esiintyy ugaritinkielessä. Re’u’el tarkoittaa ”Jumalan ystävä tai paimen”.

Myös muissa kulttuureissa useat nimet olivat yleisiä. Egyptissä Osiris, Wennofer ja Khent-amentiu olivat kaikki saman epäjumalan nimiä. Sebek-khu ja Djaa olivat sama henkilö. Mesopotamiassa Ahiqar on sama henkilö kuin Aba’enlil-dari, ja Tiglath-Pileser on Pul. Lipit-Ishtarin laeissa samaa jumalaa kutsutaan nimillä Enlil ja Nunamnir, ja Hammurapin laeissa esiintyvät nimet Inana/Ishtar/Telitum ja Nintu/Mama. Teoksessa *The Expositor’s Bible Commentary*, osa 2, s. 313 todetaan, että saman henkilön kaksoisnimet ovat hyvin tunnettuja myös eteläarabialaisista lähteistä. Näiden esimerkkien lisäksi Kenneth Kitchen mainitsee teoksessaan *Ancient Orient and Old Testament* (IVP 1966), s. 121–124, että kaksoisnimet olivat yleisiä Kanaanissa, muinaisessa Etelä-Arabiassa, hurri-kansan keskuudessa ja heettiläisten keskuudessa.

Josephuksella oli vaihtoehtoinen selitys. Hän arveli, että Reuel oli hänen nimensä ja Jethro hänen arvonimensä.

K: Miksi meidän pitäisi 2. Moos. 2:21–22:n mukaan kunnioittaa Moosesta, jolla oli [väitetysti] avioton lapsi?

V: Raamattu ei missään kohdassa sano, että Mooseksella olisi ollut avioton lapsi. Kun 2. Mooseksen kirjan 2:21:ssä sanotaan, että Reuel antoi tyttärensä Zipporan Moosekselle, hän antoi tämän Moosekselle vaimoksi. Todisteena tästä 2. Mooseksen kirjan 4:20:ssä Zipporaa kutsutaan hänen vaimokseen, ja 2. Mooseksen kirjan 4:25:ssä Zipporah, hänen vaimonsa, viittaa Moosekseen ”verisukulaisena”.

On kuitenkin mielenkiintoista psykologisesta näkökulmasta tarkastella, kuinka pitkälle jotkut ihmiset menevät tulkitessaan Raamattua (kuten 2. Mooseksen kirjan 2:21–22) ja jättävät samalla huomiotta siihen liittyvät kohdat (2. Mooseksen kirjan 4:20, 25) yrittäessään löytää syytöksiä Jumalaa ja Hänen Raamattuaan vastaan.

K: Miksi Jumala odotti 2. Mooseksen kirjan 2:23–25 mukaan, kunnes Mooses oli 80-vuotias, ennen kuin Hän vapautti israelilaiset?

V: Raamattu ei kerro sitä, mutta voimme löytää Raamatusta vihjeitä mahdollisista syistä.

Mooses oli ilmeisesti fyysisesti riittävän vahva tappaakseen egyptiläisen (2. Moos. 2:12) ja ajaakseen pois useita paimenia (2. Moos. 2:17). Ehkä hän toimi impulsiivisesti, kun otti asiat yhtäkkiä omiin käsiinsä ja tappoi egyptiläisen 2. Mooseksen kirjan 2:11–12 kohdassa. Ehkä Mooseksen piti ensin oppia odottamaan Jumalan johdatusta ja tekemään Jumalan tahtoa Jumalan tavalla eikä omalla tavallaan.

Mooses oli 80-vuotias, kun Jumala kutsui häntä palavasta pensaasta. Ehkä 40 vuoden elämän jälkeen syrjäisessä erämaassa hän osasi paremmin luottaa Jumalan voimaan.

2. Mooseksen kirjan 2:23 mukaan Egyptin kuningas (eli faarao) kuoli. Koska faarao, joka oli yrittänyt tappaa Mooseksen 2. Mooseksen kirjan 2:15 kohdassa, oli kuollut, Mooses saattoi jälleen astua hovin eteen.

Raamattu ei kerro, että heprealaiset olisivat vankeutensa aikana huutaneet Jumalalta apua, ennen kuin 2. Mooseksen kirjan 2:23–24 kohdassa. Vasta silloin Jumala toi Mooseksen jälleen näyttämölle. Tämä saattaa kuulostaa itsestään selvältä, mutta jos sinulla on ongelma, tiedät, että sinulla on ongelma ja tarvitset Jumalan apua, miksi olisit haluton huutamaan Jumalaa avuksi?

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 3:2:ssa Herran enkeli ilmestyi palavassa pensaassa?

V: Vaikka Raamattu ei sitä suoraan sano, palava pensas antaa meille aihetta pohdintaan.

Jumalan ihme, palava pensas, joka ei palanut loppuun, olisi houkutellut Mooseksen jo kaukaa. Myöhemmin Jumalan ihmeellinen toiminta 2. Mooseksen kirjassa olisi kuin valo, joka loistaa vuosisatojen läpi ja houkuttelee ihmisiä myös Jumalan luo. Kun jaamme Jumalan sanomaa muille, varmistakaamme, että annamme heidän nähdä Jumalan luonteen ja tekojen valon, emmekä vain omia, mitättömiä, ihmisen sytyttämiä tuliamme.

Tuli autiomaassa voi olla vaarallinen asia, jos joutuu kulkemaan monta mailia hakemaan vettä sen sammuttamiseksi. Hiekka ei myöskään tehoa kovin hyvin. Siitä huolimatta tuo pensas oli turvassa eikä palanut loppuun. Israelin kansa oli vaarallisissa tilanteissa, kun egyptiläiset halusivat tappaa poikavauvat ja myöhemmin erämaassa. Silti heidät voitiin pitää turvassa, kun he olivat kuuliaisia Jumalalle.

Toisaalta kaikki eivät olleet turvassa erämaassa. Kun jotkut olivat tottelemattomia, toisia koetteli rutto, toiset kuolivat tulipalossa tai maa nielaisi heidät. Älkää uskoko valhetta, että ”Jumala on turvallinen”. Jumala ei ole turvallinen, mutta Jumala on hyvä. Käännykäämme Jumalan puoleen uskossa ja kuuliaisuudessa, jotta Hänen armonsa kautta näkisimme Jumalan ystävällisen, armollisen puolen, emme ankaraa, vihaista puolta.

K: Kuka tarkalleen ottaen oli Herran enkeli palavassa pensaassa (2. Moos. 3:2)?

V: Sana ”enkeli” voi tarkoittaa sanansaattajaa. On kolme mahdollisuutta, ja tarkastellaanpa niitä kaikkia.

Jumalan luoma hyvä enkelihahmo: 2. Mooseksen kirjan 3:2:ssa puhutaan ”Herran enkelistä”. Jos kyseessä olisi kuitenkin ollut pelkkä enkeli, miksi Mooseksen olisi pitänyt riisua kenkänsä, koska kyseessä oli pyhä maa (2. Moos. 3:5)?

Jumala (joko Kolminaisuus tai Isä): Olento sanoi: ”Minä olen sinun isäsi Jumala, Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala.” Muuten, Jumalan ilmestymistä Vanhan testamentin yhteydessä kutsutaan teofaniaksi.

Jeesus Kristus: Varhaiskirkko tulkitsi tämän Jeesuksen, Jumalan Sanan, ilmestymiseksi ennen Hänen inkarnaatiotaan maan päälle. Jeesus saattoi sanoa: ”Minä olen Jumala…” ja Jeesus saattoi olla myös sanansaattaja eli Isän Jumalan Sana. Muuten, nimenomaan Jumalan Pojan ilmestymistä Vanhan testamentin yhteydessä kutsutaan kristofaniaksi.

Varhaiskirkon kirjoittajista, jotka väittivät sen olleen Jeesus, mainittakoon Justinus Marttyyrin Ensimmäinen puolustus, luku 63, s. 184 (n. 150 jKr.), Irenaeus (182–188 jKr.), Irenaeuksen teos ”Häresioiden vastustaminen”, kirja 4, luku 29.2, s. 502 (182–188 jKr.), Aleksandrian Klemens, ”Kehotus pakanoille”, luku 1, s. 173 (193–217/220 jKr.), sekä Tertullianus, ”Vastaus juutalaisille”, luku 8, s. 163 (198–220 jKr.).

K: Miten heettiläiset saattoivat olla Palestiinassa Mooseksen ja Joosuan aikana (2. Moos. 3:8 ja 1. Moos. 23)?

V: Hittitit olivat laajalle levinnyt kansa, ja yksi heidän siirtokunnistaan oli asettunut Palestiinan vuoristoon. Indoeurooppalaiset hittitit ryöstivät Babylonin vuonna 1590 eKr. Toiset uskovat, että tässä viitataan hatti-kansaan, joka ei kuulunut indoeurooppalaiseen kielikuntaan ja joka valloitettiin ennen vuotta 2000 eKr. Hatti ja Hitti kirjoitetaan hepreaksi samalla tavalla.

K: Miksi Kanaan kutsutaan 2. Moos. 3:8,17 ja Joos. 5:6:ssa maaksi, jossa virtaa maitoa ja hunajaa?

V: Paimentolaisille israelilaisille se oli rehevien kukkuloiden ja laaksojen maa, jossa voitiin kasvattaa hyvin ruokittua karjaa ja jossa oli kukkia mehiläisille.

K: Kutsuttiinko Moosesta 2. Moos. 3:10 ja 6:10–13:ssa Jumalan luo Midianissa vai Egyptissä?

V: Jumala kutsui Mooseksen ensin Midianissa. Mooses alkoi kuitenkin epäillä palattuaan Egyptiin, ja Jumala vahvisti Mooseksen kutsun uudelleen Egyptissä. Nykyäänkin ihmiset tarvitsevat toisinaan vahvistusta sille, minkä he tietävät olevan totta.

K: Miksi Mooses tarvitsi kutsun 2. Moos. 3:10–4:17:ssa, ja miksi me tarvitsemme sitä?

V: Ennen kuin Mooses vaaransi henkensä, Jumala vahvisti Moosekselle, että hän tulisi tekemään Jumalan tahtoa. Kun muut israelilaiset kyseenalaistivat, kuka Mooses oli ja miten hän voisi kertoa heille, mikä oli oikein, Mooseksen ihmeet vakuuttivat heidät siitä, että hän oli aidosti kutsuttu. Kun Mooses tunsi faraon vihan kuumuuden ja faraon taikureiden demonisten ihmeiden voiman, hänen täytyi olla varma siitä, että hän oli juuri siellä, missä hänen oli tarkoituskin olla.

Joskus kristityiltä kysytään: ”Miksi luulet, että sinulla on yksinoikeus totuuteen?” tai ”Kuka kutsui sinut kertomaan muille, että he joutuvat helvettiin, jos hylkäävät Jumalan Pojan Kristuksen?” Jos meillä ei olisi kutsua eikä viestiä Jumalalta, heillä saattaisi olla pointti. Mutta kaikilla kristityillä on yleinen kutsu, jonka Jeesus itse antoi Matteuksen evankeliumissa 28:18–20. Paavali toistaa tämän kutsun 2. Timoteuksen kirjeen 4:1–2:ssa. Meidän kaikkien on loistettava kuin tähdet maailmankaikkeudessa, kun pidämme esillä elämän sanaa, kuten Filippiläiskirjeen 2:15–16 ja 2. Korinttolaiskirjeen 5:18–20:ssa sanotaan. Kun ihmiset kyseenalaistavat pätevyytesi, kyse ei ole siitä, että heillä olisi ongelmia auktoriteettisi kanssa, vaikka he saattaisivatkin antaa sen ymmärtää. Pikemminkin heidän erimielisyytensä kohdistuu Kristuksen sanoihin ja yksinoikeudellisiin väitteisiin. Toisinaan tehtävämme ei ole pelkästään suostutella ihmisiä, vaan osoittaa, että on ero sen välillä, mihin he mukavasti uskovat, ja sen välillä, mitä Jeesus sanoi. Kun he huomaavat tuon eron, heidän on tehtävä valinta, ketä he seuraavat.

Joillekin kristityille on annettu erityinen kutsumus mennä tiettyyn palvelutehtävään, seurakuntaan tai ihmisryhmän pariin. Kaikki kristityt eivät tunne erityistä kutsumusta, eikä kaikilla kristityillä ole samaa erityistä kutsumusta. On helppo kuvitella, että oma kutsumuksesi koskee palvelutyön tärkeintä osa-aluetta ja että muut kutsumukset eivät ole yhtä tärkeitä, mutta 1. Korinttolaiskirjeen 12. luku osoittaa tämän olevan väärin. Riippumatta siitä, uskotko saaneesi erityisen kutsun vai et, meillä kaikilla on velvollisuus totella Raamatussa kaikille uskoville osoitettuja yleisiä kehotuksia: julistaa sanaa, rakastaa muita ja elää elämää, joka kirkastaa Jumalaa.

K: Oliko Mooses 2. Mooseksen kirjan 3:18 kohdassa petollinen, kun hän pyysi faraota antamaan heille luvan lähteä kolmen päivän matkalle uhraamaan?

V: Ei. Tässä on kuusi huomioitavaa seikkaa ja sen jälkeen todennäköinen syy sille.

1. Jumala sanoi, että Hän lopulta veisi israelilaiset pois pysyvästi (2. Moos. 3:17), ja aikanaan Jumala teki niin.

2. Se oli Jumalan käsky, ei Mooseksen oma aloite, että Mooses pyysi faraolta tällä kertaa vain kolmen päivän matkaa sen sijaan, että olisi pyytänyt lupaa lähteä Egyptistä. (2. Moos. 3:18)

3. Jumala tiesi varmasti ja kertoi Moosekselle, että faarao ei suostuisi edes tähän vähäisempään pyyntöön. (2. Moos. 3:19)

4. Hypoteettisesti ajatellen, jos farao olisi suostunut tähän pyyntöön, ei ole mitään viitteitä siitä, että Mooses olisi pettänyt faraon ja jättänyt palaamatta.

5. Tietenkin, jos he olisivat lähteneet ja palanneet Egyptiin, se ei estäisi heitä pyytämästä myöhemmin lupaa lähteä pysyvästi.

6. Hiljaisuus jostakin asiasta ei ole valehtelua. Erityisesti pienemmän pyynnön esittäminen ja myöhemmin esitettävästä suuremmasta pyynnöstä vaikeneminen ei ole valehtelua.

Miksi Jumala olisi antanut Mooseksen esittää aluksi vain tämän vähäisemmän pyynnön? Se ei todennäköisesti ollut petosta vaan armollisuutta. Jumala antoi faraolle ja egyptiläisille mahdollisuuden suostua ensin vähäisempään pyyntöön ja totutella vähitellen ajatukseen israelilaisten päästämisestä menemään. Samalla kun Jumala antoi tämän mahdollisuuden, Hän tiesi kuitenkin jo varmuudella, mihin faraon vapaa tahto johtaisi. Nykyäänkin Jumala tarjoaa kaikille upean pelastuksen mahdollisuuden, mutta Hän tietää jo etukäteen, mihin jokaisen vapaa tahto johtaa.

K: Miten Jumala saattoi 2. Moos. 3:22 ja 12:33–36:ssa käskeä israelilaisia pyytämään asioita egyptiläisiltä?

V: Heprealainen sana sa’al tarkoittaa ”pyytää”, ei ”lainata”. Vastauksessa on otettava huomioon kolme seikkaa.

1. Ei petosta: Egyptiläiset tiesivät, että israelilaiset olivat lähdössä ja ottivat tavarat mukaansa: 2. Mooseksen kirja 12:31–36. Heprealainen sana ryöstösaaliille, nissaltem, ei nimenomaan viittaa varastamiseen, petokseen tai harhauttamiseen. Siinä todetaan myös, että ”’lainattu’ tulkitaan usein virheellisten käännösten vaikutuksesta ajalta, jolloin hepreaa ei tunnettu, tai, kuten nykyään, rationalististen ennakkoluulojen vuoksi.”

2. Ei pakottamista: Egyptiläiset suhtautuivat heihin suopeasti ja kehottivat heitä lähtemään (2. Moos. 12:33–36).

3. Ei epäoikeudenmukaisuutta: Esineet olivat pieni korvaus lapsimurhista ja 400 vuoden orjuudesta. Tämän kolmannen käsitteen (samoin kuin epäsuorasti myös kaksi ensimmäistä) ilmaisi Tertullianus teoksessaan Viisi kirjaa Marcionia vastaan, kirja 2, luku 21, s. 313–314 (207/208 jKr.). Tämä vastaus löytyy myös Irenaeukselta (182–188 jKr.) teoksessa Harhaoppeja vastaan, kirja 5, luku 30, jae 2.

Yhteenveto: Israelilaiset esittivät avoimen pyynnön, ja egyptiläiset, jotka olivat jo tässä vaiheessa myötätuntoisia heitä kohtaan, suostuivat pyyntöön.

K: Miten Jumala voisi [väitetysti] opettaa israelilaisia olemaan epärehellisiä ja varastamaan (kuten 2. Moos. 3:22 ja 2. Moos. 12:33–36 viittaavat)? (tämän kysymyksen esitti ateisti)

V: Oletko koskaan pyytänyt jotain? Jos olet, tekeekö se sinusta varkaan? Ei tietenkään, se on typerää. Samoin:

1. Egyptiläiset tiesivät, että israelilaiset olivat lähdössä. Itse asiassa egyptiläiset pyysivät israelilaisia kiirehtimään ja lähtemään 2. Mooseksen kirjan 12:33:ssa.

2. Israelilaiset pyysivät egyptiläisiltä noita tavaroita (2. Moos. 12:35–36).

3. Egyptiläiset suhtautuivat israelilaisiin suopeasti ja antoivat (eivät lainanneet) heille näitä tavaroita. (2. Mooseksen kirja 3:22; 12:36).

Kuten edellisessä vastauksessa mainittiin, teoksessa The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 324 todetaan, että ryöstöä tarkoittava hepreankielinen sana nissaltem ei nimenomaan viittaa varastamiseen, petokseen tai harhauttamiseen.

K: Mitä voimme oppia 2. Mooseksen kirjan 4. luvussa Mooseksen reaktiosta Jumalan kutsuun?

V: Jumala osoitti Moosekselle ensin ihmeellisen voimansa (2. Moos. 3:2), sitten kärsivällisyytensä käsitellessään Mooseksen epäuskoisia tekosyitä (2. Moos. 4:1–13) ja lopulta Hänen vihansa syttyi Moosesta kohtaan. Meillä on velvollisuus totella Jumalan kutsua emmekä saa olla tottelemattomia pelon, kapinoinnin tai oman riittämättömyytemme uskomisen vuoksi. Toivottavasti et päädy tilanteeseen, jossa saat Jumalan vihastumaan, ennen kuin kuuntelet Hänen kutsuaan.

Kun Mooses sanoi olevansa riittämätön, voimme nähdä kaksi totuutta ja yhden epäuskoisen valheen.

1. Mooses kertoi tosiasioita siitä, että ihmiset tuskin haluaisivat uskoa tuntematonta ulkopuolista ja että hän oli puheeltaan hidas.

2. Mooses tiesi totuudenmukaisesti, että luonnollisessa olemuksessaan hän ei kyennyt suoriutumaan tehtävästä menestyksekkäästi.

3. Mooses uskoi uskottomaan valheeseen, että Jumala ei ollut tarpeeksi suuri toteuttamaan tahtoaan Mooseksen riittämättömyyden kautta. Rukoilen, että jos sinulla on tämä valhe sydämessäsi, paljastaisit sen, tunnustaisit tämän synnin Jumalalle ja päättäisit uskoa, että Jumalan suuruus on suurempi kuin edes pahimmat heikkoutesi.

K: Miten eloton sauva voi muuttua käärmeeksi 2. Moos. 4:3–5:ssä?

V: Tämä ei ole pelkkä optinen harha, sillä 2. Mooseksen kirjan 7:12:ssa käärme pystyi nielemään. Jumala on suurempi kuin luonnolliset fysikaaliset ja biologiset lait, ei päinvastoin.

K: Salliko Jumala 2. Mooseksen kirjan 4:11:ssä paitsi myös tekee ihmisistä mykkiä, kuuroja ja sokeita?

V: Pitäkää siitä tai älkää, Jumala sallii tietoisesti jokaisen tapahtuvan pahuuden ja vammaisuuden. Lisäksi Jumalalla on usein erityinen tarkoitus, kun Hän luo ihmiset tietyllä tavalla. Mooseksen kautta tehtiin niin monia mahtavia ihmeitä, mutta Jumala päätti sekä luoda hänet puhevammaiseksi (2. Moos. 4:10–13, 6:12, 30) että jättää vian poistamatta. Samoin Paavalin kautta tehtiin niin monia ihmeitä, mutta 2. Korinttolaiskirjeen 12:7–9:ssä Jumala päätti jättää Paavalin piikin poistamatta.

K: Miksi 2. Moos. 4:18:ssa nimi ”Jethro” on kirjoitettu eri tavoin?

V: Monissa kielissä, mukaan lukien arabia, substantiivien päätteet vaihtelevat sen mukaan, miten sanaa käytetään lauseessa. Nimi Jethro translitteroitiin hepreaksi yhdessä kohdassa yhdellä päätteellä ja toisessa kohdassa toisella päätteellä. Näin tehtiin myös arabin Geshemin/Gashmun kohdalla Nehemian kirjassa 2:19; 6:1–2,6. Erityisen mielenkiintoista 2. Mooseksen kirjan 4:18 kohdassa on se, että molemmat päätteet esiintyvät samassa jakeessa. Ilmeisesti kirjoittajat eivät olleet liian tarkkoja nimien kirjoitusmuotojen yhdenmukaisuudesta, eikä meidänkään pitäisi olla.

K: Miksi Mooses sanoi 2. Mooseksen kirjan 4:18:ssa haluavansa mennä Egyptiin ”katsomaan, olivatko he vielä siellä”?

V: Olivatpa hänen syynsä oikeita tai vääriä, Mooses päätti olla epämääräinen ja salata pääsyynsä palata Egyptiin. Raamattu ei puolusta Mooseksen salailua, vaan vain kertoo siitä.

K: Miten Israel oli 2. Moos. 4:22:ssa Jumalan esikoinen?

V: Esikoisella oli erityisiä oikeuksia, etuoikeuksia ja velvollisuuksia. Israel oli Jumalan valittu kansa; heidän kauttaan Jumalan sana leviäisi ympäri maata. Israelilla oli seuraavat etuoikeudet:

Heidät otettiin poikiksi (Roomalaiskirje 9:4)

Heille oli uskottu Jumalan sanat (Roomalaiskirje 3:2) ja lain vastaanottaminen (Roomalaiskirje 9:4)

Patriarkat (Roomalaiskirje 9:5)

Kristuksen inhimillinen sukujuuri (Room. 9:5).

K: Miksi Jumala oli 2. Moos. 4:24:ssä vähällä tappaa Mooseksen?

V: Vastauksessa on otettava huomioon neljä seikkaa:

Tilanne: Vaikka Jumala tiesi, ettei Mooses kuolisi, tilanne näytti Moosekselle ja Zipporalle toivottomalta.

Syy: Tekstissä ei kerrota, miten Mooses joutui kuoleman partaalle – ehkä sairauden vuoksi –, mutta he tiesivät, että Jumala ei vain sallinut tätä, vaan aiheutti sen tarkoituksella.

Kuritus: Sipora ja Mooses eivät olleet noudattaneet Abrahamin kanssa tehtyä ympärileikkaussopimusta, ja Jumala kuritti heitä, kunnes he noudattivat sitä tai Mooses joutui kuoleman partaalle.

Varoitus: Kuten Mooses huomasi, kukaan ei voi tulla niin suureksi, ettei hänen enää tarvitsisi totella Jumalaa.

K: Pitäisikö ihmisten uskoa merkkien vuoksi (2. Moos. 4:30)?

V: Ihmisten ei pitäisi uskoa Jumalaan pelkästään merkkien vuoksi. Merkeillä on oikea paikkansa vahvistettaessa uskoa Jumalan sanansaattajiin. Nämä merkit eivät palvelleet Jumalan olemassaolon todistamista näille ihmisille; pikemminkin merkit palvelivat sen vahvistamista, että Mooses oli peräisin Elävältä Jumalalta.

K: Uskivatko ihmiset Moosesta 2. Moos. 4:31 ja 6:9:ssä vai eivät?

V: He uskoivat aluksi Moosekseen 2. Mooseksen kirjan 4:31 kohdassa, mutta myöhemmin he alkoivat epäillä 2. Mooseksen kirjan 6:9 kohdassa, kun faarao lisäsi heidän työtaakkaansa.

K: Kuka oli Egyptin farao 2. Moos. 5:2:ssa ja milloin Exoduksen tapahtumat sijoittuvat?

V: Tässä mainittu kuollut faarao oli todennäköisesti Thutmose III. Hänen päävaimonsa oli Hatshepsut Meritre (eri henkilö kuin hänen äitinsä, kuuluisa Hatshepsut). Pako tapahtui noin vuosina 1446/1445 eKr. Syynä tähän 1446/1445-päivämäärään on 1. Kuninkaiden kirjan 6:1, jossa sanotaan, että Salomo aloitti temppelin rakentamisen 480 vuotta sen jälkeen, kun israelilaiset olivat lähteneet Egyptistä, ja arkeologit ovat varmoja, että tämä olisi vuosi 966 eKr.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että historioitsija Eusebios Kesarealainen (318–339/340 jKr.) mainitsee teoksessaan *Praeparatio Evangelica* 9.27, että faraon tyttären nimi, joka nosti Mooseksen vedestä, oli Merris. Josephus mainitsee teoksessaan *Antiquities of the Jews* 2 224 (9.5) nimen Thermuthis, ja *Jubileiden kirjan* 47:5 mukaan hänen nimensä oli Tharmuth.

Tämä olisi tapahtunut joko Thutmoses III:n tai, todennäköisemmin, faarao Amenhotep II:n (1450/20–1401/1385 eKr.) hallituskaudella. Hänen päävaimonsa nimi oli Tia. Aiemmin jotkut kristityt ajattelivat, että Exodus tapahtui paljon myöhemmin Ramses II:n (1290–1224 eKr.) hallituskaudella. Vuosi 1446/1445 eKr. sopii, koska:

1. 1. Kuninkaiden kirjan 6:1 mukaan se tapahtui 480 vuotta ennen Salomon temppeliä.

2. Amenhotep II:n hallituskaudella seemiläiset pakotettiin valmistamaan tiiliä.

3. Thutmosis IV:n unestela. Katso keskustelu 2. Mooseksen kirjan 12:29 kohdasta.

4. Tuomarien kirjan 11:26 mukaan 300 vuotta ennen Jeftan aikaa.

5. Hazorissa ei asuttu 1200-luvun jälkeen.

6. Tell el-Amarna -laatoissa vuosilta 1400–1370 eKr. mainitaan pelätyt ”habiru” tai ”abiru”, jotka riehuivat. Niissä mainitaan, että Aradin, Gezerin, Askelonin ja Lakisin kaupungit oli jo vallattu.

7. Aleksandrialainen Klemens mainitsee teoksessaan *Stromata* (193–202 jKr.) 1. kirjan 2. luvussa, että Joosuan ajasta Daavidin aikaan kului 450 vuotta.

8. Nimeä Rameses käytettiin jo ennen 1200-lukua. Katso teokset CHRONOLOGICAL AND BACKGROUND CHARTS OF THE OLD TESTAMENT, s. 29–30, ja When Critics Ask, s. 67–68. Ramose oli erään aatelismiehen nimi Amenhotep III:n aikana.

Hiili-14-ajoituksen mukaan Jerikon tuho tapahtui noin vuonna 1410 eKr. 40 vuotta ennen sitä hallinnut faarao olisi Thutmose III.

K: Oliko 2. Moos. 5:2:ssa mainittu faarao sama kuin 2. Moos. 15:ssa mainittu?

V: Se ei ollut sama faarao. 2. Mooseksen kirjan 1. luvussa mainittu faarao, todennäköisesti Thutmose III, halusi joko hävittää israelilaiset tai vähentää heidän väestömääräänsä. 2. Mooseksen kirjan lopussa mainittu faarao, todennäköisesti Amenhotep II (1450/1420–1401/1385), keskittyi käyttämään heitä orjina. Muistakaa, että 2. Mooseksen kirjan 1. ja 5. luvun välillä oli 80 vuoden väli.

K: Keksikö Mooses 2. Mooseksen kirjan 5:3:ssa, 8:26–27:ssa ja 10:26:ssa vain tekosyitä lähtemiselle?

V: Raamattu ei kerro, käskikö Jumala Moosesta esittämään faraolle nämä syyt lähtemiseen vai sanoiko Mooses ne omasta aloitteestaan. Jos kyseessä oli jälkimmäinen vaihtoehto, on syytä huomata, että Raamattu ei ota kantaa siihen, sanoiko Mooses kaiken oikein.

K: Miksi 2. Moos. 5:6:ssa käytettiin olkea tiilien valmistukseen?

V: Olki antoi tiileille enemmän vetolujuutta, koska olkeen tarttunut savi ei niin helposti irronnut.

K: Miten israelilaiset selviytyivät 2. Moos. 5:6–7:ssä siitä, että heidän piti kerätä oma olkensa?

V: Ensinnäkin on ymmärrettävä, että olki oli tärkeää vahvojen tiilien valmistuksessa, koska se toimi sideaineena, joka esti tiiliä murenemasta. Vaikka tiilet olivatkin yleisempiä Mesopotamiassa kuin Egyptissä, joitakin Egyptin kaupunkeja, kuten Pithomia, rakennettiin tiilistä. Thebassa sijaitsevassa, 15. vuosisadalla eKr. eläneen egyptiläisen aatelismiehen Rekhmere / Rek-mi-Re:n haudassa on maalaus, jossa orjat valmistavat tiiliä. Kuva tästä löytyy teoksesta The New International Dictionary of the Bible, s. 174.

Pithomin raunioista löytyy alimmalla tasolla tiiliä, joissa on olkea, keskitasolla tiiliä, joissa on vain viljanvarsia, ja ylimmällä tasolla tiiliä, joissa ei ole lainkaan kuitumateriaalia. Tiilien mitat vaihtelivat välillä 13 × 13 × 3,5 tuumaa (33 × 33 × 9 cm) – 16 × 8 × 6 tuumaa (41 × 20 × 15 cm).

K: Miksi 2. Moos. 6:1:ssä mainitaan nimenomaan Jumalan mahtava käsi?

V: Tuona aikana egyptiläiset faaraot käyttivät rutiininomaisesti ilmausta ”[mahtavan] käsivarren omistaja” osana titteleitään. 2. Mooseksen kirjan 6:1 korosti, että heidän ylpeät käsivartensa eivät olleet mitään verrattuna Jumalan käsivarteen.

K: Mitkä ovat JEPD-teorian ongelmakohdat 2. Mooseksen kirjan 6:3:ssa ja muissa kohdissa?

V: JEPD-teoria keksittiin ensimmäisen kerran 1800-luvulla, ennen kuin tutkijat pystyivät todistamaan, että tavalliset ihmiset osasivat kirjoittaa Mooseksen aikana. Teorian mukaan Raamatun viisi ensimmäistä (tai joskus kuusi) kirjaa koottiin neljästä aiemmasta lähteestä, joita kutsutaan nimillä J (Jehovan lähde), E (Elohim-lähde), P (pappilähde) ja D (5. Mooseksen kirjan lähde).

JEPD-teoriassa on monia ongelmia, mutta tässä on kolme niistä.

1. Liberaalit tutkijat ovat erimielisiä siitä, mitkä jakeet kuuluvat J:hin, E:hen, P:hen ja D:hen.

2. Tämä teoria perustuu siihen, että 1. Mooseksen kirjassa ja 2. Mooseksen kirjassa käytetään erilaisia nimiä Jumalasta. Mutta samaa tehdään myös muissa teoksissa. Heprealaiskirjeessä Jeesusta ja Kristusta ei mainita 1. luvussa, vaan ainoastaan ”Poika”. Kristusta ja Jeesusta mainitaan kuitenkin sen jälkeen usein. En ole kuitenkaan koskaan kuullut kenenkään epäilevän Heprealaiskirjeen yhtenäisyyttä. Joona-kirjassa käytetään ainoastaan Jumalan nimeä, paitsi silloin, kun merimiehet puhuvat Joona 3:4:ssä. Sen jälkeen kertomuksessa käytetään sanaa Elohim viittaamaan myös Todelliseen Jumalaan.

3. Monet jakeet on jaettava keskeltä. Teoksen *Evidence that Demands a Verdict*, osa II, s. 134 mukaan JEPD-teorian mukainen *Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible* -versio jakaa seuraavat jakeet kahteen tai useampaan lähteeseen.

1. Moos. 2:4; 7:16,17; 8:2,3,13; 10:1; 12:4; 13:11,12; 16:1; 19:30; 21:1,2,6; 25:11,26; 31:18; 32:13; 33:18; 35:22; 37:25,28; 41:46; 42:28; 45:1,5; 46:1; 47:5,6,27; 48:9,10; 49:1,28

2. Mooseksen kirja 1:20; 2:23; 3:4; 4:20; 7:15,17,20,21; 8:15; 9:23,24,35; 10:1,13,15; 12:27; 13:3; 14:9,19,20,21,27; 15:21,22,25; 16:1,15; 17:1,2,7; 19:2,3,9,11,13; 24:12, 15, 18; 25:18; 31:18; 32:8, 34, 35; 33:5, 19; 34:1, 11, 14

4. Mooseksen kirja 13:17,26; 14:1; 16:1,2,26,27; 20:22.

(Mooseksen kirjaa ei mainita, koska sen katsotaan koostuvan kokonaan ”D”-osasta.)

Kuinka monta jaetta tämän teorian mukaan pitäisi jakaa keskeltä, ennen kuin teoriaa ei enää voida pitää pätevänä? Yhdeksänkymmentäyksi jaetta on luultavasti liikaa.

K: Miksi 197 kohdassa käytetään nimeä Jahve ennen 2. Moos. 6:3:a, kun 2. Moos. 6:3:ssa sanotaan, että Jumala ei paljastanut itseään tuolla nimellä Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille?

V: Ensin se, mikä ei ole vastaus, ja sitten vastaus.

a) Tosiasiat, jotka eivät kuulu vastaukseen.

a1. Koska Mooses kirjoitti 1. Mooseksen kirjan omalla aikakaudellaan, ei Jaakobin, Mooses saattoi käyttää mitä nimeä tahansa halusi. Esimerkiksi ihmiset kirjoittavat oikein, että Kolumbus saapui Amerikkaan, vaikka Kolumbus ei tuntenut nimeä ”Amerikka”. Tämä yksinään selittää kaikki paitsi 53 kohtaa, jotka ovat suoria lainauksia tai vastaavia.

a2. Septuagintan ja masoreettisen tekstin vertailu osoittaa, että kirjureilla oli jonkin verran vapautta muuttaa Jumalan nimiä. Julius Wellhausen sanoi, että tämä oli hänen oman dokumenttihypoteesinsa suurin heikkous.

a3. Jumalan nimi oli tunnettu Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille, mutta Jumalaa ei tunnettu ensisijaisesti nimellä Jahve. Jumala paljasti Moosekselle merkityksen, jota Hän ei ollut paljastanut kolmelle edeltäjälleen.

b) Vastaus löytyy itse 2. Mooseksen kirjan 6:3:sta.

b1. 2. Mooseksen kirjan 6:3:ssa ei sanota, että nimi olisi paljastettu ”ennen Mooseksen aikaa”. Siinä sanotaan vain ”Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille”.

b2. 2. Mooseksen kirjassa ei sanota, etteivätkö he olisi tienneet Jumalan pyhää nimeä. Siinä sanotaan vain: ”Minä ilmestyin … mutta en koskaan ilmoittanut heille nimeäni Jahve.” Vaikka Jumala puhui tai ilmestyi ainakin Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille yhteensä 15 kertaa, Jumala ei koskaan ilmestynyt näille miehille erityisellä tavalla, joka olisi liittynyt Hänen jumalalliseen nimeensä, kuten Jumala ilmestyi Moosekselle. Itse asiassa, kun Jaakob pyysi nimeä painittuaan 1. Mooseksen kirjan 32:29:ssä, hänelle ei nimenomaisesti annettu vastausta.

K: Koska Jumala ei 2. Moos. 6:3:ssa paljastanut itseään henkilökohtaisesti Jahveksi Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille, miten sitten selitetään seuraavat kohdat, joissa Jumala kutsuu itseään Jahveksi? 1. Moos. 15:7: ”Minä olen Jahve, joka toin sinut Urista.” 1. Moos. 18:14: ”Onko mikään liian vaikeaa Jahvelle?” 1. Moos. 28:13: ”Minä olen Jahve, isäsi Jumala…”

V: Nämä ovat todennäköisesti myöhempiä kirjureiden tekemiä muutoksia. Kaikissa kolmessa tapauksessa kreikkalaisessa Septuagintassa käytetään sanaa ”Jumala” (theos), ei sitä kreikkalaista sanaa, jota käytetään 2. Moos. 3:14:ssä (oΩ v) tai 2. Moos. 6:3:ssa (kurios). Katso myös edellinen kysymys.

K: Miten israelilaiset saattoivat olla Egyptissä 430 vuotta (2. Moos. 6:16–20), kun Leevin ja Mooseksen välillä mainitaan vain kolme sukupolvea?

V: Sukupolvia oli enemmän kuin kolme, sillä sukuluetteloissa oli usein aukkoja, koska sana ”lapsi” tarkoittaa myös jälkeläistä ja sana ”isä” myös esi-isää.

K: Miksi Amram meni naimisiin tätinsä Jokebedin kanssa 2. Mooseksen kirjan 6:20:ssa, kun se on kielletty 3. Mooseksen kirjan 18:12:ssa?

V: Vastauksessa on otettava huomioon kaksi seikkaa.

1. Mooseksen kirja ei ollut vielä kirjoitettu, joten heitä ei voitu pitää vastuussa tulevasta laista.

2. Raamattu ei myöskään hyväksy tätä, vaan kertoo rehellisesti, mitä tapahtui.

K: Olivatko 2. Mooseksen kirjan 6:20:ssä mainitut Jokebed ja Amram, Leevin pojanpoika, Mooseksen vanhemmat?

V: Ei välttämättä, sillä sana ”poika” voi tarkoittaa jälkeläistä, eikä Jochebedia mainita nimeltä 2. Mooseksen kirjan 2:1–9:ssä. Koska Kohatilla oli Mooseksen aikana 8 600 miespuolista jälkeläistä (4. Mooseksen kirja 3:28), on epätodennäköistä, että Kohatin poika Amram olisi ollut Mooseksen isä.

K: Kirjoittiko Mooses 2. Mooseksen kirjan 6:26–27, koska siinä puhutaan Mooseksesta kolmannessa persoonassa?

V: Ei ole mitään syytä epäillä, etteikö Mooses olisi kirjoittanut tätä. Kolmannessa persoonassa kirjoittaminen ei ollut epätavallista antiikin kirjallisuudessa. Muita esimerkkejä ovat seuraavat:

1. Julius Caesar kirjoitti teoksen ”Gallian sodat”.

2. Julius Caesar kirjoittaa teosta ”Sisällissodat”.

3. Ksenofon kirjoittaa teosta Anabasis.

4. Josephus kirjoittaa teosta ”Juutalaisten sodat”.

5. Apostoli Johannes kirjoittaa Johanneksen evankeliumia.

K: Miksi Jumala lähetti 2. Mooseksen kirjan luvuissa 7–11 ensin vitsaukset egyptiläisille sen sijaan, että olisi vain vaikuttanut egyptiläisiin niin, että he olisivat päästäneet israelilaiset menemään?

V: 2. Mooseksen kirjan 9:16 (ja Roomalaiskirjeen 9:17) mukaan Jumala teki näin osoittaakseen voimansa ja jotta Hänen nimensä julistettaisiin koko maassa. Kuusi huomioitavaa seikkaa.

a) Jumala on suvereeni ja Hänellä on ”oikeus” valita mitä tahansa keinoja Hän haluaa.

b) Jumala ei ollut epäoikeudenmukainen egyptiläisiä kohtaan, sillä heillä oli takanaan 400 vuotta heprealaisten orjuuttamista koskevaa ”kulttuurista normia”.

c) Usein johtajan alaisuudessa olevat ihmiset joutuvat kärsimään johtajiensa päätösten seurauksista.

d) Jumala antoi heille mahdollisuuden päättää vapauttaa orjansa. He kuitenkin valitsivat muiden orjuuttamisesta saatavat taloudelliset edut sen sijaan, että olisivat kohdelleet muita niin kuin haluaisivat itseään kohdeltavan.

e) Tämä oli tuomio paitsi Egyptille, myös egyptiläisille jumalille. Se osoitti sekä sen, että nuo jumalat olivat vääriä, että Hän oli ainoa todellinen Jumala, jolla oli valta.

f) Jumalan nimi ylistettiin koko maan päällä. Itse asiassa nykypäivän egyptiläiset pitävät Moosesta sankarina ja Jumalan profeettana.

K: Miten Mooses saattoi olla kuin Jumala faraolle (2. Moos. 7:1)?

V: Tämä vertaus ei tarkoita, että Mooses olisi ollut jumalallinen, vaan että kaikki faaraon viestintä ja vuorovaikutus todellisen Jumalan kanssa tapahtuisi Mooseksen välityksellä, ja häntä avusti profeetta Aaron. Katso myös 2. Korinttolaiskirje 3:2–3, jossa meitä verrataan Jumalan kirjeisiin muille. Kuten eräs nainen sanoi: ”Me saatamme olla ainoat Raamatut, joita jotkut ihmiset koskaan lukevat.”

K: Miten faaraon taikurit pystyivät 2. Moos. 7:11, 22 ja 8:7:ssä näyttämään taikuuden voimaa?

V: Sivuhuomautuksena mainittakoon, että nykyään käytetty taikatemppu, jossa kolme kuppia peittää palloja, harjoitettiin jo muinaisessa Egyptissä. Vaikka ihmiset voivat huijata toisia ovelilla, ei-yliluonnollisilla temppuilla, Saatanalla on ihmeellistä voimaa, kuten 2. Tessalonikalaiskirje 2:9 ja Ilmestyskirja 13:13 osoittavat. Nämä taikurit tekivät todennäköisesti asioita Saatanan voiman avulla.

K: Miten vesi saattoi muuttua vereksi 2. Moos. 7:17–22:ssa?

V: Vaikka egyptiläiset olivat todennäköisesti tuttuja Etiopiasta peräisin olevan punaisen sedimentin kanssa, punainen maa ei olisi vaikuttanut ruukkuihin ja kivisiin ämpäriin sisältyvään veteen. Asiasta on kaksi näkemystä. Koska Jumalalle mikään ei ole mahdotonta, on turhaa kysyä, millä tavalla Jumalan ”piti” tehdä se. Sen sijaan voisit kysyä, kumman näkemyksen tueksi on parhaat todisteet siitä, miten Jumala päätti tehdä sen.

1. Veri on kirjaimellisesti verta.

2. Vesi oli punaista, kuten myrkyllisten levien aiheuttamana, jotka aiheuttavat ”punaisen aallon”, jota nähdään eri valtamerissä ja Niilissä. Levät tuottavat hermomyrkkyä, joka tappaa kalat ja tekee vedestä juomakelvotonta.

K: Tulisiko vitsaukset 2. Moos. 7:19 ja 2. Moos. 8:16,24 mukaan ”koko” Egyptiin ja ”kaikkialle” Egyptiin, vai ohittivatko ne Goshenin 2. Moos. 8:20,22 mukaan?

V: 2. Mooseksen kirjan 9:6 vastaa tähän osoittamalla, että kun puhuttiin ”koko Egyptistä”, siihen sisältyi implisiittisesti, että Goshen oli jätetty pois.

K: Miten taikurit pystyivät 2. Moos. 7:20:ssa muuttamaan osan vedestä vereksi, kun Mooses oli jo muuttanut joen veden vereksi?

V: 2. Mooseksen kirjan 7:20:ssa sanotaan vain, että faaraon edessä oleva joen vesi muuttui vereksi välittömästi. Muu vesi saattoi muuttua hieman myöhemmin.

Joskus, kun Saatana tietää Jumalan aikataulun, hän voi yrittää ottaa kunnian siitä, mitä Jumala tekee. Katso keskustelua 2. Mooseksen kirjan 12:29 kohdasta, jossa on toinen mahdollinen esimerkki. Joillakin on kuitenkin erilainen näkemys, että ”kaikki” tarkoitti suurinta osaa vedestä.

K: Kuka kovetti faraon sydämen 2. Moos. 7:22 ja 4:21:ssä?

V: Farao teki sen ensin, ja myös Jumala kovetti sen. Näissä jakeissa kerrotaan, kuka kovetti hänen sydämensä:

Herra kovettaa: 2. Mooseksen kirja 4:21

Farao kovetti oman sydämensä: 2. Mooseksen kirja 8:15,32; 2. Mooseksen kirja 9:34; 1. Samuelin kirja 6:6.

Se kovettui (eli faraon sydän itsessään kovettui): 2. Moos. 7:13–14, 22; 8:19; 9:7; 9:35

Herra kovetti sen: 2. Mooseksen kirja 9:12; 10:1,20,27; 11:10; 14:4–5,17

Yhteenvetona voidaan todeta, että kristityt, kuten Rooman Klemens, joka kirjoitti teoksessaan 1. Klemensin kirje, luku 51, s. 20 (96–98 jKr.), eivät pitäneet tätä joko-tai-tilanteena, vaan molemmat tekijät olivat mukana.

Samanlainen tilanne on Roomalaiskirjeen 1:21–32, jossa Jumala antoi epäuskoiset ja turmeltuneet ihmiset yhä suurempaan turmeltuneisuuteen. Jumala jopa kovetti Israelin sydämen Jesajan kirjassa 63:17.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että Jumala kovetti myös kanaanilaisten sydämet Joosuan kirjassa 11:20 ja Hesbonin kuninkaan Sihonin sydämen 5. Mooseksen kirjassa 2:30.

K: Miksi faarao pyysi Moosesta 2. Mooseksen kirjan 8:10:ssä poistamaan sammakot vasta huomenna eikä tänään?

V: Ehkä siksi, että päivä oli jo pitkällä, mutta silti ne olisi voitu poistaa välittömästi. Tämä saattaa osoittaa, kuinka kovaksi faraon sydän oli kovettunut. Hän halusi varmistaa, etteivät sammakot olisi jo poistumassa, kun hän puhuisi Mooseksen kanssa.

K: Mitä olivat nämä ”hyttyset” 2. Mooseksen kirjan 8:16–19:ssä?

V: Nämä saattoivat olla niitä, joita nykyään kutsumme ”sääskiksi”, jotka ovat kiusallisia mutta eivät pure. Toisaalta ne saattoivat hyvinkin olla hyttysiä. Ihmiset eivät ole varmoja hepreankielisen sanan kinnim tarkasta merkityksestä, koska tämä on ainoa kohta Raamatussa, jossa tätä sanaa käytetään.

K: Onko Jumalalla sormi 2. Moos. 8:19, 2. Moos. 31:18, 5. Moos. 9:10, Ps. 8:3 ja niin edelleen?

V: Ei. Kyseessä on antropomorfinen ilmaisu, jolla viitataan Jumalan voimaan. Sivuhuomautuksena mainittakoon, että kielitieteellinen termi, jolla viitataan kokonaisuuteen käyttämällä sen osaa, on kielikuva nimeltä synekdoke. Vastaava esimerkki toisesta uskonnosta, islamista, löytyy Bukharin hadith-kokoelmasta, nide 9, kirja 93, luku 26, nro 543, s. 409, jossa mainitaan Allahin sormi.

K: Koska 2. Moos. 8:19, 2. Moos. 31:18, 5. Moos. 9:10, Ps. 8:3 ja niin edelleen osoittavat, että oli väärin tehdä mitään kuvia Jumalasta, miksi Raamattu sitten käyttää Jumalasta antropomorfisia kuvauksia, kuten että Hänellä on kädet jne.? (John L. MacKenzie sanoi tämän monta vuotta sitten.)

V: Ero näiden kahden välillä on ero viestinnän ja palvonnan välillä. Jumala päätti viestiä tavoilla, joita ihmiset voisivat ymmärtää, mukaan lukien runouden ja antropomorfisten ilmaisujen, kuten ”Hänen oikea kätensä”, käyttö.

Jumala on kuitenkin hyvin selkeä siitä, ettei Hän halua meidän tekevän kuvia tai piirtävän piirroksia Jumalan palvonnan tai kunnioittamisen tarkoituksessa.

K: Millaisia kärpäsiä 2. Moos. 8:20–32:ssa mainitaan?

V: Teorioita on muutamia. Nämä saattoivat olla niin sanottuja ”koirakärpäsiä”, joiden puremat ovat kivuliaita. Ne saattoivat edustaa egyptiläistä jumalaa Re:tä. Toisaalta ne saattoivat olla ichneumon-kärpäsiä, jotka edustivat jumalaa Uatchitia. Kärpäset saattoivat olla houkutelleet mätänevät sammakot.

K: Miten 2. Moos. 9:4, 11:7 ja 12:13:ssa mainitut vitsaukset eivät vaikuttaneet israelilaisiin samalla tavalla kuin ne vaikuttivat egyptiläisiin?

V: Jumalalla on valta tehdä niin kuin Hän haluaa. Lisäksi 2. Mooseksen kirjan 15:26:ssa Jumala lupasi, että jos israelilaiset tottelisivat Häntä, he eivät kärsisi noista taudeista myöskään tulevaisuudessa.

K: Kun 2. Moos. 9:6, 19–20:ssa kaikki karja ja hevoset kuolivat, miten hevoset sitten selvisivät hengissä 2. Moos. 14:9:ssä?

V: 2. Mooseksen kirjan 9:6:ssa sana ”kaikki” viittaa joko koko Egyptin karjaan, tai kaikkiin Egyptin pelloilla oleviin karjaan, tai molempiin. Kontekstissa 2. Mooseksen kirjan 9:19–20:n läheisyys 2. Mooseksen kirjan 9:6:een tekee selväksi, että kirjoittaja ei tarkoittanut tämän tarkoittavan jokaista yksittäistä eläintä, sisällä tai ulkona, vaan pelloilla olevia eläimiä.

K: Mitä tiedämme karjanhoidosta Egyptissä (2. Moos. 9:6, 19–20)?

V: Egyptiläiset karjat pidettiin yleensä tallissa toukokuusta joulukuuhun Niilin tulvien aikana, jolloin laidunmaat olivat veden peitossa. Teoksessa The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 357 todetaan, että tämä vitsaus tapahtui todennäköisesti tammikuussa, jolloin osa karjasta oli viety laitumelle. Koska tulvavesi vetäytyi Niilin suistosta myöhemmin kuin muualta Egyptistä, karja olisi ollut tallissa pidempään. Jos karja kuoli suu- ja sorkkatautiin mätänevien sammakoiden vuoksi, tämä olisi vaikuttanut pääasiassa laitumella olleeseen karjaan.

K: Nostiko Jumala 2. Moos. 9:16 ja 11:9:n mukaan faraon esiin vain rangaistakseen häntä?

V: Ei, Raamattu ei sano tätä. Siinä sanotaan, että Jumala nosti esiin faraon ja hänen itsepäisen pahuutensa osoittaakseen kykynsä viedä israelilaiset pois orjuudesta. Sen lisäksi, että Jumala käyttää pahaa osoittaakseen muille voimaansa ja tuomiotaan, Hän myös sallii pahuuden vallan edetä jonkin aikaa, ja Jumala tuomitsee siitä syntyvät seuraukset.

K: Miten Mooses saattoi 2. Moos. 9:19 ja 2. Moos. 9:27:n mukaan mennä ulos tapaamaan faraota tuhoisan raekuurojen vitsauksen aikana?

V: On selvää, että raekuuro ei ollut kaikkialla koko ajan. Jopa hurrikaanissa myrskyn silmässä on tyyntä. Mooses saattoi mennä faraon luo, kun osa Egyptistä oli tilapäisesti raekuurojen ulottumattomissa. Toisaalta Jumala saattoi suojella Moosesta tämän matkalla faraon luo.

K: Millaisia ruokia viljelijät kasvattivat tuolloin (2. Moos. 9:20, Jes. 28:25 ja Hes. 4:9)?

V: Ihmisten ruokavalio oli tuolloin hyvin erilainen kuin nykypäivän teollistuneissa yhteiskunnissa, ja luonnollisia ruokia oli monipuolisemmin tarjolla. Vanhassa maailmassa ei ollut maissia eikä perunaa, koska ne olivat peräisin Amerikasta. Heillä oli vehnää ja ruista kuten meilläkin nykyään, mutta he viljelivät merkittäviä määriä muita muinaisia viljalajeja, joita me viljelemme nykyään vain erikoisuuksina. Esimerkiksi einkornia, emmeriä ja spelttiä kutsutaan toisinaan ”peitetyiksi vehnälajikkeiksi”; niitä ei voida puida yhtä hyvin kuin vehnää. Ruis, durra ja hirssi eivät ole yhtä ravitsevia kuin vehnä, vaikka durraa ja hirssiä käytetään edelleen Afrikassa. Myös herkulliselta maistuvaa kamut-viljaa viljeltiin. Muita muinaisia viljalajeja ovat amarantti ja quinoa. Heillä ei ollut vielä toista viljalajia, tritikaleä, joka on vehnän ja rukiin risteytys, koska sitä alettiin viljellä vasta Skotlannissa vuonna 1875. Lisätietoja löytyy osoitteesta http://www.hort.purdue.edu/newcrop/proceedings1996/V3-156.html#EINKORNOrigin.

Makeutusaineina ihmisillä oli käytännössä vain hunajaa, lukuun ottamatta sokerijuurikkaita Euroopassa ja kaukaisissa trooppisissa maissa kasvavaa sokeriruokoa. Hunajassa on suuri määrä erilaisia kemikaaleja, ja jokainen erä luonnonhunajaa on hieman erilainen, sillä se riippuu kukista, joista mehiläiset ovat keränneet siitepölyä. Joku sanoi kerran hunajasta, että jos nykypäivänä markkinoille tuodussa uudessa elintarvikkeessa olisi tuhansia tuntemattomia aineita ja sen koostumus vaihtelisi jokaisen valmistuskerran välillä, se ei missään nimessä saisi Yhdysvaltain elintarvike- ja lääkeviraston (FDA) hyväksyntää!

K: Miten 2. Mooseksen kirjan 9:23:ssa voi olla tulta sekoitettuna rakeisiin?

V: Luonnollisesti näin tapahtuu jatkuvasti voimakkaissa raekuuroissa, joihin liittyy salamointia ja ukkosta. 2. Mooseksen kirjan 9:29 perusteella tuli todennäköisesti oli juuri tällaista. Jumala saattoi kuitenkin tehdä sen juuri niin kuin Hän halusi.

K: Miten 2. Mooseksen kirjan 9:30:n mukaan ihmisten pitäisi pelätä Jumalaa?

V: Emme pelkää Jumalaa samalla tavalla kuin saattaisimme pelätä epäoikeudenmukaista, pahaa ihmistä. Meidän on kuitenkin pelättävä Jumalaa kahdella tavalla.

1. Uskottomien tulisi pelätä Jumalan tuomiota ja vihaa.

2. Pelko tarkoittaa myös kunnioitusta. Kaikkien tulisi kunnioittaa Jumalaa, joka on luonut meidät, joka on olemassaolomme tarkoitus ja joka tuomitsee kaikki ja myöntää ihmisille iankaikkisen elämän tai tuomitsee heidät iankaikkiseen kadotukseen helvetissä, kosmisen kaatopaikan syövereissä. Jotkut ei-kristityt saattavat kokea, että Jumala ei vastaa heidän käsitystään siitä, millainen jumalan tulisi olla. Todellinen Jumala noudattaa omaa luonnettaan, mutta ehkä Hän ei edes välitä siitä, vastaako Hän sinun vaatimuksiasi. Katso myös vastaus 2. Mooseksen kirjan 20:20 kohdasta.

K: Miten 2. Mooseksen kirjan 10:21–23 mukaan pimeys saattoi vallita vain Egyptissä?

V: Jumala loi valon, ja Hän voi hallita sitä. Olipa kyseessä sitten väliaikainen muutos auringossa, luonnonlaki, tumma pilvi, tulivuoren tuhka, jokin muu este tai mikään edellä mainituista, Jumala voi toimia niin kuin Hän haluaa.

K: Onko 2. Mooseksen kirjan 10:21–33 kohdassa mainitusta Egyptin pimeydestä arkeologista näyttöä?

V: Ehkä. Lehdessä Biblical Archaeology Review, tammikuu/helmikuu 1991, s. 50 sanotaan:

”Eräässä egyptiläisessä tekstissä, joka on peräisin XVIII dynastian päättymisen jälkeiseltä ajalta (noin 1350 eKr.), kuvataan onnettomuutta seuraavasti:

’Aurinko on peittynyt eikä loista ihmisten silmien edessä. Elämä ei ole enää mahdollista, kun aurinko on piilossa pilvien takana. Ra [jumala] on kääntänyt kasvonsa pois ihmiskunnasta. Kunpa se loistaisi edes yhden tunnin! Kukaan ei tiedä, milloin on keskipäivä. Oman varjon ei voi erottaa. Taivaalla oleva aurinko muistuttaa kuuta…’”

Tämä voisi viitata maan päällä vallinneeseen pimeyteen, mutta se ei viittaisi Thera-saaren tulivuorenpurkaukseen, sillä se tapahtui noin 200 vuotta aiemmin.

K: 2. Moos. 10:29:ssä Mooses sanoo, ettei hän enää koskaan tule faraon eteen. Silti farao kutsuu Mooseksen ja Aaronin luokseen 2. Moos. 12:31:ssä. Miten tämä on mahdollista? Oliko Mooses väärässä 2. Moos. 10:29:ssä, ja jos oli, käskikö Jumala häntä sanomaan näin, vai oliko se hänen oma aloitteensa?

V: 2. Mooseksen kirjan 10:29 kohdassa faarao oli selvästi kyllästynyt näkemään Moosesta, joten Mooseksen aikomuksena oli, ettei hän enää koskaan tulisi faaraon eteen. Kun faarao käski häntä tulemaan, Mooseksen oli kuitenkin pakko tulla. Tarkastellaan tätä kolmesta näkökulmasta:

a) Jos tämä olisi profetia, se ei olisi totta.

b) Jos tämä ilmaisi Mooseksen aikomuksen, se oli totta; Mooses ei tullut omasta aloitteestaan, vaan hänet kutsuttiin.

c) Jos tämä oli lupaus, niin tämä inhimillinen (ei jumalallinen) lupaus kumoutui, kun Mooseksen oli pakko noudattaa faraon käskyä.

Lyhyesti sanottuna Mooses ei valehdellut eikä ollut petollinen, mutta Mooses odotti selvästi, ettei hän enää tulisi faraon eteen, ja tässä asiassa Mooses oli väärässä.

On tärkeää huomata, että profeetat olivat ihmisiä, ja hekin saattoivat sanoa ja tehdä vääriä asioita. Klassinen esimerkki on se, kun Naatan kertoi Daavidille, että tämä voisi rakentaa temppelin, ja sitten Jumala oikaisi Naatanin 2. Samuelin kirjassa 7:3–17. Jumalan profeetta on erehtymätön vain silloin, kun hän puhuu profeettana, eli sanoen ”näin sanoo Herra” tai vastaavaa. Kun Mooses menetti malttinsa, löi kalliota useita kertoja ja kutsui israelilaisia kapinallisiksi, hän epäilemättä katui noita sanoja myöhemmin.

K: Kirjoittiko Mooses 2. Mooseksen kirjan 11:3:ssa ja 4. Mooseksen kirjan 12:3:ssa itsestään, että häntä arvostettiin suuresti ja että hän oli nöyrä?

V: Asiasta on kolme erilaista näkemystä:

a) Mooses kertoi asiallisesti taustatietoja maineestaan.

b) Kun kirjurit kirjoittivat tätä Mooseksen puolesta, he lisäsivät tämän jumalallisen innoituksen johdosta.

c) Tämä oli kirjoittajan myöhemmin tekstiin lisäämä kohta, jonka Jumala salli säilyvän aikojen kuluessa. Katso myös keskustelu 4. Mooseksen kirjan 12:3 kohdasta.

K: Onko 2. Mooseksen kirjan 11:5–12:30 kohdassa, Raamatun lisäksi, mitään todisteita siitä, että Egyptissä olisi tuona aikana tapahtunut vitsauksia?

V: Ehkä. David M. Rohl mainitsee teoksessaan *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest* (1995), s. 278–279, että oli todisteita suuresta katastrofista, jossa oli suuri määrä hätäisesti haudattuja ruumiita. Suuri kuolleiden määrä ei kuitenkaan todista eikä kumoa sitä, että tämä johtuisi yön aikana tapahtuneesta äkillisestä tapahtumasta. Tämän löysi Manfred Bietak Tell ed-Dabasta. Asia mainitaan teoksessa *Avaris and Piramesse: Archaeological Exploration of the Eastern Nile Delta* (Lontoo, 1979), s. 295.

Lisäksi Josephus lainaa Manethoa, jonka mukaan ”Jumalan isku koitui meidän osaksemme”. Tämä mainitaan kuitenkin yhteydessä, jossa idästä tulevat hyökkääjät tunkeutuivat Egyptiin, joten kyseessä saattoi olla asiaan liittymätön tapahtuma, tai Egyptiin saattoi olla tunkeutunut hyökkääjiä Mooseksen aikana, mistä 2. Mooseksen kirjassa ei mainita mitään.

K: Tarkoittaako 2. Moos. 12:19:n ilmaisu ”erotetaan Israelista” karkottamista yhteisöstä vai mahdollisesti kuolemaa tai teloitusta?

V: Kristilliset tutkijat ovat eri mieltä asiasta, kuten The Expositor’s Bible Commentary -teoksen 2. osan sivulla 375 todetaan.

Karkottaminen: The Bible Knowledge Commentary: Vanha testamentti, s. 128. Teoksessa The Believer’s Bible Commentary, s. 98, sanotaan: ”eli suljettu leirin ulkopuolelle ja sen etuoikeuksista. Joissakin yhteyksissä ilmaisu ’katkaista’ tarkoittaa kuolemantuomiota.” Useimmat kommentaattorit sanoisivat, että se tarkoittaa kuolemaa.

K: Miten [väitetysti] kaikkein rakastavin Jumala, joka on niin rakastava kuin mahdollista, saattoi tappaa egyptiläisten esikoiset (2. Moos. 12:29)?

V: Missään Raamatun jakeessa ei sanota, että Jumala olisi kaikkirakastava, eikä missään jakeessa sanota, että Jumala olisi mahdollisimman rakastava. Jumalan rakkautta tasapainottavat Hänen muut ominaisuutensa. Siitä, kuinka Raamatun Jumala saattoi surmata egyptiläisten esikoiset, katso vastaus seuraavaan kysymykseen.

K: Miksi Jumala oli 2. Moos. 12:29–30:n mukaan [väitetysti] epäoikeudenmukainen, kun Hän surmasi kaikki egyptiläiset esikoiset faraon sijaan, vaikka farao oli tehnyt syntiä?

V: Jumala ei ollut epäoikeudenmukainen. Vastauksessa on otettava huomioon kolme seikkaa.

Kaikki egyptiläiset pitivät israelilaisia orjina. Farao itse ei ruoskinnut orjia; sen tekivät egyptiläiset valvojat. 400 vuoden ajan egyptiläisessä yhteiskunnassa pidettiin normaalina hyötyä heprealaisista orjista.

Ihmiset joutuvat usein kantamaan muiden tekojen seurauksia. Kokaiiniriippuvaiset äidit synnyttävät vauvoja, joiden aivot ovat pienemmät ja jotka ovat riippuvaisia kokaiinista. Miljoonat kuolivat Hitlerin ja muiden murhanhimoisen hulluuden vuoksi. Tällaisia asioita tapahtuu langenneessa, epäoikeudenmukaisessa maailmassa. Katso kuitenkin seuraava kohta.

Täydellinen oikeudenmukaisuus viivästyy tuomion päivään asti. Esimerkiksi Luukkaan evankeliumin 13:1–5:ssä Jeesukselle kerrottiin galilealaisista, joiden veren Pilatus oli sekoittanut heidän uhreihinsa. Jeesus sanoi, että tämä ei tapahtunut siksi, että he olisivat olleet pahempia kuin muut galilealaiset, vaan että jos ette tee parannusta, tekin menette hukkaan. Jotkut saavat tässä elämässä ankaramman rangaistuksen samoista teoista kuin toiset. Tuomion päivänä Jumala kuitenkin tuomitsee oikeudenmukaisesti ja asettaa kaiken oikealle paikalleen.

K: Mitä arkeologisia todisteita 2. Moos. 12:29:ssä on siitä, että faraon poika kuoli juuri ennen pakoa?

V: Gizan sfinksin etujalkojen välistä löydetyssä Thutmosis IV:n (1421–1410 eKr.) unestelassa jumala Harmakhis lupasi Thutmosikselle erityistä apua, jotta tästä tulisi seuraava faarao, vastineeksi siitä, että hän poistaisi sfinksin eteen kertyneen hiekan. Hän ei todennäköisesti olisi tarvinnut erityistä apua, jos hän olisi ollut ensimmäinen perillinen isänsä Amenhotep II:n (1450/1447–1401/1385) kruunuperimysjärjestyksessä.

Walter Kaiser teoksessaan *A History of Israel* (s. 90) kertoo, että Thutmose IV:n vanhin veli oli nimeltään Webensenu. Webensenu haudattiin kuninkaalliseen hautakammioon, ja hän oli todennäköisesti se, joka kuoli kymmenennen vitsauksen aikana. Amenhotep II:n toinen poika oli Khaemwaset, joka ehti mennä naimisiin ennen kuolemaansa. Kuten Kaiser toteaa: ”Vaikka sfinksin stelaa ei voida pitää suorana todisteena esikoisten kuolemasta, egyptologit ovat tuoneet esiin riittävästi todisteita tukemaan Exoduksen varhaista ajankohtaa ja sitä tosiasiaa, että Thutmose IV ei todellakaan odottanut nousevansa isänsä valtaistuimelle.”

K: Miten oikeudenmukainen ja rakastava Jumala saattoi 2. Moos. 12:29–30:n mukaan surmata egyptiläisten esikoiset, kun heillä ei ollut mitään vaikutusvaltaa faaraon päätökseen?

V: Vastauksessa on otettava huomioon neljä seikkaa.

1. Kuolemat eivät todista, että egyptiläiset tai heidän eläimensä olisivat olleet syyllisiä faraon päätökseen.

2. Egyptin kansa ei ilmeisesti noussut vastustamaan lapsimurhia ja sortoa eikä tehnyt mitään ennen 2. Mooseksen kirjan 12:33 kohtaa. Jopa 2. Mooseksen kirjan 14:5 kohdassa egyptiläiset halusivat israelilaiset takaisin orjiksi.

3. On tärkeää nousta vastarintaan, sillä ihmiset, lapset mukaan lukien, joutuvat usein kärsimään suhteettomista seurauksista poliittisten johtajien päätösten vuoksi.

4. Tässä elämässä on paljon epäoikeudenmukaisuutta. Mutta on tulossa päivä, tuomionpäivä, jolloin kaikki tehdään oikeudenmukaiseksi. Jumala on oikeudenmukainen, ja rikkaat ja köyhät, sortajat ja sorretut, natsit, kambodžalaiset, sudanilaiset ja kaikki muut saavat täydellisen oikeudenmukaisuuden aikojen lopussa – vaikka kuka voi sanoa, että kaikki haluavat vain oikeudenmukaisuutta ilman armoa?

K: Miten 2. Moos. 12:30:ssa voisi olla talo, jossa ei olisi ketään kuollutta, kun israelilaiset säästyivät?

V: Kontekstissa tämä viittaa niihin taloihin Egyptissä, joissa pääsiäistä ei vietetty.

K: Mitä neljä pääsiäiskuppia edustavat 2. Mooseksen kirjan 13. luvussa?

V: Vaikka pääsiäinen otettiin käyttöön 2. Mooseksen kirjassa, pääsiäisessä tarjotut erilaiset maljat eivät esiinny Vanhassa testamentissa, vaan ne olivat osa juutalaista perinnettä, joka alkoi Rooman aikakaudella. Ne on dokumentoitu Talmudissa (Pesachim 10:1).
Symboliikasta oli ilmeisesti erilaisia tulkintoja, mutta tässä on yksi niistä: eri maljat edustivat erilaisia lunastuksen muotoja.

Ensimmäinen malja oli tarkoitettu pääsiäisen alussa lausuttavalle kiddush-siunaukselle. Tällä maljalla juhlitaan sitä, että Jumala vei heidät pois Egyptistä.

Toinen malja juotiin ennen pääateriaa juhlistaakseen vapautusta Egyptin orjuudesta.

Kolmas malja juotiin ”ruokarukouksen” jälkeen juhlistamaan Jumalan voiman osoitusta.

Neljäs malja juotiin Hallelin päätteeksi juhlistamaan sitä, että heistä oli tullut kansa.
Joissakin perinteissä oli viides malja, ”Elian malja”, jota ei juotu.

Osa näistä tiedoista on peräisin juutalaiselta sivustolta: http://2-passover.tripod.com/thefourcupsofwineforpassover.html.

K: Pitiikö israelilaisten 2. Moos. 13:2,13:n mukaan pyhittää esikoislapsensa (pojat ja tyttäret) vai vain esikoispoikansa, kuten 2. Moos. 22:29 sanoo?

V: Sekä hepreankielisessä tekstissä että nykyaikaisissa käännöksissä mainitaan pojat:

2. Mooseksen kirja 13:2 ”jokainen, joka avaa kohdun Israelin poikien keskuudessa”

2. Mooseksen kirja 13:13: ”jokainen esikoinen teidän poikienne joukossa”

K: Oliko 2. Moos. 13:4:n mukaan ensimmäinen kuukausi Abib vai oliko se Nisan, kuten Nehemian kirjassa 2:1 sanotaan?

V: Tuolloin (1445 eKr.) israelilaiset kutsuivat sitä Abibiksi. Vuosisatoja myöhemmin (noin 500 eKr.), persialaisten vallan alla, sitä kutsuttiin Nisaniksi. Nykypäivän iranilaisilla (persialaisilla), kaikista uskonnoista riippumatta, on uudenvuoden juhla nimeltä Nowruz.

K: Tarkoittaako 2. Moos. 13:19:ssä mainittu Joosefin luiden säilyttäminen sitä, että kristittyjen tulisi kunnioittaa pyhiä reliikkejä, kuten jotkut katolilaiset väittävät?

V: Ei. Se, että luut säilytettiin hautaamista varten, ei tarkoita, että niitä olisi kunnioitettu. Raamatussa ei ole mitään todisteita siitä, että Joosefin luita – tai kenenkään muunkaan luita – olisi pidetty pyhinä palvonnan kohteina.

Toinen käsky kieltää kaikenlaisten kuvien pitämisen Jumalan edessä. Keskiajan aikana useat katolilaiset yrittivät luokitella syntejä, joista tunnetuimpia ovat ”seitsemän kuolemansyntiä”. Mielenkiintoista näissä erilaisissa luetteloissa on se, että niiden laatijat unohtivat kaikki toisen käskyn.

K: Miten Jumala saattoi seurata Israelia pilvenä ja tulipatsaana (2. Moos. 13:21–22; 2. Moos. 14:19–20; 2. Moos. 40:38)?

V: Koska Jumala oli jo ilmestynyt Abramin luona kolmena vierailijana ja Moosekselle tulena pensaassa, pilvenä tai tulipatsaana ilmestyminen ei olisi Jumalalle lainkaan vaikeaa. Meille on luultavasti vaikeampaa rikkoa ennakkokäsityksiämme siitä, mitä Jumalan pitäisi tehdä, kuin Jumalalle ilmestyä jossakin muodossa.

K: Miksi faarao ajoi 2. Moos. 14:6–7:n mukaan kaikkia israelilaisia takaa vain 600 sotavaunulla?

V: Vaikka sotavaunut olivat muinaisina aikoina mahtavia sota-aseita ja suurimmalla osalla israelilaisista ei ollut aseita, vastaus on se, että 2. Moos. 14:7:ssä sanotaan, että farao otti 600 parasta sotavaunua ja kaikki muut sotavaunut, ja 2. Moos. 14:9:ssä sanotaan ”ja armeijan”. Myös 2. Moos. 15:4 mainitsee faraon sotavaunut ja hänen armeijansa.

K: Millaisia egyptiläiset sotavaunut olivat tuolloin (2. Moos. 14:6–7)?

V: Arkeologien mukaan Pohjois-Mesopotamian taistelukärryt olivat kuin vaunuja, joissa oli kolme tai neljä henkilöä sekä jopa neljä aasia tai hevosta. Egyptiläisillä oli tällaisia taistelukärryjä, kunnes hyksosilaiset valloittivat suurimman osan Egyptistä vuoden 1586 eKr. jälkeen ylivoimaisilla taistelukärryillään. Tämän jälkeen egyptiläiset taistelukärryt olivat hyvin kevyitä, ja niissä oli kaksi hevosta ja kaksi miestä. Toinen miehistä oli vaununkuljettaja ja toinen jousimies. Pyörät olivat suuria, ja niissä oli yleensä kuusi puolaa. Vaunujen akseleissa ei ollut piikkejä ennen persialaista aikaa. Vaunut olivat tärkeitä sota-aseita kuivalla, tasaisella maastolla, mutta ne eivät olleet kovin käyttökelpoisia vuoristossa tai märällä, pehmeällä maalla.

K: Miten faraolla oli ”ratsumiehiä” 2. Moos. 14:9–28 ja Joos. 24:6:ssa, kun tuon ajan armeijoissa ei ollut ratsuväkeä?

V: Nämä voivat viitata ”vaununkuljettajiin”, eivät ratsuväkeen. Kun tätä sanaa käytetään, se on aina vastakohtana tavalliselle armeijalle.

K: Jos Jumala taisteli israelilaisten puolesta 2. Moos. 14:14:ssä, miksi Hän ei taistellut heidän puolestaan aina myöhemminkin?

V: Jumalalla ei ollut velvollisuutta taistella aina israelilaisten puolesta. Hän saattoi taistella heidän puolestaan ja pidättäytyä taistelemasta heidän puolestaan milloin tahansa halusi. Usein näyttää siltä, että Jumala antoi heidän taistella omat taistelunsa.

K: Miten egyptiläisten hukuttaminen 2. Moos. 14:17 ja 15:21 korottaa Jumalaa ja antaa Hänelle kunniaa?

V: Se osoitti israelilaisten silmissä, että Jumalalla oli voima pelastaa heidät jopa mahtavalta armeijalta ja että Jumala huolehtisi heistä.

K: Miksi Jumala oli 2. Moos. 14:17 ja 15:21 mukaan niin epäoikeudenmukainen hukuttaessaan egyptiläisen armeijan Punaisellamerellä, kun sotilaat vain tottelivat käskyjä?

V: Tässä on tärkeä opetus: sotilaiden ei tule totella pahoja käskyjä. Tuolloin, kun egyptiläisille sotilaille käskettiin tappaa rauhanomaisia Jumalan palvojia, he joutuivat tuomion kohteeksi ”pahasta tottelevaisuudestaan”. Nykyään, kun muslimien ”pyhille sotureille” käsketään tappaa rauhanomaisia Jumalan palvojia vain siksi, että he ovat kristittyjä, hekin joutuvat Jumalan tuomion kohteeksi helvetin tulessa.

K: Ylittivätkö israelilaiset 2. Moos. 14:18:ssa ”Punaisen” meren vai hyvin matalan ”Ruoko”-meren?

V: Hepreankielinen ilmaisu on Yam Suph, ja se voi tarkoittaa kumpaakin; emme tiedä tarkalleen, mistä he ylittivät. Teoksessa When Critics Ask (s. 75–76) esitetään, että kyseessä saattoi olla Ballah-järvi, joka oli matala, 10–15 mailia (16–24 km) leveä ”meri”. (Ballah-järvi tuhoutui Suezin kanavan rakentamisen yhteydessä.)

Edes Ruokameri ei välttämättä ollut tuolloin matala. 2. Mooseksen kirjan 14:22 mukaan vedet muodostivat ”muurin” molemmin puolin, joten siellä on täytynyt olla huomattava määrä vettä. Jos meri, jonka he ylittivät, oli matala, ja israelilaiset ylittivät sen, niin kuten eräs henkilö vitsaili, olisi paljon suurempi ihme, jos he olisivat ylittäneet matalan Ruokameren ja hukuttaneet kaikki ne hevoset ja vaununkuljettajat vain muutaman tuuman syvyisessä vedessä.

K: Miten Jumala saattoi jakaa meren 2. Mooseksen kirjan 14:21–29:n mukaan?

V: Kaikkivaltias pystyi tekemään sen miten tahansa halusi. 2. Mooseksen kirjan 14:21 kertoo voimakkaasta itätuulesta, mutta mukana saattoi olla myös muita tekijöitä.

K: Olisiko 2. Mooseksen kirjan 14:21–29 kohdassa mainittu Theran valtava tulivuorenpurkaus voinut aiheuttaa Punaisenmeren jakautumisen?

V: Tätä näkemystä kannattivat kirja The Bible as History sekä Hans Goedicke. Tämä teoria näytti aikoinaan suosituilta, koska Theran saaren tulivuorenpurkaus näytti tapahtuneen noin 1500 eKr., mikä oli lähellä Goedicken näkemystä, jonka mukaan Exodus tapahtui vuonna 1477 eKr. (Nykyään uskotaan, että Exodus tapahtui vuonna 1445 eKr.) Kuitenkin sekä Irlannin tammien että Kalifornian bristlecone-mäntyjen vuosirenkaiden kalibroidun radiohiiliajoituksen tutkimukset osoittavat itsenäisesti, että noin vuonna 1628 eKr. +/- 20 vuotta tapahtui maailmanlaajuinen, puiden kasvua hidastava jäähtyminen. Grönlannin jääpeitteiden ajoitus viittaa jäähtymiseen noin vuonna 1645 eKr. Näin ollen Thera-saaren tulivuorenpurkaus tapahtui noin 200 vuotta aikaisemmin.

K: Miten 2 miljoonaa israelilaista saattoi ylittää Punaisenmeren vain 24 tunnissa (2. Moos. 14:21–29)?

V: Oletetaan, että 602 000 miestä tarkoittaa noin 2–2,5 miljoonaa ihmistä. Jos ylityskohta oli ehkä 2–2,5 mailia (3,2–4 km) leveä ja ihmiset olivat keskimäärin kahden jaardin päässä toisistaan, se tarkoittaisi 1 760 yksirivistä jonoa, joissa kussakin oli 1 136 ihmistä. Kun otetaan huomioon kärryt ja eläimet, ja jos ne olivat keskimäärin kymmenen jaardia edellä kulkevasta henkilöstä, ja ihmiset kävelivät hitaasti 1 mailin (1,6 km) tuntivauhdilla, he pystyivät ohittamaan tietyn pisteen 6,5 tunnissa.

K: Onko 2. Mooseksen kirjan 15. luvussa mitään todisteita siitä, että heprealaiset vaelsivat Siinain niemimaalla?

V: Kyllä, todisteita on jonkin verran. Siinain vuorelta löydetyissä luolissa oli kirjoituksia, jotka kuvasivat meren jakautumista, Moosesta ja viiriäisten pyydystämistä. Mielenkiintoisinta on kieli: se oli sekoitus egyptiä ja hepreaa. Myös historioitsija Diodorus Siculus (10 eKr.) tiesi tästä. Kirjoitusten aitoutta ei kuitenkaan voida todistaa eikä kumota. Tämä johtuu todennäköisesti siitä, ettei kallioseinille tehtyjä kirjoituksia ole mahdollista ajoittaa.

Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology -teoksen sivulla 535 kerrotaan, että Siinain kuparikaivosten suulla on satoja kirjoituksia. Suurin osa niistä on egyptiläisiä hieroglyfejä, mutta noin 40 kirjoitusta on eräänlaisella proto-siinaitilaisella aakkoskirjoituksella 15. vuosisadalta eKr. Nämä ovat yksi varhaisimmista nykypäivään säilyneistä aakkoskirjoituksen esineistä.

K: Pitäisikö 2. Mooseksen kirjan 15:1–21 sisältyä edelliseen vai seuraavaan osaan?

V: Koska kyseessä on kertomus, se voidaan liittää kumpaankin osaan. Monet kommentaattorit sijoittavat sen edelliseen osaan, koska se luultavasti laulettiin hyvin pian heidän vapautuksensa jälkeen. Toisen Mooseksen kirjan jäsentelyssä pidän kuitenkin parempana sijoittaa sen seuraavaan osaan, koska 2. Mooseksen kirjan 15. luvun ensimmäinen puoli ja viimeinen puoli muodostavat niin hyvän peilikuvan toisistaan. Kun he vaelsivat erämaassa, meidän on muistettava, että israelilaiset eivät voineet ”lukea eteenpäin” Toisen Mooseksen kirjasta selvittääkseen, minne he olivat menossa tai mitä heille tapahtuisi. Matkallaan heillä oli periaatteessa vain kaksi vaihtoehtoa. He voivat joko muistella Jumalan suuruutta ja heille osoittamaa armoa tai valittaa nykyisestä tilanteestaan.

Myös nykyisessä elämässämme on periaatteessa vain kaksi asiaa, joita voimme tehdä: miellyttää Jumalaa ylistämällä ja tottelemalla Häntä kiitollisuudella, tai kiinnittää kiintymyksemme maailmaan ja nurista tai kulkea omaa tietämme epäillen Jumalan huolenpitoa ja varustusta.

K: Miten 2. Moos. 15:1:ssä voitiin puhua ”ratsastajista”, kun egyptiläisellä armeijalla ei todennäköisesti ollut tuolloin ratsuväkeä?

V: Sana ”ratsastajat” ei tarkenna, mitä he ratsastivat. Tuon ajan armeijat luottivat sotavaunuihin, ja nämä ovat sotavaunujen ratsastajia, joita kutsutaan myös vaununkuljettajiksi.

K: Koska 2. Moos. 15:11 sanoo: ”Kuka jumalista on sinun kaltaisesi?”, onko Jumalia useampi kuin yksi?

V: Ei. Tämä jae, kuten Jesaja 40:18, osoittaa, että Jumalaa ei voi verrata mihinkään. 1. Korinttolaiskirje 8:1–7 osoittaa, että on monia epäjumalia, mutta on vain yksi Todellinen Jumala, kuten 5. Mooseksen kirja 4:35–39; 6:4; Markus 12:29–33; Jesaja 43:10–12; 44:6,8; 45:5–6,14,21; 46:9; Joel 2:27; 1. Timoteuksen kirje 1:17; 2:5; ja 6:15–16.

K: Miten Jumala ”lunasti” israelilaiset 2. Mooseksen kirjan 15:16:ssa?

V: Yksi syy siihen, että he kuuluvat Jumalalle, on se, että Jumala pelasti heidän henkensä.

K: Mitä voimme oppia 2. Moos. 15:22–27:n Maran ja Elimin vesistä?

V: Jumala koetteli kansaa 2. Mooseksen kirjan 15:25 mukaan. Kansa tarvitsi kipeästi vettä, ja he löysivät runsaasti vettä Marasta, mutta tämä saattoi tuntua julmalta vitsiltä, koska vesi oli katkeraa ja juomakelvotonta. Vesi on usein katkeraa, koska se on hyvin emäksistä. Siksi se ei vain maistu pahalta, vaan on myös haitallista keholle. Jumala ei ainoastaan tehnyt katkerasta vedestä siedettävää ja tarpeeksi terveellistä juotavaksi, vaan teki siitä jopa makeaa ja miellyttävän makuista.

Voiko Jumala huolehtia sinusta kuivalla ja janoisella maalla? Jumala tuntee tarpeesi, mutta entä jos olet pulassa, ja ainoa tarjolla oleva apu näyttää olevan pelkkä julma vitsi? Pysytkö silti uskollisena ja odotatko, että Jumala antaa sinulle muuta vettä, tai, kuten tässä tapauksessa, muuttaa ihmeellisesti ongelmasi näennäisen ”ratkaisumattoman tilanteen” ratkaisuksi, joka on sekä riittävä että jopa tyydyttävä?

Israelilaisia koeteltiin monta kertaa, samoin kuin Daavidia, myöhempiä juutalaisia, Jeesusta ja varhaiskristittyjä. Meidän ei pitäisi yllättyä, kun meitäkin koetellaan.

K: Mitä voimme oppia mannasta ja viiriäisistä 2. Moos. 16:1–36:ssa?

V: Kansan kiireellinen veden tarve tyydytettiin, mutta entä heidän elämänsä pidemmällä aikavälillä? Sen sijaan, että he olisivat kysyneet Jumalalta tarpeestaan, he nurisivat Moosesta vastaan. Kun sinulla on perusteltu tarve, eikä Jumala ole vielä täyttänyt sitä, mitä teet? Valitatko vai jatkatko rukoilemista Jumalalle? Voiko Jumala ruokkia sinua karuilla seuduilla? Kun ravintoa ei ole – olipa kyseessä sitten fyysinen ruoka, henkinen ravinto, ystävyys tai hengellinen ravinto – luuletko, että Jumala on riittävän mahtava huolehtimaan sinusta pitkällä aikavälillä? Meidän tulee suunnitella tulevaisuutta (kuten viisas muurahainen Sananlaskujen kirjassa 30:25), mutta voitko katsoa tulevaisuuteen luottaen Häneen, ilman pelkoa?

K: Miksi 2. Moos. 16:23–30:n mukaan israelilaisten piti viettää sapattia paikassa, jota kutsutaan Siinin erämaaksi, kun käsky annettiin vasta myöhemmin Siinain vuorella kymmenen käskyn yhteydessä?

V: Jumala antoi heille tämän käskyn ennen kuin Hän antoi kaikki kymmenen käskyä.

K: Onko 2. Moos. 16:23:ssa mainittu Siinin erämaa sama kuin Zinin erämaa?

V: Ei. Sinin erämaa sijaitsi Siinain vuoren länsipuolella, kun taas Zinin erämaa sijaitsi Juudan eteläpuolella ja Kades-Barnean koillispuolella. Teoksessa *Expositor’s Bible Commentary*, osa 2, s. 404 todetaan, että hepreankielinen alkukonsonantti on erilainen.

K: Mitä manna tarkalleen ottaen on 2. Moos. 16:31, 4. Moos. 11:7–9, 5. Moos. 8:3, 15, Joos. 5:12, Ps. 78:24, 25, 105:40 ja Neh. 9:15:ssä?

V: Raamattu sanoo vain, että se oli ruoka, jonka Jumala antoi ihmeenomaisesti.

Jotkut ovat esittäneet, että se olisi ollut Siinain tamariskipuiden syötävä erite, hyönteisten eritteitä jne., mutta luonnollinen selitys ei riitä. Sitä tuli kuutena päivänä viikossa, mutta ei sapattina. Lisäksi hyönteisiä tai tamariskipuiden eritteitä ei olisi ollut tarpeeksi niin suuren väestön ruokkimiseen.

Heprealaiskirjeen 9:4 mainitsee, että arkkun sisään laitettiin ruukku mannaa.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 17:1–7:ssä Jumala oli vihainen ihmisille, jotka tottelivat Häntä?

V: 2. Mooseksen kirjan 17:1:ssä sanotaan, että kansa matkusti paikasta toiseen, kuten Herra oli käskenyt. Mutta he nurisivat samalla kun tottelivat. Tottelevaisuus ei riitä; meidän on oltava iloisia tottelevaisuudessamme, valittamatta tai riitelemättä, kuten Filippiläiskirjeen 2:14 sanoo.

K: Miten 2. Mooseksen kirjan 17:2:ssa ja 5. Mooseksen kirjan 6:16:ssa mainitulla tavalla ihmiset voivat koetella Jumalaa, kun Jumalaa ei voi koetella pahuudella, kuten Jaakobin kirjeen 1:13:ssa sanotaan?

V: Parempi käännös kuin ”kokeilla Jumalaa” on ”asettaa Herra koetukselle”. Jumalaa ei todellisuudessa voi kiusata pahalla, mutta ihmiset voivat silti yrittää. Tämä on ilmaus niiden ihmisten synnistä, jotka sanovat Jumalalle: ”Toimi näin ja tee tämä ihme, tai muuten...”

K: Kun 2. Moos. 17:8:ssa israelilaiset voittivat taistelun vain silloin, kun Aaron ja Hur pitivät Mooseksen käsiä ylhäällä, eikö se kuulosta taikauskolta?

V: Kaikki tiesivät, että voima oli Jumalassa, ei käsissä. Jumala käyttää toisinaan fyysisiä tekoja kanavoidakseen voimaansa. Muita esimerkkejä löytyy 2. Kuninkaiden kirjasta 13:21 (Elisan luut), 4. Mooseksen kirjasta 21:4–9 (pronssikäärme) ja Johanneksen evankeliumista 9:6–7 (Jeesus teki mutaa ja levitti sitä sokean miehen silmille).

K: Mikä merkitys Jumalan nimellä on 2. Mooseksen kirjan 17:15–16 kohdassa?

V: On erittäin merkittävää, että Mooses kutsui Jumalaa nimellä Jahve Nissi, ”Herra on minun lippuni”. Sotataistelussa lippu edusti armeijan tai divisioonan kunniaa, ja sotilaat taistelivat loppuun asti pelastaakseen sen hinnalla millä hyvänsä. Tämä merkitsee paljon enemmän kuin sitä, että Jumala on vahva ja mahtava. Kun suuri armeija, joka oli päättänyt voittaa israelilaiset, hyökkäsi suoraan heidän kimppuunsa, israelilaiset eivät pelkästään uskoneet, että Jumala oli kaukainen, mahtava olento, joka saattaisi auttaa heitä, jos Hänellä olisi siihen mielensä. Sen sijaan he uskoivat paitsi siihen, että Jumala oli mahtava, myös siihen, että Jumala tulisi apuun kriittisellä hetkellä ja pelastaisi ne, jotka huusivat Hänen nimeään. Nykyään kaikki kristityt uskovat, että Jumala on Kaikkivaltias, mutta elätkö todella niin kuin uskoisit, että Jumala tulee apuun kriittisellä hetkellä juuri sinun puolestasi? Jos elät, niin et ainoastaan usko, että Jumala on sinun lippusi ja että taistelet loppuun asti pysyäksesi lujana Jumalan puolesta, vaan tiedät myös, että sinä olet Jumalan lippu siinä mielessä, että kannat Hänen nimeään ja olet Hänen silmäteränsä (5. Mooseksen kirja 32:10; Psalmi 17:8), ja että Jumala on varmasti kanssasi. Vaikka sinut surmattaisiin Jumalan tähden, tiedät, että ”Herran silmissä on kallisarvoinen hänen pyhiensä kuolema” (Psalmi 116:15 NIV).

K: Koska meidän on tarkoitus palvoa vain Jumalaa, miksi Mooses kumarsi 2. Mooseksen kirjan 18:7:ssä appiukolleen?

V: Kunnioituksesta kumartaminen ei ole palvontaa. Vielä nykyäänkin ihmiset kumartavat tai tekevät reverenssin Englannin monarkille kunnioituksesta. Abraham kumartui kunnioituksesta kuninkaiden edessä, ja kumartaminen on sallittua, kunhan sitä ei tulkita palvonnaksi. Tästä poiketen arvioidaan, että jopa 50 000 kristittyä menehtyi Rooman vainojen aikana, ja monet ihmiset ymmärtävät väärin, miksi näin tapahtui. Roomalaisille ei ollut ongelmaa siitä, että kristityt palvoivat Jeesusta. Roomalaiset eivät suvainneet sitä, että kristityt kieltäytyivät palvomasta ketään muuta kuin Jumalaa, etenkään Rooman keisaria. Loukkauksen lisäksi roomalaiset pakanat leimasivat kristityt ”ateisteiksi”, koska nämä eivät uskoneet heidän epäjumaliinsa.

K: Miksi Mooses otti 2. Moos. 18:17–26:ssa vastaan Jetron neuvon Jumalan sijaan?

V: Se ei ollut Jumalan tahdon vastaista, mutta Mooses tunnisti sen hyväksi neuvoksi Jumalan seuraamiseksi. Meidän tulee olla käytännöllisiä ja ottaa vastaan hyviä ja oikeamielisiä neuvoja sekä muilta että Jumalalta.

K: Miksi Mooses nousi vuorelle seitsemän kertaa (2. Moos. 19:3,20; 24:9,13,15,18; 34:4) ja palasi Herran luo (2. Moos. 32:31), vaikka 2. Mooseksen kirjassa 19:14,24; 32:15; 34:29 mainitaan hänen laskeutuneen vuorelta vain neljä kertaa?

V: Jotkut ovat käyttäneet tätä yrittäessään tukea 2. Mooseksen kirjan monikirjoittajuutta, mutta teoksessa The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 416 todetaan, että tämä ei oikeastaan auta vastaamaan kysymykseen. 2. Mooseksen kirjan ei tarvitse olla kronologisessa järjestyksessä; ei ole mitään ongelmaa siinä, että se on tässä kronologisessa järjestyksessä; järjestys on itse asiassa varsin suoraviivainen.

2. Mooseksen kirja 19:3 Mooses nousi yksin

2. Mooseksen kirja 19:14 Mooses laskeutui yksin

2. Mooseksen kirja 19:20 Mooses nousi yksin huipulle

2. Mooseksen kirja 19:24 Mooses laskeutui hetkeksi hakemaan Aaronia

2. Mooseksen kirja 24:9 Mooses ja 73 muuta nousivat

2. Mooseksen kirja 24:12–13 Jumala käskee Moosesta nousemaan ylös, joten Mooses jättää vanhimmat paikalleen, ja Mooses ja Joosua nousivat ylemmäs.

2. Mooseksen kirja 24:15 kertoo, että Mooses nousi ylös, ilmeisesti yksin, joten hän nousi pidemmälle.

2. Mooseksen kirja 24:18 kertoo, että Mooses astui pilveen noustessaan, joten kyseessä on sama matka kuin 2. Mooseksen kirjan 24:15 kohdassa.

2. Mooseksen kirja 32:15 Mooses tuli [kokonaan] alas kahden kivitaulun kanssa ja tapasi Joosuan. (Mooses rikkoi kivitaulut 2. Mooseksen kirjan 32:19 kohdassa)

2. Mooseksen kirja 32:31 Mooses palasi Herran luo. Tämä ei tarkoita, että hän välttämättä olisi kiivennyt ylös ja alas vuorelta, vaikka olisi voinutkin.

2. Mooseksen kirja 34:4 Mooses nousi ylös kahden tyhjän kivitaulun kanssa

2. Mooseksen kirja 34:29 Mooses laskeutui vuorelta kahden kivitaulun kanssa.

Mooseksesta ja vuorista puheen ollen, samanlainen tapahtumasarja toistui Jeesuksen kirkastumisen yhteydessä. Matkustaessaan kahdentoista opetuslapsen kanssa Hän erosi joukosta ja nousi vuorelle vain kolmen opetuslapsen kanssa. Luuk. 9:32–33 osoittaa, että Jeesus oli jonkin matkan päässä kolmesta, kun kirkastuminen tapahtui. Sitten pilvi peitti heidät. Luuk. 9:36–37 osoittaa, että muut opetuslapset liittyivät jälleen Jeesuksen seuraan ennen kuin väkijoukko kohtasi Jeesuksen vuoren juurella.

Yhteenveto: Kun otetaan huomioon, että vuoren rinteelle voi kiivetä osittain suuremman ryhmän kanssa ja pidemmälle pienemmän ryhmän kanssa, ja kun huomioidaan, että jokaisen matkan paluuta ei tarvitse mainita, Mooseksen matkojen lukumäärässä ei ole mitään ongelmaa.

K: Miten kansalla saattoi olla kotkan siivet (2. Moos. 19:4)?

V: Tämä on vertauskuva siitä, kuinka Jumala kantoi heidät perille ilman, että heidän tarvitsi itse ponnistella. (Kun meillä on valtavia vaikeuksia, Jumala kantaa meitä yhä tänäkin päivänä kotkan siivillä.)

K: Missä tarkalleen Siinain vuori sijaitsee 2. Moos. 19:11:ssä?

V: Alue: Siinain niemimaa on etelään osoittava kolmio, jonka eteläosassa sijaitsevat vuoret, joita 2. Moos. 19:2 sekä 4. Moos. 3:14; 9:1,5; 10:12 kutsuvat Siinain erämaaksi. Siinin erämaa erottaa Elimin Siinain vuorelta. 4. Mooseksen kirjan 33:3–50 kertoo jokaisen paikan, jossa israelilaiset leiriytyivät. Valitettavasti emme tiedä monien näiden leiripaikkojen sijaintia, mutta tarkastelemalla niitä voimme nähdä, mikä sijaitsee minkäkin välissä.

Siinain erämaassa on itse asiassa kaksi lähellä toisiaan sijaitsevaa vuorta, jotka sopivat Siinain vuoren sijaintiin.

Gebel Musa/Mousa (7 363 jalkaa) Tämä on perinteinen näkemys, ainakin noin vuodesta 500 jKr lähtien. Siellä on erittäin jyrkkiä kallioita. Pyhän Katariinan luostari sijaitsee tämän vuoren juurella. Monet, mutta eivät kaikki muslimit, pitävät tätä myös Siinain vuorena. Teoksessa *The New International Dictionary of the Bible*, s. 674, on kuva Jebel Musasta.

Ras es-safsafeh (6 540 jalkaa, 1 993 metriä) sijaitsee kahden mailin (3,2 km) päässä Gebel Musasta pohjoiseen samalla harjanteella. Sen juurella on laajempi tasanko.

Gebel Serbal (epätodennäköinen): Eusebius Kesarealainen (325 jKr.) uskoi tähän. Kuitenkin teoksessa The New Bible Dictionary (1978), s. 1193–1194, mainitaan, että sen juurella ei ole erämaata.

Jotkut ihmiset luulevat, että Siinain vuori sijaitsee Jebel al-Lawzissa Arabiassa, ehkä siksi, että

a) he luulevat virheellisesti, että Siinain niemimaa oli osa Egyptiä Mooseksen kirjan aikakaudella

b) he unohtavat, että Siinain vuori sijaitsi Midianin maan ulkopuolella 2. Mooseksen kirjan 18:27 ja 4. Mooseksen kirjan 10:29–30 mukaan

c) Paavali sanoi, että Siinain vuori sijaitsi Arabiassa (Gal. 4:25), ja he unohtavat, että Siinain niemimaa kuului Rooman Arabian provinssiin.

www.christiananswers.net/abr/scoop.htmlEdellisten syiden esittämisen jälkeen sanotaan myös, että matka Arabiaan olisi liian pitkä Kades-Barneasta, koska karjalaumansa kanssa matkustavat ihmiset kulkivat vain noin 6 mailia päivässä. Jebel al-Lawzista Kades-Barneaan on kuitenkin noin 150 mailia, ja he kulkivat Siinailta Kades-Barneaan vain 11 päivässä.

Muslimit yrittävät toisinaan väittää, että Siinain vuori on Mekka. Loppujen lopuksi Galatalaiskirjeen 4:25 mukaan Siinain vuori sijaitsee Arabiassa. Kyseessä ei kuitenkaan ole nykyinen Saudi-Arabia, vaan Siinain niemimaa oli osa Rooman Arabian provinssia. Lisäksi 11 päivän matka, noin 800 mailia Mekasta Kades-Barneaan, karjan ja laumojen, nuorten eläinten ja pienten lasten kanssa, jalan, olisi uskomatonta. Katso kartta joko teoksesta The Roman World, s. 107, tai Encyclopedia Britannicasta kohdasta ”Roman History”.

Jos Siinain vuori todella olisi Mekka, sillä ei olisi mitään merkitystä kristityille, paitsi että Israelin matkan etapit eivät enää olisi järkeviä. Se on kuitenkin ilmeisesti tärkeää joillekin muslimeille, sillä se antaisi uskottavuutta ajatukselle, että Mekalla oli jonkinlainen rooli Jumalan työssä ennen Muhammedia. Toiset muslimit, kuten alaviite 2504 teoksessa *Holy Qur’an: English Translation of the Meanings and Commentary*, pitävät Siinain vuorta Gebel/Jabal Musana, kuten tekee myös suurin osa kristityistä.

K: Onko kristittyjen sallittua käyttää ja pitää hallussaan ristejä ja muuta uskonnollista taidetta (2. Moos. 20:4–5)?

V: Muistutuksina se on sallittua, aivan kuten juutalaiset kopioivat pyhiä kirjoituksia muistutuksiksi 5. Mooseksen kirjan 6:8–9 perusteella. Kuitenkaan ristiä, pyhiä kirjoituksia eikä mitään muuta saa palvoa Jumalan sijasta.

K: Koska 2. Moos. 20:4–5 kieltää veistetyt kuvat, miksi tabernaakkelissa (2. Moos. 25–27) ja myöhemmin temppelissä (1. Kun. 6:1–38; 7:13–51) oli niin paljon kuvia?

V: Oli sallittua valmistaa kuvia, jotka Jumala oli käskenyt tehdä koristeeksi, ei palvontaan. Kuitenkin kun jopa niitä kuvia, joiden valmistamisen Jumala oli käskenyt, käytettiin palvontaan, ne oli tuhottava. Lue esimerkkinä pronssikäärmeestä 4. Mooseksen kirjan 21:4–9 ja 2. Kuninkaiden kirjan 18:1–4. Katso lisätietoja Tertullianuksen teoksesta Viisi kirjaa Marcionia vastaan (207/208 jKr.) 2. kirjan 22. luvusta.

K: Onko Jumala 2. Moos. 20:5; 5. Moos. 4:24; 6:15; Joel 2:18; Sefanja 1:18 mukaan mustasukkainen Jumala, kun 1. Kor. 13:4 sanoo, ettei rakkaus ole kateellinen?

V: Vastauksessa on otettava huomioon kolme seikkaa:

1. Monet jakeet osoittavat, että meidän ei tule kadehtia toisten omaisuutta tai edes niitä asioita, joilla Jumala on heitä siunannut.

2. Jumala ei ole luotu olento, ja Hänen sääntöjensä mukaan on oikein, että Hän on kateellinen palvonnasta ja omistautumisesta, jotka kuuluvat oikeutetusti Hänelle. Tämä on samanlaista kuin jos joku odottaa omistautumista ja uskollisuutta puolisoltaan tai vanhempi odottaa kunnioitusta ja kuuliaisuutta lapseltaan.

3. Tämän lisäksi 2. Korinttolaiskirjeen 11:2 osoittaa, että meidän tulisi tuntea jumalallista kateutta, jotta muut jatkaisivat omistautumistaan todelliselle Jeesukselle väärennöksen sijaan.

K: Miksi, lyhyesti sanottuna, oikeudenmukainen Jumala rankaisee 2. Mooseksen kirjan 20:5:n mukaan isien vääryydet lapsissa kolmanteen ja neljänteen polveen asti?

V: Hesekielin kirjan 18. luku ja 5. Mooseksen kirjan 24:16 osoittavat, ettei Jumala julista poikaa syylliseksi isänsä synneistä, mutta 2. Mooseksen kirjan 20:5 ja muut jakeet viittaavat siihen, että lapset kantavat muiden synneistä aiheutuvia pahoja seurauksia. Monet uskovat, että Jumalan tuomio ottaa huomioon, mistä he ovat lähteneet liikkeelle ja mitä heillä on ollut käytettävissään, eikä jokainen lähde samasta lähtökohdasta tai saa samoja mahdollisuuksia.

K: 2. Mooseksen kirjan 20:5; 2. Moos. 34:7; 4. Moos. 14:18 ja 5. Moos. 5:9, miten Jumala rankaisee lapsia heidän isiensä synneistä kolmanteen ja neljänteen sukupolveen asti, kun Hesekielin kirjassa 18:4, 18–19 ja 5. Mooseksen kirjassa 24:16 sanotaan, että jokainen kuolee omasta synnistään, ei isänsä synnistä, ja Hesekielin kirjassa 18:19 sanotaan, että poika ei jaa isän syyllisyyttä?

V: Jumala piti tätä ilmeisesti tärkeänä käsitteenä, koska lain neljässä jakeessa toistetaan sama asia käyttäen samoja kahta hepreankielistä sanaa.

”Käydä” on paqad (Strongin numero 6485), joka on neutraali sana, joka voi tarkoittaa vierailua joko ystävällisessä tai vihamielisessä tarkoituksessa.

Vääryys on ’avon (Strongin numero 5771), joka tarkoittaa kieroutta, pahuutta, vikaa, vääryyttä, pahantekoa, rangaistusta (vääryydestä) ja syntiä.

Jotkut ovat ajatelleet, ettei heidän synnillään ole vaikutusta lapsiinsa; toiset taas ovat ajatelleet, että lapsi voi olla syyllinen pelkästään vanhempiensa takia. Jeremian kirjan 31:29–30 ja Hesekielin kirjan 18:2 nuhdelevat ihmisiä siitä, että he sanovat: ”Isät syövät happamia viinirypäleitä, ja lasten hampaat kiristyvät.” Jobin kirjassa 21:19 Job sanoo jotain vastaavaa. Totuus ei itse asiassa ole kumpikaan näistä ääripäistä. Ensin kaksi asiaa, jotka eivät ole vastaus, ja sitten vastaus.

Aikaisempi vs. myöhempi ilmoitus (ei vastaus): Toora (laki) annettiin noin vuonna 1440 eKr., ja Hesekielin kirja kirjoitettiin vuoden 587 eKr. jälkeen. Koska Jumalan tapa kohdella ihmisiä oli hyvin erilainen Nooan aikana, Abrahamin aikana, Mooseksen lain alla ja Kristuksen jälkeen, Jumalan tapa kohdella ihmisiä oli hieman erilainen Mooseksen (kun heillä oli vain laki) ja Hesekielin (jolloin heillä oli myös profeetallisia kirjoituksia). Molemmat olivat kuitenkin Mooseksen lain alaisia, eikä näiden kahden välillä tapahtunut nimenomaista liiton tai aikakauden muutosta. Lisäksi 5. Mooseksen kirjan 24:16 mukaan isiä ja lapsia ei saa surmata toistensa puolesta, ja tämä jaettiin samaan aikaan kuin muu 5. Mooseksen kirja.

Katso ”Vääryys vs. kuolema syntien vuoksi” (ei vastaus): Lain jakeissa ei sanota, että lapset kuolisivat vanhempiensa tai esi-isiensä syntien vuoksi, vaan ainoastaan, että vääryys kostautuu heille. Ezekielin kirjan 18. luku ja 5. Mooseksen kirjan 24:16 sanovat vain, että lapsi ei kuole isänsä syntien vuoksi. Vaikka 5. Mooseksen kirjan 24:16 ja Ezekielin kirjan 18. luku osoittavatkin, että [fyysinen ja hengellinen] kuolema sekä ikuiset seuraukset eivät ole vanhempien vaan henkilön itsensä vastuulla, ei voi kiertää sitä tosiasiaa, että muut jakeet todistavat synnin vaikuttavan sukupolvelta toiselle. Vaikutuksia on ainakin kolme erilaista.

Seuraukset: Fyysiset seuraukset ovat helpoimmin havaittavissa: huumeriippuvaisilta äideiltä syntyneet vauvat ovat syntymästään lähtien huumeriippuvaisia. Jotkut vauvat kärsivät sikiön alkoholioireyhtymästä alkoholistiaitien vuoksi. Jos he alkavat juoda alkoholia, heillä on siihen erityisen voimakas riippuvuus. Mutta Jumala asettaa toisinaan myös ei-fyysisiä seurauksia. Kanaan ja hänen jälkeläisensä joutuivat kärsimään seurauksista Hamin synnin vuoksi (1. Moos. 9:25–27). Elin jälkeläiset joutuivat kärsimään seurauksista 1. Sam. 2:31–33 Elin poikien suurten syntien vuoksi. Jojakinin jälkeläiset eivät enää koskaan hallitsisi (Jer. 22:28–30). Mutta tottelevaisuudesta seuraa myös hyviä sukupolvelta toiselle siirtyviä seurauksia, kuten Rekab-suvun jälkeläisille Jeremian kirjassa 35:18–19 ja Abrahamin jälkeläisille 1. Mooseksen kirjassa 12:2 jne. Lopuksi Roomalaiskirjeen 8:28 lupaa, että kaikki vaikuttaa hyväksi niille, jotka rakastavat Jumalaa. Kun kestämme kärsivällisesti kirouksia, Jumala on riittävän voimakas kääntämään jopa ne siunauksiksi.

Kasvaminen synnissä: 2. Mooseksen kirjan 20:5 ja 5. Mooseksen kirjan 5:9 sanovat, että Jumala rankaisee niiden lasten vääryydestä, jotka vihaavat Jumalaa. Lapset kasvavat usein oppien vanhempiensa arvoja. Jos jonkun vanhemmat vihasivat Jumalaa, hän luultavasti kasvoi oppien sitäkin, joko suoraan tai epäsuorasti. Kuitenkin, kuten Urista kotoisin ollut Abraham, Kanaanin gibeonilaiset, moabilainen Ruut ja pakanat, joille varhaiset kristityt saarnasivat, me voimme seurata Jumalan kutsua ylittää kaikki huono kasvatus ja elää uutta, Häntä miellyttävää elämää.

On valittava syntiä vastaan: Kun lapsen vanhemmat olivat osallisina synnissä, ja erityisesti jos vanhemmat vihasivat Jumalaa, lapselle annetaan tilaisuus kohdata tuo synti. Pojan tai tyttären on valittava mennä vanhempiensa toimintamalleja vastaan, tai jopa kulttuurinsa normia vastaan, ja seurata Jumalaa. Aivan kuten Abrahamille käskettiin jättää perheensä ja kansansa ja seurata Jumalaa sinne, minne Hän hänet johdatti, meidän kaikkien on tavalla tai toisella jätettävä osa kulttuuristamme ja kasvatuksestamme ja seurattava Kristusta.

Yksinkertainen esimerkki näistä kolmesta näkökohdasta: Israelilaiset tekivät usein syntiä palvomalla epäjumalia aina pakkosiirtolaisuuteen asti. Sen jälkeen syntyneet israelilaislapset joutuivat kärsimään pakkosiirtolaisuuden seurauksista vanhempiensa ja esi-isiensä syntien vuoksi. Kasvatuksensa aikana oli erityisen houkuttelevaa valita helppo tie ja palvoa ympärillä olevia babylonialaisia jumalia kuten kaikki muutkin; monet tekivät näin ja sulautuivat kyseiseen kulttuuriin. Mutta jotkut, jotka joutuivat kohtaamaan epäjumalat Babylonissa viettämänsä ajan kirouksen aikana, valitsivat Jumalan ja kieltäytyivät synnistä ja palasivat Israelin maahan. Sen jälkeen Israelilla ei ollut enää koskaan ongelmia epäjumalien kanssa.

Johtopäätös: Pitävätpä ihmiset siitä tai eivät, Jumala on osoittanut, että synnissä on sukupolvelta toiselle siirtyviä ulottuvuuksia. Jumala on oikeudenmukainen, ja voimme ymmärtää, mitä Jumala on paljastanut oikeudenmukaisuudestaan. Jumalan oikeudenmukaisuus määrittyy kuitenkin Hänen sanansa mukaan; emme voi vapaasti sivuuttaa Hänen Sanaansa ja vaatia Jumalaa mukautumaan omiin käsityksiimme oikeudenmukaisuudesta. Länsimaisen yhteiskunnan ”itsenäisessä, autonomisessa” kulttuurissa saatamme haluta kiertää sen tosiasian, että synnissä on sukupolvelta toiselle siirtyviä ulottuvuuksia, mutta Jumalan oikeudenmukaisuus määrittyy sen mukaan, mitä Jumala on sanonut, ei sen mukaan, mitä me toivomme.

K: Koska 2. Moos. 20:8 sanoo, että meidän on kunnioitettava sapatin päivää (lauantai), miksi nykypäivän kristityt uskovat, että on hyväksyttävää tehdä töitä lauantaina?

V: Aidoilla kristityillä on kolme erilaista näkökulmaa:

Lauantai: Vanhassa testamentissa sapattia vietettiin perjantain auringonlaskusta lauantain auringonlaskuun. Yksi syy siihen, että Juudan kansa joutui 70 vuodeksi pakkosiirtolaisuuteen Babyloniaan, oli se, että he eivät olleet noudattaneet sapattia 70 * 7 = 490 vuoden ajan. (Heidän vuotensa oli 360 päivää.) Katso 3. Mooseksen kirja 26:31–36; Jeremia 25:11–12; 29:10,16; ja Daniel 9:2.

Sunnuntai: Kun Jeesus nousi kuolleista, sunnuntaista tuli Herran päivä, jota varhaiset kristityt viettivät. Paavali ei selittänyt korinttilaisille 1. Korinttolaiskirjeen 16:2:ssa, miksi viikon ensimmäinen päivä oli sunnuntai; Paavali oletti heidän jo tietävän sen. Ilmestyskirjan 1:10 viittaa joko sunnuntaihin tai näkyyn Herran päivästä. Myös Justinin Ensimmäisessä puolustuskirjassa (n. 138–165 jKr.) luvussa 67, s. 185–186 mainitaan sunnuntaina tapahtuva jumalanpalvelus. Irenaeus (182–188 jKr.) mainitsee fragmentissa 7 (s. 569) myös pääsiäisen ja Herran päivän.

Kaikki päivät: Vanhan testamentin aikoina uskovien tuli olla Jumalan levossa yhden päivän viikossa. Heprealaiskirjeen 4:11 osoittaa kuitenkin, että meillä on nykyään erilainen ja parempi lepo. Meidän tulisi omistaa jokainen viikonpäivä Jumalan lepoon. Kolossalaiskirjeen 2:16:ssa Paavali nuhtelee kolossalaisia siitä, että he jatkoivat sapatin viettämistä. Roomalaiskirjeen 14:5 puhuu ilman paheksuntaa kristityistä, jotka pitävät kaikkia päiviä samanarvoisina. 1. Korinttolaiskirjeen 16:2:ssa kerättiin kolehti sunnuntaina.

Katso kysymys Roomalaiskirjeen 14:5 kohdasta, jotta saat selville, miten Uuden testamentin aikainen seurakunta toimi. Uuden testamentin jälkeinen seurakunta piti jumalanpalvelusta sunnuntaina, kuten osoittaa

apostoli Johanneksen opetuslapsi Ignatius (110–117 jKr.)

Barnabaksen kirje (n. 70–130 jKr.)

Justin Martyrin Ensimmäinen puolustuspuhe (150 jKr.) luku 67, s. 185–186

Korintin Dionysios (175 jKr.)

Sardiksen Melito (175 jKr.)

Apostoliset säädökset (2. vuosisata)

Aleksandrian Klemens (193–217/220 jKr.)

Tertullianuksen Apologeticus (198–220 jKr.)

Jopa harhaoppinen Bardesanes (180 jKr.)

Augustinus sanoi, ettei sapattia tarvinnut noudattaa Uuden testamentin aikoina.

Poikkeuksia tästä mainitsi Justinus Marttyyri (kirjoitti n. 138–165 jKr.) (”Keskustelu Tryfonin kanssa”, luku 47, s. 218), joka kutsuu sapatin noudattajia ”heikommiksi veljiksi”, ja Eusebios Kesarealainen (324 jKr.) mainitsee, että ebionilaiset harhaoppiset noudattivat sapattia.

K: Koska 2. Moos. 20:13 ja 5. Moos. 5:17 sanovat: ”Älä tapa!”, miksi niin monia ihmisiä ja eläimiä tapettiin?

V: Tuo on hyvä kysymys, joka koskee yleisesti väärin ymmärrettyä seikkaa. Jos 2. Moos. 20:13 todella tarkoittaisi, ettei ketään ihmistä saa koskaan tappaa, se olisi uutta tietoa Moosekselle. Useammin kuin kerran Jumala käski Moosesta käymään sotia ja teloittamaan lainrikkojia. Jos 2. Moos. 20:13 todella tarkoittaisi, ettei mitään saa koskaan tappaa, se olisi uutta tietoa Jumalalle, joka määrää eläinuhrien suorittamisesta.

Heprealainen sana râtsach voi tarkoittaa ihmisten tappamista, mutta teoksessa *Hard Sayings of the Bible* (s. 148–149) todetaan, että seitsemästä heprealaisesta tappamista tarkoittavasta sanasta juuri tämä sana, joka esiintyy Vanhan testamentin tekstissä 47 kertaa, on se, joka tarkoittaa murhaa. 2. Mooseksen kirjan asiayhteys osoittaa, että jotkut sodat ja lailliset teloitukset eivät ole vain sallittuja, vaan myös käskyjä.

Mielenkiintoisena sivuhuomautuksena mainittakoon, että eräs Pennsylvanian entinen kuvernööri käytti veto-oikeuttaan lakiesitystä vastaan, jolla pyrittiin palauttamaan kuolemanrangaistus, siteeraamalla tätä jaetta ja tulkitsemalla sitä väärin.

K: 2. Moos. 20:13 ja 5. Moos. 5:17 sanovat: ”Älä tapa.” Hän käski meitä olemaan tappamatta, mutta silti Hän lähetti ainoan Poikansa uhrattavaksi (eli tapettavaksi) kansansa, juutalaisten, toimesta, mikä hämmentää minua. … Selitäthän, miksi Jeesuksen piti kuolla minun syntieni tähden. Miksi minun piti tappaa Jeesus? Miksi meidän piti rikkoa yksi Hänen käskyistään, jotta asiat saataisiin kuntoon Jumalamme ja sielujemme kanssa?

V: Käsky kielsi murhan; israelilaisilla oli kuitenkin edelleen sotia ja teloituksia. Katso vastaus edelliseen kysymykseen, joka koski eläinten tappamista, teloituksia ja sotia. Mitä sovitukseen tulee, Jumala lähetti Jeesuksen tietäen, että pahantekijät tappaisivat Hänet. He olivat kuitenkin tottelemattomia Jumalalle, kun tekivät niin. Siitä huolimatta Jumala käyttää jopa ihmisten kapinaa ja pahuutta omiin tarkoituksiinsa. Roomalaiskirjeen 8:28 on todella hämmästyttävä jae. Siinä sanotaan: ”...kaikessa Jumala vaikuttaa hyvään niiden hyväksi, jotka Häntä rakastavat, jotka ovat kutsutut Hänen aikeensa mukaan.” Siinä EI sanota, että Jumala vaikuttaa vain kaikkiin hyviin asioihin. Sen sijaan siinä sanotaan, että Jumala vaikuttaa kaikkeen (hyvään ja pahaan) hyvään niiden hyväksi, jotka Häntä rakastavat.

Tietenkään me emme surmanneet Jeesusta; sen tekivät roomalaiset sotilaat. Siitä huolimatta Jumala antoi Jeesuksen surmata epäoikeudenmukaisesti, jotta Hän kantaisi rangaistuksen meidän syntiemme puolesta.

K: Koska 2. Moos. 20:13 ja 5. Moos. 5:17 kieltävät murhan, miksi Jumala toisinaan tappaa ihmisiä?

V: Kymmenen käskyä annettiin ihmisille; ja Jumala, joka on kaikkitietävä, ei ole sidottu siihen, mitä Hän on meille antanut. Esimerkiksi Jumala ottaa vastaan palvontaa, mutta meidän ei tule ottaa vastaan palvontaa.

K: Koska 2. Moos. 20:14,17 kieltää aviorikoksen, miksi sen jälkeen esiintyi moniavioisia avioliittoja?

V: Moniavioinen avioliitto ei ole aviorikosta. Moniavioisuus oli sallittua, mutta sitä ei kannustettu Vanhassa testamentissa, ja Uudessa testamentissa se ei ole sallittua kirkon johtajille.

Vaikka 2. Moos. 20:17 kieltää himoitsemasta naapurisi vaimoa (yksikkö), tämä käsky pätee riippumatta siitä, oliko naapurillasi yksi vai useampi vaimo. Jos siinä olisi sanottu, ettei saa himoita naapurisi vaimoja (monikko), jotkut olisivat saattaneet tulkita sen tarkoittavan, että yhden hänen vaimonsa himoitseminen olisi sallittua. Tietenkään se ei ollut Jumalan tarkoitus.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 20:20:ssa sanotaan, ettei kansan pidä pelätä, vaikka samassa jakeessa sanotaan, että heidän pitäisi pelätä?

V: Meidän, kuten heidänkin, ei tule pelätä eikä pelätä Jumalaa, joka rakastaa meitä niin suuresti. Meidän tulee kuitenkin kunnioittaa Jumalaa, Hänen voimaansa ja pyhyyttään. Nykyään meidän tulee myös pelätä kadotettujen puolesta, eli pelätä Jumalan vihaa, joka tuhoaa heidät, elleivät he tee parannusta, kuten Juudaksen kirjeen 23. jae opettaa.

Koska Kristus on kuitenkin tullut ilmi, meillä ei ole samaa pelkoa kuin heillä oli Vanhassa testamentissa, kuten Heprealaiskirjeen 12:18 opettaa. Katso myös keskustelu 2. Mooseksen kirjan 9:30 kohdasta.

K: Pitiikö 2. Moos. 20:24:n mukaan alttari tehdä maasta vai akaasiapuusta, kuten 2. Moos. 27:1; 30:1; 37:1 ja 38:1 sanovat?

V: Siinain vuorella he tekivät alttarin maasta. Myöhemmin, tabernaakkelia varten, he tekivät siirrettävän alttarin akaasiapuusta.

Katso erilainen vastaus teoksista When Critics Ask, s. 79, ja Haley’s Alleged Discrepancies of the Bible, s. 427–428.

K: Miksi 2. Moos. 20:25–26 ja Joos. 8:31:n mukaan kansan ei saanut käyttää veistettyjä kiviä?

V: Raamattu ei kerro, miksi Jumala käski näin, vaan ainoastaan, että Hän käski. Rautataltalla veistetyt kivet saavat kuitenkin ajan myötä punaisia ruostejälkiä. Pronssi- tai kuparityökaluilla veistetyissä kivissä näkyy sinivihreitä jälkiä.

K: Miksi 2. Moos. 21:2–21 ja 3. Moos. 25:46 hyväksyvät orjuuden?

V: Raamatussa orjuus vastasi sopimukseen perustuvaa palvelussuhdetta. Mooseksen kirjan 21:2–5 mukaan kaikki heprealaiset orjat oli vapautettava joka seitsemäs vuosi. Kun orja vapautettiin, entisen isännän tuli varustaa hänet anteliaasti omasta omaisuudestaan, kuten 5. Mooseksen kirjan 15:13–15 määrää. Ainoa poikkeus heprealaisen orjan vapauttamisesta oli se, että orja rakasti isäntäänsä niin paljon, että päätti jäädä orjaksi eliniäkseen (2. Mooseksen kirja 21:5–6). Heprealaiset eivät kuitenkaan aina vapauttaneet orjiaan, kuten Jeremian kirjan 34:8–22 osoittaa; Jumala nuhteli heitä siitä. Seuraavat joutuivat orjiksi:

Varkaat, jotka eivät kyenneet maksamaan velkojaan takaisin (2. Mooseksen kirja 22:3)

Vanhempien sivuvaimoiksi myymät naiset (2. Mooseksen kirja 21:7–11)

Ihmiset, jotka myivät itsensä orjiksi nälän vuoksi

K: Mitä ”Jumalan teko” tarkoittaa 2. Mooseksen kirjan 21:13 kohdassa?

V: Tämä on hyvin samankaltainen kuin länsimaisessa oikeuskäytännössä käytetty ilmaisu ”Jumalan teko”, joka tarkoittaa jotain ihmisen hallinnan ulottumattomissa olevaa. Teoksessa Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 432 todetaan, että vastaavia ilmaisuja löytyy Hammurabin lakikokoelmasta 249:38–39 ja 266:77.

K: Oliko 2. Moos. 21:17:n rangaistus liian ankara epäkunnioittaville lapsille?

V: Vastauksessa on otettava huomioon neljä seikkaa.

1. Vaikka tämä saattaisi tuntua ankaralta nykypäivän näkökulmasta, tieto siitä, että vanhemmilla oli tällainen valta, esti teini-ikäisiä halveksimasta vanhempiensa auktoriteettia täysin. Tämä oli kuitenkin lievää verrattuna kanaanilaisiin ja foinikialaisiin, jotka harjoittivat lasten uhraamista. Kuvittele vain, että kanaanilainen tai foinikialainen lapsi käyttäytyisi tottelemattomasti, ja vanhempi sanoisi: ”Käyttäytymisesi saa minut tuntemaan itseni hyvin uskonnolliseksi.” Ainoat israelilaiset, jotka harjoittivat lasten uhraamista, olivat epäjumalanpalvojia, jotka Jumala tuomitsi.

2. Jumalaa pelkäävien israelilaisten osalta, ottaen huomioon heidän erittäin vahvan perhekeskeisyytensä, ei ole todisteita siitä, että lapset olisivat koskaan olleet niin tottelemattomia, että vanhemmat olisivat turvautuneet tähän.

3. Vaikka tottelemattomia lapsia olisikin ollut, 2. Mooseksen kirjan 21:17 ei määrää, että vanhempien olisi pitänyt tehdä näin; se oli vain vaihtoehto. Ei ole todisteita siitä, että yksikään vanhempi olisi päättänyt toimia näin.

4. Myöhemmällä roomalaisella ajalla roomalaisilla isillä oli ”paterfamilias-oikeus”. Tämä oli roomalaisen isän laillinen oikeus tappaa vastasyntynyt lapsensa mistä tahansa syystä.

Yhteenveto: Joskus lain säätäminen, joka tarjoaa ankaramman vaihtoehdon, saavuttaa halutun tuloksen ilman, että tilannetta, jossa sitä jouduttaisiin soveltamaan, edes syntyisi.

K: Miksi 2. Moos. 21:20:ssa joku vain ”rangaistaan”, jos hän lyö orjaa ja tappaa tämän?

V: 2. Mooseksen kirjan 21:12 määrittelee rangaistuksen: kuolemanrangaistus tahallisesta murhasta ja pako turvapaikkaan tahattomasta tapposta. Tämä koskee sekä orjia että vapaita.

Orjalle ei mainittu erillistä rangaistusta, eikä ollut tarvetta mainita, että rangaistus oli sama, sillä vapaan miehen tai orjan murha oli sama asia Egyptissä, jossa he asuivat. Tämä egyptiläinen laki mainitaan Bernard Romantin teoksessa *Life in Egypt in Ancient Times*, jonka on kääntänyt J. Smith (Minerva 1978/81), s. 124.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 21:21:ssä sallitaan orjien lyöminen?

V: Joitakin Vanhan testamentin käytäntöjä ei suositeltu, vaan ne sallittiin, koska ihmisten sydämet olivat kovia. Esimerkiksi avioero sallittiin Vanhassa testamentissa ihmisten kovien sydämien vuoksi (Matteus 19:8), vaikka Malakian kirjassa 2:16 Jumala sanoi vihaavansa avioeroa. Henkilön lyöminen, josta ei aiheutunut pysyviä vammoja, rangaistiin 2. Mooseksen kirjan 21:18–19 mukaan rahallisella sakolla menetetystä ajasta. 2. Mooseksen kirjan 21:21 korostaa vain, että orjanomistajalle ei määrätä sakkoa menetetystä ajasta, koska juuri omistaja oli se, joka (ehkä typerästi) menetti orjan työajan. Kuitenkin, olipa kyseessä orja tai ei, jos mies lyö jotakuta niin, että uhri kuolee, mies tuomitaan kuolemaan 2. Mooseksen kirjan 21:12,20 mukaan. Samoin, jos mies aiheuttaa pysyvän vamman, seuraamuksena on joko rahasakko, orjan vapauttaminen tai silmä silmästä.

K: Osoittaako 2. Mooseksen kirjan 21:22–23, että abortti on väärin, vai että sikiö on vähemmän kuin vauva?

V: Teoksessa When Critics Ask, s. 79, mainitaan, että heprean kielen tutkija Umberto Cassuto toteaa teoksessaan Commentary on the Book of Exodus (Magnes Press, 1967): ”…Mutta jos tapahtuu vahinkoa, eli jos nainen tai lapset kuolevat, niin sinun on annettava henki hengestä.”

Lisäksi hepreankielinen sana (yatsa’) tarkoittaa sekä elävänä syntymistä että keskenmenoa. Keskenmenolle on olemassa erillinen hepreankielinen sana, joka ei tarkoita elävänä syntymistä, mutta sitä ei ole käytetty tässä yhteydessä. Lopuksi mainittakoon, että sana ”lapsi” viittaa vauvoihin.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että kemikaaleilla tehtyjä abortteja harjoitettiin jo Raamatun aikoina. Discover Magazine -lehden (syyskuu 1998) mukaan Cyrenaicassa kasvanut Silphium-niminen kasvi saattoi aiheuttaa abortin. Minucius Felix (210 jKr.) kirjoitti teoksessaan *The Octavius of Minucius Felix*, luku 30, s. 192, miksi kemialliset abortit olivat väärin, samoin kuin Hippolytus teoksessaan *Refutation of All Heresies*, kirja 9.7, s. 131 (225–235/6 jKr.). Silphiumia myytiin sen painon verran hopeaa vastaan.

Myös kirurgisia abortteja kuvattiin yksityiskohtaisesti ja tuomittiin Tertullianuksen (198–220 jKr.) teoksessa *A Treatise on the Soul*, luku 25, s. 206

Tertullianuksen teoksessa *Apologia*, luku 9, s. 25 (198–220 jKr.) sanotaan: ”Meidän tapauksessamme murha on kielletty lopullisesti, emmekä saa tuhota edes sikiötä [fetus] kohdussa, kun ihminen vielä saa ravintonsa verestä, jota se saa muista kehon osista. Syntymän estäminen on pelkkää nopeampaa ihmisen tappamista; eikä sillä ole merkitystä, riistätkö jo syntyneen hengen vai tuhoatko syntymässä olevan. Se, josta tulee ihminen, on jo ihminen; hedelmä on jo siemenessä.”

Tertullianus (198–220 jKr.) sanoo: ”Mooseksen laki todellakin rankaisee asianmukaisilla rangaistuksilla miestä, joka aiheuttaa abortin, sikäli kuin siellä jo on olemassa ihmisolennon alku, jolle on jo nyt osoitettu elämän ja kuoleman tila, koska se on jo alttiina molempien seurauksille, vaikka se vielä äidissä eläessään suurimmaksi osaksi jakaa oman tilansa äidin kanssa.” Teos ”Sielusta”, luku 37, s. 218

Tertullianus mainitsee myös kemiallisen abortin vääränä teoksessaan ”Kehotus siveyteen”, luku 12, s. 57

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 21:29–30 mukaan joissakin murhatapauksissa ei pantu täytäntöön kuolemanrangaistusta?

V: Kuten nykyaikaisessa lainsäädännössä, tapposta ei usein määrätä kuolemanrangaistusta. On eri asia tappaa ihminen tahallaan kuin tappaa ihminen huolimattomuudesta.

K: Miten 2. Moos. 21–22:n lait suhteutuvat muihin samaan aikaan voimassa olleisiin lakeihin?

V: Tässä on muutamia vertailukohtia.

2. Moos. 21:2–4: Kun naimaton mies joutui orjaksi ja hänen isäntänsä antoi hänelle vaimon, ja mies vapautettiin, vaimo ja lapset olivat akkadilaisissa Nuzin teksteissä edelleen isännän orjia.

2. Moos. 21:9 Eräässä assyrialaisessa asiakirjassa sanotaan, että jos mies on ostanut tytön poikansa vaimoksi, mutta avioliittoa ei solmita, ostaja ei voi palauttaa tyttöä orjaksi, vaan ”hänen on kohdeltava tyttöä kuin omaa tytärtään, assyrialaista”.

Ex 21:18–19 Hammurabin lakikokoelmassa (206) sanotaan, että jos mies vahingoittaa toista miestä vahingossa ja vannoo niin, hänen on silti maksettava lääkärin palkkio. Hittien laeissa (10) sanotaan, että hänen on huolehdittava vahingoittamastaan miehestä, maksettava lääkärin palkkio ja maksettava tälle myös kuusi (myöhemmin kymmenen) hopeasekeliä.

2. Moos. 22:16–17: jos mies vietteli naisen, joka ei ollut kihloissa, Keski-Assyrian lain 56 §:n mukaan miehen oli maksettava 1/3 morsiamen hinnasta, ja isä saattoi päättää oman mielensä mukaan, salliko hän miehen mennä naimisiin tyttärensä kanssa vai ei.

2. Moos. 22:19; heettiläiset lait (187–188, 199:16–18) määräsivät myös teloittamaan henkilön, joka oli harrastanut seksiä lampaiden, lehmien tai sikojen kanssa, mutta eivät hevosten tai muulien kanssa. Ilmeisesti tämä oli yleistä kanaanilaisten keskuudessa.

K: Tulivatko ihmiset 2. Moos. 22:8–9 ja 1. Sam. 2:25 kohdissa tuomareiden eteen vai Jumalan eteen?

V: Heprealaisesta sanasta ei ole epäilystäkään; se on elohim. Elohim voi kuitenkin tarkoittaa Todellista Jumalaa, vääriä jumalia tai tuomareita. Psalmin 82:6:ssa se tarkoittaa tuomareita.

Yhteenveto: Tässä on, mitä The Expositor’s Bible Commentary, osa 3, s. 586 toteaa 1. Samuelin kirjan 2:25 kohdasta: ”Kuten NIV-raamatunkäännöksen marginaalissa todetaan, emme voi aina olla varmoja siitä, tarkoittaako (elohim) tietyissä yhteyksissä ’Jumalaa’ vai ’tuomareita’. … Tässä jakeessa 25 ja 2. Mooseksen kirjan kohdissa on ehkä parasta jättää kysymys avoimeksi, sillä joka tapauksessa ’tuomarit’ (jos heitä sellaisiksi pidetään) nähdään Jumalan edustajina, jotka heijastavat Hänen tahtoaan ja toteuttavat Hänen toiveitaan.”

K: Miksi 2. Moos. 22:18:ssa naispuoliset noidat tuomittiin kuolemaan, mutta [väitetysti] miehet eivät?

V: Noituuden, meedioiden ja okkultismin harjoittamisen kielto koski yhtä lailla miehiä kuin naisiakin. Sukupuolesta riippumatta Jumala pitää noituuden harjoittamista erittäin vakavana asiana. Kristittyjen ei tulisi häpäistä nimeään osallistumalla spiritistisiin istuntoihin, Ouija-lautojen käyttöön, ennustamiseen tai muihin noituuden harjoittamisen yrityksiin.

K: Eräs pyhäkoulunopettaja kertoi kerran, että hän osaa selvittää, miten fyysisiä vaivoja tulisi hoitaa, pitämällä metalliketjua, jossa on metallinen riipus, ranteensa yläpuolella ja esittämällä keholleen kysymyksiä. Ketju heiluu eri tavalla merkkinä ”ei” tai ”kyllä”. Mitä mieltä olet tästä?

V: Tämä on Raamatun vastaista. Tässä pyydetään vastauksia [jonkinlaiselta] hengeltä. Tämä kuulostaa hämärästi samankaltaiselta kuin Ouija-laudan okkulttinen (saatanallinen) käytäntö. Kysy häneltä, mistä hän tietää, millainen henki tämän tekee. 1. Johanneksen kirjeen 4:1–2 mukaan emme saa uskoa jokaista henkeä. 2. Korinttolaiskirjeen 6:17 mukaan emme saa koskettaa mitään saastaista.

Kuulin kerran erään pastorin sanovan [oikein] saarnatuolista, että meidän ei tule noudattaa astrologiaa. Todistaakseen kuitenkin, ettei siinä ollut mitään perää, hän pyysi lukemaan horoskooppinsa ja aikoi näyttää kaikille, kuinka se kaikki oli valhetta. No, kävi niin, että ennustukset alkoivat toteutua. Hän pelästyi ja katui tekoaan seurakunnan edessä. Vasta sen jälkeen loput ennustukset eivät toteutuneet.

Saatanalla on todellakin kykyjä, jotka ylittävät omamme, ja hän voi toisinaan ennustaa asioita oikein (tai muuten varmistaa, että ne tapahtuvat). Hän käyttää sitä saadakseen ihmiset luottamaan tähän neuvonlähteeseen, jotta hän voi myöhemmin paremmin pettää ihmisiä.

Tässä on, mitä tekisin, jos olisin sunnuntaikoulun oppilas.

1. Menisin opettajan luo ja selittäisin, että luotan Kristukseen, en tuttuja henkiä. Näyttäisin hänelle okkultismia vastustavat raamatunjakeet, ja ehkä hän ymmärtäisi ja katuisikin. Joitakin raamatunjakeita, joissa sanotaan, ettei meidän pidä olla missään tekemisissä okkultismin, kuolleiden kanssa kommunikoinnin jne. kanssa, ovat:

Älä ole missään tekemisissä taikuuden ja okkultismin kanssa, kuten kanavoinnin, noituuden, astraaliprojektion, meedioiden, ennustajien, astrologian, Ouija-lautojen, TM:n, EST:n tai qigongin kanssa. 3. Moos. 19:26,31; 20:6–8,27; Ap. t. 19:19; Hes. 13:18; 22:18; 5. Moos. 18:9–14; Miika 5:12; Ilm. 9:21

Älkää yrittäkö olla yhteydessä kuolleisiin. 5. Moos. 18:10–12; Jes. 8:19; 1. Sam. 28:3, 7–12 + 3. Moos. 20:6–8

Pahuuden suhteen meidän tulee olla kuin lapsia. 1. Kor. 14:20; Matt. 10:16, mutta olkaa kuitenkin varuillanne. Matt. 10:16-17

2. Jos häntä ei saada kääntymään, kerro seurakunnan pastorille ja vanhimmille, että tällaista ei saisi tapahtua Kristukseen uskovassa seurakunnassa, ja ehdota, että hänet erotetaan pyhäkoulunopettajan tehtävästä.

3. Jos tämä ei onnistu, jäsenellä on velvollisuus lähteä kyseisestä seurakunnasta ja kertoa kaikille, jotka haluavat tietää, miksi hän lähtee. Poistumisesi on parempi todistus kuin se, että jäät ja yrität edelleen suostutella heitä. Niin kauan kuin pysyt siellä, sanot epäsuorasti, ettei tämä ole niin paha asia.

Muuten, en antaisi tätä neuvoa sunnuntaikoulun opettajalle, joka uskoisi ja opettaisi virheellistä oppia toissijaisessa asiassa. Mutta meidän ei pidä millään tavalla käyttää ”keinoja” kommunikoida henkimaailman kanssa neuvojen saamiseksi.

K: Miksi 2. Moos. 23:19, 34:26 ja 5. Moos. 14:21 mukaan ihmisten ei pitäisi keittää vohlaa sen emän maidossa?

V: Yksinkertaisesti siksi, että Jumala käski heidän olla tekemättä niin. Se, onko teko epäjumalanpalvontaa, taikuutta, pyhäinhäväistystä, julmaa tai halveksivaa, ei ole pääasia; lopullinen syy on se, että Jumala ei pitänyt siitä ja käski olla tekemättä niin.

Tästä oli myös muinainen kanaanilainen ja syyrialainen käytäntö, joka ulottuu ainakin 15. vuosisadalle eKr. Pakanallinen ugaritilainen eepos nimeltä ”Kauniiden ja armollisten jumalten syntymä” kuvaa käytäntöä, jossa vuohivauva keitettiin emonsa maidossa, jotta jumalilta voitaisiin pyytää sadetta Kanaanissa. Tämä on dokumentoitu 15. vuosisadan Ras Shamran savitauluissa.

Myöhemmin juutalaiset laajensivat tätä sääntöä niin, ettei lihaa ja maitoa saa tarjoilla samassa ateriassa tai edes valmistaa samoilla astioilla.

K: Miten ”ampiaiset” ajoivat kanaanilaiset pois (2. Moos. 23:28, 5. Moos. 7:20 ja Joos. 24:12)?

V: Ensin kaksi asiaa, jotka eivät ole vastaus, ja sitten vastaus.

Ei vastaus, kirjaimelliset hornetit: Esimerkkinä voidaan mainita, että kreikkalainen historioitsija Aelianus teoksessaan Hist. anim. 11,28 kertoo, että faselialaiset, solymiläisten lähellä asuneet kanaanilaiset, karkotettiin maaltaan ampiaisten toimesta. Bochart (Hieroz. iii. s. 499) mainitsee esimerkkejä heimoista, jotka jättivät maansa sammakoiden, hiirien ja muiden eläinten vuoksi. Kaikissa annetuissa yksityiskohdissa Joosua ei kuitenkaan mainitse mitään eläimiä, hyönteisiä tai muita olentoja, jotka olisivat ajaneet kanaanilaiset pois. Teoksessa *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, s. 145, todetaan, että jotkut kannattavat tätä näkemystä, toiset taas katsovat, että kyseessä on Egypti.

Ei se vastaus ole, vaan israelilaiset itse: Vaikka jotkut ajattelevat, että ”ampiaiset”, joihin Jumala viittasi, olivat israelilaiset itse, 2. Mooseksen kirjan 23:28 viittaa selvästi ”ulkopuoliseen apuun”, jonka Jumala providentiaalisesti antoi.

Vastaus: Egypti. Farao Thutmosis III:n tunnus oli kuitenkin hornetti. Hän teki 17 sotaretkeä, pääasiassa Palestiinassa. Myös hänen seuraajansa Amenhotep II ja Thutmosis IV tekivät sotaretkiä Palestiinaan. Tämä on tunnustus siitä, että israelilaisten armeija ei ollut ainoa, joka heikensi kanaanilaisia; myös egyptiläisillä oli osansa asiassa.

Raamattu on kokonaan totta, mutta se ei tarkoita, että Jumala ei voisi kommunikoida ihmisten kanssa käyttäen heidän omia vertauskuviaan.

K: Miten filistealaiset saattoivat olla Kanaanissa Mooseksen aikana (2. Moos. 23:31)?

V: Katso vastaus 1. Mooseksen kirjan 20. luvun käsittelystä.

K: Mitä voimme oppia Nadabilta ja Abihulta (2. Moos. 24:1)?

V: Aaronin poikina he olivat seuraavina vuorossa tulemaan ylipapiksi. Mutta se, että he olivat jumalisen henkilön lapsia, ei tehnyt heistä ”turvallisempia” vaaran edessä; itse asiassa se on vaarallisempi asema, jos joku ei halua seurata Jumalaa. Mitä enemmän tiedät, sitä enemmän sinua pidetään vastuussa tottelemattomuudesta, kuten 2. Pietarin kirjeen 2:21 osoittaa.

K: Miten Mooses saattoi 2. Moos. 24:4:ssä kirjoittaa: ”Ja Mooses kirjoitti kaikki Herran sanat”?

V: Samalla tavalla kuin hän kirjoitti 2. Mooseksen kirjan 6:26–27. Katso siitä käyty keskustelu. Toisaalta Mooseksen kirjurikin on saattanut kirjoittaa tämän.

K: Miten 2. Moos. 24:9–11:ssä vanhimmat saattoivat tulla Siinain vuorelle, kun 2. Moos. 19:12–13:n mukaan ihmiset kuolivat, jos he tulivat Siinain vuorelle?

V: He saattoivat tulla Siinain vuorelle vain, kun heidät kutsuttiin. Vastaavasti heidän oli tarkoitus mennä Luvattuun maahan, mutta vakoojien masentavan raportin jälkeen he kieltäytyivät lähtemästä. Kun Jumala kuritti heitä ja ilmoitti, että he kuolisivat erämaassa, he päättivät mennä Luvattuun maahan omasta aloitteestaan. Heidät ajettiin takaisin vihollistensa toimesta. Oikeiden tekojen tekeminen ei ole tärkeintä. Tärkeintä on rakastaa Jumalaa ja totella Häntä, mihin kuuluu myös oikeiden asioiden tekeminen oikealla tavalla ja oikeaan aikaan.

K: Miten he pystyivät näkemään Jumalan muodon 2. Moos. 24:10:ssä, kun Jumalalla ei ole fyysistä ruumista?

V: Jumala voi ottaa minkä tahansa fyysisen muodon, jonka Hän haluaa.

K: Miksi Jumala käski Moosesta tekemään kerubien kuvia (2. Moos. 25:18)?

V: Nämä olivat kuvia, jotka koristivat tabernaakkelia, mutta niitä ei palvottu, niille ei rukoiltu eikä niitä kunnioitettu. Kerubit olivat koriste-esineitä; ne eivät olleet Jumalan kuvia, eikä niitä käytetty palvontaan tai kunnioittamiseen.

K: Mitä ovat ”Urim ja Tummim” 2. Moos. 28:30:ssa?

V: Ne olivat väline, jonka Jumala antoi papeille arpomista varten, jotta he voisivat selvittää Jumalan tahdon. Tarkka kuvaus niiden ulkonäöstä on kadonnut, paitsi että Josephus väittää niiden olleen kiviä rintalevyssä. Teoksessa 1001 Bible Questions Answered, s. 357, sanotaan, että ”Urim ja Tummim” voi tarkoittaa ”valoa ja täydellisyyttä”.

K: Miten 2. Moos. 28:34–35:ssä mainitut kellot estävät Aaronia ja hänen jälkeläisiään kuolemasta?

V: Soittimet eivät sinänsä estä kuolemaa. Mutta oikeanlainen palvonta tässä tabernaakkelissa oli Jumalalle vakava asia, ja tämän käskyn laiminlyönti johtaisi kuolemaan. Katso myös seuraava kysymys.

K: Mikä oli pappien viittojen kellojen tarkoitus 2. Moos. 28:34–35 ja 2. Moos. 39:22–26:ssa?

V: Raamattu ei kerro sitä, mutta voimme arvela kaksi syytä.

1. Ulkopuolella olevat ihmiset kuulivat, kun pappi, jota he eivät nähneet, suoritti sovitusuhrin heidän puolestaan.

2. Jos kellot lakkasivat soimasta, se saattoi merkitä, että Jumala oli tyytymätön papiin ja oli surmannut hänet. Silloin kansa saattoi vetää papin ulos häntä ympäröivän köyden avulla.

K: Miksi 2. Moos. 29:20 ja 3. Moos. 8:23–24:n mukaan veri piti laittaa Aaronin oikeaan korvaan, oikeaan peukaloon ja oikeaan isovarpaaseen?

V: Vaikka Raamattu ei nimenomaisesti kerro, miksi Jumala halusi tämän, symboliikkaa ei ole vaikea ymmärtää. Se edustaa yhteyden luomista uhriin. Toisena esimerkkinä mainittakoon, että näin tehtiin ihosairaudesta puhdistuneelle henkilölle, kun hän toi puhdistautumisuhraansa papille. (3. Mooseksen kirja 14:1–2, 14–17)

K: Mikä on esineiden merkitys 2. Mooseksen kirjan 30. luvussa ja mitä ne edustavat?

A: Ensinnäkin saattaa vielä olla joitakin mysteerejä, joita emme vielä tunne; Jumala ei välttämättä ole paljastanut jokaista syytä sille, miksi kaikki oli juuri tällä tavalla. Heprealaiskirjeen 8:5 sanoo: ”Paikka, jossa he palvelevat, on taivaallisen pyhäkön esikuva ja varjo, aivan kuten Jumala varoitti Moosesta, kun tämä oli juuri saamassa tabernaakkelin valmiiksi. Sillä hän sanoo: ’Katso, että teet kaiken sen suunnitelman mukaan, joka sinulle on näytetty vuorella.’” (NET Bible) Katso Heprealaiskirjeen luvut 9 ja 10, jos haluat lisätietoja tabernaakkelin ja sen sisällä olevien esineiden merkityksestä.

Seuraavassa on lisätietoja 2. Mooseksen kirjan 30. luvusta.

2. Mooseksen kirja 30:1–9 Akasiapuusta tehty alttari oli pieni, noin 3 jalkaa korkea ja 18 tuumaa neliön muotoinen, mutta erittäin raskas, koska se oli päällystetty kullalla. Kulta voi symboloida pyhyyttä ja Jumalaa, ja kulta oli yksi kolmesta lahjasta, jotka viisaat miehet toivat Jeesukselle. Tämä alttari on vertauskuva Kristuksen uhrauksesta meidän puolestamme. Mielenkiintoista on, että temppelin koristeista ei mainittu yhtään ”pyhimpänä” paitsi alttaria.

Toissijainen sovellus elämäämme on se, että aivan kuten papin piti polttaa suitsuketta alttarilla joka aamu ja ilta, meidänkin tulisi puhua Jumalan kanssa ainakin joka aamu ja ilta. Kuten Kristus uhrasi henkensä meidän puolestamme, meidänkin tulisi olla valmiita kärsimään toisten puolesta, vaikkakin vähäisemmässä määrin, kuten Paavali osoitti Kolossalaiskirjeen 1:24:ssä.

2. Mooseksen kirja 30:10 Kerran vuodessa israelilaisten ylipapin oli tehtävä sovitus alttarin sarvien päällä.

Aivan kuten israelilaisilla oli ylipappi 2. Mooseksen kirjan 30. luvussa, meillä on Ylipappi, joka uhrasi itsensä meidän puolestamme Heprealaiskirjeen 4:14:ssä: Jeesus.

2. Mooseksen kirja 30:17–21 Pronssinen pesuastia. Aaronin ja hänen poikiensa [jälkeläistensä] tuli pestä kätensä ja jalkansa ennen kuin he astuivat kokousmajaan ja ennen kuin he lähestyivät alttaria.

Ennen kaikkea emme saa mennä Jumalan eteen ajattelemalla, ettei meidän tarvitse olla puhtaita. Meidän on oltava puhdistettuja. Tietenkin kristityt ovat pappeja ja kuninkaita, ja meidät on puhdistettu Jeesuksen veressä, joten Hän täytti tämän vaatimuksen puolestamme. Mutta meidän on elettävä puhdistettua, puhdasta elämää. Katso 1. Pietarin kirje 1:15–16; 2:11–12.

Muuten, pronssi oli peräisin 2. Mooseksen kirjan 38:8:ssa mainituista naisten lahjoittamista pronssipeileistä. Toissijainen sovellus elämäämme on se, että se, mitä kerran käytettiin turhamaisuuteen ja koristeluun, sulatettiin uudelleen puhdistautumista varten. Jumalaa ilahduttaisi, jos olisimme valmiita antamaan joitakin tuttuja tapojamme ja tottumuksiamme ”sulatettavaksi” uudelleen, jotta ne voitaisiin muuttaa Hänen työkseen. Katso Roomalaiskirje 12:1–2 ja Jaakobin kirje 1:23–25.

2. Mooseksen kirja 30:22–33 Voiteluöljy pyhille esineille. Luulen, että seos valmistettiin yksinkertaisesti siksi, että sen tuoksu oli miellyttävä. Voiteluöljy on Pyhän Hengen esikuva ja edustaa Jumalan pyhittämistä. Myrra oli erittäin kallista, ja se oli yksi lahjoista, jotka viisaat miehet toivat Jeesukselle.

Ensinnäkin, aivan kuten voiteluöljyn tuoksu ”loi tunnelman” kaikelle, myös Pyhän Hengen kautta tapahtuva puhdistuksemme ja pyhittämisemme antaa meille Kristuksen tuoksun läpikotaisin. Katso 2. Korinttolaiskirje 2:14–16, jos haluat lukea lisää siitä, kuinka me olemme Kristuksen tuoksu.

Toissijainen sovellus elämäämme on se, että tätä voiteluöljyä ei pidä pitää itsestäänselvyytenä eikä ”tavalliseksi” käyttämällä sitä mihinkään muuhun. Kehojamme (Jumalan temppeli, 1. Korinttolaiskirje 6:19–20), Hengen yhtenäisyyttämme (Efesolaiskirje 4:3) eikä elämäämme saa tehdä tavalliseksi epäpyhillä käyttötavoilla. Meidän ei tule heittää helmiämme sikojen eteen, olla valjaissa epäuskoisten kanssa (2. Korinttolaiskirje 6:14–18), pitää pyhinä asioita, jotka eivät ole pyhiä, tai antaa eksyttää itseämme vilpittömästä ja puhtaasta omistautumisestamme Kristukselle (2. Korinttolaiskirje 11:3–4).

2. Mooseksen kirja 30:34–38 Suitsuke edustaa esirukousta ja rukouksia. Suitsuketta ei kuitenkaan saanut käyttää mihinkään muuhun. Frankinsensi oli erittäin kallista, ja se oli yksi kolmesta lahjasta, jotka viisaat miehet toivat Jeesukselle. Se suolattiin 2. Mooseksen kirjan 30:35 mukaan, luultavasti säilöntäaineena. Katso Ilmestyskirja 8:3–4, jossa suitsuke liitetään rukoukseen.

Ennen kaikkea, kuten papin polttama suitsuke oli tuoksu, joka levisi kaikkialle, niin myös Isän ja Jeesuksen lähettämän Pyhän Hengen (Joh. 16:7) tulisi täyttää elämämme. Kristus, ja yksin Kristus, on meidän välittäjämme (Efesolaiskirje 2:13–17; Kolossalaiskirje 1:20; Heprealaiskirje 8:6), ja Pyhä Henki rukoilee puolestamme sanoin kuvaamattomilla huokauksilla (Roomalaiskirje 8:26–27).

Toissijainen sovellus elämäämme on se, että Kristusta seuratessamme meidän tulee rukoilla jatkuvasti, ylistää Jumalaa ja rukoilla muiden puolesta. (1. Tess. 5:17; Fil. 4:6)

K: Miksi 2. Moos. 30:11,15:n mukaan köyhien piti maksaa sama summa kuin rikkaiden, joilla oli siihen paremmin varaa?

V: Sekelivero oli lunnaita heidän hengestään, ja tässä on tärkeä seikka. Rikkaan ihmisen elämä ei ole sen tärkeämpää tai vähemmän tärkeää kuin köyhän ihmisen elämä. Missään Vanhan testamentin laeissa ei ollut lievempää rangaistusta köyhän ihmisen tappamisesta tai vahingoittamisesta kuin rikkaan ihmisen.

Vero koski vain 20-vuotiaita ja sitä vanhempia, ja luultavasti vain miehiä, mikä tarkoittaisi, että se koski perhettä kokonaisuutena. Perhettä ei rangaistu siitä, että sillä oli enemmän lapsia. Lisäksi sekeli oli pieni rahayksikkö.

K: Miten oinas tai härkä voi 2. Moos. 30:12 ja 3. Moos. 9:7:n mukaan sovittaa ihmisen synnit?

V: Itse asiassa se ei voi sovittaa syntiä, kuten Heprealaiskirjeen 9:9 ja 10:4 osoittavat. Heprealaiskirjeen luvut 9–11 osoittavat kuitenkin, että Vanhan testamentin uhrit olivat esikuva tai vertauskuva Kristuksen uhrista.

Tavalliseen kielenkäyttöön sovitettuna: kuvitellaanpa, että joillakin ihmisillä olisi niin suuri velka (tai synti), että he eivät voisi koskaan toivoa pystyvänsä maksamaan sitä takaisin velkojalleen (Jumalan puolueettomat oikeudenmukaisuuden vaatimukset). Heidän luottokelpoisuuteensa ei voida luottaa. Mutta rikas kuningas (Jumala) astuu kuvaan ja allekirjoittaa sopimuksen, jossa hän sitoutuu maksamaan velan kokonaan. Sitten Hänen poikansa tulee ja maksaa koko velan. Kun velkoja tuli perimään rahaa, ihmisillä oli kuninkaan käskyn mukaisesti konkreettinen merkki siitä, että kuningas oli ottanut velan vastuulleen.

K: Eikö 2. Moos. 30:31–34:n mukaan ole ankaraa tappaa joku tietynlaisen hajusteen valmistamisesta?

V: Kyllä, se on ankaraa. Se ei kuitenkaan ole epäoikeudenmukaista, jos kaikki tuntevat säännöt. Ei ole todisteita siitä, että kukaan olisi koskaan rikkonut tätä sääntöä tai saanut siitä rangaistusta.

K: Miksi 2. Moos. 31:12:ssa sapatin viettäminen oli niin tärkeää?

V: Monet aidot kristityt uskovat, että Kristuksen alla kaikki päivät ovat sapatin lepoa (Hepr. 4:8–11), kun taas toiset aidot kristityt uskovat, että meidän tulee noudattaa sapattia nykyäänkin. Paavali tunnustaa molemmat käytännöt Room. 14:5–7:ssä ja sanoo, että tärkeintä on se, että elämme Herralle.

Siitä huolimatta kaikkien kristittyjen on oltava yhtä mieltä siitä, että sapatin viettäminen oli erittäin tärkeä käsky Mooseksen lain aikana, ja jos eläisimme tuolloin, meidän olisi oltava huolellisia sen noudattamisessa.

Sapatista on kolme nimenomaista käskyä ja viisi nimenomaista perustetta, mutta voimme löytää myös muita syitä.

Sapatin käskyt:

1. Pidä sapatin pyhänä (2. Moos. 20:8; 5. Moos. 5:12)

2. Älä tee itse työtä (2. Moos. 20:10; 5. Moos. 5:13–14)

3. Niiden, jotka ovat sinun alaisuudessasi – poikasi, tyttäresi, palvelijasi, jopa (ei-juutalaiset) muukalaiset, jotka asuvat porttisi sisällä, ja jopa eläimet – on saatava lepopäivä. (2. Moos. 20:10; 5. Moos. 5:14)

Selkeät syyt sapatin noudattamiselle:

1. Yksinkertainen kuuliaisuus: Heidän tulee totella Jumalan käskyjä.

2. Luojan muistaminen: Kuten Jumala loi maan kuudessa päivässä ja lepäsi sitten, niin mekin kunnioitamme Häntä lepäämällä sapattina. (2. Mooseksen kirja 20:11)

3. Orjuuden ja Vapahtajamme muistaminen: Koska israelilaiset olivat orjia Egyptissä (oletettavasti ilman lepoa) ja Jumala vei heidät pois sieltä, heidän on muistettava se ja pidettävä sapatti. (5. Mooseksen kirja 5:15b)

4. Merkkinä Jumalan ja Vanhan testamentin kansan välillä, jotta he tietäisivät, että Jumala pyhittää meidät. (2. Moos. 31:13)

5. Jumala siunasi sapatin ja pyhitti sen, joten meidän on tunnustettava se. (2. Moos. 20:11b)

Mahdollisia muita syitä:

1. Sapatti oli loukkaus ihmisten omaa viisautta ja ponnisteluja kohtaan. Tämän maailman viisaalle ihmiselle tuntuu ilmeiseltä, että mitä enemmän työtä tekee, sitä enemmän hyötyä siitä saa. Ja vaikka haluaisitkin pitää tauon, voisit silti saada työntekijäsi, palvelijasi ja eläimesi työskentelemään entistä ahkerammin. Jumala ei kiistänyt tätä ajatusta eikä edes sanonut, oliko se totta vai ei. Riippumatta siitä, miten totta tämä ajattelutapa koettiin, Jumala käski tottelemaan Häntä ensisijaisesti.

2. Sapatti oli loukkaus heidän omavaraisuuttaan ja itsenäisyyttään kohtaan. Kauppias, maanviljelijä, käsityöläinen tai kuka tahansa muu työntekijä haluaisi työskennellä sapattina, jos hän ajattelisi, että hänen ja hänen perheensä vauraus tai jopa selviytyminen riippuisi siitä. Mutta kyse on lopulta luottamuksesta: riippuuko vaurautesi ja selviytymisesi sinusta itsestäsi, vai uskotko sen riippuvan Jumalasta?

3. Lepopäivä tekisi heistä, heidän alaisistaan ja jopa heidän eläimistään terveempiä – niin fyysisesti, henkisesti kuin emotionaalisestikin – sillä se antaisi aikaa virkistyä ja palautua viikon työstä. Nykypäivän ihmiset, uskonnostaan riippumatta, tarvitsevat aikaa levätä ja virkistyä.

4. Lepopäivä auttaa ehkäisemään uupumusta, joka syntyy, kun tehdään samaa asiaa ilman vaihtelua vuosikausia. Jopa kristityt, jotka pitävät kaikkia päiviä samanlaisina, tarvitsevat silti aikaa levätä ja toipua.

Vaikka aidot kristityt ovat eri mieltä siitä, pitäisikö työskennellä sapattina (lauantaina) vai sunnuntaina, tai siitä, ovatko kaikki päivät samanarvoisia, kaikkien kristittyjen tulisi olla yhtä mieltä kahdesta asiasta.

a) Jos uskoisimme, että Jumala haluaa meidän pitävän yhden päivän työstä vapaana tänä päivänä, meidän pitäisi tehdä niin.

b) Kaikki päivämme, ei vain seitsemäsosa niistä, on omistettava Jumalan palvelemiselle.

K: Voiko Jumala väsyä (2. Moos. 31:17)?

V: Jumala ei väsy fyysisesti (Jesaja 40:28). Kuitenkin, aivan kuten ihmiset voivat sanoa olevansa väsyneitä valittamiseen ja teeskenneltyyn rakkauteen, tämä on ilmaus, joka osoittaa Jumalan kiinnostuksen puutetta häntä kohtaan osoitettuun teeskenneltyyn palvontaan. Jesaja 43:24 sanoo, että israelilaisten synnit väsyttivät Jumalaa. Jesaja 1:14 sanoo, että heidän juhlat väsyttivät Jumalaa, kun he olivat jumalattomia ihmisiä. Ahasin epäusko väsytti Jumalaa Jesaja 7:13:ssa. Malakian kirjassa 2:17 sanotaan, että heidän sanansa väsyttivät Jumalaa, kun he sanoivat, että pahantekijät ovat hyviä, ja kysyivät, missä on oikeudenmukainen Jumala. Katso lisätietoja teoksesta ”Bible Difficulties and Seeming Contradictions”, sivut 212–213.

K: Miten profeetta Aaron saattoi 2. Moos. 32:2–5:ssä puolustaa epäjumalien palvomista?

V: Aaron teki kauhean synnin. Hänen tekoilleen ei ole mitään puolustusta, mutta tässä on yksi mahdollinen selitys hänen toiminnalleen. Kun Mooses ei palannut, monet epäilivät, palaisiko Mooses ylipäätään koskaan. Kun niin monet stressaantuneet ja johtajattomat ihmiset painostivat Aaronia tekemään epäjumalan, Aaron antoi periksi. Ehkä hän piti tärkeämpänä johtaa kansaa papina ja palauttaa järjestys ja normaali elämä kuin odottaa Herraa loputtomiin.

K: Miksi 2. Moos. 32:1–10:ssä Jumala surmasi kultaisen vasikan palvoneet israelilaiset, mutta ei Aaronia, joka sen valmisti?

V: Jumala olisi ollut oikeudenmukainen, jos Hän olisi surmannut heidät kaikki. Jumalalla on kuitenkin oikeus lykätä oikeuden toteutumista. Hänellä on myös oikeus osoittaa armoa haluamallaan tavalla, kuten Roomalaiskirjeen 9:15 osoittaa.

Olosuhteet: Kansa ehdotti kultaista vasikkaa ja toimitti materiaalin. Raamattu ei kerro, oliko Aaron innostunut vai tunsiko hän olevansa pakotettu tottelemaan kaikkia ympärillään olevia ihmisiä. Kultaista vasikkaa käytettiin 2. Mooseksen kirjan 32:5:ssä kuvana Herran palvontaan, ei erillisen jumalan palvontaan. Vaikka olosuhteet voivatkin auttaa meitä ymmärtämään, miksi Aaron teki näin, ne eivät silti oikeuta Aaronia.

Jumala on armollinen joillekin ja voi lykätä oikeudenmukaisuuttaan: Jumala oli jakeessa 10 hyvin vihainen ja harkitsi jopa heidän kaikkien tuhoamista. Jumala olisi ollut oikeudenmukainen tuhoamalla Aaronin ja kaikki muut. Jumala oli armollinen paitsi Aaronille, myös silloin, kun Hän ei tappanut kaikkia israelilaisia.

K: Muuttaako Jumala mielensä 2. Mooseksen kirjan 32:14 kohdassa, toisin kuin 4. Mooseksen kirjan 23:19 ja 1. Sam. 15:29 kohdissa sanotaan?

V: Kun sydämemme ja tekomme muuttuvat, myös Jumalan meille ilmoittama tahto voi muuttua. Katso lisätietoja 2. Mooseksen kirjan 33:3 kohdasta, teoksesta When Critics Ask, s. 85, sekä teoksesta Hard Sayings of the Bible, s. 209–210.

K: Miten Mooses saattoi 2. Moos. 32:30:ssa yrittää sovittaa kansan syntiä?

V: Ihmiset voivat yrittää mahdottomia asioita, mutta edes Mooses ei voinut astua kenenkään toisen tilalle, kuten Jeremian kirjan 15:1 osoittaa. Mooses rukoili Jumalaa antamaan anteeksi kansalle heidän suuren syntinsä, ja jos se ei olisi mahdollista, pyysi Jumalaa pyyhkimään hänet pois Jumalan kirjasta. Tämä kuulostaa hyvin samankaltaiselta kuin Paavalin tunteet Roomalaiskirjeen 9:1–4:ssä.

K: Osoittaako 2. Moos. 32:30–32, että Mooses voisi astua kansan tilalle, samalla tavalla kuin katolilaisessa uskossa ”ansioiden aarrekammioon”?

V: Ei. Se viittaa pikemminkin juuri päinvastaiseen, kahdesta syystä.

1. 2. Mooseksen kirjan 32:33–34 mukaan Jumala sanoi, ettei Hän hyväksynyt Mooseksen tarjousta. Sivuhuomautuksena mainittakoon, että Paavali ilmaisi samanlaista uhrautuvaa rakkautta juutalaisia kohtaan Roomalaiskirjeen 9:3:ssa, mutta sekään ei tuonut juutalaisille mitään hyötyä.

2. Mooses ei tarjoutunut kärsimään kansan puolesta. Mooseksen tarjous tulla kokonaan pyyhkäistyksi pois kirjasta tarkoittaa lähettämistä helvettiin. Katolilaiset, ortodoksit, protestantit ja koptit ovat kaikki yhtä mieltä siitä, ettei yksikään kristitty joudu helvettiin toisten kristittyjen puolesta.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että kirkon perinteessä ajatus ”ansioiden aarteesta” puuttuu kokonaan kaikista Nikäan kirkolliskokousta edeltävistä kristillisistä kirjoituksista.

K: Miksi Mooses pyysi 2. Moos. 32:12:ssa Jumalaa ”katumaan tätä pahaa, jonka olet tehnyt kansallesi”?

V: Sana ”paha” voi tässä tarkoittaa myös katastrofia. Mooses pyysi Jumalaa luopumaan uhkailemastaan katastrofista, koska 5. Mooseksen kirjan 9:8 mukaan Jumalan viha oli noussut niin suureksi, että se olisi voinut tuhota kansan.

K: Menikö Jumala 2. Moos. 33:3:ssa ja Joosuan kirjassa 1:ssä israelilaisten mukana Luvattuun maahan vai ei?

V: Jumalan ilmoitettu tahto on usein ajankohtainen ja ehdollinen, ja sitä selitetään toisinaan antropomorfisena ilmaisuna.

Ajoitettu: Jumala sanoi kapinalliselle sukupolvelle, ettei Hän menisi heidän mukanaan. He kaikki kuolivat, ja Jumala meni seuraavan sukupolven mukana.

Ehdollinen: Moniin Jumalan uhkauksiin tai lupauksiin liittyy nimenomainen tai implisiittinen ehto. Esimerkkejä implisiittisistä ehdollisista uhkauksista löytyy Joona 3:sta ja 1. Mooseksen kirjan 20:3:sta.

Antropomorfinen: Jumala, joka on ajattomuuden ulkopuolella, tiesi jo etukäteen, mitä he tekisivät, ja Hän tiesi jo etukäteen, mitä Hän itse tekisi. Ihmisten on kuitenkin toisinaan vaikea ymmärtää tätä ja samalla nähdä, että kansalla oli silti todellinen valinnanvapaus. Jos Jumala olisi vain kertonut heille varmasti, mitä he tekisivät ja mitä Hän tekisi, se olisi varmasti rajoittanut heidän valintamahdollisuuksiaan.

Ihmisen ei tarvitse olla samaa mieltä tai edes ymmärtää käsitettä, että Jumala on ajattomuuden ulkopuolella. Heidän ei tarvitse pohtia ajattomuutta, ennen kuin Jumala edes kommunikoi heidän kanssaan merkityksellisellä tavalla. Jumala kommunikoi ihmisten kanssa termeillä, joita kaikki voivat ymmärtää. Katso teoksesta *Now That’s A Good Question*, sivut 202–205, lisätietoja Jumalan antropomorfisesta kommunikoinnista.

K: Miksi israelilaiset joutuivat 2. Moos. 33:5–6:ssa riisumaan koristeensa, jotta Jumala tietäisi, mitä tehdä heidän kanssaan?

V: Heidän tuli riisua korut, joita he olivat käyttäneet syntiä tehdessään, surun merkkinä ja (toivottavasti) katumuksen osoituksena. Tässä käsitellään yhtä keskeistä periaatetta. Jumalan meille ilmoittama tahto voi muuttua, kun sydämemme muuttuu. Heillä oli valinta: totella ja surra syntiään tai olla tekemättä niin.

Katso lisätietoja 1. Mooseksen kirjan 20:3–6, 5. Mooseksen kirjan 20:17, Jeremian kirjan 15:6, Joona-kirjan luvuista 3–4, Joona-kirjan 3:10 ja 4:1–2 käsittelevistä keskusteluista.

K: Voiko Mooses 2. Mooseksen kirjan 33:11:ssä puhua Jumalan kanssa kasvotusten?

V: Kuten Norman Geisler ja Thomas Howe kirjoittavat, sokea voi puhua jonkun kanssa kasvotusten näkemättä tämän kasvoja. Tämä on ilmaus, joka osoittaa, että Mooses ja Jumala keskustelivat läheisesti keskenään, mutta se ei tarkoita, että Mooses olisi nähnyt Jumalan kasvoja, kuten 2. Mooseksen kirjan 33:20 osoittaa.

K: Miten Mooses, Aabraham tai kukaan muu saattoi nähdä mitään Jumalasta 2. Moos. 33:11, 23; 24:10 ja 1. Moos. 32:30:ssa, kun Jumala on näkymätön, kuten Joh. 1:18; 2. Moos. 33:20; Kol. 1:15 sekä 1. Tim. 1:17 ja 6:16 sanovat?

V: Tämä oli argumentti, jota gnostikot yrittivät käyttää väittäessään, että vaikka Jeesus noudatti lakia, Vanhan testamentin Jumala oli eri Jumala kuin Uuden testamentin Jumala.

Näkymättömyys ei tarkoita, ettei Jumalalla olisi muotoa, eikä se tarkoita, etteivät enkelit tai demonit voisi havaita Jumalaa. Se ei todellakaan tarkoita, ettei Kaikkivaltias Jumala olisi tarpeeksi mahtava voidakseen ilmestyä näkyvässä muodossa. Se tarkoittaa yksinkertaisesti, että me, joilla on vain näkyvät silmät, emme voi nähdä asioita näkymättömässä maailmassa, ja Jumala on siinä maailmassa.

Mutta Jumala, vaikka hän pysyykin taivaassa, pystyy myös ”ylittämään rajan” ja astumaan fyysiseen maailmaan avaruus-ajassa. Jumala olisi luonteeltaan edelleen näkymätön, mutta kykenevä tekemään itsensä näkyväksi. Me olemme luonnostaan lähes näkymättömiä yön pimeydessä, mutta jos meillä olisi taskulamppu, ihmiset voisivat silti nähdä, missä olemme. Jumala voisi tehdä saman palavan pensaan avulla.

Mutta Jumala teki vielä enemmän. Tavalla, jolla ei ole 100-prosenttisesti täydellistä luonnollista vastinetta, Jumala siirtyi saadakseen paikallisen läsnäolon avaruus-ajassa, ilmestyen paitsi ihmisenä, myös todellisena, elävänä, hengittävänä ihmisenä: Jeesuksena Kristuksena. Jeesus oli ja on edelleen 100-prosenttisesti ihminen ja 100-prosenttisesti Jumala.

Historiallisesti Irenaeus oli ensimmäinen tunnettu kristitty, joka vastasi tähän vastalauseeseen. Hän korosti, että koska Jumala on Kaikkivaltias, Hän voi jopa saada näkyvät, kuolevaiset ihmiset näkemään näkymättömiä asioita, sekä näkyissä että sen jälkeen, kun he ovat saaneet kuolemattomuuden. Katso Irenaeuksen teoksesta *Vastalauseita harhaoppeja vastaan* (4. kirja, luku 20.4–10, sivut 489–491) laajempi vastaus.

K: Miten Mooses saattoi nähdä Jumalan ”selän” 2. Moos. 33:19–20:ssa, kun Jumala on henki?

V: On vaikeaa viitata hengen eri piirteisiin käyttämättä antropomorfisia termejä. ”Selkä” ei tässä tarkoita ”selkäydinosaa”. Pikemminkin ”selkä” voi tarkoittaa ”selkää” vastakohtana ”etupuolelle”.

Tämä viittaa joidenkin Jumalan ominaisuuksien heijastumiseen. Kyseessä ei ole koko Jumalan kirkkaus, sillä Jumala hylkäsi Mooseksen pyynnön nähdä Jumalan kirkkaus (luultavasti Mooseksen oman turvallisuuden vuoksi).

K: Pitäisikö ihmisten 2. Moos. 34:20:n, 2. Moos. 13:2:n ja 4. Moos. 18:15–16:n mukaan tappaa epäpuhtaat eläimet vai lunastaa ne rahalla?

V: 2. Mooseksen kirjan 34:20 mukaan omistajan oli joko tapettava esikoiseläin tai lunastettava se rahalla, paitsi että aasin hän saattoi lunastaa karitsalla. Muuten puhtaiden ja epäpuhtaiden eläinten välillä ei tehty eroa. Myöhemmin, 4. Mooseksen kirjan 18:15–16:ssa, lakia kavennettiin siten, että vain epäpuhtaiden eläinten esikoiset voitiin lunastaa rahalla.

Jotkut saattavat suhtautua kriittisesti siihen, että Jumalan lakeja muutetaan, koska he eivät erota toisistaan kolmea eri ulottuvuutta: moraalista, siviilioikeudellista ja seremoniallista. Seremoniallinen laki muuttui myös muilla tavoin tilanteiden muuttuessa. Esimerkiksi uhrauksia ei suoritettu temppelissä ennen kuin temppeli oli rakennettu.

K: Miksi 2. Mooseksen kirjan 34:23:ssa kaikkien miesten piti ilmestyä, mutta naisten ja lasten ei? (Tämän kysymyksen esitti muslimi.)

V: Vastaus käy ilmi, kun luemme tarkasti sekä 2. Mooseksen kirjan 34:23 että 24. Siinä sanotaan: ”Kolme kertaa vuodessa kaikkien miesten on ilmestyttävä Herran, Israelin Jumalan, eteen. Minä karkotan kansat teidän edestänne ja laajennan teidän alueenne, eikä kukaan himoitse maatanne, kun nousette kolme kertaa vuodessa ilmestymään Herran, teidän Jumalanne, eteen.” Naiset eivät taistelleet sodissa, vaan vain miehet. Kenenkään miehen ei saanut ”piiloutua” jättämällä tulemasta.

K: Mikä oli 2. Mooseksen kirjan luvuissa 35–40 tabernaakkelin kalusteiden symboliikka?

V: Jotkut näkevät seuraavaa:

Vaskialttari symboloi sitä, että jopa sisäänpääsy vaati uhrausta

Vaskialtaasta kävi ilmi, että sisällä olevien oli puhdistuttava

Leipä pöydällä osoitti, että Kristus on meidän leipämme; Hän antaa meille kaiken, mitä tarvitsemme elantomme ylläpitämiseen

Kultainen lampunjalka edusti ylistystä ja rukousta

Arkki edusti Jumalan läsnäoloa

Verho osoitti, että tie Jumalan läsnäoloon ei ollut avoinna kenellekään (paitsi papille kerran vuodessa). Tämä muuttui, kun verho repeytyi yliluonnollisesti kahtia samalla hetkellä, kun Jeesus kuoli ristillä.

Tämä on vapaasti lainattu Lawrence O. Richardsin teoksesta The Teacher’s Commentary.

K: 2. Moos. 36:8–14:n kohdalla minulle kerrottiin, että mitat, jotka Mooses sai Jumalalta tabernaakkelin rakentamista varten, olivat lähes täsmälleen samat kuin mitat, joita muut muinaiset kansat (ei heprealaiset) käyttivät omien palvontapaikkojensa rakentamiseen. Vaikuttaako tämä tabernaakkelin mittojen uskottavuuteen?

V: Oletetaan ensin, että tämä oletus on oikea. (Käsittelen sitä myöhemmin.) Jos mitat olisivat samat kuin ne, joita muut muinaiset kansat käyttivät temppeleissään, se ei vaikuttaisi Raamatun uskottavuuteen. Jos mitoissa olisi jotain erityistä, Saatana käyttäisi tätä tietoa väärennöksen tekemiseen.

Toisaalta epäilen vakavasti väitettä, että nämä olisivat samat mitat, joita muut muinaiset kansat käyttivät temppeleissään, ja siihen on muutama syy.

a) Eri muinaisten palvontapaikkojen mitat poikkesivat toisistaan. Yksinkertaistettuna esimerkkinä: oletetaan, että olisi 10 muinaista temppeliä, joiden mitat olisivat 100, 105, 110, 120, 125, 130, 135, 140, 145 ja 150, ja tabernaakkelin mitat olisivat jossain välillä 100–150. Nyt riippumatta tabernaakkelin mitoista voisi väittää, että se oli hyvin samanlainen kuin jokin noista 10 temppelistä, mutta se ei todista mitään.

b) Muinaisissa temppeleissä ei yleensä ollut kaikkein pyhintä, ja ne, joista tiedämme, olivat kiinteitä temppeleitä, eivät telttoja.

c) Lopuksi on muistettava, että tabernaakeli rakennettiin noin vuonna 1400 eKr., eli se on vanhempi kuin kaikki roomalaiset ja kreikkalaiset temppelit, lukuun ottamatta mykeneläisiä temppeleitä. Jos mitat siis olivat samat kuin myöhemmässä temppelissä, joko kopiointia ei tapahtunut lainkaan, tai myöhempi temppeli kopioitiin aikaisemmasta, ei päinvastoin. Yleisesti ottaen ei ole viisasta uskoa tällaisiin väitteisiin, ellei niille voida esittää esimerkkejä.

K: Viittaako seitsemänlamppuinen lampunjalka 2. Moos. 37:17–24 myöhempään kirjoitusaikaan, koska seitsemänlamppuisia lampunjalkoja [väitetysti] ei esiintynyt ennen vuotta 600 eKr.?

V: Aiemmin ajateltiin näin, mutta teoksessa *Can Archaeology Prove the Old Testament?* (s. 31–32) huomautetaan, että arkeologit ovat löytäneet seitsemänhaaraisia lampunjalustoja Tell Beit Mirsimista, ja joissakin Mooseksen ajalta peräisin olevissa haudoissa Dothanissa on seitsemänhaaraisia lamppuja. Wycliffe Bible Dictionary -teoksessa (s. 1006) todetaan, että seitsemänsuuttisia lamppuja on löydetty haudoista ja kanaanilaisten temppelien raunioista: ”Näin ollen ajatus seitsemänlamppuisesta lampusta pyhään käyttöön Mooseksen tabernaakkelissa ei ollut anakronistinen, kuten Vanhan testamentin kriitikot aiemmin väittivät.”

K: Onko 2. Moos. 38:8 todiste myöhemmästä kirjoittamisajankohdasta, koska heillä [väitetysti] ei ollut pronssipeilejä tuolloin?

V: Ei, sillä heillä oli pronssipeilejä, kuten teoksessa Can Archaeology Prove the Old Testament? sivulla 31 todetaan. Pronssi on kuparin ja 2–18 prosentin tinan seos. (KJV-raamatussa käytettiin sanaa ”brass”, koska 400 vuotta sitten mitä tahansa kupariseosta kutsuttiin nimellä ”brass”.) Wycliffe Bible Dictionary -teoksessa s. 1123–1124 todetaan, että Urista on löydetty pronssiesineitä noin vuodelta 2500 eKr.

Sivulla 1139 todetaan, että pronssipeilit olivat harvinaisia, paitsi Egyptissä. Ne olivat kuitenkin erittäin arvokkaita, sillä Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology -teoksen sivulla 389 kerrotaan, että pronssipeilit yleistyivät tavallisen kansan keskuudessa vasta hellenistisellä kaudella. Siinä kerrotaan myös, että Joosuan aikana Tell el-Amarna -kirjeissä mainitaan vasalli, joka lahjoitti faarao Akhenatonille 32 kiillotettua pronssipeiliä. Hittien kuningas antoi hänelle yhden hopeapeilin.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että vanhin nykyisin säilynyt Vanhan testamentin käsikirjoitus on Kuolleenmeren kääröjen 4Q17. Se on peräisin vuodelta 250 eKr. ja sisältää 2. Mooseksen kirjan 38. luvun ja 3. Mooseksen kirjan 2. luvun. Teoksessa The Dead Sea Scrolls Translated, s. 474, todetaan, että se on käytännössä identtinen masoreettisen tekstin kanssa.

K: Miten he pystyivät rakentamaan teltan 2. Mooseksen kirjan 40. luvussa, kun teltta oli jo olemassa 2. Mooseksen kirjan 33:7–8:ssa?

V: Ensin kaksi seikkaa, jotka eivät todennäköisesti ole kovin merkityksellisiä, ja sitten vastaus.

1. Ei ole välttämätöntä, että 2. Mooseksen kirjan 33:7–8 ja 40. luku olisi kirjoitettu kronologisessa järjestyksessä, vaikka niin todennäköisesti olikin.

2. Jatkuvan käytön seurauksena auringon alla teltta saattoi kulua.

Vastaus: 2. Mooseksen kirjan 33:7–8 mukaan Mooses otti olemassa olleen teltan ja kutsui sitä kokous teltaksi. Kun Jumala oli voitelut Bezalelin ja Aholiabin 2. Mooseksen kirjan 31:2–7; 35:30; 36:1 kohdissa, he valmistivat pyhät esineet, mukaan lukien uuden kokous teltan, Jumalan suunnitelman mukaan.

K: Mitä sovelluksia voimme oppia koko 2. Mooseksen kirjan tekstistä?

V: Sovelluksia on ainakin kolme.

Aivan kuten Mooseksella ja israelilaisilla oli pelkoja, syntejä ja muita asioita sekä tilanteita, joista heidän piti päästä eroon, kun he lähtivät Egyptistä, niin myös meillä voi olla pelkoja, syntejä ja muita asioita sekä tilanteita, joista meidän on päästävä eroon. Ja kun olemme päässeet niistä eroon, meidän on lähdettävä. Onko elämässäsi tiettyjä ”vanhoja, mukavia tapoja” toimia, joista sinun on luovuttava ja joita sinun on lopetettava?

Mooses oli jo 40 vuotta ennen Exodusta jättänyt takanaan Egyptin orjuuden. Mutta Jumala lähetti Mooseksen takaisin Egyptiin, ei orjuuteen, vaan vapauttamaan muita. Olemme ehkä vapautuneet omasta orjuudestamme, mutta entä perheemme, ystävämme ja muut? Ehkä Jumala haluaa käyttää meitä auttamaan myös heidän vapauttamisessaan.

Vaikka kaikki israelilaiset pelastettiin, matkan varrella sattui menetyksiä. Osa israelilaisista menehtyi ruttoon ja tulipaloon, kun he palvoivat kultaista vasikkaa, kyseenalaistivat Mooseksen auktoriteetin ja elivät moraalittomasti moabilaisnaisten kanssa. Mirjam sairastui hetkeksi spitaaliin ennakkoluulojensa vuoksi. Jopa Moosekselta itseltään kiellettiin pääsy Luvattuun maahan, koska hän menetti malttinsa kansan edessä Meriban vesillä. Kun sinut pelastetaan jostakin, se ei tarkoita, että haasteesi olisivat ohi. Sinun on edelleen pysyttävä lujana. Jos teet jotain, mikä johtaa sinun menetykseesi, tee nopeasti parannus, ja vaikka seurauksia saattaakin vielä olla, tottele Jumalaa joka tapauksessa matkan loppuun asti.

K: Mitkä ovat Mooseksen kirjan varhaisimmat käsikirjoitukset, jotka ovat säilyneet nykypäivään asti?

V: Tässä ovat varhaisimmat.

Ketef Hinnomin kääröt ovat peräisin vuosilta 650–587 eKr., kirjoitettu hopealle (joten ne ovat säilyneet), ja niissä on katkelmia 2. Mooseksen kirjan 20:6:sta, 4. Mooseksen kirjan 6:24–26:sta, 5. Mooseksen kirjan 5:10:stä ja 7:9:stä, Nehemian kirjan 1:5:stä sekä Danielin kirjan 9:4:stä.

Kuolleenmeren kääröt: (vuodesta 250 eKr. lähtien) 17 erillistä kopiota (The Dead Sea Scrolls Today, s. 30 ja The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. painos), jotka ovat peräisin vähintään 23 alkuperäiskopiosta (The Dead Sea Scrolls in English, 4. painos). Wycliffe Bible Dictionary -teoksen s. 436–438 mukaan kopioita on 15. Yksi luolasta 4 löydetty käsikirjoitus kuuluu samarialaiseen perheeseen. Teoksen The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. painos, s. 474 mukaan luolasta 4 löydetty fragmentti 4Q17 (joka sisältää 2. Mooseksen kirjan 38–3. Mooseksen kirjan 2) on yksi vanhimmista käsikirjoituksista, joka on kopioitu noin vuonna 250 eKr. Se on käytännössä identtinen masoreettisen tekstin kanssa. Näitä käsikirjoituksia kutsutaan nimillä

1Q2 (=1QExodus) 2. Mooseksen kirja 16:12–16; 19:24–25; 20:1, 5–6, 25–26; 21:1, 4–5

2Q2 (=2Q2. Mooseksen kirja(a)) 2. Mooseksen kirja 1:11–14; 7:1–4; 9:27–29; 11:3–7; 12:32–41; 21:18–20?; 26:11–13; 30:21?; 30:23–25; 32:32–34

2Q3 (=2QExodus(b)) 2. Mooseksen kirjan 4:31; 12:26–27?; 18:21–22; 19:9; 21:37; 22:1–2, 15–19; 27:17–19; 31:16–17; 34:10. Mielenkiintoista on, että 2. Mooseksen kirjan 19:9:n jälkeen seuraa välittömästi tyhjä rivi, jota seuraa välittömästi 2. Mooseksen kirjan 34:10

2Q4 (=2Q2. Mooseksen kirja(c)) 2. Mooseksen kirja 5:3–5

4Q1 (=4Q1. Mooseksen kirja-2. Mooseksen kirja(a)) 1. Mooseksen kirja ja 2. Mooseksen kirja. 2. Mooseksen kirja 2:1–5; 3:8–16, 18–21; 4:4–9, 26–31; 5:1, 3–17; 6:4–21, 25; 7:5–13, 15–20; 8:20–22; 9:8?

4Q11 (=4Qpaleo1. Mooseksen kirja–2. Mooseksen kirja(l)) 1. Mooseksen kirjan 50:26 paleohepreankielinen teksti; 2. Mooseksen kirja 1:1–5 (kahdesti?), 2:10, 22–25; 3:1–4, 17–21; 8:13–15, 19–21; 9:25–29, 33–35; 10:1–5; 11:4–10; 12:1–12, 42–46; 14:15–24; 16:2–7, 13–14, 18–20, 23–31, 33–36; 17:1–3, 5–11; 18:17–24; 19:24–25; 20:1–2; 22:23–24; 23:5–16; 25:7–20; 26:29–37; 27:1, 27:4?; 27:6–14; 28:33–35, 40–42; 36:34–36; 40:15?

4Q13 (=4QExodus(b)) sisältää 6 fragmenttia 2. Mooseksen kirjan luvuista 1–5

4Q14 (=4QExodus(c)) sisältää 36 fragmenttia 2. Mooseksen kirjan luvuista 7–18

4Q15 (=4QExodus(d)) 2. Mooseksen kirja 13:15–17, jota seuraa välittömästi 15:1

4Q16 (=4QExodus(e)) 2. Mooseksen kirja 13:3–5

4Q17 (=4QExod-Lev(f)) 2. Mooseksen kirja 38–3. Mooseksen kirja 2. (250 eKr.)

4Q18 (=4QExodus(g)) 2. Mooseksen kirja 14:21–27

4Q19 (=4QExodus(h)) 2. Mooseksen kirja 6:3–6

4Q20 (=4QExod(j)) 2. Mooseksen kirja 7–8

4Q21 (=4QExodus(k)) 2. Mooseksen kirja 36:9–10

4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) 2. Mooseksen kirja, samarialainen versio, paleohepreaksi. Paleografisesti se on peräisin vuosilta 100–25 eKr. Tucsonin laboratoriossa suoritettu kiihdytinmassaspektrometria (AMS) -ajoitus antoi tulokseksi 116 eKr. – 48 jKr.

4Q37 (=4QDeuteronomy(j)) (sisältää 5. Mooseksen kirjan 11:21, jota seuraa 2. Mooseksen kirjan 12:43–13:5)

7Q1 (= 7QLXXExod) on kopio kreikkalaisesta Septuaginta-versiosta 2. Mooseksen kirjan 28:4–6 (100 eKr.).

Kuolleenmeren kääröistä on löydetty 2. Mooseksen kirjan ja 5. Mooseksen kirjan tekstiä sisältäviä filakterioita ja mezuzoita (joita kannettiin otsalla ja käsivarsilla), kuten teoksessa The Dead Sea Scrolls Today, s. 33, kerrotaan.

8Q3 on filakteria, jossa on 2. Mooseksen kirjan 13:1–10; 13:11–16; 12:43–51; 20:11; 5. Mooseksen kirjan 6:5–9; 11:13; 6:1–3; 10:20–22; 10:12–19; 5:1–14; 10:13(?); 11:2; 10:21–22; 11:1, 6–12.

8Q4 on 5. Mooseksen kirjan 10:12–11:21 sisältävä mezuzah.

Kuolleenmeren kääröistä löydettiin rinnakkaispentateukki. Samalla tavalla kuin jotkut ovat muodostaneet yhden evankeliumikertomuksen asettamalla erilaisia evankeliumikohtia vierekkäin, Qumranin yhteisö teki saman Tooran kanssa; tätä kutsutaan kääröksi 4Q158.

Kaiken kaikkiaan Kuolleenmeren kääröissä on säilynyt seuraavat 767 jaetta 1215:stä 2. Mooseksen kirjan jakeesta (63,1 %).

2. Moos. 1:1–22; 2:1–18, 22–25; 3:1–4, 8–21; 4:1–9, 26–31; 5:1, 3–17; 6:3–21, 30; 7:1–13, 26–29; 8:1, 5–22; 9:5b–35; 10:1–28; 11:3–10; 12:1–2, 6–8, 12–22, 31–51; 13:1–7, 12–13, 15–16, 18–22; 14:1–13, 15–27; 15:1,9–21,23–27; 16:1–8,13–14,18–20,23–36; 17:1–16; 18:1–27; 19:1,7–17,23–25; 20:1–2,18–19a; 21:1,4–6,13–14,18–20?,22–32,37; 22:1–4,6–7,11–13,15–30; 23:5–16,29–31; 24:1–4,6–11; 25:7–29,31–34; 26:8–15,21–37; 27:1–3,4?,6–14,18–19; 28:3–12,22–24,26–28,30–43; 29:1–5,20,22–25,31–41; 30:10, 12–18, 21?, 23–25, 29–31, 34–38; 31:1–8, 13–17; 32:2–19, 25–30, 32–34; 33:12–23; 34:1–3, 10–13, 15–18, 20–24, 27–28; 35:1; 36:9–10, 21–24, 34–36; 37:9–16; 38:18–22; 39:3–24; 40:8–27; 40:15?. 2. Moos. 34:23–24, 27–28 ovat hyvin katkelmallisia.

Nashin papyrus, joka on peräisin vuodelta 150 eKr., sisältää kymmenen käskyä, jotka on koottu 2. Mooseksen kirjan 20:2–17 ja 5. Mooseksen kirjan 5:6–6:4f:stä. Nashin papyrus oli vanhin tunnettu raamatunteksti, kunnes Kuolleenmeren kääröt löydettiin. Valokuva siitä on teoksessa New International Dictionary of the Bible, s. 228.

2. Mooseksen kirjan Papyrus Oxyrhynchus 1074 on peräisin noin 2. vuosisadalta.

Vaticanus (325–350 jKr.) on säilyttänyt koko 2. Mooseksen kirjan, paitsi että 2. Mooseksen kirjan 28:23–28 puuttuu.

Meillä ei ole yhtään Sinaiticus-käsikirjoituksen (340–350 jKr.) sivua, joka sisältäisi 2. Mooseksen kirjan.

Alexandrinus (n. 450 jKr.) sisältää koko 2. Mooseksen kirjan, paitsi että 2. Mooseksen kirjan 28:23–28 puuttuu.

Septuaginta on kreikankielinen käännös Vanhasta testamentista ja apokryfeistä. Teoksessa Greek Manuscripts of the Bible, s. 60–61, on kuva fragmentista, nimeltään Rahlfs 803 (= Kuolleenmeren käärö 7Q1), joka sisältää 2. Mooseksen kirjan 28:4–6 ja on peräisin vuodelta 100 eKr.

Samarialaiset laativat oman kopionsa Toorasta 2. vuosisadalla eKr., vaikka varhaisimmat säilyneet samarialaiset kopiot ovat peräisin keskiajalta. Teoksessa *The Dead Sea Scrolls Today*, s. 125–126, ja *The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls*, osa 1, s. 277 todetaan: ”Samarialaisten Pentateukissa tekstiä on yleensä laajennettu lisäämällä siihen usein rinnakkaista aineistoa Pentateukin muista kohdista.”

Tellan piispa Paavali (616–617 jKr.) teki syyriankielisen käännöksen Septuagintasta, joka on säilynyt nykypäivään asti, kuten teoksessa Manuscripts of the Greek Bible, s. 35 (alaviite) todetaan.

K: Mistä tiedämme, juutalaisen kirjailijan Filon perusteella, että se, mitä meillä on, on se, mitä alun perin kirjoitettiin?

V: Kristittyinä luotamme siihen, että meillä oleva Vanha testamentti on se Vanha testamentti, jonka Kristus vahvisti. Itse asiassa muslimien Koraanissa sanotaan suura 5:46:ssa, että Jeesukselle annettiin Toora. Meillä on varhaisia käsikirjoituksia Kristuksen ajalta, joita käsitellään seuraavassa kysymyksessä. On kuitenkin olemassa vielä yksi todistusketju. Aleksandrialainen Philo oli juutalainen oppinut, joka eli vuosina 15/20 eKr. – 50 jKr. Hän kirjoitti kreikaksi, mutta on mielenkiintoista, että hänen kreikankieliset lainauksensa Vanhasta testamentista ovat lähempänä heprealaista masoreettista tekstiä kuin kreikankielistä Septuagintaa. Hän selitti hyvin yksityiskohtaisesti eri jakeiden merkityksiä. Tässä ovat jakeet, joihin Philo viittasi 2. Mooseksen kirjassa.

1:8, 9, 11, 15, 18, 20, 21; 2:1, 3, 6, 12, 15–16, 18, 21, 23, 25; 3:1–2, 4–6, 9, 14–15, 17; 4:3, 10, 12, 14, 22; 5:2; 6:3,12,16,23,26,29; 7:1,12,15,17,23; 8:1,9,19,26,29; 10:20–23; 11:7; 12:2–4,8,11–12,16,23,34,38; 13:2, 11–13, 15, 19; 14:4, 7, 13–14, 19, 27, 30; 15:1, 4, 9, 17, 20, 23, 25, 27; 16:4, 6, 13, 15, 18, 36; 17:6, 11–12; 18:4,7,11,14,16,25; 19:6,17–20; 20:2,5,9,12–13,16,18–22; 21:5–6,10,12–16,22,26,28,31,33; 22:1,6–7,26; 23:1–5,8,10,13,18–20,28; 24:1,6,10–11,18; 25:1,22,30,31,33,40; 26:1; 27:9; 28:17, 30, 34, 36; 30:8, 13, 15, 34; 31:1–2, 39; 32:1, 7, 16–17, 20, 26, 27, 32; 33:5,7,12–13,17–18,23; 34:12,28; 35:22,30; 38:8; 39:3,26

K: Mitkä varhaiset kirjoittajat viittasivat 2. Mooseksen kirjaan?

V: Juutalainen Filon (15/20 eKr.–50 jKr.) lainaa laajasti Toista Mooseksen kirjaa teoksissaan Kielten sekaannuksesta, Kuka on jumalallisten asioiden perillinen, Alustavia tutkimuksia ja muissa teoksissaan.

Varhaiset, ennen Nikean kirkolliskokousta eläneet kirkkokirjoittajat viittasivat Toiseen Mooseksen kirjaan laajasti.

Klemens Roomalainen (96–98 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 2:14 teoksessaan ”1. Klemens” (1. Clement), luku 4, s. 6. Hän lainaa 2. Mooseksen kirjan 3:11 teoksessaan ”1. Klemens”, luku 18, s. 10.

Didache (=Kaksitoista apostolin opetus) (n. 60–120 jKr.) käsittelee 2. Mooseksen kirjan 20:13, 14, 15, 16, 17.

Barnabaksen kirje (n. 70–130 jKr.) 12. luku, s. 145 lainaa 2. Mooseksen kirjan 17:14.

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) toteaa: ”sillä Mooses sanoo jossain 2. Mooseksen kirjassa” ja lainaa 2. Mooseksen kirjan 6:2 ja sitä seuraavia jakeita teoksessaan ”Keskustelu juutalaisen Tryfonin kanssa”, luku 126, s. 263

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 3:2–4:ään pyhänä kirjoituksena teoksessaan ”Keskustelu juutalaisen Tryfonin kanssa”, luku 60, s. 227

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) ”Sillä Raamattu sanoo näin:” ja sitten Justin lainaa 2. Mooseksen kirjan 3:2–4. ”Keskustelu juutalaisen Tryfon kanssa”, luku 49, s. 220

Meleto/Melito Sardiksesta (170–180 jKr.) ”Herran sormi – Pyhä Henki, jonka vaikutuksesta 2. Mooseksen kirjan lakitaulut sanotaan kirjoitetun” fragmentti 9, s. 761

Melito Sardiksesta (170–177/180 jKr.) ”Tutustuttuani tarkasti Vanhan testamentin kirjoihin olen koonnut ne alla olevaan luetteloon, jonka lähetän teille tässä. Niiden nimet ovat seuraavat: Mooseksen viisi kirjaa – 1. Mooseksen kirja, 2. Mooseksen kirja, 3. Mooseksen kirja, 4. Mooseksen kirja, 5. Mooseksen kirja; Joosua, Tuomarien kirja, Ruutin kirja, neljä Kuningasten kirjaa, kaksi Aikakirjojen kirjaa, Daavidin psalmikirja, Salomon sananlaskut, jota kutsutaan myös Viisauden kirjaksi, Saarnaaja, Laulujen laulu, Job, profeettojen kirjat: Jesaja, Jeremia, kaksitoista profeettaa yhdessä kirjassa, Daniel, Hesekiel, Esra.” Teoksesta Book of Extracts, s. 759

Antiokian Teofilus (168–181/188 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 20:3; 23:6; 22:21 Jumalan sanoina. Teofilus Autolykukselle, kirja 3, luku 9, s. 114

Lyonin Irenaeus (182–188 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 3:7–8 Jumalan puheena. Irenaeus, ”Häresioita vastaan”, kirja 4, luku 12.4, s. 476

Aleksandrian Klemens (193–217/220 jKr.) ”Hän on myös se, joka opettaa Moosesta toimimaan opettajana. Sillä Herra sanoo: ’Jos joku tekee syntiä minun edessäni, minä pyyhin hänet pois kirjastani; mutta nyt mene ja johda tämä kansa siihen paikkaan, jonka minä sinulle ilmoitin.’” (2. Moos. 32:33,34) ”Opettaja”, kirja 1, luku 7, s. 224. Katso myös ”Opettaja”, kirja 1, luku 8, s. 218, jossa hän viittaa 2. Mooseksen kirjan 3:8:aan Pyhänä Kirjoituksena.

Tertullianus (198–220 jKr.) lainaa ensin 2. Mooseksen kirjan 3:17 ja sanoo sitten: ”Samoin samassa 2. Mooseksen kirjassa:” ja lainaa 2. Mooseksen kirjan 20:2, 22, 23. Scorpiace, luku 2, osa 3, s. 634

Tertullianus (204/205 jKr.) lainaa puolet 2. Mooseksen kirjan 20:16:sta. Teos ”Viisi kirjaa Marcionia vastaan”, kirja 4, luku 12, s. 363

Hippolytos (222–235/6 jKr.) kritisoi Simonin liiallista allegorista tulkintaa 1. Mooseksen kirjasta ja 2. Mooseksen kirjasta teoksessaan Kaikkien harhaoppien kumoaminen, kirja 6, luku 10, s. 78, sekä Simonin allegorista tulkintaa 3. Mooseksen kirjasta, 4. Mooseksen kirjasta ja 5. Mooseksen kirjasta luvussa 11, s. 78

Origenes (240 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjaan, 3. Mooseksen kirjaan ja 4. Mooseksen kirjaan. ”Kommentaari Hoosiannasta”, prologi, s. 47

Origenes (225–254 jKr.) kirjoitti kommentaareja Roomalaiskirjeeseen, 1. Mooseksen kirjaan, 2. Mooseksen kirjaan, 3. Mooseksen kirjaan, Joosuan kirjaan, 1. Kuningasten kirjaan, Jeremian kirjaan ja Luukkaan evankeliumiin

Novatianus (250/4–256/7 jKr.) ”Ja vaikka taivaallinen Raamattu usein muuttaa jumalallisen olemuksen ihmisen muotoon, kuten silloin, kun se sanoo,” ja lainaa Psalmin 34:15, ”tai kun se sanoo,” ja lainaa 1. Mooseksen kirjan 8:21, ”tai kun Moosekselle annetaan laattat” ja lainaa 2. Mooseksen kirjan 31:18. ”tai kun Israelin lapset vapautetaan Egyptin maasta” ja lainaa Psalmin 136:12 ”tai kun sanotaan”, ja lainaa Jesajan kirjan 1:20. Tutkielma kolminaisuudesta, luku 6, s. 615.

Novatianus (250/4–256/7 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 4:13:a Mooseksen sanoina. Teos Kolminaisuudesta, luku 9, s. 618

”Novatianusta vastaan” (n. 246–258 jKr.) 12. luku, s. 660, lainaa 2. Mooseksen kirjan 9:28.

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjaa ja mainitsee sen lähteeksi 2. Mooseksen kirjan muun muassa teoksensa 12. traktaatin kolmannen kirjan kohdissa 11, 13 ja 113.

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) mainitsee 2. Mooseksen kirjan teoksessaan ”Cyprianuksen traktaatti”, 12. traktaatti, toinen kirja, luku 15, s. 521

Gregorius Thaumaturgos (240–265 jKr.) ”Ja Toisen Mooseksen kirjassa sanotaan, viitaten paitsi ystävän omaisuuden löytämiseen myös vihollisen omaisuuden löytämiseen: ’Sinun on varmasti palautettava ne takaisin niiden isännän taloon.’” Kanoninen kirje, kaanoni 4, s. 19

Aleksandrialainen Dionysios (n. 246–256 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 12:30:een kirjeessään 12 aleksandrialaisille, s. 108.

Anatolius Aleksandrialainen (270–280 jKr.) ”kaksi Agathobulia, joita kutsuttiin Mestareiksi, sekä arvostettu Aristobulus, joka oli yksi seitsemästäkymmenestä, jotka käänsivät heprealaisten pyhät kirjoitukset Ptolemaios Philadelphokselle ja tämän isälle ja omistivat Mooseksen laista käsittelevät eksegeettiset teoksensa samoille kuninkaille. Nämä kirjoittajat, ratkaistessaan joitakin kysymyksiä, joita on herännyt 2. Mooseksen kirjan suhteen, sanovat, että kaikkien tulisi yhtä lailla...” Aleksandrialaisen Anatoliuksen Pääsiäiskanoni, luku 3, osa 6, s. 147

Adamantius (n. 300 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 20:13–15,16. ”Dialogia todellisesta uskosta”, toinen osa, 15 b, s. 94.

Petauksen Victorinus (marttyyri 304 jKr.) lainaa puolet 2. Mooseksen kirjan 24:8:sta Mooseksen sanoina. ”Kommentaari Ilmestyskirjaan”, 5. luku, jae 5, s. 350.

Olympoksen ja Pataran Methodius (270–311/312 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 30:1–9 sanoen: ”Hän [Jumala] sanoo”. Kymmenen neitsyen juhla, puhe 5, luku 7, s. 328

Athanasius (318 jKr.) lainaa 1. Mooseksen kirjan 1:6–11,29; 2. Mooseksen kirjan 20:3; 5. Mooseksen kirjan 6:4,5,13; Psalmin 119:90; 146:7–9; 33:6 teoksessaan ”Pakanallisia vastaan”, luku 46, s. 28–29.

Lactantius (n. 303–320/325 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 23:20:een. Teoksessa ”Jumalalliset instituutiot”, kirja 4, luku 10, s. 108

Nikäänin kirkolliskokouksen jälkeiset kirjoittajat, jotka viittasivat 2. Mooseksen kirjaan

Eusebius Kesarealainen (318–339/340 jKr.)

Syyrialainen Aphrahat (337–345 jKr.)

Sirmiumilainen Hegemonius (4. vuosisata), joka käänsi Archelausin (n. 262–278 jKr.) teoksia, viittaa 2. Mooseksen kirjan 12:35:een Mooseksen kirjoittamana. Kiista Manesin kanssa, luku 40, s. 214

Hilarius Poitiersilainen (355–367/368 jKr.)

Athanasius (367 jKr.) luettelee Vanhan testamentin kirjat pääsiäiskirjeessään nro 39, luku 4, s. 552.

Syyrialainen Efraim (350–378 jKr.) kirjoitti kommentaareja 1. Mooseksen kirjasta ja 2. Mooseksen kirjasta. (Nicene and Post-Nicene Fathers, toinen sarja, nide 13, s. 125 [Johdanto])

Kappadokialainen Basileios (357–378/379 jKr.) viittaa Toiseen Mooseksen kirjaan pyhänä kirjoituksena.

Jerusalemin Kyrillos (n. 349–386 jKr.) toteaa luennossaan 13, luku 3, s. 82, että 2. Mooseksen kirjan 7:23 on Mooseksen kirjoittama.

Milanon Ambrosius (370–390 jKr.)

Gregorius Nazianzenos (330–391 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjaan

Barcelonan Pacianus (342–379/392 jKr.) sanoo, että Jumala puhuu Moosekselle, ja lainaa 2. Mooseksen kirjan 32:33. Teoksessa ”Katuvista”, luku 5.1, s. 75

Gregorius Nyssalainen (n. 356–397 jKr.)

Sokea Didymus (398 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 7:13,22. Kommentaari Sakarjan kirjasta 7, s. 147

Rufinus (374–406 jKr.)

Epifanius Salamisilainen (360–403 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 1:7 pyhänä kirjoituksena. Teos *Panarion*, osa 1, luku 8, 4, 5, s. 25

Johannes Krysostomos (–407 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 17:12:een Mooseksen kirjoituksena, nide 14, Kommentaari Johanneksen evankeliumiin, saarna 14, s. 50

Orosius/Hosius Bragasta (414–418 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 6:23; 24:1; 3. Mooseksen kirjan 10:1–2; 4. Mooseksen kirjan 3:2,4; 1. Aikakirjan 6:3. Puolustus pelagianilaisia vastaan, luku 9, s. 125

Karthagon kirkolliskokous (393–419 jKr.)

Sulpicius Severus (363–420 jKr.) viittaa 2. Mooseksen kirjan 20:14:ään teoksessaan ”Exodus in History”, 1. kirja, luku 13, s. 77

Hieronymus (373–420 jKr.) käsittelee Vanhan testamentin kirjoja. Hän käsittelee erityisesti 1. Mooseksen kirjaa, 2. Mooseksen kirjaa, 3. Mooseksen kirjaa, 4. Mooseksen kirjaa, 5. Mooseksen kirjaa, Tooraa, Jobin kirjaa, Naven poikaa Jeesusta [Joosua], Tuomarien kirjaa, Ruutin kirjaa, Samuelin kirjaa, Kuningasten kirjaa (2 kirjaa), kahdentoista profeetan kirjoja, Hoosean kirjaa, Joelin kirjaa, Aamoksen kirjaa, Obadjan kirjaa, Joonan kirjaa, Miikaa, Nahumia, Habakukia, Sefanjaa, Haggaiia, Sakarjaa, Malakiaa, Jesajaa, Jeremiaa, Hesekielia, Danielia, Esteriä, Esraa, Nehemiaa, Kirje 53, luku 7–8, s. 99–101.

Hippon Augustinus (338–430 jKr.) kirjoitti kokonaisen kommentaarin 1. Mooseksen kirjasta ja kommentaarin 2. Mooseksen kirjasta.

Johannes Cassianus (semi-pelagianisti) (319–430 jKr.)

Harhaoppisten joukossa

Ebionilaiset lainaavat osaa 2. Mooseksen kirjan 33:20:sta ”lakina”. Klemensin Tunnustukset, luku 29, s. 122

Pelagialainen harhaoppinen Teodoros Mopsuestialainen (392–423/429 jKr.) lainaa 2. Mooseksen kirjan 32:4. Kommentaari Hoosean kirjasta, luku 2, s. 45

K: Mitä ”rinnakkaispentateukki” (Kuolleenmeren käärö 4Q158) sanoo 2. Mooseksen kirjassa?

V: Tässä on pieni osa siitä. Raamatun kohdat, joihin viitataan, on merkitty kursiivilla. Käännös on otettu teoksesta The Dead Sea Scrolls Study Edition, osa 2, s. 307.

”2. Moos. 20:12–17: Kunnioita isääsi ja äitiäsi, jotta sinun päiväsi pitkittyisivät maalla, jonka YHWH, sinun Jumalasi, sinulle antaa. Älä tapa. Älä tee aviorikosta. Älä varasta. Älä anna väärää todistusta lähimmäistäsi vastaan. Älä himoitse [naapurisi] vaimoa [tai hänen taloaan, palvelijaansa, palvelijattariaan, aasiaan tai mitään, mikä kuuluu naapurillesi]. Ja YHWH sanoi Moosekselle: 5. Moos. 5:30–31: ’Mene ja sano heille: Palatkaa [teltoihinne! Te kuitenkin pysykää täällä minun luonani, sillä aion selittää teille kaikki käskyt, lait] ja säädökset, joita teidän on opetettava heille, jotta he noudattaisivat niitä maassa, jonka [minä annan heille, jotta he voivat ottaa sen omakseen…] Ja kansa palasi, jokainen miehensä telttaan. Mutta Mooses jäi [YHWH:n] eteen.”

K: Mitkä ovat 2. Mooseksen kirjassa joitakin käännöseroja hepreankielisen tekstin ja kreikankielisen Septuagintan välillä?

V: Tässä on muutamia esimerkkejä 2. Mooseksen kirjan 1 213 jakeesta. Jotta saataisiin esimerkkejä masoreettisen tekstin ja Septuagintan eroista, seuraavassa keskitytään 30. lukuun. Ellei toisin mainita, ensimmäinen lause on masoreettisesta tekstistä (MT) ja toinen Septuagintasta (LXX).

2. Moos. 1:5 ”Ja kaikki sielut, jotka olivat peräisin Jaakobin lanteista, olivat seitsemänkymmentä sielua, sillä Joosef oli Egyptissä.” (MT) vs. ”Mutta Joosef oli Egyptissä. Ja kaikki Jaakobista syntyneet sielut olivat seitsemänkymmentäviisi.” (Septuaginta) Myös Kuolleenmeren kääröissä mainitaan 75 jälkeläistä. Apostolien teoissa 7:14 Stefanus mainitsi 75 jälkeläistä.

2. Moos. 1:22 ”syntyneet” vs. ”syntyneet heprealaisiksi” (samarialainen Pentateukki, Septuaginta ja Targumit)

2. Moos. 2:25 ”[Jumala] tiesi/oli huolissaan heistä” vs. ”[Jumala] ilmoitti itsensä heille” (The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, toteaa, että Septuaginta on tässä kohdassa virheellinen.)

2. Moos. 3:6 ”Minä olen teidän isienne Jumala, Abrahamin Jumala, Iisakin Jumala ja Jaakobin Jumala. Ja Mooses peitti kasvonsa, sillä hän pelkäsi katsoa Jumalaa.” (MT) vs. ”Minä olen sinun isäsi Jumala, Abraamin Jumala, Iisakin Jumala ja Jaakobin Jumala; ja Mooses käänsi kasvonsa pois, sillä hän pelkäsi katsella Jumalaa.” (Septuaginta) vs. ”Minä olen teidän isienne Jumala, Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala. Mooses vapisi pelosta eikä uskaltanut katsoa” (Samarialainen Pentateukki, Ap. t. 7:32)

2. Moos. 3:19 ”menkää, ellei teitä pakoteta voimallisella kädellä” vs. ”menkää, ei, ei voimallisella kädellä” (Septuaginta, Vulgata)

2. Moos. 4:22 ”minun esikoispoikani” vs. ”oma kansani” (Samarialainen Pentateukki)

2. Moos. 8:22 ”erottaa/kohdella eri tavalla” vs. ”erottaa ihmeellisellä tavalla” (Teoksessa The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 356 todetaan, että Septuagintan kääntäjät tulkitsivat tämän kohdan hepreankielisen sanan väärin)

2. Moos. 8:32 ”kansasi päälle” vs. ”kansastasi” (Septuaginta)

2. Moos. 8:23 ”tehdä ero” vs. ”antaa pelastus/lunastus” Septuagintassa ja Vulgatassa.

2. Moos. 9:32 Toista viljalajia kuvaava hepreankielinen sana, todennäköisesti ”emmer” vs. ”ruis” Septuagintassa, vs. ”yrtit” koptinkielisessä versiossa. (The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, toteaa, että emmer-viljaa on löydetty egyptiläisistä haudoista, kun taas spelttiä ei ole.)

2. Moos. 12:22 ”altaan” vs. ”kynnyksen”

2. Moos. 12:40 ”Israelin lapset asuivat Egyptissä” (MT, Kuolleenmeren kääröt 2Q2 (=2QExod(a)), Ap. t. 7:6; 1. Moos. 15:13) vs. ”Israelin lapset asuivat Egyptissä ja Kanaanissa” (Septuaginta) vs. ”Israelin lapset ja heidän isänsä asuivat Egyptissä ja Kanaanissa” (Samarialainen Pentateukki). Myös Josephus, joka kirjoitti noin vuosina 93–94 jKr. teoksessaan Juutalaisten muinaishistoria 2.15.2, sanoo, että he olivat Egyptissä 215 vuotta, mikä on yhdenmukaista samarialaisen Pentateukin ja Septuagintan kanssa. Josephus sanoi, että siitä oli kulunut 430 vuotta sen jälkeen, kun Abraham saapui Kanaaniin. Katso http://dssenglishbible.com/scroll2Q2.htm saadaksesi lisätietoja 2Q2:sta.

2. Moos. 14:25 ”siirtyi” vs. ”tukkeutui/jumiutui” (samarialainen, Septuaginta, syyrialainen)

2. Moos. 15:8 ”hengitys sieraimistasi” vs. ”hengitys sinusta” (Samarialainen Pentateukki)

2. Moos. 18:5 ”syödä leipää” (MT, Septuaginta) vs. ”tarjota leipää” (syyrialainen, Targumit, Vulgata)

2. Moos. 18:12 ”toivat” (MT, Septuaginta) vs. ”tarjosivat” (syyriankielinen, Targum ja Vulgata). The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 413–414, toteaa, että ”toivat” on oikea sana, ja ”tarjosivat” oli vain tulkinta.

2. Moos. 19:18 ”koko vuori” vs. ”koko kansa” muutamissa heprealaisissa käsikirjoituksissa ja Septuagintassa.

2. Moos. 20:12 ”…äitiäsi, jotta saat elää pitkään” (MT) vs. ”…äitiäsi, jotta sinulla menisi hyvin ja jotta saat elää pitkään tällä hyvällä maalla” (Septuaginta). 5. Mooseksen kirjan 5:16:ssa lukee ”…äitiäsi, jotta saat elää pitkään ja jotta sinulla menisi hyvin tällä maalla”

2. Moos. 20:17:n jälkeen seuraa välittömästi 5. Moos. 11:29–30 ja 27:2b–3a, 4–7, joissa israelilaisille käsketään rakentaa temppeli Gerizimin vuorelle samarialaisessa Pentateukissa.

2. Moos. 20:18: Nashin papyruksessa kuudes ja seitsemäs käsky ovat vaihtaneet paikkaa.

2. Moos. 20:24 ”paikassa, johon olen asettanut nimeni” vs. ”jokaisessa paikassa, johon aion asettaa nimeni” (Samarialaisten Pentateukki)

2. Moos. 22:8 ”Talon isäntä astuuko Elohimin eteen” vs. ”Talon isäntä astuuko Elin eteen” (Samarialaisten Pentateukki) (The Anchor Bible Dictionary, osa 5, s. 938. Siinä sanotaan, että samarialaisessa Pentateukissa ”vältetään kaikkea monoteismin viittausta: esim. monikkomuotoiset predikaatit, joissa on ’elohim’ MT:ssä (1. Moos. 20:13; 31:53; 35:7; 2. Moos. 22:8), on muutettu yksikkömuotoon.”) (Kreikkalaisessa Septuagintassa se on Theon)

2. Moos. 23:20 ”Katso, minä lähetän enkelin edelläsi vartioimaan sinua matkalla ja viemään sinut paikkaan, jonka olen valmistanut.” vs. ”Ja katso, minä lähetän enkelini edelläsi, jotta hän veisi sinut maahan, jonka olen valmistanut sinulle.”

2. Moos. 23:21 ”Ole varovainen hänen edessään ja kuuntele hänen ääntään. Älä ole kapinallinen häntä vastaan, sillä hän ei anna anteeksi rikkomuksiasi; sillä minun nimeni on hänessä.” vs. ”Varo itseäsi ja kuuntele häntä, äläkä ole hänelle tottelematon; sillä hän ei anna periksi sinulle, sillä minun nimeni on hänessä.”

2. Moos. 23:25 ”hän [Jumala] siunaa” vs. ”minä siunaan” (Septuaginta, Vulgata)

2. Moos. 24:10 ”Ja he näkivät Israelin Jumalan. … kirkkauden” vs. ”Ja he näkivät paikan, jossa Israelin Jumala seisoi … puhtauden”

2. Moos. 24:11 ”Hän ei ojentanut kättään Israelin poikien päämiehiä kohti. Ja he näkivät Jumalan” vs. ”yhtäkään ei puuttunut, ja he ilmestyivät Jumalan paikalle”

2. Moos. 28:23–28 esiintyy heprealaisessa masoreettisessa tekstissä ja Complutensian Septuagintassa. Kuolleenmeren käärö 4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) sisältää katkelmia jakeista 28:22–24, 26–28, 30–43. Puuttuu Septuagintan Vaticanus- ja Alexandrinus-versioista.

2. Moos. 29:9 ”Aaronin ja hänen poikiensa päälle” vs. ”heidän päälleen” Septuagintassa.

2. Moos. 30:1 ”Alttari, paikka, jossa poltetaan suitsuketta” vs. ”suitsukealttari” Septuagintassa.

2. Moos. 30:1 ”akaasiapuuta” vs. ”katoamatonta puuta” Septuagintassa.

2. Moos. 30:6 ”[alttari] verhon edessä” (MT, Septuaginta) vs. ”[alttari] verhon takana” (Samarialainen Pentateukki)

2. Moos. 30:12 ”tuho” vs. ”vitsaus” Septuagintassa

2. Moos. 30:21 ”jalat, eivätkä he kuole” vs. ”jalat vedellä, aina kun he menevät todistuksen telttaan; heidän on pestävä itsensä vedellä, jotta he eivät kuolisi.” (Ehkä Septuagintan kääntäjä toisti vahingossa osan lauseesta.)

2. Moos. 30:27,28 Septuagintassa lisättiin neljä kertaa ”ja kaikki sen kalusteet”

2. Moos. 30:35 ”suolattu, puhdas ja pyhä” vs. ”puhdas ja pyhä työ” Septuagintassa

2. Moos. 31:4–5 ”pronssia ja kivien leikkaamista asetuksia varten” vs. ”messinkiä ja sinistä, purppuraa ja kehrättyä karmiinia sekä kivityötä”

2. Moos. 32:29 ”Tänään vihkikää itsenne” vs. ”Tänään olette vihkineet itsenne” (kreikka, Vulgata)

2. Moos. 33:16 ”erotetaan” vs. ”kunnioitetaan” (The Expositor’s Bible Commentary, osa 2, s. 356, toteaa, että Septuagintan kääntäjät tulkitsivat tässä kohdassa hepreankielisen sanan väärin)

Tämän kysymyksen lähdeluettelo: hepreankielinen käännös on peräisin Jay P. Greenin teoksesta *Literal Translation* ja Septuagintan käännös Sir Lancelot C.L. Brentonin teoksesta *The Septuagint: Greek and English*. Lisäksi on käytetty teoksia *The Expositor’s Bible Commentary*, *The Anchor Bible Dictionary* (5. osa) sekä NASB-, NIV-, NKJV- ja NRSV-raamattujen alaviitteitä.