< Question biblique tirée de 2 Rois

Q : Dans 2 Rois 1:2, pourquoi Achazia a-t-il envoyé à Ékron pour consulter Baal-Zebub alors qu’il y avait de nombreux adorateurs de Baal en Juda ?

R : Ékron, en Philistie, était en réalité très proche de Samarie, à seulement environ 40 miles de là. On pourrait dire que c'était trop proche, car Ékron était un centre important du culte de Baal. De plus, les rois ont souvent des rivaux et des ennemis, et peut-être qu'Achazia voulait garder secrets à la fois son accident et sa consultation de Baal.

Q : Dans 2 Rois 1:9-15, pourquoi ces cent hommes sont-ils morts ?

R : Ces soldats loyaux ne faisaient qu’exécuter les ordres. Ils obéissaient à leur capitaine, qui n’avait aucun respect pour Dieu ni pour Élie, et qui ordonnait à Élie de descendre [sous peine de représailles]. Lorsqu’une personne fait partie d’un groupe malfaisant et se contente d’exécuter les ordres, elle subit les conséquences de sa loyauté mal placée.

Q : Dans 2 Rois 2:9, pourquoi Élisée a-t-il demandé une double portion ?

R : Cela ne signifie très probablement pas qu’Élisée ait demandé à être deux fois plus grand qu’Élie. Élisée considérait plutôt Élie comme un père. Lorsqu’un père mourait, chacun de ses fils recevait généralement une part, à l’exception du fils aîné (ou de celui à qui était attribué le droit d’aînesse). Ce fils recevait une double part, et c’est précisément ce qu’Élisée demandait.

Q : Dans 2 Rois 2, 12, pourquoi Élisée a-t-il appelé Élie « son père », alors que Jésus a dit dans Matthieu 23, 9 de n’appeler personne « père » ?

R : Que ce soit ou non ce que Jésus a interdit, Élisée a tenu ces propos des centaines d’années avant que Jésus ne donne ce commandement. Par son enseignement, sa sagesse et sa présence proche, Élie était comme un père pour Élisée. Cela ne signifie toutefois pas qu’Élie était son père biologique.

Q : Dans 2 Rois 2:23-24, que dit exactement le texte hébreu à cet endroit ?

R : Il y a ici trois mots hébreux clés :

« Maudire » : le mot hébreu utilisé ici pour « maudire » n’est pas herem, qui signifie « vouer à la destruction », mais qalal, qui signifie « maudire ».

Mâchouillés : L’ours a « déchiqueté » les 42 jeunes hommes, ce qui implique qu’ils ont été tués.

Jeunes hommes : en hébreu, ce terme désigne un jeune de 17 ans comme Joseph (Genèse 37:2), des enfants plus jeunes ou des hommes âgés d’environ 20 ans maximum.

Q : Dans 2 Rois 2:23-25, pourquoi ces 42 jeunes ont-ils été déchiquetés par des ours ?

R : Deux points sont à prendre en compte dans la réponse. Contrairement à ce qu’ont affirmé certains athées, Élisée n’est pas responsable de la présence des ours. Ceux-ci ont été envoyés directement par Dieu. Le mot hébreu pour « jeune homme » peut inclure des jeunes de 20 ans, et ces jeunes formaient apparemment une bande. Le mot « jeune homme » peut ici désigner un jeune enfant (2 Rois 5:14), mais c’est le même mot utilisé pour désigner Joseph à l’âge de 17 ans (Genèse 37:2) et les hommes entraînés de l’armée d’Abram (Genèse 14:24). Les ours féroces, Ursus syriacus, étaient courants en Palestine à cette époque.

Q : Dans 2 Rois 3:1, Joram est-il devenu roi d’Israël la 18e année du règne de Josaphat de Juda, ou la deuxième année du règne de Joram, fils de Josaphat, mentionnée dans 2 Rois 1:17 ?

R : Les deux affirmations sont vraies, sachant que les rois exerçaient la corégence. Cela s’est produit en 852 av. J.-C., qui correspondait à la 18e année du règne solitaire de Josaphat, lequel avait débuté en 870/869 av. J.-C., et à l’année où Joram, fils de Josaphat, a commencé à régner, en 854/853 av. J.-C.

Q : Dans 2 Rois 3:4, de quelles preuves archéologiques disposons-nous concernant le roi Misha de Moab ?

R : La stèle moabite (850 av. J.-C.) confirme l’invasion de Moab par Joram.

On y lit : « Je suis Mesha, fils de Kemosh (le dieu moabite), roi de Moab… Mon père a régné sur Moab pendant trente ans et je suis devenu roi après lui ; j’ai construit ce sanctuaire dédié à Kemosh à Qerihoh [Kir-Haraseth, la capitale], un sanctuaire de refuge, car il m’a sauvé de tous mes oppresseurs et m’a donné la domination sur tous mes ennemis. Omri était roi d’Israël et opprima Moab pendant de nombreux jours, car Kemosh était en colère contre son pays. Son fils lui succéda et déclara lui aussi : « J’opprimerai Moab. » C’est ce qu’il dit de mon vivant ; mais j’ai pris le dessus sur lui et sur sa maison, et Israël a péri à jamais… « J’ai fait creuser les fossés de Qériho par des prisonniers israélites… » (extrait de *The Bible As History*, p. 237)

La pierre moabite indique que les Israélites furent vaincus. 2 Rois 3:27 dit qu’ils se retirèrent, mais ils ne se seraient pas retirés s’ils n’avaient pas été vaincus.

Q : Dans 2 Rois 3:17, comment ont-ils trouvé de l’eau ?

R : Selon *The Bible as History*, p. 238, si des tranchées sont creusées au bord de la mer Rouge, elles se remplissent d’eau provenant du plateau des hautes terres. L’eau est rouge, car elle traverse un sol rougeâtre.

Q : Dans 2 Rois 3:18-19, pourquoi Dieu a-t-il ordonné aux Israélites d’abattre tous les arbres moabites, alors que Deutéronome 20:19 précise que les Israélites ne devaient pas abattre d’arbres fruitiers pour construire des ouvrages de siège ?

R : Commençons par ce qui n’est pas la réponse, puis passons à la réponse.

Pas seulement en Canaan : le contexte de Deutéronome 20, 10-20 concerne aussi bien les nations lointaines que les Cananéens. Il serait erroné de dire que Deutéronome 20, 19 ne s’appliquait pas aux terres situées en dehors de Canaan.

Ouvrages de siège : Deutéronome 20, 19 énonce les règles relatives au siège d’une ville et précise quel type de bois peut être utilisé pour les ouvrages de siège. Les Israélites n’assiégeaient pas ces villes lorsqu’ils abattaient ces arbres.

Q : Dans 2 Rois 3:27, pourquoi les Israélites se sont-ils retirés après que le roi de Moab eut sacrifié son fils à ses dieux ?

R : Il existe trois raisons possibles, qui se complètent.

Le désespoir : les Israélites et les Édomites avaient déjà infligé de lourds dommages à Moab. Ce sacrifice a poussé les Moabites restants à se battre avec encore plus de fureur, et peut-être que l’armée israélite / judéenne / édomite, déjà dispersée pour disposer des pierres dans les champs, ne s’attendait pas à un tel niveau de résistance et n’a pas jugé utile de combattre les derniers défenseurs. Cela ne correspond toutefois pas à ce que les Moabites ont déclaré sur la pierre moabite.

Persuader les Édomites : les Édomites combattaient eux aussi Moab à cet endroit, et peut-être que cette situation désespérée aurait pu les persuader de rompre leur alliance avec Israël et Juda. La NIV Study Bible, p. 528, avance également cette raison.

Otage : En lien avec la raison précédente, l’ouvrage *735 Baffling Bible Questions Answered*, p. 127-128, indique que selon les commentateurs juifs, Juda, Israël et Édom – en tant que vassal de Juda – ont fait la guerre à Moab. Le fils du roi qui fut tué était le fils du roi d’Édom, qui était détenu en otage à Moab. Suite à cet événement, les Édomites se retirèrent de l’alliance, et Israël et Juda firent de même.

Q : Dans 2 Rois 4:29, pourquoi Élie aurait-il voulu que son bâton soit posé sur le corps du garçon ?

R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, cela indique qu’Élie viendrait si le garçon ne revenait pas à la vie. L’Expositor’s Bible Commentary, volume 4, p. 186, avance l’hypothèse intéressante selon laquelle cela garantirait que les habitants de la ville n’enterreraient pas le garçon.

Q : 2 Rois 5, 10-15 indique-t-il que le baptême par immersion du Nouveau Testament, pour la rémission des péchés, est essentiel au salut, puisque Naaman n’a été purifié de la lèpre qu’après s’être lavé dans le Jourdain ?

R : Non, c’est une interprétation très tirée par les cheveux de la part de certains qui cherchent leur salut dans l’eau.

a) Cet acte de foi visait à le purifier de la lèpre, et non à lui apporter le salut.

b) Peu importe le fleuve ou l’eau de baptême que l’on utilise. Mais ici, il fallait spécifiquement que ce soit le Jourdain pour faire passer le message à Naaman.

c) Il n’y avait pas de baptême d’eau dans l’Ancien Testament.

d) Enfin, si l’on tentait d’établir un lien avec le baptême, Naaman n’était pas certain qu’il n’y avait qu’un seul Dieu, à savoir le Dieu d’Israël, avant de s’être baigné dans le Jourdain, comme le rapporte 2 Rois 5, 15.

Q : Dans 2 Rois 5:12, où se trouvent les fleuves Abana et Pharpar ?

R : L’Abana est le fleuve Barada, qui traverse la ville de Damas. L’origine du Pharpar (ou Parpar) est incertaine, mais *The New International Dictionary of the Bible* (p. 780) indique qu’il s’agit peut-être de l’Awaj, qui prend sa source à l’est du mont Hermon. L’ouvrage souligne également que Naaman n’a pas dit que ces fleuves se trouvaient près de Damas, mais qu’il s’agissait de fleuves de Damas, c’est-à-dire appartenant au territoire contrôlé par Damas.

Q : Dans 2 Rois 5:18, existe-t-il des preuves archéologiques de l’existence du dieu araméen Rimmon ?

R : Oui, les sources assyriennes appelaient ce dieu Ramanu (le tonnerre). De plus, le père de Ben-Hadad Ier s’appelait Tabrimmon dans 1 Rois 15, 18. Voir *The Expositor’s Bible Commentary*, volume 4, p. 192 pour plus d’informations.

Q : Dans 2 Rois 6:15, qui était le serviteur d’Élisée ?

R : Il y a deux possibilités.

Géazi était le serviteur, et 2 Rois 6:15 relate les événements antérieurs au moment où Géazi est devenu lépreux. Rien dans 2 Rois n’indique que cela se soit produit après le récit précédent.

Un remplaçant qu’Élisée a engagé à la place de Guéhazi. Il est très peu probable que Guéhazi ait continué à servir Élisée et à fréquenter d’autres personnes après avoir été atteint de la lèpre.

Q : Dans 2 Rois 6, 18, comment les troupes syriennes ont-elles pu être miraculeusement aveuglées tout en continuant à suivre Élisée ?

R : Le mot hébreu utilisé ici, « canver », peut signifier soit la cécité, soit une vision trouble, c’est-à-dire voir des choses qui ne sont pas là ou ne pas voir des choses qui sont bien là.

Q : Dans 2 Rois 6:19, Élisée a-t-il menti aux troupes syriennes ?

R : Non, la déclaration d’Élisée était tout à fait vraie. Ils verraient Élisée à Samarie. Ils cherchaient Élisée, et Élisée leur amènerait celui qu’ils cherchaient. On s’accorde toutefois à dire que la réponse d’Élisée était très trompeuse. De même, lorsque Samuel est allé oindre David comme roi, il a donné une réponse qui était la vérité, mais il les a induits en erreur en ne révélant pas toutes les informations. Lorsque des personnes malveillantes cherchent à tuer ceux qui s’opposent à elles, 1 Samuel 16, 1-5 montre qu’il est bon d’induire ces personnes malveillantes en erreur.

Q : Dans 2 Rois 6, 21-23, pourquoi les ennemis syriens n’ont-ils pas été tués ici ?

R : Les Israélites n’auraient pas pu capturer les Syriens sans l’aide de Dieu, et Dieu leur a ordonné de les nourrir et de les relâcher. Les Syriens n’étaient pas des Cananéens ; les Israélites étaient donc autorisés à conclure des traités avec eux et à les laisser en vie. De plus, de cette manière, les Syriens n’ont pas été tués pour avoir suivi un prophète de Dieu. C’était également une stratégie politique avisée, car en laissant les Syriens capturés raconter aux autres ce qui s’était passé, les Israélites ont pu bénéficier d’un répit face aux raids syriens pendant un certain temps. Voir *Hard Sayings of the Bible*, p. 235, pour une réponse quelque peu différente.

Q : Dans 2 Rois 6:23, comment se fait-il que les pillards syriens ne soient plus entrés en Israël, alors que le roi syrien Ben-Hadad rassembla son armée et assiégea Samarie, la capitale d’Israël, comme le dit 2 Rois 6:24 ?

R : La proximité de ces deux versets apporte la réponse. Après le miracle, dans 2 Rois 6:23, les pillards syriens ne sont pas entrés en Israël pendant un certain temps. Après un certain temps, le roi syrien lui-même a rassemblé son armée et est entré en Israël. La décision des Araméens de ne pas piller Israël n’était donc que temporaire.

Q : Dans 2 Rois 6:25, que sont les « gousses » ?

R : Le mot hébreu utilisé ici signifie littéralement « excréments de colombe ». Il existe quatre interprétations à ce sujet.

a) Le texte dit littéralement « excréments de colombe ». Rien n’empêche que cela soit vrai. Le livre des Rois ne précise pas à quoi servaient ces excréments de colombe, et la Nelson Study Bible, p. 618, indique qu’ils auraient pu être utilisés comme combustible.

b) Josèphe, dans ses *Antiquités judaïques* 9.62.4 (écrites vers 93-94 apr. J.-C.), suppose qu’il s’agissait d’un substitut au sel, mais rien ne vient étayer cette hypothèse.

c) Certains affirment qu’il s’agissait d’un bulbe comestible, connu aujourd’hui sous le nom d’« étoile de Bethléem ». L’ouvrage *Ce que vous croyez n’est peut-être pas vrai : 220 interprétations erronées de la Bible expliquées*, p. 52, partage également ce point de vue.

d) Il pourrait également s’agir d’une erreur de copiste, qui aurait remplacé quatre lettres par deux, pour désigner des gousses de caroube. La NIV Study Bible, p. 534, défend ce point de vue. Le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 550, précise que les gousses n’étaient généralement utilisées que pour l’alimentation animale.

Q : Dans 2 Rois 6:31, quel roi d’Israël voulait décapiter Élisée ?

R : Il s’agit de Joram. N’oubliez pas qu’il faut bien distinguer les rois du royaume du Nord d’Israël (Achab, Joram, Jéhu, etc.) des rois du royaume du Sud de Juda (Josaphat, Joram, Achazia, etc.). Gardez à l’esprit que Joram, roi de Juda, et Joram, roi d’Israël, sont deux personnes différentes. Achab était mort (2 Rois 1:1), et son fils Joram en était à sa cinquième année de règne (2 Rois 8:16). Or, bien qu’il ne soit pas obligatoire que le récit de 2 Rois 8:7-15 soit chronologique, les récits le sont généralement ; ainsi, l’épisode de 2 Rois 6:31 se situerait donc au cours de la cinquième année du règne de Joram, ou avant.

Soit dit en passant, Joram n’était pas le seul à en vouloir à Élisée. Jézabel, l’épouse d’Achab et vraisemblablement la mère de Joram, voulait faire tuer Élie et probablement Élisée aussi.

Q : Dans 2 R 7,2, qui était le « seigneur sur la main duquel s’appuyait le roi » ?

R : Selon l’ouvrage *The Bible As History* (p. 233), le mot hébreu *Shlish*, traduit par « seigneur », vient du mot signifiant « trois ». Des sculptures assyriennes montrent que les chars comptaient trois personnes : le conducteur, le combattant et un homme qui se tenait derrière eux en s’agrippant à deux courtes sangles situées de part et d’autre du char. Ce troisième homme protégeait les autres des flèches et les aidait à ne pas être éjectés lorsque le char slalomait entre les morts et les blessés. Il pouvait également remplacer le conducteur ou le combattant si l’un d’eux était mis hors de combat.

Q : Dans 2 Rois 8:15, existe-t-il des preuves extra-bibliques concernant Hazaël, le roi usurpateur de Syrie ?

R : Oui. Selon The Expositor’s Bible Commentary, volume 4, p. 201, Hazaël est mentionné à plusieurs reprises dans les annales du roi assyrien Salmanazar III, où il est qualifié de « fils d’un inconnu ».

Q : Dans 2 Rois 8:25, Achazia de Juda est-il devenu roi la douzième année de Joram, ou la onzième année, comme l’indique 2 Rois 9:29 ?

R : Les deux affirmations sont vraies, car cela dépend du système de comptage utilisé. Achazia succéda à Joram en 841 av. J.-C., comme l’indique *The Expositor’s Bible Commentary*, volume 4, p. 203. Selon l’Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 206, et When Critics Ask, p. 192, dans le système ne prenant pas en compte l’année d’accession au trône, que le royaume du Nord d’Israël utilisait à cette époque, la première année comprend l’année entière contenant le jour où le prince est devenu roi. Le royaume du Sud de Juda utilisait à cette époque le système prenant en compte l’année d’accession au trône. Selon ce système, la première année ne commençait qu’au Nouvel An juif suivant le jour du couronnement. Cela rendrait les années de règne de chaque roi cumulatives.

Q : Dans 2 Rois 8:26, Achazia avait-il 22 ans lorsqu’il commença à régner, ou en avait-il 42, comme l’indique 2 Chroniques 22:2 dans le texte massorétique ?

R : 2 Chroniques 22:2 dans le texte massorétique est une erreur de copiste, car si Achazia avait eu 42 ans, il serait né deux ans avant la naissance de son père ! 2 Chroniques 22:2 indique « 22 » ans dans certains manuscrits de la Septante et dans la version syriaque, selon la note de bas de page de la NIV. Cela ne signifie pas que la Bible comportait une erreur dans les manuscrits originaux, mais simplement que des erreurs de copistes sans importance peuvent se glisser dans les copies.

Voir *735 Baffling Bible Questions Answered*, p. 128 ; *The Encyclopedia of Bible Difficulties*, p. 206-207 ; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 4, p. 203 et 508, *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, p. 163-164, le *New International Bible Commentary*, p. 474, et *When Critics Ask*, p. 194, pour une réponse essentiellement identique. *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, p. 164, ajoute que, tant dans cette erreur de copiste que dans 2 Rois 24:8 (18) et 2 Chroniques 36:9-10 (8), le chiffre des dizaines a été omis. Les chiffres écrits à l’époque d’Esdras et de Néhémie comportaient des traits horizontaux et verticaux, et si un manuscrit était flou ou maculé, l’un de ces traits pouvait être omis.

Q : Dans 2 Rois 9:1, qui étaient les fils des prophètes ?

R : Il ne s’agit probablement pas des fils biologiques des prophètes, mais plutôt de prophètes en formation.

Q : Dans 2 Rois 9:7-9, pourquoi Dieu a-t-il ordonné à Jéhu de tuer le roi ?

R : En général, nous devons respecter et honorer nos dirigeants, comme le montrent Romains 13, 1-7 et 1 Pierre 2, 13-17.

2 Rois 9, 7 indique que Dieu a ordonné à Jéhu d’agir ainsi afin de venger le sang des serviteurs du Seigneur versé par Jézabel. Apparemment, Dieu a estimé que leur droit de régner sur le royaume de Dieu avait été abdiqué en raison de l’ampleur de leur méchanceté. Les Écritures ne précisent pas à quel moment cela s’est produit, mais c’était peut-être après que Jézabel et Achab eurent tué Naboth de sang-froid pour s’emparer de sa vigne et eurent tenté de traquer les prophètes de Dieu, y compris Élie.

Lorsqu’un dirigeant ne se contente pas de commettre une erreur, mais commet un acte qui fait perdre à son peuple le respect et la confiance qu’il lui portait, il n’y a généralement plus de retour en arrière possible.

Q : Dans 2 Rois 9, 11, pourquoi Jéhu a-t-il minimisé les paroles du prophète ?

R : Il se pourrait que Jéhu n’ait pas accordé beaucoup de crédit aux paroles du prophète, mais cela semble peu probable. Jéhu venait tout juste d’entendre cela, et il n’avait probablement pas encore pris de décision. Il s’adressait plutôt aux autres officiers afin de ne pas avoir à s’engager, du moins pas en public.

Q : Dans 2 Rois 9, 30, pourquoi Jézabel s’est-elle maquillée à cet endroit ?

R : Elle savait qu’elle allait mourir et elle voulait être belle dans la mort. Son souhait ne s’est toutefois pas réalisé.

Q : Dans 2 Rois 10, 1-3, pourquoi Jéhu a-t-il écrit ainsi aux chefs ?

R : Jéhu leur a écrit avec beaucoup d’audace pour les encourager à sortir et à l’affronter, presque avec une attitude du genre : « J’ai hâte d’en finir avec ça. » On dit que les mots sont ironiques lorsque le sens exprimé est le contraire de celui qu’ils communiquent. En réalité, Jéhu essayait de les intimider afin qu’ils se soumettent à lui sans combattre, et c’est ce qui s’est produit.

Q : Dans 2 Rois 10, 1-17, pourquoi cette histoire de Jéhu figure-t-elle dans la Bible ?

R : Osée 1:4 indique que Jéhu a péché en versant tout ce sang. Le deuxième livre des Rois fait partie de l’histoire du peuple de Dieu, et il relate non seulement les actions bonnes et louables de ce peuple, mais aussi les péchés impitoyables qu’il a commis. 2 Rois 10:31 précise que Jéhu n’a pas vraiment suivi les voies de Dieu. L’Encyclopédie biblique internationale standard, vol. 6, p. 38, montre un panneau de l’Obélisque noir où Jéhu, ou un émissaire, s’incline devant Salmanazar II (859-824 av. J.-C.).

Q : Dans 2 Rois 10:4, pourquoi le fait que Jéhu ait tué deux rois lors d’une attaque surprise a-t-il convaincu les Samaritains qu’il était si puissant ?

R : Le simple fait de tuer deux personnes ne prouve pas que l’on soit un grand chef militaire. Cependant, il s’agissait de rois, et ce n’était pas seulement le fait d’avoir tué ces rois, mais le fait qu’il s’en soit tiré à bon compte et qu’il ait bénéficié du soutien du peuple, qui a semé la peur parmi ceux que les rois défunts favorisaient. En politique, les effets psychologiques jouent souvent un rôle important.

Q : Dans 2 Rois 10, 18-28, pourquoi Jéhu a-t-il feint de vénérer Baal et menti à son entourage ?

R : Jéhu a constamment recouru à des moyens injustes et impitoyables pour mener à bien ce qui partait d’une bonne intention. Tout d’abord, la Bible n’a jamais approuvé les actions de Jéhu, et 2 Rois 10, 31 indique que Jéhu ne suivait pas Dieu de tout son cœur ; de même, Osée 1, 4 montre que Jéhu a péché en versant tant de sang. Jéhu était farouchement déterminé à atteindre son objectif : débarrasser le pays du mal. Il voulait y parvenir par tous les moyens, même les plus malfaisants (aussi étrange que cela puisse paraître).

Cela nous est très instructif aujourd’hui. Parfois, la haine qu’une personne éprouve envers le mal et l’impiété peut être plus forte que son amour et son obéissance envers Dieu. Désobéir à Dieu, même au nom de Dieu, ce n’est pas servir Dieu, mais seulement donner une mauvaise réputation aux serviteurs de Dieu.

Q : Dans 2 Rois 10, 29-31, pourquoi Jéhu n’a-t-il pas mis fin au culte des veaux d’or ?

R : Apparemment, si débarrasser le pays d’une dynastie malfaisante était pour lui une priorité absolue, débarrasser le pays des faux dieux ne l’était pas. L’une des conséquences d’un péché profondément enraciné dans une culture est que tout le monde, y compris parfois les croyants, s’y habitue et devient aveugle au fait qu’il s’agit d’un péché.

Q : Dans 2 Rois 11, 1-12, pourquoi le prêtre Jehoiada a-t-il eu recours à la stratégie et à la ruse pour accomplir la volonté de Dieu ?

R : On pourrait se demander pourquoi Samson a dû recourir à la force pour accomplir la volonté de Dieu, ou pourquoi Paul a dû faire appel à la sagesse pour prêcher l’Évangile. Les serviteurs de Dieu doivent utiliser divers moyens pour accomplir sa volonté, et il n’y a rien de mal à recourir à la ruse, même si nous ne devons pas pécher. David a utilisé la ruse pour accomplir la volonté de Dieu, et Dieu a ordonné à Samuel d’utiliser la ruse pour accomplir sa volonté dans 1 Samuel 16, 2-5.

Q : Dans 2 Rois 11, 2, Joas fut caché pour le protéger de l’éducation idolâtre d’Athalie, et Athalie ne voulait pas tuer Joas, comme le suggère le Guide de la Bible d’Asimov, p. 387 ?

R : Asimov avait une imagination débordante, mais non, ce n’était pas le cas. La mère de Joas n’était pas issue de la lignée phénicienne. Selon 2 Chroniques 24:1, elle s’appelait Zibiah et était originaire de Beersheba, à l’extrême sud de Juda. Quoi qu’il en soit, 2 Rois 11:1 indique clairement qu’Athalie voulait tuer toute la famille royale.

Le « Expositor’s Bible Commentary », volume 4, p. 217, indique que, Joas ayant une mère différente, sa naissance est peut-être passée inaperçue aux yeux d’Athalie, et qu’elle n’a donc pas remarqué son absence.

Q : Dans 2 Rois 11:15, pourquoi Athalie n’aurait-elle pas dû être mise à mort dans l’enceinte du Temple ?

R : Le prêtre Jehoiada estimait que le Temple n’était pas le lieu approprié pour verser le sang d’une personne. Comme c’était la volonté de Dieu, il était probablement acceptable de l’exécuter à cet endroit, mais il n’y avait rien de répréhensible dans le respect que Jehoiada portait au Temple.

Q : Dans 2 Rois 11:18, puisque les Israélites pieux détruisaient les autels et les images idolâtres, quand, le cas échéant, les chrétiens devraient-ils détruire les autels et les images idolâtres ?

R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, nous pouvons dégager trois principes ici.

1. Les chrétiens doivent détruire tous les autels et toutes les images idolâtres qu’ils pourraient posséder.

2. Les croyants de l’Ancien Testament vivaient sous un gouvernement théocratique, et selon ces lois, tous les autels et images idolâtres devaient être détruits.

3. Dans le Nouveau Testament, les chrétiens vivaient dans une culture gréco-romaine regorgeant d’images et d’autels païens. Néanmoins, ces chrétiens n’ont jamais détruit les biens d’autrui. Ce n’est que bien plus tard que les Francs orthodoxes et les Goths ariens, belliqueux et hérétiques, ont détruit de nombreuses statues et autels païens.

Q : Dans 2 Rois 12:9, le coffre était-il placé à côté de l’autel, à droite en entrant, ou à l’entrée du temple comme le dit 2 Chroniques 24:8 ?

R : Josèphe, dans ses Antiquités judaïques 9.163.8.2 (vers 93-94 apr. J.-C.), indique également qu’il se trouvait à côté de l’autel, du côté droit. Bien que nous n’en ayons pas la certitude, trois réponses complémentaires sont possibles.

Un seul emplacement : il pouvait se trouver à la porte du Temple, mais aussi à côté de l’autel, séparé de celui-ci par un mur.

Deux emplacements : Jehoiada aurait d’abord pu le placer à côté de l’autel, puis le roi Joas aurait ordonné qu’il soit placé à la porte du temple.

Il pourrait y avoir plusieurs coffres à différents endroits.

Q : Dans 2 Rois 12:15 et 2 Rois 22:7, ont-ils eu raison de ne tenir aucun compte des hommes qui effectuaient les travaux ?

R : Cela montre que ces hommes étaient tout à fait dignes de confiance. Cependant, Jésus nous a dit d’être prudents comme des serpents et simples comme des colombes (Matthieu 10, 16). De nombreuses grandes organisations chrétiennes font aujourd’hui partie du Conseil évangélique de responsabilité financière (EFCA). Les organisations qui en font partie arborent le label EFCA et font vérifier leurs comptes au moins une fois par an par un cabinet d’expertise comptable indépendant.

Q : Dans 2 Rois 12:17, quand cette invasion araméenne de Juda a-t-elle eu lieu ?

R : Les invasions avaient souvent lieu à la mort d’un roi, et *The Expositor’s Bible Commentary*, volume 4, p. 222, émet l’hypothèse que cette invasion s’est produite lorsque Samsi-Adad V d’Assyrie est mort en 811 av. J.-C. et que la reine Sémiramis est devenue régente.

Q : Dans 2 Rois 12:17-18, Joas a-t-il eu raison de donner cet argent aux Syriens ?

R : Les Écritures ne disent pas que Joas ait prié à ce sujet, ni qu’il ait demandé conseil aux prophètes. Romains 14:23b dit que tout ce qui ne vient pas de la foi est un péché. La « Nelson Study Bible », p. 631, nous rappelle que Joas est tombé dans l’apostasie après la mort de Jehoiada.

À l’époque, nous ne pouvons avoir aucune certitude que Joas ait agi correctement, puisqu’il n’a même pas consulté Dieu à ce sujet. Aujourd’hui, nous ne pouvons pas non plus être sûrs d’agir correctement si nous ne prions pas à ce sujet.

À titre d’aparté, *The Expositor’s Bible Commentary*, volume 4, p. 227, indique qu’une inscription assyrienne d’Adad-Nirari III à Tell Er Rimah mentionne « le tribut d’Iu’asu (Joas) le Samaritain ».

Q : Dans 2 Rois 12, 21, le roi Joas a-t-il été enterré « avec ses pères dans la cité de David », ou a-t-il été enterré à Jérusalem mais pas dans les tombeaux des rois, selon 2 Chroniques 24, 25 ?

R : Les deux. Il fut enterré dans la même ville, Jérusalem, que ses ancêtres, mais il ne fut pas enterré dans les tombeaux des rois.

Q : Dans 2 Rois 13:17-19, pourquoi Élisée s’est-il mis en colère contre le roi Joas qui n’avait frappé le sol que trois fois avec ses flèches, alors qu’Élisée ne lui avait pas dit combien de fois il devait frapper le sol ?

R : Élisée n’était apparemment pas censé indiquer à Joas combien de fois il devait frapper le sol, mais il savait que le nombre de fois où Joas frapperait le sol correspondrait au nombre de victoires qu’ils remporteraient sur les Syriens. Il s’agissait là d’une prophétie intéressante, car Dieu ne l’avait pas donnée uniquement à Élisée, mais en partie par l’intermédiaire d’Élisée et en partie par le fait que Joas frappait le sol. Élisée était certainement déçu que Dieu ne permette pas aux Israélites de vaincre les Syriens davantage de fois.

Q : Dans 2 Rois 13, 21, le fait que l’homme revienne à la vie en touchant les ossements d’Élisée justifie-t-il la vénération catholique des reliques ?

R : Non. Quatre points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Personne n’adorait ni ne vénérait ces ossements ; ils étaient simplement là, sans que personne n’y prête attention.

2. Dieu peut utiliser tous les moyens qu’Il souhaite pour accomplir des miracles. Par exemple, Dieu a pu utiliser un serpent d’airain lors de l’Exode. Cependant, le peuple a péché en se mettant à adorer ce serpent d’airain, et le roi pieux Ézéchias a fini par le faire détruire. À l’origine, il servait un bon dessein, mais lorsqu’il est devenu une idole, il a été utilisé à de mauvaises fins.

3. Rien ne justifie d’enfreindre le deuxième commandement d’Exode 20:4, qui interdit d’adorer ou de vénérer toute image taillée en présence de Dieu.

4. Il est intéressant de noter que tout au long du Moyen Âge, les théologiens ont dressé des listes de catégories de péchés. Jean Climaque (vers 579-649 apr. J.-C.) fut probablement le premier. Leurs catégories étaient souvent bien pensées, si ce n’est qu’ils ont presque tous oublié le deuxième commandement, qui interdit d’avoir des images taillées devant Dieu.

Q : Dans 2 Rois 14, 3 et 7, Amatsia a-t-il eu raison de tuer 10 000 Édomites, puisque Deutéronome 23, 7 dit qu’il ne fallait pas avoir d’aversion pour les Édomites ?

R : Deux points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Bien qu’Amatsia ait certainement exercé des représailles contre les Édomites, la Bible ne dit jamais qu’Amatsia les détestait.

2. La Bible dit qu’Amatsia suivait Dieu, mais qu’il n’agissait pas comme David l’avait fait.

Q : Dans 2 Rois 14:7, pourquoi Amatsia voulait-il combattre Joas et pourquoi Joas était-il réticent ?

R : À ce moment-là, Amatsia estimait que prendre l’avantage sur Juda était plus important que le risque que représentait l’armée syrienne. Joas ne voulait pas être l’ennemi d’Amatsia et ne voyait donc aucun intérêt à se battre. Combattre aurait affaibli ses forces, alors qu’il se concentrait sur la défaite des Syriens. Parfois, des personnes comme Amatsia cherchent des causes pour lesquelles se battre, mais elles n’ont pas de repères spirituels.

Q : Dans 2 Rois 15:16, pourquoi Menahem a-t-il éventré les femmes enceintes ?

R : Menahem a commis des actes très mauvais, comme le dit 1 Rois 15:18. Certaines personnes sont plutôt mauvaises, mais Menahem était en outre cruel. La Bible nous dit sans détour qu’il existe des personnes comme cela dans ce monde et que nous devons nous méfier d’elles.

Q : Dans 2 Rois 15:27, Pékach a-t-il régné sur Samarie pendant 20 ans, ou seulement de 739 à 732 av. J.-C., comme l’indiquent 2 Rois 15:25, 30 ?

R : L’Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 209-210, indique que Pékach n’a en réalité régné que de 739 à 732 av. J.-C. Cependant, Pékach aurait revendiqué le titre de roi dès 752 av. J.-C., ce qui correspondrait à vingt ans. Or, le texte hébreu de 2 Rois 15:27 dit que Pékach est devenu roi vingt ans auparavant. Il ne dit pas qu’il a régné pendant vingt ans. La NIV ajoute « et régna », tandis que la NKJV et la NASB mettent « et régna » en italique, car cela ne figure pas dans le texte hébreu.

Q : Dans 2 Rois 15, 30, Jotham a-t-il régné pendant au moins vingt ans, ou n’a-t-il régné que seize ans, comme l’indique 2 Rois 15, 33 ?

R : Les deux affirmations sont vraies, dès lors que l’on comprend ce qu’est une corégence. À cette époque, les rois pouvaient exercer une corégence, dans laquelle le roi plus âgé continuait à régner aux côtés du roi plus jeune. La corégence présentait quatre avantages :

1. Elle permettait au jeune roi d’acquérir de l’expérience tandis que son père pouvait encore corriger ses erreurs

2. Plus important encore, elle établissait la ligne de succession, afin qu’aucun autre prince ne puisse revendiquer le trône après la mort du père.

3. Elle dissuadait le jeune prince de céder à la tentation de tuer son père pour accéder plus tôt au trône.

4. Elle assurait la continuité au cas où le roi plus âgé deviendrait incapable de régner. Dans ce cas précis, comme Azaria, le père de Jotham, était atteint de la lèpre, Jotham régnait sur sa maison et jugeait le peuple du pays, selon 2 Rois 15:5.

Il convient de noter que la succession de Salomon à Roboam a connu le premier problème, et que la royauté de David a connu les deuxième et troisième problèmes.

Q : Dans 2 Rois 15:30, Osée a-t-il régné la vingtième année de Jotham, ou la douzième année d’Achaz, son fils, comme l’indique 2 Rois 17:1 ?

R : Il s’agit à la fois d’une corégence et d’une éventuelle erreur de copiste. Osée d’Israël a régné de 732/731 av. J.-C. jusqu’à la chute de 723/722 av. J.-C. Vingt ans plus tôt, Jotham avait commencé à régner lorsque son père fut atteint de la lèpre en 750 av. J.-C. Après cela, deux points de vue s’affrontent.

Selon le New International Bible Commentary, p. 394, Achaz a commencé à régner, en tant que corégent, en 744 av. J.-C., soit douze ans plus tôt. Cela signifierait que de 744 à 739 av. J.-C., Achazia, son fils Jotham et le fils de Jotham, Achaz, ont tous trois régné conjointement.

Une autre hypothèse est que le chiffre 12 est une erreur de copiste et qu’il s’agit en réalité du chiffre 2, et qu’Osée a commencé à régner la deuxième année du règne d’Achaz. Cela correspondrait à 734/733 av. J.-C. De 734 av. J.-C. jusqu’à la mort de Jotham en 732/731 av. J.-C., Jotham et Achaz ont régné ensemble. C'est le point de vue exposé dans l'ouvrage *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, p. 165-166.

Q : Dans 2 Rois 15, 32-38, quelles preuves avons-nous, en dehors de la Bible, de l’existence du roi Jotham ?

R : Des archéologues ont découvert à Élat (= Etsion-Guéber) une bague comportant un sceau en cuivre portant l’inscription « LYTM », qui signifie « appartenant à Jotham », ainsi qu’une image de bélier. Le bélier (en hébreu « ayil ») pourrait être un symbole d’Élat (en hébreu « eylat »).

Q : Dans 2 Rois 16, 3, comment Achaz a-t-il fait « passer son fils par le feu » ?

R : C’était révoltant. Cela signifie qu’il a sacrifié son fils en le brûlant vif. C’était une pratique courante chez les Cananéens que de sacrifier ainsi les premiers-nés, et Achaz était un roi israélite qui souhaitait pratiquer la religion des Cananéens conquis. Malheureusement, les découvertes archéologiques ont montré qu’un grand nombre d’Israélites pratiquaient également la religion cananéenne. On peut comprendre les sentiments d’Élie, qui pensait être tout seul.

Q : Dans 2 Rois 16:6, le terme « Juifs » désigne-t-il uniquement les exilés de retour ?

R : Bien que ce soit l’usage courant, dans 2 Rois 16:6, le mot « Juifs » désigne le peuple de Juda avant l’exil. L’ouvrage *1001 Bible Questions Answered*, p. 312, dit essentiellement la même chose.

Q : Dans 2 Rois 16:20a, Achaz s’est-il endormi avec ses pères et a-t-il été enterré avec eux dans la Cité de David, ou bien s’est-il endormi avec ses pères et a-t-il été enterré dans la ville de Jérusalem, sans pour autant être placé dans les tombeaux des rois d’Israël mentionnés dans 2 Chroniques 28:27 ?

R : Tant 2 Rois 16, 20a que 2 Chroniques 28, 27 indiquent qu’Achaz s’est endormi avec ses pères et a été enterré dans la Cité de David. Mais le roi Achaz, adorateur d’idoles, n’a pas été enterré dans les mêmes tombes que les bons rois d’Israël (David et Salomon), selon 2 Chroniques 28:27. Le fait d’avoir été enterré avec ses pères, mentionné dans 2 Rois 16:20a, peut signifier trois choses :

Ils ont été enterrés dans la même ville.

Ils ont été enterrés à proximité, dans la même ville.

Achaz fut enterré à proximité de ses pères idolâtres, mais pas avec David et Salomon, rois d’Israël. (Les autres rois n’ont jamais été rois d’Israël).

Voici quelques autres exemples où des rois ont été enterrés à proximité à Jérusalem, mais pas dans le même tombeau.

Azaria/Ozias « se reposa avec ses pères et fut enterré près d’eux dans la Cité de David ». 2 Rois 15:7a « se reposa avec ses pères et fut enterré près d’eux dans un champ funéraire appartenant aux rois, car le peuple disait : “Il avait la lèpre.” » 2 Chroniques 26:23

Joas fut « enterré avec ses pères dans la Cité de David » 2 Rois 12:21 « enterré dans la Cité de David, mais pas dans les tombeaux des rois ». 2 Chroniques 24:25

Q : Dans 2 Rois 17:4, qui était « So », roi d’Égypte ?

R : Il ne s’agissait probablement pas du nom d’un roi, mais d’une erreur de copiste pour « Sais », qui était la capitale de l’Égypte. Le roi d’Égypte à cette époque s’appelait Tefnakhte.

Q : Dans 2 Rois 17:14, pourquoi certaines personnes s’endurcissent-elles ?

R : La NIV traduit cela par « au cou raide ». Le peuple ne voulait pas changer et était prêt à tout pour éviter de se soumettre à Dieu.

Q : Dans 2 Rois 17:15, comment cela devrait-il être traduit ?

R : En hébreu, ce terme peut signifier « sans valeur » ou « vide ». En d’autres termes, ils adoraient des choses vides et sont eux-mêmes devenus vides. Si vous avez l’impression que votre vie est vide de valeur, vide de sentiments ou vide de joie, vous devez vous tourner vers Dieu, le seul qui puisse vous donner une vie qui soit véritablement la vie.

Q : Dans 2 Rois 17:16 ; 21:3,5 ; Lévitique 19:26 ; 22:27 ; Deutéronome 18:11-14 ; et 2 Chroniques 33:3-6, pourquoi l’astrologie est-elle répréhensible ?

R : Certaines formes d’astrologie relèvent du culte (2 Rois 17, 16 ; 21, 3, 5 ; 23, 4-5 ; 2 Chroniques 33, 3-6 ; Jérémie 19, 13), d’autres se contentent de prédire l’avenir (Deutéronome 18, 11-14), mais toutes sont erronées. Voir la discussion sur Matthieu 2, 1-12 concernant les mages.

Q : Dans 2 Rois 17:30, qui étaient les idoles Succoth-Beroth, Nergal, Ashima, Nibhaz et Tarkak, Adrammélec et Anammélec ?

R : Nergal était une ancienne idole sumérienne. Ashima ressemble par sa prononciation à la déesse largement vénérée sous les noms d’Ashtaroth, Ashtarte ou Ishtar. Nous ne connaissons pas les autres idoles, car ces cultures n’ont pas survécu assez longtemps pour laisser des traces écrites de leur religion. Ces peuples conquis plaçaient leur confiance dans leurs idoles, et tant eux-mêmes que leurs idoles ont été détruits et tombés dans l’oubli.

Q : Dans 2 Rois 17:41, comment ces nations pouvaient-elles à la fois craindre le vrai Dieu, alors qu’elles continuaient à adorer des idoles, comme le mentionne ce verset ?

R : Ce verset ne contient pas de contradiction, mais montre plutôt l’attitude contradictoire de ces nations. Les deux parties de ce même verset montrent qu’elles croyaient bel et bien en Dieu. Cependant, elles ne croyaient pas uniquement en Dieu. De nos jours, certaines personnes souhaitent parfois devenir chrétiennes, mais ne veulent pas renoncer à des croyances, telles que le New Age, l’astrologie ou l’universalisme, ni à des pratiques qui sont en contradiction avec le christianisme.

Q : Dans 2 Rois 18,1 et 2 Rois 18,13, l’invasion assyrienne de Juda était-elle différente de celle de 701 av. J.-C. ?

R : Non. Il existe une inscription assyrienne sur un cylindre hexagonal appelé le « prisme de Taylor », daté de manière assez précise de 701 av. J.-C., qui relate le raid de Sennachérib en Juda. Ce prisme d’argile semble parfaitement conservé. Il est daté de 701 av. J.-C.

On pourrait supposer que 2 Rois 18, 13 ne fait état que d’une invasion antérieure de Juda, survenue en 714 av. J.-C., car après la mort d’Achaz, Ézéchias a d’abord commencé à régner conjointement avec son père Achaz en 729 av. J.-C. 2 Rois 18, 13 indique que Sennachérib a envahi le pays la quatorzième année du règne d’Ézéchias.

Cependant, les archives assyriennes ne font aucune mention d’une invasion de Juda à cette époque ; les archives assyriennes de 701 av. J.-C. concordent parfaitement avec les livres des Rois et des Chroniques, et il n’est pas nécessaire de postuler deux invasions pour résoudre cette difficulté. Ézéchias a commencé à régner seul après la mort d’Achaz en 716/715 av. J.-C., et la quatorzième année du règne [solitaire] d’Ézéchias correspondrait exactement à 701 av. J.-C.

Q : Dans 2 Rois 18, 5, n’y eut-il personne après Ézéchias qui lui ressemblât dans sa confiance en Dieu, ou bien, dans 2 Rois 23, 25, n’y eut-il aucun roi avant Josias qui lui ressemblât dans son retour vers le Seigneur, selon toute la loi de Moïse ?

R : Les deux affirmations sont vraies. Ézéchias a fait confiance à Dieu dans des conditions plus difficiles que n’importe quel autre roi, lorsque Sennachérib assiégea Jérusalem. Cependant, lors de la grande célébration de la Pâque mentionnée dans 2 Chroniques 30, ils ne suivirent pas pleinement ce qui était prescrit par la loi, car il y avait un manque de prêtres qui s’étaient consacrés. C’est pourquoi Josias se conforma davantage à la loi de Moïse.

Q : Dans 2 Rois 18:9, pourquoi Salmanasar a-t-il assiégé Samarie, alors que les Assyriens l’avaient déjà prise en 2 Rois 17:5-6 ?

R : Après la première prise de Samarie par les Assyriens, Ézéchias s’est rebellé contre l’Assyrie (2 Rois 18:7) et, apparemment, il a repris Samarie.

Q : Dans 2 Rois 18:9, pourquoi les Assyriens ont-ils connu un tel succès ?

R : Il y avait plusieurs raisons à cela. Toute leur culture était axée sur la guerre, leurs villes étaient très solidement fortifiées et ils disposaient de chars très efficaces. Cependant, leur plus grand avantage résidait dans le fait qu’ils possédaient des armes et des armures en acier, au lieu d’armes en bronze. Le *Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology*, p. 387-388, indique que les Assyriens furent les premiers à utiliser l’acier aussi bien en temps de guerre qu’en temps de paix. Il précise que les épées étaient en réalité simplement en fer, mais qu’elles possédaient un tranchant en acier, et que la trempe de l’acier fut pratiquée pour la première fois vers 900 av. J.-C. Bien que le *Guide de la Bible* d’Asimov, p. 372, affirme que les armes en fer étaient moins chères que celles en bronze, cela est faux. Le fer nécessitait des températures de fusion bien plus élevées, ce qui rendait la fabrication des armes en fer plus coûteuse. Cependant, les armes en fer dotées d’un tranchant en acier étaient plus résistantes que celles en bronze, et les armes et armures en fer rendaient un fantassin presque invincible lorsqu’il combattait des fantassins moins bien armés.

De plus, les Assyriens furent les premiers experts connus en matière de travaux de siège. La plus ancienne rampe de siège connue est celle des Assyriens à Lakish. Elle mesurait entre 165 et 180 pieds à la base et s’élevait jusqu’à la hauteur des remparts de la ville, soit 18 pieds. Voir l’Encyclopédie archéologique de la Terre Sainte, p. 216, pour plus d’informations.

Q : Dans 2 Rois 18:13, la « quatorzième année » est-elle une erreur de copiste pour la vingt-quatrième année ?

R : Il existe deux points de vue différents.

Erreur de copiste : il s’agissait d’une erreur de transcription ; le chiffre 14 a probablement été remplacé par 24 lors du passage de l’écriture hébraïque des lettres arrondies aux lettres carrées. En hébreu, la différence entre 14 et 24 ne réside que dans un seul trait. Cela s’explique par le fait que les « crochets » indiquaient les décennies, et si un « crochet » était effacé dans l’original, il semblait alors n’y avoir qu’un seul symbole de « crochet », et non deux. On peut également observer ce type d’erreur lors de la copie d’un document décoloré ou maculé dans les papyrus (juifs) d’Éléphantine datant du Ve siècle av. J.-C.

Corégence : Il n’est toutefois pas nécessaire de supposer une erreur de copiste, car l’année 701 av. J.-C. correspondait à la quatorzième année du règne exclusif d’Ézéchias. Voir la discussion sur 2 Rois 18:1 pour plus d’informations.

Q : Dans 2 Rois 18, 14, que savons-nous d’autre de la ville de Lakis à l’époque d’Ézéchias ?

R : Au moment de l’invasion assyrienne, Lakish possédait une muraille intérieure en briques de 18 pieds d’épaisseur, une muraille extérieure de 17 pieds de haut dotée de tours, ainsi qu’un bastion de 83 pieds sur 63 pieds. Voir l’Encyclopédie archéologique de la Terre Sainte, p. 216, pour plus d’informations.

Q : Dans 2 Rois 18:27 et Ésaïe 36:12, est-il absurde que la Bible affirme que des gens mangent et boivent des excréments humains ? (Le musulman Ahmad Deedat l’a catégoriquement affirmé, en utilisant d’autres termes).

R : Tenez compte de l’auteur de ces propos. Ces paroles sont celles du général assyrien malfaisant, alors qu’il raillait les Israélites et le seul vrai Dieu. Je ne comprends pas pourquoi une personne prétendument honnête oublierait de voir qu’il s’agissait là d’un idolâtre raillant Dieu et le peuple de Dieu, et non de Dieu lui-même. Je ne sais pas quel pourcentage de musulmans affirmerait que les arguments de Deedat étaient honnêtes.

Enfin, la plupart des musulmans ignorent probablement la raison pour laquelle Mahomet a, à une occasion, fait torturer à mort des personnes. Mahomet fit couper les membres et torturer les hommes de la tribu des ‘Ukil après qu’ils eurent tué un messager musulman envoyé par Mahomet. Ils avaient demandé à Mahomet de les aider à guérir une maladie dont ils souffraient, et Mahomet avait envoyé le messager pour leur dire de boire de l’urine de chameau. C’est ce que rapporte Boukhari, vol. 4, livre 52, n° 261, p. 162.

Q : Dans 2 Rois 19, pourquoi ce passage est-il presque identique à Ésaïe 37 ?

R : Si l’on fait abstraction des numéros de versets, les deux passages sont identiques, à l’exception du fait que 2 Rois 19, 35 dit « cette nuit-là, l’ange », tandis qu’Ésaïe 27, 36 dit « alors l’ange ».

Ces passages relatent la prière d’Ézéchias et l’envoi par le Seigneur d’un ange pour détruire l’armée assyrienne (probablement par le biais d’une invasion de rats). Si l’auteur de 2 Rois avait simplement copié mot pour mot ce qu’Ésaïe avait rapporté, qu’y aurait-il de mal à cela ?

Le fait que ces versets soient identiques montre que l’un a été copié de l’autre. Quelle que soit la raison pour laquelle ce passage a été placé à deux endroits, je m’en réjouis. C’est un bon « test de validation » qui permet de constater à quel point ces passages ont peu changé au fil des ans.

Q : Dans 2 Rois 19, 35 et 2 Chroniques 32, 21, comment l’ange du Seigneur a-t-il détruit l’armée assyrienne ?

R : La Bible dit simplement qu’ils sont morts. Cependant, l’historien grec Hérodote rapporte une tradition égyptienne selon laquelle, à Péluse, une armée de souris des champs aurait rongé les cordes des arcs, les carquois et les lanières de cuir des boucliers assyriens. Non seulement elles ont rongé le cuir, mais elles ont également propagé une épidémie qui a tué de nombreux soldats de l’armée assyrienne.

À titre d’aparté, ce n’est pas la seule fois où l’on a attribué aux souris le mérite d’avoir rongé des cordes d’arc. À une époque ultérieure, les habitants de la Troade vénéraient les souris, car celles-ci rongeaient les cordes des arcs de leurs ennemis. C’est ce qu’affirme Clément d’Alexandrie dans son ouvrage *Exhortation aux païens*, chap. 3, p. 182

Q : Dans 2 Rois 19:37, pourquoi est-il dit que les fils de Sennachérib se sont enfuis en « Arménie », alors que c’était le pays d’« Urartu » à l’époque de Sennachérib ?

R : Bien qu’ils se soient enfuis vers le royaume d’Urartu, celui-ci fut par la suite détruit par les Assyriens. À l’époque de la rédaction du 2e Livre des Rois, cette partie de l’Iran et de la Turquie s’appelait l’Arménie, et c’est ce nom actuel qui a été utilisé.

Q : Dans 2 Rois 20:1,5, Ésaïe, s’exprimant en tant que prophète, s’est-il contredit ici ?

R : Non. Ésaïe ne parlait pas ici de l’avenir tel qu’il allait certainement se réaliser, mais de l’avenir à moins que le roi Ézéchias ne prie. Ézéchias, qui servait Dieu fidèlement, a adressé sa prière désespérée, et Dieu a ajouté quinze ans à sa vie. Dieu voulait qu’il soit clair que ces années supplémentaires n’étaient dues qu’au fait qu’Il avait décidé d’exaucer la prière d’Ézéchias.

Q : Dans 2 Rois 20:3, que pouvons-nous apprendre de la prière d’Ézéchias ?

R : Après cette prière pleine d’amertume, Dieu accorda à Ézéchias quinze années de vie supplémentaires. Au cours de ces quinze années, Ézéchias commit deux erreurs majeures. Tout d’abord, il montra aux ambassadeurs babyloniens toutes les richesses qu’il avait amassées, et il ne réussit pas à élever Manassé dans la piété.

Il vaut mieux prier pour que s’accomplisse la volonté de Dieu, plutôt que de prier en connaissant cette volonté et de demander autre chose à la place.

Q : Dans 2 Rois 20, 7 et Ésaïe 38, 21, pourquoi Ésaïe a-t-il dit d’utiliser un cataplasme de feuilles de figuier ?

R : Soit c’était un moyen utilisé par Dieu pour accomplir le miracle, soit il s’agissait simplement d’un traitement médical. Un furoncle pouvait être mortel. De nos jours, des personnes meurent d’infections staphylococciques résistantes aux antibiotiques, et à l’époque, on ne connaissait pas encore les antibiotiques. Les feuilles de figuier constituaient un remède courant à cette époque, et le cataplasme agissait probablement de cinq façons différentes.

1. Le cataplasme de figues contient du sucre, et ce nutriment favorisait une meilleure régénération des cellules de l’organisme.

2. Si le cataplasme était riche en sucre, comme une confiture ou une gelée, il aurait alors effectivement éliminé les bactéries à croissance rapide. De nos jours, à température ambiante, la gelée n’est pas aussi sensible à l’altération bactérienne qu’on pourrait le croire. Dans un environnement riche en sucre, les bactéries absorbent le sucre si rapidement que leurs parois cellulaires éclatent et qu’elles meurent.

3. De plus, d’autres composés présents dans le cataplasme ralentissaient peut-être la croissance bactérienne et régulaient le pH.

4. Enfin, si l'on nettoyait d'abord la plaie avant d'appliquer un pansement, celui-ci protégerait la plaie de la saleté et des bactéries présentes dans l'air.

5. La moisissure Penicillium, dont on tire la pénicilline, ne se développe pas seulement sur le pain, mais peut également se développer sur n'importe quel fruit, en particulier s'il est mou, pâteux et sucré.

L'utilisation médicinale des feuilles de figuier remonte au moins à l'époque des tablettes de Ras Shamra.

Q : Dans 2 Rois 20:8, comment Dieu a-t-il pu faire reculer le cadran solaire de dix degrés ?

R : Dieu Tout-Puissant peut accomplir tous les miracles qu’Il souhaite. Il aurait pu

a) Modifier réellement la vitesse de rotation de la Terre.

b) donner l’impression que le soleil dans le ciel au-dessus de la Palestine se déplaçait, projetant ainsi son ombre différemment,

c) accompli ce miracle uniquement sur le cadran solaire.

Q : Dans 2 Rois 20:12, qui est le roi Merodach-Baladan de Babylone ?

R : Les historiens l’appellent Marduk-aplaiddina II ou Marduk Apal Iddina II, ce qui signifie « Marduk a donné un fils ».

Q : Dans 2 Rois 20:12-15, ce nom, Merodach, doit-il commencer par un « B » ou par un « M » ?

R : Tant Ésaïe 39:1 que les archives babyloniennes montrent que le « M » est correct. Il s’agissait de Merodach-Baladan, et le « B » dans 2 Rois 20:12-15 est apparemment une erreur de copiste. When Critics Ask, p. 198 ; The Expositor’s Bible Commentary, volume 4, p. 276 ; ainsi que l’ouvrage sceptique Asimov’s Guide to the Bible soulignent tous ce point.

Q : Dans 2 Rois 20, 12-15, quand Mérodach-Baladan a-t-il envoyé cette délégation en Juda ?

R : Cinq éléments à prendre en compte avant de tirer une conclusion.

1. Selon *The Expositor's Bible Commentary*, volume 4, p. 271-272, Mérodech-Baladan régna sur Babylone de 721 à 710 av. J.-C., date à laquelle il fut repoussé vers Bit-Yakin.

2. Merodach-Baladan reprit plus tard Babylone des mains de Marduk Zakir Shumi en 703 av. J.-C. Les Assyriens destituèrent Merodach-Baladan de Babylone vers 702/701 av. J.-C., avant l’invasion de Juda. Merodach-Baladan s’enfuit alors en Élam, pour ne plus jamais revenir à Babylone.

3. Ézéchias mourut entre 698 et 696 av. J.-C., et 15 ans auparavant, on serait en 713/711 av. J.-C. Sennachérib envahit Juda vers 701 av. J.-C.

4. Ézéchias a prélevé tout ce qui se trouvait dans le trésor pour le donner à Sennachérib, comme le rapporte 2 Rois 18, 14-16.

5. Le deuxième livre des Rois ne précise pas si la venue des émissaires de Mérodoch-Baladan a eu lieu avant ou après l’invasion assyrienne. L’expression «en ces jours-là» dans 2 Rois 20, 1 signifie «à cette époque», et non pas nécessairement «après», comme l’indique The Expositor’s Bible Commentary, volume 4, p. 272.

Conclusion : Les émissaires babyloniens sont arrivés juste après la maladie d’Ézéchias et avant l’invasion assyrienne, alors qu’Ézéchias disposait encore de nombreux trésors à leur montrer.

Q : Dans 2 Rois 20, 13 et Ésaïe 39, 2, comment Ézéchias a-t-il pu montrer son or et son argent aux Babyloniens, puisqu’il les avait remis aux Assyriens dans 2 Rois 18, 15 ?

R : Il existe deux réponses possibles, mais la seconde est très probablement la bonne.

Réponse peu probable : les émissaires sont arrivés plus tard. 2 Rois 18, 15 indique qu’avant le siège de Jérusalem, Ézéchias avait remis aux Assyriens 300 talents d’argent et 30 talents d’or. Pour réunir cette somme, il avait donné tout l’argent qui se trouvait dans le temple et dans les trésors du palais royal. (Il n’est pas précisé quelle quantité d’or il possédait.) Lorsque les émissaires babyloniens sont arrivés (2 Rois 20, 13 et Ésaïe 39, 2), Ézéchias leur a montré tout l’or et l’argent qu’il lui restait, où qu’ils se trouvent. Bien que cela puisse être la réponse, il semble peu probable que les émissaires babyloniens aient rendu visite à Ézéchias uniquement pour lui souhaiter un bon rétablissement, sans faire la moindre allusion à la manière dont les Assyriens avaient été repoussés.

Réponse la plus probable : les émissaires étaient venus plus tôt. Tant 2 Rois qu’Ésaïe indiquent que les émissaires sont venus « à ce moment-là », c’est-à-dire au moment où les Assyriens attaquaient Juda, sans préciser si c’était avant ou après. Ézéchias aurait pu leur montrer avec fierté tout l’or et l’argent qu’il possédait. Après cela, les Assyriens sont venus et ont emporté 300 talents d’argent et 30 talents d’or. Un point essentiel est que lorsque Dieu a promis la guérison à Ézéchias, avant l’arrivée des émissaires, Il a déclaré qu’Il délivrerait (implicite au futur) Ézéchias et la ville de Jérusalem des Assyriens. Voir 2 Rois 20, 6-7 et Ésaïe 38, 6.

Q : Dans 2 Rois 20, 20, quelle preuve avons-nous que le tunnel de Siloé ait été construit à cette époque ?

R : En 1880, deux écoliers ont découvert une inscription en hébreu dans le mur. Elle fait état de l’achèvement du tunnel à l’époque d’Ézéchias, en 701 av. J.-C.

Q : Dans 2 Rois 21, 1-2, après que Dieu eut anéanti l’armée assyrienne, pourquoi le roi Manassé a-t-il choisi de se tourner vers d’autres dieux ?

R : Bien que nous n’en soyons pas certains, plusieurs facteurs peuvent expliquer ce choix.

Le contexte historique : l’armée assyrienne avait été anéantie trois ans avant même la naissance de Manassé. Certaines personnes choisissent d’oublier les grandes œuvres de Dieu, à moins d’y avoir assisté personnellement.

L’âge : Manassé n’avait que 12 ans et était peut-être entouré de mauvais conseillers. Si tel est le cas, on pourrait se demander pourquoi Ézéchias a toléré de tels conseillers, mais ceux-ci se conformaient probablement davantage aux pratiques des nations voisines qu’ils ne faisaient confiance à Dieu. Ils ont peut-être simplement gardé le silence jusqu’au décès d’Ézéchias. Aujourd’hui, lorsqu’une personne souhaite choisir un successeur ou léguer l’héritage d’un ministère, il est important de connaître le caractère des personnes qu’elle choisit pour lui succéder.

L’implantation du culte de Baal : L’Ancien Testament et l’archéologie confirment tous deux l’idée que le culte de Baal n’était pas simplement une mode passagère ou une « religion marginale », mais qu’il existait une lutte acharnée, vieille de plusieurs siècles, entre le culte du vrai Dieu et celui de Baal.

Q : Dans 2 Rois 22:16, comment Dieu fait-il venir le mal sur un lieu ?

R : Cela se manifeste de deux manières.

Une calamité physique : Dieu peut envoyer des envahisseurs pour tuer ou conquérir tous les habitants, pieux ou impies, qui y vivent.

Des personnes moralement mauvaises : cependant, le mal ne consiste pas ici seulement à faire venir une calamité physique sur un lieu, mais aussi à y amener des personnes moralement mauvaises pour le conquérir et le gouverner.

Q : Dans 2 Rois 22, 20 et 2 Chroniques 34, 28, comment Josias a-t-il été enterré en paix, puisqu’il est mort au combat contre le pharaon Néco d’Égypte ?

R : L’expression « mourir en paix » est utilisée à divers endroits dans la Bible (Genèse 15, 15, etc.), mais ce n’est pas celle qui est employée ici. Il est dit que Josias serait enterré en paix.

Le pharaon Néco n’avait aucune envie de combattre Juda, et Josias a été imprudent de l’affronter. Les Babyloniens ont vaincu les Égyptiens, et il n’y a eu ni guerre ni combat pour Juda dès que Josias a été tué.

Q : Dans 2 Rois 23:5, quelles planètes connaissaient-ils ?

R : Les peuples de l’Antiquité connaissaient les cinq planètes visibles à l’œil nu : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Jupiter et Saturne étaient très proches l’une de l’autre vers 4 av. J.-C., et c’est probablement quelque chose que les mages auraient remarqué. Les astronomes de l’Antiquité considéraient les planètes comme des « errantes » car elles ne restaient pas dans une position fixe comme le faisaient les étoiles.

Mercure : La plus ancienne référence à Mercure se trouve dans la tablette babylonienne appelée MUL.APIN. On estime que cet ouvrage a été rédigé en 1370 av. J.-C., mais la copie qui nous est parvenue date de 686 av. J.-C. Les Babyloniens n’appelaient pas cette planète « Mercure » (un terme latin plus tardif), mais « la planète qui bondit ».

Vénus : L’ouvrage *The Planets*, p. 108, présente une photographie d’une ancienne tablette babylonienne consignant les mouvements de Vénus. Ce tableau, appelé « Tablette de Vénus d’Ammisaduqa » (ou « Enuma Anu Enlil, Tableau 63 »), a probablement été rédigé vers 1750 av. J.-C., d’après la date qu’il mentionne. L’exemplaire qui nous est parvenu date de 700 av. J.-C.

Autres sources où les planètes sont nommées :

Le philosophe Pythagore fut, à notre connaissance, le premier à penser que les cinq planètes se déplaçaient sur des cercles concentriques autour de la Terre. Malheureusement, son modèle ne correspondait pas aux observations. Un pythagoricien du nom d’Eudoxe de Cnide (408-355 av. J.-C.) élabora un modèle fonctionnel comprenant 27 sphères différentes autour de la Terre, afin d’expliquer les mouvements des cinq planètes. Ce modèle correspondait aux observations, mais il ne leur vint apparemment jamais à l’esprit qu’un modèle bien plus simple consistait à faire orbiter les planètes autour du Soleil.

Philon le Juif (15/20 av. J.-C. à 50 apr. J.-C.) mentionne sept planètes dans *Interprétation allégorique*, I 4:8, p. 25. On peut supposer qu’il considère la Lune comme une planète. De même, Clément d’Alexandrie mentionne sept planètes, dont Saturne et la Lune, dans *Les Stromates* (193-202 apr. J.-C.), livre 5, chap. 6, p. 453.

Hippolyte (225-235/5 apr. J.-C.), évoquant les calculs astronomiques grecs, écrit : « Aristarque de Samos estime cette distance à 8 000 178 stades, mais Apollonius à 5 000 000, tandis qu’Archimède la calcule à 5 544 1300. Et de l’orbite lunaire à l’orbite solaire, (selon cette dernière source), il y a 50 262 065 stades ; de celui-ci au cercle de Vénus, 20 272 065 stades ; de celui-ci au cercle de Mercure, 50 817 165 stades ; de celui-ci au cercle de Mars, 40 541 108 stades ; de celui-ci au cercle de Jupiter, 20 275 065 stades ; et de là jusqu’au cercle de Saturne, 40 372 065 stades ; et de là jusqu’au zodiaque et à la périphérie la plus éloignée, 20 082 005 stades. » Réfutation de toutes les hérésies, livre 4, chap. 9, p. 29

L’écrivain Bardesan, dans sa critique de l’astrologie, aborde Mercure et Vénus dans le *Livre des lois des divers pays*, p. 730, 732. Il se livre également à ce que nous considérerions comme de l’astronomie, en comparant les révolutions des planètes. «Bardesan, donc, un homme âgé et réputé pour sa connaissance des événements, écrivit, dans un certain ouvrage qu’il composa, au sujet des synchronismes entre les astres célestes, en ces termes : deux révolutions de Saturne, 60 ans ; cinq révolutions de Jupiter, 60 ans ; 40 révolutions de Mars, 60 ans ; 60 révolutions du Soleil, 60 ans ; 72 révolutions de Vénus, 60 ans ; 150 révolutions de Mercure, 60 ans ; 720 révolutions de la Lune, 60 ans. » Livre des lois des divers pays, annexe, p. 734.

L’écrivain chrétien des premiers temps, Tertullien (198-220 apr. J.-C.), a non seulement évoqué Saturne et Mars, mais a également critiqué les astrologues qui guidaient leur avenir en fonction des étoiles dans son ouvrage : *Sur l’idolâtrie*, chap. 9, p. 65

Q : Dans 2 Rois 23:9, qui était le pharaon Neko/Necho ?

R : Les égyptologues identifient le pharaon Neko à Psamtik II, qui régna de 594 à 588 av. J.-C.

Q : Dans 2 Rois 23:26, après la conversion de Manassé vers la fin de sa vie, pourquoi Dieu n’a-t-il pas épargné la nation de Juda ?

R : Bien que Manassé se soit repenti, le peuple ne s’est pas nécessairement repenti. L’encouragement de Manassé au culte de Baal avait encore des effets durables, même s’il s’était repenti.

Aujourd’hui, si une personne se repent d’avoir égaré les autres, les conséquences de ce péché peuvent persister. Après s’être repentie, une personne peut encore devoir s’efforcer de réparer les conséquences de ses péchés passés. C’est pourquoi j’entends dire que certains anciens missionnaires mormons, après être devenus chrétiens, tentent de contacter les personnes qu’ils avaient converties au mormonisme afin de les persuader de suivre le vrai Jésus et de quitter le mormonisme.

Q : Dans 2 Rois 23:29, pourquoi Josias a-t-il choisi de combattre le pharaon Néco ?

R : Josias a peut-être décidé de combattre pour trois raisons. Aucune de ces raisons ne venait de Dieu ; les deux premières étaient motivées par la peur et la dernière par la cupidité.

1. Josias était politiquement fidèle à Babylone, et il craignait d’être considéré comme déloyal s’il laissait l’armée égyptienne traverser Juda sans opposition.

2. Indépendamment de sa loyauté envers Babylone, Josias ne voulait pas qu’une armée étrangère traverse Juda. Non seulement il s’inquiétait de ce que ferait l’armée égyptienne lors de son passage, mais cela aurait également montré une faiblesse aux autres royaumes, leur donnant l’idée qu’ils pourraient eux aussi traverser Juda.

3. Une hypothèse est que Josias souhaitait voir l’Égypte quitter l’Asie, afin que, lorsque les Assyriens seraient anéantis, il puisse contrôler lui-même la Syrie.

Notez que ces trois raisons relèvent toutes d’un raisonnement naturel. Il manque à ces raisons toute idée de demander à Dieu ce qu’Il voudrait que Josias fasse. Combien de temps peut-on être chrétien, prier et étudier la Bible avant d’en arriver au moment où l’on peut sans risque cesser d’écouter Dieu ? La réponse est : jamais.

Q : Dans 2 Rois 23:29, pourquoi les croyants s’engagent-ils parfois dans des combats qu’ils ne sont pas censés mener ?

R : Cela peut s’expliquer par diverses raisons.

Une loyauté mal placée : que ce soit envers les Babyloniens ou d’autres, il arrive parfois que des chrétiens soient loyaux envers des autorités auxquelles ils ne devraient pas l’être. Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreux soldats allemands étaient luthériens ou catholiques.

Ne pas écouter Dieu : Josias n’a pas été guidé par Dieu pour combattre le pharaon Néco, et il ne semble pas s’en être rendu compte. Il aurait pu prier, consulter d’autres personnes ou recourir à l’Urim et au Thummim, mais il ne l’a pas fait.

Malentendu : il arrive parfois que nous pensions voir clairement une situation, mais que nous nous trompions. Par exemple, Josué et les neuf tribus et demie pensaient que les deux tribus et demie restantes avaient construit un autel idolâtre (Josué 22:12). Heureusement, ils sont allés voir leurs frères et leur ont demandé des explications, juste avant que leur armée ne s’apprête à attaquer ces deux tribus et demie.

Émotions pécheresses : Lorsque nous ne plaçons pas Dieu en premier en tant que Seigneur de nos sentiments, et que nous nous laissons guider par nos sentiments de jalousie, d’orgueil, etc., comme l’ont fait les Éphraïmites dans Juges 12:1-6, nous pouvons être très durement touchés, tout comme l’ont été les Éphraïmites. Ce n’était pas la volonté de Dieu, et nous subissons de nombreuses épreuves que Dieu ne souhaitait pas que nous subissions lorsque nous « suivons notre cœur » et cédons à la haine, à l’orgueil et à l’envie.

Q : Dans 2 Rois 23, 29-30, le corps du roi Josias a-t-il été transporté depuis Megiddo, ce qui impliquerait qu’il y soit mort, ou est-il mort à Jérusalem comme le dit 2 Chroniques 35, 24 ?

R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

La mort était souvent lente : à notre époque de balles et de bombes, il peut paraître surprenant d’apprendre que lorsqu’une personne était tuée par une flèche mortelle, il pouvait s’écouler jusqu’à une journée avant qu’elle ne soit réellement morte. On pouvait prendre des mesures pour ralentir l’hémorragie, mais on ne pouvait pas cautériser efficacement la plaie si elle était profonde, ni empêcher l’infection.

Josias « chevauchait mort » : 2 Rois 23, 29-30 indique que Josias fut tué à Megiddo, et selon la traduction littérale de Green, Josias « chevauchait mort » de Megiddo à Jérusalem. L’expression « chevauchait mort » pourrait signifier qu’il était déjà mort, ou qu’il chevauchait comme un homme mort, c’est-à-dire mortellement blessé.

Aucune chronologie n’est précisée : 2 Chroniques 35:24 indique qu’ils l’ont ramené à Jérusalem et qu’il y est mort, mais cela n’implique pas la chronologie des événements. Josias aurait pu mourir à Megiddo, à Jérusalem ou en chemin.

En résumé, les Écritures ne précisent pas le lieu exact du décès ; quel que soit l’endroit où Josias a rendu son dernier souffle, il a été tué par des archers égyptiens sur le champ de bataille de Megiddo.

Q : Dans 2 Rois 24:6, Jojakim s’est-il endormi avec ses pères, ou Nabuchodonosor l’a-t-il emmené à Babylone dans des chaînes de bronze, comme le mentionne 2 Chroniques 36:6 ?

R : Les deux affirmations sont correctes. L’expression « s’endormir avec ses pères » signifie simplement que Jojakim est mort. 2 Rois 24, 6 ne précise ni comment ni où il est mort.

Q : Dans 2 Rois 24,8, Jojakin (Jéconia) avait-il dix-huit ans lorsqu’il devint roi, ou huit ans comme l’indique 2 Chroniques 36,9 ?

R : 2 Rois 24, 8 est correct ; il y a une erreur de copiste dans 2 Chroniques 36, 9. Un manuscrit hébreu, certaines versions de la Septante et le syriaque indiquent « dix-huit ans », alors que la plupart des manuscrits hébreux mentionnent « huit ans ».

D’un point de vue contextuel, on peut affirmer avec certitude que le chiffre 18 est correct, et non 8. 1 Chroniques 3:17 indique que Jojakin avait sept fils, et qu’il n’a régné que trois mois (2 Rois 24:8) avant d’être emprisonné à Babylone. Il est peu probable qu’un garçon de huit ans, père de sept fils, ait été emprisonné.

(Cette réponse est reprise dans 2 Chroniques 36:9).

Q : Dans 2 Rois 24:8, Jojakin a-t-il régné sur Jérusalem pendant trois mois, ou trois mois et dix jours comme l’indique 2 Chroniques 36:9 ? (Cette question a été posée par un musulman.)

R : Les deux, car trois mois et dix jours, arrondis au mois le plus proche, font trois mois. Cela soulève une question plus générale concernant la compréhension de la Bible. Deux informations peuvent toutes deux être exactes, tout en présentant des degrés de précision différents. Par exemple, ni 2 Rois ni 2 Chroniques ne nous indiquent combien d’heures, de minutes, de secondes et de millisecondes il a régné. Mais le message est tout de même transmis : Jojakin n’a régné qu’environ trois mois, alors que les règnes de la plupart des rois se mesurent en années ou en décennies.

En revanche, par exemple, si une source mentionne quelque chose comme « six jours » et qu’une autre source indique « huit jours », il ne s’agit manifestement pas d’un arrondi. Le Coran affirme que la Terre a été créée en six jours dans les sourates 7:54 ; 10:3 ; 11:7 ; 25:29. Or, selon la sourate 41:9-12, cela a pris huit jours.

Q : Dans 2 Rois 24:12, pourquoi Jojakin est-il sorti à la rencontre du roi de Babylone ?

R : Pourquoi un hors-la-loi faiblement armé, sans otages, se rend-il alors qu’il est encerclé par des forces de police lourdement armées ? Il ne veut pas se rendre, mais il estime qu’il vaut mieux pour lui en sortir vivant plutôt que de laisser ses poursuivants entrer à sa recherche. Lorsque Jojakin a dû se fier à la miséricorde des Babyloniens après s’être rebellé, il se trouvait dans une situation plutôt pitoyable.

Q : Dans 2 Rois 24:18, s’agissait-il du prophète Jérémie ?

R : Non, il s’agissait d’un autre Jérémie, originaire de Libna, tandis que le prophète Jérémie était originaire d’Anathoth.

Q : Dans 2 Rois 24:20, pourquoi Sédécias s’est-il rebellé contre Babylone ?

R : Quatre facteurs ont très probablement influencé la décision désastreuse de Sédécias de se rebeller.

Le manque de confiance en Dieu était le problème fondamental de Sédécias, comme le montre Jérémie 37:2.

Sédécias se percevait comme une marionnette impuissante, le véritable pouvoir étant entre les mains des nobles, comme le dit Jérémie 38:5.

S’être raccroché à un faux espoir, alors que Sédécias et les nobles comptaient sur l’aide de l’Égypte, fut une erreur majeure, comme le montre Jérémie 38:5.

Craignant que ce qui était arrivé à Jojakin ne lui arrive également, Sédécias « en a tiré la leçon ». Malheureusement, Sédécias en a tiré la mauvaise leçon et s’est tout de même rebellé. Cependant, une fois que Sédécias eut commencé à se rebeller, il n’envisagea plus la reddition comme une option viable.

Q : Dans 2 Rois 25:7 et Ézéchiel 12:13, comment le roi Sédécias a-t-il pu ne pas voir Babylone, puisque Jérémie 34:3 dit qu’il s’y est rendu ?

R : Cette réponse reprend la discussion sur Jérémie 34:3.

Bien que ces deux affirmations puissent sembler presque impossibles à concilier, Jérémie 52:11 y répond très simplement. Les Babyloniens ont crevé les yeux de Sédécias avant de l’emmener à Babylone. Voir *When Critics Ask*, p. 278-279 pour plus d’informations.

Q : Dans 2 Rois 25:18, qu’y a-t-il d’autre d’important à propos de Séraïa, le grand prêtre ?

R : D’après Esdras 7:1, il était apparemment le père ou l’ancêtre du prophète Esdras.

Q : Dans 2 Rois 25:22, dispose-t-on de preuves archéologiques concernant le gouverneur Guedalia ?

R : Oui, nous disposons d’une inscription qui se rapporte probablement à lui. Il existe une empreinte de sceau en argile provenant de Lakish qui indique : « appartenant à Guedalia, qui est à la tête de la maison ». Voir *The Expositor’s Bible Commentary*, volume 4, p. 299 pour plus d’informations.

De plus, une représentation de Lakish figure sur un relief mural du palais royal de Sennachérib à Ninive, selon *The Communicators Commentary*, 1 et 2 Rois, p. 432.

Q : Dans 2 Rois 25:27, pourquoi le roi de Babylone se montre-t-il bienveillant envers Jojakin alors qu’il est cruel envers Sédécias dans 2 Rois 25:7 ?

R : Jojakin s’est rendu à l’armée babylonienne et ne s’est en réalité jamais rebellé. Sédécias, lui, s’est rebellé.

Q : Dans 2 Rois 25, 29, existe-t-il des preuves extra-bibliques indiquant que Jojakin a été « réhabilité » et qu’il mangeait régulièrement à la table du roi ?

R : Oui, si l’on entend par « à la table du roi » le fait de recevoir les rations du roi. Selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 4, p. 300, les tablettes de rationnement datant du règne de Nabonide mentionnent « Yaukin, roi du pays de Yahud [Juda] ».

Q : Quels sont les versets du 2e Livre des Rois contenus dans les manuscrits de la mer Morte ?

R : Au total, les manuscrits de la mer Morte ont conservé les 16 versets suivants sur les 729 versets que compte le livre des Rois II (2,2 %).

2 R 5, 26 ; 6, 32 ; 7, 8-10, 20 ; 8, 1-5 ; 9, 1-2 ; 10, 19-21.

Q : Quels auteurs anciens ont fait référence au 2e Livre des Rois ?

R : Les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du 2e livre des Rois sont :

Mélétos/Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) fait référence aux « quatre livres des Rois » [1 et 2 Samuel, 1 et 2 Rois] parmi les livres de l’Ancien Testament dans sa lettre à Onésime. Sur la Pâque, p. 72. Conservée dans l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe, livre 4, chapitre 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Rois 6, 6 dans son ouvrage Contre les hérésies, livre 5, chapitre 17.3, p. 545

Clément d’Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) a paraphrasé 2 Rois 23, 22. Les Stromates, livre 1, chapitre 21, p. 328

Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite 2 Rois 6, 17-19 d’après la Septante. *L’Instructeur*, livre 2, chapitre 1, p. 242

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) cite un tiers de 2 Rois 4, 26 : « Car Élisée avait prescrit à son serviteur la même salutation lorsqu’il rencontrerait la Sunamite ; il devait lui dire : “Paix à ton mari, paix à ton enfant.” » Cinq livres contre Marcion, livre 4, chap. 24, p. 387

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) cite les trois quarts de 2 Rois 4, 29. Cinq livres contre Marcion, livre 4, chapitre 24, p. 387

Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Rois 24, 10 et 25, 27 dans son commentaire sur Daniel, p. 177

Origène (225-254 apr. J.-C.) fait référence à 2 Rois 4, 17, qu’il appelle « le quatrième livre des Rois » (les livres 1 et 2 de Samuel étaient parfois appelés 1 et 2 Rois). Origène, Contre Celse, livre 8, chapitre 46, p. 656

Novatien (250/254-256/7 apr. J.-C.) cite la moitié de 2 Rois 19, 16 comme « Écriture céleste » : « ou lorsqu’il est dit : “Incline ton oreille et écoute.” » Traité sur la Trinité, chap. 6, p. 616-616

Cyrille de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite 2 Rois 17, 20-21 en ces termes : « L’Écriture sainte déclare dans les livres des Rois ». Lettres de Cyrille, lettre 75, chap. 6, p. 399

Méthode d’Olympe et de Patara (270-311/312 apr. J.-C.) fait allusion à Ézéchias préparant une grappe de figues dans 2 Rois 20, 7 et Ésaïe 38, 21. *Le Banquet des dix vierges*, Discours 10, chap. 3, p. 350

Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) mentionne l’enlèvement des Juifs en captivité, faisant allusion à 2 Rois 15 et Jérémie 39 et 52. Les Institutions divines, livre 4, chap. 5, p. 105. Il ne fait aucune autre référence à 2 Rois.

Après Nicée

Aphrahat le Syrien (337-345 apr. J.-C.) (allusion)

Athanase (367 apr. J.-C.) mentionne « les quatre livres des Rois » dans sa liste des livres de l’Ancien Testament. Lettre pascale n° 39, chapitre 4, p. 552.

Éphraïm le Syrien (350-378 apr. J.-C.)

Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.) (allusion)

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) (sous-entendu)

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.)

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.) (allusion)

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) (allusion)

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) (implicite) Le *Panarion*

Jean Chrysostome (-407 apr. J.-C.) cite 2 Rois 2, 10 dans ses Homélies sur les Actes des Apôtres, homélie 1, p. 7

Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.)

Rufin (374-406 apr. J.-C.)

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il aborde plus particulièrement la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Nave [Josué], les Juges, Ruth, Samuel et les Rois (2 livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie, Lettre 53, chapitres 7-8, pages 99-101.

L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)

Augustin d’Hippone (338-430 apr. J.-C.) (allusion)

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)

Socrate, l’historien de l’Église (400-439 apr. J.-C.), cite la moitié d’un verset du 2e livre des Rois

Après Nicée, d’autres auteurs ont également écrit.

Q : Dans 2 Rois, quelles sont certaines des différences de traduction entre l’hébreu et la Septante grecque ?

R : Voici quelques-unes de ces différences de traduction. Pour donner un aperçu des variations entre le texte massorétique et la Septante grecque, cette partie se concentre sur le chapitre 10.

2 Rois 1:17 « Joram » vs « Son frère Joram » (Septante, syriaque)

2 Rois 5:12 « Abanah [rivière] » (Kethib, Septante, Vulgate) vs « Amanah [rivière] » (Manuscrits de la mer Morte, syriaque, targums)

2 R 7, 13 « restés dans la ville. Voici, ils sont comme toute la multitude d’Israël qui y est restée. Voici, ils sont comme toute la multitude d’Israël qui a péri. Et nous enverrons pour voir. » (oui, c’est une répétition) vs. « restés ici ; voici, ils sont le nombre de ceux qui restent de toute la multitude d’Israël ; et nous enverrons là-bas pour voir. »

2 Rois 8:16 « Achab d’Israël, Josaphat étant roi de Juda » vs. « Achab d’Israël » (Septante, syriaque)

2 Rois 9:27 « dans le char » vs « Et ils le transpercèrent dans le char » (syriaque, Vulgate)

2 Rois 10:1 « des lettres » contre « une lettre » (le mot « lettre » est au singulier tant dans le texte massorétique que dans la Septante au verset 2) Josèphe, dans ses Antiquités judaïques 9.125.6.5 (vers 93-94 apr. J.-C.), indique que Jéhu écrivit deux lettres, l’une aux gardiens et l’autre aux fonctionnaires de Samarie. (Expositor's Bible Commentary, volume 4, p. 213)

2 Rois 10:1 « Jizréel » (texte massorétique, syriaque, targums) vs « Samarie » (Septante) vs « ville » (Vulgate, certaines versions de la Septante)

2 Rois 10:1 « partisans/gardiens d’Achab » (textes massorétiques, certaines versions de la Septante) contre « gardiens des fils d’Achab » (certaines versions de la Septante)

2 Rois 10:12 « se leva, entra et se rendit à Samarie » contre « se leva et se rendit à Samarie »

2 R 10, 13 « pour s'enquérir de son bien-être » vs « pour le saluer »

2 Rois 10:15 « Ton cœur est-il droit, comme mon cœur l’est avec ton cœur ? » contre « Ton cœur est-il droit avec mon cœur, comme mon cœur l’est avec ton cœur ? »

2 Rois 10:15 « Si c’est le cas » vs « Jéhu dit : Si c’est le cas »

2 Rois 10:15 « donne-moi ta main » vs « donne-moi ta main »

2 Rois 10:16 « ils le firent » (textes massorétiques) vs « il le prit » (Septante, syriaque, targums)

2 Rois 10:17 « détruit » vs « détruit complètement »

2 Rois 10:19 « Appelez-moi… » vs « Faites tout… Appelez tout… vers moi »

2 Rois 10:19 « ne vivra pas » vs « mourra »

2 Rois 10:20 « ils proclamèrent » contre « ils firent une proclamation »

2 Rois 10:21 « Et tous les serviteurs de Baal entrèrent. Il ne resta pas un seul homme qui ne fût entré. » vs. « Que tous les serviteurs de Baal, tous ses prêtres et tous ses prophètes viennent maintenant ; qu’il n’en manque aucun, car je m’apprête à offrir un grand sacrifice ; quiconque manquera ne restera pas en vie. »

2 Rois 10:23 « serviteurs de Baal » vs « les serviteurs de Baal eux-mêmes ».

2 Rois 10:25 « les troisièmes officiers » vs « les officiers » (deux fois)

2 Rois 10:25 « les frapper » contre « les tuer » (quoi qu’il en soit, le contexte indique clairement qu’il s’agit de les tuer)

2 Rois 10:26 « les colonnes… les brûlèrent » (textes massorétiques) contre « la colonne… la brûla » (Septante, Vulgate, syriaque, targums)

2 Rois 10:27 « les colonnes » vs « la colonne »

2 Rois 10:28 « détruit » vs « aboli »

2 Rois 10:29 « Seulement… provoqua » contre « Néanmoins… conduisit »

2 Rois 10:29 « veaux » vs « génisses »

2 Rois 10:30 « parce que tu as bien agi » vs. « à cause de toutes tes actions dans lesquelles tu as bien agi »

2 Rois 10:30 « s’assiéra pour toi » vs « s’assiéra »

2 Rois 10:32 « frontière d’Israël » vs « toutes les côtes d’Israël »

2 Rois 10:33 « les Gadites » vs « les Gaddites de Gaddi »

2 Rois 10:33 « Aroar, près du fleuve Arnon, c’est-à-dire » vs « Aroar, qui se trouve au bord du torrent de l’Arnon, et »

2 Rois 10:34 « sa puissance » vs « sa puissance, et les guerres qu’il mena »

2 Rois 11:1 « la descendance du royaume » vs « la descendance royale »

2 Rois 11:2 « ils cachèrent » (textes massorétiques) vs « elle cacha » (Septante, syriaque, Vulgate)

2 Rois 11:4 « coureurs » vs « Rhasim »

2 Rois 13:6 « mais il marcha » (textes massorétiques) contre « mais marcha » (Septante, syriaque, targums, Vulgate)

2 Rois 15:10 « devant le peuple » (textes massorétiques) contre « à Keblaam » (Septante) contre « à Ible’am » (recension lucianique de la Septante)

2 Rois 16:6 « Édomites » (la plupart des textes) contre « Syriens » (quelques manuscrits anciens selon la NKJV)

2 Rois 19:31 « Éternel des armées » (de nombreux manuscrits hébreux et versions anciennes selon la NKJV) « Éternel » (textes massorétiques)

2 Rois 20:13 « Quand Ézéchias eut entendu parler d’eux » (textes massorétiques) contre « Ézéchias les accueillit » (Septante, Vulgate, syriaque)

2 Rois 20:13 « tout son arsenal » (ainsi dans de nombreux manuscrits hébreux, en syriaque et dans les targums) contre « son arsenal » (textes massorétiques)

2 Rois 23:16 « l’homme de Dieu qui avait annoncé ces choses » vs. « l’homme de Dieu parla » (Septante)

2 Rois 23:33 « Néco le fit enchaîner à Ribla, dans le pays de Hamath » (textes massorétiques) contre « Néco, à Ribla, dans le pays de Hamath, l’emmena » (Septante, 2 Chroniques 36:3)

2 Rois 25:4 « tous les soldats, pendant la nuit » vs « le roi, avec tous les soldats, s’enfuit pendant la nuit »

Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de la « Literal Translation » de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée « The Septuagint : Greek and English ». Le « Expositor's Bible Commentary » ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés.

Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de la Berean Standard Bible (BSB), qui appartient au domaine public. https://berean.bible/


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