< Question biblique tirée du 2e livre de Samuel
Q : Dans 2 Samuel, quand ce livre a-t-il été séparé de 1 Samuel ?
R : Dans les Bibles juives actuelles, ils ne forment qu’un seul livre. Les livres 1 et 2 Rois ne forment également qu’un seul livre. Les livres 1 et 2 Samuel ont été séparés lors de la traduction de la Septante, vers 250 av. J.-C. Dans la Septante, ils sont respectivement appelés 1, 2, 3 et 4 Rois.
Peu importe que les livres 1 et 2 Samuel soient considérés comme un seul ou comme deux livres distincts. Ce qui importe, c’est le contenu de ces livres.
Q : En quoi 2 Samuel diffère-t-il de 1 Chroniques 1-21 ?
R : Ils couvrent la même période et sont similaires. Cependant, 1 Chroniques s’attarde davantage sur la généalogie et omet les mauvaises actions commises par David. De plus, le cantique de louange de 2 Samuel 22 est très similaire au Psaume 18.
Q : Dans 2 Samuel, de quelles preuves archéologiques disposons-nous concernant le règne de David ?
R : Avant 1993, nous n’en avions aucune, mais nous disposons désormais de trois objets archéologiques qui pourraient faire référence à David.
La stèle de Tel Dan a été sculptée dans une pierre précieuse par un souverain araméen vers 800 av. J.-C. Elle mentionne « Joram, fils d’Achab, roi d’Israël » et « Achazia, fils de Joram, roi de la maison de David ».
La stèle de Mesha (11-18) à Moab mentionne « la maison [de Da]vid ». Vous pouvez voir une photo de la stèle de Mesha, également appelée « pierre moabite », dans le Rose Book of Charts, Maps & Time Lines, p. 77.
Le relief de Shoshenq à Thèbes, en Égypte, commémore l’incursion du pharaon Shoshenq/Shishak en Juda en 925 av. J.-C. Il mentionne les « hautes terres de David ».
Voir http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/ (4 janvier 2014) pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 1, 4-10, pourquoi les paroles de l’Amalécite contredisent-elles le récit de la mort de Saül dans 1 Samuel 31, 3-5 ?
R : Les détails diffèrent. Dans 1 Samuel 31, 3-5, les archers avaient touché Saül. Après avoir été mortellement blessé, Saül s’est donné la mort. Les Philistins ont pris l’armure de Saül pour orner leur temple. L’Amalécite a déclaré que c’étaient des chars et des cavaliers, qu’il avait tué Saül, et que les Philistins avaient laissé l’armure à l’Amalécite pour qu’il la prenne plus tard.
La réponse la plus simple est que l’Amalécite mentait, car il pensait que David lui donnerait une récompense. Apparemment, l’Amalécite est tombé sur Saül avant que les Philistins n’aient dépouillé le cadavre, car il s’est emparé de la couronne et du bracelet. Il serait également très étrange que l’Amalécite se soit trouvé dans le camp israélite en tant que soldat au service des Israélites. Il est plus probable que l’Amalécite se trouvait dans la région après la bataille et qu’il soit venu par la suite pour dépouiller les morts de leurs objets de valeur.
Josèphe a tenté à tort de concilier les paroles de l’Amalécite avec 1 Samuel 31, mais cela n’a aucun sens si l’Amalécite mentait.
Q : Dans 2 Samuel 1, 4-16, y a-t-il aujourd’hui des cas où des gens mentent en affirmant avoir commis des péchés alors qu’ils ne l’ont pas fait ?
R : Dans le cas de l’Amalécite, celui-ci y voyait un grand avantage potentiel et aucun inconvénient à agir ainsi. Il n’aurait certainement pas imaginé que David considérerait cela comme répréhensible. De même, aujourd’hui, des gens peuvent mentir en prétendant avoir commis des péchés lorsque a) ils ne pensent pas que ce soit répréhensible, ou b) ils ne voient aucun inconvénient à « rehausser leur réputation » en agissant ainsi, ou c) ils y voient un avantage.
Ce que l’Amalécite n’a absolument pas compris, c’est que David était avant tout un homme noble et d’honneur, contrairement à Saül, comme tant d’autres. Beaucoup de gens dans le monde ne comprennent pas la notion d’homme ou de femme d’honneur.
Q : Dans 2 Samuel 1:6-15, pourquoi David a-t-il tué l’homme qui était censé avoir tué son ennemi ?
R : David considérait que le respect de la fonction royale primait sur la rapidité avec laquelle il pourrait devenir roi. David se souciait peut-être moins du fait que Dieu ne tienne pas Sa promesse que du manque de respect des gens envers le gouvernement. Ces deux questions – la confiance en Dieu pour qu’Il règle finalement les choses, et la confiance dans le fait que le moment choisi par Dieu est le meilleur – constituent également des aspects importants de notre foi en Dieu aujourd’hui.
D’un autre côté, si le peuple avait appris que David avait épargné, voire récompensé, l’homme qui avait tué le roi précédent, il n’aurait pas été considéré comme un roi légitime, puisqu’il aurait récompensé ceux qui avaient tué son prédécesseur.
Q : Dans 2 Samuel 1, 19-27, quelle est la structure de ce poème ?
R : Ces versets contiennent un type de symétrie littéraire hébraïque que l’on trouve couramment dans l’Ancien Testament, appelé « chiasme ». Il s’agissait apparemment d’un poème célèbre, car l’auteur de 2 Samuel mentionne qu’il figure dans le Livre de Jashar. Voici la structure du poème.
2 Samuel 1:19 Jonathan (implicite)
— 2 Samuel 1:20 les deux hommes (implicite)
— — 2 Samuel 1:21 Saül (explicite)
— — — 2 Samuel 1:22-23 Jonathan et Saül (explicite)
— 2 Sam 1:24 Saül (explicite)
— 2 Samuel 1:25-26 Jonathan (explicite)
2 Sam 1:27 les deux hommes (implicite)
À titre d’anecdote intéressante, en hébreu, un chant funèbre comme celui-ci, ainsi que le Livre des Lamentations, lorsqu’il est accompagné de gémissements, est appelé un « qyn ». En Irlande, un chant funèbre accompagné de gémissements est appelé un « keen ». David ordonna que cela soit enseigné aux hommes de Juda, car il n’était pas encore roi d’Israël.
Q : Dans 2 Samuel 1:23, pourquoi David a-t-il dit que Saül était « aimé et agréable de son vivant » alors que Saül avait tenté à plusieurs reprises de le tuer ?
R : David aurait eu de nombreuses raisons de se plaindre s’il avait choisi de le faire. David se montrait courtois et rappelait à l’esprit la partie antérieure et meilleure de la vie de Saül.
On pourrait naturellement s’attendre à ce que David nourrisse dans son cœur une haine amère envers Saül. Ses propos ici montrent qu’il a choisi de ne pas entretenir cette rancune. De même, nous avons le choix de garder ou non la haine et la rancune dans notre cœur. Matthieu 18, 21-35 et 1 Corinthiens 13 montrent que nous ne devons pas le faire.
Q : Dans 2 Samuel 1, 23-24, quand devrions-nous ignorer les aspects négatifs et paranoïaques d’une personne et nous en tenir aux aspects positifs, comme l’a fait David ?
R : David semblait un peu excessif dans ses louanges à l’égard de Saül, et les Écritures rapportent fidèlement ce qu’il a chanté. Il n’est pas nécessaire de dire quelque chose de négatif sur une personne ; parfois, il vaut mieux garder le silence. David poursuivait ici trois objectifs. Il souhaitait sincèrement pleurer la mort de son ami Jonathan. David voulait affirmer clairement qu’il n’avait ni contribué ni aidé à la mort de l’ancien roi. David voulait obtenir le soutien des tribus du nord. Un point essentiel à retenir ici est que David ne montre aucune amertume envers Saül.
Q : Dans 2 Samuel 1:26, puisque l’amour de David pour Jonathan dépassait celui qu’il portait aux femmes, cela signifie-t-il qu’ils éprouvaient des sentiments amoureux l’un pour l’autre ?
R : Non. Le mot hébreu utilisé ici, « aheb », désigne un amour d’amitié. Il n’est utilisé nulle part ailleurs pour désigner l’homosexualité. On peut éprouver de forts sentiments d’amitié sans qu’il y ait de relation amoureuse.
Q : Dans 2 Samuel 2:1, quelles ont été les conséquences de l’onction de David en tant que roi de Juda ?
R : David avait déjà été oint en privé comme roi par Samuel, environ quinze ans plus tôt. Mais l’onction publique de David en tant que roi allait provoquer un véritable tollé. Premièrement, cela constituerait un signal clair adressé aux Philistins, leur indiquant qu’il n’était pas leur vassal. Ensuite, David avait attendu quinze ans la mort de Saül, l’oint du Seigneur, avant de devenir roi. Mais David n’allait pas accepter qu’Ish-Bosheth, qui n’avait pas été choisi par Dieu, devienne le prochain roi. Lorsque David fut couronné roi de Juda, cela marqua une scission avec le reste d’Israël, ce qui conduisit à une guerre civile.
Q : Dans 2 Samuel 2:1, pourquoi Dieu aurait-il voulu que David fasse d’Hébron sa capitale ?
R : Les Écritures ne le disent pas, mais nous pouvons en voir cinq raisons.
1. Hébron était l’une des plus grandes villes de Juda.
2. Historiquement, Abraham et les patriarches y étaient enterrés.
3. Les Israélites du nord n’avaient pas encore accepté David comme roi.
4. Hébron était située dans les montagnes, plus haut que n’importe quelle autre ville de Juda, et mieux protégée contre toute attaque. Jérusalem, située à 19 à 20 miles au nord-nord-est, aurait été un choix encore meilleur, mais elle était encore sous le contrôle des Jébusites.
5. Hébron était l’une des villes de Juda où David avait déjà envoyé le butin, comme le rapporte 1 Samuel 30:31.
Q : Dans 2 Samuel 2:5-7, pourquoi David a-t-il spécialement envoyé des messagers à la ville de Jabesh-Gilead ?
R : Les habitants pouvaient craindre que leurs actes en l’honneur de Saül et de Jonathan ne suscitent la colère du nouveau roi, David. David a délibérément envoyé des messagers pour leur assurer que ce n’était pas le cas et qu’il respectait la mémoire de Saül et de Jonathan. C’était également une manœuvre astucieuse de la part de David pour tenter de gagner pacifiquement la confiance des habitants de Jabesh-Galaad afin qu’ils l’acceptent comme roi.
Q : Dans 2 Samuel 2:8, pourquoi Ish-Bosheth est-il appelé Esh-Baal dans 1 Chroniques 8:33 et 9:39 ?
R : Baal peut signifier « maître », « Seigneur » ou désigner un dieu cananéen. « Esh-Baal » signifie « feu de Baal », et « ish » signifie « homme ». Saül a nommé son fils Ish (homme) de Baal, très probablement dans l’intention de lui donner le sens de « maître » ou de « Seigneur ». Les auteurs ou les copistes ont probablement modifié le nom en « bosheth », qui signifie « honte ». Ish-Bosheth pourrait également être l’« Ishvi » mentionné dans 1 Samuel 14:49.
Q : Dans 2 Samuel 2:8, pourquoi Abner n’a-t-il pas soutenu David ?
R : Si Abner l’avait fait, cela aurait évité sept années de guerre civile. Bien que les Écritures ne le précisent pas, rappelons qu’Abner était probablement l’un des chefs militaires qui avaient auparavant poursuivi David. Abner était un cousin de Saül ; ainsi, après le fils de Saül, il aurait pu prétendre au trône. Souvent, les gens souffrent de l’un de ces deux problèmes : soit ils ne sont pas loyaux quand ils le devraient, soit ils sont loyaux envers ce à quoi ils ne devraient pas l’être.
Soit dit en passant, David n’a régné que sur Juda pendant sept ans et demi, tandis qu’Ish-Bosheth a régné dans le nord pendant deux ans. Cela signifie qu’Abner a dirigé les armées du nord pendant cinq ans et demi avant de jouer le rôle de faiseur de rois et de couronner Ish-Bosheth, qui avait alors 40 ans. Notez qu’il n’est pas dit que le peuple d’Israël ait couronné Ish-Bosheth comme roi ; seul Abner l’a fait. Abner était peut-être très occupé à chasser les Philistins d’Israël. Il était davantage soucieux de conserver le pouvoir que de l’unité nationale ou de faire d’Ish-Bosheth un roi. Mais après qu’Ish-Bosheth eut réprimandé Abner pour s’être approprié l’une des concubines de Saül, Abner vit son pouvoir s’amenuiser et se rangea alors du côté de David, où il espérait conserver une influence sous les ordres de Joab ou à ses côtés.
Un excellent exemple est celui du brillant chimiste allemand Fritz Haber. Il est à l’origine du procédé Haber, qui permettait d’extraire l’azote de l’air. Cela a permis à l’Allemagne de fabriquer des explosifs sans dépendre des importations du Chili ou d’autres pays. Le Livre des faits d’Isaac Asimov, p. 254, souligne que sans les travaux de Haber, l’Allemagne aurait été contrainte de se retirer de la Première Guerre mondiale dès 1916. Haber a également dirigé le programme allemand de développement des gaz toxiques pendant la Première Guerre mondiale. Le Livre des faits d’Isaac Asimov, p. 254, mentionne également que Haber fut exilé lorsque Hitler arriva au pouvoir, car il était juif.
À quelles causes êtes-vous fidèles ?
Q : Dans 2 Samuel 2:8, quand devons-nous aujourd’hui attendre patiemment que le mal se dissipe, en fuyant si nécessaire, et quand devons-nous nous lever et nous battre, que ce soit pour ce que Dieu nous a donné ou pour ce qu’Il a donné à d’autres ?
R : Le fait que David ait patiemment attendu Saül, et qu’il n’ait pas voulu tolérer Ish-Bosheth, constitue une étude intéressante sur les moments où il vaut mieux faire preuve de patience et ceux où ce n’est pas le cas.
Une réponse simpliste serait de se battre quand Dieu le veut, et de ne pas se battre quand Dieu ne le veut pas. Mais comment savoir alors quand Dieu veut que nous nous battions ?
Les chrétiens sont persécutés en Chine continentale, en Corée du Nord, en Afghanistan, en Iran, dans l’Assam en Inde et dans le nord du Nigeria. Bien sûr, les États-Unis ne devraient pas diviser leurs forces armées en six parties pour attaquer la Chine continentale et les cinq autres régions afin de défendre tous les opprimés en même temps. Alors, comment savoir quand il faut défendre les autres et quand on ne le peut pas ?
Q : Dans 2 Samuel 2:8-11, pourquoi Abner, puis Ish-Bosheth, ont-ils établi la capitale d’Israël à l’est du Jourdain ?
R : Rappelez-vous que les Philistins occupaient une partie non négligeable du territoire situé entre Juda et la mer de Galilée. Une capitale située sur la rive orientale leur serait difficile d’accès. Mahanaïm était probablement bien fortifiée, puisque David s’y était réfugié lorsqu’il fuyait Absalom.
Q : Dans 2 Samuel 2:9, qui étaient les Ashurites ?
R : Il s’agissait probablement d’habitants d’un village nommé Ashuri. Les membres de la tribu d’Asher se trouvaient plus loin. Ces personnes n’étaient pas originaires d’Assur, l’ancienne capitale de l’Assyrie.
Q : Dans 2 Samuel 2:10, Ish-Bosheth a-t-il régné deux ans, ou David a-t-il régné pendant sept ans et demi à Hébron, comme l’indiquent 2 Samuel 2:11 et 2 Samuel 5:5 ?
R : Les chrétiens ont deux réponses différentes.
David n’a régné sur Juda que pendant sept ans et demi : Ish-Bosheth, Abner et l’armée israélite ont dû battre en retraite vers l’est, de l’autre côté du Jourdain, après la victoire des Philistins. Ish-Bosheth fut d’abord fait roi sur Galaad, Ashuri et Jizréel, selon 2 Samuel 2:8-9. Ce n’est qu’au bout de cinq ans et demi qu’ils reconquirent suffisamment de territoire à l’ouest du Jourdain. Par conséquent, Israël resta sans roi pendant cinq ans et demi, puis Ish-Bosheth régna pendant deux ans, suivi de David.
David régna à Hébron pendant sept ans et demi : bien qu’il y ait pu avoir un léger retard avant le couronnement d’Ish-Bosheth, cette période de sept ans et demi désigne toute la durée du règne de David à Hébron avant qu’il ne s’empare de Jérusalem et n’y règne. Entre le moment où Ish-Bosheth fut assassiné et celui où David régna à Jérusalem, David ne régna nulle part ailleurs qu’à Hébron. Par conséquent, Ish-Bosheth fut roi d’Israël pendant deux ans, puis David fut roi à la fois d’Israël et de Juda pendant cinq ans et demi à Hébron, avant de transférer sa capitale à Jérusalem.
Cependant, la première interprétation est probablement la bonne ; rien n’indique qu’Abner ait couronné Ish-Bosheth immédiatement.
Q : Dans 2 Samuel 2:19-24, pourquoi Asaël n’a-t-il poursuivi qu’Abner et pourquoi Abner l’a-t-il frappé avec le talon de sa lance ?
R : Joab et Abishaï ont eux aussi spécifiquement poursuivi Abner dans 2 Samuel 2:24. Peut-être se sont-ils rendu compte qu’Abner était à la fois l’instigateur de la rébellion et un général compétent, et que s’ils le tuaient, les Israélites se soumettraient. Asaël courait très vite ; peut-être avait-il une constitution plus légère qu’Abner (qui était plus âgé) et que les autres. Abner ne semblait pas trop s’inquiéter qu’Asaël le tue ; mais il voyait bien que cette guerre se terminerait avec bien plus de difficultés s’il tuait le frère de Joab et d’Abishaï. Peut-être qu’au lieu de se retourner et d’utiliser la pointe acérée de sa lance, Abner avait simplement l’intention de blesser Asaël. Mais quelle qu’ait été l’intention d’Abner, le coup finit par tuer Asaël, qui ne s’y attendait pas.
Q : Dans 2 Samuel 2:19-24, Asaël était convaincu que sa vitesse de course suffirait à vaincre un guerrier puissant et bien armé. L’excès de confiance d’Asaël lui a été fatal. Y a-t-il aujourd’hui des situations où les compétences d’une personne dans un domaine lui confèrent une fausse confiance dans un autre domaine ?
R : Cela peut être courant dans le monde des affaires, lorsque le succès dans un secteur donne aux dirigeants l’impression qu’ils peuvent se diversifier dans d’autres secteurs. Parfois, ils ont raison, et parfois non. Il arrive aussi que des hommes politiques ou des médecins, qui possèdent une grande expérience ou de solides connaissances dans un domaine, partent du principe que leur expertise s’applique à tous les domaines.
Q : Dans 2 Samuel 2:26-32, pourquoi Joab a-t-il cessé de poursuivre l’armée d’Abner ?
R : Les Écritures ne le précisent pas. Peut-être Joab savait-il qu’il s’agissait d’une guerre absurde, et était-il heureux d’y mettre fin dès qu’Abner en a eu envie. Mais si Abner n’avait pas évoqué l’idée de la miséricorde, Joab aurait peut-être ordonné à son armée de continuer à se battre pour tuer autant d’Israélites que possible.
Q : Dans 2 Samuel 2:30-31, pourquoi le bilan des pertes, 360 contre 20, était-il si déséquilibré ?
R : David avait probablement découvert de nouvelles armes et de nouvelles techniques en combattant les Philistins, en combattant aux côtés des Philistins de Gath (1 Samuel 27) et en comptant certains Philistins dans son armée. (On les appelait les Kéréthiens et les Péléthiens.) 2 Samuel 1, 18 indique également que David avait enseigné à ses soldats comment utiliser l’arc et les flèches. De plus, David disposait de soldats aguerris, tandis que bon nombre des soldats expérimentés de l’armée de Saül avaient été tués par les Philistins sur le mont Gilboa.
Q : 2 Samuel 3:1 signifie-t-il qu’il y eut des combats incessants pendant sept ans et demi ?
R : Il s’agissait d’un état d’hostilité, et non de combats incessants. N’oublions pas qu’Abner, David et Joab avaient déjà fort à faire à combattre les Philistins. Au milieu de ces hostilités, David demanda à Ish-Bosheth que sa femme Mical lui soit rendue, et Ish-Bosheth s’exécuta sans protester. Comme nous le verrons plus loin dans 2 Samuel 3-4, il existe différentes formes de loyauté, et différentes formes de déloyauté. Pendant presque toute cette période, Abner est resté fidèle à Ish-Bosheth, mais la question la plus importante est : « Était-il fidèle à Dieu ? »
Q : Dans 2 Samuel 3:1-5 et 2 Samuel 5:13-16, David aurait-il dû épouser toutes ces femmes ?
R : Non, certains de leurs enfants allaient causer beaucoup de chagrin à David par la suite. Deutéronome 17:17 stipule que le roi ne doit pas prendre de nombreuses épouses pour lui-même, afin que son cœur ne s’éloigne pas de sa loyauté envers Dieu. Après avoir épousé Mical, Ahinoam et Abigaïl, David épousa ensuite Maaca, Haggith, Abital et Égla. Les Écritures ne mentionnent plus Chiléab/Kiléab/Caleb ; il est donc probable qu’il soit mort avant d’atteindre l’âge adulte. Trois des fils de ses épouses, Amnon, fils d’Ahinoam, Absalom, fils de Maaca, et Adonija, fils de Haggith, allaient causer beaucoup de chagrin à David et connaître une fin tragique.
Q : Dans 2 Samuel 3:3 et 1 Chroniques 2:23, existe-t-il des preuves archéologiques de l’existence du royaume de Geshur ?
R : Oui. Un palais incendié, contenant une passoire à bière, a été daté entre 1100 et 1000 av. J.-C., selon Timothy Renner et Ira Spar dans « The Land of Geshur Project », publié dans le New Jersey Archaeological Consortium Newsletter n° 3 (1988). Cette destruction a probablement été l’œuvre de Joab et des Israélites juste avant que David ne commette l’adultère avec Bethsabée.
Q : Dans 2 Samuel 3:7, que savons-nous de Rizpa ?
R : Rizpa était la concubine de Saül, c’est-à-dire sa seconde épouse. Lorsque Ish-Bosheth devint roi, la coutume voulait que les rois héritent des concubines de leur père. Rizpa était donc l’épouse du père d’Ish-Bosheth, ce qui est quelque peu dérangeant. Cette pratique va à l’encontre de Lévitique 18:8 ainsi que de 1 Corinthiens 5:1 dans le Nouveau Testament. C’est alors qu’Abner eut des relations sexuelles avec elle. Nous ne savons pas avec certitude si Rizpa avait son mot à dire dans cette affaire. C’est Rizpa qui protégea les cadavres exposés de sept descendants masculins de Saül, comme le rapporte 2 Samuel 21, 8-11. Malgré son passé où elle avait été « passée de main en main », Rizpa resta fidèle à la dignité de sa famille élargie.
Q : Dans 2 Samuel 3:8, la loyauté est-elle réciproque, ou en d’autres termes, un dirigeant a-t-il une quelconque responsabilité de loyauté envers ses partisans ?
R : Abner le supposait, et il s’est senti trahi par l’accusation d’Ish-Bosheth. Ceux qui placent un dirigeant à un poste s’attendent à ce qu’il accomplisse la mission pour laquelle il a été nommé. On attend des dirigeants qu’ils s’acquittent fidèlement de leurs fonctions et qu’ils veillent sur leurs subordonnés.
Notez qu’Abner n’a pas dit « chien », mais « la tête d’un chien », ce qui reste péjoratif. Les commentateurs juifs ont interprété cela comme signifiant qu’Abner avait perdu son sang-froid et avait demandé avec colère si Ish-Bosheth le méprisait en le considérant simplement comme la tête/le chef d’une meute de chiens. Abner exagère et tire des conclusions hâtives face au mécontentement d’Ish-Bosheth à propos de ce qu’Abner considère comme une bagatelle. Cependant, cela pourrait contribuer à ouvrir la voie à la prise du trône par Abner par la suite, et Ish-Bosheth ne considérait pas cela comme une bagatelle.
Q : Dans 2 Samuel 3:12, que voulait dire Abner par « À qui appartient le pays ? »
R : Il s’agit peut-être d’une ambiguïté stratégique de la part d’Abner. D’une part, Abner avait fait d’Ish-Bosheth le roi, ce qui lui conférait une position de pouvoir lui permettant de contrôler le royaume du nord. D’autre part, David était le roi légitime désigné par Dieu, et Abner reconnaissait que David devrait en réalité régner sur tout Israël. Ces deux sens s’accordent parfaitement lorsque Abner dit à David : « J’exerce un contrôle effectif sur le royaume du nord, et je te le cède. Je t’en prie donc, prends bien soin de moi. »
Q : Dans 2 Samuel 3:14-16 et 1 Samuel 25:44, pourquoi David a-t-il enlevé Mical à son mari Palti/Phaltiel ?
R : Lorsqu’un homme épouse une femme qui est encore mariée, et que son mari n’a ni divorcé ni abandonné celle-ci, la situation est compliquée. David ne l’a pas quittée de son plein gré, mais il a été contraint de fuir par le père de Mical, le roi Saül. Le texte ne précise pas si Mical s’est opposée ou non à ce second mariage. En tant que premier mari, David était en droit d’exiger qu’elle lui soit rendue. Cependant, le texte ne précise pas non plus si David a agi dans l’intérêt de tous, ni s’il était principalement motivé par son amour pour Mical ou par son orgueil. Le fait qu’elle ait été « enlevée » à Phaltiel indique que David n’a pas fait de mal à Phaltiel, qui se trouvait dans une situation plutôt délicate vis-à-vis de son roi. Palti et Mical étaient fidèles l’un à l’autre, mais il existait un engagement antérieur entre David et Mical.
De plus, comme David s’était « marié » dans la famille de Saül, cela pouvait renforcer, aux yeux des Israélites du royaume du Nord, ses prétentions au trône après Saül.
De nos jours, un remariage peut être source de complications. À tout le moins, il est important d’en discuter avec toutes les personnes concernées.
Dans 2 Samuel 3:16, Phaltiel suivit Mical jusqu’à la ville de Bahurim, située probablement à environ 1,5 miles au nord-est de Jérusalem. Plus tard, Shimeï, de la maison de Saül, viendrait de cette même ville pour maudire David dans 2 Samuel 16:5-8.
Q : Dans 2 Samuel 3:14-16, David a-t-il enfreint Deutéronome 24:1-4, qui stipule qu’un homme qui divorce de sa femme et que celle-ci se remarie ne peut pas la reprendre ?
R : En réalité, non. David n’a jamais divorcé de Mical ; c’est Saül qui l’a enlevée à David.
Q : Dans 2 Samuel 3:24-25, pourquoi Joab a-t-il accusé Abner de tromperie et d’être venu uniquement pour espionner David ?
R : Nous ne voyons pas en quoi Joab avait des raisons valables d’affirmer cela. Cependant, cela aurait pu sembler plausible. Joab s’est empressé de le souligner car il ne voulait pas d’un rival au poste de général en chef de l’armée de David. De plus, toute cette guerre avait éclaté à cause d’Abner, et des hommes loyaux de Juda avaient été tués, y compris le frère de Joab ; ce dernier ne pouvait donc pas se réjouir de voir David festoyer avec l’assassin de son frère.
Abner était très probablement honnête dans ses relations avec David. Dans 2 Samuel 3:1, alors que les forces de David se renforçaient et que celles d’Abner s’affaiblissaient, Abner en voyait l’issue inévitable, puisque Ish-Bosheth ne renoncerait pas volontairement au trône. Abner comprenait donc que c’était la seule issue possible.
Joab semblait s’y connaître en matière de ruse. C’est Joab qui décida d’assassiner Abner sans en informer David, comme le rapporte 2 Samuel 3, 26-30. Joab était passé de l’obéissance, de la loyauté et du service envers David à faire tout ce qu’il jugeait le mieux pour lui-même. Bien qu’Abner eût tué Asaël au combat, et non par accident, Hébron était une ville de refuge ; Abner aurait donc au moins eu droit à un procès. Mais Joab ne s’en souciait pas non plus.
Il arrive parfois qu’une personne agissant honorablement soit accusée de déloyauté, même par ceux qui sont eux-mêmes perfides. Joab a accusé Abner d’être perfide, mais c’était en réalité Joab qui se montrait perfide.
Q : Dans 2 Samuel 3:26-30, Joab était-il loyal envers David ?
R : Oui et non. Joab faisait certes preuve d’une certaine loyauté envers David, mais il considérait ses propres intérêts, notamment la vengeance et la préservation de sa position, comme supérieurs à sa loyauté envers David. Tout comme il existe une obéissance partielle, il existe également une loyauté partielle. Joab pouvait justifier sa loyauté en prétextant qu’il n’avait jamais trahi David et qu’il n’avait pas désobéi à un ordre explicite de ce dernier. Mais Joab savait pertinemment ce que David voulait, et il a perfidement contrecarré la volonté de David, faisant passer son roi pour un menteur perfide. On peut se demander si une loyauté partielle peut réellement être considérée comme de la loyauté.
Q : Dans 2 Samuel 3:27, 2 Samuel 4:6 et 2 Samuel 20:10, pourquoi Abner, Ish-Bosheth et Amasa ont-ils tous été tués sous la cinquième [côte] ?
R : Il s’agissait probablement d’une expression signifiant qu’ils ont été poignardés dans la partie inférieure des côtes. Certains pensent que cela signifie « poignardé à l’estomac », et la BSB le traduit par « le poignarda à l’estomac ».
Q : Dans 2 Samuel 3:28-36, le royaume de David était-il vraiment innocent du sang d’Abner ?
R : Peut-être pas. Ce sont Joab et son frère Abishaï, agissant de leur propre chef, qui ont tué Abner. Ils ont peut-être pensé à la responsabilité qui incombe aux proches d’un homme assassiné (Asaël) de traduire le meurtrier en justice. Cependant, Abner n’a pas assassiné Asaël ; il l’a tué honorablement au combat. Néanmoins, David n’a pas agi avec justice en n’arrêtant pas Joab et Abishaï pour les exécuter pour meurtre. D’un autre côté, David a compris que s’il arrêtait Joab et Abishaï, c’était peut-être lui-même qui serait exécuté ; du moins, s’il ne s’en remettait pas à Dieu.
Q : Dans 2 Samuel 3:39, pourquoi David s’est-il contenté de maudire Joab au lieu de l’exécuter ?
R : Joab considérait Abner comme un simple opportuniste, et peut-être l’était-il dans un certain sens. Joab voulait venger la mort honorable de son frère au combat. Joab a montré ici qu’il veillait à la fois à ses propres intérêts et à ce qu’il estimait être le mieux pour Israël ; obéir à David n’était pas sa préoccupation première. Le fait que David n’ait pas sanctionné ses officiers et ses fils lorsque cela était nécessaire semble être l’une de ses plus grandes faiblesses. D’une certaine manière, David accordait davantage d’importance à ses relations de loyauté avec Joab, Abishaï et ses fils qu’à son service fidèle visant à accomplir la volonté de Dieu. David se justifiait en disant qu’il n’était pas assez puissant pour punir Joab et Abishaï.
David considérait Abner comme un homme honorable, mais aussi comme un ancien adversaire. Il a sincèrement pleuré la mort d’Abner, mais il s’agissait également d’une mise en scène médiatique destinée à convaincre tout le monde que David n’avait rien à voir avec cet événement. Dans 2 Samuel 3:31-38, cela a dû être extrêmement, extrêmement pénible pour Joab et Abishaï d’être présents parmi le peuple et les dirigeants lorsque David a publiquement pleuré Abner.
Q : Dans 2 Samuel 4:1-2, 4-8, pourquoi Recab et Baana ont-ils assassiné Ish-Bosheth ?
R : Ce n’était probablement pas par haine envers Ish-Bosheth. Il semble qu’Abner ait de toute façon imposé la royauté à Ish-Bosheth. Mais avec la disparition de leur habile général Abner, et certains nobles du nord étant disposés à se rallier à David, la panique s’était emparée d’eux et ces hommes ont compris qu’il n’y avait aucun espoir que le royaume du nord l’emporte. Ils pensaient également qu’Ish-Bosheth n’accepterait jamais de se rendre, et ils ont donc estimé que la seule issue était de prendre les choses en main de manière perfide.
On pourrait soutenir que Recab et Baana accomplissaient la volonté secrète ou ultime de Dieu, car Dieu s’est servi de ce moyen pour faire passer tout le royaume sous l’autorité de David. Mais ils ont agi à l’encontre de la volonté révélée de Dieu, selon laquelle nous ne devons pas commettre de meurtre. Dieu utilise parfois des actes mauvais et des personnes mauvaises pour accomplir ses desseins, mais cela ne dégage pas ces personnes de la responsabilité d’avoir désobéi à ce que Dieu a ordonné.
Q : Dans 2 Samuel 4:4, 9:6-13 ; 16:1-4 ; 19:24-30 ; 21:7, pourquoi personne ne voulait-il oindre Mephibosheth comme roi ?
R : Mephibosheth avait environ cinq ans lorsqu’il est devenu infirme, et il n’avait qu’une douzaine d’années lorsque Ish-Bosheth a été tué (voir 2 Samuel 4:4). Sans Abner, personne ne pouvait assumer le rôle de régent pour gouverner au nom du jeune roi. Plus important encore, un roi infirme ne serait pas en mesure de diriger l’armée et aurait du mal à se déplacer pour rencontrer d’autres personnes.
Q : Dans 2 Samuel 4:8, David aurait-il dû se réjouir que Récab et Baana aient assassiné Ish-Bosheth, puisqu’ils ont déclaré que c’était le Seigneur qui avait accompli cette vengeance ?
R : Comme David le savait, nous devons comprendre qu’on ne peut pas croire tout ce que quelqu’un dit. Même s’ils affirment que c’était par la volonté de Dieu, nous devons toujours envisager la possibilité qu’ils inventent tout cela. Certes, Dieu peut se venger, mais cela ne leur donne pas le droit de tuer quelqu’un par traîtrise.
Q : Dans 2 Samuel 4:9-12, pourquoi Recab et Baana pensaient-ils que David serait satisfait d’eux pour avoir assassiné Ish-Bosheth de manière déloyale ?
R : Apparemment, ils ignoraient ou avaient oublié l’Amalécite qui avait prétendu avoir tué Saül. Ils pensaient qu’il allait de soi que David considérerait l’élimination d’un rebelle s’opposant au roi légitime comme une fin juste et louable. Mais ce qu’ils n’avaient pas compris, c’est que David refusait leurs moyens perfides et déshonorants. Ils avaient accès à la maison d’Ish-Bosheth parce que celui-ci leur faisait confiance. L’une des devises du communisme et d’autres idéologies est « la fin justifie les moyens ». Rechab et Baana pensaient, à tort, que David accordait toute son importance au résultat et ne tenait pas compte de la loyauté.
Un événement quelque peu similaire se produisit des siècles plus tard. Lorsque Alexandre le Grand, roi de Macédoine, conquit l’Empire perse dirigé par le roi Darius, et que ce dernier fut assassiné, au lieu de récompenser les assassins, Alexandre les fit exécuter pour leur acte perfide, selon l’Histoire de Justin (12, 6) et celle de Curtius (7, 5). Comme beaucoup de gens, Alexandre accordait de l’importance à l’honneur. Alexandre a probablement également compris qu’il jouirait d’une plus grande légitimité en tant que roi aux yeux de ses sujets perses s’il n’approuvait pas un assassinat perfide.
Q : Dans 2 Samuel 4:9-12, de quelles manières les gens, y compris nous-mêmes, peuvent-ils oublier (ou plutôt ignorer) des informations cruciales ?
R : Rechab et Baana étaient convaincus que David serait satisfait d’eux. Pourtant, la réaction de David laisse supposer qu’ils avaient entendu parler de ce qu’il avait fait à l’Amalécite qui avait prétendu avoir tué Saül. Dans le cas de nombreuses personnes qui oublient ou ignorent des informations cruciales, ce n’est pas parce qu’elles ont une mauvaise mémoire ; c’est plutôt autre chose.
Nous construisons des « modèles » des autres pour nous aider à donner un sens à la réalité et fournir à notre esprit des résumés concis du fonctionnement des choses. Si nous disposons de quelques faits et qu’ils correspondent à un modèle préconçu que nous avons en tête, nous en déduisons alors que l’ensemble du modèle est vrai. Les modèles, tout comme les stéréotypes, constituent des moyens rapides et efficaces de tirer des conclusions hâtives. Le problème, c’est que ces conclusions peuvent être erronées, voire, dans ce cas précis, très, très erronées. Le problème avec la création de modèles, c’est que la plupart des gens écartent tout simplement les faits qui ne cadrent pas avec le modèle. Il est bien plus satisfaisant, et cela inspire davantage confiance aux autres, de dire « je comprends tout » plutôt que d’admettre que certaines choses n’ont pas de sens à nos yeux. Si Rechab et Baanah étaient comme la plupart des gens, ils n’avaient pas oublié ce qu’ils avaient entendu au sujet de David et de l’Amalécite ; ils avaient simplement écarté ce fait parce que les rois ordinaires n’agissent pas ainsi.
Quant à nous, nous ferions preuve de plus de sagesse si nous restions toujours ouverts à la possibilité d’admettre humblement, à nous-mêmes et aux autres, que certaines choses ne correspondent pas à notre modèle. Nous avons besoin de modèles ; nous ne pouvons pas passer un temps fou à analyser en profondeur les milliers de petites décisions que nous prenons chaque jour. Mais il faut prendre conscience que nos modèles sont des simplifications excessives. Comme l’a si bien dit un modélisateur mathématique : « Tous les modèles sont faux, mais certains sont utiles. »
Q : Dans 2 Samuel 4, 11-12, pourquoi David qualifie-t-il Ish-Bosheth, le rebelle, d’homme juste ?
R : Cela fait écho à ce que David a chanté à propos de Saül dans son chant funèbre. Pour autant que nous puissions en juger, Ish-Bosheth était un homme honorable ; il agissait de manière honorable ; c’est simplement que son objectif allait à l’encontre de l’oint de Dieu. Pendant la guerre de Sécession, certains ont accusé Robert E. Lee d’être un traître, car il avait prêté serment d’allégeance pour se battre pour notre pays, puis avait changé d’allégeance. Mais c’est faux ; Lee n’était pas un traître. Il n’a recouru ni à la tromperie ni à la trahison, mais a changé d’allégeance de manière honorable. Malheureusement, il s’est battu, et s’est bien battu, pour une cause qui allait conduire à l’esclavage permanent des Afro-Américains. S’il avait été un piètre général, au lieu d’un si bon, bien moins de soldats, y compris des soldats sudistes, auraient trouvé la mort. Si vous agissez toujours avec honneur, tant mieux ; mais assurez-vous également de vous battre pour la bonne cause.
Après la fin de la Guerre de Sécession, Lee n’a jamais été jugé ni pour trahison ni pour crimes de guerre, car tout le monde savait qu’il était innocent. Mais le cimetière national d’Arlington a été créé sur ses terres, d’où il pouvait toujours profiter d’une belle vue.
Q : Dans 2 Samuel 5:7, quelle était la taille de la citadelle de Jérusalem ?
R : La citadelle était un « fort » situé à l’intérieur de la ville et un dernier refuge. En 1983, Yigal Shiloh a mis au jour ce qui était probablement la citadelle de l’époque antérieure à David ; elle est vaste, avec une superficie de 2 150 pieds carrés. Pour plus d’informations, voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 858, et Hershel Shanks, « The City of David After Five Years of Digging » dans Biblical Archaeology Review 11, 6 [1985], p. 25-26.
Q : Dans 2 Samuel 5:8, pourquoi David méprisait-il les boiteux et les aveugles ?
R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.
1. Les boiteux et les aveugles étant peu mobiles, les chefs jébusites leur avaient confié la tâche de monter la garde près du puits.
2. Les boiteux et les aveugles ne participaient généralement pas aux combats. En effet, il n’existe aucune trace indiquant que David ou quiconque ait jamais combattu des boiteux ou des aveugles, hormis dans ce cas précis.
3. Mais ici, comme ils avaient renoncé à leur statut de non-combattants pour s’opposer à David, ce dernier et ses hommes les ont combattus, aussi déplaisant que cela fût.
Q : Dans 2 Samuel 5:9, 1 Rois 9:15, 2 Rois 12:20 et 2 Chroniques 32:5, qu’était le Milo (ou Millo) ?
R : Les archéologues ne savent pas avec certitude ce qu’était le Millo, mais le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1120-1121, indique qu’il s’agissait peut-être d’une forteresse située au nord des remparts de Jérusalem.
Le *New International Dictionary of the Bible*, p. 651, indique qu’il s’agissait d’un monticule surélevé, appelé rempart, situé à l’extérieur de la Cité de David.
Quoi qu’il en soit, il revêtait une importance stratégique, puisque David l’a construit, Salomon l’a fortifié (1 Rois 9:15, 24 ; 11:27) et Ézéchias l’a renforcé contre les Assyriens (2 Chroniques 32:5).
Q : Dans 2 Samuel 5:11 et 1 Rois 5:1, étant donné que Hiram de Tyr était si célèbre, a-t-il été placé de manière anachronique sur le trône à l’époque de David, comme l’affirme le Guide sceptique de la Bible d’Asimov, p. 304, 325 ?
R : Non. Asimov affirme qu’Hiram de Tyr venait tout juste d’accéder au trône en 969 av. J.-C., quatre ans après Salomon (Asimov, p. 325). Cependant, la NIV Study Bible (p. 479) indique qu’Hiram régna de 978 à 944 av. J.-C. environ et qu’il aurait également pu régner en tant que corégent avec son père dès 993 av. J.-C. La Nelson Study Bible, p. 567, indique également qu’Hiram a régné de 978 à 944 av. J.-C. La New Geneva Study Bible, p. 480, précise quant à elle qu’Hiram a régné de 980 à 947 av. J.-C. environ.
Q : Dans 2 Samuel 5 et 6, David a-t-il amené l’Arche chez Obed-Édom après avoir vaincu les Philistins, ou avant, comme le laissent entendre 1 Chroniques 13 et 14 ? (C’est un musulman qui a soulevé cette question.)
R : Les chapitres 13 et 14 du 1er livre des Chroniques ne précisent pas que cela s’est produit avant la victoire sur les Philistins. Il n’y a aucune difficulté dès lors que l’on comprend que ces passages ne sont pas nécessairement présentés dans un ordre chronologique. À moins qu’un passage ne soit introduit par « alors », « ensuite » ou une expression similaire, les événements peuvent se produire simultanément ou dans n’importe quel ordre.
2 Samuel 6:1 contient le mot « de nouveau », mais ce « de nouveau » ne signifie pas nécessairement « après les combats ». Il n’y a pas non plus de mot indiquant un ordre chronologique dans 1 Chroniques.
De la même manière, la sourate 16, versets 115 à 119, indique que divers aliments étaient interdits aux Juifs. Or, la sourate 16, verset 120, parle d’Abraham. L’histoire des Juifs commence avec Jacob, le petit-fils d’Abraham ; ces versets ne sont donc pas dans l’ordre chronologique. Est-ce donc un problème dans le Coran ? Dans ce cas précis, non, car le Coran n’a pas prétendu que ces versets étaient classés par ordre chronologique. Il n’y avait pas de mot indiquant un ordre chronologique dans la sourate 16, versets 119 à 120.
Q : Dans 2 Samuel 5:17-8:18, qu’est-ce qui est inhabituel dans la structure de ce passage ?
R : Il s’agit d’un procédé littéraire courant en hébreu appelé « chiasme », caractérisé par la symétrie des versets.
— David vainc les Philistins (5, 17-25)
— — David amène l’Arche à Jérusalem (6:1-23)
— — — Dieu conclut une alliance avec David (7:1-17)
— — David prie l’Éternel (7, 18-29)
— David vainc ses ennemis (8:1-14)
Q : Dans 2 Samuel 6:1-5, quelle action louable David a-t-il accomplie ici ?
R : David venait tout juste de devenir le seul roi de Juda et d’Israël, et pourtant, il a donné la priorité à Dieu. Lorsque vous réussissez ou que vous êtes oint roi sur quelque chose, organisez-vous une fête pour vous-même, ou bien une célébration d’adoration pour Dieu, votre roi ?
Q : Dans 2 Samuel 6:3 et 1 Chroniques 13:7, quelle erreur David a-t-il commise ?
R : David a honoré Dieu notamment en plaçant l’arche sur un char neuf. Cependant, ce n’était pas la manière appropriée de transporter l’arche. Celle-ci devait être transportée en insérant des barres dans les anneaux, et ce sont les Lévites, et non des animaux, qui devaient la porter.
Aujourd’hui, il nous arrive parfois de faire des choses pour honorer Dieu de manière particulière. Cependant, Dieu veut que nous l’honorions uniquement d’une manière qui ne contredise pas ce qu’enseigne la Bible.
Q : Dans 2 Samuel 6:5, quelle est l'origine des cymbales ?
R : Bien que nous ignorions leur origine exacte, il s’agissait d’un instrument très ancien. En hébreu, la forme plurielle, mesiltayim, proviendrait apparemment de l’ancien mot ougaritique msltm, selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 879. Le peuple d’Ougarit vivait sur la côte de la Syrie et du Liban depuis bien avant l’époque d’Abraham.
Q : Dans 2 Samuel 6, 6-7 et 1 Chroniques 13, 9-14, pourquoi Dieu a-t-il tué Uzza ?
R : Uzza et les autres ont manqué de respect envers Dieu en transportant l’arche sur un char qui cahotait (2 Samuel 6:3). Elle était censée être portée sur des barres, et uniquement par les Lévites. Certains ont estimé que Dieu avait été injuste en tuant Uzza pour avoir tenté de stabiliser l’arche.
Il y a cependant trois points à prendre en considération.
1. Uzza et les autres ne traitaient pas l’arche avec le respect que Dieu leur avait ordonné de lui accorder. David s’est rendu compte par la suite qu’il avait eu tort de tolérer une attitude désinvolte envers l’arche (1 Chroniques 15:13).
2. Dieu semblait se soucier davantage du respect que les gens témoignaient à l’arche que du fait qu’elle se retrouve ou non dans la boue. De toute façon, la boue n’aurait pas abîmé l’or.
3. En ce qui concerne les objets de culte, c’est à Dieu qu’il appartient de fixer les règles. Notre service envers Dieu doit se faire selon ses conditions, et non selon les nôtres.
Q : Dans 2 Samuel 6, 6-7, pourquoi Dieu n’a-t-il pas tué les Philistins qui ont manipulé l’arche, alors qu’il a tué Uzza pour l’avoir touchée dans 2 Samuel 6, 6-7 ?
R : La Bible ne précise pas si les Philistins ont porté l’arche avec leurs mains ou à l’aide des barres. Quoi qu’il en soit, Dieu savait qu’ils ignoraient ses règles concernant l’arche, et Dieu tient compte de ce qu’une personne était en mesure de savoir, comme le montrent Romains 4, 15 et 5, 13.
Q : Dans 2 Samuel 6, 7, le fait de considérer l’arche comme sacrée signifie-t-il que nous devrions vénérer les reliques comme le font les Églises orthodoxe et catholique ?
R : Non. Si cela concernait effectivement des « reliques », cela militerait davantage en faveur de ne jamais toucher une relique que de la vénérer. Trois points doivent être pris en compte dans la réponse.
1. Uzza a été tué pour avoir désobéi à la loi interdisant de toucher l’arche (Nombres 4, 15), et non pour manque d’adoration ou de vénération.
2. Les Israélites étaient censés avoir du respect pour cette arche du Seigneur, mais il s’agit d’un respect différent de celui que l’on porte aux choses humaines.
3. Bien que le respect envers le peuple de Dieu, sur terre et au ciel, soit tout à fait légitime, il diffère de la vénération. La vénération se distingue du respect, car elle implique de prier l’image ou la statue, ou de prier par son intermédiaire.
Q : Dans 2 Samuel 6:20, pourquoi David aurait-il (soi-disant) dansé en public sans vêtements ?
R : David n’était pas nu ; il portait un éphod de lin, selon 2 Samuel 6, 14. David n’était pas vêtu de robes royales et ne se comportait pas comme Mical estimait qu’un roi devait se comporter, et Mical le critiquait pour cela.
C’est une chose de critiquer une personne pour l’aider à s’améliorer. C’en est une autre de la critiquer d’une manière qui montre que l’on n’a plus aucun respect pour elle.
Q : Dans 2 Samuel 6:20, comment devons-nous réagir si, alors que nous cherchons à plaire au Seigneur, un autre croyant se moque de nous avec sarcasme ?
R : Remarquez les quatre bonnes choses que David a faites.
Pas de représailles : nous ne devons pas chercher à nous venger (Luc 6:27-36 et Matthieu 5:43-44) ni riposter (1 Pierre 2:23).
Défendre : nous devons défendre nos actions en expliquant que ce que nous faisons est juste. De même, Romains 14:16 dit de ne pas laisser ce que vous considérez comme bon être qualifié de mauvais.
Persévérer : David insiste sur le fait qu’il continuera à agir ainsi.
Restez concentrés sur Dieu, et non sur celui qui se moque : nous devons choisir de ne pas laisser quelques mots blessants gâcher notre expérience d’adoration de Dieu.
Q : Dans 2 Samuel 6:23, Mical n’avait-elle pas d’enfants à cause de ses remarques à l’égard du roi ?
R : Oui, c’est ce que montre ce verset. Mical n’a pas eu d’enfants à cause de ses remarques irrespectueuses envers son mari, le roi. Cependant, la Bible ne précise pas si cette infertilité était due à Dieu ou à l’absence de David.
Quoi qu’il en soit, une seule parole déloyale et impie de la part d’une personne dont on s’attendrait à ce qu’elle soit loyale et pieuse peut avoir des conséquences durables. Matthieu 12:36 dit : « Mais je vous le dis : les hommes rendront compte, au jour du jugement, de toute parole inconsidérée qu’ils auront prononcée. » (BSB). Cela nous amène à la même conclusion que celle enseignée par Jacques dans Jacques 1:19.
Q : Dans 2 Samuel 6:23, pourquoi Mical est-elle restée sans enfant jusqu’à la fin de sa vie ?
R : Les Écritures ne le précisent pas, mais il existe quatre possibilités.
1. Elle n’a jamais pu avoir d’enfants. Notez qu’elle n’a pas eu d’enfants non plus avec Phaltiel.
2. David a délibérément choisi de ne pas avoir d’enfants d’elle, car elle ne le respectait pas.
3. David ne passait pas beaucoup de temps avec elle, et elle n’a donc pas conçu d’enfants.
4. David était souvent avec elle, mais Dieu a rendu Mical stérile après qu’elle eut manqué de respect à son mari.
Quoi qu’il en soit, les Écritures ne mentionnent pas que Mical ait jamais changé d’attitude, qu’elle se soit tournée vers David ou vers Dieu pour demander pardon.
Les Écritures ne précisent pas la raison exacte pour laquelle elle n’a pas eu d’enfants. Peut-être que si les Écritures restent muettes, c’est parce que nous n’avons pas besoin de le savoir. La leçon à en tirer est que Mical n’a pas honoré son mari, le roi d’Israël, et que, quelle qu’en soit la raison, Dieu l’a punie pour cela.
Q : Dans 2 Samuel 7, 1-2, toutes les bonnes intentions que nous avons proviennent-elles réellement de Dieu ?
R : Non. Bien que Dieu connaisse tout ce que nous pensons (Psaume 139, 2) et tout ce que nous dirons avant même que nous ne le disions (Psaume 139, 4), Dieu choisit de ne pas nous contrôler comme des marionnettes. Certaines bonnes actions proviennent de l’initiative propre d’un croyant, comme le montre 2 Corinthiens 8, 17. Dans ce cas précis, David avait une bonne intention, mais ce n’était pas la volonté de Dieu que David mette cette intention à exécution. C’est l’obéissance à la volonté de Dieu qui importe, et non pas simplement le fait de suivre de bonnes intentions. Les bonnes intentions ne remplacent pas l’obéissance.
Q : Dans 2 Samuel 7:3-17, Nathan était-il un faux prophète pour avoir d’abord dit à David de faire tout ce qu’il voulait ?
R : Non. Être un vrai prophète ne signifie pas que l’on ne dira jamais rien d’erroné. Cela signifie que, s’exprimant en tant que prophète, lorsqu’un vrai prophète dit : « Voici ce que dit l’Éternel », c’est la véritable parole de Dieu.
Q : Dans 2 Samuel 7, 13 et 16, il est dit que le royaume de Salomon durerait apparemment pour toujours, mais cela n’a pas été le cas. Comment expliquer cela ?
R : 2 Samuel 7, 5-17 constitue une seule et même prophétie adressée à David qui comporte un double accomplissement : elle concerne la descendance de David, tant immédiate qu’à long terme. Dès la mort de David, sa propre descendance, Salomon, deviendrait roi et ce serait Salomon qui construirait le Temple. À long terme, 2 Samuel 7, 13 promet que le trône du royaume de Salomon serait établi pour toujours.
La Bible dit également que le Messie serait issu de la lignée de David : Jérémie 23, 5 ; et dans le Nouveau Testament, Luc 3, 31 ; Actes 13, 22-23 ; Apocalypse 22, 16.
De nombreux Talmuds juifs affirment que le Messie viendra de la lignée de David. Selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, p. 298, certains groupes du judaïsme tardif partageaient cette conviction, comme en témoigne le manuscrit 4QFlor.
Il s’avère que ces affirmations sont vraies de deux manières différentes. Biologiquement, Jésus est issu de Marie, qui était une descendante de David, mais pas de Salomon, comme l’indique Luc 3:23-31. Légalement, mais non biologiquement, Jésus était le fils de Joseph, descendant à la fois de David et de Salomon, comme l’indique Matthieu 1:6-16. Ainsi, biologiquement, Jésus descendait de David par Marie, mais la royauté ne se transmettait pas par la mère. Par conséquent, par Marie seule, Jésus n’aurait eu aucun droit à la royauté en Israël. Mais comme Jésus était légalement le fils de Joseph, il avait bel et bien droit au trône.
Il y a toutefois deux points secondaires intéressants à ce sujet.
Si Jésus avait effectivement été le fils biologique de Joseph, une prophétie biblique aurait été enfreinte. Joseph était un descendant du roi Jéconiah (Jojakin), lui-même descendant de Salomon, comme l’indique Matthieu 1, 11-12. Or, Jérémie 22, 30 affirme qu’aucun descendant de Jéconiah ne s’assiérait plus jamais sur le trône.
Un deuxième point est que, depuis l’exil, aucun descendant de David n’a été roi, et peu de Juifs aujourd’hui savent même de quelle tribu ils sont issus (bien que certains prêtres portant le nom de famille Cohen le sachent). Ainsi, d’un point de vue strictement juif, cette prophétie semble avoir échoué — à moins, bien sûr, que le trône de Salomon n’ait été établi pour toujours par le Christ.
Q : Dans 2 Samuel 7, 18-29, en quoi l’attitude de David est-elle significative ?
R : D’une part, cela semblait très décevant pour David. David avait proposé de construire un temple pour Dieu, en utilisant toutes ses propres ressources, et Dieu l’a explicitement rejeté ici. David désirait tant bâtir une maison pour Dieu. Dieu a dit « non », mais Dieu a ensuite construit une maison vivante pour David, par l’intermédiaire de Salomon et de ses descendants.
On peut supposer que, puisque Dieu savait ce que David ferait avec Bethsabée et les Moabites, il n’a pas jugé approprié que ce soit David qui construise le temple.
Parfois, nous voulons faire quelque chose pour aider Dieu parce que nous pensons qu’Il a besoin de nous. En réalité, c’est Dieu qui pourvoit à nos besoins, et non l’inverse.
Voir le Commentaire biblique de Tony Evans, p. 328, pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 8:2, David a-t-il eu raison de tuer les deux tiers des hommes moabites ?
R : David s’est montré très sévère ici. Son objectif n’était apparemment pas de tuer tous les Moabites, mais de réduire leur capacité à se rebeller. Rien dans les Écritures n’indique que Dieu ait approuvé cette action. Au contraire, 1 Rois 5:3 dit que Dieu ne voulait pas que ce soit David qui construise le Temple, car David était un homme de guerre.
Q : Dans 2 Samuel 8:3, David a-t-il vaincu Hadadézer, ou Hadarézer comme le dit 1 Chroniques 18:3 ?
R : Cette différence d’une seule lettre en hébreu est très probablement une erreur de copiste. L’ouvrage *Bible Difficulties & Seeming Contradictions* (p. 130) indique que les lettres hébraïques « d » et « r » se ressemblent.
Q : Dans 2 Samuel 8:4, David a-t-il capturé 1 700 cavaliers, ou 7 000 conducteurs de chars/cavaliers comme l’indique 1 Chroniques 18:4 ?
R : Il s’agissait de mille chars et de 7 000 conducteurs de chars. Tant 1 Chroniques 18:4 que les Manuscrits de la Mer Morte de 2 Samuel 8:4 mentionnent le chiffre de 7 000. La traduction grecque de la Septante mentionne également 1 000 chars et 7 000 cavaliers. Ainsi, le chiffre de 1 700 figurant dans le texte massorétique de 2 Samuel 8:4 est presque certainement une erreur de copiste. Les ouvrages When Critics Ask, p. 171-172, Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 184, The Expositor’s Bible Commentary, vol. 4, p. 398, ainsi que la NIV Study Bible, à propos de 2 Samuel 8:4, vont dans le même sens. Le texte massorétique comporte également une erreur grammaticale qui indique qu’un mot a été omis.
Q : Dans 2 Samuel 8:17, pourquoi Ahimélec est-il présenté comme le fils d’Abiathar, alors que le père d’Abiathar, qui fut tué avant que David ne devienne roi, s’appelait Ahimélec ?
R : Il y a deux possibilités.
Erreur de copiste : il est probable que les noms aient été inversés. Tant dans 2 Samuel 8:17 que dans 1 Chroniques 18:16, la version syriaque indique « Abiathar, fils d’Ahimélec » au lieu de « Ahimélec, fils d’Abiathar », comme le mentionnent le texte massorétique et la Septante. (2 Samuel 8, 17 et 1 Chroniques 18, 16 ne figurent pas dans les manuscrits de la mer Morte.) Voir The New Geneva Study Bible, p. 438, et le New International Bible Commentary, p. 380, pour plus d’informations sur cette hypothèse.
Un petit-fils portant le nom de son grand-père : si un petit-fils a été nommé d’après son grand-père martyr, le jeune Ahimélec n’est probablement devenu prêtre qu’à la fin du règne de David. L’Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 911, indique que cette pratique, appelée papponymie, était courante. (Voir 1 Chroniques 6:9b-10a ; 7:20). Voir The Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 466, pour cette interprétation.
Q : Dans 2 Samuel 8:18, en quoi les fils de David étaient-ils prêtres, puisque David était issu de la tribu de Juda et non de celle de Lévi ?
R : Ils ne l’étaient pas ; rien n’indique que les fils de David aient exercé des fonctions sacerdotales dans le temple. Bien que le mot hébreu utilisé ici soit celui couramment employé pour désigner les prêtres (kohen), 1 Chroniques 18:17 précise qu’ils exerçaient les fonctions de hauts fonctionnaires. L’ouvrage *When Critics Ask*, p. 172, souligne que ce mot hébreu signifie également « serviteur », « ministre » ou « conseiller ».
Q : Dans 2 Samuel 8:18, qui étaient les Kéréthites et les Pélethites ?
R : Il s’agissait de soldats philistins qui servaient fidèlement dans l’armée de David. Selon 2 Samuel 8:18, ils étaient sous le commandement de Benaïa, le chef de l’armée de David.
En particulier, en ougaritique, le mot « Krty » désigne les habitants de l’île de Crète. Les Kéréthites n’étaient donc probablement pas simplement des Philistins, mais une tribu de Philistins originaire spécifiquement de l’île de Crète.
Q : Dans 2 Samuel 9, 1-13, quelle est la structure de ce chapitre ?
R : Ce chapitre est rédigé sous forme de chiasme, une figure de style courante dans la poésie hébraïque.
9:1 David souhaite faire preuve de bienveillance envers la famille de Saül
- 9:2-5 David s’entretient avec Ziba, le serviteur de Saül
- - 9:6-8 David accorde sa faveur à Mephibosheth
- 9:9-11a David s’entretient avec Ziba, le serviteur de Saül
9:11b-13 David fait preuve de bienveillance envers la famille de Saül par l’intermédiaire de Mephibosheth
Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 916 pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 9:1-13, pourquoi David s’est-il montré bienveillant envers Mephibosheth, qui était boiteux, alors qu’il avait en horreur les boiteux et les aveugles qui défendaient Jérusalem, selon 2 Samuel 5:8 ?
R : Bien que les boiteux et les aveugles ne pussent pas bien se battre, David détestait devoir les tuer pour s’emparer de l’aqueduc alimentant Jérusalem. Le fait que Mephibosheth fût boiteux ne rendait pas la bienveillance de David à son égard ni plus grande ni moindre.
De bons soldats peuvent-ils éprouver un sentiment similaire aujourd’hui ? En tant que soldat, voudriez-vous un jour tirer sur un petit enfant ? Et si ce petit enfant tenait un fusil AK-47 et le pointait sur vous ? Oui, vous le tueriez, mais vous ne vous en réjouiriez pas, et vous détesteriez les circonstances qui vous ont poussé à agir ainsi.
Q : Dans 2 Samuel 9:1-13, pourquoi David s’est-il montré bienveillant envers Mephibosheth ?
R : David n’a pas été bienveillant envers Mephibosheth simplement parce qu’il l’avait croisé par hasard. Au contraire, David a choisi de rechercher Mephibosheth parce qu’il cherchait des moyens de faire preuve de compassion envers la famille de Saül, afin de démontrer qu’il n’éprouvait aucune haine à leur égard. David avait fait la promesse à Jonathan, dans 1 Samuel 20:42, de prendre soin de lui et de sa famille, et David était un homme d’honneur. C’est là l’essence même de l’amour d’alliance dans l’Ancien Testament : un engagement promis et la confiance. Même si Jonathan était mort et ne pouvait plus rien faire pour aider ou nuire à David, ce dernier allait tenir son engagement de prendre soin des descendants de Jonathan.
Cependant, Mephibosheth n’était probablement pas au courant de cette promesse et fut stupéfait par la bonté de David. Mephibosheth était boiteux (2 Samuel 4:4) car sa nourrice l’avait emmené pour fuir David. Mephibosheth devait avoir environ cinq ans à l’époque. Les rois tuaient souvent tous les enfants de leurs prédécesseurs, et l’on supposait que David agirait comme un roi typique et voudrait faire de même. Cependant, David n’était pas un roi ordinaire.
On peut considérer Mephibosheth, de manière allégorique, comme une personne perdue. C’est un pauvre paria, boiteux, qui n’a aucun moyen de se rendre auprès de David. Mais par grâce et par amour d’alliance, David fit venir Mephibosheth à Jérusalem et prit soin de lui.
Pour plus d’informations, voir le *New International Bible Commentary*, p. 380 ; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 3, p. 916-918 ; *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 329-330 ; *The Evangelical Commentary on the Bible*, p. 218-219 ; *The Believer’s Bible Commentary*, p. 332-333 ; et *The Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 466.
Q : Dans 2 Samuel 9:1, David a-t-il tenu ces propos après avoir fait exécuter les fils de Saül, comme l’affirme le *Guide de la Bible* d’Asimov, p. 309 ?
R : Asimov affirme que David a tenu ces propos après les exécutions, car il n’aurait pas été difficile de trouver des membres de la famille de Saül avant celles-ci.
Deux points sont à prendre en compte dans la réponse.
À la recherche d’un fils qui lui soit fidèle : David n’a pas dit qu’il cherchait simplement l’un des fils de Saül. Il a plutôt déclaré qu’il cherchait l’un des fils de Saül à qui il pourrait témoigner de la bienveillance en mémoire de Jonathan.
Pas une question de chronologie : 2 Samuel 21:1 indique que l’exécution des fils de Saül eut lieu « sous le règne de David », ce qui n’implique pas nécessairement un ordre chronologique. En d’autres termes, il est possible qu’Asimov ait raison sur ce point.
Q : Dans 2 Samuel 9:4, où se trouvait Lo-Debar ?
R : Lo-Debar se trouvait à l’est du Jourdain et au sud de la mer de Galilée. Cette ville constituait un lieu sûr, loin de Jérusalem, de l’autre côté du Jourdain, et proche du désert, d’où David aurait pu s’enfuir s’il en avait eu besoin. Le *New International Dictionary of the Bible*, p. 599, indique que cette ville n’a pas encore été localisée. Le *Wycliffe Bible Dictionary*, p. 1044, et le *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 3, p. 917, indiquent que, bien que l’emplacement ne soit pas certain, les archéologues pensent que la ville pourrait se situer à Umm ed-Dabar, à environ 8 à 10 miles au sud ou au sud-sud-est de la mer de Galilée. Lo-Debar signifie également « rien ».
Q : Dans 2 Samuel 10:2, 4-8, puisque la motivation initiale de David était apparemment de faire preuve de bienveillance envers le fils de Nahash, pourquoi David est-il parti en guerre contre lui ?
R : David ne savait rien, ni en bien ni en mal, de Hanun, le fils de Nahash, mais il voulait honorer la vie d’un roi qui était son allié. Peut-être David accomplissait-il une simple formalité politique, mais les nobles de Hanun, peut-être paranoïaques à l’idée d’un royaume plus puissant voisin d’Ammon, suggérèrent à Hanun d’interpréter ce geste de manière très différente. Lorsque Hanun manifesta de manière inattendue son désir d’être l’ennemi de David, David lui donna satisfaction. Hanun exprima son mépris envers David et n’hésita pas à le montrer. David a probablement estimé que s’il n’agissait pas, d’autres nations mépriseraient elles aussi Israël.
Q : Dans 2 Samuel 10, 2, 4-8, comment le fait d’être paranoïaque, ou de supposer les pires intentions chez les autres, peut-il devenir une prophétie auto-réalisatrice ?
R : Lorsque l’on s’attend à du mal de la part des autres, on laisse facilement transparaître que l’on s’attend à ce qu’ils soient contre soi. Lorsque les gens savent que l’on ne leur fait pas confiance et que l’on pense même qu’ils vont nous nuire, ils peuvent immédiatement se demander : « Y a-t-il une raison pour laquelle ils ont cette opinion de moi ? », « Y a-t-il quelque chose que je devrais savoir pour me défendre contre eux ? » et « Dois-je agir comme ils s’attendent à ce que je le fasse ? »
Q : Dans 2 Samuel 10, 7-19, comment Joab et David ont-ils pu vaincre une armée combinée d’Ammonites et de Syriens ?
R : Trois points à prendre en compte dans la réponse.
1. Être conducteur de char face à une armée mal équipée est une tâche relativement sûre. Il suffit de tirer des flèches à distance. Si l’armée s’approchait trop près, il suffisait d’éloigner les chevaux. L’infanterie ne serait pas en mesure d’arrêter une charge de chars si elle ne disposait que d’épées courtes.
2. En revanche, la situation est tout autre lorsqu’il s’agit d’affronter une infanterie bien équipée. Les Israélites avaient l’habitude de combattre les chars philistins. Ils disposaient de flèches, et un groupe massé d’archers d’infanterie offrait une puissance de feu plus concentrée que les chars. Un mur d’infanterie armé de longues lances aurait pu arrêter une charge de chars.
3. Des siècles plus tard, le roi perse Darius l’apprit à ses dépens, alors que, à maintes reprises, les phalanges de l’armée macédonienne, composée principalement d’infanterie, vainquirent des forces massives de cavalerie perse.
Q : Dans 2 Samuel 10:17-19, quelles ont été les conséquences de cette guerre ?
R : Nahash, roi des Ammonites, avait été vaincu par Saül dans 1 Samuel 11 après que les Ammonites eurent attaqué Jabesh-Gilead. On suppose qu’il avait aidé David lorsque celui-ci était en fuite devant Saül. David souhaitait donc présenter ses condoléances à la mort du roi Nahash. À l’origine, cette guerre visait simplement à punir Hanun, roi des Ammonites, pour le traitement honteux infligé aux ambassadeurs de David, comparable à celui que l’on pourrait réserver à des prisonniers de guerre. David y vit ce qu’elle était réellement : une déclaration de guerre. Mais lorsque Hanun fit venir de nombreux alliés issus des différents royaumes araméens (syriens), les Israélites comprirent que la bataille ne serait pas facile (2 Samuel 10, 11-12). Les deux armées d’Israël finirent par les vaincre toutes et par soumettre des royaumes s’étendant jusqu’à l’Euphrate. Sur les plans politique et militaire, cela ressemblait à une grande victoire pour les Israélites. Mais parfois, au cœur d’un grand succès, il faut veiller à ne pas baisser la garde et à ne pas laisser quelque chose de néfaste s’infiltrer, comme le montre le chapitre suivant.
L’adultère commis avec Bethsabée a marqué un tournant dans le règne de David. Par la suite, il perdit le respect du peuple et dut faire face à de multiples rébellions. Les combats et la crise qui faillit mener à sa perte face à Absalom constituèrent des crises plus graves que la conquête des terres jusqu’à l’Euphrate.
Q : Dans 2 Samuel 10,18, y avait-il 700 conducteurs de chars, ou 7 000 comme l’indique 1 Chroniques 19,18 ?
R : Les deux chiffres sont possibles. Il s’agit apparemment d’une erreur de copiste dans le texte massorétique.
2 Samuel 10, 18 mentionne 700 chars et 40 000 cavaliers dans le texte massorétique et la Septante.
1 Chroniques 19:18 mentionne 7 000 hommes combattant dans des chars et 40 000 fantassins, tant dans le texte massorétique que dans la Septante.
Il s’agissait probablement de 700 hommes combattant dans des chars et de 40 000 fantassins.
La doctrine de l’inerrance signifie que nous croyons que la Bible était exempte de toute erreur (y compris de véritables contradictions) dans les manuscrits originaux, mais nous reconnaissons que certaines erreurs de copistes se sont glissées au cours de la transmission.
Objectivement, on ne peut ni prouver ni réfuter qu’il s’agisse d’une erreur de copiste ou d’une erreur dans les manuscrits originaux. Cependant,
1. Compte tenu des nombreuses affirmations de l’Ancien Testament vérifiées par l’archéologie, et
2. Étant donné que la plupart des autres endroits où l’on observe de véritables divergences dans les copies modernes concernent des chiffres,
par conséquent, les preuves ne sont pas concluantes mais penchent en faveur d’une erreur de copiste.
Q : Dans 2 Samuel 11-12, quelle est la structure de ces deux chapitres ?
R : Ils sont organisés selon un chiasme, et il s’agit de l’un des chiasmes les plus longs des Écritures.
11:1 David envoie Joab assiéger Rabba
- 11:2-5 David met Bath-Shéba enceinte
- - 11:6-17 David fait tuer Urie
- - - 11:18-27a Joab envoie un messager à David
- - - - 11:27b Le Seigneur est très mécontent
- - - 12:1-14 Le Seigneur envoie un messager à David
- - 12:15-23 Le Seigneur fait mourir le fils nouveau-né de David
- 12:24-25 David met à nouveau Bethsabée enceinte
12:26-31 Joab fait appeler David pour s'emparer de Rabba
Pour plus d’informations, voir *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 3, p. 927 et 940.
Q : Dans 2 Samuel 11, 1-5, puisque David était un homme de Dieu, comment a-t-il pu convoiter la femme d’un autre homme, commettre l’adultère, enivrer quelqu’un et ordonner un meurtre ? (Cette question a été posée par un athée.)
R : Il n’y a aucune excuse pour David ; David a gravement péché en commettant ces actes. Il se trouvait dans une situation confortable ; il maîtrisait tout — tout, en fin de compte, sauf lui-même. Il restait oisif au lieu de partir avec l’armée, il était en quelque sorte « trop à l’aise », et son regard vagabondait. David marchait avec Dieu dans la victoire, et rien n’indique qu’il cherchait à chuter. Au contraire, David s’est mis dans une position vulnérable et, au lieu de détourner le regard, il a cédé à sa tentation. Deutéronome 27:24 souligne à quel point il est mal de tuer son prochain en secret.
Trois points à prendre en compte dans la réponse.
1. La question ici ne porte pas sur une prétendue contradiction dans la Bible. Les Écritures se contentent de rapporter les mauvaises paroles et les mauvaises actions de David. David ne s’est pas contenté d’envisager de le faire ; c’était un homme d’action et il a mis son projet à exécution. Parfois, être un homme d’action est une mauvaise chose.
2. Un problème réside ici dans la contradiction interne de David. David était un homme selon le cœur de Dieu, mais 2 Samuel 12:10 indique que David a méprisé Dieu dans ce passage. Pourtant, beaucoup de gens ont un cœur partagé (voir Jacques 1:8) à un moment ou à un autre de leur vie. Il y a toujours eu des hypocrites, et nous pouvons tous convenir qu’ici, David était un hypocrite de premier ordre.
3. La véritable question est de savoir pourquoi Dieu continuerait d’aimer et d’utiliser quelqu’un comme David. Il y a quatre points très simples à ce sujet.
3.1 Dieu peut faire ce qu’Il veut avec qui Il veut. Qui sommes-nous pour dire à Dieu comment utiliser Ses créatures ?
3.2 Dieu savait que David éprouvait un amour sincère pour Lui. La leçon à retenir ici est que, si tous les hypocrites ne sont pas de véritables croyants, certains d’entre eux peuvent néanmoins être de véritables croyants et nourrir un amour sincère pour Dieu sous le masque de leur hypocrisie.
3.3 Dieu aimait David et l’a sévèrement châtié pour son hypocrisie. Une discipline sévère peut être une forme d’amour de Dieu : bien qu’elle soit indésirable sur le moment, elle peut porter le fruit de la repentance.
3.4 Après que David se fut repenti, Dieu lui a entièrement pardonné. David a tout de même dû faire face à des conséquences et à une discipline ; cependant, il a été pardonné. Nous devrions, nous aussi, pardonner à ceux qui se sont repentis. Romains 15:7 dit que nous devons nous accepter les uns les autres comme Christ nous a acceptés.
Pour une réponse différente mais complémentaire, voici ce que dit le *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (Manuel d’aujourd’hui pour résoudre les difficultés bibliques), p. 260-261, au sujet du véritable enjeu.
« Gardez à l’esprit que très peu des instruments choisis par Dieu étaient sans faute, voire sans péché grave. Moïse était un meurtrier. David était un adultère et un meurtrier. Jacob était un escroc et Abraham était un menteur. Jonas était un raciste qui s’est rebellé à l’idée que Dieu pardonnerait aux Assyriens. Et que dire de l’impulsivité de Pierre et de l’esprit de discorde manifesté par Jacques et Jean ? Pourtant, Dieu les a tous utilisés.
Dieu peut utiliser qui Il veut. Il a utilisé Balaam, le prophète syrien. Il a utilisé Cyrus, le roi perse. Il a même utilisé Pharaon et son cœur endurci pour faire avancer Son plan. … Je trouve cette pensée encourageante. »
Q : Dans 2 Samuel 11:1, David restait-il habituellement chez lui lorsque l’armée partait en guerre ?
R : Non. David accompagnait l’armée dans 2 Samuel 5:2 ; 8:1-14 ; et 10:17. Cependant, lorsque David prit de l’âge, ses hommes lui demandèrent de rester dans la ville, comme le rapportent 2 Samuel 18:3 et 21:17.
Q : Dans 2 Samuel 11:3, que savons-nous des origines de Bethsabée ?
R : Le mari de Bethsabée, Urie, était un Hittite, et les Hittites étaient généralement des serviteurs du temple. Le nom d’Urie signifie « l’Éternel est ma lumière » ; ses parents étaient donc probablement croyants. Le père de Bethsabée s’appelait Éliam ; c’était l’un des vaillants hommes de David (2 Samuel 23, 34). Éliam était le fils d’Ahithophel, le sage conseiller de David. Plus tard, lorsque Absalom se révolta contre David, Ahithophel se rallia à Absalom plutôt qu’à David. Peut-être que la manière dont Bethsabée avait perdu son premier mari lui avait laissé un goût amer.
Q : Dans 2 Samuel 11, 1-5, que nous apprend ce passage sur le récit de 2 Samuel ?
R : En général, les chroniqueurs de la cour consignaient les annales du roi ; et le roi exerçait un contrôle direct sur ce qui devait être inclus ou omis. Ce passage montre que ce récit n’était pas sous le contrôle du roi. Ni David ni Salomon n’auraient probablement souhaité que ces informations soient rendues publiques ; ce récit n’était donc pas sous leur contrôle.
Q : Dans 2 Samuel 11:3, pourquoi Éliam, le père de Bethsabée, est-il appelé Amiel dans 1 Chroniques 3:5 ?
R : Il existe au moins 22 paires de passages dans l’Ancien Testament où des personnes portaient deux noms. Voir la discussion sur Exode 2:18 pour la réponse.
Q : Dans 2 Samuel 11, 8 et suivants, pourquoi David a-t-il offert un cadeau à Urie ?
R : Cela aurait donné l’impression que David favorisait Urie et lui témoignait de la gratitude. Cela aurait également montré aux autres que David était très bien disposé envers Urie. En réalité, il s’agissait d’une manœuvre sournoise et mesquine. Ce n’était probablement pas dû à un sentiment de culpabilité, compte tenu de ce que David allait faire à Urie par la suite. David a comploté pour tromper les autres sur ses intentions, sans aucun égard pour Urie.
Q : Dans 2 Samuel 11, 8 et suivants, y a-t-il aujourd’hui des cas où quelqu’un offre un cadeau sournois et mesquin à une personne dont il se moque ?
R : La seule motivation de David était d’enterrer son péché, même si cela signifiait enterrer Urie avec lui. Un pot-de-vin explicite ressemble un peu à cela ; mais il existe aussi des pots-de-vin implicites. Chaque fois que vous recevez un cadeau, en particulier un cadeau généreux, de la part de quelqu’un dont vous ne pensiez pas qu’il éprouvait autant d’affection et de gratitude à votre égard, il est bon de vous demander en silence pourquoi. Y a-t-il quelque chose qu’il attend de vous, et est-il honnête et transparent à ce sujet ?
Q : Dans 2 Samuel 11, 11, que ressent David à ce moment-là ?
R : David éprouve probablement un mélange de frustration et de désespoir, frôlant la panique. Il pensait avoir mis au point le plan parfait pour dissimuler son péché, mais Urie était trop loyal pour se prêter au jeu. Sans le vouloir, Urie a « enfoncé le clou » en l’appelant « ma femme » au lieu de « Bethsabée ». Urie l’a désignée par son rôle. Urie savait qui il était, et il savait qui était sa femme, alors même que David était en train d’oublier qui il était.
Q : Dans 2 Samuel 11, 14-21, en quoi cette situation était-elle doublement injuste ?
R : Bien sûr, il était injuste qu’Urie, le fidèle champion de David, soit tué de manière perfide de cette façon. Mais qu’ont fait les soldats israélites présents pour mériter d’être tués par la trahison de David et de Joab ? Leur seul « crime » était de se trouver sur le chemin de la convoitise de David. La méchanceté de David ne visait pas seulement Urie, mais il était prêt à sacrifier d’autres personnes innocentes qui lui étaient fidèles pour dissimuler son péché d’une nuit.
Q : Dans 2 Samuel 11, 15-27, comment des croyants pieux, qui commencent par être vraiment, vraiment bons, peuvent-ils se corrompre en accédant au pouvoir ? Comment peut-on éviter cela ?
R : Aucun croyant, quel qu’il soit, n’est assez bon pour baisser sa garde. Ce même David qui refusait de tuer le roi Saül qui le poursuivait était capable de tuer Urie et ceux qui l’entouraient. Ce même David qui avait pleuré la mort de Saül et du noble Jonathan n’a apparemment pas pleuré celle du fidèle Urie, dont il avait causé la mort. Cela devrait nous servir d’avertissement. Sans la grâce de Dieu, et sans notre rapprochement quotidien avec Lui, nous pourrions finir comme lui ou comme Démas dans le Nouveau Testament.
Si quelqu’un pouvait baisser sa garde, on pourrait penser que ce serait Paul. Et pourtant, Paul lui-même a dit : « Ne savez-vous pas que, dans une course, tous les coureurs courent, mais qu’un seul remporte le prix ? Courez de manière à remporter le prix. Tous ceux qui participent aux jeux s’entraînent avec une discipline rigoureuse. Ils le font pour une couronne périssable, mais nous, nous le faisons pour une couronne impérissable. C’est pourquoi je ne cours pas sans but ; je ne combats pas comme si je frappais dans le vide. Non, je discipline mon corps et je le réduis en esclavage, afin qu’après avoir prêché aux autres, je ne sois pas moi-même disqualifié. » 1 Corinthiens 9:24-27 (BSB). C’est aux croyants que Paul s’adresse lorsqu’il dit, dans 2 Corinthiens 13:5, que nous devons nous examiner nous-mêmes pour voir si nous sommes « dans la foi ».
Pour éviter de baisser la garde, nous devons rester proches de Dieu et vivre en communion avec d’autres, qui peuvent nous demander des comptes.
Q : Dans 2 Samuel 11:16, qu’est-ce que cela révèle de la loyauté de Joab ?
R : Nous avons vu précédemment que Joab était certes loyal envers David, mais qu’il l’était encore davantage envers ses propres intérêts. Or, ici, Joab se montre plus loyal envers son chef qu’envers ce qui est juste. La loyauté peut être une bonne chose, mais elle est mauvaise si elle s’exerce envers quelque chose que Dieu ne veut pas. Comme Joab n’avait qu’une loyauté partielle envers David, il en avait encore moins envers ce qui est juste.
Urie figure parmi les 37 meilleurs soldats de David dans 2 Samuel 23:39, mais on voit bien où la loyauté d’Urie l’a mené : au service d’un général partiellement loyal et d’un roi perfide.
Q : Dans 2 Samuel 12, 1-12, pourquoi Nathan a-t-il utilisé cette approche pour parler à David de son péché ?
R : Il y a deux raisons possibles, qui pourraient toutes deux être vraies.
1. Le roi David savait déjà que ce qu’il avait fait était mauvais. David n’avait besoin ni d’instructions ni de correction à ce stade ; il avait besoin d’une réprimande. Nathan s’est adressé à David de manière à ne pas déclencher ses « mécanismes de défense ». Une fois qu’il eut fait appel au sens aigu de la justice de David et suscité sa colère contre cet « oppresseur anonyme », Nathan lui fit alors peser tout le poids de ses reproches.
2. David était un roi qui venait d’ordonner la mort d’un serviteur précieux et loyal. Alors que Nathan risquait déjà sa vie pour réprimander David, il souhaitait adopter une approche indirecte, mais efficace.
Remarquez également que Dieu n’a pas demandé à Nathan de réprimander David immédiatement. Un certain temps s’est écoulé pour que les passions s’apaisent, que David ressente de la culpabilité, et qu’une occasion pour lui de se repentir de son propre chef se soit présentée.
Q : Dans 2 Samuel 12, 1-12, que pouvons-nous apprendre de l’approche magistrale de Nathan ?
R : Il y a six points intéressants à retenir de cette conversation délicate avec Nathan.
1) À ce moment-là, David voyait davantage le péché chez les autres que chez lui-même. Il voyait la paille dans l’œil de son voisin, mais pas la poutre dans le sien (Matthieu 7, 3-5). Le péché a cet effet sur les gens : il leur donne une cécité sélective. Nathan a donc raconté une histoire qui semblait concerner quelqu’un d’autre.
2) Nathan aurait pu utiliser l’analogie d’un veau, d’un marchand victime d’un vol, ou de tout autre exemple, mais il a choisi un agneau, un sujet auquel David, le berger, pouvait facilement s’identifier émotionnellement.
3) Nathan a suffisamment modifié les circonstances pour que David ne se rende pas compte que cette parabole le concernait. Il n’a donc pas utilisé l’analogie d’un serviteur fidèle ou du mariage. Mais l’homme riche possédant de nombreux moutons faisait référence à David et à ses épouses, tandis que l’homme pauvre faisait référence à Urie et à sa femme.
4) David avait le sens de l’honneur et éprouvait de la pitié pour un mignon agneau et son propriétaire. Nathan a fait appel à ces vertus chez David.
5) À la fin de cette histoire, la colère de David envers l’homme riche – motivée par son sens de l’honneur et sa pitié envers le pauvre propriétaire de l’agneau – a été ébranlée par la révélation du traitement honteux et impitoyable que David avait infligé à Urie.
6) Lorsque Nathan a dit : « C’est toi cet homme ! », David a pris conscience de l’injustice. En tant que berger d’Israël, il a compris l’ampleur du mal qu’il avait causé au troupeau.
Q : Dans 2 Samuel 12, 5-6, qu’y a-t-il d’intéressant dans la réaction de David face à l’homme riche dans l’histoire racontée par Nathan ?
R : Au début, David déclare que l’oppresseur devrait mourir pour avoir agi ainsi, même si la loi ne prévoit pas la peine de mort pour ce délit (contrairement à ce que David a lui-même fait selon Lévitique 20, 10 et 24, 17). Puis David a maîtrisé sa colère et a déclaré que l’homme riche devait verser quatre agneaux au pauvre, ce que prescrit Exode 22, 1. Il est curieux de constater que quatre des fils de David sont morts : le premier fils de Bethsabée (2 Samuel 12:18), Amnon (2 Samuel 13:28-29), Absalom (2 Samuel 18:14-15) et, plus tard, à l’époque de Salomon, Adonija (1 Rois 2:25).
Après que Nathan l’eut interpellé, David répondit : « J’ai péché contre l’Éternel », et non « exécutons Nathan ».
Q : Dans 2 Samuel 12:8, pourquoi Dieu a-t-il donné plusieurs épouses à David, si la polygamie était [prétendument] un péché ?
R : La polygamie n’était pas un péché. Certaines pratiques étaient courantes à l’époque de l’Ancien Testament, mais nous avons des normes plus élevées depuis la venue de Jésus. Jésus a dit que, à l’époque de l’Ancien Testament, Dieu autorisait certaines choses (comme le divorce) parce que le cœur des gens était endurci. Je pense que la polygamie fait partie de ces choses-là. Cependant, la Bible dit bien qu’un roi ne doit pas avoir trop d’épouses, et que Salomon a péché en en ayant autant (Néhémie 13:26 ; 1 Rois 11:2-11).
L’Ancien Testament donne l’exemple de la monogamie (Adam et Ève, mais pas Lisa en plus), et montre les problèmes liés à la polygamie chez Abraham, Jacob, Salomon, etc., mais la Bible n’interdit pas réellement la polygamie. Toutefois, si un homme est polygame, il n’est pas éligible pour être ancien selon 1 Timothée 3:2.
Soit dit en passant, il y a aujourd’hui aux États-Unis environ 50 000 adeptes de sectes qui pratiquent la polygamie ; on les appelle les mormons fondamentalistes. Ils enfreignent Romains 13:1, qui dit que nous devons obéir aux autorités gouvernementales. Beaucoup d’entre eux vivent dans le sud de l’Utah, le nord-ouest de l’Arizona et au Nevada.
Lorsque je témoigne auprès des mormons, il y a de nombreux sujets dont on peut discuter avec eux, mais tous ne sont pas aussi fructueux les uns que les autres. Les points les plus importants concernent :
a) Croire au vrai Dieu, le Très-Haut
b) Croire au vrai Jésus
c) Croire en la vérité concernant le salut
d) Croire aux Écritures authentiques.
Si une personne se trompe sur ces quatre points, peu importe ce sur quoi elle a raison. Plutôt que de discuter de la polygamie avec les mormons, je préférerais aborder les raisons pour lesquelles ils croient en un dieu inférieur, et pourquoi Joseph Smith, lorsqu’il a épousé sa deuxième femme, l’a caché à sa première épouse. Puisque la doctrine anti-Noirs contenue dans leurs Écritures a été modifiée en 1978, et que l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS) a revu sa doctrine pour interdire la polygamie, quelles autres doctrines du mormonisme devraient être abandonnées ?
Pour quiconque, cela fait une différence de lire la Bible pour se demander « jusqu’où puis-je aller sans être puni » plutôt que de la lire pour se demander « quelle est la volonté parfaite de Dieu pour moi ». Si quelqu’un, à l’époque de l’Ancien Testament, lisait la Bible de la première manière, il verrait que le divorce et d’autres choses sont acceptables.
D’un autre côté, une personne à l’époque de l’Ancien Testament pouvait lire Malachie 2:16 : « Car je hais le divorce », dit l’Éternel, le Dieu d’Israël. De même, la polygamie n’est pas la volonté parfaite de Dieu, mais elle était autorisée.
Q : Dans 2 Samuel 12:9, David a en quelque sorte livré Urie aux ennemis de Dieu. Y a-t-il aujourd’hui des situations où un croyant pourrait y voir un avantage à donner quelque chose à ses ennemis ou aux ennemis de Dieu ?
R : Parfois, des gens donnent de l’argent, une autorisation ou de la crédibilité à une personne malveillante pour atteindre un but qui leur est propre. D’autres fois, des gens renoncent à leur intégrité, à leur réputation, à leur famille et à d’autres relations pour atteindre un but malveillant qui leur est propre. L’acte de David a eu pour effet de mépriser le commandement de Dieu et de jeter le discrédit sur la vérité de Dieu.
En anglais, on utilise l’expression argotique « Faustian bargain » (pacte faustien) pour désigner le fait de conclure un pacte avec le diable ; l’adjectif allemand correspondant est « faustisch ». Ce terme tire son nom de Faust, un véritable alchimiste et astrologue allemand. Cette légende a ensuite été adaptée en livre, puis en opéra français. Un pacte faustien est une mauvaise affaire dans laquelle la personne paie un prix élevé pour ce qui semble séduisant à court terme.
Un autre terme d’argot pour désigner la ruse est « byzantin ». Les Byzantins avaient notamment pour habitude de faire la paix avec leurs ennemis, tels que les Bulgares, puis de verser secrètement de l’argent aux ennemis des Bulgares, les Petchenègues, pour les inciter à attaquer ces derniers.
Dieu a brisé le cœur de David par la mort de ses enfants. David a évoqué son péché dans le Psaume 51.
Q : Dans 2 Samuel 12:13, en quoi la réaction de David est-elle significative ?
R : David jeûnait pour toucher le cœur de Dieu. Dieu avait déjà décidé ce qu’Il allait faire, et lorsque le bébé mourut, David comprit qu’il était vain de demander à Dieu ce qu’Il avait déjà décidé autrement.
Q : Dans 2 Samuel 12, 15-23, pourquoi Dieu a-t-il fait mourir le premier enfant de David et de Bethsabée ?
R : Ce n’était pas une punition infligée à l’enfant, mais la punition pour la faute de David et de Bethsabée. Dieu rendra justice à tout à la fin, et nous devons attendre jusque-là pour voir la justice s’accomplir pleinement sur terre.
Certains calvinistes affirment que, puisque les bébés meurent, cela « prouve » qu’ils sont coupables du péché d’Adam. C’est un raisonnement erroné, car subir des conséquences ne prouve pas la culpabilité. Sinon, le fait que les chatons meurent « prouverait » qu’ils sont eux aussi coupables du péché d’Adam. Or, la vérité est que toute la Création a été soumise à la Chute, comme le dit Romains 8, 19-22.
Conclusion :
1. Tous les chrétiens s’accordent à dire que les nouveau-nés n’ont pas de péchés personnels qui leur soient propres.
2. Tous les chrétiens s’accordent à dire que tous naissent avec une nature pécheresse.
3. Malheureusement, tous les chrétiens ne s’accordent pas encore à dire que le fait de subir des conséquences ne prouve pas la culpabilité.
Q : Dans 2 Samuel 12, 20, pourquoi David a-t-il adoré Dieu juste après la mort de son fils ?
R : Il faut adorer Dieu lorsque l’on est en paix avec Lui. Il faut également l’adorer lorsque l’on a désobéi et que l’on souhaite désormais se réconcilier avec Lui. Alors qu’il fuyait Saül, qu’il entendait la réprimande de Nathan et qu’il voyait son enfant mourir, David n’éprouvait aucune rancœur ni amertume envers Dieu. David a prié pour que Dieu le sauve de ce coup dur, et lorsque Dieu ne l’a pas fait, David a tout de même continué à l’adorer par la suite.
Q : Dans 2 Samuel 12, 20, Dieu accepterait-il une adoration comme celle-là ?
R : Oui. Dieu accepte toute adoration sincère qui lui est adressée. Cependant, l’adoration des idoles n’est pas une adoration de Dieu, comme le montrent clairement 1 Corinthiens 10, 20 et 2 Corinthiens 6, 15-17.
Q : Dans 2 Samuel 12, 21, que dit ce passage au sujet de la pratique catholique consistant à prier pour les morts ?
R : Cela signifie que David ne voyait aucun intérêt à prier pour son fils qui était mort. Les catholiques croient qu’il faut prier pour les morts en raison d’un passage des apocryphes catholiques et orthodoxes (2 Maccabées 12:46), qui ne figure pas dans les Bibles protestantes ou juives. Mais David n’a prié pour son enfant que tant que celui-ci était encore en vie.
Q : Dans 2 Samuel 12, 21-23, le premier fils de David et de Bethsabée est-il allé au ciel, ou non ?
R : Rien ne suggère qu’il n’y soit pas allé, et c’est probablement le cas. Cependant, 2 Samuel 12, 21-23 ne prouve pas réellement qu’il y soit allé. Lorsque David a dit qu’il irait là où se trouvait son fils, il faisait référence à la tombe (le Shéol), et pas nécessairement au ciel. En Mésopotamie, la tombe était appelée « le pays d’où l’on ne revient pas ».
Q : Dans 2 Samuel 12, 23, que voulait dire David lorsqu’il a déclaré que l’enfant ne reviendrait pas vers lui, mais qu’il irait vers l’enfant ?
R : La Bible parle fréquemment du Shéol, que la Septante grecque et le Nouveau Testament grec appellent « Hadès ». Cela désigne la tombe, et tout le monde s’y rendait. Les Juifs enseignaient que le Shéol comportait deux parties : le paradis, où allaient les personnes pieuses, et la prison, où allaient les personnes mauvaises. Certains pensent que David dit que l’enfant est désormais au paradis et qu’il ira au paradis avec lui. Cependant, ce verset ne peut que prouver que l’enfant est allé au Shéol, et que David finirait lui aussi par s’y retrouver.
Q : Dans 2 Samuel 12:25, pourquoi l’a-t-on appelé Salomon alors que Dieu l’avait nommé Jedidiah, ce qui signifie « aimé de l’Éternel » ?
R : David et Bethsabée l’avaient déjà nommé Salomon, un nom qui ressemble au mot signifiant « paix ». Par la suite, Dieu, par l’intermédiaire de Nathan, l’a appelé Jedidiah pour montrer qu’Il l’aimait et qu’Il ne le tuerait pas. Jedidiah n’était en réalité pas son nom, mais seulement un surnom. Cependant, il n’était pas rare qu’une personne ait deux noms ; il se peut donc que ce fût également son nom.
Q : Dans 2 Samuel 12:28, pourquoi Joab s’est-il adressé ainsi à David ?
R : Joab et David se connaissaient depuis longtemps. Joab savait qu’il ne pouvait pas donner d’ordres à David, mais il voulait vraiment que celui-ci vienne et donne l’impression d’agir. Joab a donc feint de menacer de donner son nom à la ville pour inciter David à venir. Joab était avant tout fidèle à lui-même. Mais comme il n’était pas menacé, Joab était également fidèle à David, et il voulait que David vienne car il savait que cela ferait bonne impression pour son roi ; Joab veillait ainsi aux intérêts de David.
Joab veillait aux intérêts de David, mais sans lui témoigner ici un respect total. C’est presque comme si Joab disait : « David, je ne veux pas savoir ce que tu faisais à Jérusalem, mais tu dois venir ici maintenant, comme un vrai roi. » Cependant, ce léger manque de respect envers un vieil ami n’est rien comparé à la façon dont d’autres manqueront de respect à David plus tard.
Q : Dans 2 Samuel 12:30, quel était le poids de cette couronne ?
R : Elle pesait environ 75 livres, soit 34 kg. Il est évident qu’un homme ne pouvait pas porter cette couronne sans un support. Mais cette couronne n’était probablement pas destinée à être portée, mais à être exhibée.
Q : Dans 2 Samuel 12:31, David a-t-il tué des Ammonites en les faisant passer sous des scies, des haches et dans le four à briques ?
R : Probablement pas. David a plutôt contraint les captifs à utiliser des scies et des haches pour couper du bois, et à fabriquer des briques dans le four à briques. Le New International Bible Commentary, p. 383, indique que cette dernière interprétation est l’opinion dominante.
Q : Dans 2 Samuel 13:1-22, quelle est la structure de ce chapitre ?
R : Ce chapitre est organisé selon un chiasme profond.
13, 1-2 Amnon convoitait Tamar
- 13:3-5 Jonadab conseille à Amnon de violer Tamar
- - 13:6-9a Tamar vient cuisiner pour Amnon et lui servir à manger
- - - 13, 9b : Amnon ordonne à tous ses serviteurs de sortir
- - - - 13:10-14a Amnon ordonne à Tamar de coucher avec lui ; elle refuse
- - - - - 13:14b-15a Amnon viole Tamar et son désir se transforme en haine
- - - - 13:15b-16 Amnon ordonne à Tamar de partir, malgré ses supplications
- - - 13:17 Amnon ordonne à son serviteur de revenir et de mettre Tamar à la porte
- - 13:18-19 Tamar s’en va
- 13:20 Absalom dit à Tamar de ne pas s’inquiéter ; Absalom s’en chargera
13:21-22 Absalom hait Amnon
Au milieu de tout cela, 2 Samuel 13:15 est un chiasme.
Amnon la haïssait
- D’une haine
- - Grande
- - - Extrêmement
- - - Vraiment
- - Grande
- Telle était la haine
avec laquelle il la haïssait.
Q : Dans 2 Samuel 13:1-2, puisque cela a accompli la prophétie de Nathan, est-ce que Dieu a provoqué ce péché ?
R : Non, mais Dieu, connaissant le cœur méchant et indiscipliné d’Amnon, a permis à Amnon de perdre tout contrôle. Dieu peut non seulement prévoir le bien qu’Il fera, mais Il peut également prévoir le bien et le mal que les gens feront et feraient s’ils en avaient l’occasion. Dieu ne se contente pas de prévoir ce que les gens feraient, Il peut aussi leur permettre de mener à bien leurs intentions dans le cadre de Son plan.
Q : Dans 2 Samuel 13, 5, 7-8, d’où Jonadab a-t-il tiré cette idée ?
R : Bien que nous ne le sachions pas, le fait de faire venir une sœur pour s’occuper d’une personne malade n’était pas inhabituel. Un poème d’amour égyptien (vers 1303-1200 av. J.-C.) figurant dans *Le Cantique des Cantiques et les chants d’amour de l’Égypte antique*, p. 13, dit : « Je m’allongerai à l’intérieur et je feindrai d’être malade. Alors mes voisins entreront pour voir, puis (ma) sœur viendra avec eux. Elle fera honte aux médecins (car elle) comprendra ma maladie. »
Q : Dans 2 Samuel 13:5, 7-8, Jonadab a suggéré à Amnon d’utiliser David, à son insu, pour mener à bien son plan maléfique. Y a-t-il eu depuis lors des cas où une personne malveillante a utilisé une personne qui ne se doutait de rien pour mener à bien ses desseins maléfiques ?
R : Voici quelques exemples.
Le scénario le plus courant est celui du « lawfare », où quelqu’un utilise la loi ou des contrats, signés de bonne foi par l’une des parties, pour nuire injustement à quelqu’un d’autre. Ce n’est peut-être pas que la personne malveillante cherche à être injuste ; c’est peut-être qu’elle n’a aucune notion de ce qui est juste.
Un deuxième exemple, avec David, Urie et Joab, consiste à envoyer un message incitant au mal par l’intermédiaire d’une personne qui ne se doute de rien.
Un troisième exemple est ce qu’on a appelé l’affaire Hindawi. Celle-ci s’est produite le 17 avril 1986, lorsque Nezar Hindawi, un Jordanien, voyageait avec sa compagne irlandaise de 32 ans, Anne-Marie Murphy, enceinte de cinq mois, de Londres à Tel-Aviv. Il a rompu avec elle lorsqu’il a découvert qu’elle était enceinte, puis il s’est remis avec elle et lui a dit qu’il voulait l’épouser. Il lui a trouvé un emploi de femme de chambre à l’hôtel Hilton de Bethléem. Il lui a dit qu’il devrait prendre un vol plus tardif car l’obtention de son visa prendrait plus de temps. Hindawi, que Mike Royko a qualifié de « ce noble guerrier musulman », a remis à sa compagne enceinte une valise contenant une bombe, afin qu’elle explose en plein vol, tuant tout le monde. La valise a passé les contrôles de sécurité britanniques, mais un agent de sécurité d’El Al a eu des soupçons, car il n’y avait pas d’hôtel Hilton à Bethléem. Il a procédé à une fouille manuelle complémentaire pour comprendre pourquoi la valise, pourtant vide, était encore lourde, et c’est ainsi qu’il a découvert la bombe. Hindawi a été condamné à 45 ans de prison. Voir https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/ pour plus d’informations.
Un quatrième exemple est celui d’une personne qui a été prise en flagrant délit de transport de stupéfiants illégaux à bord d’un avion sans s’en rendre compte. Un de ses amis lui avait prêté une valise, qu’elle comptait récupérer une fois arrivée à destination. La voyageuse ignorait que des stupéfiants illégaux avaient été cousus dans la doublure de la valise.
Un cinquième exemple est celui d’une personne au Pakistan qui partait pour quelque temps et a demandé à un chrétien de garder ses affaires. Le chrétien a répondu « bien sûr ». À l’insu du chrétien, cette personne avait une arme à feu parmi ses affaires. La police a été informée de cela et a arrêté le chrétien en raison de la présence d’une arme à feu dans les effets personnels de cette personne. Le chrétien a dû payer une somme d’argent pour être relâché.
Soit dit en passant, Jonadab a transformé son nom en une mauvaise blague. Son nom signifie « L’Éternel est noble ».
Q : Dans 2 Samuel 13:6, comment Amnon a-t-il fait semblant d’être malade ?
R : Amnon a seulement fait semblant d’être malade. Bien qu’une personne puisse se rendre malade en mangeant ou en buvant des choses susceptibles de provoquer des nausées, rien n’indique qu’Amnon ait agi ainsi ici ; il a simulé la maladie. Lorsqu’il a contraint Tamar par la force, il semblait en assez bonne santé physiquement, mais pas spirituellement. David avait été aveuglé par la convoitise envers Bethsabée, et voilà qu’il se retrouvait à observer les actes, puis les conséquences, de son fils « malade de convoitise ». Cela a sans doute donné la nausée à David.
Q : Dans 2 Samuel 13, 6-7, que pouvons-nous apprendre de David en matière d’éducation des enfants ?
R : Même quelqu’un qui aime Dieu, comme David, peut être un piètre parent s’il ne prend pas suffisamment au sérieux son rôle de parent. La première erreur de David n’a pas été de ne pas punir Amnon. Avant cela, la discipline imposée par David était si laxiste qu’Amnon pensait pouvoir s’en tirer à bon compte.
David aimait ses enfants et les appréciait. Mais lorsqu'un parent n'aime pas suffisamment ses enfants pour les discipliner, c'est peut-être qu'il aime davantage le sentiment que lui procure cette relation que son fils ou sa fille.
David aimait ses enfants sur le plan émotionnel, surtout lorsqu’il les a perdus à la mort. Cependant, nous n’avons aucune preuve qu’il ait fait preuve d’attention parentale. Il n’a pas discipliné Amnon ; il n’a pas réconforté Tamar, et il n’a même pas parlé à Amnon. David était distant d’Absalom. Le fait que Tamar ait dit que David la laisserait épouser son demi-frère suggère qu’elle manquait de formation à la Parole de Dieu. David aimait la Loi de Dieu, et il aimait ses enfants. Malheureusement, David ne s’est apparemment jamais rendu compte qu’il avait la responsabilité d’enseigner la Loi de Dieu à ses enfants, ce qui aurait été une preuve de son amour.
Q : Dans 2 Samuel 13, 6-7, de quelles manières une personne peut-elle aujourd’hui « aimer la relation » plus qu’elle n’aime la personne ?
R : Quand j’étais au lycée, je connaissais un garçon qui avait une petite amie et une belle voiture. Mais un jour, il a eu un accident avec la voiture, et sa petite amie a rompu avec lui. Certains diront qu’ils aiment leur conjoint, mais si celui-ci fait quelque chose de mal, comme vieillir ou devenir plus pauvre, alors cet amour semble s’être éteint. Mais peut-être que cet amour n’était pas réellement perdu, car il n’avait en réalité jamais existé. Si vous dites que vous aimez quelqu’un, mais qu’il lui arrivait ensuite quelque chose, par exemple un grave accident, qu’il était victime d’un incendie ou qu’il subissait un AVC très grave, l’aimeriez-vous encore ? Dieu nous appelle à aimer les autres, et parfois nous pensons le faire alors que ce n’est pas le cas ; en réalité, nous n’aimons que la relation elle-même. Examinez vos sentiments envers votre famille et vos amis. Les aimez-vous vraiment, ou aimez-vous simplement la relation et ce qu’elle vous fait ressentir ?
Une façon de le savoir est de se demander : si l’autre personne agissait de manière répréhensible ou destructrice envers elle-même et les autres, seriez-vous prêt à avoir une conversation délicate pour le lui dire, ou préféreriez-vous simplement fermer les yeux ? Le véritable amour se soucie de l’autre, même au risque que cette personne ne vous aime plus.
Q : Dans 2 Samuel 13, 11-17, pourquoi les sentiments d’Amnon envers Tamar sont-ils passés si rapidement de la luxure à la haine ?
R : L’« amour » d’Amnon s’est évaporé si rapidement parce qu’il n’y avait jamais eu d’amour au départ, seulement du désir charnel. Il l’avait traitée comme un objet et non comme une personne. Si l’amour et la haine sont opposés, le désir charnel et la haine ne sont pas nécessairement incompatibles. Une fois satisfait, Amnon a pris conscience qu’il allait probablement devoir faire face à de terribles conséquences pour ses actes. En tant que fils aîné, il venait de compromettre ses chances de devenir le prochain roi. On aurait dit qu’Amnon projetait son sentiment de culpabilité sur Tamar. Il était désormais clair pour Amnon, pour Tamar et, finalement, pour tout le monde, que le désir d’Amnon pour le corps de Tamar ne signifiait en aucun cas qu’il éprouvait le moindre amour pour elle.
Lorsqu’Amnon ordonne à son serviteur de fermer les portes et d’empêcher Tamar d’entrer, d’une certaine manière, la porte se referme aussi sur Amnon. Son sort est scellé.
Q : Dans 2 Samuel 13:11-29 et 2 Samuel 16:22, les enfants devraient-ils considérer des personnages bibliques tels qu’Absalom et Amnon comme des modèles dignes de respect et d’admiration ? (Cette question a été posée par un athée.)
R : Bien sûr que non ; personne n’a jamais considéré ces hommes comme des modèles. La Bible ne dit pas que nous devrions considérer ces hommes comme des héros de la foi, pas plus que nous ne devrions considérer Judas et Caïphe de cette manière. La Bible rapporte objectivement de nombreux actes malfaisants commis par des hommes pervers.
Cette « fausse question » semble indiquer que certains athées se méprennent fondamentalement sur ce qu’enseigne la Bible. La Bible n’est pas un document de propagande édulcoré présentant une image immaculée de l’humanité. Non, c’est un portrait franc et réaliste des gens, pieux ou impies, tels qu’ils sont. Si seulement tout le monde pouvait faire la distinction entre les « gentils » et les « méchants » sans qu’ils aient besoin de porter des chapeaux blancs et des chapeaux noirs comme dans les westerns à la télévision.
Q : Dans 2 Samuel 13:13, quelles sont les trois raisons possibles pour lesquelles Tamar a dit de demander au roi et qu’il les laisserait se marier ?
R : Tout d’abord, l’inceste est interdit dans Lévitique 18:9,11 ; 20:17 ; Deutéronome 27:22. Tamar a pu dire cela pour l’une des deux raisons suivantes, et peut-être aussi pour une troisième raison complémentaire.
1) Tamar ignorait ce que disait la Torah au sujet de l’inceste. C’est la réponse la plus probable. Les mariages entre sœurs et demi-sœurs étaient assez courants parmi la royauté égyptienne, puis parmi la royauté perse. Leur ancêtre Abraham avait épousé sa demi-sœur Sarah (Genèse 20:12).
2) Tamar le savait, mais elle mentait, essayant de dire n’importe quoi pour échapper à Amnon par tous les moyens possibles.
3) Une troisième raison possible est que, bien que Tamar fût une victime innocente dans toute cette affaire, cela aurait fait très mauvaise impression à son égard ; comment les gens auraient-ils pu être sûrs qu’elle n’était pas consentante si elle avait fait preuve d’un manque de discernement en acceptant de se retrouver seule avec Amnon ? Elle tentait désespérément de sauver sa réputation après que celle-ci eut été traînée dans la boue sans qu’elle y soit pour rien.
Q : Dans 2 Samuel 13, 16-17, pourquoi Tamar aurait-elle pensé que le fait qu’Amnon la renvoie constituerait une faute plus grave ?
R : La manière dont Amnon l’avait chassée et avait verrouillé la porte laisserait entendre que c’était elle qui avait tenté de le séduire. Voici une femme pure, obéissant à son père, qui s’est soudainement vue dépouillée de sa réputation et de son honneur en l’espace de quelques minutes, sans avoir commis la moindre faute. 2 Samuel 13, 19-20 montre qu’elle était anéantie. Ce n’est pas qu’Amnon commettait ici un péché totalement distinct. Au contraire, il aggravait la situation en aggravant son premier péché. David avait fait de même après avoir pris Bethsabée, lorsqu’il avait décidé de tuer Urie.
Mais autant Amnon détestait désormais Tamar, autant Absalom détesterait Amnon encore davantage.
Q : Dans 2 Samuel 13:20, pourquoi Absalom a-t-il dit à Tamar de ne pas trop s’inquiéter d’avoir été violée ?
R : Il existe deux points de vue différents.
Une consolation hypocrite : Absalom essayait de réconforter Tamar en lui conseillant de ne pas s’attarder là-dessus. Cependant, Absalom n’était pas sincère, car il ne ressentait pas lui-même ces sentiments. Soit à ce moment-là, soit quelque temps après, Absalom avait élaboré un plan pour se venger d’Amnon en le tuant.
Jonadab et Absalom complotant ensemble : un deuxième point de vue est qu’Absalom complotait depuis longtemps pour devenir roi, et qu’il était prêt à sacrifier n’importe quoi ou n’importe qui pour y parvenir, y compris sa sœur et son demi-frère. Selon ce point de vue, Jonadab était de mèche avec Absalom pour inciter Amnon à violer sa sœur ; Absalom n’a donc pas été surpris lorsque cela s’est produit. On pourrait alors considérer qu’Absalom avait un motif valable pour tuer le fils héritier du trône. Après le meurtre, Absalom s’enfuit dans le royaume de son grand-père et attendit deux ans que la colère de David se soit apaisée.
Q : Dans 2 Samuel 13:21, pourquoi exactement David était-il en colère ?
R : Il y a probablement trois raisons. La première est qu’il était manifestement en colère que sa propre fille ait été déshonorée.
Bien que David fût en colère contre Amnon pour cet acte, il avait lui-même commis l’adultère avec Bethsabée et fait tuer son mari. David s’est peut-être souvenu de ce que Dieu avait dit par l’intermédiaire de Nathan, et il s’est rendu compte que Dieu n’avait pas oublié.
La troisième raison est plus complexe. Amnon était l’aîné, le prochain dans l’ordre de succession au trône. Lévitique 20:17 stipule que l’inceste doit être puni de mort, sans parler du viol. David devait-il faire passer l’obéissance à la loi de Dieu avant tout, ou privilégier l’amour qu’il portait à son fils Amnon ? Dieu, et tout le monde, verrait la réponse. La réponse est que David a fait passer son fils avant tout. Réprimander Amnon aurait donné lieu à une conversation si délicate qu’aucun récit ne mentionne que David ait même adressé un mot à Amnon. Pour rappel, lorsque Ruben coucha avec la concubine de Jacob, il perdit son droit d’aînesse (Genèse 35:22 ; 49:4). Or, rien n’indique que David ait agi de la sorte envers Amnon. David n’a pas su défendre la justice lorsque cela concernait son propre fils.
Q : Dans 2 Samuel 13:21, en quoi cela peut-il s’appliquer à certains croyants aujourd’hui ?
R : David aimait sincèrement Dieu ; mais nous voyons ici qu’il aimait davantage son fils. Lorsque nous aimons nos enfants plus que nous n’aimons Dieu, il s’avère que nous ne rendons pas service à nos enfants.
Q : Dans 2 Samuel 13:24-25, pourquoi Absalom a-t-il demandé à David de se rendre à la « fête meurtrière » ?
R : Absalom n’essayait pas de tuer David ni de s’emparer du trône à ce moment-là, car Absalom n’a tué aucun des fils du roi à l’exception d’Amnon. Comme il y avait beaucoup de couteaux tranchants destinés à tondre la laine des moutons, ceux-ci allaient ôter la vie à Amnon. Absalom a ordonné à ses hommes de tuer Amnon ; il ne l’a pas tué personnellement, pas plus que David n’a tué Urie personnellement.
Absalom savait probablement que David ne pouvait pas venir. Il a invité David afin de détourner les soupçons et de lui faire croire qu’il s’agissait d’un projet innocent.
La rumeur, fondée uniquement sur des spéculations selon lesquelles tous les fils du roi avaient été tués, a peut-être vu le jour en partie parce que tous les fils de Gédéon avaient été tués par Abimélec, le fils de Gédéon, dans Juges 9:5.
Q : Dans 2 Samuel 13:29, pourquoi Absalom s’est-il enfui avec le reste des fils du roi ?
R : Tout d’abord, la fuite d’Absalom pourrait donner la fausse impression qu’il n’était pas au courant du complot d’assassinat, tout comme les autres fils. Ensuite, Absalom avait besoin de temps pour se réfugier chez Talmai, dans le royaume de Geshur de son grand-père, à l’est de la mer de Galilée.
Q : Dans 2 Samuel 13, 32-33, comment Jonadab pouvait-il en être si sûr ?
R : C’est Jonadab qui, dans 2 Samuel 13, 3-5, avait suggéré à Amnon de feindre d’être malade afin de violer sa sœur. Soit Jonadab parlait par espoir, pour tenter de minimiser l’incident, soit il savait à l’avance ce qu’Absalom ferait. Jonadab n’était pas vraiment un ami pour Amnon. Une question clé qui n’a jamais été posée, mais qui aurait dû l’être par David, était : « Jonadab, comment sais-tu cela ? » Peut-être Jonadab aurait-il pu répondre qu’il ne faisait que souligner le motif de vengeance d’Absalom, afin de dissimuler le fait qu’il avait en réalité suggéré à Amnon de commettre cet acte.
Q : Dans 2 Samuel 14, 1-20, quelle est la structure de ce chapitre ?
R : Il s’agit d’un chiasme assez complexe, organisé comme suit.
14, 1 Joab « apprit »
- 14:2-3 Joab indique à la femme sage ce qu’elle doit dire
- - 14:4-5a La femme adresse une requête au roi
- - 14, 5b-10 La première supplique de la femme
- - - 14:11 Elle obtient grâce pour la vie de son fils
- - 14:12-17 La femme présente sa deuxième requête.
- - 14:18-19a Le roi pose une question à la femme
- 14:19b-20a Elle avoue que Joab l’a guidée
14:20b Le roi « sait »
Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 975 pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 14:1-9 et 13:21, qu’aurait dû faire David en premier lieu pour punir Amnon pour viol et inceste, puis Absalom pour meurtre, étant donné que David lui-même avait commis l’adultère et le meurtre ?
R : Il était difficile pour David d’agir, étant donné qu’il ne s’était pas publiquement repenti de son péché et n’avait pas proposé d’en assumer les conséquences. Bien sûr, Dieu avait déclaré par l’intermédiaire de Nathan que David n’aurait pas à être exécuté pour ses péchés. Ainsi, pour punir Amnon sans passer pour un hypocrite, David aurait dû se confesser en premier lieu. Mais comme il n’était pas disposé à le faire, David a probablement pensé qu’il aurait perdu davantage de respect s’il avait puni ses fils pour des actes similaires à ceux qu’il avait lui-même commis. Bien sûr, le fait que David n’ait pris aucune mesure lui a également fait perdre le respect de son peuple.
David aurait au moins dû immédiatement exclure Amnon de la succession au trône. Ruben avait perdu son droit d’aînesse lorsqu’il avait couché avec la concubine de Jacob (Genèse 35:22 ; 49:3-4). Si David avait publiquement réprimandé Absalom, cela aurait peut-être tempéré les espoirs du peuple de voir Absalom devenir le prochain roi.
Q : Dans 2 Samuel 14, 1-9, pourquoi Joab a-t-il utilisé cette stratégie pour amener David à rappeler Absalom ?
R : Le Commentaire de Keil-Delitzsch sur l’Ancien Testament, vol. 2, partie 2, p. 411, estime que Joab avait déjà adressé plusieurs demandes directes à David, sans succès. La cour pouvait sans doute deviner que David se languissait de son fils, mais il n’y avait aucun moyen d’amener David à faire le premier pas, sans que celui-ci ne craigne que le peuple ne s’en prenne à lui pour avoir gracié Absalom. Joab, génie tactique, eut donc une idée. Elle s’apparentait à la stratégie de Nathan, et Joab s’était probablement dit que si cela avait fonctionné une fois, cela pourrait bien fonctionner une seconde fois pour lui. Cela ne fonctionna toutefois pas aussi bien cette fois-ci.
La femme fit ici appel à la pitié de David. David était en deuil d’Absalom et la femme aussi était en deuil, ou du moins semblait l’être. Plus tard, David verrait les conséquences de sa pitié lorsque Absalom se rebella et tenta de le faire tuer. Bien sûr, David n’avait pas fait preuve de beaucoup de pitié envers Urie.
David se montrait ferme pour défendre la justice envers les autres, mais il manquait de fermeté lorsqu’il s’agissait de faire respecter la justice lorsque ses propres enfants étaient en tort. Que ce soit principalement grâce à la sagesse de Joab, à celle de la femme, ou aux deux, celle-ci avait acculé David dans un coin. Comme il éprouvait de la compassion pour le fils (fictif) de la femme, il devait se montrer cohérent et ramener son propre fils.
Q : Dans 2 Samuel 14, 15-23, voit-on un quelconque repentir de la part d’Absalom ?
R : Absolument aucun. En réalité, Absalom complotait désormais pour s’emparer du trône. Loin d’être repentant et soumis, Absalom se montrait manipulateur. David devait avoir environ 60 ans à cette époque, et Absalom environ 30. Absalom était suffisamment mûr pour être roi dès lors, si ce n’est que quelqu’un se dressait sur son chemin. Absalom était déterminé à devenir roi et à faire payer à David le fait de n’avoir pas du tout puni Amnon et de ne pas lui avoir vraiment pardonné.
D’un côté, Absalom affirme que s’il est coupable d’un crime passible de la peine capitale, il est prêt à être mis à mort. D’un autre côté, un homme qui avait violé une femme avait été mis à mort, et c’était Absalom qui avait exécuté cette peine.
De son côté, David n’a pas accordé son pardon à Absalom ni ne l’a déclaré innocent ; il a simplement dit qu’il ne serait pas exécuté. Lorsqu’il a qualifié Absalom de « jeune homme », il pensait peut-être davantage à la façon dont il percevait Absalom et à sa maturité, plutôt qu’au fait qu’il avait environ 30 ans.
Q : Dans 2 Samuel 14, 15-23, quand devons-nous pardonner et réhabiliter quelqu’un qui a commis une faute ?
R : Jésus a dit que nous devrions toujours pardonner, même si la personne ne demande pas pardon. Mais si quelqu’un vous a volé de l’argent et ne montre aucun repentir, devriez-vous lui donner accès à votre compte bancaire ? Bien sûr que non. S’il n’admet pas avoir eu tort, s’il ne demande pas pardon et ne montre aucun repentir, vous devez vous rendre compte en toute franchise qu’il est très probable qu’il recommence s’il en a l’occasion. Jésus a dit que nous devons être « prudents comme les serpents et simples comme les colombes » dans Matthieu 10:16.
Q : Dans 2 Samuel 14:24, 28, David a-t-il eu raison de ne pas laisser Absalom voir son visage ?
R : Non. Un pardon à moitié n’est pas efficace. Un pardon partiel n’est pas un pardon du tout, et la personne à qui l’on pardonne le sait. Un pardon accordé à contrecœur n’est pas bien accueilli et est voué à l’échec. David a infligé une « punition partielle » à Absalom. Ce n’était pas vraiment une punition sévère, mais cela a éloigné Absalom de David. Cela a rendu Absalom amer envers son père. David et Absalom ne se sont pas revus pendant deux ans.
Si Absalom était susceptible d’être le prochain héritier du trône, et qu’il ne pouvait même pas se trouver à Jérusalem ni voir le visage de son père, cela ne présageait rien de bon. Joab le savait et chercha à remédier à la situation.
Q : Dans 2 Samuel 14:26, comment les cheveux coupés d’Absalom pouvaient-ils peser 200 sicles ?
R : Même s’il s’agissait d’un sicle du temple, plus léger, cela représenterait tout de même un poids de quatre ou cinq livres (1,8 à 2,3 kg), ce qui est très élevé. En moyenne, les cheveux poussent d’un demi-pouce par an, bien qu’il y ait de grandes variations ; certaines personnes voient leurs cheveux pousser d’un pouce par mois. Le record mondial se situe autour de 2 pouces par mois. Si Absalom ne se faisait couper les cheveux qu’une fois par an, cela représenterait une quantité considérable de cheveux, mais même dans ce cas, cela ne pèserait pas quatre livres (1,8 kg), à moins qu’il n’ait conservé ses cheveux des années précédentes. Or, dans les livres 1 et 2 Samuel, on trouve de nombreux passages où les chiffres varient. Dans ce cas précis, nous ne disposons d’aucune autre référence permettant de déterminer le chiffre exact. Quoi qu’il en soit, l’essentiel est qu’Absalom était plutôt vaniteux au sujet de ses cheveux. Bien sûr, plus tard, ce sont ses cheveux qui causeront sa perte.
Les cheveux d’Absalom peuvent être considérés comme une mise en garde contre l’orgueil. Son orgueil à l’égard de ses cheveux l’a empêtré, l’a piégé là où il ne pouvait plus s’échapper, et lui a finalement été fatal. Parfois, lorsqu’une personne, en particulier un dirigeant politique, s’engage dans une voie qui finit par être considérée comme erronée ou insensée par tout le monde, elle ne peut pas faire ce qui s’impose et changer de cap, car elle est prisonnière de son orgueil. Demandez à un dirigeant potentiel s’il a déjà commis une erreur. S’il n’a jamais commis d’erreur, du moins qu’il puisse admettre, alors vous aurez affaire à un dirigeant qui préférera « faire un accident de voiture » plutôt que de tourner le volant pour éviter la collision. On le voit chez Napoléon, Hitler, Staline – qui n’a pas laissé ses troupes battre en retraite – et le maréchal français Philippe Pétain, qui était tellement convaincu que les Allemands ne pourraient pas envahir la France en traversant l’impénétrable forêt des Ardennes qu’il a ignoré les appels à l’aide de l’armée française alors même que les Allemands y parvenaient. En août 1945, les chefs militaires japonais Anami, Umezu et Toyoda, qui constituaient la moitié des six membres du Conseil suprême de guerre, ont soutenu que les Japonais devaient continuer à se battre après les bombes atomiques. Lorsque l’empereur Hirohito leur a ordonné d’accepter la capitulation et a enregistré un message radiophonique à l’intention de son peuple, le major Hatanaka et d’autres officiers ont tué un général qui refusait de se joindre à eux et ont orchestré un bref coup d’État, qui a échoué, afin d’empêcher la diffusion de ce message. Ils avaient l’intention de placer l’empereur en résidence surveillée et d’envoyer à la place un message falsifié. Cependant, les autres généraux ne se sont pas ralliés à leur cause, et les putschistes se sont donc suicidés. Plus récemment, lorsque l’on observe la « ténacité obstinée » de Saddam Hussein, des Gardiens de la révolution iraniens et de l’« opération militaire spéciale » de Poutine en Ukraine, on peut s’étonner de leur imprudence à ne pas admettre la défaite face à une situation inévitable. Mais pourquoi devrions-nous être surpris qu’ils soient tout aussi insensés que d’autres dirigeants qui les ont précédés ? Un dirigeant qui a bel et bien jeté l’éponge, sauvant probablement sa propre vie avant que la situation ne s’aggrave, est Bachar al-Assad, ancien dirigeant de la Syrie, mais il s’agissait là d’une exception.
Voir https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ et https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 14:27, Absalom avait-il trois fils, ou n’avait-il aucun fils pour perpétuer son nom, comme le dit 2 Samuel 18:18 ?
R : Probablement les deux. Dans l’Antiquité, environ la moitié des enfants mouraient avant d’atteindre l’âge adulte. Keil et Delitzsch mentionnent que les noms des fils sont généralement indiqués, mais ils ne le sont pas en 2 Samuel 14:27. Il n’y aurait aucune raison à cette omission, si ce n’est qu’ils sont morts jeunes.
Absalom s’est érigé un monument en raison de son chagrin de ne pas avoir de fils qui puisse lui servir de mémorial. En général, une personne qui n’a pas d’enfants n’est pas aussi sensible au fait de n’avoir personne pour perpétuer son nom qu’une personne dont les enfants sont morts.
Q : Dans 2 Samuel 14, 29-32, qu’est-ce que cela révèle au sujet d’Absalom ?
R : Absalom était intelligent et manipulateur. Absalom ne pouvait pas s’entretenir avec Joab, car celui-ci ne venait pas lorsqu’on l’invitait. Absalom s’est donc assuré d’attirer l’attention de Joab. Mais parfois, les choses finissent par se retourner contre soi. Absalom était loin de se douter que cela allait entraîner une série d’événements qui aboutiraient à ce que Joab le tue de ses propres mains, bien que David eût demandé d’épargner Absalom.
Q : Dans 2 Samuel 15, 1-12, trouve-t-on d’autres exemples de fils qui voulaient ravir le trône à leur père ?
R : Le roi d’Assyrie fut assassiné par ses fils dans 2 Chroniques 32:21. De plus, bien que les détails ne soient pas les mêmes (le fils était l’héritier légitime), la situation était similaire.
À Ougarit (avant l’époque de David), le prince Yassib a défié son père, le roi Keret.
Yassib menace : « Écoute-moi bien ! Si des ennemis avaient envahi le pays pendant que tu étais malade, ils t’auraient chassé, te seraient avoir contraint à te réfugier dans les collines. Ta maladie t’a rendu négligent : tu n’as pas entendu la cause de la veuve, tu n’as pas entendu la cause du pauvre, tu n’as pas condamné l’oppresseur, tu n’as pas nourri l’orphelin de la ville, … ni la veuve de la campagne… Renonce à la royauté, permets-moi de régner. Abandonne ton pouvoir, laisse-moi m’asseoir sur ton trône. » Ce passage est tiré de l’ouvrage de Don C. Benjamin intitulé *Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East* [Mahwah : Paulist, 1991], p. 205. Cité d’après *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 3, p. 989-990.
Q : Dans 2 Samuel 15:6, comment peut-on « voler le cœur » des gens ?
R : À l’instar de nombreux hommes politiques des temps modernes, Absalom excellait à promettre aux gens qu’il saurait les diriger avec compétence, sans pour autant agir concrètement. Pour convaincre le peuple de cela, Absalom a sapé l’estime que les autres portaient à David. Même aujourd’hui, les gens essaient souvent de se mettre en valeur en rabaissant les autres.
Absalom était beau et, surtout, charmant. Les gens se font souvent une « image » de ce à quoi devrait ressembler un dirigeant, et ils ont tendance à soutenir ceux qui correspondent à cette image, qu’ils soient ou non de bons dirigeants. Par exemple, lors des élections présidentielles américaines, c’est le candidat le plus grand qui l’emporte dans la grande majorité des cas. Plus important encore, Absalom faisait semblant de se soucier d’eux et de prendre leurs intérêts à cœur. Absalom était patient ; il a mené cette phase de son complot pendant quatre ans. Lorsqu’Absalom a organisé le festin à Hébron, il a invité 200 hommes qui ne savaient rien de son complot. Une fois sur place, ils se sont retrouvés acculés ; il leur aurait été très difficile de déclarer publiquement : « Non, je ne pense pas. Je vais soutenir David. »
Q : Dans 2 Samuel 15, 7-12, qu’a fait Absalom que d’autres ont également fait depuis lors ?
R : Absalom s’est servi de sa pratique religieuse pour tromper les autres. Il a prétexté qu’il se rendait à Hébron pour accomplir un vœu fait à Dieu et y offrir des sacrifices. Son prétendu culte de Dieu servait à dissimuler sa trahison. Depuis lors, nombreux sont ceux qui ont utilisé la religion (notamment, mais pas exclusivement, le christianisme) pour amener les gens à se rallier à leurs plans malveillants.
Dans l’islam, on disait aux soldats que s’ils combattaient pour Allah, ils pouvaient être certains que, quel que soit leur passé, ils iraient au Paradis. Dans le catholicisme romain, à partir du pape Urbain II, on promettait la rémission des péchés à ceux qui « prenaient la croix » lors de la première croisade. De même, le pape Eugène III publia la bulle papale *Quantum praedecessores* le 1er décembre 1145, promettant la rémission des péchés à tous ceux qui mèneraient à bien la deuxième croisade ou mourraient en chemin.
Voir https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ et https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 15, 7, faut-il lire « 40 ans » ou « 4 ans » ?
R : Il faudrait lire « quatre ans », ce qui correspond mieux à la durée de vie d’Absalom. Le texte massorétique indique « 40 ans », mais la Septante, les versions syriaque, arabe et la Vulgate, ainsi que Théodoret et Josèphe, mentionnent tous « 4 ans ». Voir le texte de la BSB et les notes de bas de page de la NKJV, de la NIV et de la NRSV.
Q : Dans 2 Samuel 15,7 et 20, comment Absalom a-t-il fait un vœu au Seigneur ?
R : Absalom a dit cela uniquement pour se rendre à Hébron afin d’y être couronné roi. Soit Absalom mentait et n’a pas fait de vœu, soit il disait peut-être la vérité. L’histoire connaît d’autres cas où des prétendants au trône ont fait vœu à leur dieu s’ils devenaient rois. Absalom aurait donc pu faire vœu à Dieu, mais tous les vœux faits à Dieu ne sont pas forcément de bons vœux.
Absalom a probablement choisi Hébron non seulement parce qu’il y était né, mais aussi parce que c’était l’ancienne capitale et que certaines personnes n’étaient peut-être pas satisfaites que la capitale ait été transférée à Jérusalem.
Absalom s’est servi du culte de Dieu comme « couverture » pour lancer sa rébellion. Plus tard dans l’histoire, la religion chrétienne a été utilisée comme « couverture » par des papes malfaisants pour s’enrichir et se venger de leurs ennemis. Par exemple, le pape Boniface VIII (1294-1303) a proclamé une « croisade » contre la ville italienne de Palestrina pour se venger de la famille élargie du pape précédent, Célestin V. Boniface avait sur la conscience d’avoir utilisé toute la « machine » de l’Église catholique romaine à des fins malveillantes.
Q : Dans 2 Samuel 15:10, y a-t-il d’autres exemples où un fils a tenté de ravir le trône à son père ?
R : Oui. À Ougarit, il existe un poème évoquant le prince Yassib qui défia son père, le roi Keret, pour le trône.
Q : Dans 2 Samuel 15:14, pourquoi David s’est-il enfui de Jérusalem, alors que celle-ci était très solidement fortifiée ?
R : David, en tant que roi expérimenté, comprit instantanément qu’il ne s’agissait pas d’un simple mécontentement, mais d’une tentative directe de s’emparer de sa royauté et de lui ôter la vie. David n’avait jamais connu la défaite au combat, mais il savait que cette fois-ci, les choses pourraient bien se passer différemment. David a probablement eu raison de fuir Jérusalem dans ce cas précis. À ce stade, il ne savait pas à qui, à Jérusalem, il pouvait faire confiance, et s’il n’y a que quelques gardes perfides, même une ville bien fortifiée est difficile à défendre.
Q : Dans 2 Samuel 15, 19-20, pourquoi David a-t-il dit à Ittai le Gittite qu’il n’était pas obligé de l’accompagner ?
R : David ne voulait pas que quelqu’un qui ne le soutenait qu’à demi-cœur l’accompagne. Il a donné à Ittai une excuse pour rester, et comptait également juger de son cœur à sa réponse. On retrouve une situation similaire avec Naomi et ses belles-filles dans Ruth 1, 11-18.
Soit dit en passant, un Gittite serait originaire de la ville philistine de Gath. Des fouilles archéologiques ont mis au jour, dans les lettres d’Amarna, un (ou deux) gouverneurs de la ville philistine d’Ashkelon nommés Itiya et Witiya, quelques siècles avant David. Le nom Ittai leur ressemble beaucoup.
Aujourd’hui, lorsque nous dirigeons une équipe sur le point d’entreprendre une tâche, il est tout à fait acceptable de donner aux gens la possibilité de se désister. De cette manière, vous n’aurez peut-être pas autant de personnes, mais vous aurez des personnes qui s’engagent à vos côtés.
Q : Dans 2 Samuel 15, 31-34, pourquoi David a-t-il renvoyé son conseiller le plus avisé, Hushai l’Arkite, vers l’ennemi ?
R : David et Joab savaient déjà quelle était la meilleure chose à faire ; il valait mieux qu’Hushai fasse croire à Absalom qu’il lui donnait de mauvais conseils plutôt que de donner à David et Joab des conseils à peine meilleurs. Parfois, il n’est pas nécessaire de faire preuve d’ingéniosité ou de génie pour réussir ; il suffit simplement de commettre moins d’erreurs que les autres.
Q : Dans 2 Samuel 15, 32-34, David a-t-il eu raison de demander à Hushai de mentir pour lui ?
R : La Bible rapporte ce qu’a fait Hushai en temps de guerre. Les chrétiens ont deux points de vue sur cette question.
Certains disent que Hushai a eu tort de mentir, et que David a eu tort de lui demander de mentir.
D’autres affirment qu’il est acceptable de mentir à un ennemi en temps de guerre, afin de sauver une vie. Les passages de 2 Samuel où la tromperie a été utilisée sont 2 Samuel 15, 25-29, 35-36 (Zadok, Abiathar et leurs fils), 2 Samuel 15, 34 (Hushai l’Arkite), 2 Samuel 17, 17-18 (les deux) et 2 Samuel 17, 18-21 (un homme et une femme à Bahurim).
Q : Dans 2 Samuel 16, 5-14, qu’y a-t-il d’intéressant dans la structure de ce passage ?
R : Il s’agit d’un chiasme.
16:5a David s’enfuit vers Bahurim
- 16:5b-6 Shimeï maudit et jette des pierres sur David et ses hommes
- - 16,7-8 Comment Shimeï maudissait David
- - - 16:9 Abishaï veut tuer Shimeï
- - 16:10-12 David subit les malédictions de Shimeï sans réagir
- 16:13 David explique pourquoi il ne réagit pas aux malédictions de Shimeï
16:14 David et son groupe passent devant Bahurim
Q : Dans 2 Samuel 16:5-8, pourquoi Shimeï maudissait-il David pour avoir exécuté les fils de Saül, alors que cette exécution n’a eu lieu que plus tard dans le livre, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 315-316 ?
R : Il n’est pas spécifiquement dit que Shimeï maudissait David pour avoir exécuté les fils de Saül. Shimeï maudissait plutôt David pour sa maison entachée de sang en général. Il existe deux explications possibles aux malédictions de Shimeï.
Autres raisons : Shimeï faisait peut-être très bien référence à la longue guerre entre les armées de David et d’Ish-Bosheth. Shimeï n’a jamais vraiment accepté que la royauté quitte la famille de Saül.
Pas dans l’ordre chronologique : puisque 2 Samuel 21:1 précise que l’exécution des fils de Saül eut lieu « sous le règne de David », cela ne suit pas nécessairement l’ordre chronologique. Ainsi, la malédiction de Shimeï à l’encontre de David pourrait s’être produite chronologiquement après l’exécution des fils de Saül.
Q : Dans 2 Samuel 16, 5-12, en quoi la réaction de David, qui n’a pas cherché à se venger de Shimeï, est-elle significative ?
R : Quatre points sont à prendre en compte dans la réponse.
1. D’un point de vue naturel, une personne à la place de David ressentirait probablement un curieux mélange de dépression, de colère contre Shimeï et d’acceptation passive du fait qu’il méritait ce qui lui arrivait. Nous pouvons comprendre en profondeur ce que ressentait David, car il l’a décrit dans le Psaume 3. Le Psaume 3 nous montre que David avait la foi que Dieu le tirerait d’affaire. À ce moment-là, David était convaincu que ses ennemis seraient tués. Plus tard, David déplorera que l’un de ces ennemis tués soit son propre fils, Absalom.
2. David n’avait aucune idée de savoir lesquels de ses anciens amis fidèles étaient à ses côtés, neutres ou du côté d’Absalom. Il semblait probable que ce fût la fin du parcours pour David. La plupart de ses anciens sujets fidèles s’étant retournés contre lui, ce serait une fin misérable, et peut-être considérée comme un châtiment mérité pour l’adultère de David et le meurtre d’une personne qui lui était fidèle. David savait qu’une partie de ce que disait Shimeï était vraie. Une guerre civile opposa Juda à la maison de Saül pendant plusieurs années. David n’avait pas puni Joab pour avoir tué Abner par traîtrise. Comme le montrent les versets 10 et 11, David pensait que Dieu avait peut-être voulu que Shimeï le dénonce publiquement.
3. Comme David se sentait coupable d’avoir tué Urie, il n’était pas disposé à faire mettre à mort un homme qui disait la vérité.
4. Le verset 12 montre que David s’en remettait à Dieu. Si David tuait Shimeï et que Dieu jugeait cela injustifié, Dieu pourrait punir David pour cela également. Si David épargnait Shimeï et que Dieu jugeait cela injustifié, Dieu pourrait tout de même punir Shimeï et récompenser David pour sa clémence.
Soit dit en passant, Shimeï semblait oublier que Saül avait lui-même une maison souillée par le sang, ayant tué Ahimélec et cherchant à tuer quiconque soutenait David.
Conclusion : David ne savait pas s’il était juste ou non que Shimeï le maudisse à ce moment-là. Aujourd’hui, lorsque nous ne savons pas si une injustice commise à notre égard est juste, la patience et l’attente de Dieu constituent une vertu.
Q : Dans 2 Samuel 16, 7-14, que pouvons-nous apprendre de l’attitude de David ici ?
R : David a fait une bonne chose ici, puis une mauvaise par la suite.
(bon) Il y a certaines choses (comme la vengeance) que nous devrions laisser de côté et laisser Dieu s’en charger. David croyait non seulement que Dieu était présent et voyait tout, mais il croyait aussi que Dieu agissait. Auparavant, Saül aurait dû être destitué et tué, mais David savait que ce n’était pas à lui de le faire. Peut-être que Shimeï aurait dû être tué lui aussi, mais David savait qu’il avait lui-même commis des fautes ; il estimait donc ne pas être celui qui devait tuer Shimeï. David a donc laissé cette affaire entre les mains de Dieu. Après la mort d’Absalom, Shimeï s’est repenti, ou du moins a semblé se repentir, et a aidé à ramener la famille de David (2 Samuel 19, 16-23).
(mauvais) Malheureusement, une fois encore, le pardon de David n’était pas total. Il ordonna à Salomon de faire descendre Shimeï dans la tombe dans le sang (c’est-à-dire de le tuer) dans 1 Rois 2, 8-9, et Salomon s’exécuta dans 1 Rois 2, 36-46.
Q : Dans 2 Samuel 16, 15-17, 29, quelle est la structure de ce passage ?
R : Il s’agit d’une structure complexe ; elle est chiastique, mais ne constitue pas un chiasme.
16, 15-19 : Absalom se lie d’amitié avec Hushai
- 16, 20-22 : Ahithophel conseille Absalom
- - 16:23 Ahithophel est décrit comme très sage
- 17, 1-4 : Ahithophel donne son conseil
- - 17:5-13 Hushai donne son conseil
- - - 17:14 Le conseil de Hushai est jugé meilleur que celui d’Ahithophel
- - 17:15-16 Hushai conseille Zadok et Abiathar
- 17:17-22 David traverse le Jourdain
- - 17:23 Ahithophel se suicide
- 17:24-25 Absalom traverse le Jourdain
17:27-30 À Mahanaïm, David reçoit l’hospitalité de Shobi, Makir et Barzillaï
Q : Dans 2 Samuel 16:22, pourquoi Absalom a-t-il couché avec les dix concubines de David en plein jour ?
R : Ce n’était pas l’idée d’Absalom, mais celle d’Ahithophel, l’ancien conseiller avisé et de confiance de David. Absalom était avec les concubines, l’une après l’autre, dans une tente installée sur le toit du palais. Le peuple ne pouvait pas tout voir, mais il voyait bien ce qui se passait, et ce, avec une concubine après l’autre. Cela n’avait pas pour but de satisfaire la luxure d’Absalom ; il s’agissait d’une question de pouvoir, d’insulter son père et de revendiquer le trône. Absalom voulait montrer qu’il était désormais le roi légitime, et qu’en agissant ainsi, il n’y avait plus de retour en arrière possible. Il entendait par là montrer qu’il n’y avait plus de retour en arrière possible quant à la nouvelle allégeance du peuple, mais cela s’est avéré être un point de non-retour pour Absalom lui-même. Tout comme David avait « pris » la femme d’Urie, le Seigneur allait « prendre » les femmes de David.
Dans la culture du Moyen-Orient, il était courant qu’un roi hérite des concubines de son père. Cependant, Dieu dit dans Lévitique 18:8 qu’il ne faut pas avoir de relations avec la femme de son père — même si elle n’est pas sa mère.
Rappelons également qu’Ahithophel était le grand-père de Bethsabée ; il se peut donc qu’il y ait eu ici une certaine volonté de vengeance. Après cet acte choquant, tout le monde saurait qu’une réconciliation entre Absalom et David serait impossible. Absalom a eu tort d’agir ainsi, mais voici une explication possible de son geste. De nombreux Israélites étaient favorables à la fois à David et à Absalom, le futur roi apparent. Une fois cette altercation passée, ces Israélites se rangeraient du côté du vainqueur. L’action d’Absalom ne signifiait pas seulement qu’il était le roi, mais aussi que David n’était désormais plus roi. Le peuple devrait choisir publiquement entre les deux. Comme Absalom avait actuellement le dessus, la voie la plus sûre pour beaucoup semblait être de choisir Absalom. Ahithophel et Absalom avaient probablement oublié que lorsque Ruben avait agi ainsi dans Genèse 35:22 ; 49:3-4, il avait perdu ses droits d’héritage.
Ce n’est pas la réponse : bien que le fait qu’Absalom n’ait pas de fils (2 Samuel 18:18) puisse sembler être une motivation, cela est peu probable. Coucher avec les concubines en plein jour, à ce moment-là, n’aurait pas été simplement dans ce but.
Q : Dans 2 Samuel 17, 1-14, en quoi le conseil d’Ahithophel était-il réellement meilleur que celui de Hushai, et comment peut-on le savoir ?
R : Ahithophel avait correctement compris que si David était mort, Absalom l’emporterait complètement, comme l’avaient également compris les hommes de David dans 2 Samuel 18:3. L’objectif n’était pas nécessairement de vaincre les soldats de David, mais simplement de tuer David. Au final, le fait qu’Absalom ait suivi le conseil de Hushai s’est avéré plus favorable à David, mais comment Hushai pouvait-il le savoir ? Les Écritures ne le disent pas, mais nous pouvons émettre des hypothèses ici. Voici six points à prendre en compte pour répondre à cette question.
1. On ne peut pas dire que cela tenait simplement au fait qu’Hushai disposait de plus d’informations pour avoir été aux côtés de David (2 Samuel 15, 32-37), car Ahithophel savait lui-même que ce conseil n’était pas judicieux (2 Samuel 16, 23 ; 17, 1-3).
2. À moins que David ne soit tué, le véritable combat ne se déroulait pas sur le champ de bataille, mais pour gagner les cœurs et la loyauté des Israélites. Il aurait été facile pour des personnes qui étaient fidèles à David il y a seulement quelques années de vouloir lui être à nouveau fidèles.
3. Certes, tuer David mettrait fin au conflit, et disperser ses troupes aiderait tout de même Absalom, mais cela représentait un risque, car essuyer une défaite quelconque serait une mauvaise publicité. Le jeu en valait-il la chandelle ?
4. Le conseil de Hushai partait du principe que tout Israël se rallierait à Absalom. Si le peuple disposait d’un peu de temps pour réfléchir avant de s’en prendre à David, il se pourrait qu’il ne souhaite pas se rebeller contre lui.
5. Dans ce cas précis, le risque en valait la peine. Si Hushai soutenait en substance qu’Absalom devait attendre d’être prêt, cela aurait donné à David le temps de se préparer, alors qu’à ce stade, ni David ni son armée n’étaient prêts. Ne pas suivre le conseil d’Ahithophel fit perdre à Absalom l’initiative et l’effet de surprise.
6. La question n’était pas de savoir s’ils allaient ou non affronter l’armée de David ; la seule question était de savoir quand. Souvent, nous pouvons perdre l’initiative à cause de mauvaises décisions. Nos émotions peuvent nous pousser à retarder l’action, même si notre sagesse nous dit que ces retards ne feront qu’empirer la situation, et non l’améliorer.
Q : Dans 2 Samuel 17, 1-14, voyez-vous des exemples de personnes sages et expérimentées qui n’étaient pas loyales ?
R : Ahithophel était réputé pour sa grande sagesse, et il avait conseillé David en tant que conseiller et, sans doute, en tant qu’ami pendant de nombreuses années. Mais ici, Ahithophel conseillait Absalom sur la meilleure façon de tuer David. Quel ami ! Ahithophel pensait sans aucun doute qu’il était dans son intérêt de changer de camp.
Aujourd’hui, les gens peuvent « changer de camp » lorsqu’ils y voient un intérêt personnel. Ou bien ils peuvent penser que l’avenir est inévitable de toute façon, et qu’ils ont le choix entre se retrouver devant le train ou à bord du train. On peut penser à la France de Vichy, fidèle aux nazis dans l’extermination des Juifs, pendant la Seconde Guerre mondiale. Philippe Pétain était le chef suprême de la France de Vichy. C’était un héros de guerre français, qui avait combattu les Allemands pendant la Première Guerre mondiale. Aux États-Unis, il y eut Benedict Arnold, puis plus tard Aaron Burr.
Q : Dans 2 Samuel 17, 7-14, Hushai a-t-il eu raison de mentir pour David, en donnant de mauvais conseils à Absalom ?
R : Les chrétiens ne sont pas d’accord sur ce point. Certains chrétiens affirment qu’il est acceptable de mentir aux non-croyants en temps de guerre et pour sauver une vie. D’autres chrétiens estiment que dans ces situations, nous devrions nous en remettre à Dieu, et non recourir à la tromperie. Tous s’accordent toutefois à dire que le silence n’est pas un mensonge ; sans mentir, on n’est pas obligé de divulguer spontanément des informations sensibles, ni de répondre à toutes les questions posées.
Q : Dans 2 Samuel 17, 23, pourquoi Ahithophel s’est-il pendu alors que son conseil n’avait pas été suivi ?
R : On ne peut s’empêcher de remarquer qu’Ahithophel avait une très haute opinion de sa propre sagesse. Bien que les Écritures ne le précisent pas, on peut discerner ici à la fois une orientation rationnelle et un extrême irrationnel. Ahithophel souhaitait servir quelqu’un qui réussirait en tant que roi. Il voyait probablement qu’une personne qui se contentait de suivre la solution la plus facile plutôt que de prendre des décisions stratégiques ne resterait pas longtemps sur le trône — et que ses conseillers ne resteraient pas longtemps non plus.
La faille majeure dans le conseil de Hushai et dans la réflexion d’Absalom réside dans l’idée que tout Israël se retournerait immédiatement pour suivre Absalom. Dans son arrogance, Absalom ne pouvait qu’espérer cela, mais lorsqu’il fit de cet espoir un élément essentiel de son plan, Ahithophel a peut-être compris qu’Absalom était condamné tant que David serait en vie.
De manière irrationnelle, il arrive parfois que lorsqu’on ne suit pas le conseil d’une personne qui se croit sage alors qu’elle a présenté de bons arguments, celle-ci ait rapidement le sentiment que rien de ce qu’elle dira ne sera écouté non plus. Ahithophel aurait pu se repentir devant Dieu, se présenter devant David, le roi oint de Dieu, implorer sa miséricorde et avoir confiance que Dieu lui pardonnerait, que David le fasse exécuter ou non. Cependant, cette option ne lui a probablement même pas traversé l’esprit.
Méfiez-vous lorsque votre identité personnelle est liée à votre intelligence, votre sagesse ou votre expérience, plutôt qu’à votre identité d’enfant de Dieu marchant dans l’obéissance avec Lui.
Q : Dans 2 Samuel 17:25, qui était Amasa ?
R : Nahash était un nom courant ; il est donc peu probable qu’il s’agisse de Nahash, roi des Ammonites. Selon 1 Chroniques 2:17, le père d’Amasa était un Ismaélite. La mère d’Amasa, Abigaïl, était la sœur de Zéruia, mère de Joab. Amasa était donc le neveu de David et le cousin d’Absalom. Amasa était même un parent plus proche de Joab. Mais le texte hébreu de 2 Samuel 17:25 dit littéralement que le père d’Amasa, nommé Ithra, était « entré » auprès d’Abigaïl, ce que certains interprètent comme signifiant qu’ils ne se sont jamais mariés. (La BSB traduit cela par « s’était marié ».) Une fois la rébellion terminée, David nomma Amasa commandant de son armée à la place de Joab, comme le rapporte 2 Samuel 19:13. David était en colère contre Joab pour avoir tué Absalom alors qu’il lui avait expressément demandé de ne pas le faire. Le fait de nommer Amasa commandant contribuerait également à apaiser la discorde entre Juda et les autres tribus qui s’étaient rebellées. Joab poignarda perfidement Amasa, le tuant, dans 2 Samuel 20, 9-10. Du point de vue de Joab, celui-ci voyait que David allait gracier sans réserve Amasa pour s’être rebellé contre lui alors que Joab était resté loyal, et que David allait même remplacer Joab par Amasa, car Joab avait tué un rebelle qui méritait de l’être.
Q : Dans 2 Samuel 18, 6, où se trouvaient les bois d’Éphraïm ?
R : Aujourd’hui, nous ne sommes pas certains de l’emplacement des bois d’Éphraïm. Il existe deux possibilités.
(probablement pas) À l’ouest du Jourdain : les bois se trouvaient sur le territoire d’Éphraïm, et c’est là que la bataille eut lieu. Cependant, puisque David et ses hommes s’étaient déjà enfuis à l’est du Jourdain, pourquoi auraient-ils retraversé le fleuve pour se rendre à l’ouest ?
(probablement) À l’est du Jourdain : ce qu’on appelait les bois d’Éphraïm se trouvait en dehors du territoire d’origine d’Éphraïm, et c’est là que la bataille a eu lieu.
Q : Dans 2 Samuel 18:6, pourquoi les soldats de David se seraient-ils battus dans les bois ?
R : Les soldats professionnels armés de David étaient largement surpassés en nombre par l’armée d’Absalom. Les bois pouvaient neutraliser l’avantage des archers et de la supériorité numérique. Cela aiderait les soldats les plus forts dans les combats au corps à corps.
Q : Dans 2 Samuel 18:17, Absalom a-t-il été enterré dans la forêt d’Éphraïm (loin de Jérusalem), ou a-t-il érigé un mémorial dans la vallée du Cédron (près de Jérusalem) comme le dit 2 Samuel 18:18 ?
R : Les deux événements ont eu lieu. Absalom a érigé son propre mémorial dans la vallée du Cédron, mais rien n’indique que les hommes de David l’aient enterré là-bas, ni même qu’il ait eu l’intention d’y être enterré.
Q : Dans 2 Samuel 18:17, pourquoi ont-ils érigé un grand tas de pierres sur Absalom ?
R : Un grand tas de pierres n’était pas un monument. C’était une manière de commémorer quelque chose et de marquer l’endroit où cela s’était produit, sans rendre aucun hommage à la personne enterrée là. D’autres personnes ont eu un grand tas de pierres érigé sur leur corps : Acan dans Josué 7:26 et le roi d’Aï dans Josué 8:29.
Q : Dans 2 Samuel 18:7, pourquoi 20 000 hommes sont-ils morts à cause des péchés de David et d’Absalom ?
R : Nous savons exactement pourquoi ils sont morts : à cause du manque de respect et de loyauté dont beaucoup ont fait preuve après le péché de David avec Bethsabée, et à cause du péché d’Absalom qui s’est rebellé contre son propre père. La véritable question ici est de savoir pourquoi même des personnes pieuses meurent parfois à cause des péchés d’autrui.
Dans cette vie, les gens souffrent souvent à cause des péchés d’autrui. Qu’il s’agisse d’une victime de meurtre, de victimes civiles de la guerre ou de bébés nés avec une intelligence réduite parce que leur mère était alcoolique, une grande partie de la souffrance dans ce monde est infligée à ceux qui n’en sont pas directement responsables. Depuis la chute d’Adam et Ève, la création elle-même n’est pas parfaite (Romains 8, 20-22), et le monde entier est sous l’emprise du malin (1 Jean 5, 19). La perfection, l’absence de souffrance ou la justice ne nous sont pas garanties dans cette vie. Nous devons tous attendre la vie future, et justice sera faite au Jour du Jugement.
Q : Dans 2 Samuel 18, 19-22, pourquoi Joab a-t-il voulu empêcher Ahimaaz d’annoncer à David la mort d’Absalom ?
R : Joab connaissait bien David, et il appréciait Ahimaaz. Joab essayait de rendre service à Ahimaaz. La dernière fois que quelqu’un avait annoncé à David la mort de Saül – qu’il avait lui-même tué –, David l’avait fait exécuter (2 Samuel 1, 9-16). Joab craignait peut-être pour la vie d’Ahimaaz.
De plus, David faisait preuve d’une grande sentimentalité envers Absalom. Ce n’était pas une vertu, mais plutôt une faiblesse. Son affection pour son fils était plus grande que son amour pour Dieu ou que son souci de voir ses enfants obéir à la loi de Dieu.
Cela montre que Joab se doutait déjà à l’avance que David pleurerait Absalom et démoraliserait l’armée.
Q : Dans 2 Samuel 18, 16-18, pourquoi Joab a-t-il fait sonner la trompette pour mettre fin à la victoire, alors qu’ils étaient en train de gagner ?
R : Le but n’était pas de tuer l’ennemi, c’est-à-dire ses compatriotes israélites, mais de mettre fin à la rébellion. Une fois Absalom tué, la révolte n’avait plus de chef de file autour duquel se rallier. Ainsi, alors que David voulait épargner Absalom, Joab comprit que tuer Absalom mettrait fin aux combats et épargnerait la vie de nombreux autres Israélites. Joab tua donc sans pitié l’homme qu’il avait aidé à se réconcilier avec son père.
Q : Dans 2 Samuel 18:19, comment Ahimaaz, fils de Zadok, a-t-il pu devancer l’autre messager s’ils ne se sont pas croisés ?
R : Ahimaaz était un coureur rapide. Il a emprunté un autre chemin, la plaine, qui était sans doute plus long mais plus rapide à parcourir. Rappelons également qu’Ahimaaz était celui à qui l’on avait confié la mission de transmettre les nouvelles de Hushai à David dans 2 Samuel 17:17.
Q : Dans 2 Samuel 18, 30-33, en quoi Ahimaaz s’est-il en réalité révélé être un messager peu fiable ?
R : D’une part, Ahimaaz était rapide et est arrivé avant l’autre messager, et tout ce qu’il a rapporté au roi David était vrai. Mais lorsque David lui a demandé des informations précises, Ahimaaz a menti en disant qu’il ne savait pas. Un commentateur estime qu’Ahimaaz ne savait véritablement pas, mais comme il avait entendu la trompette et qu’il était avec Joab, Ahimaaz était probablement au courant.
De nos jours encore, certaines personnes peuvent se révéler être des messagers peu fiables, même si elles ne disent que des demi-vérités. Lorsqu’elles disent la vérité mais omettent des points essentiels, ou qu’elles mentent pour dissimuler des éléments clés, les gens ne leur feront plus confiance une fois qu’ils l’auront découvert.
Lorsque nous partageons la vérité de Dieu avec les autres, nous devons veiller à leur transmettre toute la vérité, même les choses que nous savons qu’ils ne voudront pas entendre. S’il est important pour un dirigeant d’avoir des messagers fiables, combien plus important est-il pour nous d’être des messagers fiables de Dieu.
Q : Dans 2 Samuel 19, 1-7, de quelles manières les dirigeants transmettent-ils un message erroné, comme David a failli le faire ?
R : David s’apprêtait à exprimer ce qu’il ressentait, sans se soucier de la façon dont cela serait interprété. Joab lui a dit : « Ne fais pas cela. » S’il l’avait fait, David aurait donné l’impression d’accorder moins d’importance à la vie de ses soldats, fidèles au point de se sacrifier, qu’à celle d’un seul homme rebelle, qui avait causé la mort de certains d’entre eux. Lorsqu’une entreprise ou un patron fait comprendre qu’il valorise davantage une personne, qui n’a pas apporté grand-chose, que d’autres qui ont fidèlement accompli davantage, il ne doit pas s’étonner que la loyauté disparaisse et que les gens partent.
Q : Dans 2 Samuel 19, 3-7, de quelles manières le fait de se concentrer exclusivement sur une seule chose peut-il rendre quelqu’un aveugle face à des problèmes majeurs en raison de sa vision étroite ?
R : Dans le cas de David, il semblait évident à tous qu’il ne se souciait pas d’eux comparé à son fils qui avait causé la mort de nombreuses personnes. Il accordait plus d’importance à sa perte personnelle qu’à l’urgence nationale.
L’Empire lydien prit fin en 546 av. J.-C. L’armée perse assiégeait Sardes, la capitale de l’Empire lydien du roi Crésus, depuis 14 jours. Un côté de la ville n’avait pas besoin d’être gardé, car il était formé de falaises abruptes. Cependant, un soldat perse observa un soldat lydien laisser accidentellement tomber son casque dans le vide. Le soldat lydien emprunta un sentier étroit et sinueux pour récupérer son casque, puis remonta. Le soldat perse mémorisa le chemin, et cette nuit-là, l’armée perse escalada secrètement la paroi verticale, prit les Lydiens par surprise et conquit leur empire. Ce soldat lydien n’aurait peut-être pas dû se montrer aussi obsédé par la récupération de son casque !
En Grande-Bretagne, le roi George III et la plupart des membres du Parlement considéraient soit les griefs des 13 colonies comme des futilités, soit les colons comme des traîtres qu’il fallait écraser. À un moment donné, Benjamin Franklin a mené une délégation en Angleterre pour tenter de régler ces questions et de rester sous la tutelle de la Grande-Bretagne.
En France, le roi Louis XVI, lorsque la Bastille fut prise d’assaut le 14 juillet 1789, écrivit « rien » dans son journal, car il n’avait rien attrapé lors de sa partie de chasse.
En Russie, le dernier tsar, Nicolas II, était un homme très attaché à sa famille. Il se souciait davantage de sa famille, et en particulier de son fils hémophile, que de la Russie elle-même.
En Chine, l’empereur Xuanzong et sa cour ont été contraints de fuir leur capitale pendant la rébellion d’An Lushan. L’armée refusa de se battre pour l’empereur, car elle estimait qu’il se souciait davantage de sa concubine préférée, Yang Gui Fei, que de l’empire. Elle refusa de combattre tant que sa demande n’aurait pas été satisfaite, à savoir que l’empereur fasse exécuter Yang Gui Fei. L’empereur s’y résigna donc à contrecœur, les soldats se battirent et la rébellion fut écrasée.
Dans nos vies, il est important de faire parfois une pause dans notre « agitation », de faire le point sur ce qui est essentiel par rapport à ce qui l’est moins, et de nous assurer que nous nous occupons bien des choses qui comptent. Une leçon très importante à retenir de 2 Samuel 19:3-7 est l’importance d’avoir des amis qui veillent sur vous et vous signalent vos angles morts. Bien sûr, les amis qui ne vous diront jamais qu’ils ont repéré un angle mort potentiel ne sont pas d’une grande aide en tant qu’amis. Est-ce que vous signalez avec bienveillance à vos amis lorsqu’ils semblent avoir un angle mort ?
Q : Dans 2 Samuel 19, 6, de quelles manières pouvez-vous aujourd’hui (intentionnellement ou non) faire comprendre à quelqu’un qu’il ne compte pratiquement pas pour vous ?
R : C’est une question étrange, mais nous devons y répondre pour nous assurer de ne pas agir ainsi. Nous pouvons le faire en montrant que nous accordons plus d’importance à quelque chose d’insignifiant qu’à cette personne. Nous pouvons le faire en ne lui parlant pas alors qu’il est évident que nous devrions le faire. Nous pouvons le faire en l’interrompant chaque fois qu’elle prend la parole ; nous montrons ainsi que ce qu’elle dit ne nous intéresse plus. Nous pouvons le faire en nous moquant de cette personne, surtout devant les autres. Plus la moquerie est drôle, plus elle est grave.
Lorsque vous parlez du Christ à quelqu’un, ou que vous partagez quelque chose pour l’aider à grandir dans la foi, veillez d’abord à lui faire comprendre que vous le respectez, que vous l’appréciez et que vous l’aimez. Et vous devriez parler du Christ à tout le monde, qu’il soit chrétien ou non.
Q : Dans 2 Samuel 19, 13, pourquoi David mentionne-t-il les liens familiaux d’Amasa avec lui comme raison pour le nommer général, alors que Joab avait des liens familiaux encore plus étroits ?
R : David a invoqué le fait qu’Amasa était son neveu comme prétexte, comme justification, car il ne voulait pas évoquer les trois véritables raisons. David ne voulait pas que Joab soit le commandant en chef, car Joab avait déjà, par le passé, bafoué publiquement ses ordres. Sur le plan émotionnel, David était profondément affligé par la mort d’Absalom, et il ne voulait tout simplement pas que l’homme qui avait désobéi à ses ordres et tué son fils reste aux commandes. Enfin, cela lui offrait l’occasion de contribuer à panser la fracture avec les rebelles en nommant leur chef comme son commandant.
Q : Dans 2 Samuel 19, 18-23, pourquoi David n’a-t-il pas du tout puni Shimeï ?
R : Répondons indirectement à cette question en examinant ce qui se serait passé si David l’avait fait. Shimeï n’avait en réalité tenté de nuire à personne. David, du moins la plupart du temps, avait conscience de la façon dont ses actions seraient perçues aux yeux des autres, contrairement à Abishaï. Si David avait exécuté Shimeï, comment pensez-vous que se seraient sentis tous les Israélites qui faisaient partie d’une armée ayant tenté de tuer David ? Ils se seraient demandé quand David viendrait les chercher. Il y aurait probablement eu peu d’espoir de réconcilier les membres de l’armée d’Absalom s’il l’avait fait.
Lorsque David s’est retrouvé dans cette situation, où la chose la plus évidente et la plus naturelle à faire était de se venger, il a pris conscience qu’il avait le choix. Il a donc choisi ce qui était en réalité la meilleure option. Cependant, David a peut-être agi ainsi davantage pour sauver les apparences que par intégrité, car plus tard, dans 1 Rois 2, versets 8 à 9, il a demandé à Salomon de veiller à ce que Shimeï soit exécuté.
Q : Dans 2 Samuel 19, 24-30 et 16, 3-4, pensez-vous que Mephibosheth croyait vraiment avoir une chance de devenir roi, ou bien Ziba mentait-il pour s’emparer de ce que David avait donné à Mephibosheth ?
R : Il existe trois points de vue.
Mephibosheth pensait qu’il pourrait devenir roi. Dans le chaos qui s’ensuivrait, si un malheur arrivait à la fois à David et à Absalom, Mephibosheth voulait être présent, mais sans causer de problèmes, au cas où ils auraient besoin d’un candidat qui ne s’était fait aucun ennemi. Mephibosheth se trouvait déjà à Jérusalem, et il n’avait pas besoin de fuir où que ce soit. En effet, accompagner David ne serait qu’un fardeau pour ce dernier. Peut-être Mephibosheth n’avait-il jamais imaginé que David aurait besoin d’aide pour s’approvisionner et qu’il pourrait lui venir en aide. Barzillai, qui avait 80 ans, pouvait descendre de la ville de Rogelim pour rejoindre le roi David et lui procurer des provisions, mais Mephibosheth, bien plus jeune mais boiteux, ne pouvait pas quitter Jérusalem.
Ziba mentait au sujet de Mephibosheth. Mephibosheth allait se rendre compte qu’après toutes ces années, ils ne retourneraient pas chez Saül. Un autre fils de David deviendrait roi avant Mephibosheth. Mephibosheth était boiteux ; il n’aurait donc pas pu partir, à moins qu’une personne qui fuyait elle aussi ne l’ait aidé. Quant à ceux qui n’avaient pas fui, pourquoi l’auraient-ils aidé ? On ignore si Mephibosheth avait eu l’intention d’apporter toute l’aide possible, ou s’il n’avait pas songé à lever le petit doigt pour aider David.
Lorsque David revint, Mephibosheth n’avait pas pris soin de ses pieds (ongles, etc.), ni taillé sa moustache, ni lavé ses vêtements. Cela pourrait signifier que Mephibosheth était sincèrement affligé par la rébellion d’Absalom, ou bien qu’il faisait simplement semblant d’être affligé. Cependant, il aurait dû s’atteler à ces tâches dès le départ de David, ce qui indique que son chagrin était sincère.
Mais l’argument le plus solide en faveur de cette théorie réside dans les paroles de Ziba, qui affirmait savoir (avec certitude) que Mephibosheth était resté à Jérusalem afin d’être couronné roi. Comment Ziba aurait-il pu en savoir quoi que ce soit, dans un cas comme dans l’autre, si Mephibosheth n’avait pas fait part de ses intentions ? Il est toujours important de se demander comment quelqu’un peut savoir ce qu’il prétend savoir, afin de mieux repérer quand les choses sont simplement inventées. Mais si Ziba s’était trouvé à Jérusalem, il aurait alors pu être le serviteur qui a trahi Mephibosheth et l’a abandonné.
La sécurité était primordiale. Mephibosheth était paralysé par l’inaction. Il aurait pu trouver à Jérusalem quelques personnes capables de le porter jusqu’à David. Le problème ne résidait pas dans le fait de trouver quelqu’un, mais dans celui de décider ce qu’il voulait faire. La chose la plus sûre que Mephibosheth pouvait faire était de rester à Jérusalem et de faire profil bas. Ainsi, quel que soit le vainqueur de ce conflit, il ne pourrait pas accuser Mephibosheth d’avoir aidé le camp adverse. Bien sûr, comme Mephibosheth n’avait pas pris position, David ne pouvait pas savoir s’il avait été loyal ou non.
David n’était pas aussi sage que Salomon. Salomon aurait probablement deviné qui disait la vérité, surtout lorsque, à la fin, Mephibosheth a déclaré que Ziba pouvait tout garder. Mais David s’est contenté de partager les biens en deux au lieu de prendre une véritable décision dans 2 Samuel 19:29.
La plupart des spécialistes penchent pour la deuxième interprétation.
Q : Dans 2 Samuel 19:29, David a-t-il eu raison de faire partager les terres entre Mephibosheth et Ziba ?
R : Non. Si Ziba mentait, David a récompensé son mensonge autant que son aide. Si Ziba disait la vérité et que Mephibosheth attendait de devenir roi, David aurait récompensé un traître. David aurait probablement dû enquêter davantage sur cette affaire. David n’était qu’à moitié convaincu et a proposé une solution qui ne satisfaisait pleinement personne, afin de ne pas avoir à approfondir l’enquête.
Il semble probable que ce soit Ziba qui ait menti ici. Peut-être David s’en doutait-il déjà, et se trouvait-il alors face à un dilemme difficile : récompenser ou punir quelqu’un qui lui avait apporté une aide considérable à un moment critique, qui avait fait preuve de loyauté, mais qui avait menti sur la loyauté d’un autre pour y parvenir.
Q : Dans 2 Samuel 19, 32-40, Barzillaï a-t-il eu raison de refuser l’offre du roi ?
R : Les chrétiens ne sont pas d’accord sur ce point, ni sur la question de savoir si la demande de David était avant tout une récompense ou une offre d’emploi. S’il s’agissait d’une offre d’emploi en tant que conseiller, pour pourvoir le poste laissé vacant par Ahithophel, certains chrétiens, tels que J. Vernon McGee, estiment que Barzillaï a eu tort de refuser cette occasion de servir. Cependant, la plupart considèrent qu’il était justifié, dans ce cas précis, que Barzillaï refuse un beau cadeau, car cela aurait constitué un fardeau pour lui.
Q : Dans 2 Samuel 19:41-43, pourquoi cette querelle a-t-elle éclaté entre les hommes d’Israël et ceux de Juda ?
R : Les deux camps accordaient plus d’importance à leurs propres intérêts qu’à la collaboration. On peut distinguer trois raisons : le passé, le présent et l’avenir.
Passé : De nombreux hommes, tant de Juda que du reste d’Israël, venaient de se rebeller et de livrer bataille contre David. Ils étaient impatients de prouver qu’ils étaient à nouveau loyaux ; peut-être se méfiaient-ils de la loyauté des autres, mais ils étaient convaincus d’être plus loyaux et d’avoir davantage le droit d’être proches du roi que l’autre groupe. D’un point de vue positif, ils voulaient prouver leur loyauté actuelle malgré leur rébellion passée. D’un point de vue négatif, ils voulaient que tout le monde ferme les yeux sur leur inconstance passée, et peut-être encore actuelle.
Présent : Dans cette situation délicate, ils voulaient s’assurer que David remarque qu’ils étaient à nouveau loyaux.
Avenir : Les deux groupes voulaient devenir les favoris de David à l’avenir, et pour y parvenir, il fallait notamment se rapprocher de David et jouer un rôle plus important que l’autre groupe dans le retour de l’armée.
Q : Dans 2 Samuel 19, 41-43, comment réagissez-vous lorsque deux camps donnent l’impression de chercher à parvenir à un accord, alors qu’en réalité, aucun des deux ne souhaite véritablement cet accord ?
R : Dans ce cas précis, David n’a rien fait, et dans 2 Samuel 20, 1-2, Sheba le Benjamite et de nombreux membres des tribus du nord se sont ouvertement rebellés contre David.
Dans 2 Samuel 19, 41-43, les tribus du nord souhaitaient jouer un rôle plus important dans le retour de David, tandis que les hommes de Juda les considéraient comme des rebelles qui ne devaient pas bénéficier de cet honneur. C’est ainsi qu’au chapitre 20, une grande partie du royaume du nord s’en est allée. David s’efforçait d’instaurer l’harmonie et le pardon entre toutes les parties, mais les hommes de Juda s’y opposaient.
N’oubliez pas que, parfois, le seul objectif d’une partie lors d’une négociation n’est rien d’autre que de gagner du temps. Le plus souvent, l’objectif est de se donner une bonne image et de préserver son « honneur ». Lorsque vous discutez ou négociez avec quelqu’un, vous devriez essayer de voir les choses de son point de vue. Cela ne signifie pas nécessairement être d’accord avec lui, ni penser qu’il a forcément raison, mais comprendre comment il perçoit les choses. Vous pouvez d’abord essayer de le faire avec optimisme, en « lui accordant le bénéfice du doute ». Puis vous pouvez adopter une attitude plus méfiante, en envisageant le pire scénario. Parfois, ne rien faire est exactement ce que souhaite l’une des parties, afin de préparer son prochain coup.
Mais ce que Sheba avait oublié, c’est que tandis qu’il tentait de rallier le soutien d’une population las de la guerre, David disposait déjà d’une armée rassemblée et prête au combat.
Q : Dans 2 Samuel 20:1, Sheba était-il sur le point de réussir ?
R : À ce stade, ceux qui s’étaient dressés contre David avaient sans doute remarqué que ce dernier se montrait conciliant, mais ils devaient encore s’interroger sur leur avenir après la révolte. Les dix tribus voyaient que Juda avait la prétention d’être le premier, et elles attribuaient probablement l’attitude de Juda à David. Sheba a en quelque sorte été l’« étincelle » qui a attisé leurs doutes. Sheba aurait probablement réussi à détourner les tribus du nord, s’il ne leur avait pas dit de rentrer chez elles. De toute façon, celles-ci hésitaient sans doute à se rebeller une seconde fois contre David. Sheba a apparemment négligé de penser que David disposait d’une armée bien organisée, prête à se lancer à sa poursuite.
Soit dit en passant, le nom de Sheba figure sur un sceau hébreu, un ostracon de Samarie et une bulle (sceau apposé sur une jarre) à Jérusalem, selon Avigad, dans *Hebrew Bullae*, p. 111. Il s’agit sans doute de personnes différentes portant le nom de Sheba, mais cela montre que ce nom n’était pas rare.
Q : Dans 2 Samuel 20, 9-10, que pouvez-vous dire de la loyauté de Joab envers David ?
R : On pourrait soutenir que Joab n’avait absolument aucune loyauté envers David ; Joab n’était loyal qu’envers lui-même et soucieux de préserver sa position. Sa position impliquait de se battre pour maintenir David au pouvoir, et lui-même à la tête de l’armée de David ; il semblait donc loyal envers David, alors qu’il ne l’était pas réellement. Lorsque David s’apprêtait à organiser un deuil public pour Absalom, Joab lui conseilla judicieusement de s’asseoir plutôt à la porte de la ville s’il tenait toujours à conserver la loyauté de ses troupes. Ainsi, la loyauté sans faille de Joab envers lui-même servit bien les intérêts de David dans ce cas précis.
Il est curieux de constater que Joab s’était auparavant efforcé de réconcilier Absalom et David ; on pourrait y voir une bonne chose. L’homme même qui avait réconcilié Absalom venait maintenant de le tuer. Ce faisant, il avait sciemment désobéi à l’ordre clair et direct de David.
Joab était sans scrupules et prêt à utiliser tous les moyens pour préserver sa position. Joab était si loyal qu’il ne laissait rien se mettre en travers de son chemin : ni David, ni l’ordre de David, ni même Dieu. Quand quelqu’un exige de vous une loyauté envers lui ou sa cause par-dessus tout et par-dessus tout le monde, on pourrait se demander en silence : « Même Dieu ? »
Q : Dans 2 Samuel 20:14, de quelles preuves archéologiques disposons-nous concernant Abel-Beth-Maaca ?
R : Avant cette époque, le pharaon égyptien Thoutmôsis III mentionnait cette ville cananéenne sous le nom d’Abel. Elle était également appelée Abel-Maim, et les Araméens la conquirent sous le règne de Ben-Hadad Ier. Les Assyriens la mentionnaient comme une ville conquise par Tiglath-Pileser III, l’appelant Abilakka. Les archéologues estiment qu’elle se trouvait à 25 miles au nord de la mer de Galilée, au nord des ruines de Hatsor et à quatre ou cinq miles à l’ouest de Dan. Sheba s’enfuyait donc aussi loin vers le nord qu’il le pouvait.
Q : Dans 2 Samuel 20, 15-26, Joab avait-il raison de menacer de détruire la ville d’Abel ?
R : Deutéronome 20:10 stipule que s’ils s’attaquent à une ville, ils doivent d’abord lui proposer la paix, ce que Joab n’a pas fait. Bien que Joab ait souvent eu recours à des moyens sournois, dans ce cas précis, il aurait eu raison s’il avait d’abord proposé des conditions de paix. Il était censé capturer le rebelle Sheba, et la ville d’Abel n’aurait pas dû offrir refuge à Sheba. Si la ville d’Abel lui avait livré Sheba, Joab n’aurait rien eu contre elle. En revanche, si la ville d’Abel offrait sa protection à un rebelle, elle se rendait alors complice de la rébellion.
Une leçon que nous pouvons en tirer aujourd’hui est que si nous aidons et soutenons des personnes dans leur rébellion contre Dieu, nous participons alors également à leur péché.
Q : Dans 2 Samuel 20:15, comment savoir si l’on est sur le point de commettre une imprudence, comme Joab ici ?
R : Demandez-vous si vous en avez discuté avec quelqu’un. Si vous n’avez même pas envie d’en parler à qui que ce soit, c’est que vous êtes probablement sur le point de faire une bêtise. Avez-vous pris en compte toutes les répercussions et les effets secondaires ? Avez-vous réfléchi aux « conséquences des conséquences » ? Certaines actions peuvent avoir des conséquences négatives tout en valant la peine d’être entreprises. Mais ces conséquences négatives en valent-elles vraiment la peine ?
Q : Dans 2 Samuel 20, 15, qu’est-ce qui pousse quelqu’un à agir de manière irréfléchie ?
R : L’imprudence est la conclusion logique d’une croyance erronée selon laquelle agir rapidement est plus important que d’agir correctement ou sans injustice. C’est presque comme si quelqu’un se disait : « On n’a jamais assez de temps pour bien faire les choses, mais on a toujours assez de temps pour les refaire. » Parfois, les gens agissent de manière imprudente parce qu’ils pensent que leur patron les y oblige en raison d’une échéance, qu’elle soit réelle ou simplement auto-imposée. Parfois, les gens pensent que « la fin justifie les moyens ».
Cependant, le contraire de la précipitation est la « paralysie analytique ». Il y a une différence entre examiner suffisamment de données pour prendre une décision avec confiance et le faire avec certitude. Parfois, faute de certitude, on passe à côté d’une opportunité parce qu’on n’arrive jamais à prendre la moindre décision. Mais si l’on y réfléchit bien, décider de ne pas décider tant qu’il n’y a pas de certitude est en quelque sorte une décision en soi.
Q : Dans 2 Samuel 20, 15-26, le conseil de la femme d’Abel, qui préconisait de décapiter Sheba, était-il juste ?
R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.
La Loi : Deutéronome 20, 10 stipule qu’une armée doit proposer la paix à une ville étrangère avant de la détruire. À combien plus forte raison devrait-elle le faire envers une ville israélite !
Le pragmatisme : les habitants de la ville préféraient que Sheba meure plutôt que tout le monde soit tué.
La justice : Sheba était un rebelle contre David, le roi oint de Dieu. Il n’était pas juste de lui accorder l’asile.
Conclusion : Parfois, les croyants doivent être prêts à payer un lourd tribut pour la justice. Cependant, dans certains cas comme celui-ci, la justice est la voie la plus sûre ainsi que la meilleure ligne de conduite.
Q : Dans 2 Samuel 20, 16-21, quelle est la meilleure façon de raisonner quelqu’un qui s’apprête à commettre une imprudence ?
R : S’il s’agit d’une situation où vous savez que Dieu souhaite qu’il agisse différemment, alors priez. Ensuite, essayez de le comprendre.
Souvent, bien que ce ne soit pas toujours le cas, une personne tient à faire ce qu’elle a prévu de faire. Si vous ne faites naître en elle qu’un doute suffisant pour qu’elle pense qu’il y a 50 % de chances que vous ayez raison et 50 % de chances que vous ayez tort, et que les conséquences soient à peu près les mêmes dans les deux cas, elle ira quand même de l’avant et le fera. Pour l’amener à changer d’avis, il existe une approche en trois volets.
Connaissance : vous devez la convaincre autant que possible que ce que vous lui dites est juste. Si vos propos n’ont aucune crédibilité à ses yeux, elle ne se souciera pas vraiment de ce que vous dites.
Le désir : même si quelque chose est faux, une personne peut s’en moquer si elle n’a aucun intérêt personnel à ce que ce soit vrai ou faux. Donnez-lui donc une raison de changer d’avis.
a) L’espoir d’une récompense : peut-être entrevoient-ils une récompense, sous la forme d’un événement très positif qui leur arrivera, à eux ou à leurs proches, s’ils changent d’avis.
b) La crainte d’une punition : ou peut-être entrevoient-ils une grande perte qui pourrait survenir s’ils poursuivent dans la voie qu’ils avaient initialement choisie.
c) Être perçue comme meilleure : ou peut-être sait-elle que les autres la considéreront comme une meilleure personne si elle suit vos conseils. La femme sage faisait appel à cela.
Trouvez un terrain d’entente. Soyez d’accord avec eux là où vous le pouvez sincèrement. Trouvez une solution commune qu’ils considéreraient comme une victoire de leur point de vue.
Q : Dans 2 Samuel 20, 19, qu’y a-t-il d’intéressant dans le fait d’appeler la ville une « mère » ?
R : Dans un acte en syriaque ancien découvert à Doura, on trouve le nom mtrpwls. C’est de mater-polis (ou « ville mère ») que vient notre mot « métropole », selon M. O’Connor, « The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic », JNES 45, 3 (1986), p. 228, n. 94.
Q : Dans 2 Samuel 21, 1, les famines étaient-elles courantes à cette époque ?
R : Tout d’abord, les famines d’une durée d’un an étaient fréquentes, trop fréquentes pour être mentionnées, et les gens disposaient souvent de réserves de nourriture ou d’argent suffisantes pour faire face à une famine d’un ou deux ans. Mais cette famine a duré plus longtemps, ce qui commençait à devenir grave. D’autres famines sont mentionnées dans Genèse 12, 10 ; 26, 1 ; 41, 54-57 ; Ruth 1, 1 ; 2 Rois 4, 38 ; et Actes 11, 28 (sous le règne de Claude). Nous ne savons pas si ce passage de 2 Samuel est chronologique ou non ; il se peut donc que cela se soit produit plus tôt dans le règne de David.
Q : Dans 2 Samuel 21, 1-9, pourquoi Dieu a-t-il envoyé une famine afin que les autres fils de Saül soient tués ?
R : David avait choisi de ne pas nourrir de haine envers Saül dans son cœur. Par conséquent, il pensait à tort qu’il ne devait pas punir la rébellion des fils de Saül, et il se contentait de laisser les choses en l’état. Dieu a envoyé un message, fort et clair, non seulement à David mais aussi au peuple, indiquant que justice devait être faite dans cette affaire. David ne voulait pas que justice soit faite à l’égard d’Amnon, d’Absalom, d’Amasa ou de Joab, mais Dieu voulait qu’au moins, justice soit faite dans ce cas précis. Jusqu’à présent, Saül avait massacré les Gabaonites, avec lesquels ils avaient conclu un traité vieux de 400 ans (Josué 9:15-20), sans en subir la moindre conséquence. Lorsqu’une personne malveillante commet un acte sans en subir aucune conséquence, cela lui enseigne une leçon importante : elle peut recommencer ! Dans l’histoire, lorsque les nazis se sont vu interdire d’envahir la Tchécoslovaquie, et lorsque l’Iran s’est vu interdire de lancer des attaques directes à la roquette contre Israël, il n’y a eu aucune conséquence immédiate lorsqu’ils l’ont fait.
Q : Dans 2 Samuel 21, 1-7, David a-t-il fait tuer les fils de Saül pour assurer la sécurité de son propre règne, puis en a-t-il rejeté la responsabilité sur Dieu, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 308 ?
R : Non. Si David avait voulu agir ainsi, il aurait trouvé un prétexte bien avant cela et n’aurait pas attendu aussi longtemps. D’autres rois recouraient à des assassinats secrets, et si David avait été mauvais, il aurait facilement pu faire de même. Il a agi ainsi pour rendre justice aux fils de Saül, qui étaient probablement des hommes adultes ayant soutenu leur père lorsqu’il avait tué les Gabaonites, alliés d’Israël. Dieu a envoyé une sécheresse pour indiquer à David qu’il devait agir ainsi.
Q : Dans 2 Samuel 21, 1-7, Dieu a-t-il fait mettre à mort les fils de Saül pour le péché de Saül, contrairement à Ézéchiel 18, 4, 17-20 et Deutéronome 24, 16 ?
R : Non. Ézéchiel 18 n’avait été révélé que plusieurs siècles après 2 Samuel, mais cela n’a pas d’incidence sur la réponse. Il y a deux points à prendre en compte dans la réponse.
1. 2 Samuel 21, 1 ne dit pas que le péché était uniquement celui de Saül, mais plutôt « le sang versé par Saül et sa famille ». Saül n’a pas mis à mort tous ces Gabaonites à lui seul, et les princes ont probablement joué un rôle dans le massacre des Gabaonites.
2. Dans 2 Samuel 3:1-6, il y avait auparavant eu une longue guerre entre les fils de Saül et David. Ce sont ces fils-là qui ont combattu David pendant longtemps.
Q : Dans 2 Samuel 21, 1-9, pourquoi Dieu a-t-il demandé à David de permettre aux Gabaonites d’exécuter sept des fils de Saül, alors que David avait juré à Saül qu’il ne tuerait pas ses descendants dans 1 Samuel 24, 21-22 ?
R : Commençons par ce qui n’est pas la réponse, puis abordons deux points de la réponse.
Ce qui n’est pas la réponse : si nous devions promettre quelque chose de répréhensible, et que Dieu nous ordonnait directement de ne pas tenir cette promesse, nous devrions obéir à Dieu. Cependant, David n’a pas promis quelque chose de répréhensible, et il n’a pas non plus rompu sa promesse, comme le montre le premier point de la réponse.
La réponse :
1) David n’a pas cherché à les faire tuer, mais il a laissé aux Gabaonites le soin de déterminer ce qui était juste, et ce sont ensuite les Gabaonites qui les ont exécutés. À titre d’exemple, si le roi promet de ne pas tuer la personne A pour une quelconque déloyauté présumée envers lui, mais que la personne A tue la famille de la personne B, le roi peut autoriser la personne B à s’en prendre à elle, non pas pour ce qu’elle a fait contre le roi, mais pour avoir tué la famille de la personne B.
2) Cependant, ce n’est pas Saül que les Gabaonites ont exécuté, mais bien les fils de Saül. Il est probable que ces fils avaient atteint l’âge légal et qu’ils avaient consenti, voire participé, au massacre perpétré par les Gabaonites. Le petit-fils de Saül, Mephibosheth, fils de Jonathan, qui n’était qu’un enfant lorsque Saül fut tué au combat, fut épargné.
Q : Dans 2 Samuel 21, 4-6, pourquoi les Gabaonites ont-ils demandé sept fils ?
R : Les Écritures ne le précisent pas. Saül a certainement tué bien plus de sept Gabaonites, mais le chiffre sept était généralement considéré comme un nombre symbolisant la plénitude, et il s’agirait ici des propres fils de Saül. Soit dit en passant, on trouve des récits de rébellions de la tribu de Benjamin, d’Absalom, de Sheba, de Jéroboam, d’Ismaël assassinant Guedalia, etc., mais on ne trouve jamais mention d’une quelconque rébellion des Gabaonites.
Q : Dans 2 Samuel 21:6, pourquoi les Gabaonites ont-ils évoqué le fait que Saül était « l’élu de l’Éternel » ?
R : Ils auraient pu faire part de leurs souhaits sans évoquer cela s’ils l’avaient voulu. Mais ils ont délibérément abordé ce sujet, d’une manière presque sarcastique, pour souligner que c’était quelqu’un qui était présenté comme l’élu de Dieu qui avait rompu le traité que Dieu avait ordonné d’honorer.
Q : Dans 2 Samuel 21:8, est-ce que c’est Merab ou Mical qui a eu des enfants ici, puisque Mical n’avait pas d’enfants selon 2 Samuel 6:23 ?
R : Merab et Mical étaient deux personnes différentes, et bien que Mical n’ait pas eu d’enfants de David, 2 Samuel 6:23 précise qu’elle n’a eu aucun enfant, absolument aucun, jusqu’au jour de sa mort. Il y a deux réponses :
Merab, erreur de copiste : deux manuscrits hébreux, certains manuscrits de la Septante et le syriaque mentionnent Merab, tandis que la plupart des manuscrits hébreux et d’autres manuscrits de la Septante mentionnent Mical. Les livres 1 et 2 Samuel comportent relativement plus d’erreurs de copistes que les autres livres de la Bible. Voir The Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 476, et le Commentaire de Keil-Delitzsch sur l’Ancien Testament, vol. 2, partie 2, p. 461-462, pour plus d’informations sur cette interprétation.
Michal, adoption : Il est possible qu’il s’agisse de Michal. Michal n’a pas eu d’enfants, mais elle aurait pu adopter les enfants de sa sœur Merab et de son beau-frère Adriel. Léa et Rachel semblaient avoir quelque chose de ce genre en tête dans Genèse 30:4-24. Voir *1001 Bible Questions Answered*, p. 314, pour plus d’informations sur cette interprétation.
Q : Dans 2 Samuel 21, 16-17, pourquoi David a-t-il failli être tué à cet endroit ?
R : David prenait apparemment de l’âge. Il avait toujours le désir de diriger, mais il arrive un moment où il faut laisser les plus jeunes mener certaines batailles.
Q : Dans 2 Samuel 21, 19, pourquoi les Philistins comptaient-ils un certain nombre de géants ?
R : S’il y avait eu du basket-ball dans l’Antiquité, la Philistie aurait été l’endroit idéal pour recruter ses meilleurs joueurs. Il est plus probable que les Philistins aient compté plusieurs géants plutôt qu’un seul. S’ils n’avaient eu qu’un seul géant, qui aurait eu des enfants – la taille étant en grande partie déterminée par les gènes –, on aurait pu s’attendre à ce qu’ils comptent plusieurs géants.
Des archéologues ont découvert des armes en métal d’une taille inhabituellement grande. Elles présentaient des traces d’usure, comme si elles avaient été utilisées. Voir https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/ pour plus d’informations.
Q : Dans 2 Samuel 21:19, est-ce Elhanan qui a tué Goliath, ou est-ce David qui a tué Goliath le Gittite comme le dit 1 Samuel 17:50, ou encore est-ce Elhanan qui a tué Lahmi, le frère de Goliath, comme le dit 1 Chroniques 20:5 ?
R : Bien qu’il soit possible qu’il y ait eu plus d’un géant nommé Goliath, cela est peu probable. Nos versions conservées de 2 Samuel 21:19 comportent apparemment une erreur de copiste, qui aurait omis l’expression « Lahmi, le frère de ». L’ouvrage sceptique *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 288, mentionne également ce point.
1 Chroniques 20, 5 indique qu’Elhanan a tué Lahmi, le frère de Goliath.
Cette erreur de copiste est facile à retracer, selon *Hard Sayings of the Bible* (p. 212-213), qui en donne une analyse complète en hébreu.
Q : Dans 2 Samuel 21:20, les personnes à six doigts étaient-elles courantes ?
R : Ils sont très rares, tout comme aujourd’hui. Cependant, écrivant bien plus tard, Pline l’Ancien évoque, dans son *Histoire naturelle*, livre 11, chapitre 43, le poète Volcatius et les filles d’Horatius, qui avaient tous six doigts à chaque main.
Voir https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/ pour plus d’informations.
Q : Pourquoi 2 Samuel 22, 1-51 est-il presque identique au Psaume 18 ?
R : Le 1er livre de Samuel contient le cantique d’action de grâce d’Anne vers le début, tandis que le 2e livre de Samuel contient celui de David vers la fin. Il est tout à fait approprié que le psaume de David figure ici, car il s’agit d’un résumé que David a fait de sa vie, se terminant par un crescendo de louanges à Dieu. Ils sont presque identiques. Soit David disposait d’une version antérieure et d’une version postérieure, soit l’une d’entre elles était au moins une paraphrase de l’autre.
La doctrine de l’inerrance signifie que Dieu nous a initialement communiqué la vérité sans aucune erreur, et qu’elle a été préservée sans erreur significative. On peut examiner cela à la lumière de l’inerrance sous trois angles.
1. Il se peut que 2 Samuel 22 et le Psaume 18 préservent tous deux, sans erreur, deux versions différentes des paroles exactes de David.
2. Que ce soient ou non les mots exacts, ces deux versions transmettent les mêmes vérités sur Dieu et révèlent le cœur de David envers Dieu.
3. Bien que des erreurs de copistes aient pu contribuer à ces différences, ce n’est pas nécessairement le cas. Les textes originaux pouvaient être différents ; une vérité paraphrasée avec exactitude reste une vérité infaillible.
Q : Dans 2 Samuel 22, 2-5, quelle est la signification de chacune des métaphores décrivant Dieu comme un rocher, une forteresse, un libérateur, un bouclier, la corne de mon salut, une place forte et un sauveur ?
R : Cette liste constitue un bref résumé du reste du chapitre. Bien qu’elles se recoupent, chacune de ces métaphores représente une caractéristique distincte de Dieu et de notre relation avec lui. Les quatre premières mettent en évidence les attributs « immuables » de Dieu, tandis que les trois dernières soulignent ses attributs « actifs et dynamiques ».
Rocher (et Deutéronome 32:4 ; 1 Samuel 2:2) : Nous pouvons compter sur Dieu, nous pouvons nous appuyer sur ses promesses plutôt que sur du sable mouvant, et nous pouvons bâtir sur sa fidélité.
Forteresse : Dieu est notre protection contre les forces du mal et contre tout ce que la vie nous réserve. Alors qu’une armée peut être vaincue par une armée plus nombreuse, une armée retranchée dans une forteresse peut repousser une armée deux ou trois fois plus nombreuse. Cela ne signifie pas que Dieu nous sortira nécessairement des situations difficiles – bien qu’Il en soit capable –, mais qu’Il nous aidera à traverser ces situations difficiles. La forteresse de Jérusalem et la grotte d’Adullam étaient toutes deux considérées comme des forteresses.
Libérateur : Lorsque nous sommes au cœur de la bataille, voire en train de la perdre, Dieu est puissant et peut nous en délivrer.
Bouclier : Faisant partie de l’armure de Dieu, un bouclier nous protège des coups et des « flèches enflammées du malin » (Éphésiens 6:16).
Corne de mon salut (et 1 Samuel 2:1) : Les cornes sont dures, et les animaux s’en servent comme arme offensive pour se protéger. Le cantique d’Anne dans 1 Samuel 2:1, 10 met également l’accent sur la « corne ».
Forteresse : Une forteresse est un lieu défendable ou une cachette où un groupe peut se réfugier pour se protéger. Il peut s’agir du sommet d’une montagne, ou d’un endroit caché, comme l’une des nombreuses grottes dans lesquelles David aurait pu se cacher.
Sauveur : Si nous sommes déjà vaincus, déjà vendus comme esclaves, Dieu peut nous en sauver. Que cet esclavage soit celui de la dépendance ou du péché en général, Dieu peut sauver Ses enfants de cela.
Nous pouvons être reconnaissants pour ce que Dieu a fait dans le passé, compter sur Lui dans le présent, et Lui faire confiance et placer notre espérance en Lui pour l’avenir. Nous ne savons pas ce que l’avenir nous réserve, mais nous savons Qui le tient entre Ses mains.
Q : Dans 2 Samuel 22,5, pourquoi la métaphore des vagues est-elle pertinente ici ?
R : Quand on observe les vagues depuis le rivage, on a l’impression qu’elles tentent de dépasser les limites de la mer, et elles ne cessent jamais d’essayer. Mais elles n’y parviennent jamais.
Q : Dans 2 Samuel 22, 6, Psaume 91, 3 et Psaume 116, 3, en quoi la mort s’apparente-t-elle à un chasseur qui tend des pièges ?
R : L’image suggère que la mort tend des pièges mortels dans lesquels quelqu’un risque de tomber. Il peut s’agir de pièges physiques entraînant la mort physique, ou de pièges plus subtils qui détruisent votre vie spirituelle et votre témoignage.
Q : Dans 2 Samuel 22:7, Dieu sauvera-t-il toujours les croyants de la détresse ?
R : En bref, non, non et oui.
Non, David craignait pour sa propre vie face à la rébellion d’Absalom. David a eu le cœur brisé de voir mourir ses enfants : Amnon, le premier fils de Bethsabée, et Absalom. David était dans la détresse en raison de son péché, comme Nathan l’avait prophétisé dans 2 Samuel 12:1-14.
Non, David était en grande détresse lorsqu’il fuyait Saül, même si cela n’était pas dû à un péché de sa part.
Oui, Dieu était avec David tout au long de ces épreuves, et Dieu a sauvé David. Il n’arrivera rien à un croyant, si ce n’est ce que Dieu permet. Même lorsque les croyants sont torturés et martyrisés, et que leurs enfants leur sont enlevés, Dieu sera là, à l’œuvre dans ces situations difficiles.
Q : Dans 2 Samuel 22, 8-16, pourquoi et comment David a-t-il utilisé toutes ces métaphores anthropomorphiques ?
R : David savait que ces images n’étaient pas littérales, mais ces métaphores de combat et de bataille revêtaient une grande signification pour lui et pour le peuple d’Israël de son époque. Il n’y a aucun mal à envisager Dieu de manière anthropomorphique, tant que l’on garde à l’esprit que Dieu est bien plus qu’un simple homme. Il est passionnant de réaliser que Dieu n’est pas moins désireux de nous sauver et de nous délivrer que ne le montrent ces images. Cette confiance inébranlable en Dieu pour sauver David de situations qui seraient autrement désespérées offre un contraste saisissant avec le christianisme sans engagement et sans courage que certains pratiquent aujourd’hui. Si vous n’avez pas besoin de Dieu pour réaliser vos projets, et s’il semble que tout ce à quoi vous aspirez puisse aboutir sans que Dieu n’intervienne, alors peut-être que vos projets sont bien trop modestes. Abandonnez vos projets et adoptez ceux que Dieu a prévus pour vous. Certains pourraient correspondre à ce que vous aviez auparavant, d’autres pourraient vous surprendre.
Le fait que Dieu fasse tonner n’est toutefois pas anthropomorphique ici. Dieu a bel et bien envoyé le tonnerre contre les Philistins dans 1 Samuel 7, 10-11.
Q : Dans 2 Samuel 22, 21 et 25, Dieu agit-il pour récompenser les gens en fonction de leur justice ?
R : Apparemment, Dieu ne considérait pas David comme un meurtrier et un adultère. Dieu considérait David comme un ancien meurtrier et un ancien adultère repentant et pardonné.
Si David peut être pardonné et purifié de ses grands péchés, alors il y a de l’espoir pour nous. David s’est repenti et a perdu tout désir de pécher dans ces domaines, et grâce à Dieu, il y a également de l’espoir pour tous ceux qui viennent à Lui.
Q : Dans 2 Samuel 22, 21-27, que dit ce passage au sujet des œuvres de David ?
R : Bien que Dieu fût avec David bien avant que celui-ci ne tue Goliath, la plupart de ces événements se sont produits à cette époque ou par la suite. David énumère les bénédictions que Dieu lui a accordées, non pas comme des conditions préalables au salut, mais comme des bienfaits du salut. Une fois que vous êtes sauvé, bénéficiez-vous des bienfaits du salut, ici-bas ? Ce n’est pas certain ; cela dépend. Vous en bénéficierez si vous restez proche de Dieu et si vous lui obéissez fidèlement. Mais c’est à vous de décider si vous souhaitez suivre ou non la direction que Dieu donne à votre vie. David, en tant que croyant, a tout de même dû invoquer Dieu dans 2 Samuel 22:7 ; il en va de même pour nous.
Q : Dans 2 Samuel 22, 22-23, pourquoi David a-t-il dit qu’il ne s’était pas détourné de Dieu, alors qu’il s’en était détourné ?
R : Il y a deux points à prendre en compte dans la réponse.
David ne s’est jamais détourné, dans le sens où il a toujours cru en Dieu et a toujours voulu Le servir.
David s’est certes détourné de Dieu lors de sa liaison avec Bethsabée et du meurtre d’Urie, mais il s’est repenti et est revenu vers Lui. Dieu lui a pardonné, et bien que David n’ait pas échappé à la discipline et aux conséquences, Dieu l’a considéré comme juste et comme n’ayant pas péché. De la même manière, lorsqu’un croyant s’éloigne de Dieu puis se repent, il est entièrement pardonné. Cependant, il peut tout de même y avoir une discipline et des conséquences.
Nous devrions tirer la dure leçon de l’erreur de David : nous devons prendre conscience du mal qu’un roi et un serviteur de Dieu peuvent causer lorsqu’ils se sont éloignés de Dieu. David n’était peut-être pas arrogant, mais il était suffisamment orgueilleux pour penser que les règles de Dieu ne s’appliquaient plus à lui.
David était fidèle à Dieu, sauf cette seule fois où il s’est montré perfide. À la fin de sa vie, lorsque la plupart du peuple s’est rebellé contre lui aux côtés d’Absalom, puis qu’Absalom a été tué et que le peuple a rétabli David dans sa fonction de roi, David a lui aussi pu observer bon nombre de ceux qui l’entouraient, ainsi que ses sujets, et se rendre compte qu’eux aussi s’étaient tous montrés perfides à son égard à un moment donné.
Q : Dans 2 Samuel 22, 26-27, pourquoi Dieu se montre-t-il à la fois miséricordieux et avisé ?
R : Dieu est à la fois miséricordieux et rusé. Dieu fait preuve de miséricorde envers ceux qui se repentent et viennent à Lui. Quant aux autres, Dieu prend les sages à leur propre ruse, comme le montrent Job 5, 13 ; Luc 20, 23 ; 1 Corinthiens 3, 19 et 2 Corinthiens 12, 16. Nous devons être « prudents comme des serpents et simples comme des colombes », comme le dit Matthieu 10, 16.
Q : Dans 2 Samuel 22:28, pourquoi Dieu veut-Il abattre les orgueilleux ?
R : On peut y voir deux raisons.
1. L’orgueil de l’homme est un péché (1 Jean 2:16), et Dieu hait le péché. Cependant, pourquoi Dieu mettrait-il spécifiquement l’accent sur l’orgueil ici, et non sur d’autres péchés ?
2. L’orgueil n’est pas tant une action ponctuelle qu’une attitude chronique qui éloigne les gens de Dieu. Dieu fait preuve de miséricorde lorsqu’Il enlève l’orgueil des gens, car l’orgueil peut empêcher les gens de faire confiance à Dieu, comme le montre Proverbes 30:8-9.
Q : Dans 2 Samuel 22, 38-43, s’agit-il d’une attitude appropriée pour les croyants à l’époque du Nouveau Testament ?
R : D’un point de vue personnel, non ; mais d’un point de vue spirituel, oui. David a utilisé pratiquement tous les mots de la langue hébraïque pour décrire l’anéantissement de ses ennemis. Nous devrions faire preuve d’autant de férocité envers nos ennemis ; mais nos ennemis ne sont pas des personnes. Nos ennemis, ce sont le péché, en nous-mêmes et chez les autres, ainsi que les forces du mal. Quant aux personnes, Jésus nous a commandé d’aimer nos ennemis et de prier pour (et non contre) ceux qui nous persécutent.
Q : Dans 2 Samuel 22,45 et Psaume 18,44, quel devrait être l’ordre des phrases ?
R : Les deux versets comportent exactement les mêmes deux phrases, à la seule différence que leur ordre est inversé. Cependant, dans la poésie hébraïque, on recourt souvent à la symétrie et aux chiasmes. S’il est possible que David ait eu deux versions différentes de ce psaume de louange, il est plus probable qu’elles soient identiques et que l’ordre figurant dans le Psaume 18, 44 soit le bon.
Q : Dans 2 Samuel 22,51, comment devons-nous chanter notre chant de victoire (ou ne pas le chanter) ?
R : Nous devrions également chanter le chant de victoire de notre vie, chaque jour. Nos talents de chanteur n’ont aucune importance, et même une personne muette peut tout aussi bien chanter son chant de victoire. Nous chantons notre chant de victoire en exprimant notre amour pour Dieu : en restant proches de Lui, en L’aimant et en Lui obéissant. En tant que croyants en l’Éternel, Dieu nous a donné, par le Saint-Esprit, la puissance d’être des vainqueurs, de vaincre le péché, la déception, la peur et la mesquinerie dans nos vies. Nous combattons et vainquons également les forces du mal lorsque nous partageons l’Évangile, que nous amenons des personnes au Seigneur, que nous en faisons des disciples et que nous gardons le troupeau.
Alors, comment se passe votre chant ?
Q : Dans 2 Samuel 23:1-7, qu’y a-t-il d’intéressant dans ces versets ?
R : Ces versets forment un type particulier de symétrie dans la poésie hébraïque, appelé « chiasme ».
2 Samuel 23, 1b-e : David parle de lui-même en utilisant le pronom « il »
— 2 Samuel 23, 2-3ab : David parle de lui-même en utilisant le « je »
— — 2 Samuel 23, 3cd-4 : C’est le Seigneur qui parle
— 2 Samuel 23, 5 : David parle de lui-même en utilisant « je »
2 Sam 23, 6-7 : David parle des hommes méchants en utilisant « ils »
Soit dit en passant, David a également parlé de lui-même à la troisième personne dans 2 Samuel 7:20.
Q : Dans 2 Samuel 23, 1-7, en quoi la vie de David aurait-elle été différente s’il n’avait jamais été oint roi ou s’il n’avait jamais tué Goliath ?
R : David s’émerveille de la direction que Dieu a donnée à sa vie, et de la manière dont Dieu l’a accompagné au fil des années. David était un jeune berger fidèle et dévot. Il suivait Dieu, mais d’une « manière moins marquante ». Après avoir été élevé au rang de roi, David a servi d’une manière très influente et marquante. Les bonnes actions qu’il a accomplies ont été amplifiées, et il a été un grand témoin de Dieu parmi le peuple. Mais les erreurs de David ont elles aussi été amplifiées ; et beaucoup de gens ont perdu tout respect à son égard après qu’il eut pris la femme d’Urie et fait tuer ce dernier. Il se peut que Dieu ne souhaite pas que certains de ses serviteurs occupent des rôles à fort impact, car leurs péchés et leurs défauts causeraient trop de problèmes. Travaille avec le Saint-Esprit pour essayer d’éradiquer de ta vie tout ce qui pourrait te rendre inapte à ce que Dieu t’utilise davantage.
David savait qu’en jetant un regard rétrospectif sur sa vie, on pouvait y voir quelqu’un qui avait des défauts et qui avait commis de graves erreurs. Mais Dieu pouvait y voir quelqu’un qui s’était toujours repenti et qui était toujours revenu vers Lui.
Q : Dans 2 Samuel 23:8-39, comment se fait-il que ce soient les « trois » et les « trente » de David alors qu’ils étaient en réalité au nombre de 37 ?
R : Il ne s’agit pas d’une erreur de comptage, car 2 Samuel 23, 39 précise clairement qu’ils étaient 37. Le terme « trente » désignait peut-être l’élite des soldats d’honneur choisis par David, mais à mesure qu’un d’entre eux tombait au combat, un autre venait s’ajouter, comme Asaël dans 2 Samuel 23, 24 et Urie dans 2 Samuel 23, 39. De même, plus tard, les Perses disposaient de 10 000 « immortels », des fantassins qui semblaient immortels car ils paraissaient à l’épreuve des flèches lorsqu’ils partaient au combat vêtus de tuniques légères. Ces tuniques dissimulaient l’armure qu’ils portaient en dessous. Lorsqu’un « immortel » était tué, un autre était choisi pour prendre sa place.
Q : Dans 2 Samuel 23, 8-39, qui brille par son absence dans cette liste et pourquoi ?
R : Joab était absent ; et ce, délibérément. Abishaï figurait dans la liste de 2 Samuel 23:18, et Asaël dans celle de 2 Samuel 23:24, et tous deux étaient spécifiquement désignés comme les frères de Joab, ce qui soulignait encore davantage l’absence de Joab. Même Éliam, le fils d’Ahithophel, le conseiller d’Absalom, figure dans la liste. Mais Joab lui-même, bien qu’il ait accompli de nombreux exploits, n’a pas eu l’honneur d’y figurer. Joab a désobéi directement à David en tuant Abner, puis Absalom, le fils de David, et plus tard en assassinant perfidement Amasa. Joab privilégiait un résultat positif à une manière honorable d’y parvenir ; il est donc juste qu’il n’ait pas été honoré ici.
Q : Dans 2 Samuel 23, 8-39, est-il bon d’honorer les croyants qui ont bien servi, ou non ?
R : On pourrait soutenir qu’il est bon de les encourager, et d’encourager les autres à suivre leurs traces. D’un autre côté, on pourrait faire valoir que cela risque de les exposer à la tentation de l’orgueil ; et de toute façon, ils ne devraient pas agir ainsi pour l’honneur. Il vaut donc mieux que chacun reste aussi anonyme que possible. Cependant, bien qu’il y ait des arguments valables des deux côtés, Dieu répond à cette question dans Philippiens 2:29, où Paul dit à l’Église de Philippes d’honorer des personnes comme Épaphrodite, qui a failli mourir de maladie en servant Dieu. L’apôtre Jean a également honoré Démétrius dans 3 Jean 12.
Q : Dans 2 Samuel 23:8, est-ce le Tachmonite qui a tué 800 hommes, ou est-ce le Hachmonite qui en a tué 300 dans 1 Chroniques 11:11 ?
R : Cette différence d’une seule lettre dans le nom est probablement une erreur de copiste. Bien que l’erreur puisse se trouver soit dans 2 Samuel, soit dans 1 Chroniques, elle se situe probablement dans 2 Samuel, car c’est le livre de l’Ancien Testament qui comporte le plus d’erreurs de copistes. Le « Bible Knowledge Commentary : Old Testament », p. 604, indique qu’en hébreu, les chiffres 300 et 800 se ressemblent.
Q : Dans 2 Samuel 23:11, les Israélites ont-ils été délivrés dans un champ de lentilles ou dans un champ d’orge, comme l’indique 1 Chroniques 11:13 ?
R : Il y a deux possibilités.
1. Il pourrait s’agir de deux événements distincts.
2. Il est probable qu’il n’y ait eu qu’un seul événement et qu’il s’agisse ici d’une erreur de copiste. Selon *When Critics Ask*, p. 177, les mots hébreux désignant l’orge et les lentilles sont très similaires.
Q : Dans 2 Samuel 23:16, pourquoi David a-t-il renversé l’eau ?
R : David voulait montrer qu’il accordait plus d’importance aux sacrifices de ses troupes qu’à étancher sa propre soif. C’est là la marque d’un chef qui inspire le respect et la loyauté. Des siècles plus tard, lorsqu’Alexandre le Grand mena son armée à travers l’Iran actuel, il fit de même.
Q : Dans 2 Samuel 23:20, qui étaient les deux « champions de Moab » ?
R : Le mot hébreu est « ariel », que certaines traductions rendent par « hommes semblables à des lions ». Les Arabes et les Perses appelaient les guerriers courageux « Ariel », c’est-à-dire « lions de Dieu ».
Q : Dans 2 Samuel 23, 25-32, certains de ces noms ont-ils été retrouvés par les archéologues ?
R : Oui, bien qu’il s’agisse très probablement d’autres personnes portant le même nom. Les noms Helez dans 2 Samuel 23:26 et Eliahba (qui signifie « Dieu cache [le nouveau-né] ») dans 2 Samuel 23:32 ont été retrouvés sur des bulles hébraïques, selon Avigad, dans Hebrew Bullae, p. 53, 57.
Q : Dans 2 Samuel 23:39, pourquoi Urie le Hittite est-il mentionné ici, alors qu’il a été tué dans 2 Samuel 11:17, 24 ?
R : Il s’agit d’une liste de tous ceux qui avaient été les officiers de David, et non pas uniquement de ceux qui étaient encore en vie à ce moment-là.
Q : Dans 2 Samuel 24:1, quand ce recensement a-t-il eu lieu ?
R : Le 2 Samuel ne le précise pas, et certaines parties de ce livre ne suivent pas un ordre chronologique. Cependant, 1 Chroniques 21 indique que le recensement a eu lieu très tard dans le règne de David, juste avant que celui-ci ne donne à Salomon ses instructions concernant la construction du Temple.
Q : Dans 2 Samuel 24:1, quelle était la superficie maximale de l’empire de David ?
R : Il s’étendait sur environ 30 000 miles carrés, soit à peu près la superficie de l’État américain du Maine. Il était plus petit que les empires égyptien, hittite, assyrien et babylonien à des époques antérieures ou postérieures. À l’époque de David, cependant, tous ces autres pays étaient militairement faibles ou divisés.
Q : Dans 2 Samuel 24:1, pourquoi Dieu était-il en colère contre Israël à cause du recensement des hommes aptes au combat ?
R : Les Écritures ne précisent pas pourquoi Dieu était en colère ; mais c’est très probablement en raison d’une tendance à l’orgueil et à l’exaltation de soi. Il y a à peine une génération, les Israélites n’étaient qu’un ensemble disparate de tribus assujetties par les Philistins. Or, pendant une brève période, ils furent l’une des puissances les plus fortes du Moyen-Orient à l’est de l’Égypte. Comme le montre 2 Samuel 22:28, Dieu veut abaisser les orgueilleux. Ce recensement pourrait être un indice de leur orgueil envers eux-mêmes, leur nombre et leur puissance militaire.
Il convient de noter que, dans l’Antiquité, le recensement servait à l’organisation du service militaire et à la perception des impôts. Par ailleurs, Larry Richards, dans son ouvrage *735 Baffling Bible Questions Answered* (p. 117), fait remarquer qu’un dirigeant national ne peut prendre de décisions qui n’aient pas de répercussions sur son peuple.
Q : Dans 2 Samuel 24:1, pourquoi Dieu a-t-il poussé David à recenser Israël ?
R : 2 Samuel 24:1 indique que Dieu était en colère contre David et Israël, probablement en raison de leur orgueil face à leurs succès militaires. Ainsi, pour le bien d’Israël, Dieu a voulu les amener à l’humilité. Quel moyen Dieu a-t-il utilisé ? Dieu a spécifiquement demandé à Satan de tenter David afin qu’il recense Israël, même si des personnes telles que Joab reconnaissaient que c’était une erreur (2 Samuel 24:3 ; 1 Chroniques 21:3-4), commise par orgueil et non par foi. Après que David eut cédé à la tentation, Dieu lui a donné le choix entre trois châtiments : la famine, la peste ou la fuite devant ses ennemis (1 Chroniques 21:12). On comprend qu’il n’aurait pas été très utile à Dieu de les punir pour leur orgueil s’ils n’avaient pas compris pourquoi ils étaient punis. L’action de David, qui reflétait probablement la confiance en soi de nombreux Israélites, a montré à tous la raison de cette punition.
Aujourd’hui encore, il arrive que des chrétiens obéissants à Dieu pèchent en se vantant d’eux-mêmes au lieu d’éprouver de la gratitude pour la miséricorde et la grâce de Dieu. Nous ne possédons rien de bon, aucune capacité ni aucun talent, si ce n’est ce que Dieu nous a donné.
Q : Dans 2 Samuel 24:1, est-ce Dieu qui a poussé David à recenser Israël, ou est-ce Satan qui l’y a incité, comme le dit 1 Chroniques 21:1 ?
R : Les deux réponses sont correctes. Satan en a été la cause immédiate, et Dieu a permis à Satan de tenter David de cette manière afin de révéler l’orgueil dont faisaient preuve David et la nation. Dieu aurait pu dire à David de ne pas entreprendre cela ; mais Il ne l’a pas fait ; Il testait la réaction de David. Apparemment, David n’a pas prié pour demander à Dieu de le guider.
Certaines personnes pensent qu’une fois que l’on est devenu chrétien, les démons ne peuvent plus nous affecter. Ce n’est pas vrai. Les démons ne peuvent pas posséder les croyants, mais ils peuvent néanmoins les tenter et les opprimer. – Il suffit de demander à Job.
Le mot hébreu signifiant « inciter » est le même dans les deux versets. Dieu et Satan agissaient ici de concert. Pour comprendre cela, il faut comprendre la doctrine de la concomitance. Nous aborderons d’abord cette doctrine en général, puis nous verrons comment elle s’applique dans ce cas précis.
Les cinq points de la doctrine de la concurrence
1. Dieu tisse toutes choses ensemble dans le cadre de son plan (Éphésiens 1:11 ; Proverbes 16:4).
2. Certaines choses, telles que les actes pécheresses, ne sont pas voulues par Dieu (Jérémie 7:31 ; 19:5 ; Matthieu 23:37).
3. Même les mauvaises actions que les hommes planifient et commettent, Dieu non seulement les permet souvent, mais il a même l’intention de les utiliser pour le bien (Genèse 50:18-20 ; Romains 8:28) et pour sa gloire (Romains 9:17-18).
4. De plus, Dieu joue même un rôle actif en permettant aux hommes de commettre le mal qu’ils souhaitent commettre. Par exemple, lorsqu’une personne désobéit délibérément à Dieu et endurcit son cœur, il arrive parfois que Dieu endurcisse encore davantage son cœur, comme Il l’a fait avec Pharaon (Exode 7:13 ; 8:19 ; 9:7, 9:34-35 ; 10:20, 27 ; 14:8).
5. Dieu ne commet jamais le mal et ne tente jamais les hommes (Jacques 1:13), mais Il utilise divers instruments, y compris Satan lui-même, pour accomplir Ses desseins (2 Chroniques 18:18-22).
Dans 2 Samuel 24:1 et 1 Chroniques 21:1, Dieu a décidé de faire en sorte que David et les Israélites révèlent leur orgueil afin qu’Il puisse y remédier. C’est Dieu qui était en fin de compte responsable d’avoir « poussé » David à recenser Israël, en déléguant à Satan la responsabilité immédiate de pousser David à agir. Puisque Dieu fait agir toutes choses selon Son plan, comme l’a fait remarquer avec humour un chrétien, Satan n’est en fin de compte que le serviteur malgré lui du Dieu Très-Haut.
Enfin, si vous n’appréciez pas le fait que Dieu utilise tous les moyens, et pas seulement les bons, pour atteindre Ses fins, vous pouvez en discuter avec Dieu. Le but de cette discussion n’est pas de dire comment Dieu « devrait se comporter » selon notre propre conception. Il s’agit plutôt d’exposer brièvement ce que Dieu a choisi de nous révéler sur Lui-même dans Sa Parole.
Q : Dans 2 Samuel 24, 1-10, David semblait ignorer qu’il avait péché et cédé à son orgueil avant d’achever le recensement mentionné au verset 10, et ce malgré l’avertissement préalable de Joab. Comment se fait-il que des personnes puissent agir par orgueil ou par arrogance, tout en étant totalement inconscientes de ce qu’elles font ?
R : Tout se résume à un mot : la rationalisation. David pouvait facilement justifier la nécessité d’un recensement, tant pour la perception des impôts que pour obtenir un pourcentage équivalent d’hommes aptes au combat dans chaque région. Bien sûr, c’était une période de paix, il n’y avait donc pas de guerre à ce moment-là. C’était une période de prospérité, les autres nations versant un tribut ; alors pourquoi David avait-il besoin d’imposer davantage le peuple ?
Mais le fait que l’on puisse avancer de bonnes raisons pour agir ainsi ne remet pas en cause le fait que cela pouvait nourrir son orgueil. Rappelez-vous toujours que, sans Dieu, notre cœur est naturellement mauvais et souvent orgueilleux. Lorsque vous ressentez cette agréable « montée d’adrénaline » qui nourrit votre orgueil, demandez-vous si vous ne pourriez pas éviter d’agir ainsi.
N’oubliez pas que notre plus haute aspiration est d’être un enfant et un serviteur de Dieu, l’adorant dans les cieux pour l’éternité. Nous devrions toujours désirer que toute la gloire lui revienne, et non à nous-mêmes.
Q : Dans 2 Samuel 24:9, le résultat du recensement était-il de 800 000 en Israël et 500 000 en Juda, ou bien de 1 100 000 en Israël et 470 000 en Juda, comme l’indique 1 Chroniques 21:5-6 ?
R : Il existe deux réponses différentes, et l’une ou l’autre pourrait être vraie.
Erreur de copiste : l’un des versets pourrait comporter une erreur de copiste.
Les deux sont corrects : il se peut également que les deux soient corrects, car les totaux faisaient référence à des groupes différents. Les chiffres de 1 Chroniques 21, 5-6 n’incluent pas les Lévites et les Benjamites. Les chiffres de 2 Samuel 24, 9 pourraient également inclure les 288 000 hommes de l’armée permanente mentionnés dans 1 Chroniques 27, 1-15, ainsi que les 12 000 hommes de Jérusalem et des villes à chars (2 Chroniques 1, 14). De plus, 2 Samuel 6:1 mentionne 30 000 hommes d’élite. Une solution consiste à calculer : 1 100 000 - 288 000 - 12 000 = 800 000, et 500 000 - 30 000 = 470 000.
Q : Dans 2 Samuel 24:10-12, pourquoi Dieu a-t-il tué les Israélites pour le péché de David, au lieu de tuer David lui-même ?
R : David s’est apparemment posé la même question dans 2 Samuel 24, 17. Bien que l’Écriture ne le précise pas, il existe plusieurs raisons possibles, qui peuvent se combiner.
David devait encore apprendre les conséquences de son orgueil lié à son pouvoir terrestre, même s’il s’était déjà repenti.
Le peuple faisait preuve d’une fierté similaire, et lui aussi devait en tirer une leçon.
Les générations futures auraient ainsi l’occasion de tirer de cet événement la leçon de la gravité que Dieu attribue au péché d’orgueil.
Peut-être certains des soldats de David étaient-ils en réalité des anges déguisés, et Satan voulait-il qu’ils soient recensés soit pour révéler qu’ils n’étaient pas des êtres humains ordinaires, soit pour forcer Dieu à les éliminer. Dieu les a éliminés en les faisant « mourir » dans la peste.
Soit dit en passant, une épidémie dans une région ne dure jamais seulement trois jours, s’il s’agit d’une simple épidémie naturelle.
Une leçon que nous pouvons en tirer est que Dieu peut punir comme Il le souhaite, et qu’Il n’est pas tenu de nous expliquer pourquoi Il a choisi une forme de châtiment plutôt qu’une autre.
Q : Dans 2 Samuel 24:13, y a-t-il eu sept ans de famine, ou trois ans de famine selon 1 Chroniques 21 ?
R : Il y a deux réponses possibles.
Dieu s’est radouci : tout d’abord, Dieu n’a jamais dit qu’il y aurait sept ans de famine. Au contraire, Dieu a d’abord interrogé David sur la possibilité de sept ans de famine. Plus tard, Dieu a proposé à David de réduire cette période à trois ans.
Erreur de copiste : Une réponse plus probable est qu’il s’agit d’une erreur de copiste. Certains manuscrits mentionnent trois ans dans 2 Samuel 24:13. La BSB suit ici la Septante et indique « trois ans », en précisant dans une note de bas de page que le texte hébreu mentionne sept.
Q : Dans 2 Samuel 24:14, pourquoi David aurait-il choisi de se livrer entre les mains de Dieu, alors que Hébreux 10:31 dit que c’est une chose très redoutable ?
R : David, en tant que croyant, a préféré le châtiment de Dieu sous forme de peste plutôt que l’épée ou la famine. Hébreux 10, 31 évoque une situation différente, celle du jugement dernier, qui sera très redoutable pour les non-croyants.
Q : Dans 2 Samuel 24:16, comment Dieu s’est-il repenti ?
R : La volonté révélée de Dieu à notre égard peut prendre une autre forme lorsque nous changeons et nous repentons. Voir la discussion sur Genèse 6:6 et Genèse 20:3-6 pour la réponse.
Q : Dans 2 Samuel 24:16-17, l’ange destructeur était-il visible ?
R : 2 Samuel 24:17 dit expressément que David vit l’ange de l’Éternel sur l’aire de battage d’Arauna. Cependant, dans 2 Samuel 24:20, Arauna vit David et ses serviteurs et leur demanda, perplexe, pourquoi ils étaient venus sur son aire de battage. Arauna n’a donc sans doute pas pu voir l’ange de l’Éternel. Les Écritures ne précisent pas qui d’autre pouvait voir l’ange de l’Éternel ou non.
Q : Dans 2 Samuel 24:24, David a-t-il payé à Arauna 50 sicles d’argent pour les bœufs et l’aire de battage, ou a-t-il payé à Arauna 600 sicles d’or pour l’ensemble du domaine ?
R : Les deux affirmations sont vraies. Les 600 sicles d’or correspondaient à la propriété (à l’exclusion des bœufs et de l’aire de battage), tandis que les 50 sicles correspondaient aux bœufs et à l’aire de battage. L’Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 190, souligne qu’une aire de battage n’était généralement pas très grande, et qu’une aire de battage et les bœufs ne valaient guère plus de 50 sicles d’argent. À titre indicatif, un sicle d’or valait environ douze fois un sicle d’argent.
Q : Quels sont les versets de 2 Samuel figurant dans les Manuscrits de la mer Morte ?
R : Au total, sur les 695 versets du 2e livre de Samuel, 294 versets (soit 42,3 %) ont été conservés dans les manuscrits de la mer Morte.
2 Samuel 2, 5-16, 25-27, 29-32 ; 3, 1-8, 23-29 ; 4, 1-4, 9-12 ; 5, 1-16 (en omettant 5, 4-5) ; 6, 2-9, 12-18 ; 7, 23-29 ; 8, 2-8 ; 10, 4-7, 18-19 ; 11, 2-12, 16-20 ; 12, 4-5, 8-9, 13-20, 30-31 ; 13, 1-6, 13-34, 36-39 ; 14, 1-3 ; 7-33 ; 15:1-15,27-31 ; 16:1-2,11-13,17-18,21-23 ; 18:2-7,9-11 ; 19, 7-12 ; 20, 2-14, 23-26 ; 21, 1-2, 4-6, 15-18 ; 22, 30-51 ; 23, 1-6, 7, 9-12 ; 24, 16-20.
Q : Quels auteurs anciens ont fait référence au 2 Samuel ?
R : Voici les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du 2 Samuel. Les livres 1 et 2 Samuel étaient alors appelés 1 et 2 Rois.
Justin le Martyr (vers 138-165 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 7, 14 lorsque Nathan s’adresse à David. Dialogue avec Tryphon le Juif, chap. 118, p. 258.
Mélétos/Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) fait référence aux « quatre livres des Rois » [1er et 2e Samuel, 1er et 2e Rois] parmi les livres de l’Ancien Testament dans sa lettre à Onésime. *Sur la Pâque*, p. 72. Conservée dans l’*Histoire ecclésiastique* d’Eusèbe, livre 4, chap. 26.
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 11, 27 et 2 Samuel 12, 1. Irénée, Contre les hérésies, livre 4, chapitre 27, p. 498.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fait allusion aux chapitres 11 et 12 de 2 Samuel concernant Urie. Dans *De la modestie*, chapitre 6, p. 79.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) désigne Nathan, dans 2 Samuel 7, 22, comme « dans le premier livre des Rois ». *Cinq livres contre Marcion*, livre 3, chap. 20, p. 339
Origène (240 apr. J.-C.) fait référence à 2 Rois (qui correspondrait à 2 Samuel). Commentaire sur le Cantique des Cantiques, prologue, p. 49
Cypien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) commente 2 Samuel 7, 4, 5, 12-16 en les désignant comme 2 Rois. Traités de Cypien, Traité 12, première partie, chap. 15, p. 511.
Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) mentionne « 2 Rois » et fait référence à 2 Samuel 7, 4, 5, 12-14, 16. Les Institutions divines, livre 4, chapitre 13, p. 113.
De Nicée à Éphèse (325-431 apr. J.-C.)
Aphrahat le Syrien (337-345 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel.
La Vie d’Antoine (356-362 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel.
Athanase (367 apr. J.-C.) mentionne « les quatre livres des Rois » dans sa liste des livres de l’Ancien Testament. Lettre pascale 39, chap. 4, p. 552.
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.)
Éphraïm le Syrien (350-378 apr. J.-C.)
Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) (implicite)
Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) cite le 2e livre de Samuel.
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.) fait allusion au 2e livre de Samuel.
Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 12, 15-16. Dans *Sur les pénitents*, chap. 9.2, p. 80
Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) fait allusion au 2e livre de Samuel.
Rufin (374-406) : Commentaire sur le Credo des Apôtres
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l’Ancien Testament. Il aborde plus particulièrement la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Nave [Josué], les Juges, Ruth, les Rois de Samuel (2 livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.
Épiphane de Salamine (373-420 apr. J.-C.)
Jean Chrysostome (-407 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 12, 7-9 comme provenant de Dieu dans ses Homélies sur Matthieu, homélie 75.5, p. 455
Orosius/Hosius de Braga (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 15, 16-17. Défense contre les pélagiens, chap. 2, p. 117
Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.)
Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 apr. J.-C.) fait référence au 2e livre de Samuel sous le titre « Rois » dans son ouvrage Histoire, livre 1, chapitre 46, p. 93
Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 7, 14-15 comme provenant du Livre de Samuel dans *La Cité de Dieu*, livre 17, chapitre 9, p. 349
Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) fait référence au 2e livre de Samuel en tant qu'Écriture sainte dans son « Commentaire sur les Psaumes », p. 412
Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.) (implicite)
Parmi les livres hérétiques et apocryphes
Le pseudo-Méthode (270-311/312 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 7, 7 dans « L’Oraison de Siméon et d’Anne », chap. 1, p. 383
Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)
Après Nicée, d’autres auteurs se sont également exprimés.
Q : Dans 2 Samuel, quelles sont certaines des différences de traduction entre l’hébreu et la Septante grecque ?
R : Les livres 1 et 2 Samuel ainsi que 1 et 2 Rois sont appelés 1, 2, 3 et 4 Rois dans la Septante. En se concentrant principalement sur le chapitre 23 et une partie du chapitre 24, la première version correspond au texte massorétique, et la seconde à la Septante, sauf indication contraire.
2 Samuel 1:12 « L’Éternel » (textes massorétiques) contre « Juda » (Septante)
2 Sam 1, 18 : « livre de Jashar » (textes massorétiques) contre « livre du chant » (Septante. Cela provient probablement du mot hébreu signifiant « chant », hsyr, au lieu de Jashar, hysr).
2 Sam 3, 18 « Il a parlé » (textes massorétiques) contre « Car l’Éternel a parlé » (de nombreux manuscrits hébreux, la Septante, le syriaque, le Targum)
2 Samuel 3:3 [nom d’un fils de David] « Kileab » (textes massorétiques) contre « Dileab » (4QSam(a) et la Septante)
2 Sam 3,7 « Et il [Ish-Bosheth] dit à Abner » (textes massorétiques) contre « Et Ish-Bosheth dit à Abner » (quelques manuscrits hébreux, 4QSam(a), la Septante, le syriaque)
2 Sam 3, 12 « Des messagers à sa place » (textes massorétiques) contre « des messagers immédiatement » (Symmachus, chaldéen).
2 Samuel 3:12 « là où il se trouvait » contre « à Hébron »
2 Sam 3, 29 « la maison de son père » (textes massorétiques, Septante) contre « la maison de Joab » (4QSam(a))
2 Samuel 5:4-5 est absent du rouleau de la mer Morte 4Q51 (= 4QSam(a)).
2 Sam 5, 25 « Geba » (textes massorétiques) vs « Gabaon » (Septante, 1 Chroniques 14, 16) (Geba n’a pas de sens d’un point de vue géographique ici.)
2 Sam 6, 2 : « Baale-Juda » contre « à Ballah, c'est-à-dire Kir[irath-Jérim, qui appartient à] Juda » (4Q51)
2 Sam 6, 2 « le Nom, le nom du Seigneur Tout-Puissant » (textes massorétiques) contre « le nom du Seigneur Tout-Puissant » (Septante, Targum, Vulgate)
2 Sam 6,5 « célébrant devant l’Éternel avec [toutes sortes d’instruments faits de] pin/sapin et de lyres » (textes massorétiques) vs « célébrant par des chants et des lyres » (Manuscrits de la Mer Morte, Septante)
2 Samuel 6:3-4 : « Et ils l’apportèrent de la maison d’Abinadab, qui était sur la colline » est accidentellement répété deux fois dans le texte massorétique.
2 Sam 7, 15 : « Je ne m’éloignerai pas » (texte massorétique) contre « Je ne prendrai pas » (Septante, syriaque, Vulgate)
2 Sam 6, 16 : « et ce sera » (textes massorétiques) contre « et ce fut » (4QSam(a) et 1 Chroniques 15, 29, ce qui est grammaticalement plus logique)
2 Sam 7, 16 : « devant toi » (la plupart des versions massorétiques) contre « devant moi » (certaines versions massorétiques, Septante. « Devant moi » est plus logique dans le contexte)
2 Samuel 7:21 « parole » (textes massorétiques) contre « serviteur » (certains textes de la Septante, 1 Chroniques 17:19)
2 Samuel 7:23 « Y a-t-il une nation » (textes massorétiques) contre « Y a-t-il une autre nation » (Septante) (le sens est essentiellement identique)
2 Sam 7:23 « des prodiges pour ton pays et devant ton peuple, que tu as racheté d’Égypte, des nations et de leurs dieux » (textes massorétiques) contre « des prodiges en chassant les nations et leurs dieux de devant ton peuple, que tu as racheté d’Égypte » (Septante)
2 Sam 8:4 « fit prisonniers 1 700 de ses conducteurs de chars » (textes massorétiques) contre « s’empara de 1 000 de ses chars et de 7 000 conducteurs de chars » (Septante, lecture probablement tirée du 4QSam(a))
2 Sam 8, 8 : « Betah » contre « Tebah » (Septante)
2 Samuel 8:8 « Toï » contre « Tou » (certaines versions de la Septante)
2 Sam 8,12 « Aram [Syrie] » (texte massorétique) contre « Édom » (certains manuscrits hébreux) contre « Idumée [nom ultérieur d’Édom] » (Septante, syriaque, certains manuscrits hébreux)
2 Sam 8,13 « Araméens [Syriens] » (textes massorétiques) contre « Édomites » (certains manuscrits hébreux) contre « Idumée [nom ultérieur d’Édom] » (Septante, syriaque, certains manuscrits hébreux)
2 Samuel 8:18 « Benaïa, fils de Jehoïada, chef des Kéréthiens et des Péléthiens » (textes massorétiques) vs. « Benaïa, fils de Jehoïada, commandait les Kéréthiens et les Péléthiens » (syriaque, Targum, Vulgate) (Cette mention a manifestement été omise dans le texte hébreu.)
2 Samuel 9:11 « mangeait à ma table » (textes massorétiques) contre « mangeait à la table de David » (Septante ; cette version est très probablement la bonne dans ce contexte)
2 Samuel 10:18 « cavaliers » (textes massorétiques) contre « fantassins » (certaines versions de la Septante)
2 Samuel 11:1 « messagers » (textes massorétiques) contre « rois » (plusieurs manuscrits hébreux, manuscrits de la mer Morte)
2 Sam 11, 3 [absent] (textes massorétiques, Septante) contre « Urie était l’écuyer de Joab » (Manuscrit de la mer Morte 4Q51 (=4QSam(a)) et Josèphe)
2 Sam 12,6 « quatre fois » (textes massorétiques, Josèphe, Antiquités judaïques, livre 7, chap. 150, vii.3, recension lucianique de la Septante, certains targums) contre « sept fois » (Septante)
2 Sam 12, 16 « à terre » (textes massorétiques) contre « couché dans un sac » (LXX, recension lucianique de la LXX, un manuscrit de l’Ancien Testament et Josèphe dans *Antiquités judaïques*, livre 7, 154, vii.4)
2 Sam 12, 14 « a poussé les ennemis de l’Éternel à manifester un mépris total » (textes massorétiques) contre « tu as manifesté un mépris total envers l’Éternel » (une ancienne tradition des scribes hébreux)
2 Sam 12, 24 « il appela » (Ketubim, Septante, Vulgate) contre « elle appela » (Manuscrits de la mer Morte, quelques manuscrits hébreux, syriaque, Targum)
2 Sam 13, 3 : « Jonadab » (textes massorétiques, Septante) contre « Jonathan » (4QSam(a), recension lucianique de la Septante)
2 Sam 13, 21 [absent] (texte massorétique) vs. « mais il [David] ne voulut pas punir son fils Amnon, car il l’aimait, puisqu’il était son premier-né. » (4QSam(a), Septante, Josèphe, Antiquités judaïques, livre 7, chap. 173, viii.2)
2 Samuel 13:34 [absent] (textes massorétiques) contre « Le guetteur alla dire au roi : “Je vois des hommes en direction de Horonaïm, sur le flanc de la colline.” » (Septante)
2 Sam 13, 39 « Mais l’esprit/le cœur du roi David » (textes massorétiques, syriaques, Vulgate) vs. « et l’esprit/le cœur du roi » (Manuscrits de la Mer Morte, certaines versions de la Septante) vs. « l’âme du roi David » (Targum)
2 Sam 13, 39 « se rassura au sujet d’Amnon » (textes massorétiques, Targum) contre « cessa de poursuivre Amnon » (Septante, Vulgate)
2 Sam 14, 4 « dit/parla » (la plupart des textes massorétiques) contre « alla/vint » (certains textes massorétiques, certaines versions de la Septante, le syriaque, la Vulgate) contre « entra » (certaines versions de la Septante)
2 Sam 14, 27 : « Tamar » (textes massorétiques) contre « Tamar, qui devint l’épouse de Roboam, fils de Salomon, et lui donna un fils nommé Abia » (Septante)
2 Sam 14, 30 « et il a » (textes massorétiques) contre « mais il n’y avait pas » (4QSam(c)). Cela changerait la nature du champ d’orge : s’agissait-il d’orge ou simplement de chaume après la moisson ?
2 Sam 15:7 « quarante » (textes massorétiques, certaines versions de la Septante) (Ce qui est peu probable dans ce contexte.) contre « quatre » (certaines versions de la Septante, le syriaque, Josèphe)
2 Sam 15, 8 : « Seigneur » (textes massorétiques) contre « Seigneur à Hébron » (certaines versions de la Septante)
2 Sam 15, 12 « complot » (textes massorétiques, Septante) contre « coalition » (manuscrit d’Alexandrie)
2 Sam 15, 20 « amour inébranlable » (textes massorétiques) contre « et que l’Éternel montre son amour inébranlable et » (Septante) (ces mots semblent avoir été omis dans le texte hébreu)
2 Sam 15, 27 « Es-tu un voyant, me vois-tu ? Retourne d’où tu viens » (textes massorétiques) contre « Regarde, me vois-tu ? Retourne d’où tu viens » (Septante)
2 Samuel 17:28 « et du blé grillé » a été écrit par inadvertance deux fois dans le texte massorétique.
2 Sam 14, 30 [absent] (textes massorétiques) contre « Les jeunes gens de Joab vinrent vers lui, les vêtements déchirés, et dirent : “Les serviteurs d’Absalom ont mis le feu au champ.” » (4QSam(c) et Septante)
2 Sam 16, 12 : « mes yeux » (Manuscrits de la mer Morte) contre « les larmes de mes yeux » (Targum) contre « mon affliction » (Ketubim, Septante, syriaque, Vulgate)
2 Sam 16, 12 « mon iniquité » vs « ma détresse » (Septante, Vulgate) (L’hébreu n’a pas de sens ici dans le contexte)
2 Sam 16, 14 « étaient fatigués » (textes massorétiques) vs « étaient fatigués au Jourdain » (Septante)
2 Sam 16, 15 « tout le peuple, les hommes d’Israël » (textes massorétiques) contre « tous les Israélites » (Septante)
2 Sam 17, 3 « comme si c’était le retour de tout le peuple, tel est l’homme que tu recherches » (textes massorétiques) contre « Tu cherches à ôter la vie d’un seul homme » (Septante)
2 Sam 17, 9 : « certains d’entre eux » (textes massorétiques) contre « certains de nos soldats » (Septante)
2 Sam 17, 25 : « Ithra » (probablement une variante de Jéther) (textes massorétiques) contre « Jéther » (Septante)
2 Sam 17, 25 « un Israélite » (textes massorétiques, certaines versions de la Septante, Targum) contre « Ismaélite » (certaines versions de la Septante) contre « Jizréélite » (certaines versions de la Septante)
2 Samuel 17:28 « des lentilles et du grain rôti » (textes massorétiques) contre « des haricots et des lentilles » (la plupart des versions de la Septante et du syriaque)
2 Samuel 18:2 « envoya l’armée » (textes massorétiques) contre « divisa l’armée en trois groupes » (Septante)
2 Sam 18,4 « ne t’inquiète pas ; car nous sommes maintenant dix mille comme nous » (la plupart des textes massorétiques) contre « ne t’inquiète pas pour nous. Même si la moitié d’entre nous meurt, ils s’en moqueront ; mais toi, tu vaux dix mille d’entre nous » (deux manuscrits hébreux, certaines versions de la Septante, la Vulgate, Symmachus)
2 Sam 18, 9 : « et il fut mis » (textes massorétiques) contre « et il fut laissé suspendu » (Septante, syriaque, Targum)
2 Sam 18, 12 peut être traduit par « Absalom, qui que tu sois » selon la NIV (la plupart des textes massorétiques) contre « Absalom, pour mon bien » (quelques manuscrits hébreux, la Septante, la Vulgate, le syriaque)
2 Samuel 19:11 « au roi, à sa maison » (textes massorétiques) contre « au roi » (Septante)
2 Sam 20, 24 : « Adoram » (textes massorétiques) contre « Adinoram » (certaines versions de la Septante)
2 Sam 20, 26 : « le Jairite » (textes massorétiques) contre « fils d’Iarin » (Septante, où l’on remplaçait souvent le J par un I) contre « l’Ithrite » (recension lucianique de la Septante)
2 Samuel 21:8 « Michal » (la plupart des textes massorétiques et de la Septante) contre « Merab » (deux manuscrits hébreux, certaines versions de la Septante, le syriaque)
2 Sam 22, 8a « la terre » contre « les montagnes » (Vulgate, syriaque)
2 Sam 22, 8 « fondements des cieux » (textes massorétiques, Targum) contre « fondements du ciel » (Septante) contre « fondements des montagnes » (Vulgate, syriaque, Septante)
2 Sam 22, 11 « est apparu » (la plupart des textes massorétiques, Septante) vs. « s’est élevé » (de nombreux textes massorétiques, syriaque, Vulgate) vs. « a parlé avec puissance » (Targum)
2 Sam 22, 12 « nuages de pluie amoncelés » (textes massorétiques) vs. « nuages de pluie sombres » (Septante et Vulgate)
2 Sam 22, 25 « selon ma pureté à ses yeux » (textes massorétiques) vs. « selon la pureté de mes mains à ses yeux » (Septante, Vulgate, Psaume 18, 24) vs. « selon ma pureté devant sa parole » (Targum)
2 Sam 22,2 [absent] vs. « Je t’aime, ô Éternel, ma force » (syriaque, recension lucianique de la Septante et Psaume 18,1)
2 Sam 22, 33 « qui est mon refuge fort » (textes massorétiques) vs. « m’arme de force » (manuscrits de la mer Morte, certaines versions de la Septante, syriaque, Vulgate, Ps 18, 32) vs. « me soutient par sa force » (Targum)
2 Sam 22, 33 « ma voie est parfaite » (Manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque, Targum, Vulgate) vs. « Sa voie est parfaite » (Ketubim)
2 Sam 22, 36 « ta réponse » (textes massorétiques) vs « ton aide » (manuscrits de la mer Morte)
2 Samuel 22:44 « de la querelle avec mon peuple » (textes massorétiques) contre « de la querelle avec les peuples » (Septante)
2 Sam 22, 46 « ils s’arment » (textes massorétiques) contre « viennent en tremblant » (certaines versions de la Septante, la Vulgate, Ps 18, 45)
2 Sam 23, 1a « La parole de » (textes massorétiques) contre « Fidèle est » (Septante)
2 Sam 23, 1b : « qui a été élevé » (textes massorétiques) contre « que Dieu a exalté / élevé » (Manuscrits de la mer Morte, Septante)
2 Samuel 23, 1c : « et le doux chantre d’Israël » vs « beaux [sont] les psaumes d’Israël ».
2 Samuel 23:3 « m’a parlé » vs « m’a raconté une parabole »
2 Samuel 23:3 « qui règne dans la crainte de Dieu » contre « Comment fortifieras-tu la crainte de l’oint ? »
2 Samuel 23:4 « un matin sans nuages » contre « dont la lumière a vu passer le Seigneur »
2 Sam 23, 5 « Car ma maison n’est-elle pas ainsi ? » vs « Car ma maison n’est pas ainsi »
2 Sam 23:5 « bien ordonnée en toutes choses, et sûre » vs. « gardée en tout temps »
2 Sam 23, 5 « Ne la fera-t-il pas prospérer ? » contre « afin que les méchants ne prospèrent pas ».
2 Sam 23, 6 : « Quant aux impies » vs « Tous ceux-là »
2 Sam 23:6 « par la main » vs « avec la main »
2 Sam 23:7 « Mais l’homme qui les touchera devra être armé [de] fer et de la hampe d’une lance ; ils seront entièrement brûlés par le feu sur [leur] place. » vs. « et un homme ne travaillera pas parmi eux ; et avec du fer, et la hampe d’une lance, il les brûlera par le feu, et ils seront brûlés dans leur honte. »
2 Samuel 23:8 « Bashebeth » (textes massorétiques) vs « Ish-Bosheth » (certaines versions de la Septante)
2 Sam 23, 8 « Tachmonite » vs « Chananite »
2 Sam 23, 8 « les chefs » (textes massorétiques, Targum) contre « les Trois » (Septante, Vulgate)
2 Samuel 23:8 « trois — il [s’appelait] Adino l’Eznite, à cause des huit cents qu’[il] tua d’un seul coup » vs. « la troisième partie : Adinon l’Asonite, il tira son épée contre huit cents soldats d’un seul coup. »
2 Samuel 23:9 « Éléazar, fils de Dodo, fils d’Ahohi » contre « Éléanan, fils de son oncle, fils de Dudi »
2 Samuel 23:10 « le suivit » vs « resta derrière lui ».
2 Samuel 23:11 « se rassemblèrent en une troupe » vs « se rassemblèrent auprès de Théria »
2 Samuel 23:13 « trente chefs » vs « trente »
2 Sam 23:13 « vers la moisson » vs « vers Cason »
2 Samuel 23:15 « la porte ? » vs « la porte ? Or, la troupe des Philistins [se trouvait] alors à Bethléem »
2 Sam 23:18 « Trois » (la plupart des textes hébreux, la Septante, la Vulgate) vs. « Trente » (deux textes hébreux, le syriaque) vs. « les vaillants hommes » (Targum)
2 Samuel 23:20 « fils de Jehoiada, de Kabzeel, fils d’un homme vaillant » vs « fils de Jodae, il abondait en exploits vaillants, de Cabeseel »
2 Samuel 23:20 « Ariel / des hommes semblables à des lions » contre « fils d’Ariel » (le mot Ariel signifie « lion »)
2 Samuel 23:23 « plus honoré que les trente » contre « honorable parmi les trois suivants »
2 Samuel 23:23 « Et David le plaça à la tête de sa garde » contre « et David en fit son éclaireur ».
2 Samuel 23:24 « Asaël » contre « Voici les noms des vaillants hommes du roi David : Asaël »
2 Samuel 23:24 « Dodo » contre « Dudi, son oncle »
2 Sam 23, 25-26 « Shammah, le Harodite ; Elika, le Harodite ; Helez, le Paltite ; Ira, fils d’Ikkesh, le Tekoïte » contre « Saema, le Rudéen ; Selles, le Kelothite ; Iras, fils d’Isca, le Tekoïte ».
2 Samuel 23:27 « Mebunnai » (textes massorétiques) contre « Sibbecai » (certaines versions de la Septante ; 1 Chroniques 11:29)
2 Samuel 23:27 « d’Anathoth » contre « d’Anoth, parmi les fils d’Anoth ».
2 Samuel 23:27-37 : les noms et les lieux en hébreu et en grec ne se ressemblent pas beaucoup.
2 Samuel 23:39 « Urie le Hittite » contre « Urias le Chettite »
2 Samuel 24:1 « Et de nouveau la colère de Jéhovah s’enflamma contre Israël, et il incita David à s’opposer à eux » vs « Et le Seigneur fit de nouveau s’enflammer sa colère contre Israël, et il incita David à s’opposer à eux »
2 Samuel 24:2 « Joab, le chef de l’armée » (textes massorétiques) vs « Joab et les chefs de l’armée » (Septante)
2 Samuel 24:5 « campèrent à Aroër, au sud de » (textes massorétiques) contre « partirent d’Aroër » (Septante)
2 Sam 24, 6 : « vers le pays de Tahtim-hodshi » contre « vers le pays des Hittites » (Septante)
2 Sam 24,9 « En Israël, 800 000… en Juda, 500 000 » (à la fois dans le texte massorétique et dans la Septante) contre « en Israël, 900 000… en Juda, 400 000 » (Josèphe et la famille lucianique de la Septante)
2 Samuel 24:10 « Et après avoir fait le dénombrement du peuple, le cœur de David le frappa » contre « Et le cœur de David le frappa après qu’il eut fait le dénombrement du peuple »
2 Sam 24, 13 : « sept ans » (texte massorétique) contre « trois ans » (Septante, 1 Chroniques 21, 12 ; ce qui est plus logique dans ce contexte)
2 Samuel 24:17 « J’ai commis une faute » (textes massorétiques, la plupart des versions de la Septante) vs. « Moi, le berger, j’ai agi méchamment » (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Chroniques 21:17 dit « J’ai agi méchamment »)
Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de *Literal Translation* de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée *The Septuagint : Greek and English*. Le *Expositor's Bible Commentary* ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV, NRSV et JPS ont également été utilisés.
Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), qui a été placée dans le domaine public : https://berean.bible