< Question biblique tirée de Philémon
Q : Dans Phm, quelle est la valeur de la courte épître à Philémon dans la Bible ?
R : Étant donné qu’il s’agit d’une lettre de l’apôtre Paul et qu’elle a été acceptée comme Écriture par l’Église primitive, nous devons chérir l’épître à Philémon comme la parole de Dieu, même si (hypothétiquement parlant) nous ne pouvions y voir aucune valeur.
Pourtant, nous pouvons reconnaître une grande valeur à ce bref livre. Alors que de nombreux autres livres traitent de la doctrine et de la pratique, l’épître à Philémon nous offre un bon exemple de la manière dont on peut aborder avec ses frères et sœurs chrétiens des questions délicates.
Paul affirme que cet esclave, qui était auparavant inutile à Philémon, était depuis devenu utile tant à Philémon qu’à Paul. Le facteur clé à l’origine de ce passage de l’inutilité à l’utilité était la transformation spirituelle qui s’était opérée lorsque Onésime avait accepté le Christ comme Sauveur.
L'épître à Philémon montre également que, même si Dieu tolérait l'esclavage à cette époque, ce n'était pas là sa volonté parfaite.
Enfin, l’épître à Philémon peut être qualifiée de livre du pardon. Philémon a subi une perte financière en affranchissant Onésime, et Onésime n’a pas été pardonné partiellement ou sous condition, mais complètement. Paul a exhorté Philémon à pardonner, mais ne le lui a pas ordonné, car le pardon doit être volontaire.
Q : Quel est le plan de l’épître à Philémon ?
R : Voici une façon d’aborder l’épître à Philémon
Phm 1-3 Salutations de Paul
Phm 4-7 Remerciements et prière pour Philémon
Phm 8-17 Appel en faveur de l’esclave fugitif
Phm 18-22 La position de Paul vis-à-vis d’Onésime
Phm 23-25 Salutations finales et bénédiction
Q : Dans Phm 1, en quoi la salutation de Paul est-elle si inhabituelle ?
R : Dans ses autres lettres, Paul mentionne généralement son autorité, en tant qu’apôtre, serviteur du Christ, etc., mais il n’en fait aucune mention dans cette lettre à Philémon, à la fois personnelle et publique. Paul se contente plutôt de dire qu’il est prisonnier. Paul sait ce que c’est que d’avoir quelqu’un au-dessus de soi.
Mais de qui Paul est-il prisonnier ? Il a été emprisonné à la suite des accusations portées par les chefs juifs. Il a été emmené à Rome par des soldats romains et incarcéré dans une prison romaine. Mais Paul ne voit pas les choses ainsi. Il affirme au contraire qu’il est prisonnier d’ , Jésus-Christ. Celui qui est responsable de son emprisonnement, et de sa libération (ou non), c’est Jésus-Christ, et Jésus a délibérément voulu que Paul endure la captivité afin de témoigner auprès des autres. Et Paul l’accepte.
Q : Dans Phm 1 et 2 Tim 1, 8, comment le Seigneur a-t-il fait de Paul un prisonnier ?
R : Paul n’a pas été emprisonné par Jésus ; Paul a été emprisonné à cause de Jésus, comme le montre 2 Timothée1:12 . Les Romains qui le gardaient ne voyaient certainement pas les choses ainsi. Cependant, Paul avait le choix. Puisque le Saint-Esprit l’avait averti de son emprisonnement par l’intermédiaire du prophète Agabus, Paul aurait pu s’enfuir, mais il a délibérément choisi cette voie, sachant qu’elle le mènerait à l’emprisonnement.
Q : Dans Phm 2, qu’y a-t-il d’inhabituel dans le nom d’Apphia ?
R : Dans la culture grecque ionienne de cette région, Apphia est un nom manifestement non grec, tel qu’il apparaît dans les inscriptions phrygiennes.
Q : Dans Phm 4-5, pourquoi Paul s’adresse-t-il ainsi à Philémon ?
R : Paul fait l’éloge de Philémon, non pas pour son amour envers les saints (les croyants en Christ), mais plutôt pour son amour envers tous les saints, dont Philémon va découvrir qu’il inclut désormais également Onésime.
Philémon avait la réputation d’être un homme aimant et pieux, et Paul commence par le lui rappeler et par l’en féliciter, avant de lui demander d’être à la hauteur de sa réputation et de lui rendre service.
Q : Dans Phm 10, 2 Tm 1, 2, Tt 1, 4 et 1 Co 4, 17, pourquoi Paul a-t-il appelé Onésime, Timothée et Tite ses fils, alors que Jésus a dit dans Mt 23, 9 de n’appeler personne « père » ?
R : Philippiens2:22 montre que Paul a appelé Timothée son fils, non pas en raison d’un lien biologique, mais parce que Timothée lui était aussi proche qu’un fils dans le service de l’Évangile.
Onésime était aussi utile qu’un fils et aussi cher qu’un fils à Paul, pendant que celui-ci se trouvait à Rome.
Ce n’est pas un mensonge que d’utiliser une métaphore qui n’est pas littéralement vraie, lorsque celui qui parle et ceux qui écoutent comprennent qu’il s’agit d’une métaphore.
Q : Dans Phm 10, existe-t-il des preuves extra-bibliques concernant Onésime ?
R : Il pourrait y en avoir, en effet. L’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe, 3, 36, mentionne une lettre d’Ignace aux Éphésiens (chap. 1). Ignace y mentionne Onésime comme étant le pasteur de cette communauté. Il n’est toutefois pas explicitement précisé qu’il s’agit du même Onésime.
Q : Dans Phm 10-15, pourquoi Paul tolère-t-il l’esclavage ?
R : Paul a abordé la question de l’esclavage dans 1 Corinthiens 7, 20-23. Paul demande indirectement à Philémon de libérer Onésime. Quant à savoir pourquoi Paul n’a pas interdit l’esclavage de manière catégorique, veuillez vous reporter à l’analyse d’Éphésiens 6, 5-8 et d’Éphésiens 6, 9.
Q : Dans Phm 11, pourquoi Paul qualifie-t-il Onésime d’« autrefois inutile » ?
R : En grec, le nom Onésime signifie « utile ». Paul fait ici un jeu de mots, car Onésime était l’esclave fugitif de Philémon. Un esclave qui s’est enfui n’est pas très utile.
Q : Dans Phm 12, pourquoi Paul est-il sûr de l’obéissance de Philémon, alors qu’il ne lui a en réalité rien ordonné ?
R : Paul a dit à Philémon que, bien qu’il eût le droit, en tant qu’apôtre, de lui donner des ordres, il se contentait plutôt de l’exhorter à affranchir Onésime. Ce dont Paul était donc certain, c’était l’obéissance de Philémon à Dieu. Si Philémon reconnaissait qu’il devait accueillir, pardonner et affranchir son frère chrétien, Paul était convaincu que Philémon ferait ce qui plaisait à Dieu. Jacques4:17 dit : « C’est pourquoi, à celui qui sait faire le bien et qui ne le fait pas, cela est un péché. »
Q : Dans Phm 12-15, que dit essentiellement Paul ?
R : Il y a quatre points.
1. Paul demande quelque chose à Philémon, qu’il expliquera au quatrième point. (Philémon 8)
2. Onésime est devenu le fils de Paul dans la foi, un chrétien. (Philémon 10)
3. Paul a renvoyé Onésime à Philémon. (Philémon 12)
4. Paul demande à Philémon d’affranchir Onésime, son esclave fugitif que Paul lui a renvoyé.
Souvent, nous faisons confiance au Christ lorsque nous partageons l’Évangile, mais nous ne sommes pas tenus d’avoir la certitude que la personne l’a reçu. Nous partageons du mieux que nous pouvons, puis nous plaçons simplement notre espérance dans le Saint-Esprit pour les résultats, puisque nous ne savons pas avec certitude si quelqu’un suit véritablement le Christ ou non. Mais ici, Paul devait avoir confiance dans le fait que Philémon était réellement sauvé, car c’est de cela que dépendait la manière dont il traiterait Onésime. Il peut arriver que nous devions décider si nous croyons ou non qu’une personne est véritablement chrétienne. Nous pouvons observer ses œuvres, mais nous ne pouvons pas toujours connaître la motivation qui se cache derrière celles-ci. Espérons que, lorsque nous faisons confiance – ou non –, nous ne nous trompions pas ; mais si c’est le cas, mieux vaut se tromper en faisant preuve de confiance plutôt qu’en cédant au scepticisme.
R : Les mots littéraux sont « dans la chair », comme l’indique la traduction littérale de Jay P. Green. « Dans la chair » est la traduction retenue par l’ESV, la KJV, la NKJV, l’NASB ion 2020 et la NRSV. Il existe quatre interprétations.
En personne : « en personne et dans le Seigneur » (BSB)
En tant qu’ami : « dans la chair et dans le Seigneur » signifie qu’Onésime le servirait physiquement et lui offrirait une communion fraternelle en tant que croyant. C’est probablement la raison pour laquelle la NIV traduit cette expression par « en tant qu’homme ». (The Believer’s Bible Commentary, p. 215) La NET Bible précise : « humainement parlant ».
Peut-être encore esclave : « dans la chair » fait référence à une relation de personne à personne, mais cela pourrait également signifier le maintien de la relation maître-esclave. (The Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 773)
Frère biologique : Philémon et Onésime étaient frères de sang. En d’autres termes, Philémon avait réduit son propre frère en esclavage. L’ouvrage *1001 Bible Questions Answered*, p. 314, défend ce point de vue, mais celui-ci est toutefois rarement admis.
Comme dans toutes les interprétations, il s’agit ici du rétablissement d’une sorte de relation naturelle
La traduction de Williams a ici paraphrasé : « à la fois en tant que serviteur et en tant que chrétien »
Q : Dans Phm 17, quelle est la signification du mot « partenaire » utilisé ici ?
R : Ce terme ne désigne pas simplement un partenaire au sens générique, mais plus spécifiquement un partenaire commercial ou un collègue.
Q : Dans Phm 17-18, s’agit-il d’un exemple de la doctrine de la justice imputée ?
R : L’ouvrage « 1001 questions bibliques répondues », p. 67-68, répond par l’affirmative. Tout comme nos péchés ont été imputés au « compte » du Christ, Paul a proposé de payer tout ce qu’Onésime devait à Philémon.
Il existe deux similitudes entre ce passage et l’expiation du Christ.
1. Il n’est pas injuste que Paul paie les dettes d’Onésime. Paul s’est porté volontaire pour le faire à sa place, tout comme le Christ s’est porté volontaire pour nous.
2. On ne sait pas si c’est Paul qui a payé cette somme, si c’est Onésime qui l’a payée, ou si Philémon a effacé la dette. De même, l’offre du Christ s’adresse à tous, mais le paiement n’est pas effectué pour ceux qui ne souhaitent pas accepter le Christ.
Différences : La plupart des analogies ne sont pas parfaites, et celle-ci ne l’est pas non plus. C’était à Philémon de décider s’il acceptait ou non l’offre de Paul. Onésime n’avait pas vraiment son mot à dire dans cette affaire. En revanche, nous sommes sauvés par la grâce « par la foi », et comme le montre Hébreux 4:2, le message de l’Évangile n’avait aucune valeur pour certains, car il n’était pas associé à la foi.
Q : Dans Phm 17-19, Philémon ou d’autres chrétiens ne craignaient-ils pas que leurs esclaves demandent à Paul quand ils pourraient s’enfuir pour le rejoindre ? En d’autres termes, qu’en est-il du « risque de dérive » consistant à encourager d’autres esclaves à s’enfuir, et du précédent créé par le fait que les maîtres ne les punissaient pas ?
R : On estime qu’au moins la moitié de la population de l’Empire romain était composée d’esclaves. Par le passé, les Romains avaient dû faire face à plusieurs révoltes d’esclaves, et ils prenaient très au sérieux la fuite des esclaves. Néanmoins, Philémon ne devait pas s’inquiéter de cette « pente glissante » ; il n’était pas censé commettre une faute pour éviter de créer un précédent problématique, et il en va de même pour nous. Cela créerait en réalité un précédent, non pas pour les esclaves, mais pour les maîtres chrétiens, les incitant à se montrer bienveillants envers leurs esclaves et à pratiquer la vertu de les affranchir.
Q : Dans Phm 18, quel principe théologique est enseigné ici ?
R : Il s’agit du principe de restitution. Si une personne a volé quelque chose ou a commis une faute, et qu’elle est pardonnée, elle doit tout de même restituer ce qu’elle a volé. Dans la mesure du possible, elle doit réparer le tort qu’elle a causé.
Q : Dans Phm 18, quand devez-vous verser une restitution pour autrui ?
R : Si Onésime avait volé de l’argent, que ce soit pour se rendre à Rome ou à d’autres fins, il devait le rembourser. On pourrait également dire qu’Onésime a « volé » à Philémon le prix d’un esclave. Mais il convient de procéder à une restitution, et Onésime n’était probablement pas en mesure de rembourser cette somme. C’est pourquoi Paul a proposé de la rembourser à sa place. Il peut arriver aujourd’hui que Dieu veuille que nous versions une indemnité à d’autres ou en leur nom, même si nous n’avons aucune responsabilité légale ou morale de le faire. Tout comme le Christ est mort pour nous alors que la culpabilité était la nôtre, nous pourrions envisager de payer la dette d’autrui.
Mais il faut trouver un juste équilibre. Dieu ne veut pas que nous soyons les « complices » de personnes dépendantes ou dépensières. Paul dit dans 2 Thessaloniciens 3:10 : « Car, lorsque nous étions chez vous, nous vous avons donné cette consigne : “Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus.” » (BSB). Nous ne devons pas simplement donner de l’argent, mais nous devons donner avec sagesse. Bien sûr, nous pouvons éviter le problème de ne pas donner avec sagesse en ne donnant tout simplement jamais rien. Mais c’est une solution trop simpliste ; et ce n’est pas ce que Dieu souhaite.
Certaines personnes sont pauvres, travaillent aussi dur qu’elles le peuvent, occupant peut-être même trois emplois, et ne parviennent toujours pas à joindre les deux bouts. D’autres sont pauvres en raison des frais liés à des problèmes de santé, qu’il s’agisse d’eux-mêmes ou de leur famille. Imaginez à quel point il est insultant pour ces personnes d’entendre : « Ils sont pauvres, c’est qu’ils doivent être paresseux. » Nous devons faire preuve de sagesse, mais nous devons aussi faire preuve de générosité.
Il arrive parfois que quelqu’un nous demande de verser une indemnité parce qu’il estime que nous y sommes tenus, alors que nous ne pensons pas vraiment en être responsables ; nous sommes non tenus, selon notre propre conviction. Devrions-nous tout de même verser cette indemnité ? Parfois, la réponse est oui ; pour être un bon témoin et une lumière dans le monde.
Q : Dans Phm 19, combien une personne perdrait-elle exactement en affranchissant un esclave ?
R : À cette époque, un jeune esclave de sexe masculin, en bonne santé et sans formation, coûtait environ 500 deniers, et un denier correspondait au salaire journalier d’un ouvrier ordinaire. En d’autres termes, cela représente environ un an et demi de salaire. Mais nous ne savons pas quel type d’esclave était Onésime. De nombreux esclaves étaient hautement qualifiés et exerçaient les fonctions de comptables, d’enseignants, de précepteurs et de fonctionnaires. Onesime aurait donc pu valoir plus que cela. L’écrivain romain Cicéron, dans Q. Rosc. 28, mentionne un esclave, acheté 3 000 deniers, qui avait été formé et valait désormais 50 000 deniers. De plus, nous ne savons pas si Onésime a volé Philémon lorsqu’il s’est enfui ; il a bien dû se procurer l’argent nécessaire pour se rendre à Rome quelque part.
Q : Dans Phm 19, pourquoi Paul rappelle-t-il à Philémon qu’il lui doit son âme même ?
R : Pour le bien d’Onésime, Paul se montre ici intransigeant. Paul dit en effet : « Si vous, Philémon, me êtes reconnaissant de vous avoir fait connaître l’Évangile pour sauver votre âme, montrez votre gratitude en libérant Onésime de l’esclavage. »
Q : Dans Phm 19, Paul a-t-il eu tort d’être aussi catégorique et autoritaire ?
R : Non. Paul aimait à la fois Philémon et Onésime. Paul savait que libérer un esclave représentait un sacrifice financier, et même si cela était difficile, Philémon devait le faire. Parfois, les chrétiens doivent se montrer plus fermes lorsqu’il s’agit de faire le bien, pour le bien des autres.
Q : Dans Phm 24 et Col 4,14, pourquoi Paul est-il avec Démas, alors que celui-ci s’est détourné parce qu’il aimait ce monde, comme le dit 2 Tim 4,10 ?
R : Comme d’autres, Démas a d’abord aidé au ministère, puis s’est détourné par la suite. Démas est-il jamais revenu et a-t-il été sauvé ? Nous pouvons l’espérer, mais nous n’avons aucune trace permettant de le confirmer ou de l’infirmer.
Q : Dans Phm, Philémon a-t-il fait ce que Paul lui demandait ?
R : L’épître à Philémon ne le précise pas. Peut-être cette question est-elle laissée en suspens parce qu’il y aura des moments dans nos vies où, comme Philémon, nous saurons que Dieu veut que nous fassions quelque chose qui va directement à l’encontre de notre culture ou de nos impulsions et désirs naturels.
D’un autre côté, Philémon n’a pas déchiré la lettre (puisque celle-ci nous est parvenue), ce qui laisse penser qu’il a fait ce que Paul lui avait demandé.
Q : Connaît-on d’autres personnes ayant écrit une lettre en faveur d’un esclave fugitif ?
R : Oui. Environ soixante ans plus tard, le gouverneur païen Pline le Jeune écrivit une lettre à Sabinianus en faveur d’un esclave fugitif appartenant à ce dernier. L’Expositor’s Bible Commentary, vol. 11, p. 456, en fait mention.
L’écrivain romain Cicéron mentionne trois esclaves fugitifs dans ses écrits. L’un d’eux était détenu en prison. Parfois, on leur bandait les yeux et on les forçait à marcher en cercle toute la journée pour faire tourner une meule, comme le feraient des animaux.
Q : Quand la lettre à Philémon a-t-elle été écrite ?
R : Comme elle a été écrite alors que Paul était prisonnier, et après que Paul eut voyagé dans la région, deux dates sont plausibles.
Entre 58 et 60 apr. J.-C., lorsque Paul était prisonnier à Rome
en 56 apr. J.-C., lorsque Paul était emprisonné à Éphèse.
Une possibilité moins probable correspond à la période où Paul était emprisonné à Césarée.
Au XIXe siècle, des érudits libéraux de l’école de Tübingen, tels que F.C. Baur, pensaient que cette épître avait été écrite par quelqu’un d’autre au IIe siècle, mais comme ils s’efforçaient de contester la paternité attribuée à presque tous les livres du Nouveau Testament, il n’est pas surprenant qu’ils aient également nié que Paul fût l’auteur de l’épître à Philémon.
La plupart des chrétiens penchent pour la date la plus tardive, mais Onésime aurait pu trouver refuge aussi bien à Éphèse qu’à Rome.
Q : Quelles sont les similitudes entre Phm et Col ?
R : Les spécialistes ne s’accordent pas sur la question de savoir si ces deux livres ont été écrits à la même époque ou à quelques années d’intervalle. Mais l’un était une lettre adressée à une Église, et l’autre une lettre adressée à un individu, ainsi qu’à une Église (Phm 2). Quoi qu’il en soit, voici les similitudes.
1) Colosses, tout comme Hiérapolis et Laodicée, se trouvait en Phrygie, et Apphia était un nom phrygien.
2) « Que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu notre Père » (Phm 3 et Col 1, 2b)
3) Les deux lettres sont attribuées à Paul et Timothée, bien que le contenu de la lettre à Philémon soit manifestement l’œuvre de Paul seul. Timothée aurait toutefois pu être le scribe de Paul.
4) Ces deux passages font référence à Archippe (Col4:17 Phm 2)
5) « votre foi en Jésus-Christ et l’amour que vous portez à tous les saints » (Col 1, 4) et « votre foi dans le Seigneur Jésus et votre amour pour tous les saints » (Phm 5)
6) « Moi, Paul, j’écris cette salutation de ma propre main. » (Col 4, 18a) « Moi, Paul, j’écris ceci de ma propre main. » (Phm 19)
7) Elles se terminent par « Que la grâce soit avec vous » (Col 4, 18b) et « Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit » (Phm 25)
Q : Dans l’épître à Philémon, de quels éléments disposons-nous pour affirmer que ce livre doit figurer dans la Bible ?
R : Franchement, comme la lettre à Philémon est un livre si court, nous ne disposons pas d’autant de références à ce livre que pour les autres. Voici trois raisons pour lesquelles nous savons qu’il doit figurer dans la Bible.
1. C’est Paul qui l’a écrit, et il était apôtre. Pierre a attesté que les paroles de Paul faisaient partie des Écritures dans 2 Pierre 3, 15-16.
2. Paul lui-même a déclaré qu’il était apôtre dans 1 Timothée 1, 1 ; 2, 7 ; Romains 1, 1 ; 1 Corinthiens 1, 1 ; 9, 1 ; 2 Corinthiens 1, 1 ; 11, 5 ; Galates 1, 1 ; Éphésiens 1, 1 ; Colossiens 1, 1 ; 2 Timothée 1, 1 ; Tite 1, 1.
3. Témoignages de l’Église primitive
Le Canon muratorien (170-210 apr. J.-C.), ANF vol. 5, p. 603, mentionne que Paul a écrit à sept Églises dans ses épîtres : les Corinthiens (deux lettres), les Éphésiens, les Philippiens, les Colossiens, les Galates, les Thessaloniciens (deux lettres) et les Romains. Paul a également rédigé l’épître à Philémon, celle à Tite et deux lettres à Timothée.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) mentionne que Marcion n’a pas « porté atteinte » à la lettre à Philémon, bien qu’il n’ait pas cité le nom de ce livre. Tertullien, Contre Marcion, livre 5, chap. 21, p. 473 (sous-entendu)
Origène (225-253/254 apr. J.-C.) cite Philémon 14 : « Paul, avec sagesse, disait à Philémon dans l’Épître à Philémon au sujet d’Onésime : “Afin que votre bien ne soit pas le fruit d’une contrainte, mais celui d’un libre arbitre.” » Homélies sur Jérémie, homélie 28, chap. 2, p. 224
Après Nicée
Eusèbe de Césarée (326-339-340 apr. J.-C.) fait référence à des « compagnons d’armes », tout comme Philémon 2, mais c’est là la référence la plus proche de Philémon qu’il fasse.
Hilaire de Poitiers (355-367/368) cite la première moitié de Philémon 1 : « Lisez les apôtres : Paul, le serviteur du Christ, se vante de ses chaînes. Voyons si ce « prisonnier de Jésus-Christ »… » Sur la Trinité, livre 4, chap. 39, p. 83
Athanase d’Alexandrie (367 apr. J.-C.) ne fait référence à aucun verset spécifique de la Lettre à Philémon, mais il énumère les livres du Nouveau Testament dans sa « Lettre festale » n° 39, p. 552
Le *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 apr. J.-C. ou Ve siècle) mentionne la Lettre de Paul à Philémon comme faisant partie du Nouveau Testament. Il cite l’intégralité de Philémon 1.
Le Canon de Cheltenham (= Catalogue de Mommsen) (vers 360-370 apr. J.-C.)
Éphraïm le Syrien (350-378 apr. J.-C.)
Cyrille de Jérusalem (vers 348-386 apr. J.-C.) (implicite)
Synode de Laodicée (en Phrygie) (343-381 apr. J.-C.) : le canon 60, p. 159, énumère les livres de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament. Le canon 59, p. 158, stipule que seuls les livres canoniques de l’Ancien et du Nouveau Testament peuvent être lus à l’église.
Ambrosiaster (après 384 apr. J.-C.) fait référence à Philémon 2, 6, 12, 25
Amphilochius, dans ses « Iambi ad Seleucum » (394 apr. J.-C.)
Jean Chrysostome (396 apr. J.-C.) a rédigé trois sermons sur Philémon. Dans l’homélie 1, il indique que Paul a écrit cette lettre à Philémon, un homme admirable.
Catalogue syrien de Sainte-Catherine (vers 400 apr. J.-C.)
Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) (sous-entendu)
Le pape Innocent Ier de Rome (vers 405 apr. J.-C.)
Rufin (374-406 apr. J.-C.)
Concile de Carthage (218 évêques) (393-419 apr. J.-C.) (Implicite)
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres du Nouveau Testament. Il mentionne spécifiquement chacun des quatre Évangiles, les épîtres de Paul aux sept Églises, l’Épître aux Hébreux, ainsi que les épîtres de Paul à Timothée, à Tite et à Philémon. Jérôme aborde ensuite les Actes des Apôtres. Puis il traite des sept épîtres de Jacques, de Pierre, de Jean et de Jude. Enfin, il aborde l’Apocalypse de Jean. Lettre 53, chap. 9, p. 101-102.
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) fait référence à Philémon 2, 6, 12
Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.)
Jean Cassien (père du semi-pélagianisme) (419-430 apr. J.-C.)
Témoignages d’hérétiques et de livres apocryphes
L’hérétique Marcion a accepté l’épître à Philémon dans son canon, selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 11, p. 453.
L’hérétique Pélage (416-418 apr. J.-C.) fait référence à Philémon 2, 6 et 12
L’hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.) fait référence à Philémon 6, 25
Nous disposons encore aujourd’hui de tous ces textes.
Q : Comment savons-nous que l’épître à Philémon telle que nous la connaissons aujourd’hui est une version fiable de ce qui a été écrit à l’origine ?
R : Il y a au moins trois bonnes raisons.
1. Dieu a promis de préserver sa Parole dans Ésaïe 55, 10-11 ; Ésaïe 59, 21 ; Ésaïe 40, 6-8 ; 1 Pierre 1, 24-25 ; et Matthieu 24, 35.
2. Témoignages de l’Église primitive. Reportez-vous à la question précédente pour découvrir quelques-uns des auteurs qui ont fait référence à des versets de l’épître à Philémon.
3. Les plus anciens manuscrits dont nous disposons de l’épître à Philémon présentent de légères variations, mais aucune erreur d’importance théologique.
Le p. 87 contient Phm 13-15, 24 (partiel) et 25b avec des lacunes (vers 125 apr. J.-C.). L’écriture est presque identique à celle du p. 46.
L’ouvrage *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, à la page 608, indique que les éditeurs d’origine avaient daté le p87 du « début du IIIe siècle », car l’écriture est presque identique à celle du p46, et on pensait autrefois que le p46 datait du IIIe siècle. Comme on sait désormais que le p46 est plus ancien, celui-ci est redaté du milieu à la fin du IIe siècle. Un deuxième élément de preuve réside dans le fait que les lettres du p. 46 et du p. 87 sont presque identiques à celles du papyrus d’Oxyrhynque 841 (de seconde main, 120-130 apr. J.-C.). Un troisième élément de preuve est que le p. 87 présente des « similitudes frappantes » avec le p. 52, daté du début du IIe siècle.
p61 Romains 16, 23, 25-27 ; 1 Corinthiens 1, 1-2, 2-6 ; 5, 1-3, 5-6, 9-13 ; Philippiens 3, 5-9, 12-16 ; Colossiens 1, 3-7, 9-13 ; 1 Thessaloniciens 1, 2-3 ; Tite 3, 1-5, 8-11, 14-15 ; Philémon 4-7. vers 700 apr. J.-C.
vers 700 apr. J.-C. – 1968 – Le texte du Nouveau Testament.
Vers 700 apr. J.-C. – 1975 – Aland et al., troisième édition.
Vers 700 apr. J.-C. – 1998 – Aland et al., quatrième édition révisée.
Sinaiticus [Si] 340-350 apr. J.-C.
L'épître à Philémon n'a pas été conservée dans le Vaticanus [B]
Alexandrinus [A] vers 450 apr. J.-C.
Copte bohairique [Boh] IIIe/IVe siècle
Copte sahidique [Sah] IIIe/IVe siècle
Ephraemi Rescriptus [C], Ve siècle
I Washington D.C., Ve siècle (Phm 2, autres ?)
Claromontanus [D] Ve/VIe siècle
L’ouvrage *The Text of the New Testament*, p. 167, publié en 1968, indique qu’il existe au moins 10 manuscrits onciaux (dont quatre comportent des corrections) et 42 manuscrits minuscules.
Consultez la page www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html pour en savoir plus sur les premiers manuscrits de Philémon.