< Bibelanfrage zu Philemon
F: Welche Bedeutung hat der kurze Brief an Philemon in der Bibel?
A: Da es sich um einen Brief des Apostels Paulus handelt, der von der frühen Kirche als Heilige Schrift anerkannt wurde, sollten wir den Philemonbrief als Gottes Wort schätzen, selbst wenn wir (rein hypothetisch) keinerlei Wert in ihm erkennen könnten.
Dennoch können wir in diesem kurzen Buch einen großen Wert erkennen. Während viele andere Bücher Lehre und Praxis behandeln, gibt uns der Brief an Philemon ein gutes Beispiel dafür, wie man mit Mitchristen in heiklen Fragen umgehen kann.
Paulus erklärt, dass dieser Sklave, der Philemon zuvor nutzlos gewesen war, inzwischen sowohl für Philemon als auch für Paulus von Nutzen geworden war. Der entscheidende Faktor hinter dieser Wandlung von der Nutzlosigkeit zur Nützlichkeit war die geistliche Verwandlung, die stattgefunden hatte, als Onesimus Christus als seinen Erlöser angenommen hatte.
Der Brief an Philemon zeigt zudem, dass Gott die Sklaverei damals zwar duldete, dies jedoch nicht Sein vollkommener Wille war.
Schließlich kann der Brief an Philemon als das Buch der Vergebung bezeichnet werden. Philemon erlitt durch die Freilassung des Onesimus einen finanziellen Verlust, und Onesimus wurde nicht teilweise oder unter bestimmten Bedingungen, sondern vollständig vergeben. Paulus drängte Philemon zur Vergebung, befahl sie jedoch nicht, da Vergebung freiwillig sein muss.
F: Wie sieht eine Gliederung des Briefes an Philemon aus?
A: Hier ist eine Möglichkeit, den Brief an Philemon zu betrachten
Philemon 1–3: Grüße von Paulus
Philemon 4–7 Dank und Gebet für Philemon
Philemon 8–17: Bitte um Hilfe für den entlaufenen Sklaven
Phm 18–22: Das Verhältnis des Paulus zu Onesimus
Phm 23–25 Schlussgrüße und Segen
F: Was ist an Paulus’ Gruß in Phm 1 so ungewöhnlich?
A: In seinen anderen Briefen erwähnt Paulus gewöhnlich seine Autorität als Apostel, als Sklave Christi usw., doch in diesem persönlichen, aber öffentlichen Brief an Philemon sagt Paulus nichts davon. Vielmehr sagt Paulus lediglich, dass er ein Gefangener ist. Paulus weiß, wie es ist, wenn jemand über ihm steht.
Doch wessen Gefangener ist Paulus? Er wurde aufgrund der Anschuldigungen der jüdischen Führer inhaftiert. Er wird von römischen Soldaten nach Rom gebracht und in ein römisches Gefängnis gesperrt. Doch Paulus sieht das anders. Stattdessen sagt Paulus, er sei ein Gefangener des „ us Christus Jesus“. Derjenige, der für seine Inhaftierung und seine Befreiung (oder Nichtbefreiung) verantwortlich ist, ist Christus Jesus, und Jesus wollte bewusst, dass Paulus als Gefangener leidet, um anderen ein Zeugnis zu geben. Und Paulus ist damit einverstanden.
F: Wie hat der Herr Paulus in Phm 1 und 2 Tim 1,8 gefangen genommen?
A: Paulus wurde nicht von Jesus inhaftiert; Paulus wurde um Jesu willen inhaftiert, wie 2. Timotheus1:12 zeigt. Die römischen Wachen, die ihn bewachten, sahen das sicherlich anders. Paulus hatte jedoch die Wahl. Da der Heilige Geist ihn durch den Propheten Agabus vor seiner Inhaftierung gewarnt hatte, hätte Paulus fliehen können, doch er entschied sich bewusst für diesen Weg, von dem er wusste, dass er zu seiner Inhaftierung führen würde.
F: Was ist in Phm 2 das Ungewöhnliche am Namen Apphia?
A: In der ionisch-griechischen Kultur dieser Region ist „Apphia“ ein eindeutig nicht-griechischer Name, der in phrygischen Inschriften vorkommt.
F: Warum spricht Paulus in Phm 4–5 Philemon auf diese Weise an?
A: Paulus lobt Philemon nicht wegen seiner Liebe zu den Heiligen (den Gläubigen an Christus), sondern wegen seiner Liebe zu allen Heiligen, zu denen, wie Philemon feststellen wird, nun auch Onesimus gehört.
Philemon hatte den Ruf, ein liebevoller und gottesfürchtiger Mann zu sein, und Paulus erinnert ihn zunächst daran und lobt ihn dafür, bevor er ihn bittet, seinem Ruf gerecht zu werden und Paulus einen Gefallen zu erweisen.
F: Warum bezeichnete Paulus in Phm 10, 2 Tim 1,2, Tit 1,4 und 1 Kor 4,17 Onesimus, Timotheus und Titus als seine Söhne, wo doch Jesus in Mt 23,9 sagte, man solle niemanden „Vater“ nennen?
A: Philipper2:22 zeigt, dass Paulus Timotheus als seinen Sohn bezeichnete, nicht aufgrund einer biologischen Verwandtschaft, sondern weil Timotheus ihm im Dienst am Evangelium so nahestand wie ein Sohn.
Onesimus war für Paulus, während dieser in Rom war, so nützlich wie ein Sohn und ihm so lieb wie ein Sohn.
Es ist keine Lüge, eine Metapher zu verwenden, die nicht wörtlich wahr ist, wenn Sprecher und Zuhörer sich bewusst sind, dass es sich um eine Metapher handelt.
F: Gibt es in Phm 10 irgendwelche außerbiblischen Belege für Onesimus?
A: Tatsächlich könnte es solche geben. In Eusebius’ „Kirchengeschichte“ 3,36 wird ein Brief des Ignatius an die Epheser (Kap. 1) erwähnt. Ignatius nennt Onesimus dort als Pastor. Es wird jedoch nicht ausdrücklich gesagt, dass es sich um denselben Onesimus handelte.
F: Warum duldet Paulus in Phm 10–15 die Sklaverei?
A: Paulus sprach in 1. Korinther 7,20–23 über die Sklaverei. Paulus fordert Philemon indirekt auf, Onesimus freizulassen. Warum Paulus die Sklaverei nicht gänzlich verbot, geht aus der Erörterung zu Epheser 6,5–8 und Epheser 6,9 hervor.
F: Warum bezeichnet Paulus in Phm 11 Onesimus als ehemals „nutzlos“?
A: Im Griechischen bedeutet der Name Onesimus „nützlich“. Paulus macht hier ein Wortspiel, da Onesimus der entlaufene Sklave des Philemon war. Ein entlaufener Sklave ist nicht besonders nützlich.
F: Warum ist Paulus in Phm 12 von Philemons Gehorsam überzeugt, obwohl er Philemon eigentlich nichts befohlen hat?
A: Paulus sagte Philemon, dass er zwar als Apostel das Recht habe, ihm Befehle zu erteilen, ihn aber stattdessen lediglich dazu dränge, Onesimus freizulassen. Paulus vertraute also auf Philemons Gehorsam gegenüber Gott. Wenn Philemon erkannte, dass er seinen christlichen Bruder aufnehmen, ihm vergeben und ihn freilassen sollte, war Paulus zuversichtlich, dass Philemon das tun würde, was Gott gefällt. In Jakobus4:17 heißt es: „Wer also weiß, Gutes zu tun, und es nicht tut, für den ist es Sünde.“
F: Was sagt Paulus im Wesentlichen in Phm 12–15?
A: Es gibt vier Punkte.
1. Paulus bittet Philemon um etwas, das er im vierten Punkt erläutern wird. (Philemon 8)
2. Onesimus wurde zu Paulus’ Sohn im Glauben, zu einem Christen. (Philemon 10)
3. Paulus hat Onesimus zu Philemon zurückgeschickt. (Philemon 12)
4. Paulus bittet Philemon, Onesimus, seinen entlaufenen Sklaven, den Paulus an Philemon zurückgeschickt hat, freizulassen.
Oft vertrauen wir auf Christus, wenn wir das Evangelium weitergeben, doch wir müssen nicht darauf vertrauen, dass der andere es auch angenommen hat. Wir geben unser Bestes und hoffen dann einfach auf den Heiligen Geist, was die Ergebnisse betrifft, da wir nicht mit Sicherheit wissen, ob jemand Christus wirklich nachfolgt oder nicht. Doch in diesem Fall musste Paulus darauf vertrauen, dass Philemon tatsächlich errettet war – denn davon hing ab, wie er Onesimus behandeln würde. Es mag Situationen geben, in denen wir entscheiden müssen, ob wir darauf vertrauen, dass jemand wirklich ein Christ ist oder nicht. Wir können seine Taten betrachten, aber wir können nicht immer die Motivation hinter diesen Taten erkennen. Hoffentlich irren wir uns nicht, wenn wir vertrauen oder nicht vertrauen; sollten wir uns jedoch irren, ist es besser, auf der Seite des Vertrauens zu irren als auf der Seite der Skepsis.
A: Der wörtliche Wortlaut lautet „im Fleisch“, wie es in Jay P. Greens „Literal Translation“ heißt. „Im Fleisch“ ist die Übersetzung der ESV, KJV, NKJV, „NASB “ 2020 und NRSV. Es gibt vier Interpretationen.
Persönlich: „persönlich und im Herrn“ (BSB)
Als Freund: „im Fleisch und im Herrn“ bedeutet, dass Onesimus ihm in physischer Weise dienen und ihm als Gläubiger Gemeinschaft schenken würde. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die NIV dies mit „als Mensch“ übersetzt. (The Believer’s Bible Commentary, S. 215) Die NET Bible sagt: „menschlich gesprochen“.
Möglicherweise noch immer ein Sklave: „im Fleisch“ bezieht sich auf eine Beziehung von Mensch zu Mensch, könnte aber auch bedeuten, dass das Herr-Sklave-Verhältnis bestehen bleibt. (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, S. 773)
Biologischer Bruder: Philemon und Onesimus waren leibliche Brüder. Mit anderen Worten: Philemon hatte seinen eigenen Bruder versklavt. „1001 Bible Questions Answered“, S. 314, vertritt diese Ansicht, doch wird diese Sichtweise nur selten geteilt.
Allen Auslegungen ist gemeinsam, dass es um die Wiederherstellung einer Art natürlicher Beziehung geht
Williams hat dies in seiner Übersetzung wie folgt umschrieben: „sowohl als Diener als auch als Christ“
F: Was ist in Phm 17 das Besondere an dem Wort „Partner“ in diesem Zusammenhang?
A: Damit ist nicht einfach nur ein Partner im allgemeinen Sinne gemeint, sondern insbesondere ein Geschäftspartner oder Mitarbeiter.
F: Handelt es sich in Phm 17–18 um ein Beispiel für die Lehre von der zugerechneten Gerechtigkeit?
A: In „1001 Bible Questions Answered“, S. 67–68, wird dies bejaht. So wie unsere Sünden auf das „Konto“ Christi angerechnet wurden, bot Paulus an, alles zu bezahlen, was Onesimus Philemon schuldete.
Es gibt zwei Parallelen zwischen diesem Fall und dem Sühneopfer Christi.
1. Es ist nicht ungerecht, dass Paulus die Schulden des Onesimus begleicht. Paulus bot dies freiwillig für ihn an, so wie Christus sich freiwillig für uns opferte.
2. Es gibt keinen Hinweis darauf, ob Paulus dies bezahlt hat, ob Onesimus es bezahlt hat oder ob Philemon etwaige Schulden erlassen hat. Ebenso gilt das Angebot Christi für alle, doch die Begleichung erfolgt nicht für diejenigen, die Christus nicht annehmen wollen.
Unterschiede: Die meisten Analogien sind nicht perfekt, und diese ist es auch nicht. Es lag an Philemon, ob er das Angebot des Paulus annehmen wollte. Onesimus hatte hier kaum ein Mitspracherecht. Im Gegensatz dazu werden wir durch Gnade „durch den Glauben“ gerettet, und wie Hebräer 4,2 zeigt, war die Botschaft des Evangeliums für manche wertlos, weil sie nicht mit dem Glauben verbunden war.
F: Würden Philemon oder andere Christen in Phm 17–19 nicht befürchten, dass ihre Sklaven Paulus fragen könnten, wann sie zu ihm fliehen dürften? Mit anderen Worten: Was ist mit der „rutschigen Bahn“, dass andere Sklaven zur Flucht ermutigt werden könnten, und dem Präzedenzfall, dass die Herren sie nicht bestrafen?
A: Schätzungen zufolge waren mindestens die Hälfte der im Römischen Reich lebenden Menschen Sklaven. In der Vergangenheit hatten die Römer mit einigen Sklavenaufständen zu kämpfen, und sie nahmen entflohene Sklaven sehr ernst. Dennoch sollte Philemon sich keine Sorgen um diese „rutschige Bahn“ machen; er sollte nicht das Falsche tun, nur um keinen problematischen Präzedenzfall zu schaffen – und das gilt auch für uns. Dies würde tatsächlich einen Präzedenzfall schaffen, nicht für Sklaven, sondern für christliche Herren, damit sie ihren Sklaven gegenüber gütig sind und sie aus Freigebigkeit befreien.
F: Welches theologische Prinzip wird in Phm 18 vermittelt?
A: Es handelt sich um das Prinzip der Wiedergutmachung. Wenn jemand etwas gestohlen oder Unrecht begangen hat und ihm vergeben wird, sollte er dennoch das Gestohlene zurückgeben. Soweit möglich, sollte er das von ihm begangene Unrecht wiedergutmachen.
F: Wann sollten wir gemäß Phm 18 Wiedergutmachung für andere leisten?
A: Hätte Onesimus Geld gestohlen – sei es für die Reise nach Rom oder aus anderen Gründen –, so sollte er es zurückzahlen. Man könnte auch sagen, dass Onesimus Philemon den Preis eines Sklaven „gestohlen“ habe. Doch Menschen sollten Wiedergutmachung leisten, und Onesimus befand sich wahrscheinlich nicht in der Lage, diese zurückzuzahlen. Deshalb bot Paulus an, sie für ihn zu begleichen. Es mag heute Situationen geben, in denen Gott möchte, dass wir anderen oder für andere Wiedergutmachung leisten, auch wenn wir dazu weder rechtlich noch moralisch verpflichtet sind. So wie Christus für uns gestorben ist, als die Schuld noch auf uns lastete, könnten wir in Erwägung ziehen, die Schuld eines anderen zu begleichen.
Doch hier gilt es, ein Gleichgewicht zu wahren. Gott möchte nicht, dass wir Menschen, die süchtig oder verschwenderisch sind, „beihilflich“ sind. Paulus sagt in 2. Thessalonicher 3,10: „Denn schon als wir bei euch waren, haben wir euch dieses Gebot gegeben: ‚Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen.‘“ (BSB). Wir sollen nicht einfach nur Geld geben, sondern wir sollen es mit Bedacht geben. Natürlich können wir das Problem, nicht weise zu geben, vermeiden, indem wir einfach gar nichts geben. Doch das ist eine zu vereinfachende Lösung; und Gott will das nicht.
Manche Menschen sind arm, arbeiten so hart sie können, vielleicht sogar in drei Jobs, und kommen dennoch nicht über die Runden. Andere sind arm aufgrund von Kosten für gesundheitliche Probleme, sei es für sich selbst oder für ihre Familie. Stellen Sie sich vor, wie beleidigend es für diese Menschen ist, wenn man sagt: „Sie sind arm, sie müssen faul sein.“ Wir müssen weise sein, aber wir müssen auch großzügig sein.
Manchmal bittet uns jemand um Schadenersatz, weil er der Meinung ist, dass wir dazu verpflichtet sind, während wir selbst eigentlich nicht der Ansicht sind, dafür verantwortlich zu sein; wir sind in unseren eigenen Augen nicht verpflichtet. Sollten wir den Schadenersatz trotzdem zahlen? Manchmal lautet die Antwort „Ja“ – um ein gutes Zeugnis abzulegen und ein Licht in der Welt zu sein.
F: Wie viel würde eine Person in Phm 19 durch die Freilassung eines Sklaven verlieren?
A: Zu jener Zeit kostete ein junger, gesunder, ungelernter männlicher Sklave etwa 500 Denare, und ein Denar entsprach dem Tageslohn eines einfachen Arbeiters. Mit anderen Worten: Das entspricht etwa eineinhalb Jahreslöhnen. Wir wissen jedoch nicht, um welche Art von Sklaven es sich bei Onesimus handelte. Viele Sklaven waren hochqualifiziert und arbeiteten als Buchhalter, Lehrer, Privatlehrer und Regierungsbeamte. Onesimus könnte also mehr wert gewesen sein. Der römische Schriftsteller Cicero erwähnt in „Q. Rosc. 28“, dass ein Sklave, der für 3.000 Denare gekauft worden war, ausgebildet worden war und nun 50.000 Denare wert war. Zudem wissen wir nicht, ob Onesimus Philemon bestohlen hat, als er floh; er musste das Geld für die Reise nach Rom ja irgendwoher beschaffen.
F: Warum erinnert Paulus Philemon in Phm 19 daran, dass er Paulus seine eigene Seele verdankt?
A: Um Onesimus’ willen geht Paulus hier mit harter Hand vor. Paulus sagt damit im Grunde: „Wenn Sie, Philemon, mir dankbar sind, dass ich Ihnen das Evangelium verkündet habe, um Ihre Seele zu retten, dann zeigen Sie Ihre Dankbarkeit, indem Sie Onesimus aus der Sklaverei befreien.“
F: War es in Phm 19 falsch von Paulus, so bestimmt und streng aufzutreten?
A: Nein. Paulus liebte sowohl Philemon als auch Onesimus. Paulus wusste, dass die Freilassung eines Sklaven ein finanzielles Opfer darstellte, und obwohl es schwierig war, sollte Philemon es tun. Manchmal sollten Christen im Interesse anderer in guten Dingen entschlossener auftreten.
F: Warum ist Paulus in Phm 24 und Kol 4,14 bei Demas, da sich Demas doch in 2 Tim 4,10 abgewandt hatte, weil er diese Welt liebte?
A: Wie andere auch half Demas zunächst im Dienst mit und wandte sich später ab. Ist Demas jemals zurückgekehrt und wurde er gerettet? Wir können darauf hoffen, doch es gibt keine Aufzeichnungen, die das bestätigen oder widerlegen.
F: Hat Philemon in Phm getan, worum Paulus ihn gebeten hat?
A: Der Brief an Philemon gibt darüber keinen Aufschluss. Vielleicht bleibt dies offen, weil es in unserem Leben Zeiten geben wird, in denen wir – wie Philemon – wissen, dass Gott von uns etwas erwartet, das unserer Kultur oder unseren natürlichen Impulsen und Wünschen direkt zuwiderläuft.
Andererseits hat Philemon den Brief nicht zerrissen (da er uns erhalten geblieben ist), was ein Hinweis darauf ist, dass er tat, worum Paulus ihn gebeten hatte.
F: Ist uns noch jemand bekannt, der einen Brief zugunsten eines entlaufenen Sklaven verfasst hat?
A: Ja. Etwa 60 Jahre später schrieb der heidnische Statthalter Plinius der Jüngere einen Brief an Sabinianus zugunsten eines entflohenen Sklaven, der Sabinianus gehörte. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 11, Seite 456, erwähnt dies.
Der römische Schriftsteller Cicero erwähnt in seinen Schriften drei entflohene Sklaven. Einer wurde in einem Gefängnis festgehalten. Manchmal wurden ihnen die Augen verbunden und sie wurden gezwungen, den ganzen Tag lang im Kreis zu laufen, um einen Mühlstein zu drehen, so wie es Tiere tun würden.
F: Wann wurde der Brief an Philemon verfasst?
A: Da der Brief verfasst wurde, als Paulus in Haft war, und nachdem Paulus durch die Region gereist war, kommen zwei Zeitpunkte in Frage.
58–60 n. Chr., als Paulus in Rom inhaftiert war
56 n. Chr., als Paulus in Ephesus inhaftiert war.
Eine weniger wahrscheinliche Möglichkeit ist die Zeit, als Paulus in Cäsarea inhaftiert war.
Liberale Gelehrte der Tübinger Schule des 19. Jahrhunderts, wie beispielsweise F. C. Baur, waren der Ansicht, dass der Brief im 2. Jahrhundert von einer anderen Person verfasst worden sei; da sie jedoch versuchten, die angegebene Urheberschaft von Teilen fast aller Bücher des Neuen Testaments anzuzweifeln, ist es nicht verwunderlich, dass sie auch leugneten, Paulus habe den Philemon-Brief verfasst.
Die meisten Christen gehen von dem späteren Datum aus, doch Onesimus könnte sowohl in Ephesus als auch in Rom Zuflucht gesucht haben.
F: Welche Gemeinsamkeiten bestehen zwischen dem Philemonbrief und dem Kolosserbrief?
A: Unter Gelehrten herrscht Uneinigkeit darüber, ob die beiden Bücher zur gleichen Zeit oder im Abstand von einigen Jahren verfasst wurden. Doch das eine war ein Brief an eine Gemeinde, das andere ein Brief an eine Einzelperson sowie an eine Gemeinde (Philemon 2). Wie dem auch sei, hier sind die Gemeinsamkeiten.
1) Kolossä lag ebenso wie Hierapolis und Laodizea in Phrygien, und Apphia war ein phrygischer Name.
2) „Gnade und Friede sei mit euch von Gott, unserem Vater“ (Phm 3 und Kol 1,2b)
3) Beide Briefe werden Paulus und Timotheus zugeschrieben, obwohl der Inhalt des Philemon-Briefes offensichtlich ausschließlich von Paulus stammt. Timotheus könnte jedoch als Schreiber für Paulus tätig gewesen sein.
4) Beide beziehen sich auf Archippus (Kol4:17 , Phm 2)
5) „Euer Glaube an Christus Jesus und eure Liebe zu allen Heiligen“ (Kol 1,4) und „Euer Glaube an den Herrn Jesus und eure Liebe zu allen Heiligen“ (Phm 5)
6) „Ich, Paulus, schreibe diesen Gruß eigenhändig.“ (Kol 4,18a) „Ich, Paulus, schreibe dies eigenhändig.“ (Phm 19)
7) Sie enden mit „Die Gnade sei mit euch“ (Kol 4,18b) und „Die Gnade des Herrn Jesus Christus sei mit eurem Geist“ (Phm 25)
F: Welche Belege gibt es im Brief an Philemon dafür, dass dieses Buch in der Bibel stehen sollte?
A: Ehrlich gesagt gibt es, da der Brief an Philemon ein so kurzes Buch ist, nicht so viele Verweise darauf wie auf die anderen Bücher. Hier sind drei Gründe, warum wir wissen, dass dieser Brief in der Bibel stehen sollte.
1. Paulus hat es verfasst, und er war ein Apostel. Petrus bezeugte in 2. Petrus 3,15–16, dass die Worte des Paulus Heilige Schrift seien.
2. Paulus selbst bezeichnete sich in 1. Timotheus 1,1; 2,7; Römer 1,1; 1. Korinther 1,1; 9,1; 2. Korinther 1,1; 11,5; Galater 1,1; Epheser 1,1; Kolosser 1,1; 2. Timotheus 1,1 und Titus 1,1 als Apostel.
3. Belege aus der frühen Kirche
Der Muratorische Kanon (170–210 n. Chr.) (ANF, Band 5, S. 603) erwähnt, dass Paulus in seinen Briefen an sieben Gemeinden schrieb: an die Korinther (zwei Briefe), an die Epheser, an die Philipper, an die Kolosser, an die Galater, an die Thessalonicher (zwei Briefe) und an die Römer. Paulus verfasste den Brief an Philemon, den Brief an Titus sowie zwei Briefe an Timotheus.
Tertullian (198–220 n. Chr.) erwähnt, dass Marcion den Brief an Philemon nicht „verfälscht“ habe, obwohl er den Namen des Buches nicht nannte. Tertullian, „Gegen Marcion“, Buch 5, Kap. 21, S. 473 (impliziert)
Origenes (225–253/254 n. Chr.) zitiert Philemon 14: „Paulus sagte in dem Brief an Philemon in Bezug auf Onesimus mit Bedacht zu Philemon: Damit dein Gutes nicht aus Zwang, sondern aus freiem Willen geschehe.“ Predigten über Jeremia, Predigt 28, Kap. 2, S. 224
Nach dem Konzil von Nicäa
Eusebius von Caesarea (326–339–340 n. Chr.) spricht ebenso wie Philemon 2 von „Mitstreitern“, doch dies ist die engste Bezugnahme auf den Philemon-Brief, die er aufweist.
Hilarius von Poitiers (355–367/368) zitiert die erste Hälfte von Philemon 1: „Lesen Sie die Apostel: Paulus, der Diener Christi, rühmt sich seiner Fesseln. Sehen wir, ob dieser ‚Gefangene Jesu Christi‘ …“ Über die Dreifaltigkeit, Buch 4, Kap. 39, S. 83
Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) bezieht sich nicht auf bestimmte Verse im Philemonbrief, listet jedoch in seinem „Festbrief“ 39, S. 552, die Bücher des Neuen Testaments auf
Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) erwähnt den Brief des Paulus an Philemon als Teil des Neuen Testaments. Sie zitiert den gesamten ersten Vers des Philemon-Briefes.
Cheltenham-Kanon (= Mommsen-Katalog) (ca. 360–370 n. Chr.)
Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.)
Cyrill von Jerusalem (ca. 348–386 n. Chr.) (impliziert)
Synode von Laodizea (in Phrygien) (343–381 n. Chr.): Kanon 60, S. 159, listet die Bücher des Alten und des Neuen Testaments auf. Kanon 59, S. 158, besagt, dass in der Kirche nur die kanonischen Bücher des Alten und des Neuen Testaments gelesen werden dürfen.
Ambrosiaster (nach 384 n. Chr.) bezieht sich auf Philemon 2,6,12,25
Amphilochius, „Iambi ad Seleucum“ (394 n. Chr.)
Johannes Chrysostomos (396 n. Chr.) verfasste drei Predigten über den Philemonbrief. In der ersten Predigt erklärt er, dass Paulus diesen Brief an Philemon, einen bewundernswerten Mann, geschrieben habe.
Syrischer Katalog der St. Katharina-Kirche (um 400 n. Chr.)
Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) (impliziert)
Papst Innozenz I. von Rom (ca. 405 n. Chr.)
Rufinus (374–406 n. Chr.)
Konzil von Karthago (218 Bischöfe) (393–419 n. Chr.) (impliziert)
Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Neuen Testaments. Er erwähnt ausdrücklich jedes der vier Evangelien, die Briefe des Paulus an die sieben Gemeinden, den Hebräerbrief sowie die Briefe des Paulus an Timotheus, Titus und Philemon. Anschließend erörtert Hieronymus die Apostelgeschichte. Danach behandelt er die sieben Briefe von Jakobus, Petrus, Johannes und Judas. Schließlich erörtert er die Offenbarung des Johannes. Brief 53, Kap. 9, S. 101–102.
Hieronymus (373–420 n. Chr.) bezieht sich auf Philemon 2,6,12
Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.)
Johannes Cassian (Vater des Semipelagianismus) (419–430 n. Chr.)
Belege von Ketzern und unechten Schriften
Der Ketzer Marcion nahm den Philemon-Brief gemäß „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 11, S. 453, in seinen Kanon auf.
Der Ketzer Pelagius (416–418 n. Chr.) bezieht sich auf Philemon 2,6,12
Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) bezieht sich auf Philemon 6,25
All diese Texte liegen uns heute noch vor.
F: Woher wissen wir, dass der heutige Brief an Philemon eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?
A: Dafür gibt es mindestens drei gute Gründe.
1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren.
2. Zeugnisse der frühen Kirche. In der vorherigen Frage finden Sie einige der Autoren, die sich auf Verse aus dem Philemonbrief bezogen haben.
3. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des Philemon-Briefes weisen zwar geringfügige handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keinerlei theologisch bedeutsame Fehler.
p87 enthält Phm 13–15, 24 (auszugsweise) und 25b mit Lücken (ca. 125 n. Chr.). Die Handschrift ist nahezu identisch mit p46.
In „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ auf S. 608 heißt es, die ursprünglichen Herausgeber hätten p87 auf das „frühe 3. Jahrhundert“ datiert, da die Handschrift nahezu identisch mit p46 sei und p46 früher dem 3. Jahrhundert zugeordnet wurde. Da p46 heute als älter bekannt ist, wird p87 nun auf die Mitte bis zum Ende des 2. Jahrhunderts datiert. Ein zweiter Beleg ist, dass die Schriftzeichen sowohl von p46 als auch von p87 nahezu identisch mit denen des Papyrus Oxyrhynchus 841 (zweite Hand, 120–130 n. Chr.) sind. Ein dritter Beleg ist, dass p87 „auffällige Ähnlichkeiten“ mit p52 aufweist, das auf das frühe 2. Jahrhundert datiert wird.
p61 Römer 16,23.25–27; 1. Korinther 1,1–2, 2–6; 5,1–3, 5–6, 9–13; Philipper 3,5–9, 12–16; Kolosser 1,3–7, 9–13; 1. Thessalonicher 1,2–3; Titus 3,1–5, 8–11, 14–15; Philemon 4–7. ca. 700 n. Chr.
ca. 700 n. Chr. – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.
Um 700 n. Chr. – 1975 – Aland et al., dritte Auflage.
Um 700 n. Chr. – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage.
Sinaiticus [Si] 340–350 n. Chr.
Der Brief an Philemon ist im Vaticanus [B] nicht erhalten geblieben
Alexandrinus [A] um 450 n. Chr.
Bohairisch-koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert
Sahidisches Koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert
Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert
I Washington, D.C., 5. Jahrhundert (Phm 2, weitere?)
Claromontanus [D] 5./6. Jahrhundert
In dem bereits 1968 erschienenen Werk „The Text of the New Testament“, S. 167, heißt es, dass es mindestens 10 Unzialhandschriften (mit vier Korrektoren) und 42 Minuskulhandschriften gibt.
Weitere Informationen zu frühen Handschriften des Philemon finden Sie unter www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html.