< コロサイ人への手紙に関する聖書に関する質問

Q：コロサイ人への手紙において、この書簡の主な要点はどのようなものでしょうか？

A: 「過度に凝った」神学を持つ者たちが潜入し、人々が神ではなく天使や哲学などに注目するよう導かれていた敬虔な教会に対して、パウロのメッセージは、多くの豊かな含意を持ちながらも、一つの主要な要点において非常に単純なものでした。すなわち、「キリストこそがあなたに必要なすべてであり、もしあなたがキリストにあって生きているなら、他のものに対しては死んでいるべきである」ということです。 他の宗教的な事柄は、素敵だったり興味深かったりするかもしれませんが、もしそれらが神への献身の代わりになってしまうなら、あなたにとって悪いものになってしまいます。

コロサイ人への手紙を最もよく要約している「その」一節を見つけるのは、実はかなり難しいことです。なぜなら、候補となる優れた箇所が数多くあるからです。 その中には、コロサイ人への手紙 1:17-18、2:3、2:6、2:8-10、3:1-3、3:11、3:17などがあります。個人的には、コロサイ人への手紙 2:8-10 と 3:1-3 の2つが特に気に入っています。

Q：コロサイ人への手紙の全体的な構成はどのようなものでしょうか？

A: 以下に、かなり詳細な概要をご紹介します。

キリストを受け入れた以上、キリストの福音に歩み続けましょう

I. 序論

…A. 挨拶 コロサイ人への手紙 1:1-2

……1. パウロとテモテより コロサイ1:1

……2. コロサイにいる聖なる方々と忠実な方々への挨拶 コロサイ1:2

…B. 彼らのために神に感謝する コロサイ1:3-8

……1. 希望から湧き出る彼らの信仰と愛　コロサイ1:3-6a

……2. 福音が彼らのうちに実を結んでいます。コロサイ1:6b-8

…C. 彼らのために神に祈る コロサイ1:9-14

……1. 知識に満ち、神の力によって、神に喜ばれる実り豊かな生活を送れるように コロサイ1:9-11

……2. 彼らもまた、神に感謝を捧げることができますように。コロサイ1:12-14。（移行：コロサイ1:13b-14）

II. キリストの至高性を理解する コロサイ1:15-23

…A. キリストこそが、あなたがたに必要なすべてであること コロサイ1:15-18

……1. 神のかたちであり、すべての被造物の主 コロサイ1:15-17

……2. 教会の頭 であり、長子であること コロサイ1:18

…B. なぜキリストこそがあなたに必要なすべてなのか コロサイ1:19-23

……1. キリストに宿る神の満ち満ちた御姿 コロサイ1:19

……2. キリストがあなた方を和解させてくださいました コロサイ1:20-22

……C. しかし、あなたがたが歩み続ける場合に限ります コロサイ1:23 （移行：パウロはこの福音のしもべです コロサイ1:23b）

……1. 福音に対する信仰と希望を保ち続けてください コロサイ1:23a

……2. この福音は、あなたがたがすでに聞き、パウロによって宣べ伝えられたものです。コロサイ1:23b

キリストにあって歩み続け、捕らえられないようにしてください

III. 彼らのために苦闘し、働き続けるパウロ コロサイ1:24-2:7

…A. パウロが彼らのためにしていること　コロサイ1:24 -29

……1. パウロの苦しみにおいて喜びなさい コロサイ1:24

……2. 奥義を宣べ伝えるしもべ コロサイ1:25-29

…B. パウロがなぜ苦闘していたのか コロサイ人への手紙 2:1-5

……1. パウロが何のために戦っているのか コロサイ2:1-3

……2. パウロが何と戦っているのか コロサイ2:4-5

…C. キリストに根ざし、キリストに築き上げられ続けること コロサイ2:6-7

……1. キリストにあって生き続けること コロサイ2:6

……2. 教えられた信仰と感謝に根ざし、築き上げられていくこと コロサイ2:7

IV. キリストにあって、古い誤りに立ち向かう コロサイ2:8-3:4

…A. 人間の手段ではなく、キリストに信頼すること

……1. 人間の哲学ではなく、キリストの満ち満ちた豊かさ コロサイ2:8-10

……2. 人間の割礼ではなく、キリストによるバプテスマ コロサイ2:11-12

……B. 罪や儀式にとどまるのではなく、キリストに留まること

……1. 罪の中に死んでいるのではなく、十字架の勝利によって、キリストにあって生きていること コロサイ2:13 -15

……2. 古い儀式の影ではなく、キリストの現実 コロサイ2:16-17

…C. 天使や規則に喜びを見出すのではなく、キリストに

……1. 偽りの謙遜や天使への崇拝ではなく、コロサイ-15

……2. 私たちはキリストと共に死んだのですから、禁欲的な規則に縛られることはありません。コロサイ人への手紙 2:20-23

キリストと共に死に、復活したのですから、キリストのうちに生きましょう

V. キリストにある新しいいのち コロサイ3:1-4:6

…A. 内なる生活：自己に対して死に、キリストにあって生きる（コロサイ3:1-3:17）

……1. 地上のものを死に委ねる コロサイ3:1-9

……2. 私たちのいのちはキリストに覆われています コロサイ3:10-17

…B. 家族と仕事における関係 コロサイ3:18-4:7

……1. 結婚と家族 コロサイ3:18-21

……2. 奴隷と主人 コロサイ3:22-4:1

…C. 交わり コロサイ4:2-6

……1. 祈りへの献身 コロサイ4:2-4

……2. 他人への賢明な言葉遣い コロサイ4:5-6

VI. 結びの挨拶 コロサイ4:7-18

…A. パウロと仲間たちからの挨拶 コロサイ4:7-15

……1. ティキコスとオネシモスがやって来ます コロサイ4:7-9

……2. パウロと他の6人が挨拶を送ります コロサイ4:10-15

…B. パウロの指示と祝福 コロサイ4:16-18

……1. ラオディキアの信徒たちと手紙を交わしてください コロサイ4:16

……2. アルキッポスよ、自分の務めを果たしてください コロサイ4:17

…C. パウロの最後の言葉 コロサイ4:18

……1. 鎖につながれたパウロ自身の筆跡。コロサイ4:18a

……2. 恵みが彼らとともにあるように。コロサイ4:18b

Q：コロサイ人への手紙とエペソ人への手紙との関係はどのようなものでしょうか。

A: 2つの類似点と、1つの主な相違点があります。

時期については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻166ページによると、「…この二つの書簡の間には、さほど長い時間は空いていなかった」とされています。

内容に関しては、コロサイ人への手紙の約4分の1が、エペソ人への手紙の内容と類似しています。

しかし、パウロはエペソ人への手紙においてエペソ人たちを叱責することはありませんが、コロサイ人への手紙では、ユダヤ主義者やエビオニ派による融合主義的な律法主義、禁欲主義、そして天使崇拝に対して論争を繰り広げています。一部の人々は、これらが初期グノーシス主義に対する反論であると見ています。 初期教会の著述家たちは、後のグノーシス主義の起源の一部を、使徒行伝8章9節から25節に登場するサマリアのシモンにまで遡って追跡しました。原始グノーシス主義は、旧約聖書を「別の神によるもの」として拒絶しなかったという点で、真のグノーシス主義とは異なります。

Q：コロサイ人への手紙において、パウロは原始グノーシス主義に反対して論じているのでしょうか？

A: いいえ、ですが、まずはこの質問の意味を理解しましょう。

グノーシス主義の宗教は、旧約聖書に反対する30以上の異教的・ギリシャ・キリスト教の融合思想の総称でした。 グノーシス派の様々な宗派は、以下の点で一致していました。すなわち、旧約聖書の神は悪意に満ちているか愚かであると信じ、物質世界は邪悪で暗く、秘教的な霊的世界よりも劣ったものとして創造されたと信じ、ギリシャ神話や新たに創作された神々からなる精巧な神々体系を持ち、神々と合一し物質世界から脱出するために不可欠な秘密の知識を、自分たちだけが有していると信じていたのです。 その中には禁欲的な者もいれば、放蕩な者もいました。原始グノーシス主義は、旧約聖書を「別の神によるもの」として拒絶しなかった点で、真のグノーシス主義とは異なっていました。初期教会の著述家たちは、原始グノーシス主義の起源の一部を、『使徒行伝』8章9節から25節に登場するサマリアのシモンにまで遡っていました。

コロサイ人への手紙が、1）天使の崇拝、2）キリストの優位性の軽視、3）キリストが唯一の仲介者ではないという主張、4）特別な儀式、5）禁欲主義、6）秘教的な知識に反対していることから、原グノーシス主義に反論できる可能性があると指摘する人もいます。さらに、グノーシス主義の父とされるマルキオンは、コロサイの北にあるポントス地方出身のフリギア人でした。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻166ページ、『NIVスタディ・バイブル』1811ページ、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1986～1987ページをご参照ください。

しかし、私はこの見解には同意できません。なぜなら、コロサイ人への手紙で警告されているこれら6つの要素は、ユダヤ教の諸派やユダヤ主義者／エビオニ派にも見られたからです。第二に、同様に重要な点として、マルキオンは新約聖書の多くの書物を拒絶した一方で、パウロの『コロサイ人への手紙』は受け入れていました。したがって、マルキオンは、この書物に明確な反グノーシス主義の教えを見出していなかったようです。

Q：コロサイという都市について、どのようなことが分かっていますか？

A: コロサイは、エフェソスの東100マイル、リクス川沿いに位置する主要都市でした。ヒエラポリスやラオディケアからはわずか12マイルほどしか離れていません。これら3つの都市には鉱床や豊かな牧草地がありましたが、地震に見舞われやすい地域でもありました。マケドニアのアレクサンドロス大王の征服後、ギリシャの影響が東へと広がる中、この地はギリシャ人も居住していたものの、フリギア人やリディア人の民族的な前哨地としての性格を保ち続けていました。 紀元前2世紀、セレウコス朝のアンティオコス3世は、多くのユダヤ人をコロサイへの定住を強制しました。

Q：コロサイ人への手紙1章3節には、「イエスの父なる神」とありますが、それではどうしてイエスが神であることができるのでしょうか？

A: これは実際には、一つの質問として提示されている二つの疑問です。第一に、「どうしてイエスが神であることができるのか」、第二に「どうしてイエスが父に従うことができるのか」というものです。ここでは第一の部分についてのみ取り上げましょう。次の部分については、次の質問で回答します。

聖書において、「神／神」という言葉は、偽りの偶像を指すこともあれば、唯一真の神を指すこともあります。しかし、唯一真の神を指す場合、そこには四つの意味があります。それは、単に父なる神を指す場合、単に御子イエスを指す場合、そして『使徒行伝』においては、単に聖霊を指す場合があります。四つ目の意味は、三位一体の三者すべてを指す場合です。 例えば、ヨハネによる福音書1章1節で、「御言葉（イエス）」が「神と共にあった」と記されている箇所では、そこでの「神」という言葉は父なる神を指していますが、同じ節の後半で「御言葉は神であった」と述べられている箇所では、三位一体における唯一の神を指しています。

ヘブライ人への手紙1章9節でも、「それゆえ、神、すなわちあなたの神は、あなたに油を注がれた」と記されているように、「神」という言葉には複数の意味があることが示されています。三位一体の教義は、父なる神、子なる神、聖霊という三つの異なる位格、そして三位一体におけるただ一人の神を教えるものです。

したがって、コロサイ人への手紙1章3節において、ここでの「神」という言葉は、単に父なる神を指しているものと理解されます。

Q：コロサイ人への手紙1章3節において、父なる神は今、どのようにしてイエスの神となっているのでしょうか。

A: まず、答えではない点を挙げ、その後で答えを述べます。

この地上で、イエスが人間として受肉された際、フィリピの信徒への手紙2章7節やヨハネによる福音書17章5節が語っているように、イエスは地上に来られる前に、ご自身の栄光の多くを自発的に「捨て去られました」。 地上におられた間、イエスは神としての役割において、御父に従順でした。しかし、ヨハネによる福音書17章5節で、イエスが御父に、世が始まる前から持っていた栄光を再び与えてくださるよう祈られた際、御父はおそらくその祈りに肯定的に応えてくださったと考えられます。したがって、イエスが地上におられた間にどのようにご自身を低くされたかという点については、この問いに関しては議論の余地があると言えます。

コリントの信徒への手紙第一15章23～28節は、終わりの時、すなわち千年王国の後に、御子が、すべてのものを御子の足の下に置かれた父に「従属させられる」ことを示しています。ですから、今この瞬間でさえ、御子は父の下にある役割を担っているのです。

しかし、それは御子が父より「劣っている」という意味でしょうか？――いいえ。父、御子、聖霊は、本質、栄光、そして誉れにおいて等しい存在です。しかし、彼らには明らかに異なる役割があります。例えば、ゲツセマネの園で父に祈ったのは御子であり、その逆ではありませんでした。 マタイによる福音書27章46節やマルコによる福音書15章34節で、「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」と十字架上で叫んだのは、聖霊ではなく御子でした。また、ルカによる福音書23章34節で、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分が何をしているのか分かっていないのですから」と語ったのは、父ではあり得ません。

しかし、役割が異なるように、位階も異なります。御子を遣わしたのは父であり、その逆ではありません。御霊を遣わしたのは父と御子であり、その逆ではありません。

この世には、三位一体とまったく同じものは存在しません。しかし、ある程度の類似性が見て取れるものとして、父と子の関係が挙げられます。 息子は、本質においても、法律上においても、父と「対等」です。もし父が息子より偉大で、その父がさらにその父より偉大で、というように続くならば、その高祖父はスーパーマンでなければなりません！ いいえ、私たちは皆、本質において対等なのです。しかし、父と息子の関係には役割の違いがあり、位階の違いもあります。

歴史的な補足として、この点を明確に認識していた古代のキリスト教神学者の一人がテルトゥリアヌス（西暦200～240年）でした。一方、位階の違いを一切否定したもう一人の古代キリスト教神学者が、ミラノのアンブロシウス（西暦370～390年）でした。 両者とも三位一体を信じており、その見解は使徒信条やニカイア信条と一致しています。しかし、三位一体に関する共通の信仰の中でも、このような二次的な違いが存在するのです。

Q：コロサイ人への手紙1章3節において、パウロは、一度も会ったことのない人々のために、どのようにして常に祈っていたのでしょうか？

A: パウロは毎日、彼らのことを思い起こすたびに、彼らのために祈っていたのです。『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1252）が生き生きと述べているように、「神との関わりには、電子レンジのような瞬間的な体験は必要ありません。必要なのは、スロークッカーのようなじっくりとした体験です。神の御前でじっくりと煮込まれ、主があなたに与えてくださった影響をもって、他の人々の人生に影響を与えてください。」

Q：聖書批評家のバート・エアマン氏は、「コロサイ人への手紙1章3節から8節は、ギリシャ語ではすべて一つの文です。それはとてつもなく長い文であり、パウロが通常書くような文とはかなり異なります」と記しています（『イエス、中断された』p.126）。

A: コロサイ人への手紙は、パウロの他の書簡とそれほど違いはありません。『The Expositor’s Greek Testament』第3巻p.488によると、歴史的に見て、1838年にマイヤーホフが主張するまでは、パウロがコロサイ人への手紙の著者であることを疑う者はいませんでした。なぜアーマン氏が比較の根拠を一切示していないのか、私には不可解です。 以下に比較対象を提示しました。ヘブライ人への手紙がパウロによって書かれた可能性があると考える方もいらっしゃるため、そちらも併せて含めました。ルカによる福音書と使徒言行録は同じ著者によるものであると一般に認められているため、これらは比較のためだけに含めました。

エアーマン氏は、イタリック体で表記された書簡がパウロによるものである可能性が最も高いという点に同意しています。コロサイ人への手紙1:3-8にある102語という「超長文」は、同書内の他の節よりも短いだけでなく、エアーマン氏がパウロの著作であると認めている他の多くの書簡の節よりも短いのです。各書簡における最長の文や、彼がパウロの著作であると認めている書簡の選定は、一見するとランダムに見えます。

では、これらの文の長さから著作者について何と言えるでしょうか。1、2冊の書物だけを見れば、基本的に好きなことを言うことができます。しかし、すべての書物を見れば、これらの数字は著作者について何も教えてくれません。

エアーマン氏の異議は、事情を知らない誰かによるものではありません。二人の異なるイスラム教徒から、エアーマン氏は現代最高の新約聖書学者であると聞かされました。ただ、新約聖書学者であると称される人物が、最も長い文の長さを根拠にこのような議論を繰り広げる理由が私には理解できません。彼が客観的な学者としてデータを分析していなかったとすれば、話は別ですが。

Q：コロサイ人への手紙 1:7 と フィレモンへの手紙 23 にある「エパフラス」とは誰のことですか？

A: これはエパフロディトスの短縮形です。しかし、エパフロディトスは一般的な名前であったため、フィリピの信徒への手紙2章25～30節や4章18節に登場する人物と同じ人物である可能性もあれば、別の人物である可能性もあります。

エパフラスは、パウロから学んだ福音のメッセージをコロサイの人々に忠実に宣べ伝えました。パウロは彼を称賛し、また忠実なコロサイの人々をも称賛しています。しかし、手紙の後半部分からは、おそらく一部のコロサイの人々が、エパフラスが本当に「すべて」を伝えてくれたのか、あるいは偽教師たちが語ったように、学ぶべき他の根本的な事柄があるのではないかと疑問を抱いていたことが示唆されています。

最後に、パウロは一度も訪れたことのない教会の問題について、どうして知っていたのでしょうか。おそらくエパフラスがパウロを訪ね、そのことを伝えたのでしょう。

Q：コロサイ人への手紙 1:9-20 において、文の区切りはどこにすべきでしょうか？

A: 初期のギリシャ語写本には句読点がなかったため、判断は困難です。しかし、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版およびネストル＝アランド編『UBS新約聖書』第28版によれば、コロサイ人への手紙1章9節から11a節までは1つの文であり、11b節から20節までは別の文となっています。 一方、第3版によれば、コロサイ人への手紙1章9節から17節までが1つの文であり、1章18節から20節までが2つ目の文となっています。第5改訂版では、1章9節から20節までが1つの文となっています。ある親切な読者の方によると、コロサイ人への手紙1章9節から20節までは、以下の2つの根拠から、おそらく1つの文として捉えるべきであるとのことです：

a) 11b-20には独立した限定動詞が存在せず、

b) BibleWorksソフトウェア内のリーディ（Leedy）による新約聖書の構文図でも、コロサイ人への手紙1章9節から20節までが1つの文として示されていること。

さらに事態を複雑にしているのは、一部の神学者が、パウロがこの箇所の一部を、初期のキリスト教徒にすでに知られていた既存の賛美歌から引用した可能性があるという見解です。この点については、ディック・ルーカス著『コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙のメッセージ 改訂版』（p.28）でも、さりげなく言及されています。

Q：コロサイ人への手紙1章10節において、私たちは恵みによって救われているにもかかわらず、どのようにして主にふさわしい生活を送ることができるのでしょうか？

A: 救われることは、神との関係の終わりではなく、あくまで始まりに過ぎません。信者として、私たちは単に励まされるだけでなく、聖なる生活を送るよう命じられています（ペテロの手紙第一 1章15-16節）。私たちが命じられるのは、神との関係に入るために救われるためではなく、すでに神との関係へと新たに生まれ変わったからこそ、そのように生きるよう命じられ、そのための力が与えられているのです。

Q：コロサイ人への手紙1章11節において、キリストにあるすべての力によって強められていないクリスチャンとは、どのような姿なのでしょうか？

A：その人は、信じ、祈り、敬虔な行いをすることはできるかもしれませんが、力、忍耐、寛容、そして喜びが欠けています。おそらく、キリストの力ではなく、自分の力だけでクリスチャンとしての生活を送ろうとしているのでしょう。「手放して、神に委ねる」ことが必要なのです。

Q：コロサイ人への手紙1章12節において、私たちはどのようにして天の御国の相続人となる資格を得るのでしょうか。

A: 信者として、私たちは皆、自分自身の力だけでは決して天国に行くに値しないことを理解しています。人生のいつの時点であれ、たった一つの罪さえあれば、神の恵みがなければ、私たちは天国に入ることができません。しかし、私たちが気づいていないかもしれないのは、自分自身の力だけでは天国に行くに値しないだけでなく、自分自身の力だけでは天国に行くことさえできないということです。

『信者のための聖書注解』（p.1993）には、次のように的確に記されています。「実際、もし救われていない人々が何らかの形で天国に連れて行かれたとしても、彼らはそこを楽しむことはできず、むしろ最も深い苦しみの中にいることになるでしょう。 天国を真に味わうには、そこにふさわしい資質が必要です。主イエスを信じる者であっても、私たち自身には天国に行くにふさわしい資質は一切ありません……。神が誰かを救われるとき、その人に即座に天国に行くにふさわしい資質を授けてくださいます。その資質こそがキリストです。それ以上に優れたものは何一つありません。」ですから、キリストを受け入れたものの、その直後に殺されてしまった人であっても、依然として天国に行くにふさわしいのです。

Q：コロサイ人への手紙1章15～18節およびヘブライ人への手紙1章6節において、もしイエスが被造物ではなく、創造されなかったお方であるならば、どうしてイエスは「すべての被造物の長子」となられるのでしょうか？（エホバの証人たちはこの点を指摘します）

A: ここでのギリシャ語「プロトトコス（prototokos）」は、「卓越した者」を意味します。私たちはキリストの兄弟姉妹ですが、キリストこそが卓越した「長子」なのです。

聖書の時代において、「長子」とは単に最初に生まれた者を指すだけでなく、長子の相続権や生来の権利も意味していました。『エホバの証人への節ごとの回答』97～98ページでは、「長子」が単に最初に生まれた赤ん坊を意味しない例として、詩篇89篇27節が挙げられています。そこでは、ダビデがイッサイの末っ子であったにもかかわらず、ダビデが「長子」として任命されると記されています。

『When Critics Ask』485ページにあるように、キリストは被造物における「長子」ではなく、被造物に対する「長子」です。キリストは、この地上に最初に生まれた方ではありません（旧約聖書の人々がキリストより先にいました）が、キリストは復活における「長子」であり、すべてのものの相続人なのです。

この問いについては、西暦330年頃、アレクサンドリアのアタナシウスも答えています。彼は、キリストは「独り子」であると同時に「長子」でもあるため、これらはキリストの異なる側面を指すものであると述べました。 「創造された」と「生まれた」を区別した上で、アレクサンドリアのアタナシウスは、「独り子」とはイエスが父から出たことを指し、「長子」とは、人類に対するイエスの優位性と、新たに生まれ変わったすべての人々の中でのイエスの優位性の両方を指すことを示しています。アタナシウスの詳細な論証の全文については、『アリウス派に対する四つの論説』第2論説第21章第57～60節をご参照ください。

しかし、アタナシウスに先立ち、ローマのヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、ルカによる福音書2章7節に関する注解の中で、この点について答えています。 彼は次のように述べています。「もしよろしければ、私たちは、御言葉が神の『長子』であり、天から祝福されたマリアのもとへ降りてきて、彼女の胎内で『長子』である人間となられたのだと言います。それは、神の『長子』が、『長子』である人間と一体となって現されるためでした。」

Q：コロサイ人への手紙1章15節、18節において、ギリシャ語の「プロトトコス（prototokos）」という語が、生物学的な「長子」や「最初に創造された者」以外の意味を持つことを示す出典はどのようなものがありますか？

A: ダラス神学校の教授に尋ねたところ、プロトトコス（ストロング・コンコーダンス 4416）が、生物学的な「長子」や「最初に創造された者」以外の意味、すなわち「位階上の第一位」などを意味し得ると述べている現代のギリシャ語辞書としては、『バウアー・アルント・ギングリッチ・ダンカー』および『リデル・スコット・ジョーンズ』が挙げられます。

旧約聖書のエレミヤ書31章9節で、神は「エフライムはわたしの長子である」とおっしゃっています。しかし、創世記48章17～19節では、マナセはエフライムより先に生まれましたが、エフライムはヤコブから長子の祝福を受けました。詩篇89篇27節では、ダビデがイッサの末子であったにもかかわらず、ダビデが「長子」として任命されると記されています。

初期のキリスト教徒の中には、「プロトトコス（prototokos）」という言葉を、単に生物学的な長子という意味だけで用いなかった人々もいました。『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第13章145ページではマナセとエフライムについて言及しており、『第一クレメント書』（西暦96～98年）第4章第1巻6ページでは、アベルの羊の長子について言及しています。

『ポリカープのフィリピ人への手紙』（西暦100～155年）第7章35ページにおいては、この特定のギリシャ語は、生物学的な長子や最初に創造された者を意味するものではありません。 「『イエス・キリストが肉において来られたことを告白しない者は、反キリストである』；また、十字架の証しを告白しない者は、悪魔に属する者である；さらに、主の御言葉を自らの欲望に合わせて歪曲し、復活も裁きもないと主張する者は、サタンの長子である。」

さらに、リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は次のように記しています。「ある時、マルキオンがポリカープに会って『私を知っていますか』と尋ねたところ、ポリカープ自身はこう答えました。『私はあなたを知っています。あなたはサタンの長子です。』使徒たちとその弟子たちは、真理を歪める者たちとは、言葉のやり取りさえも交わすことをこれほどまでに忌み嫌っていたのです。」 イレネウス『異端反駁』第3巻第3章4節 p.416

アダマンティウス（西暦300年頃）は次のように述べています。「『天から下ってこられた方以外、だれも天に上った者はいない』と記されています。『上った』という言葉は、過去の時制を示しています。そこには『だれも上らない』とは書かれておらず、『だれも上った者はいない』と記されているのです。」 したがって、キリスト以前には誰も昇天していなかったことが明確に示されています。これは、使徒が『長子』と述べていること、また『眠りについた者たちの初穂』と述べていることにも合致します。さらに彼は、『初穂であるキリスト、そしてキリストに属する者たち』とも述べています。」『真の信仰に関する対話』第5部 855b p.157

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦326-373年）「パウロは別の箇所で、キリストを『すべての被造物の長子』（コロサイ1:15 ）と呼んでいます。しかし、キリストを『長子』と呼ぶことによって、神はキリストが被造物ではなく、父の御子であることを示しておられます。なぜなら、キリストが被造物と呼ばれることは、その神性とは矛盾するからです。 すべてのものは父によって御子を通して創造されましたが、御子だけが父から永遠に生まれ出たのです。それゆえ、御言葉である神は『すべての被造物の長子』であり、不変なる者から生まれた不変なるお方です。しかし、私たちのために身にまとわれた御体は、被造物です。」『信仰告白』第3章 p.85

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、キリストがいかにして「長子」であるかについて、広範な論考を行っています。キリストが「長子」とは呼ばれるものの、「最初に創造された者」とは呼ばれないという点を区別した上で、彼は、その一つの意味として「死者の中から最初に甦った者」（コロサイ1:18、ローマ8:29）が、最初の復活を指していると述べています。 「同様に、『長子』という言葉も、基礎という意味で用いられています。しかし、これは被造物がキリストと同質であることを示すものではなく、すべてのものがキリストによって成り立ち、キリストの中にあって支えられていることを示しているのです。」『コロサイ人への手紙に関する説教』第3説教 p.270-271

Q：コロサイ人への手紙1:15-20に見られる、神学的に高度で洗練された記述は、[何らかの形で]パウロがコロサイ人への手紙の著者ではないことを示しているのでしょうか？（バート・エアマンはp.127でこのように主張しています）

A: いいえ。エアマン氏は、手紙の中にはパウロによるものもあれば、そうでないものもあると主張しています。コロサイ人への手紙1章15節から20節は非常に深遠な内容ですが、ここにある18の概念や表現のほとんどは、パウロが書いた他の文章、あるいは少なくとも聖書の他の節と非常に似通っています。

コロサイ人への手紙の他の箇所には、次のような類似した概念が見られます。

他にもいます。

Q：コロサイ人への手紙 1:16において、人は死後に天使になるのでしょうか？

A: いいえ。天国に行く人々は天使になるわけではありませんが、コリントの信徒への手紙第一 6章3節によれば、私たちは天使たちを裁くことになります。また、エフェソの信徒への手紙 2章6節にあるように、私たちはキリストの御座にキリストと共に座することになります。

人間としてではなく、天使として生まれていればよかったと願う人もいるかもしれません。天使であれば、神に仕え、天国にいる喜びを味わうことができ、罪や苦しみ、死を経験する必要もなかったでしょう。しかし、天使たちとは異なり、私たちは福音を宣べ伝えるための言葉や生き方、祈りを通じて、この地上の戦いに肉体的に関わっています。私たちは子供を持つことができ、コリントの信徒への手紙第一6章2～3節には、天国において信者たちは天使よりも高い地位にあることが示されています。

Q：コロサイ人への手紙1章16節において、神は世界を創造するために天使を必要とされたのでしょうか？

A: いいえ。神が天使たちを用いられたという事実が、神が天使たちを必要としていたことを意味するわけではありません。

Q：コロサイ人への手紙1章16節において、天使の間には異なる階級があるのでしょうか？

A: はい、あります。ただし、聖書にはすべての階級や役割が詳細に記されているわけではありません。イザヤ書6章2節、3節にはセラフィム、エゼキエル書1章5節～21節、10章1節～22節にはケルビム、そしてヨハネの黙示録4章6節～9節には四つの生き物が登場します。これらはすべて同じ存在である可能性が高いです。 また、ユダの手紙9節、黙示録12章7節、ダニエル書12章1節には大天使ミカエルが登場します。ガブリエルは、ダニエル書9章21節やルカによる福音書1章26節で、使者として仕えました。

Q：コロサイ人への手紙1章17～22節において、この箇所のギリシャ語のどのような点が興味深いのでしょうか。

A: キリストは（現在形）、すべての被造物の長子です。復活によって、キリストは（アオリスト形）、教会の長子となられました。ここでの「住まわれる」を意味するギリシャ語「katoikēsai」は、神がキリストの中に一時的にのみおられたという見解とは対照的に、より正確には「恒久的に住まわれる」という意味を持ちます。 コロサイ人への手紙1章22節のギリシャ語は、文学的な文体としてはあまり洗練されていませんが、おそらくは、さらに、さらに強調するために意図的にそうされているのでしょう。これは「キリストの肉なる体」と訳すことができ、キリストの肉なる体を冗長に強調しています。

Q：コロサイ人への手紙1章20節、エペソ人への手紙1章10節、およびコリント人への手紙第二5章19節において、悪魔たちも和解の対象となっているのでしょうか？

A: いいえ。フィリピの信徒への手紙2章10節において、神は「天にあるもの」、「地にあるもの」、そして「地の下にあるもの」を区別しておられます。 コロサイ人への手紙では、「地の下」にいる者たちの和解については言及されていません。もし悪魔たちが「地の下」と指定された領域の一部であるならば、彼らは堕落した時点で、完全な知識を持ってすでに自らの選択を下しています。ヘブライ人への手紙2:16 は、イエスが人間のために贖いを成し遂げられたことを示しており、天使や堕天使を助けることはなかったのです。

Q：コロサイ人への手紙1章20節、エペソ人への手紙1章10節、およびコリント人への手紙第二5章19節において、神は天と地にあるすべてのものを和解させられたとありますが、普遍救済説が教えるように、すべての人々が救われるのでしょうか？

A: いいえ。神はすべてのものを御自身と和解させましたが、すべてのものが神と和解したわけではありません。すべての人は「救われる可能性」がありますが、ヘブライ人への手紙4章2節が示すように、聞いたことを信仰と結びつける人はすべてではありません。ローマ人への手紙4章2-5節、16節およびエペソ人への手紙2章8-9節は、私たちが信仰によって義と認められることを示しています。

救いとは、単なる赦しや、さらには義認にすぎません。救いとは命そのものであり、ヨハネによる福音書5章39節、40節は、世の人々が命を得るためにキリストのもとに来ないことを示しています。

マタイによる福音書25章41節、46節において、地獄とは永遠の罰のことです。ヨハネの黙示録20章10節では、悪魔やその他の者たちが永遠に苦しめられるとされています。テサロニケの信徒への手紙第二1章9節において、地獄とは永遠の滅びのことです。

Q：コロサイ人への手紙1章20節において、ここで具体的に何が和解されるのでしょうか？

A: まず、答えではないものを挙げ、その後に正しい答えを述べます。

答えではないもの：「地の底」や「ハデス」とは書かれておらず、ただ「天と地」についてのみ述べられています。地の底にあるものさえも、キリストにひれ伏し、キリストの支配下に置かれることになります（フィリピ人への手紙2章10-11節）。これは、不本意な和解と見なされるかもしれませんが、「地の底」にいる者たち側の自発的な和解ではありません。 ヘブライ人への手紙2章16節には、イエス様が人類のために贖いをなされたとありますが、イエス様が助けられるのは天使たちではありません。マタイによる福音書25章41節、46節によれば、罰は永遠のものであり、ヨハネの黙示録20章10節では、悪魔やその他の者たちがそこで永遠に苦しめられるとされています。テサロニケの信徒への手紙第二1章9節では、地獄は永遠の滅びであると記されています。

この答えには、一般的な側面と具体的な側面の二つがあります。

一般的な観点から言えば、最終的には宇宙のすべてのものが、自発的に神と和解することになります。しかし、火の池にいる者たちは、その宇宙には属していません。かつて堕落したり、壊れたりしたことのないものや存在でさえも、今やすべてを統べるキリストの下に置かれることになります。しかし、「すべてのもの」という表現は、一つの種類以上のものを意味しています。そこで、具体的に何が修復される必要があるのかを見ていきましょう。

具体的に言えば、聖書はいくつかの事柄について示唆しています。

救われた人々は、かつては失われ、神から疎遠になっていましたが、今は神と和解しています。

被造物そのものは、人間が堕落した際に束縛の下に置かれました。罪深い堕落した人間が、なぜ完全な世界に住むべきなのでしょうか。しかし、被造物そのものは、今は壊れてはいますが、ローマ人への手紙8章19～21節に従って回復されることになります。創世記3章17節によると、アダムとエバが罪を犯した後、大地は神によって呪われました。

ヨブ記25章5節のビルダドの言葉によれば、星でさえも神の御目には清くありません。

ヘブライ人への手紙9章23節によれば、天においても物事は清められなければなりません。おそらくこれは、ヨブ記1章6節・7節やヨハネの黙示録12章10節が示すように、サタンが天に立ち入ることができたためでしょう。

コリントの信徒への手紙第一6章3節によれば、私たちは天使たちを裁くことになります。しかし、私たちが単に彼らがどれほど良い働きをしたかを裁くだけなのかどうかは、はっきりとは分かりません。

Q：コロサイ人への手紙1章21～23節において、パウロがここで述べていることの要約は何でしょうか。

A：三つの部分があります。かつてあなたがたがどのような存在であったか、今どのような存在であるか、そして今後どのように歩んでいくべきか、というものです。

Q：コロサイ人への手紙1章22節において、贖いの一環として、キリストはエホバの証人や文鮮明氏、その他の異端者たちが教えているように、肉体を持つことを永久に放棄されたのでしょうか？

A: いいえ。キリストの肉体による死によって私たちが和解させられたからといって、キリストが復活の際にその肉体を取り戻さなかったということにはなりません。もしイエスを信じるのであれば、以下の聖句から、イエスの肉体が復活したことに同意せざるを得ないでしょう。

1. ヨハネによる福音書2章19～22節には、「イエスは答えて言われた。『この神殿を壊しなさい。そうすれば、三日のうちに、わたしがそれを再び建て直そう。』……しかし、イエスはご自身のからだという神殿について語っておられたのです。」とあります。

2. ヨハネによる福音書20章25～29節で、イエスがトマスに自分の指と手を自分の体に当ててみるように言われたとき、次のいずれかが当てはまります。

2a) イエスは「トマスにトリックを仕掛けた」、つまりトマスを欺いていたか、あるいは

2b) これは紛れもなくイエスの肉体そのものでした。

3. ルカによる福音書24章39節で、イエスはこう言われました。「わたしの手と足を見てください。わたし自身です。触れてみてください。霊には、あなたがたが見ているような肉や骨はありませんから。」

使徒たちは、自分たちが直接体験したこと、自分たちの目で見て、さらには実際に触れたことについて、私たちに教えてくれました（Ⅰヨハネ1:1-4）。もしあなたが、この件に関してイエスと使徒たちの両方が語ったことを否定する宗教に属しているなら、自分の宗教の神に従うか、それともイエスと使徒たちの神に従うかを決めなければなりません。あなたが正しい選択をされることを願っています。

Q：コロサイ人への手紙1章23節は、信仰を貫き通さない人は救いを失うと教えているのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

神は選ばれた者をご存知です：この世では、多くの人がクリスチャンに見えるかもしれませんが、創造以前から、神は誰が天国に行くかをご存知であり、神が驚かれることは決してありません。神が誰かが天国に行くことを確実に知っておられながら、その人が天国に行かないというのは、言葉の矛盾です。

偽りの回心：人は、自分がクリスチャンであると他人を騙すことがあります。さらに悪いことに、マタイによる福音書7章21～23節が示すように、人は自分自身をも欺くことがあります。

自らを吟味する必要性：もし偽りの回心が全く見分けがつかないものであれば、救いの確信は意味をなさなくなるでしょう。しかし、それは見分けがつかないものではありません。パウロは、コリントの信徒への手紙第二13章5～6節において、私たちが信仰の中にいるかどうかを確認するために、自らを吟味するよう戒めています。

背教：人々は時にキリスト教の信仰から離れ、二度と戻ってこないことがあります。しかし、ヨハネの手紙第一2章19節には、彼らが私たちの間から出て行ったのは、そもそも私たちに属していなかったからだと書かれています。また、ヘブライ人への手紙3章10節以降にも、旧約聖書の背教者たちは神の道を「知らなかった」と記されています。

さらに、真のクリスチャンたちの間でも、「一度救われたら永遠に救われる」という教義については意見が分かれています。つまり、

a) 信仰を継続しない者は、信仰を失ったのです、あるいは

b) 信仰を継続しない者は、そもそも信仰を持っていなかったのです。

Q：コロサイ人への手紙1章24節において、パウロはどのようにして「キリストの苦難に欠けている部分を補おう」としたのでしょうか？

A：覚えておくべき二つの言葉があります。「一貫性」と「近似的な表現」です。

一貫性：彼の言葉を誤解する唯一の方法は、他の箇所で彼が述べたことを無視することです。当時も今も、パウロが自分が説いた十字架の代わりになろうとしていた、あるいは自分を第二のメシアだと考えていたと考える人は、ほとんどいないでしょう。しかし、コロサイ人への手紙第2章では、一部のコロサイ人たちが、律法や天使への礼拝、儀式によって、キリストに欠けていると彼らが認識していたものを補おうとしていました。 コロサイ人への手紙第1章において、パウロは、キリストの苦難の十分性に関する彼らの理解に欠けていた部分を補いました。パウロは、コロサイ人への手紙1章15～23節の言葉だけでなく、苦難の中での生き様と忍耐によってもこれを行いました。それらは、彼の言葉を裏付けるだけでなく、イエスの十分性を示すものでもありました。

大まかな表現：パウロは、彼を理解したいと願うすべての人にとって、十分に的確な言葉で語りました。パウロは、コリントの信徒への手紙第一9章22節で「ある人々を救おう」とした際、自分がキリストの代わりになっているとは考えていませんでした。また、パウロはテモテへの手紙第一4章16節で、テモテが聞き手を救うことができると述べ、ヤコブもヤコブの手紙5章20節で、私たちが他者を救うことができると語っています。

Q：コロサイ人への手紙1章28節とコリント人への第一の手紙2章2節において、パウロは主に何を説教したのでしょうか。

A：私たちは知識を深めたいと願うべきですが（コロサイ人への手紙1章10節）、知識はそれ自体が目的であってはなりません。パウロが異端の教師たちとは異なる哲学や教義を説いたことは事実ですが、彼が主に説いたのはそれではありません。彼らとは異なり、パウロは主に「ある方」を説いたのです。私たちが福音を宣べ伝えるとき、主に説いているのは事実でしょうか、哲学でしょうか、それとも「ある方」でしょうか？

Q：コロサイ人への手紙1章28節において、なぜパウロは「すべての男性」と教え、女性については言及していないのでしょうか？

A：「人」を表す英語やヘブライ語と同様に、ギリシャ語の「アントロポス（anthropos）」も、男性と女性の両方を指すことがあります。ガラテヤ人への手紙3章28節では、キリストにおいて男も女もないと明確に述べられています。

Q：コロサイ人への手紙1章29節において、パウロがそうであったように、私たちはどのようにして神の働く力と共に「奮闘（アゴニア）」することができるのでしょうか？

A: 私たちは主の中に留まり、祈りや主への黙想、聖書研究を通じて主と過ごす時間を大切にします。私たちは神に安らぎを見出し、主のために懸命に働きたいと願っています。他のことを追い求めることに気を取られることはありません。また、自分の力だけで主のために働こうとはしません。たとえ神の力に支えられていても、忙しさのあまり、活動が親密な関係を置き換えるものだと考えてしまうようなことはありません。

Q：コロサイ人への手紙2章4節で、「欺く」とはここでどのような意味ですか？

A: ギリシャ語には、欺くさまざまな方法に応じて異なる言葉があります。ここで「欺く」という意味で使われている具体的なギリシャ語は「パラロジゼタイ（paralogizetai）」です。これは、誤った計算をしたり、要点を外れた推論をしたりすることを意味します。コロサイ人への手紙2章4節の終わりで、パウロは、単に推論や議論の欠如を指しているのではなく、むしろ誤った推論を指していると明確に述べています。 「巧みな修辞」と訳されている単一のギリシャ語は、「説得力のある修辞」を意味し、現代英語のスラングで言えば「口先だけの話術」を指します。心の罪だけでなく、知性の罪も存在し得ます。ウェストの『拡張訳』では、これを「誤った推論によってあなた方を迷わせること」と訳しています。

コロサイ人への手紙2章8節は、私たちが耳にしたり読んだりした教えを吟味するよう命じています。『コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙のメッセージ（改訂版）』の中でディック・ルーカス氏が述べているように、「私たちは、教えの『包装』の魅力ではなく、その内容の真実性を吟味する必要があります」。時に、人が欺かれる場合、その責任は少なくとも部分的には自分自身にあることもあります。

Q：コロサイ人への手紙2章5節とコリント人への手紙第一5章3節において、パウロはあらゆる場所に実際にいなかったにもかかわらず、どのようにして他の人々と霊的に結びついていたのでしょうか。

A: 神が御霊を通してパウロに教えてくださったため、パウロは知ることができたのです。エペソ人への手紙4章3節によると、クリスチャンは御霊による特別な絆で結ばれています。

Q：コロサイ人への手紙2章7節において、「～する」という動詞の時制にはどのような意味があるのでしょうか。

A：最初の3つの主要な動詞、「根ざし」、「築き上げられ」、「確立される」は、すべて受動態です。言い換えれば、これらは神が私たちに対して行われることです。「根ざし」は完了形であり、一度きりの行為を意味しています。「感謝に満ちあふれる」という表現は能動態であり、神が行ってくださったことに対する私たちの応答を示しています。 多くの人々は、主に貪欲、情欲、恐れ、あるいは自分自身や他人の目から見てより良い人間と思われたいという願望によって動機づけられています。しかし、クリスチャンは、神への感謝を第一の動機とすべきです。私たちは感謝の心を持つべきです。

また、ギリシャ語の「rooted」という言葉には二つの意味があります。 英語と同様に、植物がしっかりと根を張っているという意味があります。しかし、もう一つの意味は、建物が堅固な基礎を持っているという点で「根ざしている」ということです。木や建物がしっかりと根を張っているかどうかは、どのように見分けることができるでしょうか。太陽が輝いている時には分かりません。しかし、嵐やハリケーンが襲ってきたとき、しっかりと根を張っているものは立ち続けますが、そうでないものは吹き飛ばされてしまうかもしれません。

Q：コロサイ人への手紙2章8節において、人間の伝統やこの世の原則に依拠する哲学は、なぜ悪とされているのでしょうか？

A: まず第一に、哲学とは一体何でしょうか。哲学とは「知恵を愛すること」を意味し、それは健全な愛であることもあれば、執着の的となる偶像であることもあります。哲学とは、形式的な西洋やアジアの哲学だけでなく、人々が物事をどのように考えるか、それが形式的なものであれ非形式的なものであれ、すべてを指します。おそらく、それらをより適切に表現する言葉は「世界観」でしょう。世界観とは、単に人生、宇宙、人間、および／または倫理に関する人々の心的モデルに他なりません。 しかし、モデルはあくまでモデルであり、人生そのものではありません。数学的モデリングにおいて、化学プラントやその他のシステムの静的挙動に対する優れたモデルは、動的挙動に対する優れたモデルとは限らず、その逆もまた然りです。したがって、ある目的には十分に有用な人生のモデルであっても、あらゆる目的において包括的な有用性を保証するものではありません。 自分の哲学が人生の代わりになってしまうと、その哲学は偶像となり得ますし、それもなおさら不適切な選択となります。同様に、神学でさえ、神の御言葉よりも重要になってしまえば、偶像となり得ます。私たちは、他者が残酷な偶像への精神的な束縛から解放されるよう助け、またそうすべきですが、自分自身の心の中にも偶像がないか、しっかりと確認しましょう。

とはいえ、多くの哲学者、世俗的な哲学者でさえも、自らの哲学を崇拝しているわけではありません。それでもなお、神を必要とせずに人生を理解できると主張する「この世」のいかなる哲学も、悪です。他人への嘘だけでなく、自分自身への嘘もあります。言葉による罪だけでなく、心による罪もあります。一例として、ジャン＝ポール・サルトルを挙げましょう。彼は、「人生とは、無の海に浮かぶ空虚な泡である」と述べました。 もし神が存在しなければ、サルトルの主張にも一理あったかもしれません。しかし、神こそが私たちの人生の意味なのです。したがって、サルトルは私たちを正反対の誤った方向へと導いているのです。

皮肉を交えた哲学的な推論は、非常に魅力的に映ることがあります。例として、哲学者デヴィッド・ヒュームを挙げましょう。彼は次のように記しています。「例えば、神学や学派の形而上学に関する書物を手に取ってみましょう。そして自問してみてください。『そこには、量や数に関する抽象的な推論が含まれているでしょうか？』いいえ。 事実や存在に関する実験的な根拠が記されているでしょうか？　いいえ。それなら、その本を炎に投げ込みましょう。そこには詭弁と幻想しか含まれていないのですから。」 自らの著作が無価値であり、焼却されるべきだと人々に告げるほどの率直さと誠実さを備えた無神論の哲学者は、他にほとんどいません。ただし、デヴィッド・ヒュームは、自分が自身の著作を非難していることに気づいていなかった可能性が高いでしょう。というのも、ヒュームの著作は（少なくとも私自身の定義によれば）数学的推論でも実験科学でもないため、ヒュームは自身の著作を焼却せよと言っているのだと結論づけられるからです。

別の例を挙げると、イマヌエル・カントは、神を抜きにして「善」を定義しようと試みました。カントは、「善とは、義務感から行われるものである」と提唱しました。その類推に従えば、義務感からユダヤ人を拷問し殺害したナチス・ドイツの兵士たちや、義務感から女性や子供さえも殺害した共産主義者たちは、皆「善」を行っていたことになります。 もし私が、どういうわけかカントの著作をすべて破壊しようとすることが自分の義務だと感じたとしたら、カントもまた、私が善行を行っていることに同意するだろうと、私は推論します。

世俗的な無神論者の哲学者たちと私とは、実は一つだけ意見が一致する点があるでしょう。それは、おそらく私は今の仕事を続けたほうがよいということです。なぜなら、人生を哲学に捧げることは、私にとってあまり価値のあることではないからです！

最後に一点。コロサイ人への手紙2章8節は、私たちが「空虚で欺瞞的な哲学」（NIV訳）を教えるべきではないと示唆しているように見えるかもしれませんが、それは正確にはその意味ではありません。むしろ、私たちは、誰も「空虚で欺瞞的な哲学」を通じて、私たちを捕虜（戦場で捕らえられることを意味するギリシャ語）にできないように注意すべきなのです。コロサイ人への手紙2章8節は、ここに危険があることを告げており、私たちにはその危険を避ける責任があるのです。 私は（ヒューム自身が勧めたように）彼の著作も、カントの著作も読んでいません。神が危険があると告げている場所で、なぜ真理を探そうとするのでしょうか？ なぜ、指導者が福音に反する教えを説く教会に所属しようとするのでしょうか？

Q：コロサイ人への手紙2章8～9節において、ここでの対比は何でしょうか。また、クリスチャンはどのようにして「誘拐」されたり、「捕らえられたり」するのでしょうか。

A: パウロは、人間の哲学の空虚さと、キリストの満ち満ちた豊かさを対比させています。その空虚な人間の哲学は、キリスト教徒を装ったり、あるいはキリスト教の信仰と両立するかの如く装ったりすることで、教会に入り込む可能性があります。

クリスチャンとして、私たちは今や、誤った方向へと導かれるような欺きから解放されていると考えがちですが、パウロの戒めは、残念ながらそうではないことを示唆しています。そして、もしクリスチャンが自分の霊的生活や知識に誇りを持っているなら、なおさらその危険は高まります。 クリスチャンは、まずキリストに従った後に、その「おまけ」として空虚な哲学に従うことで、霊的に誘拐されてしまう可能性があります。しかし、偽りの宗教や神を否定する哲学の中にさらなる真理を見出すために、信仰の「外」へ出る必要はありません。それでもそうしてしまうクリスチャンにとっては、その空虚な哲学が、キリストに従うことと同じくらい重要になってしまうかもしれません。そして、場合によっては、キリストに従うことよりも重要になってしまう可能性さえあります。 自分自身に問いかけてみる簡単な試金石があります。もし神が、神ご自身と御言葉の中で語られたこと以外、あなたが今行っていること、信じていることすべてから離れることを望まれたとしたら、あなたはどれほどそれをためらうでしょうか？

Q：コロサイ人への手紙2章9～10節において、私たち信者はどのようにしてキリストにあって完全さ／満ち足りた状態を持つのでしょうか？

A：キリストが「頭」であるということは、キリストが統治者であり、教会は生きた有機体であることを意味します。私たちには、それ以外に何も必要ありません。 コロサイ人への手紙の多くは、何を始めるべきかではなく、むしろ何をやめるべきかについて語っています。ピーター・ドラッカーが言ったように、「私たちはリーダーに『何をすべきか』を教えることに多くの時間を費やしています。しかし、リーダーに『何をやめるべきか』を教える時間は十分に割いていません。私が出会ったリーダーの半数は、『何をすべきか』を学ぶ必要はありません。彼らに必要なのは、『何をやめるべきか』を学ぶことです。」マーシャル・ゴールドスミス著『What Got You Here Won’t Get You There』p.36より引用。

Q：コロサイ人への手紙2章10節は、神が私たちのような肉体的な姿をお持ちであることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。コロサイ人への手紙1:15 、17には、「目に見えない神のかたち」とあります。しかし、神には実際の肉体的な姿があります。なぜなら、ヨハネによる福音書20:25-29、2:19-22、およびルカによる福音書24:39が示すように、イエスは今日、肉体を持つ栄光に満ちたお体をお持ちだからです。ヘブライ人への手紙13:8には、イエスは「昨日も今日も、そして永遠に変わることのない方」であると記されています。

Q：コロサイ人への手紙2章11-12節において、私たち信者はどのようにしてキリストと完全な交わりを持つことができるのでしょうか？

A: 私たちは部分的な交わりにとどまらず、完全な関係を持っています。物事がうまくいかない時だけ、つまり一部の時間だけ主のもとに行くのではなく、良い時も悪い時も、常に主のもとに行くことができるのです。

Q：コロサイ人への手紙2章11-12節において、バプテスマは割礼の一種であるとして、乳児にバプテスマを施すべきでしょうか？

A: 洗礼は、「キリストによってなされた割礼」の外的なしるしであり、私たちが罪深い性質を持ち、罪の中に死んでいた時に施されるものです。真のクリスチャンたちは、幼児洗礼について意見が分かれています。

幼児洗礼を支持する立場：ユダヤ人の男児に対する割礼が、地上の神の民としての目に見える表現への参加のしるしであったように、洗礼も同様です。 「乳児」という言葉は、彼らの同意が求められなかったことを示唆しており、「男子」という言葉は、それが個人的な利益のためではなく、信仰の集団的な表現のためであったことを示唆しています。ミラノのアンブロシウス（西暦378年頃）やヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）の時代以来、教会は一貫して幼児洗礼を実践してきました。

R.C.スプロールは著書『Now That’s a Good Question』の341～342ページにおいて、幼児洗礼を受けた人が成人になってから改めて洗礼を受けるという文脈で、次のように述べています。「その行為［洗礼］を繰り返すことは、神の誠実さに対するほのかに隠された侮辱であると言えるでしょう。もっとも、二度目の洗礼を受ける人のうち、100万人に1人も、それを侮辱の意図でしている人はいないということを、私は十分に認識しています。」

信者の洗礼を支持する立場：コロサイ人への手紙2章12節およびローマ人への手紙6章3-7節は、洗礼がキリストの埋葬と復活との一体性を表す目に見える表現であることを示しています。亡くなった乳児も神の恵みによって救われる可能性はありますが、洗礼は神に対する私たちの誓約（ペテロの手紙第一3章21節）および聖霊を受けることのしるしです。 ユダヤ人の男性が（自然の誕生によって）ユダヤ民族に加わった直後に割礼を受けたように、クリスチャンもまた、第二の誕生によって神の民である教会に加わった直後に洗礼を受けるべきです。 ユスティヌス・マルティル（紀元138年～165年頃に著述。『第一弁明』第61章）は、初期の教会において洗礼が「説得され、信じる者たち」に授けられていたと記録しており、乳児について論じた直後に、乳児が洗礼を受けるとは言わず、洗礼は「新たに生まれ変わることを選び、自分の罪を悔い改めた者」に対して行われるものであると述べています。 ユスティヌスは、信者たちを「選択と知識の子ら」と呼んでいます。

『クレメンティヌス説教集』第17篇第7章に登場するエビオニ派の異端者は、「主は私たちを無知な異邦人のもとへ遣わし、罪の赦しのために彼らに洗礼を授けるよう命じ、まず彼らに教えを説くよう命じられました」と述べています（匿名著者、1～4世紀）。

すべての方へ：もし洗礼の究極の理由がイエスに従うことであるならば、真のクリスチャンは、真摯にイエスに従おうとしている他のクリスチャンと分かれるべきではありません。

幼児洗礼に関する詳細は、コリントの信徒への手紙一 1:16、7:14 に関する議論、およびミラード・エリクソン著『キリスト教神学』（ベイカー社、1985年）1089-1105ページをご参照ください。

Q：コロサイ人への手紙2章13節およびエペソ人への手紙2章1節、5節において、罪の中に死んでいる人々は、死んだ動物よりも自由意志を持っていると言えるでしょうか？

A: 詩篇14:1-3、53:1-3、およびローマ人への手紙3:10-12によれば、神の恵みなしには、誰も神を求めることはありません。しかし、詩篇9:10、22:26 、24:6、27:4,8、 40:16；105:3,4；119:2,30,45,94,173に記されている通り、神の恵みによって多くの人々が神を求めました。神は、人が新生した後だけでなく、人が神のもとに来て新生する前に、その人の人生に働きかけられることも必要とされています。これは、ヨハネによる福音書6:44；15:5が示している通りです。

ガラテヤ人への手紙3章22節にあるように、全世界は「罪に囚われています」。私たちは霊的に死んでいるだけでなく、永遠の死という裁きを受けた、法的に死んだ状態にあるのです。 チャールズ・スポルジョンは、小冊子『自由意志――奴隷』（p.3）の中で、有罪判決を受けた犯罪者を例に挙げて次のように述べています。「たとえ彼が法の裁きを受けるために断頭台に連れて行かれるまでに一ヶ月ほどの期間があったとしても、法は彼をすでに死んだ者とみなしているのです。」

Q：コロサイ人への手紙2章13～15節において、私たち信者はどのようにしてキリストにある自由を持つのでしょうか。

A: 私たちには罪を犯す自由があるのではなく、むしろ罪からの自由があります。私たちは、この世からの自由、律法からの自由、そして肉からの自由を持っています。私たちは神を栄光させるために生きており、それには、神を喜ばせることを行い、神を不快にさせることを行わないことが含まれます。

Q：コロサイ人への手紙2章14節において、パウロは「私たちに不利な定めによって、私たちに課せられていた負債」とは、具体的に何を意味していたのでしょうか。

A：「取り消す」を意味するギリシャ語は、文字通り「拭い去る」、すなわち書き物を消したり破り捨てたりすることを意味します。これが具体的に何を指すかについて、キリスト教の学者たちの間には二つの見解があります。

モーセによって記された神の律法。これは、私たちがキリストにあるとき、拭い去られます。私たちは、書かれた律法という古い方法ではなく、キリストの律法に従い、御霊による新しい方法で仕えます（ローマ7:6、ヘブル7:18-19、8:6-8,13）。『信者のための聖書注解』（p.2004）はこの見解を採っています。

私たち自身の罪の自覚です。モーセの律法を知らなかった人々であっても、自らの良心が、自分たちが悪事を犯しており、罪のない完全な世界に行くに値しないことを証ししています。

おそらく、その答えは、ローマ人への手紙2章1節から3章20節において、パウロ自身がキリストなしの状態で私たちが神の御前に立つことについて詳しく論じている箇所を読むことで見つかるでしょう。つまり、答えは「両方」ということになります。

Q：コロサイ人への手紙2章16節において、人々が「些細なことを重要視し、重要なことを軽視する」原因は何でしょうか。

A: モーセの律法には飲み物に関する禁止事項はなかったため、パウロはここで単なるモーセの律法の遵守ではなく、禁欲主義について語っているのです。多くの人々は、飲食の在り方を通じて、自分が非常に敬虔であることや霊的であることを他人に示すことに「安らぎ」を感じています。ある人は、豚肉や牛肉、金曜日の赤身肉、あるいは肉や魚を食べません。そうすることで、より霊的だと感じられるからです。

もし私が、「自分がどれほど霊的であるかを他人に示すためだけに、個人的にカリフラワーを食べない」と言ったら、皆さんはどう思われますか？ しかし、聖書には一切言及されていないカリフラワーを食べないことが、霊性を示す手段としてばかげているのなら、なぜ肉や魚を食べないことが、誰かの霊性をより高く見せることになるのでしょうか。それらは、ヒンドゥー教のヴェーダやウパニシャッド、コーラン、聖書、あるいは誰かが聖典と見なしている他のどの書物にも記載されていないのですから。 もし神により良く従い、神をより喜ばせたいとお考えなら、神が私たちに望んでおられることを行うことに時間とエネルギーを費やし、神が禁じられていることをやめるようにしてください。突然、自分なりのルールをでっち上げて、「自分はより霊的に神に従っている」などと主張するのはやめてください。

Q：コロサイ人への手紙2章16節において、今日、一部の人々はどのようにして飲食に重点を置いているのでしょうか？

A: モルモン教徒は、コーヒー、紅茶、カフェイン入りの清涼飲料水などの刺激物を飲むことが禁じられています。ローマ・カトリック教徒は、金曜日に（魚を除く）肉を食べないことがよくあります。また、四旬節の間は何かを断つことが多く、四旬節が始まる直前のマルディグラでは、過度な享楽を伴って祝います。多くのバプテスト派信徒は、いかなるアルコールも飲むことは間違っていると考えています。もちろん、これらはいずれも聖書に明示的に記されているわけではありません。 旧約聖書には、当時の神の民は豚肉、エビ、貝類、ラクダ、あるいは血を食べてはならないと書かれています。イスラム教徒は豚肉や血を食べません。多くのヒンドゥー教徒は牛肉を食べません。ジャイナ教では、できる限り何も食べないことがより霊的であると教えられています。そのため、いわゆる「敬虔な」ジャイナ教徒の中には、自らを餓死させる者もいます。

Q：コロサイ人への手紙2章18節にある、「天使を礼拝してはならない」とは、どういう意味でしょうか？

A: 古来より、多くの人々の心には、誰かや何かを崇拝すべきだという認識が根付いています。コロサイでは、天使を崇拝する人々がいました。天使は神の被造物であると認められているため、彼らはおそらく神だけでなく天使をも崇拝しようとしていたのでしょう。彼らには間違いなくそれなりの理由があったのでしょうが（それは献身や礼拝ではなく、単なる敬意の表れに過ぎなかったなど）、パウロは単に、その行為全体が間違っていると言ったのです。

一部のユダヤ教外典では、天国で神に会うことと同じくらい、天使に会うことが重視されていました。『ユビレエ書』2章2節、『エノク書』第1巻43章1-2節、80章6節、『エノク書』第2巻4章1-2節などのユダヤ教外典には、それぞれの要素を司る独自の天使が存在すると記されています。 グノーシス主義の文献では、多くのテキストが、下位のエイオンや半神々、そしてそれらが互いに、また物質世界の創造に反対していた至高の存在とどのように関わり合うかを扱っています。大乗仏教では、自分に祈りを捧げる人々を助けるために、涅槃への到達を放棄したり遅らせたりする菩薩が、非常に重視されています。 シーア派イスラム教の一部の宗派では、イスラム教の「聖人」や、その墓参りの功徳が重視されています。また、中東には、かつては邪悪で神に反逆していたが、悔い改めて現在は神に従っているという存在を信奉するイェズィーディ教があります。少なくとも、その存在がそう告げ、信者たちはそれを信じているのです。そのため、彼らは単に神だけを崇めるのではなく、その存在である「孔雀」を崇拝しています。 ローマ・カトリックや東方正教会では、天使を崇拝しませんが、マリアや他の「聖人」に祈りを捧げ、彼らの「功徳の貯蔵庫」から恵みを得るための仲介者として扱っています。本来は、神のみに祈るべきなのです。

「失格とする」を意味するギリシャ語「katabrabeueto」は、『新国際聖書注解』（p.1457）によれば、「非難する」または「不利な判決を下す」という意味を持ちます。これは、スポーツの文脈において審判が誰かを失格とすることを指す場合もあります。したがって、『エクスポジター聖書注解』（第11巻 p.205）によれば、この表現は「誰にも審判をさせてはならない」と訳すことも可能です。

世界中の堕落した人類の中には、中間的な存在を崇拝したいという強い欲求がある、と結論づけることができます。

Q：コロサイ人への手紙2章18～23節において、謙遜を装った高慢の例にはどのようなものがありますか？

A: 東方正教会やローマ・カトリック教会の信徒の中には、自分たちはイエスや父なる神に祈るにはあまりにも謙虚すぎると感じているため、マリアや亡くなった聖人たちに祈りを捧げる人々がいます。

Q：コロサイ人への手紙2章20節、3章3節において、クリスチャンはどのようにしてキリストにあって死んでいるのでしょうか。

A: 私たちは、自分自身のために生きるという点においては、死んでいるべきなのです。キリストがこの世で文字通り死なれたように、バプテスマは、私たち自身の道、知恵、野心、欲望に従って生きることに、私たちが死んだことを表しています。

Q：コロサイ人への手紙2章21節において、なぜ一部の宗教的な人々は、神の御言葉に付け加えることにそれほど傾きやすいのでしょうか？

A：箴言30章6節では、神の言葉に付け加えることのないよう、そうしなければ偽り者だと見なされる恐れがあると警告しています。コリントの信徒への手紙第一4章6節でも、書かれていることを超えてはならないと戒めています。それにもかかわらず、多くの宗教的な人々は、とにかく書かれていることを超えて定義づけようと躍起になっています。神が命じられたことに「触れてはならない」と付け加えるという考えは、創世記3章3節にある、蛇がエバを誘惑した出来事にまでさかのぼります。

ローマ・カトリック教会や東方正教会が神の御言葉に付け加える一つの方法は、ローマ・カトリックの神学者たちが「三本足のスツール」と称する、聖書、教皇、そして教会公会議という三つの柱です。彼らはこれらを聖書と同等の価値を持つものとみなしています。東方正教会は、敬虔な聖人の言葉も聖書と同様に真実であると述べてきました。どちらのグループにとっても、聖書だけがあるだけでは不十分だと彼らは考えているのです。一部のプロテスタントも、独自の伝統によってこの問題に陥ることがあります。 第二の方法は、「教義の発展」と呼ばれるものです。ここでの考え方は、聖書が私たちに必要な教義を基礎的な形で与えてくれたというものです。私たちが知るべき教義を洗練し、明確にし、発展させることは、時代を超えて神学者たちの崇高な任務でした。彼らは、聖書を解説するという任務から、聖書の上に独自の超構造を築き上げるという任務へと転換してしまったのです。これとは対照的なのが、私が「聖書主義」と呼ぶ見解です。 聖書に教えられていない教義は、間違っている可能性もあれば、正しい可能性もあります。しかし、たとえそれが正しいとしても、神が聖書の中で教えるほど重要ではないとされたのであれば、実際にはそれほど重要ではないのです。もしあなたの教義が聖書の教えと一致しないのであれば、その「もみ殻」を躊躇なく捨て去るべきです。

あるローマ・カトリック教徒の読者が、かつてこの点について（礼儀正しく）私に異議を唱えました。彼は、新約聖書が書かれた後、初期のキリスト教徒たちが聖書を（単に読むのに良いものとしてではなく）自分たちの生活における権威あるものと見なしていたという証拠が、私たちには何があるのかと尋ねたのです。すべての証拠をまとめるのに少し時間がかかりましたが、私はその質問を「旧約聖書」と「新約聖書」の二部に分けて検討しました。 調査の結果、聖書を私たちの権威として言及したニカイア公会議以前の教会著述家が41名見つかりました。そのうち38名が旧約聖書を神の言葉として言及し、28名が新約聖書を神の言葉であると教え、35名がパウロの言葉に権威があると教えていました。 実際、「旧約聖書」という語句は18人のニカイア公会議以前の著述家によって用いられており、これは新約聖書の存在を暗示しています。「新約聖書」という語句は16人のニカイア公会議以前の著述家によって用いられています。彼らは、今日の福音派の人々と同じくらい、聖書に対して深い愛と従順、関心、そして配慮を抱いていました。 この研究の詳細については、 （および.docx）のSc1、Sc2、Sc3、Otc26、Ntc19の項目でご覧いただけます。

Q：コロサイ人への手紙3章1節において、なぜ私たちの心／愛情がここでの鍵となるのでしょうか？

A: まず第一に、信者にとって、一部の翻訳で「もし」と訳されている箇所は、「なぜなら」と訳す方が適切です。情愛とは、私たちが望むもの、あるいは避けたいと願うものです。 私たちは、心の中から悪い思いや悪い習慣を断ち切らなければなりません。同様に、コリントの信徒への手紙第二4章18節では、私たちの思いがそれに従うため、上のものに目を向けるよう言われています。箴言23章7節にあるように、「人は心で思うとおりになる」のです（NKJV）。私たちの思いに変化がなければ、行動にも変化は起こりません。

パウロが教えているように、私たちはすでに死んだ者であり、私たちの命はキリストと共に隠されており、キリストと共に復活したということを覚えておく必要があります。

Q：コロサイ人への手紙3章5節は、それが私たちの責任であるかのように聞こえます。私たちは弱く、罪深い存在ですが、どうすれば命じられたことを実行できるのでしょうか？

A: 弱く罪深いということは、聖霊に満たされた者にとっては単なる言い訳に過ぎません。

Q：コロサイ3:8について、具体的には、もしあなたがこれらの罪のうちの一つを犯しやすい傾向にある場合、自分にとって「自然なこと」に感じられるものを、どのようにして「死に渡す」べきなのでしょうか？

A：「捨て去る」という言葉は、服を脱ぎ捨てるような意味ですので、ここで一つの例えが役立つかもしれません。何ヶ月も着替えたり洗ったりせずに着続けていると、服がどんどん汚れていき、臭いも強くなっていくのは「自然な」ことです。「自然な」ことに対して、どうすれば戦えるでしょうか。 服を着替えたり、洗濯したり、体を洗ったりすることができます。私たちは毎日、祈りや聖書研究、黙想を通して、キリストのもとに来ることができます。キリストにとどまることで、服を着替えるような霊的な力を得て、聖霊に私たちを聖別していただくことができるのです。私たちは、聖霊が私たちの心をさらに聖別し、神に喜ばれることをより深く愛し、神が嫌われる行いを憎むようになることを、進んで受け入れ、あるいは実際にそれを楽しみにさえすることができるのです。

ここで「貪欲」を意味する「プレオネクシア（pleonexia）」という言葉は、「もっと欲しがる」という意味であり、あらゆる物や人が自分の利益のために存在しているという信念を暗示しています。

役立つ方法として、自分の様子を記録する日記をつけることが挙げられます。また、a）ありのままのあなたを気遣い、b）あなたがキリストに似た者となるために前進すべき時に、現状に留まることを許さないほどあなたを大切に思ってくれる、クリスチャンの「アカウンタビリティ・パートナー」を持つことも検討してみてください。

あなたは自分の口や胃、そして習慣をコントロールしていますか、それともそれらに支配されていますか？

Q：コロサイ人への手紙3章12節で、どのようにして「身なりを改め」、これらのものを身にまとうのでしょうか？

A: クリスチャンとしての生活で成功するためには、成功したいと心から願わなければなりません。絶え間ない実践に代わるものはありません。神様が望まれることを実践していくうちに、それは次第に容易になっていきます。あなたの人生の一部は、ある意味で「消えていく」ものだと理解してください。そして、そうした部分が消えていくことを望んでください。

Q：コロサイ人への手紙3章13節において、なぜ他者を赦すことが重要なのでしょうか？

A: 恨みは、クリスチャンの心の中にあってはなりません。トニー・エヴァンス氏が言うように、赦すことを拒むことは、自分が渡らなければならない橋を燃やしてしまうようなものです。その橋を渡らなければならないのに、燃やしてしまった橋を歩いて渡れたはずなのに、泳いで渡らなければならないとなると、はるかに困難になります。

許すということは、相手がしたことを手放すことを意味します。それは、相手がしたことによって生じた、相手があなたに負っている、あるいはあなたが相手に負わせていると思っている義務を手放すことを意味します。

Q：コロサイ人への手紙3章15節にありますが、慌ただしくストレスの多い状況の中で、どうすれば心に平安を育むことができるのでしょうか？

A: まず、はっきりさせておきましょう。コロサイ人への手紙3章15節は、慌ただしい状況やストレスの多い状況が起こらないとは言っていませんし、また、物事が慌ただしくなく、ストレスがない時だけ平安を持つべきだとも言っていません。 私たちは、慌ただしくストレスの多い状況にあっても、常にこの平安を保つべきなのです。『私の心はキリストの住まい』という小冊子が教えているように、私たちはキリストに、私たちの家、すなわち私たちの心のすべての部屋の主となっていただくべきです。すべてをキリストに委ねれば、その結果はキリストの責任となります。

Q：コロサイ人への手紙3章16節は、楽器を使ってはならないことを示しているのでしょうか？

A: 実は、その逆を示唆しています。キリストの教会の人々は、この節の言葉は「歌うこと」を指しており、歌うことには楽器の伴奏は必要ないと指摘しています。

キリストの教会の信徒たちは、新約聖書に例が見当たらないことは、行うべきではないと感じることがよくあります。しかし、食事の前に手を洗う例がなく、ルカによる福音書11章38～41節でイエスも食事の前に手を洗わなかったとしても、今日のクリスチャンは食事の前に手を洗うことが禁じられているのでしょうか？――もちろん、そうではありません。

しかし、本題に戻りますと、コロサイ人への手紙3:16 では、詩篇を用いることが言及されています。多くの詩篇に含まれる指示には、楽器の使用が含まれていました。その例としては、詩篇4、5、6、54、55、61、67、76などが挙げられます。他にもあるかもしれませんが、音楽用語については定かではありません。 コロサイ人への手紙3章16節では、歌う際には詩篇を用いるよう記されています。この詩篇を使ってみてはいかがでしょうか。「……私は全身全霊を込めて歌い、音楽を奏でよう。ハープと竪琴よ、目覚めよ！　私は夜明けを呼び覚ます。」（詩篇108篇1-2節 BSB訳）とはいえ、キリスト教会の人々は、自分が歌っている内容には耳を傾けないほうがよいのかもしれませんね。;-)

ハープについて言及している詩篇は、詩篇33:2、43:4、49:4、57:8、71:22、81:2、92:3、98:5、108:2、147:7、149:3、150:3です。

楽器の使用が許されていることを示す、他にもいくつかの証拠があります。

ハバクク書3章19節によると、ハバクク書3章は、弦楽器を伴って歌われるべき歌でした。

旧約聖書の預言者たちは、サムエル記上10章5節にあるように、竪琴、タンバリン、笛、ハープを用いて預言を行いました。

出エジプト記15章20節によると、預言者ミリアムはタンバリンを用いて神を賛美しました。

サムエル記上18章10節や詩篇4～6篇によると、ダビデは竪琴を弾き、神を礼拝しました。

歴代誌上16章5節、6節、42節によると、ダビデの治世下では、多くの人がラッパやシンバル、その他の楽器を奏でました。

ソロモンの神殿では、歴代誌第二5章12～13節に記されているように、主への感謝と賛美のためにハープを奏でる人々もいました。

ネヘミヤの神殿では、ネヘミヤ記12章27節にあるように、シンバル、ハープ、竪琴を用いて奉献式が行われました。

『ヨハネの黙示録』5章8節、14章2節、15章2節では、神を礼拝する者たちがハープを用いました。

まとめ：旧約聖書の時代にダビデや他の預言者たちが神を喜ばせるために行ったこと、また天の礼拝において四つの生き物や神の民が行うことは、現在においても神を不快にさせるものではありません。黙示録15章2節では、神ご自身が民にハープを与え、神を賛美させておられます。もしあなたが真の信者であるなら、それに慣れてください。

ただし、「キリストの教会」に属する人々が示す可能性のある二つの回答については、次の質問も併せてご覧ください。

Q：コロサイ人への手紙3章16節について、前の質問で楽器の使用を示す証拠が挙げられたことを踏まえて、「キリストの教会」に属する人はどのように答えるでしょうか？

A: 考えられる反論は2つあります。

礼拝中のみ：キリスト教会に属する多くの人々（おそらくほぼ全員）は、あらゆる状況下での楽器の使用に反対しているわけでも、神を礼拝するための楽器の使用に反対しているわけでもありません。彼らが反対しているのは、教会堂内および／または礼拝中の楽器の使用に限られています。 あるキリスト教会の牧師が、かつて別のクリスチャンと機械式楽器の使用について議論を交わしたものの、その後、車の中でキリスト教のラジオ局を楽しそうに聴いているところを目撃されたという話を耳にしました。彼は偽善的だったわけではありません。どうやら、彼が楽器の使用に反対していたのは礼拝中のみだったようです。

しかし、礼拝と礼拝式を区別する聖書の箇所は存在しません。実際、いかなる礼拝においても、歌は許されるが楽器は許されないとする聖書の箇所は一つもありません。

新約聖書の時代：新約聖書には、地上で楽器を用いた礼拝の例が記載されていないため、楽器の使用は旧約聖書の時代に限られていたと主張する人もいるかもしれません。

しかし、新約聖書にはこれが廃止されたとは書かれておらず、将来、人々が天国でハープを使い続けるのであれば、実際には廃止されていないのです。

以下の3点については、誰もが同意できるでしょう。

1. 楽器を使わずに神を賛美し、歌うことは問題ありません。

2. 『ヨハネの黙示録』には七人の天使がラッパを持っていましたが、その七つのラッパは音楽を奏でるためのものではありませんでした。

3. 教会での礼拝において、楽器の演奏や歌を聴くことなど、神以外のものに注意が向いている場合は、その注意を神に向けるように変える必要があります。

Q：コロサイ人への手紙3章16節について、キリストの教会（Church of Christ）をどのようにお考えですか。彼らはどれほど聖書に則っているのでしょうか。

A: 「キリストの教会」は、非常に多様性に富んでいます。私は、キャンパス内の教派を超えたキリスト教学生フェローシップで、素晴らしい「キリストの教会」の兄弟姉妹たちと共に奉仕してきました。残念ながら、彼らは楽器の使用や水による洗礼など、いくつかの点において聖書の教えから逸脱しています。しかし、「キリストの教会」に属する人々も、そうでない人々も、「私たちを一つにしてくださった方」が、私たちを分かつものよりも偉大であるという点では一致していました。とはいえ、これらの相違点は、ここでの主要な問題ではありません。 ここでの主な問題は、同じく「キリスト教会」と呼ばれる第二のグループに関するものです。

第一のグループは（概して）、教会で機械式の楽器を使用すべきではないと主張しています。第二のグループはさらに、教会での機械式楽器の使用は反キリストのしるしであり、人々を地獄へ送るとも主張しています。第一のグループは、神が水による洗礼の際に再生の御業を行われると信じています。第二のグループはまた、自分たちの解釈に異を唱える者は皆、地獄へ行くとも信じています。

第一のグループは、その見解において非常に「アルミニウス派的」であり、救いの確信を信じていません。第二のグループについては、私が個人的に、彼らがペラギウスを高く評価しているのを耳にしたことがあり、彼らは人間が罪深い状態で生まれたことを否定しています。彼らにとって、予定説は忌み嫌われる言葉のようです。

第一のグループの人々は、いくつかの誤りを抱えているとはいえ、キリスト教の兄弟姉妹です。第二のグループの人々は、キリストの救いの血の代わりに、自分たちの教義的解釈を置き換えようとしているように見えます。

キリスト教会には、これら二つの大きなカテゴリーの他に、第三のグループとして「ボストン・キリスト教会（＝インターナショナル・キリスト教会）」と呼ばれるものがあります。このグループの人々は、他のすべてのキリスト教会（および他のすべての教派）が間違っており、神を栄光に帰さない偽りの集団であると考えています。 最初の二つのグループとは異なり、「ボストン・キリスト教会」にはカルト的な慣行も見られます。例えば、信者はすべての罪を長老に告白しなければならず、長老はそれらをデータベースに登録し、もしその信者が脱会しようとした場合、その事実を盾に脅しをかける可能性さえあります。

Q：コロサイ人への手紙3章17節において、世俗的な事柄を含め、あらゆることを主イエスの御名によって行うとは、具体的にどのようにすればよいのでしょうか。

A: 私たちが行うすべてのことは、神のために行うかのように行うべきです。これには四つの方法が含まれます。すなわち、主に依り頼むこと、イエスの権威を認めること、主のために働くのと同じくらい懸命に働くこと、そして神があなたを証人として用いたいと願われるように働くことです。仕事中、誰も見ていないときでも、会社の利益のために懸命に働いていますか？

あるクリスチャンは、食器を洗う台所の流しの上に、「ここでは一日三回、礼拝が行われています」と書かれた看板を掲げていました。（『信者のための聖書注解』p.1950）

Q：コロサイ人への手紙3章18節において、適切で敬虔な結婚生活において、エペソ人への手紙5章21節では「互いに従い合いなさい」と記されているにもかかわらず、妻は夫に従うべきですが、夫は妻に従う必要がないというのは、どういうことでしょうか？

A: 夫と妻は神の前で対等であることを理解してください。しかし、父と子が対等でありながらも、子が父に従ったように、夫と妻も対等でありながらも、妻は夫に従うのです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.683）やディック・ルーカス著『コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙のメッセージ 改訂版』（p.136）にも述べられている通りです。

もし意見が合わない場合は、話し合いましょう。しかし、それでも合意に至らない場合は、夫が決断しなければなりません。

もし妻が従わない場合はどうでしょうか。聖書は、夫が妻を強制したり、従わせたりすべきだとは決して述べていません。夫はそれを主に委ねるべきです。もし祈ることよりも自分の行動を優先してしまうのであれば、それはどのような状況においても問題となります。

妻たちは、ペテロの手紙第一3章5節にあるように、サラがアブラハムに従ったように、夫に従うべきです。主にあってのみ従うのです。夫は独裁者ではなく、妻は所有物でもありません。実際、箴言31章10～31節では、女性が財産の購入や自身の経済的な決定において重要な役割を果たしていることが示されています。

これとは対照的に、イスラム教では、妻や女奴隷は所有物のような扱いを受けます。

女性、使用人、あるいは家畜を与えられたときは、その額をつかみ、アッラーに祈りを捧げるべきです。イブン・マージャ第3巻第1918号 p.157

女性全般について、ムハンマドは次のように述べています。「奴隷は主人の財産の番人であり、妻は夫の家と子供たちの番人である。」『アブー・ダウード』第2巻、第2922番、827ページ。ここで、家と子供たちは夫に属していることにご留意ください。

ヤヒヤは、マリクから、ザイド・イブン・アスラムを通じて、アッラーの使徒（彼にアッラーの祝福と平安がありますように）が次のように言われたと私に伝えました。「女性と結婚するとき、あるいは女奴隷を買うときは、その前髪をつかみ、バラカ［祝福］を求めなさい。ラクダを買うときは、そのこぶの頂上をつかみ、シャイターンからアッラーに庇護を求めなさい。」 『ムワッタ・マalik』28.22.52

Q：コロサイ人への手紙3章18～22節において、これらの聖句に共通する点は何でしょうか？

A: これらは相互的な関係です。パウロは、夫のいない妻、親のいない子、主人のいない奴隷について語っていません。他の人々があなたに対して責任を負っている一方で、あなたが彼らに対して何の責任も負っていないと考えるなら、その考えは、パウロがここで意図していることからかけ離れています。

Q：コロサイ人への手紙3章18～22節において、他者に従う際の適切な方法と不適切な方法とは何でしょうか？

A：たとえその人があなたに対して権威を持っていなくても、その人が何かを命じたり望んだりし、それが違法でも、不道徳でも、神に反するものでもないのであれば、その人の言う通りにしてみてもよいのではないでしょうか。もちろん、その人が、神を喜ばせることに反することを命じたり望んだりした場合は、従順な神の子として、それを行うことはできません。神はしばしば、私たちを導くために、私たちの上に立つ権威ある人々を用いられます。私たちは多くの場合、その導きに従うべきですが、常にそうであるとは限りません。

例を挙げて、この質問への答えが必ずしも単純ではない場合があることを見てみましょう。例えば、夫や親が、決して教会の礼拝に行ったり、説教を聞いたりしてはならないと命じたとしましょう。 ヘブライ人への手紙10章25節で、神は私たちに「互いに集まることを怠ってはならない」と命じておられますので、あなたは依然としてヘブライ人への手紙10章25節に従わなければなりません。その命令には従えず、他の信者たちと集まり続けなければならないことを、穏やかに、しかし率直に伝えるべきでしょうか、それとも秘密裏に行うべきでしょうか。おそらく、命の危険がある場合は、秘密裏に行うべきでしょう。もし、特定の教会への出席を禁じられたものの、別の教会には行ける場合はどうでしょうか。 その場合は、いくつかの点を確認する必要があります。まず第一に、彼らがあなたに行かせようとしている別の教会が、神の御言葉に従うことに真剣でない場合、その命令には従わない必要があります。また、なぜ特定の教会への出席を禁じられているのか、その理由を尋ねる必要があります。例えば、その教会が神に対する重大な不従順に関与している場合など、正当な理由があるかもしれません。 しかし、もしそれが二次的な、あるいは些細な教義に対する意見の相違や、取るに足らない、許されていない軽蔑的な扱いが理由であるならば、その要求は神から来ているものではありません。とはいえ、神に従わなければならないという理由で誰かの命令に背くとき、しばしばその結果として苦難や争いに直面することもあるでしょう。しかし、喜びなさい。神は、あなたが神のために受けている迫害をご覧になっているからです。

二つ目の例として、職場の上司が、あなたの友人がその場にいようがいまいが、その友人を嘲笑したり、無礼に扱ったりしたとしましょう。その侮辱的な冗談に一緒に笑ってはいけませんが、ただ黙っているべきでしょうか、それとも、上司を怒らせたり、少なくとも不快にさせたりするリスクを冒してでも、友人を擁護すべきでしょうか。どのように対応すべきでしょうか。

Q：コロサイ人への手紙3章18～22節において、この聖句とは正反対の行為として、他者の権威を奪おうとする間違った方法にはどのようなものがあるでしょうか？

A：その人の背後で、あるいはその人の面前で、その人の権威を軽んじることです。物事に疑問を呈することは時として良いことですが、特に他人の面前で、延々と疑問を投げかけ続けてはいけません。決断を下すにあたっては助言をすべきですが、その決断が相手自身の責任であり、すでに下されたものであるならば、それを絶えず疑問視したり、その正当性を損なったりしてはいけません。

Q：コロサイ3:20やマタイ10:37にあるように、子供は親に従うべきでしょうか？

A: 子供たちは、主において（エペソ人への手紙 6:1）、両親を敬うべきであり（出エジプト記20:12 ; 申命記5:16 ）、両親に従うべきです（コロサイ人への手紙3:20 ; 出エジプト記 21:17; レビ記 20:9）。しかし、神を愛する以上に、両親や他の誰かを愛してはなりません（マタイによる福音書10:37 ）。 例えるなら、国の法律と矛盾する場合を除き、州の法律に従うべきです。同様に、神の御言葉と矛盾する場合を除き、両親に従うべきです。

完璧な例としては、イエス様とその母様を見ればよいでしょう。イエス様の両親が神殿に戻り、そこでイエス様を見つけたとき、イエス様はルカによる福音書2章41節から50節で、ご自身の行動を穏やかに説明されました。 ヨハネによる福音書2章1～11節では、まだその時が来ていなかったにもかかわらず、イエスは水をワインに変えるというマリアの願いに従われました。しかし、マルコによる福音書3章31～35節では、イエスの母や兄弟たちがイエスを連れ去りに来た際、イエスは彼らと一緒に行くことを拒まれました。

Q：コロサイ人への手紙3章20節において、私たちは幼い子供たちをどのようにしつけるべきでしょうか。

A: 私たちの行動は、言葉と同じくらい、あるいはそれ以上に重要です。親は子育てにおいて一致団結すべきです。片方の親が「それは間違っている」と言っても、もう片方の親がそれを否定してしまうと、子どもにとっては辛いものです。

怒りに任せて、不当に、あるいは理由を説明せずに子どもを罰してはいけません。「この件についてはしつけをするつもりですが、今はまだしません。まずは私が落ち着くまで待ちます」と子どもに伝えるのは全く問題ありません。耳を叩いたり、頭を叩いたり、激しく揺さぶったりするなど、子どもに永続的な傷を残すような行為は決して行ってはいけません。

子どもを苛立たせたり、意気消沈させたりしてはいけません。

Q：コロサイ人への手紙3章20節において、親は成人した子供に対してどのような役割を果たすべきでしょうか？

A: 幼い子どもに対する命令は、成人した子どもに対しては、より指導や助言の形になります。親は、一つあるいは複数の分野において、子どもが親よりも多くのことを知っていることを認識すべきであり、親はそれを喜んで受け止めるべきです。しかし、大人であっても愚かな過ちを犯すことはあります。長年にわたって築き上げてきた賢明な言葉と信頼があれば、子どもたちは依然として親の言うことに耳を傾けてくれることでしょう。

Q：コロサイ人への手紙3章20節において、成人した子供たちはどのように親を敬うべきでしょうか。

A：過去、現在、未来という観点から考えてみてください。

過去：ある時点で、特定の分野において、あなたが今や親よりも多くのことを知っている、あるいは親がかつて知っていたことよりも多くのことを知っていることに気づくでしょう。今や、親が自分自身やあなたを守るよりも、あなたが親と自分自身をよりよく守れるようになっているかもしれません。それでもなお、親があなたに人生を捧げ、あなたを大切にし、守り、養い、そして持っていた知恵を分かち合ってくれたことに対して、感謝の気持ちを示すべきです。 ご両親が完璧な親ではなかったことは、おそらくお気づきでしょうし、あなた自身も完璧な親にはなれないでしょう。しかし、ご両親が精一杯努力してくれたことに対して、敬意を払ってください。

現在：プライベートでも公の場でも、両親が果たしてくれた役割に対して感謝の意を示し、敬意を払うべきです。多くの親が成人した子供たちに最も望んでいることの一つは、子供との時間を過ごすことです。多忙なスケジュールであっても、両親を訪ねたり、話をしたりすることを優先すべきです。

未来：いずれ、ご両親は、自分たちの持てるもの以上の助けや知恵、そしておそらくは経済的な支援を必要とするようになるでしょう。あなたが幼い頃、ご両親があなたの面倒を見てくれたように、ご両親が年老いた時には、その恩に報いることができます。また、あなたがご両親の世話をする姿は、あなた自身の子供たちにも見られ、そこから学んでいることを忘れないでください。

Q：コロサイ人への手紙3章22節において、なぜ奴隷は主人に従うべきなのでしょうか？

A：新約聖書は奴隷制を推奨していませんでしたが、それを非難もしていませんでした。たとえ環境が良くない場合、例えばペテロの手紙第一2章18～19節にあるように、クリスチャンが不当な主人のもとで不当な苦しみを受けているような状況であっても、クリスチャンはこうした悪い状況の下で耐え忍ぶべきでした。そうすることで、通常、この世での生活はより良いものとなり、また、自分の中にキリストが生きていることを他の人々に証しすることになるからです。

Q：コロサイ人への手紙3章22節において、職場で自分の部下をどのように扱うべきでしょうか？

A: 部下の方々には、尊厳と敬意を持って接してください。彼らの仕事に対しては速やかに報酬を支払い、約束は必ず守ってください。「他者にしてもらいたいように他者にせよ」という黄金律を実践すれば、きっと良い結果につながります。これまでの上司に、どのような良い資質を見出しましたか？ あなた自身は、以前の上司からどのように公平に扱われましたか、あるいはどのように扱われるべきだったでしょうか？ 部下の方々に対しても、同じように接してください。自分の過ちは素直に認めましょう。 部下がミスを犯しても驚かないでください。もちろん、あなたの会社が完璧な人材しか採用していないという場合を除いては。ミスを指摘し、今後同じようなミスを繰り返さないように学ぶ方法について話し合うことはできます。しかし、そのミスをいつまでも引きずり続けるような印象を与えてはいけません。つまり、その人に引き続き働いてほしいのであれば、です。 評価の際に彼らを責める材料として悪いことばかりを知りたがっているように見え、良いことはすべて忘れてしまうような印象を与えないでください。

部下のことを、その人が同席しているかどうかにかかわらず、決してからかうようなことはしないでください。

最後に、毎日一緒に働いている部下については、彼らから重要なことを学べるかもしれないと心得ておきましょう。自分には気づいていない盲点や、変えるべき点、改善すべき点があるかもしれません。自分の仕事をより良くするために、彼らにフィードバックを求めてみてください。

Q：コロサイ人への手紙3章22節において、職場の上司をどのように敬い、尊重すべきでしょうか？

A: 上司自身、あるいは少なくともその立場を尊重していることを示してください。しかし、単に人に迎合するだけではいけません。褒めたり励ましたりすることは構いませんが、事実と異なることや不誠実なことは言わないでください。上司のやり方に同意できない場合は、自分が最善だと思う行動方針を、少なくとも一度は提案する責任があります。しかし、もし上司がそれを受け入れようとしないのであれば、そのことについてしつこく言い続ける意味はありません。 上司はすでに決断を下しており、その結果を受け入れなければなりません。後々自分の行動を説明できるよう、メールで記録を残しておくのは良いことです。上司にはあなたに指示を出す権利はありますが、あなたをスケープゴートにする権利はありません。あるマネージャーが自分のキュービクルの上に（ユーモアを交えて）「あなたのせいだと言っているわけではない。 ただ、君を責めていると言っているんだ」と（ユーモアを交えて）書かれていました。しかしその一方で、私たち自身や私たちの誤った判断によって生じた過ちについては、責任を取り、認めるべきです。

上司も人間ですから、意気消沈することもあり、励ましを必要とすることもあります。また、予期せぬ外部環境の変化によって、考えを変えることもあるのです。 また、状況に何の変化もないにもかかわらず、上司が何かを学んだという理由だけで、考えを変えることもあります。あるソフトウェア・アーキテクトがいつも言っていたように、「私は賢くなる権利を留保します」というわけです。以前の方向性と矛盾する新しい方向性を確認するために、一度そのことを持ち出すのは構いませんが、しつこく言い続けるのはやめましょう。私たちも完璧ではないのですから。

Q：コロサイ人への手紙4章1節において、職場や教会、軍隊、あるいは公職において、自分の部下に対してどのように公正に接すればよいでしょうか？

A: 部下を「正しく、公平に」扱うには、少なくとも三つの側面があります。

約束を守る：ある人が、特定の条件や報酬のもとであなたのために働くことに同意し、他の就職の機会を諦めた場合、あなたは合意した内容に忠実であり続けますか？ あるいは、その人が他へ移るのに不利な立場になった今、条件や報酬を自分に有利なように変更しますか？ もしあなたが就職希望者であり、口頭または書面で一定の報酬で働くことに合意していた場合、より良いオファーが来たとき、約束を破りますか？ あるいは、相手に戻って「もっと支払わなければ約束を破る」と脅しますか？ それとも、約束を守る人になりますか？

黄金律：マタイによる福音書7章12節には、「あなたがたも、人々にしてもらいたいように、人々にもそのようにしなさい」とあります。もしあなたが従業員の立場にあり、良き上司に恵まれていたとしたら、その良き公正な上司はあなたをどのように扱うでしょうか？その良き上司のようでありましょう！

偏りを持たないこと：ミスをした部下に対して、ある人に対しては寛容で、別の人に対してはそうではない、といったことはありませんか？ 単にその従業員が誰であるかという理由だけで、一部の従業員の努力や貢献を他の従業員よりも高く評価していませんか？ スキルや経験に基づいて、従業員ごとに異なる仕事を割り当てることはあるでしょうが、ある従業員には、成長がほぼ確実で、その成果が際立つような「好条件の」仕事を一貫して与え、一方で他の従業員には、どんなにうまくこなしてもその貢献が忘れ去られてしまうような仕事を割り当ててはいませんか？ もしかすると、無意識のうちに、一部の従業員を失敗するように仕向けてはいませんか？神はヤコブの手紙2章1節で、私たちに「人を見分けたり、偏見を持ったりしてはならない」と命じておられます。ヤコブの手紙の文脈では、教会を訪れる人について語られていますが、その教えは普遍的なものです。レビ記19章15節には、富める者にも貧しい者にも偏りを持ってはならないとあります。私たちはもはやモーセの律法の制約下にはありませんが、この教えは今も受け継がれています。

部下の方々に、一生懸命働く意欲を持ってほしいとお考えですか？　それなら、次の3つのことを怠るのをやめてください。

Q：コロサイ人への手紙4章2～18節において、第4章はコロサイ人への手紙3章18～25節とどのように関連しているのでしょうか？

A: コロサイ人への手紙3章1節から17節は、キリストと共に、一人ひとりが真に神に喜ばれる成熟したクリスチャン生活を送る方法を教えています。 コロサイ人への手紙3章18節から4章1節までは、私たちの関係を神の御手に委ねる方法を教えています。しかし、コロサイ人への手紙4章2節から18節は、単なる簡単な挨拶や結びの言葉ではなく、むしろパウロが、他の信者たちとの「福音における協力関係」を通じて、人間関係がどのように彼の奉仕に「飛躍的な推進力」をもたらしたかという具体例を示しているのです。

Q：コロサイ人への手紙4章2節で、祈りにおいて「目を覚ましている」とはどういう意味でしょうか？

A: エペソ人への手紙6章11節から17節では、神の完全な武具を身に着けるよう命じており、続いて6章18節では祈るよう促しています。装備は万全でありながら、気が向いた時だけ戦場に現れるような有能な兵士の話をご存知でしょうか？――私も聞いたことがありません。

祈りにおいて「目を覚ましている」とは、祈りに疲れて「霊的な眠気」に陥らないよう、警戒することを意味します。私たちは、神の御国や他者の必要、そして自分自身の必要のために、祈りを粘り強く続ける自制心を持つ必要があります。 ルカによる福音書18章1～8節の「不義な裁判官」のたとえ話で、イエス様は私たちが持つべき粘り強さの例を示されています。もし不義な裁判官の前でさえ粘り強さが功を奏するのであれば、ましてや私たちの慈愛に満ちた父なる神の前では、どれほど大きな効果をもたらすでしょうか。しかし、このたとえ話の最後で、イエス様が問われているのは父なる神の御心ではなく、むしろ私たちが粘り強く祈り続ける信仰なのです。神様があなたが祈っている姿をご覧になったとき、あなたの中に「一貫性」を見出されるでしょうか。 コロサイ人への手紙4章12節によると、エパフラスは常に彼らのために祈りに励んでいました。それならば、なぜ彼らもその働きに加わることができないのでしょうか。コロサイ人への手紙4章2～3節は、パウロが言葉や行い、あるいは祈りによって福音を伝えるあらゆる機会を尽くすまで休むことはなかったことを示しており、彼らもまたそうあるべきなのです。

Q：コロサイ人への手紙4章3節で、パウロはこれほど霊的であり、賢明であり、勤勉であったのに、なぜ彼のような人物がコロサイの人々に祈りを求める必要があったのでしょうか？

A: ここでパウロは、特に福音のための扉が開かれるよう求めています。パウロは、自身の忠実な霊的生活、献身、知恵、信仰、そして勤勉さだけでは、自分が求めている福音の機会を開くことはできないと明確に認識していました。それを実現できるのは神のみだったのです。 神は私たちの祈りを通してそれを成し遂げてくださるのです。これは、パウロに何か不足感があったからではなく、むしろ、祈りが神にとっていかに重要であるかをパウロが悟っていたからです。そうでなければ、彼の働きは実を結ばないでしょう。非常に興味深いことに、対照的に、パウロが獄中から解放されるよう人々に祈るよう求めている箇所は、コロサイ人への手紙4章18節にある「私の鎖のことを覚えていてください」という、短く間接的な言葉以外には見当たりません。 それはまるで、パウロが「私が投獄されることは、私の奉仕の有効性にとって大したことではありませんが、あなたがたが私のために祈らないことは大問題です」と考えているかのようです。もし、パウロ自身の祈りも他者の祈りも、彼の働きにとってそれほど重要だったのなら、あなたは自分の奉仕において、祈りをどれほど重要視していますか？

Q：コロサイ人への手紙4章5節において、私たちは、意図的か無意識かを問わず、非クリスチャンの前で賢明に振る舞うことを怠ってしまう可能性のある点には、どのようなものがあるでしょうか？

A: クリスチャンであることを隠したり、証しを妥協したり、理由もなく他人を敵対視したりすることが挙げられます。

隠すこと：クリスチャンであることを隠すことについてですが、ある時、大学生の私が夏休みのアルバイトをしていた際、カフェテリアで見知らぬ人と隣り合わせになり、会話を始めました。私は自分の長期的な夢や、宣教師になりたいという願いについて話しました。すると彼はすぐに、「なるほど！ モルモン教徒かと思いました」と言いました。私はすぐに訂正しましたが、イエス様のことや、イエス様が私にとってどのような存在であるかについては話していませんでした。

ある男性の話を読んだことがあります。ある日、彼は職場に来て、クリスチャンになったと宣言しました。職場のクリスチャンが彼を祝福すると、新しくクリスチャンになった男性は、その先輩のクリスチャンを不思議そうに見つめました。そして、「あなたがいたからこそ、私は何年もクリスチャンになるのを先延ばしにしていたことをご存知ですか？」と言いました。先輩のクリスチャンは驚いて、その理由を尋ねました。すると、新しくクリスチャンになった男性は、「あなたもいつも満足そうに見え、人生をきちんと整えているように見えたからです」と答えました。 あなたがクリスチャンだとは知りませんでしたし、もしあなたがクリスチャンでなくても人生をきちんと整えているのなら、私もクリスチャンになる必要はないと思っていました。

私たちの証しを妥協することには、仕事や友人、家族のために、神に公然と背くことや、神への従順を先延ばしにすることなどが含まれます。

キリスト教や私たちの献身、あるいは教会への出席について、軽々しく語ることでも、証しを損なうことになります。

あなたは、友人たちが「この人には真面目なところが一つもない」と思ってしまうような、愚かな話や冗談ばかりに時間を費やしていませんか？福音を分かち合う際には、彼らに対して真剣になる必要がある時もあります。

他者を敵対させること：福音は、どうしても一部の人にとっては不快なものとなりますが、そのことを心配する必要はありません。しかし、クリスチャンではない隣人を不必要に不快にさせたり、苛立たせたりすることは避けるべきです。

Q：コロサイ4:6にあるように、私たちの言葉は、恵みに満ち、塩で味付けられ、すべての人に答えられるものであるべきですが、具体的にはどうあるべきでしょうか？

A：私たちの言葉は、礼儀正しく、人を不快にさせたり、敵対的であったり、苦々しいものであってはなりません。しかし、同時に、神の恵みを分かち合う方法も模索すべきです。塩は保存し、風味を与え、人々に渇きをもたらします。私たちは、冒涜、中傷、噂話、口論のない、健全な言葉だけを用いるべきです。救われた喜びを示すために、自分の生き方を通して語るべきです。 最後に、私たちの「生ける水」であるキリストについて、もっと知りたいという渇きを人々に抱かせるような言葉を語るべきです。あなたの言葉は価値のあるものですか？ これから言おうとしていることは、言う価値があり、また言う必要があることでしょうか？

福音を大胆に伝えることと、機転と分別を働かせることとのバランスを取る必要があります。その適切なバランスは、状況や相手によって異なります。 時には、特に職場という環境では、直接的な伝道ができる範囲に制限があります。特に勤務時間中はなおさらです。しかし、神に喜ばれる言葉遣いを心がけ、質問が寄せられた際には、あなたが抱いている希望について答えることはできます。あるいは、ディック・ルーカス著『コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙のメッセージ 改訂版』152ページにあるように、「自ら機会を作り出すのではなく、分かち合うためのきっかけが訪れたらそれを受け入れる」のです。

Q：コロサイ人への手紙4章7節についてですが、コロサイ人への手紙はエペソ人への手紙、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙と同じ時期に書かれたのでしょうか？

A: エペソ人への手紙6:21 とコロサイ人への手紙4:7の両方で、ティキコスが直接彼らに伝えると記されています。また、テモテへの手紙第二4:12では、パウロがティキコスをエペソへ送ったと述べています。 テトスへの手紙3章12節では、パウロはアルテマスかティキコスをテトスのところへ送ると述べています。ティキコスはこれらの手紙の使者でしたが、彼が携えていた羊皮紙の数枚のおかげで、2,000年以上も後に人々が自分のことを知るようになるとは、おそらく想像もしていなかったでしょう。

しかし、テトスへの手紙3章12節の時点ではパウロは自由の身でしたが、他の箇所はパウロが投獄されていた時期のものですので、少なくとも2回の旅があったことになります。少なくとも2回の旅があったのですから、3回以上あった可能性もあります。いずれにせよ、その点については、キリスト教の教義や、これらの手紙の聖書的権威（正典性と呼ばれるもの）には何の影響もありません。

Q：コロサイ人への手紙4章9節において、なぜパウロは、オネシモが逃亡し、パウロが彼を説得して戻らせたことを読者に伝えることで、ここで自身の威信を高めようとしなかったのでしょうか。

A: パウロは、オネシモスの名前と、彼が忠実であったことだけを述べました。コロサイの信徒たちは、自分たちの仲間であるオネシモスが誰であるか、すでに知っていたはずです。パウロには、オネシモスが誰であるかを説明したり、自分を誇示したり、あるいはオネシモスが逃げ出したことを述べたりする必要はありませんでした。パウロは、オネシモスについて否定的なことを持ち出す意味を見出さなかったのです。それは、私たちも、正当な理由がない限り、他人の否定的な面を持ち出すべきではないのと同じです。 『The Expositor’s Greek Testament』第3巻545ページにあるように、「ここでのそのような省略は、パウロの繊細さを特徴づけるものです」。ちなみに、誰かがわざわざ自分を誇示しようとすると、それが何であるかは、通常、誰の目にも、あるいは少なくとも本人以外の誰の目にも明らかになります。

Q：コロサイ人への手紙4章10節で、パウロはコロサイの人々にマルコを歓迎するよう伝えています。しかし、パウロは他の誰かを歓迎するようには言っていません。なぜでしょうか？

A: 主に仕えるすべての人を歓迎すべきであることは明らかでしたが、マルコに関しては彼らの心の中に疑問があった可能性があります。 多くの人々は、マルコが以前、自分の立場やパウロの奉仕を捨ててしまったことをよく知っていたでしょう。マルコの失敗についてまだ詳しく知らない人たちのために詳細を説明する代わりに、パウロは間接的に語っています。そうすることで、事情を知る人たちは、マルコが戻ってきてパウロと和解し、福音における二人の関係と協力関係が回復されたことを理解できるようにしたのです。

Q：コロサイ人への手紙4章11節で、パウロがここで指摘している悲しい点とは何でしょうか。

A: パウロには、まずユダヤ人の会堂に行き、ユダヤ人に説教し、その後で異邦人に説教するという方針がありました。しかし、ユダヤ人に特別な配慮を払っていたにもかかわらず、彼の働き手の中にユダヤ人がいたのは、この人たちだけでした。時に、私たちは自分の奉仕活動を「すべて把握している」と思い込んだり、そう信じたりすることがありますが、重要だと思っていたことがほとんど実を結ばず、あまり慎重に考慮していなかったことが、かえって多くの実を結ぶことがあります。

Q：コロサイ人への手紙4章16節にあるラオディキアからの手紙は、失われた聖書の書物なのでしょうか？

A: いいえ、2つの理由があります。

1) 第一に、それが必ずしも聖書の一部であるとは限りません。なぜなら、たとえ実際に失われた書物があったとしても、神は、ご自身が保存したいと思われない書物を「強制的に」保存されるわけではないからです。ちなみに、ラオディキア人への偽造の手紙は存在しましたが、それは4世紀に書かれたものであり、当時から偽造であると認識されていました。

2) 第二に、失われた書物があったのでしょうか、それとも、これは私たちが「エペソ人への手紙」として知っている書簡なのでしょうか？

2a) 『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1459）や『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』（第11巻、p.226）で説かれているように、これはおそらく現存していない手紙である可能性があります。

2b) パウロは『コロサイの信徒への手紙』の中で、ラオディケアの人々に手紙を書いたとは述べておらず、むしろ、広められていたパウロの手紙の一つが、ラオディケアから届いていたと述べています。 エフェソスはコロサイの町から約100マイル（160キロメートル）離れており、ラオディケアはその中間に位置し、コロサイの西10～12マイル（16～19キロメートル）、少し南側にありました。したがって、この手紙は回覧状であり、私たちが「エフェソの信徒への手紙」として知っているものです。

Q：コロサイ人への手紙4章17節において、クリスチャンの上司や監督者として、部下に対して「仕事にもっと注意を払う必要がある」とどのように伝えるべきでしょうか？

A：フィレモン書1-2節に登場するアルキッポスは、おそらくフィレモンとアッフィアの息子だったと思われます。これは、3人が逃亡奴隷オネシモを再び受け入れたことに関連している可能性があります。一方で、オネシモを受け入れたことに加え、他の奉仕上の務めについても言及していた可能性もあります。

奉仕の場であろうと職場であろうと、誰かに「もっと仕事をしっかりやる必要がある」と伝える際には、少なくとも5つのステップがあります。

1) まず第一に、問題の深刻さを踏まえ、その人に最も効果的に伝わるアプローチを検討することです。

2) 第二に、その人を尊重し、その仕事やこれまで成し遂げてきた良いことを評価していることを伝えることです。

3) 3つ目は、本当に変えるべき点に相手の注意を向けることです。これには、相手が変わらなかったり、同じことを繰り返したりした場合に組織が被る影響や、本人自身が被る影響を含めることができます。

4) 4つ目は、関係を維持することです。つまり、依然としてその人を気遣い、尊重しており、この問題が是正された後は、単なる過去の出来事として忘れ去られることを願っていることを伝えることです。

5) 最後に、日付、あなたが述べた内容、相手が述べた内容、合意事項、行動項目、およびそれらの行動項目が完了すべき期限を記録しておくことをお勧めします。

Q：コリント人への手紙において、なぜこの書簡が聖書に含まれているのでしょうか？

A: 少なくとも3つの理由があります。

1. パウロがこれを書き記しました。彼は使徒でした。ペテロは、ペテロの手紙第二 3:15-16において、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。

2. パウロ自身、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への第一の手紙1章1節・9章1節、コリント人への第二の手紙1章1節・11章5節、ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの第一の手紙1章1節・2章7節、テモテへの第二の手紙1章1節、テトスへの手紙1章1節において、自分が使徒であると述べています。

3. 初期教会の証拠です。コロサイ人への手紙の節を引用した著者については、次の質問をご覧ください。

Q：コロサイ人への手紙について、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして知ることができるのでしょうか。

A: 少なくとも三つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及のみを数えずに、コロサイ人への手紙から約105回引用しています。小数点以下の節も数に含めると、コロサイ人への手紙の69.4％が引用されています。これは、全95節のうち65.97節に相当します。

以下に、コロサイ人への手紙の節に言及したことがわかっている、ニカイア公会議以前の17人の著者を挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、コロサイ人への手紙1章18節に言及しています。『クレメンス第一書』第24章 第1巻 p.11；第9巻 p.236

『バルナバの手紙』第12章 p.145 は、コロサイ人への手紙 1:16 に言及しています。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、コロサイ人への手紙の使徒によるものとして、コロサイ人への手紙3章5節を引用しています。『異端反駁』第5巻第12章3節、538ページ

『ムラトリウス正典』（西暦190～217年頃）には、パウロの『コロサイ人への手紙』のほか、パウロの他の12通の手紙についても言及されています。

アレクサンドリアのクレメンスは、「また別の箇所で、彼［使徒］はこう述べています。『キリストにある神のすべての奥義を悟るためです。キリストには、知恵と知識のすべての宝が隠されているのです。』」（コロサイ人への手紙 2:2b-3）と述べています。『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第12章 p.463

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第23章 p.561において、コロサイ人への手紙1:21を「使徒……そのコロサイ人への手紙」と意訳しています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第8巻第6章において、コロサイ人への手紙1:19を（語順が若干異なるものの）引用しています。

オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『原理論』第1巻第5章247ページにおいて、コロサイ人への手紙1章15節をパウロによるものとして引用しています。

ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、『三位一体に関する論考』第13章、622ページにおいて、コロサイ人への手紙1章16節を「使徒」によるものとして引用しています。

ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、コロサイ人への手紙1章15節を「その同じ使徒」によるものとして引用しています。『三位一体に関する論考』第21章、632ページ

キプリアヌスは、248年から258年に殉教するまで、カルタゴの司教を務めました。彼は『キプリアヌスの論集』第12論集、第3巻11章において、「コロサイの信徒への手紙」から引用しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、コロサイ人への手紙1章21-22節をパウロによるものとして言及しています。『真の信仰に関する対話』第5部e、151ページ

アレクサンドリアのテオナス（西暦300年頃）は、『コロサイ人への手紙』4章6節の半分を大まかに引用しています。『首席侍従ルキアヌスへの手紙』第8章、161ページ

メトディウス（西暦270-311/312年）は、コロサイ人への手紙1章15節をパウロによるものとしてほのめかしています。『十人の乙女の饗宴』第3講話第3章、317ページ。パウロについては、第2章の最後と第4章の冒頭で言及されています。

メトディウス（西暦270-311/312年）は、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版に基づき、コロサイ人への手紙3章4節に言及しています。しかし、私が所持しているメトディウスの著作の中では、これを確認することができませんでした。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、コロサイ人への手紙4章10～11節を「パウロのコロサイ人への手紙」として引用しています。

ペッタウ（ポエトヴィオ、現在のスロベニア）の司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、著書『聖ヨハネの黙示録注解』345ページにおいて、旧約聖書と新約聖書について言及しています。 彼はパウロの手紙として、『ローマ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ガラテヤ人への手紙』、『エフェソ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『コロサイ人への手紙』、『テモテへの手紙』を列挙し、第16章345ページで『テモテへの第一の手紙』3章15節を引用しています。さらに、346ページでは『コリント人への第一の手紙』15章53節を引用しています。

メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、『十人の乙女の饗宴』第3巻第3章（p.317）において、コロサイ人への手紙1章15節「どうして彼が『すべての被造物の長子』と見なされるのでしょうか」に言及しています。

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年）は、『異教徒に対する論駁』第41章、26ページにおいて、コロサイ人への手紙1章15～18節を引用しています。

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡第5章293ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一2:9を使徒パウロによるものとして、またコロサイ人への手紙1:16,17をパウロによるものとして引用しています

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）

ヘゲモニウス（4世紀）は、『マネスとの論争』第35章、209ページにおいて、コロサイ人への手紙1:23 および2:6-9を引用し、コロサイ人への手紙1:24に言及しています。

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭の手紙』第39号 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています

ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）は、コロサイ人への手紙1:14に言及しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第9巻第62章177ページにおいて、コロサイ人への手紙2:2-3をパウロによるものと述べています。

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、パウロの『コロサイ人への手紙』を新約聖書の一部として言及しています。同書はコロサイ人への手紙1章1節から2節aを引用しています。

シリアの賛美詩作家エフライム／エフレム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、コロサイ人への手紙2:19を「コロサイ人への手紙」として引用しています。『聖霊について』第5章9節、6ページ

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）は、コロサイ人への手紙1章2-3節、7節、12節、14節、20節、22節；2章7節、8節、13節、18節、23節；3章4節、6節、13節、16節、17節、21節；3章3節、8節、12節を引用しています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、19ページでコロサイ人への手紙を引用しています

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ドナトゥス派の分派者ティコニウス（西暦390年以降）は、コロサイ人への手紙3:6に言及しています

バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、コロサイ人への手紙に関する12の説教を著しました。それらは現在も残されています。彼は、それがパウロによるものであると述べています。

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第1巻第22章（63～64ページ）において、コロサイ人への手紙1章16節をパウロによるものとして引用しています。また、コロサイ人への手紙1章14節にも言及しています。

ディディムス（西暦398年）は、コロサイ人への手紙1章12節に言及しています。

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～約399年）

ガウデンティウス（西暦406年以降）

クロマティウス（西暦407年）

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

ヒエロニムス（西暦373年～420年）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、パウロが（『罪の赦しと洗礼について』）第1巻第43章31ページ（第5巻）において、『ローマ人への手紙』、『コリントの信徒への手紙第一』および『コリントの信徒への手紙第二』（第44章32ページ）、『ガラテヤの信徒への手紙』（第45章32ページ）、 エフェソの信徒への手紙（第46章、33ページ）、コロサイの信徒への手紙（第47章、33ページ）、テモテへの第一の手紙および第二の手紙（第48章、33ページ）、テトスへの手紙（第49章、33ページ）、ヘブライ人への手紙（一部で疑われている）（第50章、34ページ）

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『七書』第6巻21章（p.601）において、コロサイ人への手紙1章16節をパウロによるものとして引用しています

ニロス（西暦430年頃）は、コロサイ人への手紙3章13節に言及しています

ノーラのパウリヌス（西暦431年）は、コロサイ人への手紙1章12節に言及しています

『スペクルム』（5世紀）は、コロサイ人への手紙1章12節に言及しています

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

クオドヴルトデウス（西暦453年頃）

『ヴァリマドゥム』（西暦445年／480年）は、コロサイ人への手紙に言及しています 1:12

キュロスのテオドレトス（司教、歴史家）（西暦423年～458年）

異端者や偽書の中に

異端者プリスキリアン（西暦385年没）は、コロサイ人への手紙について言及しています 2:13

テルトゥリアヌスによれば、異端者マルキオンは

異端者ペラギウス（西暦416～418年）は、コロサイ人への手紙3章4節に言及しています

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦428年）

3. 現存するコロサイ人への手紙の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。

p46 チェスター・ビーティII（西暦100-150年）には、コロサイ人への手紙の79節が収録されています。具体的には、コロサイ人への手紙1:1-2,5-13,16-24；1:27-2:19 ；2:23-3:11 ；3:13 -24；4:3-12,16-18、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙の他の部分が含まれています。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』には、192ページにp46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質とスティコメトリックな記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。

3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。

2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、ウルリッヒ・ヴィルケン氏によるものです。

西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。

西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。

p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケの信徒への手紙第一 1:2-3；テトスの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15；フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃

西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

ヴァチカン写本 [B] 紀元325～350年

シナイ写本 [Si] 西暦340～350年

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀

ゴート語 493～555年

コロサイ人への手紙の初期写本に関する詳細は、 をご覧ください。