< テサロニケの信徒への手紙第二に関する聖書に関する質問
Q: テサロニケの信徒への手紙第二について、その概要を教えてください。
A: 以下に一つの概要をご紹介します。
1 私たちと神は覚えています
1:1-4 パウロは、彼らの忍耐と信仰を称え、神を賛美しました
1:5 神は彼らの信仰と苦難を覚えておられます
1:6-9 神は、あなたがたを苦しめる者たちのことも覚えておられます
1:10-12 ですから、神を栄光させるにふさわしい生活を送りましょう
2 私たちはしっかりと立ち続けなければなりません――嵐の中でも平静を保ちましょう
2:1-12 キリストは、まず「不法の人」が現れ、悪の時代が訪れるまでは来られません
2:13-16 ですから、生活と信仰と希望において、しっかりと立ち続けなさい
3 私たちは今、皆、積極的に取り組むべきです
3:1-5 パウロと福音を宣べ伝えている人々のために祈ってください
3:6-15 他人を搾取したり、怠けたりせず、パウロの命令に従ってください。
3:16-18 最後に、神の平安を享受してください。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1:3 と テサロニケの信徒への手紙第一 1:2 において、パウロはなぜ彼らのために常に神に感謝することができたのでしょうか。
A: パウロは、ほぼ毎日、祈りの中で彼らのために神に感謝していました。私たちも、兄弟姉妹たちのために同じようにすべきであり、祈るべきことはたくさんあります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1:4において、私たちは他の人々のことをどのように喜び、あるいは誇りとするべきでしょうか。
A: 欽定訳聖書で「誇り」と訳されているギリシャ語は、「自慢する」や「喜ぶ」という意味も持ちます。そうです、私たちは他者の喜びを分かち合うべきです。自分の子供や両親、その他の血縁者がうまくいっているとき、人は幸せを感じるものです。同様に、キリストの血によって私たちと結ばれた兄弟姉妹がうまくいっているなら、私たちも幸せを感じるべきです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1章5節b、11節；テサロニケの信徒への手紙第一 2章12節；マタイによる福音書 10章37-38節；エフェソの信徒への手紙 4章1節；フィリピの信徒への手紙 1章27節；コロサイの信徒への手紙 1章10節において、私たちは信仰による恵みによって救われているのですが、どのようにして神の御国にふさわしい者とみなされるのでしょうか？
A：私たちは、目標、立場、そして努力において、ふさわしい者とみなされるのです。
経験的側面：テサロニケ人への手紙第一2:12 では、私たちの目標は「ふさわしく歩むこと」であると述べられており、コリント人への手紙第二13:9,11で完全さを目指すようにと命じられているのと同じです。
立場的な側面：テサロニケの信徒への手紙第二 1:5 では、彼らの信仰の表れこそが、神の義なる裁きによって彼らがふさわしいと認められた証拠であると明示されています。彼らをふさわしいと認めるのは神の宣言であり、彼らの表れた信仰は証拠であって、原因ではありません。
努力：地上のクリスチャン生活とは、神における私たちの体験が、神における私たちの立場と一致するよう、その目標に向かって努力することです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1:6,8；申命記 32:35,4；サムエル記上 24:12；列王記下 9:7；イザヤ書 1:24；65:6；66:6；エレミヤ書 5:9,29；9:9；15:15；51:6b,35； ローマ12:18、ヘブライ10:30、そして黙示録6:10、2節において、神はどのようにして人々に災いをもって報復し、報いを与えられるのでしょうか。
A: はい。神は時に、この世で人々を懲らしめられます。また、来世においても罰を下されます。この世では、一見して軽い罰で済んでいるように見える人々もいるかもしれませんが（ハバクク書 1章；詩篇 73篇；37篇1節；ヨブ記 21章7節）、神の罰は公正です。なぜなら、ペテロの手紙第一 1章17節にあるように、神は偏りのない裁き主だからです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1章7節にある「火」とは、神のシェキナの栄光を指しているのでしょうか、それとも燃えるような裁きを指しているのでしょうか？
A: 学者の間では意見が一致していないかもしれませんが、文脈から判断すると、それは神の燃えるような裁き、あるいはその両方のいずれかであると考えられます。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1:8において、パウロは一つのグループの人々を指しているのでしょうか、それとも二つのグループを指しているのでしょうか？
A: ギリシャ語の文脈からは、二つのグループを指していることが示されています。第一のグループは、神についての知識を持たない、あるいはその知識を保っていない人々です。第二のグループは、ユダヤ人のように神についての知識を持ちながらも、従うことを選ばない人々です。この第二のグループについては、ローマ人への手紙10章3節、16節や、ヨハネによる福音書3章36節でも論じられています。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1章9節において、不敬虔な者たちは永遠に苦しむのでしょうか、それとも滅ぼされるのでしょうか？
A: その両方です。
1. マタイによる福音書25章41節、46節では、地獄は永遠の罰であるとされています。また、ヨハネの黙示録20章10節では、サタンや他の者たちが永遠に苦しめられるとされています。
2. ルカによる福音書13:3、ヨハネによる福音書3:15 、16、10:28 などでは、「滅びる」と記されています。テサロニケの信徒への手紙第二1:9では「永遠の滅び」とされ、また、コリントの信徒への手紙第一6:13、テサロニケの信徒への手紙第二2:8、ヨハネの黙示録11:18などの箇所では、不信仰な者たちが滅ぼされると記されています。
3. 聖書のどの箇所にも、人が「消滅」すると書かれている箇所はありません。むしろ、ルカによる福音書5:37では、皮袋が破裂して「滅ぼされる」という同じ「滅び」を表す言葉が使われています。また、「破滅する」という別の言葉も用いられます。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1章9節において、不敬虔な者たちは、どうして永遠に苦しみを受けると同時に滅ぼされることになるのでしょうか？
A: まず、前の質問への回答をご覧ください。これには二つの可能性があり、あるいはその両方が当てはまる可能性もあります。
1. 廃墟：この世の多くの物は、破壊されてもなお存在し続けます。これらは、人が破壊されてもなお永遠に存在し得ることを示す大まかな例となります。車は破壊されてからスクラップ置き場に送られることがあります。家は火事で破壊され、その焼け焦げた残骸はブルドーザーで撤去され、運び去られます。結局のところ、不敬虔な者たちは、肉体が破壊された後もなお存在し続けるのです。
2. 漸近線：あるものが存在しなくなる過程にあるとしても、その過程が永遠に続くため、そのものは依然として永遠である可能性があります。例えば、あるものの大きさが毎年半分ずつ減少するとします。その大きさがちょうどゼロになるまでに、何年かかるでしょうか？ 答えは無限の年数です。漸近線に関するこの推測を支持する、あるいは反論する聖書の記述は、私は見たことがありません。
本質的に漸近線説を説く人々の中には、これを従来の見解（廃墟説）に代わるものとして提示する人もいます。しかし、これらの見解は互いに補完し合うものであり、漸近線説の合理性を示すことは、従来の見解の価値を損なうものではありません。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1章11節において、「これ」とは何を指しているのでしょうか？
A: 1:5-10節、1:10節、1:3-10節、あるいは1:5節を指している可能性があります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 1:11、テサロニケの信徒への手紙第一 5:17、ヘブライ人への手紙 13:15、詩編 86:3b、使徒言行録 1:14、16:25、ローマの信徒への手紙 1:10、エフェソの信徒への手紙 6:18、コロサイの信徒への手紙 1:9、4:12、テモテへの手紙第二 1:3において、私たちはどのように絶えず祈るべきでしょうか？
A: 2つの異なる方法があり、私たちはその両方を実践すべきです。
献身的な祈り：私たちは、今していることから時間を割いて、神様に祈るべきです。多くのクリスチャンは、毎日「静かな時間」を持ち、その時間を祈り、神の御言葉を読み、それについて黙想することに捧げています。
「霊的な呼吸」とは、クリスチャンが第二の方法のために作り出した言葉です。毎日、起きている間の一分一秒ごとに、私たちはキリストが私たちの内に住まわれていることを意識し、キリストと語り合い、キリストに近づき続けるべきです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二2章2節において、パウロの名を騙って偽の手紙を書いている人々がいたのでしょうか？ 聖書に収められているパウロの手紙が本物であると、どうして分かるのでしょうか？
A: これらの手紙が本物であると信頼できる主な理由は二つあります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保たれると約束されました。
2. 使徒ヨハネの弟子であったポリカープをはじめとする、初期教会の著述家たちによる裏付けがあるからです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二2章2節についてですが、パウロからのものだと称する偽の手紙や、聖書の偽の書物について、どのようにお考えですか？
A: 福音書であると主張する書物は70冊以上ありますが、そのほとんどはグノーシス派のものです。それらの大部分は西暦325年以降に書かれたものですが、多くの場合、正確な執筆時期は定かではありません。しかし、こうした偽の書物すべてが、サタンは怠け者ではなく、活発に活動してきたという結論を私たちに導かせてくれます。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章2節において、キリストの再臨であると偽って主張された人々には、どのような人々が挙げられますか？
A: ヨハネの手紙第一2章18節、22節およびヨハネの手紙第二7節によると、多くの反キリストが現れるとされています。以下に挙げる人々は、自らそのような主張をしたか、あるいは他者からそのような主張をされた人々です。
キリストの再臨
グリゴリー・ラスプーチン（少なくとも他の人々の一部がそう主張しました）
ジョーンズタウンのジム・ジョーンズ牧師（1978年11月18日没）
統一教会の文牧師
ジェイコブ・カッツァン（1977年～）
ディバイン・ライト・ミッションのグル・マハラジ・ジ
多くのヒンドゥー教やニューエイジのグル
初めて現れたユダヤ教のメシア
サバタイ・セビ／ズヴィ。西暦1666年9月、彼はイスラム教徒になることを余儀なくされました
ニューヨークのシュネールソン・ラビ（故人）
おそらく『使徒行伝』5章36節のテウダスでしょう。彼は自分が偉大な人物であると主張しました
シーア派におけるマフディー
最初のファーティマ朝カリフ、オバイダッラー／ウバイドゥッラー（西暦909年～933年／934年）
イマーム・アル＝フサイン・ビン・アル＝カシム・アル＝イヤーニー（西暦1010年～1013年）（フサイニーヤ・ザイド派）
ミルザ・グルーム・アフマド（西暦1879年、アフマディーヤ運動）
バハオラ（バハイ教）（1817年～1892年）
フサイン・アリー・ヌーリー・バハー、バハイ教のバハーッラー
シリアのスライマン・ムルシャド（1900年～1946年）
スーダンのマフディ運動
その他多数
ゾロアスター教のメシア、すなわちサオシュヤント
目に見える神
ムハンマディヤ派によって、ムハンマドは「目に見える神」として崇拝されました
『ウリヤニヤ派／アラヤイヤ派』によれば、アリーは神聖な存在であるとされています
アリー・ビン・アビー・ターリブとサルマン・アル＝ファリーシーです。彼らは自らを神であると主張したわけではありませんが、彼らの死後かなり経ってから、一部のアラウィー派の宗派が、一種のイスラム教における三神論として彼らを崇拝するようになりました。
ハキム卿（ドルーズ派）（西暦996年～1021年）
リザミヤ／ムスリミヤ派のシーア派によれば、神はすべての預言者の姿をとって存在していたとされています
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章3節にある「背教」（ギリシャ語で「ホ・アポスタシア」）とは何でしょうか？
A: これは、ヨシュア記22章2節やエレミヤ書2章19節にあるギリシャ語セプトゥアギンタ訳の「背教」と同じ言葉です。世俗的なギリシャの文献では、政治的な反乱を指す言葉として用いられていました。これは、そもそも神に従ったことのない人々によるものではなく、教会内部から神に従っていた人々が大量に離反することです。19世紀に自由主義的批評が広まったことをきっかけに、大規模な背教が起こりました。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章3節にある「不法の人」とは誰のことですか？
A: ほとんどのクリスチャンは、これを「反キリスト」と見なしています。しかし、一部の人々は、その正体が不明確であると考えています。例えば、自らを神として崇拝するための像を建立したカリグラ皇帝など、当時の特定の人物を指していた可能性もあります。
以下に、反キリストであると指摘されてきた人物をいくつか挙げます。
ネロ皇帝、あるいはネロ皇帝の生まれ変わり、ユダの生まれ変わり（ユダはヨハネによる福音書17章12節で「滅びに定められた者」とも呼ばれています）、ジョージ3世（アメリカ独立戦争）、ムハンマド、歴代の教皇たち、マルティン・ルター、カトリック教会全般、ナポレオン、アドルフ・ヒトラー、ベニート・ムッソリーニ、ヨシフ・スターリン、ジョン・F・ケネディ、ヘンリー・キッシンジャー。 究極の反キリストはせいぜい一人しかいないため、これらの見解はすべて正しくありません。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二2章3節は、真のキリスト教が地上から失われたことを証明しているのでしょうか？
A: いいえ、2つの理由があります。すべての人々が惑わされたとは書かれておらず、また、反キリスト、すなわち不法の人もまだ現れていないからです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章7節において、不法という秘密の力を抑えているのは誰でしょうか？
A：テサロニケの信徒への手紙第二2章7～8節には、4つの手がかりが示されています。
1. その方は現在、不法な力の勢いを抑えており、その方が取り除かれるまで、それを続けられるでしょう。
2. やがて、彼は取り除かれることになります。
3. その時、不法の人が現れます。
4. その後、イエス様が来られ、その者を打ち倒されます。
これはおそらく、反キリストの到来を阻止している天使のことでしょう。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章8節において、イエス様はどのようにして御口の息によって打ち倒されるのでしょうか？
A: 宇宙は神の御言葉によって創造されたのですから、イエス様はただその言葉を語られるだけで、その通りになるのです。イエス様が「ラザロよ、出てきなさい」と命じられた際、ラザロという名前を呼んでくださったのは幸いなことでした。そうでなければ、誰もがよみがえってしまったかもしれません。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二2:11 -12および列王記第一22:13-24において、なぜ真理の神は人々に惑わしを送られるのでしょうか？（イスラム教の弁証家アフマド・ディダット氏がこの点について言及していました。）
A: ここには学ぶべき重要な教訓があります。
1. 神は嘘をつかず、また嘘をつくことはできません（ヘブライ人への手紙6:18 ；民数記23:19 ；サムエル記上15:29 ；テトスへの手紙 1:2）。
2. すでに真理を信じようとしない人々に対しては、神は彼らが望むことを信じることを許しておられます。
3. 神は彼らに嘘をつかれたわけではありませんが、彼らが自ら選んだ嘘を信じるように、偽りの霊が強力な惑わしを送ることを許しておられます。
4. 同様に重要なこととして、ローマ人への手紙1章18節から32節は、神の真理を罪と取り替えることを選んだ者たちが、さらに堕落していくように見捨てられていることを示しています。
5. 惑わされている最中であっても、神は、彼らが自ら惑わしを信じることを選んだと自覚できる道が必ずあるようにしておられます。例えば、列王記上22章13～24節では、アハブ王に、自分に語られていることが嘘であると告げられました。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章13節において、神はどのように私たちを聖別してくださるのでしょうか。
A: 神は天国で私たちを霊的に完全な状態にしてくださいますが、それがここでの主なポイントではありません。地上で、今この瞬間、神は信者たちをよりキリストに似た者へと変えていく過程にあります。私たちは自分の人生を振り返り、かつてある種の罪と格闘していた分野があり、それ以来、その罪をほぼ克服できたと気づくことができるはずです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2:15において、私たちは教えられてきた伝統を守り続けるべきでしょうか？ ファリサイ派の人々もそうしていたのではないでしょうか？
A: パウロは、彼らが使徒たちの行いを見て学んだことについて語っています。パウロがコロサイ人への手紙2章8節で反対したような、単なる人間の伝統について語っているわけではありません。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二2章15～17節、テサロニケの信徒への手紙第一3章8節、およびコリントの信徒への手紙第一16章13節において、私たちはどのようにして堅く立つ（ギリシャ語で「ステケテ」）べきなのでしょうか？
A: 私たちは、いかなる状況にあっても堅く立つべきです。物事が順調なときは、気を緩めたり、慢心したりしてはいけません。ダビデが時折経験したように、孤独や恐れを感じるような時であっても、神の平安の中に安らぎを見出すべきです。混沌とした状況にあっても、揺るぎない姿勢を保つべきです。物事がうまくいかないときや、大きな損失を被ったときは、神に近づき、神の慰めを求めるべきです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章1節において、私たちは宣教師のためにどのように祈るべきでしょうか。また、彼らのために他に何をするべきでしょうか。
A: 私たちは、宣教師の方々の霊的な健康だけでなく、肉体の健康のためにも祈るべきです。一部の宣教師は、燃え尽きてしまい、宣教の現場を離れてしまうことがあります。私たちは、彼らの人生そのものが輝くメッセージとなるよう祈るべきです。また、彼らの言葉が、妥協や恐れのない、明確なメッセージとなるよう祈るべきです。さらに、彼らの経済的な状況のため、そして彼らが時間やその他の資源を賢く用いることができるよう祈るべきです。 主の御言葉が速やかに広まるよう祈りましょう。また、宣教師たちの働きが実を結ぶよう、そして敵対勢力の働きが阻まれるよう祈りましょう。
宣教師のために祈ることに加え、定期的に経済的な支援を行うべきです。また、メールを送ったり、カードやささやかな贈り物を送ったり、その他の方法で、私たちが彼らを気遣い、思いを寄せていることを伝えることもできます。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章1節には、福音のメッセージが尊ばれるよう祈るべきだと書かれています。そのためにどのように祈ればよいのでしょうか。また、私たちはどのようにして福音のメッセージを尊ぶべきでしょうか。
A: 主の祈りでは、「天におけるごとく、地にも御心が成りますように」と祈ります。多くの人々が福音を聞き、それを真剣に受け止めるよう祈りましょう。私たちは福音を伝えるべきですが、神の御言葉の尊厳を損なうような冗談を言うことは避けましょう。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章2～4節において、神が私たちを守ってくださるのなら、なぜパウロは、邪悪（ひねくれた）で悪意のある（積極的に害を及ぼす）人々から救い出されるよう祈ったのでしょうか？
A: この問いをさらに広げて、「神はすべてをご存知であり、神が許されること以外は何も起こらないのなら、なぜ祈りの中で何かを求める必要があるのでしょうか」と問うこともできます。しかし、私たちが願いを込めて捧げる祈りは、神がご自身の目的を成し遂げるために選ばれる手段の一部となり得るのです。パウロの例に加え、神は私たちに神に求めるよう命じておられます。私たちは神の命令に従うべきです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章3節において、神はクリスチャンを悪から守ってくださるのでしょうか？
A: 多くの場合、そうです。しかし、テサロニケの信徒への手紙第二3章3節も、他のどの聖句も、神が私たちをあらゆる不幸や誘惑から完全に守ってくださるとは言っていません。（ヨブに聞いてみてください。）その代わりに、ペトロの手紙第一1章5-6節には、私たちは試練に遭うが、神が私たちを守ってくださると書かれています。また、コリントの信徒への手紙第一10章12-13節には、私たちは誘惑に遭うが、耐えられないほどの試練には遭わないとあります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3章4節において、どうして私たちは確信を持ちつつも、なお祈る必要があるのでしょうか？
A: 私たちは、神がご自身の御業を成し遂げてくださることを確信することができます。それは、ペテロのような人が牢獄から救い出されたり、ヨハネのような人が長寿を全うしたり、あるいはヨハネの兄弟であるヤコブのように、信仰のために瞬く間に殉教したりすることかもしれません。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章5節において、主はどのように私たちの心を導かれるのでしょうか。また、私たちは時に、その導きに抵抗してしまうことがあるのでしょうか。
A: 神は、少なくとも四つの方法で御自分の子供たちを導かれます。
神は聖書を通して私たちに語りかけてくださいます。
神は、夢や幻、そして静かで小さな御声を通して、私たちに語りかけてくださいます。
神は、他の信者や両親、さらには非信者を含む他の人々を通して、私たちに語りかけてくださいます。
神は、状況を用いて私たちを導かれることもあります。
しかし、神様が私たちにどのような導きを与えてくださろうとも、私たちはそれに従うべきです。ヤコブの手紙4章17節には、「ですから、善を行うべきことを知っていながら、それを行わない人は、罪を犯しているのです」とあります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3章6節において、怠惰なクリスチャンに対して、彼らから距離を置くことが最善の対応であるのはなぜでしょうか？
A: 彼らは、自分の人生に変化をもたらす必要がある信者たちだからです。彼らに対して無愛想になったり、冷たく接したりしてはいけませんが、彼らと付き合うことや、彼らの怠惰を助長するようなことはしてはいけません。あなたは彼らがこの罪に打ち勝つことを心から願っていますが、時には、そばにいることよりも、距離を置くことの方が、彼らにとってより大きな助けになることもあるのです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章6～10節において、なぜ一部のクリスチャンは怠惰なのでしょうか。
A: ここでパウロが用いているギリシャ語「アタクトス（ataktos）」は、文字通り「秩序を欠いた」という意味です。誰にでも、特にやりたくないけれどやらなければならないことはあります。ヤコブの手紙4章17節にあるように、正しいと分かっていることを実行するために自制心を持ち、先延ばしにしないことが必要です。しかし、自分がしていることを楽しむことができれば、どれほど素晴らしいことでしょう！ 時には、その行為自体が楽しいものではなくても、結果を楽しみにしているからこそ、楽しくなることもあります。 天国への希望に加えて、他に何を望んでおられますか？ 誰かが救われ、人々が信仰を深めていくことを望んでおられますか？ 弟子訓練を行っている人々に対して、大きな期待を抱いておられますか？ 地上で神の御心が成されるのを見て、喜びを感じられるでしょうか？
ある時、誰かが三人の煉瓦職人に、今何をしているのかと尋ねました。一人目は「ただ煉瓦を積んでいるだけです」と答えました。二人目は「壁を建てています」と言いました。三人目は「大聖堂を建設しています」と答えました。三人は皆、まったく同じことをしていました。しかし、彼らの心構えは三者三様でした。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章6～10節において、他人の寛大さに頼って生計を立て、それを職業にしている人々は、どのようにしてそうしているのでしょうか？
A: ここには奇妙な対比が描かれています。何もしないで教会に養ってもらおうとする人々がいた一方で、パウロは説教を続けるために、自ら生計を立てるべく昼夜を問わず働いていたのです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3章6～10節において、怠けたいという誘惑に駆られたとき、私たちはどうすべきでしょうか？
A: 神の愛とやる気があなたを満たしてくださるよう神に祈り、それから立ち上がって行動に移してください。神が今この瞬間にあなたに望んでおられる最も重要なことが何であるかを悟り、それを実行し始めてください。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二 3章7～9節において、もしパウロが働く代わりに説教に多くの時間を費やしていたら、より効果的に働き、疲れも少なかったと思いますか？
A: そう考えるのも自然なことでしょう。しかし、パウロは単に言葉を語るだけでなく、自分の人生を分かち合い、テサロニケの信徒への手紙第二3:9で述べているように、他の人々の模範となっていました。ですから、人々は彼の言葉を聞くだけでなく、その生き様も目にすることができたのです。同様に、私たちの言葉も、人々が私たちの生き様を目の当たりにすることで、より（あるいはあまり）効果的になることがあります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3:12 や箴言30:24-25にあるように、将来のために貯蓄すべきでしょうか。それとも、マタイによる福音書6:31 、34やフィリピの信徒への手紙4:6が示唆するように、将来のことを心配すべきではないのでしょうか。
A: クリスチャンはバランスを保つべきであり、ここにもバランスがあります。箴言では、冬に備えて食料を蓄えるアリの振る舞いを模範として挙げているため、私たちは将来に向けて計画を立て、貯蓄をすべきです。しかし、箴言31:21が示すように、立派な妻は、雪が降っても家族のことを恐れることはありません。なぜなら、彼女は家族に衣服を与えるために勤勉に働いてきたからです。したがって、私たちは将来に備えつつも、それについて不安になったり心配したりすることなく、準備を進めるべきです。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3章14～15節と、コリントの信徒への手紙第一5章11～13節において、交わりを断つことにはどのような二つの異なる形がありますか？
A: 一つは、その人の怠惰を理由に警告し、その人から距離を置くことです。もう一つは、その人の甚だしく、執拗で、悔い改めのない罪を理由に、教会から破門し、完全に距離を置くことです。テサロニケの信徒への手紙第二3章14～15節では、社会的接触を避けるべきとされていますが、必ずしもすべての接触を断つ必要はなく、その人に警告を与えるべきとされています。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二3章17節において、人々が神やその使徒たちの名において偽りのことを書くように駆り立てる要因は何だと思いますか？
A: もちろん、答えは「サタンが彼らの罪深い本性を利用している」ということですが、その答え以外にも、サタンが用いる一般的な攻撃の手段がいくつかあるかもしれません。
1) ある人にとっては、金銭を稼ぐことや生計の手段を得ることへの誘惑が、何かをでっち上げる動機となり、また他の人々を説得してそれを世に公表させることにもつながるかもしれません。
2) しかし、他の人々にとっては、金銭が主な動機ではないかもしれません。むしろ、仲間や周囲の人々の目から見て、自分自身の存在意義を認められたいという欲求が動機となっている可能性があります。
3) また、第三のグループは、人間社会をより良い方向に変えていると本気で信じ込んでしまったり、あるいは何らかの神が本当にそうしてほしいと望んでいると思い込んでしまったりするほど、欺かれている可能性があります。
4) また、ある人々にとっては、「神を手助けしたい」という願望が動機となるでしょう。彼らは無意識のうちに、神が本質的なことをすべて伝えてはいないと感じており、神が言うべきだったと自分たちが考えることを、嘘をついて「神がそう言った」と主張すれば、世界はより良くなると考えているのです。
いずれにせよ、こうした虚構を作り出す人物の主な動機と、それを熱心に宣伝しようとする出版社やメディア企業の動機とは、異なる可能性があります。
Q：テサロニケの信徒への手紙第一および第二において、これらの書簡が聖書に含まれるべきであるという証拠は、どのようなものがあるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
1. パウロが書いたものであり、彼は使徒でした。ペテロは、ペテロの手紙第二3章15～16節で、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。
2. パウロ自身、テモテへの手紙第一1章1節、2章7節、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への手紙第一1章1節、9章1節、コリント人への手紙第二1章1節、11章5節、 ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第一1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、テトスへの手紙1章1節で、自身が使徒であると述べています。
3. 初期教会の証拠です。テサロニケの信徒への手紙第二の節を引用した著者の例については、次の質問をご覧ください。
Q：テサロニケの信徒への手紙第二について、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして知ることができるのでしょうか。
A: 少なくとも三つの確かな理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約44回、『テサロニケの信徒への手紙第二』を引用しています。小数点以下の節も数えると、彼らは『テサロニケの信徒への手紙第二』の50％を引用したことになります。これは、全47節のうち23.4節に相当します。
以下に、テサロニケの信徒への手紙第一および第二の節を参照した著者を挙げます。
ポリカープ（西暦110～155年）は、テサロニケの信徒への第二の手紙3章15節aの半分（ギリシャ語9語のうち5語）を引用しています。『ポリカープのフィリピ人への手紙』第11章 p.35 西暦110～155年
ポリカープ（西暦110-155年）は、テサロニケの信徒への手紙第二1章8節b-9節aをほのめかしている可能性があると、一部の人々から考えられています。「彼［私たちの主イエス・キリスト］は、生ける者と死んだ者の裁き人として来られます。神は、彼を信じない者たちから、その血の責任を問われるでしょう。」
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃著）は、『トリフォとの対話』第11章 p.253において、テサロニケの信徒への手紙第二 2:3の教義に言及しています。ただし、これは引用や意訳ではありません。
『ムラトリの正典』（西暦170～210年）『ANF』第5巻603ページには、テサロニケ人へのパウロの二通の手紙に加え、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、テサロニケ人への第二の手紙にあるテサロニケ人への第二の手紙2章11節を引用しています。 イレネウス『異端反駁』第4巻第29章1節、502ページ。また、同著第3巻第7章2節、420ページにおいて、パウロによる「テサロニケ人への第二の手紙」として、テサロニケの信徒への第二の手紙2章4節を引用しています。
アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第5巻第3章p.448において、テサロニケの信徒への手紙第二3:1,2を「使徒」によるものとして引用しています。
テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『スコーピアケ』第13章646ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第二1章4節を、パウロがテサロニケの信徒たちに宛てたものとして引用しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『魂に関する論考』第57章、234ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第二 2:4bを引用しています。また、『マルキオンに対する五巻』第5巻第16章、464ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第二 1:6-8および1:8-9を、使徒パウロによるものとして引用しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第63章、218ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第二2章1-11節をパウロの言葉として引用しています。
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、テサロニケの信徒への手紙第二2章1-12節をパウロによるものとして引用しています。その後、ダニエル書9章27節を引用しています。 「悪魔と反キリストについて情報を与えてくださる聖書の意味を、聞き手が少しでも理解できるよう、数ある箇所の中から、これほど多くの箇所を引用するのが適切であると私は考えました。」オリゲネス『ケルソス反駁』第6巻第47章 p.595
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）『テサロニケの信徒への手紙』：「しかし、私たちはイエス・キリストの御名によって、あなたがたに命じました。すなわち、秩序を乱し、私たちから受け継いだ伝統に従わないすべての兄弟たちから離れるように、と。」 [テサロニケの信徒への手紙第二 3:6] 『キプリアヌスの論集』 第12論集 第3部 第68章 p.551
アダマンティウス（西暦300年頃）は、テサロニケの信徒への第二の手紙1:6-7を「同じ使徒によるもの」として引用しています。『真の信仰に関する対話』第2部第824B章、81-82ページ。（アダマンティウスの言葉）
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、テサロニケの信徒への手紙第二2章8節を、パウロがテサロニケの信徒たちに宛てて書いたものとして引用しています。 『黙示録注解』第1章第16章、345ページ。また、同著の『黙示録注解』第11章第7章、354ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第二2章7、8、9、10、11節の一部を引用しています。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年没）は、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版に基づき、テサロニケの信徒への手紙第二1章2節に言及しています。しかし、私が所蔵しているペタウのヴィクトリヌスの著作の中では、これを確認することができませんでした。
ニカイア公会議以降
アンキラのバシレイオス（西暦364年頃）は、テサロニケの信徒への手紙第二 2:4 に言及しています
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部として、テサロニケの信徒へのパウロの二通の手紙に言及しています。同書は、テサロニケの信徒への手紙第二1章1節を全文引用しています。
分派の指導者であるカリアリのルシフェル（西暦370/371年、あるいは西暦399年頃）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、テサロニケの信徒への第二の手紙1章7節をパウロによるものとして引用しています。『聖霊について』第13章29節、19ページ
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、テサロニケの信徒への第二の手紙に関する5つの説教を著し、それらは現在も残されています。彼は第3説教の中で、この書簡がパウロによって書かれたものであると述べています。
ディディムス・ザ・ブラインド（西暦398年）
マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、テサロニケの信徒への手紙第二1章3節に言及しています
ルフィヌス（西暦374-406年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
レメシアヌスのニケタス（西暦366年～415年頃）
ヒエロニムス（西暦373年～420年）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年8月28日）
エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）は、テサロニケの信徒への手紙第二 2章3節に言及しています
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
『スペキュラム』（5世紀）
『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）
キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）
『ヴァリマドゥム』（西暦445年／480年）は、テサロニケの信徒への手紙第二 1章3節、2章8節に言及しています
異端者および偽書の中で
テルトゥリアヌスによれば、異端者マルキオンはテサロニケの信徒への手紙第二に言及しています
『使徒憲章』（執筆年代不詳、西暦380年頃）は、テサロニケの信徒への手紙第二 2章8節に言及しています
異端者ペラギウス（西暦416-418年）
ドナトゥス派のティコニウス（西暦390年以降）は、テサロニケの信徒への手紙第二 2章3節、8節に言及しています
ペラギウス派の異端者であるモプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、テサロニケの信徒への手紙第二 2章3節に言及しています
3. テサロニケの信徒への手紙第二について現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
p30 テサロニケの信徒への手紙一 4:12-13,16-17; 5:3,8-10,12-18,25-28; テサロニケの信徒への手紙二 1:1-2; 2:1,9-11（3世紀初頭）
p92 エペソ人への手紙 1:11-13,19-21；テサロニケ人への第二の手紙 1:4-5,11-12（西暦300年頃）『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の614ページには、p92の一部が写真として掲載されています。
アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃
ヴァチカン写本 [B] 325～350年頃
古シリア語写本（西暦400年頃）
シナイ写本 [Si] 紀元340～350年
クラロモンタヌス写本 [D] 5世紀／6世紀
ボヘア語コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3～4世紀
I ワシントンD.C. 5世紀
ゴシック体 493年～555年
イタリック体 [Ital] 4世紀～13世紀
ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀
ペシッタ・シリア語 [Syr P] 400～450年
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
ハルクリーン・シリア語 [Syr H] 西暦616年
『テサロニケの信徒への手紙第二』の初期写本に関する詳細は、 をご覧ください。