< ヘブライ人への手紙に関する聖書に関する質問

Q: 『ヘブライ人への手紙』は誰が書いたのですか？

A: 現在、ヘブライ人への手紙の著者が誰であるかはわかっていません。この書物自体から、著者について以下の6つのことがわかります：

1) 著者はヘブライ人への手紙11章32節で「自分自身」について言及していますが、ギリシャ語の表現は男性形であるため、著者は男性でした。

2) ヘブライ人への手紙13章23節にはテモテの名前が挙げられているため、著者はテモテを知っていました（そして、著者はテモテではありませんでした）。

3) ヘブライ人への手紙13章22～24節からは、初期教会の読者たちが著者が誰であるかを知っていたことがわかります。

4) 著者は聖書について広範な知識を持っていました（パウロをはじめとする他の人々も同様でした）。

5) 著者は非常に論理的で、構成の整った文章を書く人でした（パウロも同様でした）。

6) 著者（あるいは著者たち）は、パウロの手紙に見られるものを超えるほど、非常に詩的かつ雄弁に書いています。

Q：ヘブライ人への手紙の主な要点はどのようなものでしょうか。

A: 主な要点は、「キリストの方が優れている」ということです。『ヘブライ人への手紙』は、旧約聖書とキリスト教の連続性、そしてキリストのもとでの新しく根本的な変容の両方を示すために書かれました。キリストは、人間よりも、天使よりも、律法よりも、そしていけにえよりも優れています。

Q：ヘブライ人への手紙1章1節において、聖書として認められたのは目撃者によって書かれた書物だけだったはずですが、それではなぜヘブライ人への手紙が聖書に含まれているのでしょうか。ヘブライ人への手紙の著者が誰なのかは誰も知りません。

A: それは事実ではありません。今日ではわかりませんが、ヘブライ人への手紙13章22～25節にある個人的な注記が示すように、初期のキリスト教徒たちは知っていました。ちなみに、ローマのクレメンスは、西暦96～98年に書かれたコリント人への手紙の中で、ヘブライ人への手紙に何度も言及しています。したがって、私たちは初期の教会に対して、聖書を執筆したことではなく、聖書を認めたことに対して感謝すべきなのです。

テルトゥリアヌス（西暦208～220年）は、『謙遜について』第20章97ページにおいて、『ヘブライ人への手紙』はバルナバによって書かれたと考えていましたが、それを裏付ける他の証拠はありません。

オリゲネス（西暦225～254年）は、パウロが『ヘブライ人への手紙』を執筆したと考えていましたが、他の人々がこれに異議を唱えていたことにも言及しています。

パウロが『ヘブライ人への手紙』を執筆したと教えた初期のキリスト教徒には、次のような人々がいました：

イレネウス（西暦182-188年）

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）

オリゲネス（西暦225-254年）

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）

アダマンティウス（西暦300年頃）

アタナシウス（西暦318年頃）

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、ヘブライ人への手紙13章8節がパウロによるものであると述べています。『アリウスの罷免』第3章、70ページ

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦323-326年）は、『ヘブライ人への手紙』がパウロによるものかどうかについて論争があったと述べています。

アタナシウス（西暦356-360年）は、ヘブライ人への手紙1章4節をパウロの著述として引用しています。『アリウス派に対する四つの論説』第2論説 第14章 p.348。

アタナシウス（西暦335年）は、『ヘブライ人への手紙』がパウロによるものであると述べています。『祝祭の手紙』第7書 第7章 526ページ

『聖書要約』（西暦350～370年、あるいは5世紀）

ニッサのグレゴリオス（西暦382-383年）は、パウロが『ヘブライ人への手紙』を著したと述べ、同書5章5節に言及しています。『エウノミオス反駁』第6巻第2章 p.183

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、パウロが『ヘブライ人への手紙』を著したと述べています。『秘儀について』第8章45節、323ページ

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年以前）は、パウロが『ガラテヤ人への手紙』と『ヘブライ人への手紙』を著したと述べています。『フィリピの信徒への手紙』注解、説教第4篇、30節、p.200

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）（暗示的に）は、『七巻』第5巻第6章（p.584）においてヘブライ人への手紙13章8節を使徒によるものと述べ、『修道院長モーセの第一会議』第14章（p.302）においてヘブライ人への手紙12章22節、23節を使徒によるものと述べています

異端者たちの中で

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）

問：ヘブライ人への手紙1章1～3節において、これらの節が記している内容について、衝撃的、あるいは（良い意味での例外を除いて）スキャンダラスと言える点はどこでしょうか。

A：神の御臨在は、最も遠い銀河よりもはるかに遠くにさえあります。神は天を満たしておられ、天の星は少なくとも海辺の砂粒と同じくらい多くあります。しかし、神は、私たちが「世界」と呼ぶ、砂粒の周りを回る塵の一粒にさえ、気づいておられるのでしょうか？神にはもっと重要なことがおありだと考える人もいるかもしれません。

すると突然、ドカンと、神様が現れて、あなたの目の前に姿を現すのです。神様の声ははっきりと聞こえます。目を失ったり死んだりすることなく、神様の姿を見ることができます。神様に何でも尋ねることができます。 天の国がどのようなものか、知りたいですか？　まあ、完全に理解するのは難しいかもしれませんが、あなたが理解できる形で説明させてください。ところで、お腹が空きました。魚でも食べに行きましょう。しかし、差し上げる魚はありません。一晩中、一匹も釣れなかったのです。大丈夫です。今回は私がおごります。

これほど力強く、純粋で、聖く、私たちにとってこれほど「異質」な存在が、どうしてこれほどまでに自らを低くして、私たちの一人として訪ねてきてくださるのでしょうか？　王や王子が乞食に扮して町へ出向き、民を訪ねたという話を読んだことがあるかもしれませんが、イエス様がこの地上に来られたことで越えられた栄光と名誉の隔たりに比べれば、それは取るに足らないものです。

Q：ヘブライ人への手紙1章2節は、もはや預言者がいないという意味でしょうか？

A: 正しく理解すれば、はいともいい、いいえともいえます。

はい、キリスト以降、旧約聖書的な意味での預言者――すなわち、聖書の書物を私たちに与え、エペソ人への手紙2章20節で述べられているように、教会が築かれる土台の一部となっているような預言者――は、もはや現れませんでした。

いいえ、新約聖書においては、コリントの信徒への手紙第一12章29節や14章4節にあるように、預言の賜物は依然として存在していました。この賜物を持っていた男女の一部は、使徒言行録21章9～10節に言及されています。

Q：ヘブライ人への手紙1章2節において、イエス様は地上に来られる前に天に存在しておられたのでしょうか？

A: はい、ヘブライ人への手紙1章2節、ヨハネによる福音書1章1～3節、そしてヨハネによる福音書17章5節にあるイエスご自身の言葉によれば、そうです。これ以上に明確な証拠が必要だと考える人がいるかどうかは分かりません。

コロサイ人への手紙1章15節「御子の[御愛の]御子は、目に見えない神のかたちであり、すべての被造物の中で長子です。なぜなら、御子によって、天にあるものも地にあるものも、目に見えるものも目に見えないものも、王座であれ、支配であれ、権威であれ、権力であれ、すべてのものが造られたからです。 すべてのものは、御子によって、また御子のために造られました。御子はすべてのものの前に存在し、すべてのものは御子によって支えられています。また、御子はからだ、すなわち教会の頭であり、死者のうちから最初に甦った方、すべてのものにおいて第一の地位を占められる方です。」

しかし、御子が受肉によって神の子となられたことは、初めに御子が「神と共に」おられたという事実を否定するものではありません。（ヨハネ1:1-2,10,14-15）

Q：ヘブライ人への手紙1章3節において、イエス様が父なる神の右の座に着かれたということは、父なる神に肉体があることを証明しているのでしょうか？

A: いいえ、それは、車の右側が、車に手があることを証明するわけではないのと同じです。この答えを考える上で、三つの点を考慮する必要があります。

1. 「右の座」という表現は、実際には名誉ある地位を意味しています。

2. 「右の座」は、物理的な位置を指す場合もあります。神は確かに天と地を満たしておられますが（エレミヤ書 23:23-24）、父なる神は御座の上にも特定の場所に存在しておられます（黙示録 4章、5:7）。

3. 神が特定の場所に存在されるとしても、神が肉体にとらわれている、あるいは肉体をお持ちであることを証明するものではありません。しかし、これは父なる神が、炎や肉体を含め、ご自身が望まれるいかなる姿でも現れることができるという事実を否定するものではありません。

別の回答については、『カルト信者が問うとき』p.283-284をご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙1章4節において、イエス様は「天使たちよりも優れた存在となられた」とありますが、それ以前には天使たちよりも優れた存在ではなかったのでしょうか？

A: ヨハネによる福音書17章5節が示唆するように、天においてはイエスは天使たちより優れておられました。しかし、フィリピの信徒への手紙2章7節にあるように、イエスは地上に来られた際、ご自身を空しくされました。ヘブライ人への手紙2章7節、9節が明確に述べているように、イエスは一時的に天使たちよりも低い立場になられました。さて、ヘブライ人への手紙1章4節は、父なる神がヨハネによる福音書17章5節におけるイエスの願いを聞き入れられたことを示しています。

Q：ヘブル人への手紙1章5～6節は、キリストが天使であることを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ、実際にはその正反対を示しています。特にヘブライ人への手紙1章6～8節および2章16節においてそうです。全能の神には、キリストが望むいかなる性質――天使の性質を含めて――をも与える力がありましたが、ヘブライ人への手紙2章11節、14節、16～17節は、イエスが天使ではなく、人間として受肉されたことを示しています。

Q：ヘブライ人への手紙1章6節の「神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ」という箇所は、マソラ本文にはこの表現がないにもかかわらず、申命記32章43節を引用しているのでしょうか？

A: はい。ヘブライ人への手紙1章6節の記述は明確です。同じ表現、あるいは類似の表現が、死海文書4Q44の申命記32章43節と、セプトゥアギンタの申命記32章43節の両方に見られます。これは、マソラ本文に紛れ込んだ写本上の誤りであるに違いありません。

Q：ヘブライ人への手紙1章6節において、イエス様は単に礼拝されるべき存在なのでしょうか、それとも、一部のエホバの証人が教えているように、ギリシャ語の単語は天使たちが単にイエス様に「ひれ伏した」ことを意味しているのでしょうか？

A: イエスへの礼拝を支持する「プロスクネオ」の論拠：新約聖書では、「礼拝」を表す英語の言葉が76回使用されています。（おそらく、信者たちが頻繁に礼拝を行っていたからでしょう。）そのうち、ギリシャ語の「プロスクネオ」が16回を除いてすべて使用されています。

P1. とりわけ、黙示録19章4節では、四つの天の生き物が神に「プロスクネオ」しています。

P2. 他の存在に「プロスクネオ」することは決してありません。マタイによる福音書4章9節で、サタンはイエスに自分に対して「プロスクネオ」するよう求めました。イエスはマタイによる福音書4章10節で、神のみに「プロスクネオ」すると答えられました。黙示録19章10節の天使は、神のみを礼拝するよう述べました。黙示録14章9節で「獣」に「プロスクネオ」するすべての人は、そのために苦しみを受けることになります。

P3. イエス様がマタイによる福音書4章10節とルカによる福音書4章8節で旧約聖書を引用された際、「プロスクネオ」という言葉を用いられました。

P4. ヘブライ人への手紙1章6節では、天使たちがイエスに「プロスクネオ」しています。

P5. 多くの人々がイエスに「プロスクネオ」を行いました。その中には、キリストの復活前の弟子たち（マタイによる福音書14章33節）、東方の三博士（マタイによる福音書2章2節）、あるらい病の人（マタイによる福音書8章2節）、ある指導者（マタイによる福音書9章18節）、キリストの復活後の弟子たち（マタイによる福音書28章9節、17節； ルカによる福音書24章52節）、ゲラサの悪霊に取りつかれた人（マルコによる福音書5章6節）、嘲笑の意を込めてそうしたローマ兵たち（マルコによる福音書15章19節）

P - 要約：天の天使たちがすること、弟子たちや他の人々がしたこと、さらにはローマ兵たちが嘲笑の意を込めて行ったことさえも、イエスに従う者たちが誠意をもって行うべきことです。

しかし、「プロスクネオ」という言葉は、黙示録3:9において、サタンの会堂に属する者たちがフィラデルフィアの教会の信徒たちの足元にひれ伏す場面でも用いられています。また、マタイ15:25、18:26、20:20において、「プロスクネオ」は単に誰かの前にひざまずくことを意味しているだけかもしれない、と主張することもできます。

「プロスクネオ」は単にひざまずくことを意味する場合もありますが、主に「礼拝」を表す言葉として使われています。さらに言えば、エホバの証人自身の『新世界訳』でさえ、ヘブライ人への手紙1章6節の「プロスクネオ」を「礼拝」と訳しています。 『エホバの証人への一節ごとの回答』（p.100-101）によると、これは『新世界訳』の1953年、1960年、1961年、および1970年版においても同様でした。『ものみの塔』は、1971年の改訂版からこれを「敬意を表する」に変更しました。

もし、クリスチャンがイエスに「プロスクネオ」を行うやり方が不適切だとお考えなら、あなた自身はどのようにイエスに「プロスクネオ」を行うのでしょうか？

あるエホバの証人の女性が、長い議論の最後に、もしイエスが今日ここにいらっしゃれば、彼女はイエスの前で頭を下げるとおっしゃいました。しかし、イエスはここにいらっしゃらないため、彼女はイエスに「プロスクネオ」しないのだと説明されました。 もしイエス様が彼女にとって決して存在しない存在であるならば、その主張も理解できます。しかし、マタイによる福音書18章20節で、イエス様は「二人、あるいは三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる」とおっしゃいました。ですから、私たちが共に集まっているときは、イエス様に「プロスクネオ」すべきです。さらに、ローマ人への手紙8章9～10節には、キリストに属するすべての人の内にはキリストの御霊が宿っていると記されています。

さらに、エホバの証人の『新世界訳』には、この点において偏りが見られます。この訳では、神を指す場合、「プロスクネオ」を「礼拝」と訳しています（黙示録5:14、7:11、11:16、19:4、 ヨハネ4:20など）では「礼拝」と訳していますが、同じ語がイエスについて用いられる場合は、毎回「敬礼」と訳されています（マタイ14:33；28:9,17；ルカ24:52；ヘブライ1:6）。

とはいえ、「プロスクネオ」に関する論拠は確かに説得力がありますが、イエスが神であり、礼拝に値するお方であることを示す論拠については、まだ始まったばかりです。その他の論点としては、ヨハネによる福音書20章24～29節の解説における「トマス」の論拠、ヨハネによる福音書5章23節の解説における「栄光」の論拠、黙示録5章9～14節の解説における「礼拝」の論拠などが挙げられます。 「proskuneo」やその他の論証に関するさらなる論点については、『When Cultists Ask』の284ページをご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙1章9節は、「神であるイエス、あなたがたの神である父」という意味でしょうか、それとも「イエス、あなたがたの神である父」という意味でしょうか。

A: 前者の解釈であり、イエス様を指しています。ギリシャ語でも英語でも、どちらの解釈も可能ですが、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1507）によれば、8節と9節の両方の文法は曖昧であるものの、その意図が「呼格」（神であるイエス、あなたがたの神である父）であることは確実であるとされています。 これは、この箇所が引用しているヘブライ語の原文、すなわち詩篇45篇6～7節と比較することで分かります。ユダヤ人アクイラによる詩篇45篇7節の翻訳には、「おお神よ、あなたの神があなたに油を注がれた」とあります。

Q：ヘブライ人への手紙1章13節において、詩篇110篇はユダヤ人にとってどのような意味を持つのでしょうか。

A: 詩篇110篇の一部は、マタイによる福音書22章44節、マルコによる福音書12章36-37節、ルカによる福音書20章42-44節、使徒言行録2章34-35節、ヘブライ人への手紙1章13節、5章10節で引用されており、ヘブライ人への手紙7章1-28節では詳細に論じられています。詩篇110篇は、ニカイア公会議以前の13人の教会著述家によって引用されています。 彼らがどのような見解を示していたかについては、 をご覧ください。『ミドラシュ・テヒリム』や『詩篇注解』（西暦200～500年）のユダヤ人著述家たちも、詩篇110篇をメシア的なものとして認識していました。

Q：ヘブライ人への手紙1章14節において、私たちは天使をどのように捉えるべきでしょうか？

A: 天使たちとの現在および将来の関係について、5つの重要な点をご紹介します。

私たちは天使たちを裁くことになります（コリントの信徒への手紙第一 6:3）

私たちは、天使であれ悪魔であれ、天上の存在を中傷してはなりません。（ユダの手紙 8-10節）

天使たちは私たちに仕えています（ヘブライ人への手紙1章14節）

私たちは知らず知らずのうちに天使をもてなしているかもしれません（ヘブライ人への手紙13章2節）

私たちは天使を礼拝してはなりません（コロサイ人への手紙 2:18）。私たちはイエスにのみ献身すべきです（コリント人への手紙第二 11:2）

Q：ヘブライ人への手紙第2章において、イエスの偉大な御業や高き地位を超えて、最も重要な点はどのようなものでしょうか？

A: それは単にイエスの偉大さだけではなく、むしろ、イエスが私たちのためにどれほど遠くまで行ってくださったかという点です。 ヘブライ人への手紙第1章では、イエスは神の子として優れておられ、第2章では人の子として優れておられます。地理的な例えで言えば、イエスがヒマラヤ山脈よりも高いというだけではありません。むしろ、イエスはもともとヒマラヤ山脈よりも高いお方であり、私たちのために太平洋の底にあるマリアナ海溝まで下りてこられ、私たちをイエスと共にヒマラヤ山脈へと引き上げてくださったのです。

もちろん、その背景には、ヘブライ人への手紙2章1節以降に示されている、この書簡全体の目的があります。それは、「流されてしまわないように」ということです。

Q：ヘブル人への手紙2章1節において、キリストに従う者の中には、どのようにして「流されてしまう」人がいるのでしょうか？

A：突然の出来事によって劇的に信仰から離れてしまう人もいますが、それは「流される」という言葉の意味ではありません。このギリシャ語の「パラリオメン（pararyomen）」という語は、新約聖書ではここだけに、また旧約聖書のギリシャ語訳であるセプトゥアギンタ版『箴言』3章21節にのみ見られます。これは、最初はわずかなものであっても、最終的には遠くまで離れてしまうような、徐々に離れていくことを指しています。 指輪が静かに指の先まで滑り落ち、やがて指から外れ、最終的には何マイルも離れた場所にあるかもしれない、と想像してみてください。私たちは、少しでも離れることのないよう、注意を払う責任があります。

Q：ヘブライ人への手紙2章2節において、私たちは天使たちが語る言葉に従うべきなのでしょうか、それとも従うべきではないのでしょうか？

A: 正しく理解すれば、はいともいい、いいえともいえます。「はい」というのは、聖書に登場する人々は、神からのメッセージを伝える従順な天使たちの言葉に耳を傾けたからです。「いいえ」というのは、邪悪で堕落した天使たちが教えることには注意を払うべきではないからです（ガラテヤ人への手紙1章8節、ヨハネの手紙第一4章1-3節）。 サタン自身も、光の天使に化けることがあります（コリントの信徒への手紙第二 11:14-15）。しかし、申命記 33:2（セプトゥアギンタ訳）、使徒言行録 7:53、ガラテヤの信徒への手紙 3:19によると、モーセの律法は天使たちを通して与えられました。ヨセフスの『ユダヤ古代史』第15巻第136章でも、このことが言及されています。

Q：ヘブライ人への手紙2章2-3節において、福音を無視することは、モーセの時代からキリストに至るまでの律法を無視することと比べて、それほど悪くないことでしょうか、同じことでしょうか、それともさらに悪いことでしょうか？

A：ヘブライ人への手紙2章2～3節には、福音は律法よりも偉大であるため、それを受け入れないことは、モーセの律法を受け入れないことよりも悪いことであると記されています。ギリシャ語の「私たち」という言葉は、単なる「私たち」という以上の意味を持っています。それは、いわば「彼らではなく、私たち」という意味に近いものです。

Q：ヘブル人への手紙2章3節において、キリストによる救いを拒むことと、それを無視することとの違いは何でしょうか。

A: ヘブライ人への手紙2章4節の「奇跡」における「様々な」という言葉には、「色とりどり」という鮮やかな意味、すなわち「無視しがたい」という意味合いがあります。それを拒絶するとは、その人がそれとは正反対の方向へ進むことを決意し、少なくともその時点ではそれへの扉を閉ざしたことを意味します。それを無視するとは、近づくことも遠ざかることもせず、その時点ではそれへの扉を開いたままにしている可能性を意味します。 しかし、結局のところ違いはありません。この救いを受け入れないことを選ぶなら、天国へ至る他の道はないのです（ヨハネ14:6、使徒4:12）。とはいえ、たとえ人が福音を完全に拒絶していたとしても、神は後にその人の心を和らげ、タルソのサウロがそうであったように、その人が立ち返り、悔い改め、後にそれを受け入れることができるのです。

Q：ヘブル人への手紙2章6節において、イエス様は神の「長子」とされていますが、イエス様は被造物なのでしょうか？ローマ人への手紙1章25節にあるように、私たちは被造物を礼拝してはならないとされています。

A：「長子」という用語を理解する上で、父と子の関係は重要な意味を持ちます。この答えには、理解すべき二つの真実があります。

1. 次の例えを考えてみてください。人は子供を「生む」のでしょうか、それとも店に行ってすでに作られた子供を買うのでしょうか。「独り子」の神性は、人が子供を「創造」するのと同じように、父によって創造されたものではありません。

2. 御子の人間性は神によって創造されましたが、私たちは、位階において第一であり、また最初に復活された方であることから、イエスを「長子」と呼んでいます（コリントの信徒への手紙一 15章20節）。「長子」という用語を用いて、最初の真理を否定するのは誤りです。イエスは栄光において長子ですが、同時に「独り子」でもあるのです（ヨハネによる福音書 3章16節）。

さて、第二の点が真実であるからといって、第一の点が誤りであるとは証明されません。第一ヨハネの手紙1章が示すように、イエスはすべての被造物よりも先に存在しておられました。

Q：ヘブル人への手紙2章6～9節にある、詩篇8篇からのこの箇所は、人々、信者、それともイエス様を指しているのでしょうか？

A: 主に「人の子」、すなわちイエス様を指しています。しかし、信者たちはキリストと共に支配することになるため、副次的には信者たちも指しています。

Q：ヘブライ人への手紙2章9節において、イエスはどのようにして天使たちよりも低い立場にあったのでしょうか？

A：これは天使たちにとっても奇妙に思えたかもしれません。このことを、「初め」「当時」「現在」という観点から考察する必要があります。

もともと、ヘブライ人への手紙1章2節にあるように、すべてのものを創造した後、イエスはヨハネによる福音書17章5節に従って、天において父と共に栄光に輝いておられました。

受肉の時 フィリピの信徒への手紙2:5-8は、イエスが地上に来られる前にどのような偉大な御業をなされたかを教えています。イエスはご自身を空しくし、この地上で天使たちよりも低い立場になられました。ヘブライ人への手紙4:15 および5:7-8は、イエスが地上におられた間にどのようなことを経験されたかについて、もう少し詳しく述べています。

現在、イエス様はヘブライ人への手紙1章4～8節および2章7節が示すように、天使たちよりもはるかに偉大なお方です。ヨハネによる福音書17章5節、ピリピ人への手紙2章9～11節、そしてヨハネの黙示録5章11～14節は、イエス様が天に昇られた後に何が起こったかを伝えています。
イエス様が犠牲にされたすべてのものを、それを取り戻せるという信頼と信仰だけを頼りに、誰が手放すことができるでしょうか。それは、自分が犠牲を払っている人々のためにそれだけの価値があると信じていた方だけでしょう。イエス様は神でなければならなかったと言えるのではないでしょうか。なぜなら、神のような大きな心を持たない限り、私たちのためにそのようなことをする人は誰もいなかったからです！

Q：ヘブル人への手紙2章9節によると、イエス様はすべての人のために死を味わわれたのに、なぜすべての人が救われないのでしょうか？一部の人々の代価は、彼ら自身によるものとイエス様によるものの、二度支払われているのでしょうか？

A: ジョン・オーウェンなどのカルヴァン主義者たちは、この問いを投げかけてきました。オーウェンは、次のように結論づけました。

1. キリストの犠牲は、不信仰を含むすべての罪に対する完全な贖いであり［その贖いが適用される人々にとっては］。

2. すべての人が救われるわけではなく、天国に行かない人もいる。

3. したがって、キリストの犠牲はすべての人々のためのものではなかったのです［神は、選ばれなかった者たちが罪を赦され、天国に行くための道を用意されなかったのです。］

[この見解に対する私のコメントは次の通りです。救いの道のない絶望的な罪人として生まれた者たちにとって、最終的に彼らが地獄へ行ったのは彼らの責任ではなく、その責任はもっぱら彼らの創造主に帰せられるのです。]

興味深いことに、この質問を投げかける人の中には、「二重の罪責」について何の問題も感じていない人もいます。彼らは、人類はアダムと同様に、アダムの罪に対する罪責も負っていると主張するのです。いずれにせよ、オーウェンの質問は依然として正当なものです。誰もが以下の点には同意すべきでしょう。

1. 神はただ一つの贖いの支払いを求めておられること

2. しかし、その代価は支払われなければならない

イエス様はすべての人々の贖いを用意されましたが、すべての人にその贖いを強制されたわけではありません。したがって、すべての人にその贖いが適用されたわけではありません。言い換えれば、もしある貧しい人が100万ドルの借金を抱えており、ある大富豪が親切にも100万ドルが入ったスーツケースを彼に与えたとしても、その貧しい人がそのスーツケースを燃やしてしまった場合、たとえ大富豪がその借金を支払ったとしても、その貧しい人は依然としてその借金の全額を負担する責任を負うことになります。 代価は用意されましたが、適用されなかったのです。ですから、私はオーウェンの三難題に対して次のように答えます。

1. キリストの犠牲は、不信仰を含め、すべての罪に対する完全な償いです［償いが適用される人々にとって］。

2. すべての人が救われるわけではありません。天国に行けない人もいます。

3. したがって、キリストの犠牲はすべての人に適用されたわけではありません［すなわち、神は、それを拒む者たちに対して、キリストの犠牲を支払いの対象とするよう強制されなかったのです］。

4. キリストの贖いが彼らに適用されなかったという悲劇は、最終的には神のせいではなく、彼ら自身の責任です。

この非公式な例えに加え、以下に実際の、権威ある聖書の教えを挙げます。

ヘブライ人への手紙 4:2 「私たちも、彼らと同じように福音を宣べ伝えられました。しかし、彼らが聞いたメッセージは、それを聞いた者たちが信仰と結びつけなかったため、彼らにとって何の価値もありませんでした。」（NIV）ここには、「イエスが彼らのために死ななかったから」とは書かれておらず、「彼らがそれを信仰と結びつけなかったから」とあります。

ヨハネの手紙第一 2:2 「彼［イエス・キリスト］ご自身が、私たちの罪のための贖いのいけにえであり、私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためでもあります。」（BSB）

テモテへの手紙第一 2:4-6 「神は、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられます。なぜなら、神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、人であるキリスト・イエスお一人だからです。キリスト・イエスは、すべての人の贖いとしてご自身をささげられました。これは、定められた時に与えられた証しです。」（BSB）

Q：ヘブル人への手紙2章10節および12章2節において、「私たちの信仰の先頭を行く方／創始者」という表現のどのような点が特異なのでしょうか。

A：「指導者／創始者」を意味するギリシャ語の「アルケゴス（archegos）」という語は、英語に翻訳するのが極めて困難です。これは「指導者」、「創始者」、あるいは「先駆者」といった意味を持ちますが、これらの言葉だけでは、この語が本来持つ意味を十分に表現するには力強さが足りません。その意味には、「発案者」、「創設者」、「先駆者」、「指導者」が同時に含まれています。 この言葉には、「本質的な発起人」と「英雄的な指導者」という両方の概念が含まれています。イエスを「先駆者」や「道を開く者」と考えることもできるかもしれませんが、それは正しくありません。イエスは単に道を見つけたのではなく、むしろ御自身が「道」であり、唯一の「道」だからです（ヨハネ14:6、使徒4:12）。

Q：ヘブライ人への手紙2章10節、18節において、イエスは神であるにもかかわらず、どうして本当に苦しみを受けることができたのでしょうか？

A: イエスは100％神であり、100％人間です。しかし、イエスは単なる「半人前」の人間ではなく、100％人間であり、私たちと同じように人間として苦しみを受けることができたのです。なぜなら、イエスは私たちと同じくらい人間的だったからです。とはいえ、イエスは父なる神と同じくらい神でもあります。 イエス様のこれら二つの側面が互いにどのように関連しているかという正確な詳細は、謎のまま残されています。しかし、聖書が教えている範囲内では、いくつかのことを知ることができます。

地上のイエスは、一つの御人格であり、一つの御意志をお持ちでした。一つの御体の中に、二人の御人格や二つの御意志が存在したわけではありません。キリストは二つの御人格であるとする「ネストリウス派」と呼ばれる重大な誤りが存在しました。ネストリウスの教えがどれほど誤っていたかについては議論の余地がありますが、彼の後のネストリウス派の人々はさらにその考えを推し進め、ペラギウス主義も取り入れました。 多くのネストリウス派信徒が中国で伝道を行いました。やがて彼らは中国帝国から追放され、その多くは北へと向かい、あるモンゴル族を改宗させました。その後、そのモンゴル族は他のモンゴル族によって全滅させられました。中央アジアにも多くのネストリウス派信徒がいましたが、その多くはイスラム教徒のティムールやその他の血に飢えた征服者たちによって全滅させられました。

イエスの神性によって、その人性が無意味になったわけではありません。イエスの苦しみは、単なる見せかけではなく、現実のものでした。「単性論」と呼ばれる重大な誤りは、キリストの人間性と神性が一体となっていることを、まるで大海にティースプーン一杯のお茶を注ぐようなものだと教えます。今日の単性論者は、コプト人と呼ばれています。

Q：ヘブライ人への手紙2章10節、18節において、イエス様はすでに完全であったのに、どうして苦しみによって「完全になられた」と言えるのでしょうか？

A: イエス様は、この時点以前にも不完全だったわけではありません。「完成させる」を意味するギリシャ語「テレウサイ（teleiusai）」は、「テレオ（teleo）」に由来し、「完了する」「成し遂げる」「完成させる」という意味です。イエス様には成し遂げるべき使命があり、それを果たされたのです。

Q：ヘブライ人への手紙2章11～14節、17節において、もし私たちが兄弟であり、イエスと一つであるならば、イエスと同じ性質を持つことになるのでしょうか？

A: 私たちはイエス様と同じ人間の本性を持っていますし、天国では同じ罪のない人間の本性を持つことになります。しかし、私たちはイエス様の神性を持ち合わせておらず、将来も決して持つことはありません。ペテロの手紙第二1章4節には、私たちが神の本性に与ると書かれていますが、これはキリストが私たちに与えてくださったものであり、私たち本来が持っているものではありません。

Q：ヘブル人への手紙2章13節において、イエスはどのようにして御父に信頼を置かれたのでしょうか。また、私たちはどのようにすべきでしょうか。

A: ヨハネによる福音書17章5節が示すように、イエス様は地上で一時的にご自身を低くされ、ご自身の栄光の一部を捨てられました。イエス様は、それがご自身の死へとつながることを知っておられながらも、御父の御心を信頼されました。ヨハネによる福音書17章5節において、イエス様は、御父が以前持っておられた栄光を回復してくださると信頼されたのです。

Q：ヘブル人への手紙2章13～14節において、私たちはキリストの子どもなのでしょうか、それともヘブル人への手紙2章11～14節、17節にあるようにキリストの兄弟なのでしょうか、あるいはエペソ人への手紙5:25 ～33節やヨハネの黙示録21章2節にあるようにキリストの花嫁なのでしょうか？

A: すべてその通りです。「子」「兄弟」「花嫁」という言葉は、私たちとキリストとの親密な関係を部分的に表現しようとする比喩です。すべての信者、男女を問わず、キリストの兄弟であり、花嫁でもあります。

Q：ヘブル人への手紙2章14節において、死の権威を持っているのは悪魔なのでしょうか、それともエペソ人への手紙1章11-22節にあるように、すべての権威を握っているのは神なのでしょうか？

A: この質問に答える前に、まず二つのことを理解しなければなりません。

神の主権

神が定められたことはすべて起こり、神が許されたこと以外は何も起こりません。

1. 神が定められたことはすべて実現します。イザヤ書14:24,27；43:13；55:11；ヨハネによる福音書10:29；ヘブライ人への手紙6:17；マタイによる福音書28:18。例としては、ダニエル書9:26；11:27 ,35,36；12:1などが挙げられます。

2. 神はすべてをご存知であり、すべてをご覧になっています。ヨハネの手紙第一 3:20；詩篇 139；箴言 5:21；15:3；ヘブライ人への手紙 4:13；イザヤ書 46:10

3. 神はご自身の御心に従って行われます。マタイによる福音書 20:15；詩篇 115:3；135:6；ローマの信徒への手紙 9:20；ダニエル書 4:35

4. 神にとって不可能なことは何一つありません。創世記 18:14；ヨブ記 42:2；エレミヤ書 32:17；マタイによる福音書 19:26

5. 神は万物を治めておられます。詩篇103:19［「治める」であり、機械的に「制御する」のではありません］

6. ヨブ記1:12、2:6、ヤコブの手紙4:15が示すように、神が許される範囲を超えて起こることは何一つありません。

7. 「くじ」によるあらゆる決定は、主から来るものです。箴言 16:33

8. すべてのことは、神の御心のために共に働くのです。―ローマ人への手紙 8:28；エペソ人への手紙 1:11；箴言 16:4

9. イザヤ書43:13、ローマ人への手紙11:29が示すように、神の定めを妨げることに成功する者などいません。

10. 多くの人が、神の命じられた／望まれる御心への抵抗に成功しています。使徒行伝7:39 ,51；4:11 ；13:46 ；14:2；コリントの信徒への手紙第二 6:1

11. 人々は抵抗しますが、最終的に成功する者はいません。――ヨナに聞いてみてください。

神は主権を委譲することができます

神には、ご自身の主権のごく一部を、一定期間、かつ一定の範囲内で、他者に委ねることを選択する自由があります。神はロボットを作らざるを得なかったわけではありません。

1. 神が明示的に定められたこと以外は何も起こらないと考える人もいます。――実際にそう述べている聖句はありません。

2. 「神の思いにはなかった」という出来事もあります――エレミヤ書 19:5；32:35

3. 信者たちは、自らの意思でいくつかの善行を行うことができます。コリントの信徒への手紙第二 8:17

4. ある事柄は、神を大いに怒らせます。エレミヤ書 5:29；8:19；12:8；エゼキエル書 8:6

5. ある事柄は、神の心を痛めます。ルカによる福音書 19:41-44；マタイによる福音書 23:37-9；エレミヤ書 4:19-22；9:1

悪魔には死を要求する力がありました。しかし、最終的にはそれが変わりました。なぜなら、黙示録1章18節にあるように、今やキリストが死と黄泉の鍵をお持ちだからです。

Q：ヘブライ人への手紙2:16-17において、イエス様は誘惑に屈して罪を犯す可能性があったのでしょうか？

A: アダムやエバと同様、イエスも罪深い性質を持って生まれたわけではありませんでした。しかし、イエスはアダムやエバと同様に、もしそう望まれたならば、罪を犯す能力をすべて備えておられました。

誘惑の攻撃は現実のものでしたが、イエスはそれに屈することはなかったでしょう。サタンがイエスを攻撃したことは、数年前に報じられた、精神疾患を患った日本の武術の達人が動物園に忍び込み、800ポンドのホッキョクグマを襲おうとしたニュースのようなものでした。彼は、飼育係がクマに鎮静剤を投与したことで救出されました。 病院のベッドから、彼は「自分の攻撃はすべて効果をなさない」ということを世間に知らしめたかったのです。彼はホッキョクグマと必死の闘いを繰り広げていましたが、ホッキョクグマは彼と必死の闘いをしているわけではありませんでした。同様に、サタンの攻撃もイエスには効果をなさないものでした。

詳細については、マタイによる福音書4章1～11節に関する解説もご参照ください。

Q：ヘブル人への手紙2章16～18節および4章15節において、イエス様が罪を犯すことができたかどうかに関わらず、どうしてイエス様は誘惑されることができたのでしょうか。ヤコブの手紙1章13節には、神は悪によって誘惑されることはない、とあります。

A: 回答において考慮すべき6つのポイントがあります。

1. 神の神聖な属性の一つは、神が悪によって誘惑されることがないということです（ヤコブ1:13 ）。

2. イエスは神です（ヨハネ20:28 ；ヘブライ人への手紙1:9,11）。

3. しかし、イエスには人間性もありました。（ヘブライ人への手紙 2:14-17）

4. イエス様は、この地上に来られるために、多くの神の属性を自ら捨てられました（ピリピ人への手紙 2:5-7；ヨハネによる福音書 17:5）。

5. 聖書は、イエスがどのようにご自身を空にしたのかについて具体的に述べてはいませんが、そうしたことだけは記されています。

6. 100％純粋な水であっても不純物の検査を行うことはできますが、検査の結果は何も見つからないのと同様に、サタンはキリストに罪があるかどうかを試し得たのです。

Q：ヘブライ人への手紙2章17節によると、イエス様はあらゆる点で私たちと同じであったとありますが、それではどうしてイエス様が神であることができるのでしょうか？

A: イエス様は、ピリピ人への手紙2章6～7節およびヨハネによる福音書17章5節において、ご自身の神聖な性質の多くを一時的に捨てられました。『ヘブライ人への手紙』の著者は、イエス様が単なる人間以上の存在になり得ないと言おうとしていたわけではありません。もしそうであれば、『ヘブライ人への手紙』1章8～9節や3章1～6節で、イエス様が神であることを示すことはなかったでしょう。詳細については、ピリピ人への手紙2章6～9節に関する解説もご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙2章17～18節において、なぜイエスは完全な人間でなければならなかったのでしょうか？ イエスは神でもあったのですから、人間の弱さを超越していたはずだと考える人もいるかもしれません。

A: これには、互いに補完し合う二つの理由があります。第一に、人間として生き、理解し、その実感を体験するためです（ヘブライ人への手紙2:18 ）。第二に、すべての人々のためのいけにえとなるために、人間となるためです（ヘブライ人への手紙2:17 ）。

ヘブライ人への手紙2章17節には、イエスが私たちの大祭司となるためには、あらゆる点で兄弟たちと同じ人間でなければならないと書かれています。ヘブライ人への手紙2章16節には、イエスが助けたのは天使ではなく、人々であったと記されています。

ヘブライ人への手紙2章18節：「神は人間のことが理解できない」という理由で、神との関係に悩みを抱えている人々をご存じかもしれません。しかし、イエスは人間として、あなたや私が感じるのと同じあらゆる感情を経験されました。 福音書には、イエスが人間の感情を経験されたことを示す多くの例があります。イエスは人々に憐れみを抱き、心が硬い人々に対しては怒り（マルコ3:5）や憤り（マルコ10:14）を感じ、不信仰に対しては驚き、ため息をつかれました（マルコ6:6、8:12）。しかし、イエスはまた、ある若者をも愛されました（マルコ10:21）。 逮捕の時が近づくにつれ、イエスは不安と憂いを抱かれました（マタイ26:37）。ラザロの墓にたどり着いたとき、イエスは最愛の友のために涙を流されました（ヨハネ11:35）。

イエス様は、大群衆に奉仕することに多くの時間を費やされた一方で、一人きりで過ごす必要性も感じておられました（マルコ6:31、7:17、7:24、9:30）。同様に、荒野で一人きりで断食をされた後、イエス様は空腹を感じられました（マタイ4:2）。そして、ご自身が養われた群衆がどれほど空腹であったかを、深く理解しておられました。 イエス様は誘惑に直面されました。悪魔はイエス様に世のすべての王国を差し出し、神殿の屋根から身を投げてご自身の神性を証明するよう挑発しました。悪魔でさえ、イエス様が人間であるゆえに誘惑され得ると信じていたのです（そして悪魔は、堕落以前の受肉前の存在としてキリストを知っていました）。 そして、イエスが十字架にかけられていたとき（殴打や鞭打ちで死にかけながら）、ご自身を救うために「降りてくる」よう、再び誘惑されました。

もし神が完全な人間として私たちの間に住まわれていなかったなら、私たちは「神は人間であることがどのようなものか理解していない」と言うかもしれません。しかし、イエス様は人間としてのあり方を余すところなく体験されたため、私たちの必要や感情に共感してくださるのです――イエス様は、人間であることがどのようなものかを、最も個人的なレベルでご存知なのです。

（マーク・ダムデイ氏による寄稿）

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）も同様に述べています。「しかし、もし神が人間の肉体を受け入れなかったならば、神はご自身が教えられたこと――すなわち、怒らないこと、富を望まないこと、情欲に燃えないこと、苦痛を恐れないこと、死を軽んじること――を実践することはできなかったでしょう。これらは明らかに美徳ですが、肉体なしには成し遂げられません。 それゆえ、主は、肉の欲望を克服しなければならないと教えられた以上、まずご自身が身をもってそれを実践し、誰も肉の弱さを言い訳にできないようにするために、肉体をお取りになったのです。」『神学要綱』要約 第50章 p.242。

要約すると、イエス様は私たちの罪のための贖いのいけにえとなるために、100％人間でなければなりませんでした。しかし、罪がなく、私たちを救うためには、100％神でもなければなりませんでした。私たちの仲介者は、完全に神であり、完全に人間でなければならなかったのです。

Q：ヘブライ人への手紙2章17節において、イエス様は人間の父から生まれたわけではないのに、どうして完全な人間であり得たのでしょうか？

A: ダマスコのヨハネス（西暦704～736年）がこの問いに答えています。彼は、アダム、エバ、セトの三人はそれぞれ異なる方法で存在し始めたにもかかわらず、全員が完全な人間であったと述べました。したがって、イエスが聖母マリアから生まれたとしても、同様に、イエスが完全な人間であるという資格を失うことはありません。詳細については、ダマスコのヨハネスの著書『正教の信仰の解説』第1巻第8章8ページをご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙2章17節において、イエスが神であり人間であるという状態は一時的なものなのでしょうか、それとも永遠に続くのでしょうか？

A: イエスが神であると同時に人間であるという状態は永遠に続くものです。なぜなら、ヘブライ人への手紙13章8節に、「イエス・キリストは、昨日も今日も、そして永遠に変わることのない方です」と記されているからです。イエスが再臨される際も、マタイによる福音書26章64節にあるように、依然として「人の子」と呼ばれ続けるでしょう。

Q：ヘブライ人への手紙2章18節において、ヤコブの手紙1章13節には「神は誘惑されることがない」とありますが、イエス様は本当に神であったのでしょうか？

A: もしイエスが神のみであったなら、イエスは「誘惑され得ない」、すなわち神学者たちが言うところの「無罪」であったはずです。すべてのクリスチャンは、悪魔がキリストを誘惑しようとしたこと、そしてキリストが決して罪を犯さなかったことに同意していますが、チャールズ・ホッジのような一部の神学者は、キリストが罪を犯す可能性はあったと述べています。そうでなければ、その誘惑は現実のものではなかったことになるからです。 ウィリアム・シェッドのような他の神学者たちは、誘惑は現実のものであったものの、キリストが罪を犯すことは依然として不可能であったと述べています。ジョン・ウォルヴォードは、シェッドの見解が正しいと述べています。それは、手漕ぎボートが戦艦に実際に攻撃を仕掛けることはあっても、戦艦がその手漕ぎボートによって沈没する危険にさらされることはないのと同じだからです。詳細については、 をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙3章2節、5節、6節では、イエスもモーセも「忠実な人」として挙げられています。また、ガラテヤ人への手紙5章22節bでは、忠実さは「御霊の実」を構成する9つの要素の一つとされています。しかし、忠実さとは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？

A: 命じられたこと、任されたこと、あるいは自分がすべきだと分かっていたことを、最終的に実行することは一つのことです。しかし、自分に課せられた任務を確実に遂行できると信頼されるでしょうか？ 困難や苦しみ、迫害に直面したとしても、頼りになる存在であり続けられるでしょうか？ それこそが「忠実さ」なのです。

Q：ヘブライ人への手紙3章3～4節は、イエスが神であると述べているのでしょうか？

A：はい、間違いなくそうです。神が家を建てられたのであり、イエスこそがその建築者だからです。

Q：ヘブル人への手紙3章6節、3章14節、およびエゼキエル書3章17～21節は、真の信者であっても救いを失う可能性があることを示しているのでしょうか？

A: 成熟した、敬虔なクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。

「人は救いを失うことはない」と主張するクリスチャンたちは、一時的に信じていたものの信仰から離れた人々は、「勇気を保ち通さなかった」という事実が示す通り、そもそも「キリストに与る」ことはなかったのだと述べます。

一方、人が救いを失う可能性があると主張するクリスチャンたちは、彼らが「勇気を保ち通さなかった」という理由から、かつてはキリストに与っていたものの、もはやそうではないと述べざるを得ません。

いずれにせよ、すべてのクリスチャンは、人が生まれる前から神がその人の運命を知っておられ、その知識は決して変わらないという点で一致できるはずです。したがって、神の知識は完全であるため、選ばれた者が決して選ばれなかった者（拒絶された者）になることはありません。また、救われているように見えても、神から背を向け、二度と戻らない人々がいるという点についても、すべての人が同意すべきでしょう。

詳細については、ヘブライ人への手紙6章4～12節に関する議論もご参照ください。

Q：ヘブル人への手紙3章7～11節にあるこの二度目の警告は、ヘブル人への手紙2章1～3節にある最初の警告とどのように異なるのでしょうか。現代の人々には、二種類の警告が必要なのでしょうか。

A: これらは単なる見せかけの警告ではなく、私たちが真剣に受け止めるべき箇所です。ヘブライ人への手紙2章1～3節は、無意識のうちに神から離れ、神を無視してしまうことに対する警告です。これは、心が硬くなり、意図的に神から離れてしまうことに対する警告です。多くの場合、前者が後者につながる可能性があります。

Q：ヘブル人への手紙3章7節から4章7節において、荒野での試練は、ヘブル人への手紙の読者たちとどのように関連しているのでしょうか。

A：12人の偵察隊がカナンから戻った後、荒野にいたイスラエルの民は、神を信頼するかどうかという決断の岐路に立たされました。その世代は失敗し、神はカレブとヨシュアを除いて、その世代の誰も約束の地に入ることを許されないとおっしゃいました。

同様に、ヘブライ人への手紙の読者たちも、同様の決断を下さなければなりません。いかなる苦難や迫害があろうとも、私たちは神と共に歩むかどうかという決断の岐路に立たされているのです。

Q：ヘブライ人への手紙3章10節において、どうしてその世代の全員が神の道を知らず、罪のうちに死ぬことになったのでしょうか？

A: 聖書を文字通りに受け止めるからといって、神が時には一般的な表現で語られることもあるという事実を見逃してはなりません。神は、その世代のイスラエル人について、全体として語っておられたのです。しかし、聖書は、ヨシュア、カレブ、そして若い世代の人々を除いて、その世代のすべての人々が荒野で死ぬことになると明確に述べています。

Q：ヘブル人への手紙3章12節において、人は生ける神から離れることができるのでしょうか？

A: もちろんです。ヨハネの手紙第一2章19節には、もともと私たちの一部ではなかったために、私たちから離れていった人々について言及されています。ダビデやソロモンといった真の信者であっても、一時的に罪に陥って離れることがあり、その後、再び立ち返ることもあります。

真のクリスチャンが永久に信仰から離れ、救いを失い、地獄へ落ちる可能性があるかどうかについては、エペソ人への手紙1章14節およびヘブライ人への手紙6章4～10節に関する解説をご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙3章13節において、罪が心を頑なにするさまざまな方法とはどのようなものですか？

A：罪と人は、悪循環の中で互いに心を頑なにしてしまうことがあります。ヘブライ人への手紙3章13節では罪が心を頑なにしますが、同書3章8節および15節では、人自身が心を頑なにしています。罪が心を頑なにする方法は、少なくとも5つあります。

1) 同じ罪を頻繁に繰り返すと、その罪は「慣れ親しんだ」ものとなり、居心地の良いものになってしまいますが、本来はクリスチャンにとって嫌悪すべき、異質なものであるべきです。

2) 罪は、神に対する心を冷めさせることがあります。神への畏敬の念を失い、神の祝福を当然のこととして受け止めてしまう可能性があります。罪を繰り返し続けることは、やがて信仰を揺るがすことにもなりかねません。

3) 罪は人々を落胆させ、諦めようとする誘惑に駆り立てることがあります。

4) あなたが信者でありながら、自分自身の罪を容認している姿を見ることで、他の人々は傷つき、心が硬くなってしまいます。その結果、彼らも「罪を容認してもそれほど悪いことではないかもしれない」と考えてしまうのです。あなたが罪を犯しているのを見れば、罪はそれほど深刻なことには思えなくなるのです。

5) それは人々をキリストから遠ざける原因となり、「クリスチャンがそのようなことをするのなら、自分は関わりたくない」と思わせてしまう可能性があります。

Q：ヘブル人への手紙3章19節において、モーセの世代のイスラエル人が約束の地を享受できなかったのは、どのような一つの理由によるものでしたか？また、そのことが今日、不信者だけでなく、一部の信者までもが神の祝福を受けられない原因となっているのはなぜでしょうか？

A：興味深いことに、ヘブライ人への手紙3章19節では「不従順」ではなく、「不信仰」と記されています。彼らの不従順は深刻なものではありましたが、根本的な原因は、神と、神が彼らのために備えてくださった恵みを信頼し、信じようとしないという選択にあったのです。神の視点から見れば、彼らは不信仰であり、不従順であったため、役に立たない者たちと見なされたのです。

Q：ヘブライ人への手紙4章1～2節にある警告は、具体的にどのような内容なのでしょうか？

A: 一部の翻訳では「注意しましょう」とありますが、より直訳的な表現は「恐れましょう、そうならないように」となります。

Q：ヘブライ人への手紙4章2節は、「彼らはそれを信仰と結びつけなかった」と訳すべきでしょうか、それとも「信仰と混ざっていなかった」と訳すべきでしょうか？

A: ここにはギリシャ語の原文に異文があり、主に3つの翻訳方法があります。最終的には2つの解釈に集約され、それはギリシャ語の「結びつける／統合する」という語が単数形か複数形かによって決まります。単数形であれば、欠点は「聞くこと」が信仰と結びつけられなかったことにあります。複数形であれば、問題は「それら」と結びつけられなかったことにあります。ギリシャ語の写本によって記載が異なります。

単数形 a) 「彼らはそれを信仰と結びつけなかった」 ハルキア・シリア語写本。つまり、聞き手たちはそのメッセージを信仰と結びつけることに失敗したのです。

単数形 a) 「（それが）信仰と結びつけられていなかった」。シナイ写本、ヨハネス・クリソストモス写本、ヴォルフェンビュッテル写本（6世紀）、グルジア写本。つまり、不特定の原因により、メッセージと信仰が結びつけられなかったということです。

対格・複数形）「彼らは、信仰をもってそれを聞いた人々と共に歩まなかったからです。」p13？（疑問符は、このように記載されているが確実ではないことを意味します）、p46、（アレクサンドリヌス写本）、ヴァチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス写本、ベザ・カンタブリギエンシス写本、エチオピア語写本、ビザンチン写本、アルメニア語写本、パレスチナ・シリア語写本（6世紀）。 言い換えれば、彼らは、信仰をもってそのメッセージを聞いた神の民と一つにならなかったのです。

Q：ヘブライ人への手紙4章3節a、8～11節において、今日の信者たちは神の安息のうちにどのようにあるのでしょうか。

A：イエスを主であり救い主として受け入れる者たちに対して、イエスは、私たちが自分の行いによって天国に入ろうとする努力から解放し、安息を与えてくださいます。私たちは今、この地上でその安息に入っていますが、天国では究極の安息も与えられます。

Q：ヘブライ人への手紙4章3節b、5～6節において、安息日を守っていたにもかかわらず、なぜ一部の人々は神の安息に入ることができなかったのでしょうか。

A：彼らは安息日を守ってはいましたが、神に従い、神が自分たちを養ってくださると信頼することを信じていませんでした。ヘブライ人への手紙11章6節が示しているように、正しい行いをしても、それが信仰に基づいていなければ、神を喜ばせることにはなりません。

Q：ヘブライ人への手紙4章9節にある「サバティスモス（sabbatismos）」という「安息日」を意味する言葉には、どのような特異な点がありますか？

A：これはギリシャ語の単一の単語であり、『ヘブライ人への手紙』が書かれるまでのいかなるギリシャ文学にも見られません。著者が自らこの言葉を造語した可能性が非常に高いです。

Q：ヘブライ人への手紙4章12節において、「魂」と「霊」の違いは何でしょうか？

A: クリスチャンたちは、人間の本質の構成について、どの点に重点を置くかについて意見が分かれています。ここでは、重点を置く点について、3つの異なる理論をご紹介します。

三部説：人間は肉体、魂、霊から成っています。肉体には、肉、化学物質、電気信号が含まれます。魂には、知性、感情、意志が含まれます。霊には、良心やその他の側面が含まれます。

二元説：人間には物質的な部分と非物質的な部分があります。魂と霊は異なりますが、腕や脚の骨の先端にある骨格の中で骨髄が絡み合っているのと同様に、互いに密接に絡み合っています。『Now That’s a Good Question』の237～240ページでは、両方の見解について論じ、二元説を支持しています。

統合説：身体、魂、霊という三つの要素は存在しますが、これら三つの間の相互作用は非常に強いため、相互に作用し合う全体が、三つの個別の部分よりも重要であるという考え方です。

Q：ヘブライ人への手紙4章15節において、イエスが罪のない方であったことを示す他の聖句にはどのようなものがありますか？

A：イエスが罪のない方であったことを示す聖句は以下の通りです：

ヨハネによる福音書8章46節「あなたがたのうち、だれがわたしに罪があることを証明できるでしょうか。もしわたしが真実を語っているのなら、なぜわたしを信じないのですか。」

コリントの信徒への手紙第二 5章21節「神は、罪を知らない方を、私たちのために罪とされました……」

ヘブライ人への手紙 4章15節 「……しかし、私たちには、私たちと同じようにあらゆる点で試みを受けながらも、罪を犯さなかった方がおられます。」

ペテロの手紙第一 1:19 「……傷も汚れもない小羊。」

ペテロの手紙第一 2:22には、イエス様は罪を犯されなかったと記されています。

ヨハネの手紙第一 3:5には、イエスには罪がなかったと記されています。

（『ベレア・スタンダード聖書』からの引用）

Q：ヘブル人への手紙5章1節から10節において、この箇所にはどのような特異な点がありますか？

A: 現代の文章が様々な文学的手法を用いるのと同様に、キアズムは、ローマのキケロのラテン語の著作や旧約聖書の多くの箇所を含め、古代の著作で頻繁に用いられた古い文学的手法です。キアズムでは、文章が対称的に繰り返されます。ヘブライ人への手紙5章1節から10節におけるパターンは以下の通りです。ヘブライ人への手紙5章2節と5章9節は同じではなく、むしろ対照的であることにご注目ください。

ヘブ 5:1 人のうちから選ばれた大祭司は、人々の代表として神の前に立ち、罪のための供え物やいけにえをささげます。

- ヘブ 5:2 彼自身も弱さにさらされているため、無知な者や迷っている者たちを導くのです

- - ヘブ 5:3 民の罪だけでなく、自身の罪のためにも犠牲をささげます。

- - - ヘブ 5:4 自ら栄誉を称えるのではなく、アロンのように、神に召されなければなりません。

- - - ヘブライ人への手紙 5:5-6 それゆえ、キリストもまた、ご自身で栄光を求められたのではなく、神が「彼はイエスの父である」と宣言されたのです。メルキゼデクの位階に従う祭司

- - ヘブライ人への手紙 5:7-8 地上では祈りと願いをささげられました……御子であっても、苦しみを通して従順を学ばれました

- ヘブライ人への手紙 5:9 一度完全になられたとき、救いの源となられました

ヘブライ人への手紙 5:10 イエスは、メルキゼデクの位にある大祭司となるよう、神によって選ばれました

Q：ヘブライ人への手紙5章2節にある「優しく扱う」とは、どのような意味でしょうか？

A: このギリシャ語「メトリオパテイン（metriopathein）」は、無関心（それが容認できる、あるいは問題ないという意味）や怒りを意味するのではなく、その二つの中間をとることを意味します。

Q：ヘブライ人への手紙5章5節と使徒行伝13章33節において、イエスの初臨は、詩篇2篇7節の「今日、わたしはあなたを産んだ」という言葉とどのように関連しているのでしょうか。

A: イエス様は、時間が始まる前から父なる神によって生み出されておられましたが、ここで言及されているのはそのことではありません。イエス様が地上に来られた際、父なる神によって、性的ではないが肉体的な方法で生み出されたのです。

聖書のどの箇所にも、それ以降のいかなる時期においても、イエスが他のいかなる意味において神の子であったと記されている箇所はありません。ローマ人への手紙1章4節は、イエスが死者の中から復活されたことによって、力をもって神の子であると「宣言された」と付け加えているに過ぎません。

Q：ヘブライ人への手紙5章6節において、「メルキゼデクの位」の適切な訳語は何でしょうか？

A：「位階」という訳は近いですが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻49ページによると、「メルキゼデクの位階」という訳は完全に正確ではありません。なぜなら、メルキゼデクに「位階」や系譜は存在しなかったからです。「メルキゼデクのような者」という表現は意味をある程度捉えていますが、残念ながら「位階」という言葉のように、本来あるべき形式性を正確に伝えるものではありません。 したがって、正確な意味は、これら二つの英語の言葉の中間にあると言えます。

Q：ヘブル人への手紙5章7節は、エホバの証人や文鮮明氏の統一教会が教えているように、イエスが復活する前のみ肉体を持っていたと教えているのでしょうか？

A: いいえ、そうでなければ、イエスがトマスに自分の肉体を見せて信じさせようとした際、トマスはイエスを欺き者だと見なしていたことになるでしょう。答えについては、ペテロの手紙第一3章18節に関する議論をご覧ください。

Q：ヘブル5:7とマタイ26:39において、キリストはご自身の死を恐れていたのでしょうか、それともルカ9:51 にあるように、十字架に向かうことを断固として決意されていたのでしょうか。

A: イエスは十字架上でご自身の目的を成し遂げる決意を固めておられましたが、可能であれば、この杯が取り除かれるよう願われました。イエスは血の汗を流されました。それは、これから起こることを知っていたため、その苦悩があまりにも大きかったからです。しかし、イエスが臆病であったとか、腰抜けであったとは、どこにも書かれていません。

Q：ヘブライ人への手紙5章7節において、もし父なる神がイエスの祈りを聞き入れられたのであれば、なぜマルコによる福音書14:36 に記されている、ゲツセマネの園でイエスが抱いた「杯」、すなわち十字架での死という試練は、イエスから取り除かれなかったのでしょうか？

A: まず、答えではない3つの点を挙げ、その後で答えを述べます。

（答えではありません）死の恐怖から救われた：「服従」を意味するギリシャ語「エウラベイア（eulabeia）」は、「畏敬の念」を意味することもあります。しかし、「畏敬の念による服従／畏敬の念ゆえに、彼を死から救うことのできた方」を「死の恐怖から彼を救うことのできた方」に変えるには、言葉の意味を無理に曲げなければなりません。

（近いですが正解ではありません）神が「ノー」とおっしゃった：「聞く」を意味するギリシャ語「eisakoustheis」は、単に神が音を聞いたという意味ではなく、むしろ神がその祈りに答えたことを意味します。もちろん、神は私たちの祈りのいくつかに対して「ノー」と明確に答えることもありますが、ここにはもっと適切な答えがあります。

（正解ではありません）イエスがゲツセマネで死んではならないということ。ヘブライ人への手紙や福音書、その他の書物には、イエスが「どこで死んではならないか」と祈ったという記述は一切ありません。

答え：マタイによる福音書26章39節、26章42節、マルコによる福音書14章36節、そしてルカによる福音書22章42節は、いずれもイエスの祈りを一つではなく二つの部分に分けて記しています。第一の部分は、父なる神がイエスからこの杯を取り除いてくださるよう願うものでした。第二の部分は、「しかし、私の思いのままではなく、御心のままに」というものでした。 神は、第二の部分が第一の部分に優先したため、イエスの祈りに「はい」とお答えになりました。

ここには、私たちが学ぶべき重要な教訓があります。何かを望むとき、それが神の御心にかなわないかもしれないと分かっていても、心にあることを神に祈るのは良いことです。しかし、自分の願いではなく、神の御心が成し遂げられるよう祈るべきです。

もちろん、神はイエスの復活によってイエスを死から救い出してくださいましたが、イエスご自身も、神にはイエスを死から救い出す完全な力があることを知っておられました。もしイエスが求めておられたなら、父なる神はマタイによる福音書26章53節にあるように、十二軍団の天使を遣わすこともできたでしょう。しかし、もしイエスが十字架上で死なれなかったなら、私たちの罪の贖いはどうなっていたでしょうか。イエスがその祈りの最後の部分も祈ってくださったことを、私は嬉しく思います。

Q：ヘブル人への手紙5章8節やフィリピ人への手紙2章7-8節において、イエス様は神に従順であったとありますが、それではどうしてイエス様が神であると言えるのでしょうか？

A: この世において、イエス様は父に従い、従順であるという役割を担っておられました。三位一体において、三者は本質において等しいものの、役割や位階は異なります。

西暦378年の教父アンブロシウス・オブ・ミラノは、『キリスト教の信仰について』第2巻第10章84節、88節（p.234-235）において、この点を指摘しています。地上で、幼子としてのイエスはマリアとヨセフに従っていました。それは、イエスがマリアやヨセフより劣っていたということでしょうか？――もちろん、そうではありません。

Q：ヘブライ人への手紙5章8節において、全知の神は学ぶことができるのでしょうか？もしできないとしたら、イエスはどのようにして従順を学んだのでしょうか？

A: イエス様は、天国では経験できなかったことを、この地上で経験されました。また、イエス様は地上に来られた際、一時的に全知であることを手放されました。イエス様は、ご自身の神聖な性質の多くを自ら捨て去ることを選ばれたのです（ピリピ人への手紙2章5-7節、ヨハネによる福音書17章5節）。イエス様は、ご自身の再臨の日など、地上のことすべてをご存知ではありませんでした（マタイによる福音書24章36節）。 神は、従順や苦しみについて、理論上はすでにすべてをご存知でした。しかし、神はイエス・キリストとしてこの地上に来られ、ご自身の使命を成し遂げる中で、苦しみと向き合いながら従順の経験を学ばれたのです。

興味深いことに、ヘブライ人への手紙5章8節の翻訳では、英語の文法的に正しい表現とするため、通常「彼は御子であったにもかかわらず」と訳されています。新約聖書のギリシャ語（コイネー・ギリシャ語）でも同様の表現は可能ですが、ヘブライ人への手紙5章8節に書かれているのはそれではありません。そこには「彼は御子であったにもかかわらず」とあり、イエスが単に多くの息子の一人ではなく、まさに「御子」であったことをさらに強調しています。

Q：ヘブライ人への手紙5章12～13節において、霊的な乳を飲むことは問題ないのでしょうか？

A: 「霊的な乳」とは、福音の基本的な真理を意味します。ペテロの手紙第一2章2節によれば、霊的な乳はクリスチャンが渇望すべき良いものです。しかし、幼い子供が成長して肉を食べられるようになるのと同様に、私たちもそうあるべきです。

Q：ヘブル人への手紙6章1節において、ヘブル人への手紙5章11～14節で初歩的なことを学ぶのが遅かったにもかかわらず、なぜ初歩的なことを離れて、成熟した事柄へと進むのでしょうか？

A: 読者がまだ初歩的な事柄を理解できていなかったため、それらを繰り返す時期もあります。しかし、ここでは、彼らが理解に遅れを見せていた事柄以外にも、さらに成熟した事柄があることを示し、その一端を味わってもらう時期なのです。

Q：ヘブライ人への手紙6章1～3節において、キリストに関する初歩的な事柄と成熟した事柄とは、それぞれどのようなものですか？

A: ヘブル人への手紙6章1～3節によれば、初歩的な事柄には、悔い改め、神への信仰、バプテスマ、按手、死者の復活、そして永遠の裁きが含まれます。しかし、一般的に言えば、救いに不可欠な主要な事柄こそが初歩的な事柄です。別の見解としては、『Believer’s Bible Commentary』（p.2172-2173）や『Evangelical Commentary on the Bible』（p.1136）が説いているように、それらは旧約聖書の事柄であるというものです。

成熟した事柄には、この章の残りの部分、すなわち背信する者たちや神の約束などが含まれます。

多くの教理には、初歩的な部分と成熟した部分の両方が存在します。例えば、神はただお一人であるということは初歩的な事柄であり、父、イエス、聖霊が神であるということもまた初歩的な事柄です。聖書が三位一体について述べていることを理解することは、より成熟した事柄と言えるでしょう。

Q：ヘブル人への手紙6章4～8節を読む際、私たちはどのような心構えを持つべきでしょうか。

A：私たちは、失われた者たちに対して、神や他の人々が抱く悲しみを共にすべきです。 マタイによる福音書23章37～39節で、イエスはエルサレムを深く憐れまれました。使徒行伝20章19節では、パウロは「涙」を流しながら神に仕えました。ローマ人への手紙9章1～3節では、パウロは、もしそれが同胞の救いにつながるのなら、自分が彼らのために切り離されてもよいとさえ願いました。ヘブライ人への手紙6章4～8節に言及されている人々と同様に、ユダヤ人たちは、あと一歩のところまで近づいていたにもかかわらず、結局は遠く離れてしまいました。

それにもかかわらず、私たちには諦めの気持ちもあります。誰かが地獄で滅びる時、その人は「自分のせいだ」としか言えません。神は誰にも地獄を選ぶよう強制されたわけではありません。むしろ、神は、地獄行きの者たちを、彼らが下すべき場所へと、法的に送られたのです。それは、彼らが下した選択のゆえに明示的に、あるいは下すことを拒んだ選択のゆえに暗黙的に、そうされたのです。

Q：ヘブライ人への手紙6章4～12節は、救いについて何を教えているのでしょうか？

A: ヘブライ人への手紙第6章には、二つの異なる問題があります。

1) 生きている人が、どうして悔い改めや救いがもはや不可能な状態に至ってしまうのでしょうか？

2) 真のクリスチャンは、救いを失うことがあるのでしょうか？

1) さらなる機会の喪失：

はい、人は、その人にとってそれ以上の悔い改めが不可能となる段階に達してしまうことがあります。『ヘブライ人への手紙』第6章6節が特に恐ろしいのは、著者が述べているような形で信仰から離れてしまった人々は、決して取り戻されることがない、と記されている点です。一部の解釈者は、これは決して起こり得ない仮定の状況であると主張しています。しかし、神が私たちにこの警告を無視し、聖書にある他の警告を無視することを望んでおられるという示唆は一切ありません。 むしろ、ヘブライ人への手紙6章6節とマタイによる福音書12章31-32節（聖霊への冒涜）は、どちらも取り返しのつかないものです。マタイによる福音書12章31-32節において、かつてキリスト教徒ではなかったユダヤ人たちは、それが真実であることを知るのに十分な光景を目にし、十分な言葉を耳にしました。しかし、彼らはその日、キリストの御言葉を受け入れないことを決めただけでなく、キリストの行いを悪魔の仕業だと決めつけたのです。

さて、クリスチャンもやはり罪を犯します（ヨハネの手紙第一 2章1節）。実際、もし私たちが自分には罪がないと思うなら、自分を欺いており、真理は私たちのうちにありません（ヨハネの手紙第一 1章8節）。では、前の段落にある聖句は、一体何を指しているのでしょうか。

『ヘブライ人への手紙』の主な二つの目的は、キリストがどのようにして旧約聖書の成就であるかをユダヤ人に示すことと、ユダヤ教の背景を持つ信者たちがユダヤ教に立ち返ることなく、信仰を歩み続けるよう励ますことです。 ですから、これらの箇所は罪を犯す人を指しているのではなく、キリストに背を向け、ユダヤ教であれ、あるいは一般化して言えば他の宗教であれ、偽りの希望へと立ち返る人を指しているのです。ヨハネの手紙第一2章18～19節には、当時でさえ、救われた教会通いの人々に「見えた」人々がいたものの、その後、おそらく永久に去っていったと記されています。ヨハネは、彼らが私たちの一部であったことは一度もなかったからこそ、去っていったのだと述べています。 もし誰かが祭壇の前まで歩み出したり、ある言葉を口にしたりしたとしても、信仰に堅く立ち続けず、後にキリスト教に背を向けたとしても、それはその人が救いを失ったことを意味するわけではありません。もしその人が二度と戻ってこないのなら、それはそもそも最初から救われていなかったことを意味するのです。
以下に、私が個人的に知っている、この箇所が当てはまらないと思われる4つの事例をご紹介します。

1. 私が知っていたあるクリスチャンの女子大生は、数ヶ月の間、神とは一切関わりたくないと言い、聖霊に自分の人生から去ってほしいと願っていました。彼女は頭ではまだ信じていましたが、故意に不従順な態度をとっていたのです。その後、彼女は悔い改め、信仰に戻りました。彼女によると、ヘブライ人への手紙6章6節は特に恐ろしいと感じたそうです。しかし、彼女は確かに悔い改めました。 おそらく神様は、その聖句を彼女の心に思い起こさせ、「それがあなたの最終的な答えなのか？」と問いかけるかのように、恵みをもって彼女に罪を自覚させてくださったのでしょう。ヘブライ人への手紙6章6節に抵触してしまった人は、決して悔い改めることはなく、悔い改めようとも思わないでしょう。

2. 私の知人であるある小さな教会の牧師は、真に救われる7年前から牧師を務めていたと語っていました。救われた後も、彼は牧師としての働きを続けました。これは信仰から離れたケースではなく、そもそも最初から救われていなかった人の事例です。

3. 私が[クリスチャンの]十代の頃、芝刈りをしていると、あるクリスチャンの女性が外に出てきて、私たちは話を始めました。彼女は、息子が同棲中の恋人と一緒に暮らすためにカリフォルニアへ引っ越してしまったと話しました。しかし、息子は教会で信仰告白をしていたので、今でも救われていると確信しているとのことでした。私には、彼女のその確信に何の根拠もないように思えます。 使徒パウロは、コリントの信徒への手紙第二13章5～6節で、私たち自身を吟味し、本当に信仰の中にいるかどうかを確認するよう教えています。もしかすると、彼は最初から救われていなかったのかもしれません。しかし、将来救われる可能性もあります。あるいは、救いについて深く知っていたにもかかわらず、それに背を向けてしまったのかもしれません。その場合は、ヘブライ人への手紙6章6節が彼に当てはまるでしょう。あるいは、以前は真に救われていたものの、罪に陥って信仰から離れてしまったのかもしれません。しかし、彼は真に救われているのですから、再び戻ってくるでしょう。 私たちには断言できません。パウロは、コリントの信徒への手紙第一5章1～5節で、教会内の不品行な兄弟を破門するようコリントの信徒たちに命じました。しかし、コリントの信徒への手紙第一5章5節は、この懲戒の後、その兄弟が救われるかもしれないという希望をパウロがまだ抱いていたことを示しています。私たちは、コリントの信徒への手紙第二2章5～11節が同じ兄弟について言及していると考え、彼は実際に戻ってきたのだと思います。

4. 私個人としては、二人のクリスチャンを知っています。一人は信仰を捨ててイスラム教徒になり、もう一人は信仰を捨ててモルモン教徒になりました。二人とも、後にその信仰を捨ててキリスト教に戻ってきました。

この件に関する結論：重大な罪へと迷い込んでしまった信者と、信仰を否定して別の宗教に転向した人とは、区別しなければなりません。しかし、彼らの信仰の否定が恒久的なものなのか、将来救われる可能性があるのか、あるいは救われた者でありながら堕落し、やがて戻ってくるのかについては、神の裁きに委ねなければなりません。

道を外れてしまった人に対して、私たちはどのような態度を取るべきでしょうか。「心配ない、どうせその人は救われているのだから」と安易に考えるような態度であってはなりません。 また、彼らが二度と戻ってこないとして、見捨てるような態度も取るべきではありません。ユダの手紙23節には、「ある人々を火の中から引きずり出して救い出し、またある人々には、恐れを伴った憐れみを示し、肉によって汚された衣さえも憎みなさい」（BSB）とあります。ユダの手紙23節の文末からは、これらの人々がかなり甚だしい行いをしていたことが示唆されていますが、それでも彼らは救われる可能性があります。

ヤコブの手紙5章19～20節には、次のように記されています。「兄弟たちよ、もしあなたがたのうちの誰かが真理から迷い出たとしても、誰かがその人を立ち返らせたなら、このことを心に留めておきなさい。罪人をその誤った道から立ち返らせた者は、その魂を死から救い出し、多くの罪を覆い隠すことになるのです。」（BSB）
2) 真のクリスチャンは救いを失うことがあるのでしょうか

この問題は、以下の3つのサブ問題として考えることができます：

a) 神が[確実に]天国に行く選ばれた者の一人であると知っておられる人が、全知の神を驚かせ、天国に行かないことになる可能性はあるのでしょうか？

b) 自分が救われているという確信を持っている人が、悲しいことに、そして取り返しのつかないほど、間違っている可能性はあるのでしょうか？

c) 天国に行くと正当な確信を持っている人が、その後心変わりして、結局天国に行けなくなることはあり得るのでしょうか？

最初の問いについて、このように問われた場合、答えは明らかです。いいえ、ありえません。

第二の質問に対する答えは「はい」です。なぜなら、マタイによる福音書7章21～23節がそれを示しているからです。

三つ目の質問に対する答えは「いいえ」ですが、それは人が信仰を守り抜く力を持っているからではなく、エペソ人への手紙1:13 -14が示しているように、神が私たちを信仰の中に封印し、守り抜く力をお持ちだからです。しかし、私たちは「一度救われたら永遠に救われる」という教義と、「真の聖徒は信仰を貫き通す」という教義とのバランスをとらなければなりません。 私たちには、自分自身だけでなく、指導者たちをも吟味し、信仰の中にいるかどうかを確認する責任が確かにあります（コリントの信徒への手紙第二 13:5-7）。

ちなみに、「一度救われれば永遠に救われる」という立場をとる方と、「罪を犯すたびに救いを失う可能性がある」という立場をとる方との間の書面による討論は、

。

Q：ヘブライ人への手紙6章4～12節において、人は救いを失うことがあるのでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちはこの問題について意見が分かれていますが、以下の点については全員が同意できるはずです。

1. 神は決して驚かれることはありません。誰かが生まれる前から、神は天国に行くすべての者を確実に知っておられました（黙示録20:12 ,15; 17:8; 詩篇 139:16）。

2. 裁きの時、驚く人々もいます（マタイによる福音書7:21 -23）。

3. 私たちは自分の救いについて確信を持つことができます（ヨハネの手紙一5:13 ；ヘブライ人への手紙4:16 ；10:35 ；使徒行伝8:13 ,20-23）。

4. 私たちにふさわしい確信は、慢心へと変わってはなりません。クリスチャンは天国での報いを失う可能性があり、フィリピの信徒への手紙 2:12-13 は、（救われた後）私たちの救いの実現は、恐れと震えをもってなされるべきであることを示しています。私たちの中で働いておられるのが神ご自身であることを、神に賛美を捧げましょう！

5. 偽りの回心というものが存在します（Ⅰヨハネ2:19 ；エレミヤ17:10 ；ヤコブ2:19；Ⅱテサロニケ2:9-10；Ⅱペテロ2:17-22）。

6. 私たちの救いが本物であるかどうかは、自分自身を吟味すること（コリントの信徒への手紙第二 13:5-6）、言い換えれば、私たちの教義や生き方を聖書と照らし合わせることで知ることができます。

7. 私たちには、忍耐し続ける責任が与えられています（ヘブライ人への手紙6:11 ；10:36 ；ヤコブの手紙1:3-4；テモテへの手紙第二2:3；4:5）。

8. 聖霊は、裁きの日まで、真の信者たちに御印を押しておられます。（エペソ人への手紙 1:13-14；4:30；ユダの手紙 24；テモテへの手紙第一 1:14）。聖霊は、将来起こることを保証する保証金です（コリント人への手紙第二 5:5）。

Q：ヘブライ人への手紙6章4-12節で、「もはや救いへの悔い改めができなくなる」とはどういう意味でしょうか？

A: 少なくとも6つの見解があります。

1. 信者の救いの喪失：信者が救いを失う可能性があると教えるキリスト教徒は、この箇所を、一度救いを失えば二度と取り戻すことはできないという意味だと解釈するでしょう。このことを「救いを取り戻すのは『難しい』」と教える人を聞いたことがありますが、ヘブライ人への手紙第6章における「不可能」という言葉の意味はそうではありません。この見解の詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.681-683をご参照ください。

2. 信者が救いを返してしまうこと：デビッド・オブライエン氏は『Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties』（p.307-310）の中で、信者が救いを「置き忘れる」ことは決してないと述べています。つまり、信者がどれほどひどい罪を犯しても、本人が気づかないうちに救いを失うことはないということです。 私たちが救われた状態を維持するのは、救いを得るのと同様に、行いによるものではありません。しかし、真の信者は、意識的に自分の救いを神に「返上」することを選ぶ可能性があります。その場合、その人は真理を知りながらイエスを十字架につけた者たちと同じことになります。その人は地獄へ行くことになります。オブライエン氏は、「不可能」という言葉について、その人にとっては不可能であっても、神にとっては不可能ではないと解釈しています。

3. 赦されない罪。イエスは、マタイによる福音書12章31-32節、マルコによる福音書3章28-30節、ルカによる福音書12章10-11節において、赦されない罪について語られました。 『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1567（「赦されない罪」の項目）の執筆者の一人は、ヘブライ人への手紙6章4～6節、ヘブライ人への手紙10章26～29節、およびヨハネの手紙第一5章16～17節も、赦されない罪について言及していると考えています。

4. 非信者における救いの機会の喪失：イエスの死と聖霊の内住なしに、救われる道はありません。もし人が（悔い改めずに）イエスを通して神のもとに来ることを拒む（ヨハネによる福音書 8:24）か、あるいは聖霊を冒涜する（マタイによる福音書 12:31-32、マルコによる福音書 3:28-29）ならば、その人は決して天国に行くことはありません。 人は見たり味わったりすることはできても、飲み込むことはできません。

5. 仮定に基づく個人攻撃：もし救いが失われる可能性があるならば、二度と取り戻すことはできないでしょう。しかし、救いは失われることがないため、これらの厳しい言葉は単なる説明であり、警告ではないのです。R.C.スプロールは『Now That’s a Good Question』p.592-594でこの見解を示していますが、彼はこの点について断定的な立場をとっているわけではないと述べています。 興味深いことに、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1941）では様々な見解が挙げられていますが、この見解については言及されていません。

6. クリスチャンが今後の奉仕の資格を失うこと：信仰から離れたクリスチャンは、この世でさらなる奉仕を行うための良き証しを持つことができず、千年王国における栄光も失うことになります。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.794）はこの見解を採用しています。

Q：ヘブル人への手紙6章18節において、全能の神はあらゆることをなさることができるのに、なぜ嘘をつくことができないのでしょうか？

A：『民数記』23章19節と『サムエル記上』15章29節では、神は嘘をつかないと記されていますが、『ヘブライ人への手紙』6章18節では、神は嘘をつくことができないと記されています。これらは互いに補完し合う三つの答えであり、いずれも真実です。

1. 神はあらゆる「事」を行うことができますが、嘘は「事」ではありません。神は御言葉によってすべてのものを創造され（創世記1章、詩篇33篇6節、9節）、神が語られることはすべて実現する（イザヤ書55章10-11節）ため、神が語られることはすべて真実となります。

2. 神には外部からの制約は存在しませんが、神ご自身が定めた内部的な制約を遵守することを選択されることがあります。神は、嘘をつくこと、悪を行うこと、あるいはご自身を否定することなど、ご自身の本性に反する行為を行うことはできません。

3. 最後に、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.223）が指摘しているように、「全能」とは、神が望むことは何でもできるという意味です。神は嘘をつくことを望まれないため、ここには何の問題もありません。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）も、『第一クレメンス書』第27章12ページにおいて、この節の概念、すなわち神が嘘をつくことは不可能であるという点について言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）もまた、求道者たちに、神は全能であるものの、死ぬことも、欺かれることも、嘘をつくことも、ご自身を否定することもできないと教えました。実際、もし神としてそうしたことができたとしたら、神は真の意味で全能とは言えないでしょう。『信仰告白』第2章、371ページ

詳細については、エレミヤ書32章17節、27節に関する議論をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙6章18節にある「神が嘘をつくことはあり得ない」という記述は、マタイによる福音書19章26節にある「人間にはこれは不可能なことですが、神にはすべてのことが可能です」というイエスの言葉と矛盾するのでしょうか。ヘブライ人への手紙が主張するように、神が嘘をつくことが不可能であるならば、イエスが断言するように、どうして神にとってすべてのことが可能であると言えるのでしょうか。

A: 実は、神には4つの「不可能性」があります。神は以下のことができません：

嘘をつくこと（ヘブライ人への手紙6章18節）

悪に誘惑されること（ヤコブ1:13 ）

ご自身を否定すること（テモテへの手紙第二2:13 ）

ご自身より偉大な者を立てて誓うこと（ヘブライ人への手紙 6:13）

神にとって不可能な「事」は存在しません。嘘や論理的な矛盾は「事」ではありませんので、神はそれらを行われません。

Q：ヘブライ人への手紙6章18節において、神が嘘をつくという信念を持つことによる結果にはどのようなものがありますか？

A: その結果の一つとして、人々は信仰から離れ、文鮮明牧師の統一教会のようなカルトに加わってしまう可能性があります。以下は、文鮮明牧師の発言です。

「誰かをより良くするために嘘をついても、それは罪ではありません……神でさえ、頻繁に嘘をつかれます。」『マスター・スピークス』3/16/1973 p.11。

『神の原理』p.515 「イエスが、主が雲に乗って来られると予告されたのには、二つの理由があります。第一に、反キリストたちの妄言を防ぐためでした。もしキリストが肉体を帯びて地上に来られることが明らかにされていたならば、多くの反キリストたちの妄言によって引き起こされる混乱を、いかなる手段によっても防ぐことはできなかったでしょう。 ……しかし幸いなことに、キリストが雲に乗って来られることを知っていたすべての信者たちが天を見上げていたおかげで、このような混乱は回避されました。」

『神の原理』p.515 「第二に、当時、困難な信仰の道を歩んでいた聖徒たちを励ますためでした。」

しかし：ヨハネの手紙一1章10節、5章10節、およびテトスへの手紙1章2節に基づき、神を嘘つきと呼ぶことは重大な罪です。ヘブライ人への手紙6章18節は、神は嘘をつくことができないと述べており、民数記23章19節やサムエル記上15章29節も同様です。

もし嘘をつくことが許されるのであれば、文牧師がご自身がメシアであるという嘘をついてもよいということになるのでしょうか？ それ以外に、文牧師があなたに対してどのような嘘をついてもよいということになるのでしょうか？

Q：ヘブライ人への手紙6章19節にある「魂の錨」とは何でしょうか。また、その錨はどのようにして錨としての役割を果たすのでしょうか。

A: 錨には鎖があり、重い金属製の重りやフック――錨の本体――に固定されています。しかし、重いフックがなければ、鎖はあまり役に立ちません。同様に、私たちの錨はキリストへの信仰であり、錨のない信仰は確固たるものではありません。また、鎖がなければ船は流されてしまい、錨も役に立ちません。信仰がなければ、人々も流されてしまうのです。

Q：ヘブライ人への手紙7章1～10節において、なぜイエス様は創世記14章18～20節のメルキゼデクになぞらえられているのでしょうか？

A: 単純な理由の一つは、旧約聖書そのものがメシアをメルキゼデクと比較しているからです。詩篇110篇4節は、メシアがメルキゼデクの位に従って永遠の祭司となることを示しています。創世記14章18～20節には、そのことについてさりげなく言及されています。その重要性は、詩篇110篇4節ではやや分かりやすい形で示されており、ヘブライ人への手紙7章1～10節でようやく完全に説明されています。

確かに、『ヘブライ人への手紙』の著者は、創世記では主要な点として取り上げられていなかった細部に重点を置いています。例えば、アビメレクの父についても言及されていませんが、だからといって彼がキリストの型であるということにはなりません。『ヘブライ人への手紙』の著者は、創世記の権威に基づいて、ヘブライ人への手紙7章1節から10節の主張を立証することはできません。

しかし、著者はそのようなことを主張したことは一度もありません。クリスチャンは、聖書が聖霊の霊感と権威の下で書かれたと信じています。『ヘブライ人への手紙』の著者は、次の三つの点を明らかにしています。

1. 詩篇110篇4節に基づき、メルキゼデクとの比較を通じて、メシアの立場を証明すること。

2. アロンの祭司職に先立って、別の神の祭司職が存在していたという証明。

3. 多くのクリスチャンは、メルキゼデクをキリストの受肉前の現れとも捉えています。

ちなみに、クムランの宗派は、メルキゼデクを神の救いを宣べ伝える天からの救い主であると理解していました。 死海文書の中では、メルキゼデクは『創世記外典』（1QapGen）22:14-17や写本『メルキゼデク』（11Q13）のほか、『安息日の犠牲の歌』（4Q401）、および4Q544にも登場します。 フィロやヨセフスもメルキゼデクについて言及しており、『創世記』14:18に関する『偽ヨナタン・タルグム』や『ネオフィティ・タルグム』第1巻にもその名が記されています。

Q：ヘブライ人への手紙7章1-10節にある「メルキゼデクの位」とは何でしょうか。

A: これはキリスト教特有の表現ではありません。この表現は、キリストの誕生の千年前、詩篇110:4で初めて用いられているからです。旧約聖書は、メルキゼデクの位階についてほとんど語っていませんが、推論によって導き出せる三つの点があります。

1. それは、アロンの系譜に属するイスラエルの祭司職とは完全に独立したものです。

2. 創世記14章18～20節は、それがアロンの系譜に属する祭司職に先立つことを示しています。

3. 詩篇110篇4節は、メシアの到来とともに、将来この位階が重要な役割を果たすことを示しています。

Q：ヘブライ人への手紙7章1～11節と、キリストの処女降誕は、私たちが先祖の「腰」に属しているという理由で、先祖全員の罪の責任を負うことを証明しているのでしょうか？

A: いいえ。エゼキエル書18章と申命記24章16節は、私たちが父の罪の責任を負うものではないと明確に述べています。

ほとんどのクリスチャンは、イエスがそのような形で生まれたのには重要な実践的な理由があると考えています。私たちとは異なり、イエスは罪深い性質を持たずに生まれたからです。イエスがヨセフやアダム、あるいはその間の誰からも罪の責任を負っていなかったという、第二の理由を仮定する必要はありません。

Q：ヘブライ人への手紙7章1～11節は、私たちがアダムの胎内にいたという事実によって、アダムの罪の責任を負うことを証明しているのでしょうか？

A: いいえ、三つの理由があります。

1. この聖句は、アダムの罪に対する罪責を証明するものではなく、他のすべての先祖の罪に対する罪責を証明するものでもありません。

2. いいえ。エゼキエル書18章と申命記24章16節は、各人が自分の罪のために死ぬことを示しているからです。そこには、私たちが父の義によって義と認められるわけではなく、また父の罪によって有罪とされるわけでもない、と明確に記されています。

3. いいえ。たとえ私たちが知らず知らずのうちにアダムの中で罪を犯したとしても、ローマ人への手紙4章15節と5章13節は、律法がないところでは罪は数えられないと示しているからです。

しかし、たとえ私たちが先祖の罪の責任を負わないとしても、その罪の結果を背負うことはあり得ます。

Q：ヘブライ人への手紙7章1～11節において、これはどのような意味を持つのでしょうか？

A: 直接的な記述は明快ですが、著者の主張との関係が興味深い点です。

1. アブラハムが、至高の神に仕える非ヘブライ人の祭司であるメルキゼデクに戦利品の十分の一を捧げたことは、アロンの系譜に属さなくても祭司となることが可能であったことを証明しています。

2. さらに、レビの先祖であるアブラハムがメルキゼデクに十分の一を捧げたという事実は、メルキゼデクの祭司職がアロンの祭司職よりも優れていることを示しています。

Q：ヘブライ人への手紙7章2～4節において、メルキゼデクは本当にイエスだったのでしょうか、それともそうではなかったのでしょうか？

A: この謎めいた人物については、二つの可能性があります。

メルキゼデクはイエスであった：メルキゼデクは、ベツレヘムでの受肉に先立ち、地上に現れたキリストご自身であった可能性があります。「メルキゼデクには父も母もなく、日の初めも命の終わりもなかった」と記されていることから、ヘブライ人への手紙7章3節が単に「これらのことが創世記に記録されていなかった」という意味でない限り、メルキゼデクはイエスであると言えます。多くの初期のキリスト教徒は、このように信じていました。

メルキゼデクはイエスの型であった：メルキゼデクは、神に従った普通の人間でした。「イエスのようにされた」と記されており、キリストは「メルキゼデクの位に従う」祭司であるとされていますが、イエスがメルキゼデクであるとはどこにも書かれていません。

Q：ヘブライ人への手紙7章2節から11節において、聖書はメルキゼデクが間違いなくイエスであると述べているのでしょうか、それともそうではないのでしょうか？

A: 答えは単純で、誰にとっても明白なはずです。聖書にはそうは書かれていません。その記述は曖昧ですが、おそらく意図的にそうされているのでしょう。重要なのは、キリストがメルキゼデクであるかどうかにかかわらず、ヘブライ人への手紙7章2節から11節の要点は明確であるということです。

Q：ヘブライ人への手紙7章3節において、メルキゼデクは転生したのでしょうか？

A: いいえ。転生に関する理論には、西洋のニューエイジ、ヒンドゥー教、仏教、「アラウィー派イスラム教」、そして「グルート派イスラム教」という、実に5つの非常に異なる説がありますが、この聖句はいずれの説も支持していません。ヘブライ人への手紙7章3節は、イエスとメルキゼデクを比較しているのです。メルキゼデクは単にキリストの比喩、あるいは「型」に過ぎないと考える人もいます。 また、メルキゼデクは実際にはキリストの受肉前の現れであったと信じる人々もいます。いずれにせよ、すべてのクリスチャンは、イエスが時の始まりから存在していたという点で一致しています。しかし、御子なる神が永遠の昔から存在していたと信じることは、私たち一人ひとりが受胎する前から存在していたという意味ではありません。

Q：ヘブライ人への手紙7章9～10節は、人間の胎児はあくまで「人間になり得る存在」であり、実際の人間ではないことを示唆しており、したがって中絶は許されるという解釈になり得ますか？

A: いいえ。まず第一に、レビはアブラハムの直系の子ではなく、その曾孫でした。レビの系譜の重要性を根拠に、胎児の命の重要性を軽視しようとするのは、中絶を支持する聖書的な論拠を必死に探そうとしていることを示しています。詳細については、ローマ人への手紙5章12節に関する議論をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙7章14節において、著者はどのようにしてユダ族から祭司が現れる可能性があると述べているのでしょうか？

A: 答えには、考慮すべき5つのポイントがあります。

1. イエスは、法的な養父（ヨセフ）を通じて、またマリアから生まれたという点で、二つの意味においてユダ族の出身でした。

2. ユダ族の者で、アロンの系譜に属する祭司になることはできないことは認められています。

3. しかし、他の祭司の系譜は存在し得ます。具体的には、メルキゼデクはアロンの系譜に属さず、アロンよりも以前の時代に存在した祭司でした。

4. メルキゼデクの祭司の位は、以下の点においてアロンの祭司の位よりも優れていました。

4a. アロンとレビの先祖は、メルキゼデクに十分の一を納めました。

4b. 詩篇110篇4節において、神ご自身による直接の誓いとしてそう述べられています。

5. イエスは、父なる神によって、アロンの系譜ではなく、メルキゼデクの系譜に従う祭司として任命されました。

Q：ヘブライ人への手紙7章18節において、なぜ神は、ご自分の民が期待することとは異なることをしばしばなさるのでしょうか？

A: 時には、私たちの期待が低かったり間違っていたりすることが原因かもしれませんが、それ以上の理由があることがよくあります。 神は、私たちではなく神ご自身が栄光を受けられるように、人々が予想する通りではなく、予想外の道を好まれることがよくあるのです。また、イザヤ書55章8～9節が述べているように、神の道と考えは私たちのそれよりもはるかに高いものであることを、私たちに思い起こさせるためでもあります。さらに、ゼカリヤ書4章6節後半が教えているように、それは私たちの力や能力によるのではなく、むしろ神の御霊によるものであることを、私たちに思い起こさせるためでもあります。

Q：ヘブル人への手紙7章19節と8章13節において、モーセの律法は何も完全なものにしなかったのでしょうか、それとも詩篇19篇7節にあるように、律法は完全だったのでしょうか？

A: これらの聖句において、「完全」とは、その本来の目的を果たすことを意味します。 ローマ人への手紙3章20節が示すように、律法は、私たちに対する神の戒めを示すという目的においては完全でした。しかし、律法は、もともと意図されていなかったこと、すなわち人々を救うという点においては完全ではありませんでした。律法は誰一人として救うことはできず、したがって、いかなる人も完全にすることはできませんでした。それを成し遂げられるのは神です。実際、私たちが従うべきのは戒めそのものではなく、むしろ従うべきはキリストであり、守るべきはキリストの戒めなのです。

Q：ヘブル人への手紙7章27節において、神殿が破壊された後、ユダヤ人たちが犠牲の捧げ物を中止したのは正しかったのでしょうか。なぜなら、犠牲を捧げるのは神殿がある時だけとされていたからです。

A: それは、在位中ずっと幕屋に契約の箱を安置していたダビデにとっては、驚きのことでしょう。考えてみれば、モーセ、ヨシュア、デボラ、ギデオン、サムエル、そして他の多くの人々にとっても、驚きのことでしょう。旧約聖書（タナク）には、神殿が建てられる前は犠牲を捧げていたとしても、一度神殿が建てられ、破壊された後は以前のやり方に戻ってはならないと記した箇所は一つもありません。

Q：ヘブライ人への手紙8章1節において、イエスは私たちの大祭司だったのでしょうか、それとも私たちのいけにえだったのでしょうか？

A: 両方です。ヘブライ人への手紙8章1節は、「私たちが言いたい要点は……」という文で始まっていますので、これは、それまでのすべての話題について論じてきた理由の集大成となります。この独特な状況において、イエスは私たちの大祭司であると同時に、私たちのいけにえでもあったのです。

Q：ヘブライ人への手紙8章1節と9章11節において、イエスはどのような点で私たちの大祭司となる資格があったのでしょうか？

A: この質問に答える前に、まず大祭司の役割を理解することが重要です。大祭司には、他のどの祭司にもできない一つの役割がありました。それは、贖罪の日に至聖所に入り、神に犠牲を捧げることでした。大祭司は人間として、神の前で民を代表する存在でした。神は、民に対して神を代表する者として、アロンの子孫を選ばれました。イエス様は、少なくとも四つの点において、私たちの大祭司としての資格を備えておられます。

1. イエスは、ご自身を捧げることで、私たちのために一度きりで永遠に有効ないけにえをささげられました。イエスは私たちの罪の代価を支払ってくださいました。ペテロ、モーセ、ヨハネは立派な人々でしたが、彼らは罪のない者ではなかったため、私たちの罪の代価を支払うことはできませんでした。

2. 他の大祭司たちと同様に、イエス様は私たちに対して神を代表しておられます。イエス様は神ご自身であり（ヘブル人への手紙 1:8-9；ヨハネによる福音書20:28 ）、神の満ち満ちた御姿がイエス様の中に宿っておられるため（コロサイ人への手紙1:19 ）、イエス様は、単なる人間である大祭司たちよりも、はるかに優れた形でこの役割を果たすことができます。

3. 他の大祭司たちと同様に、イエス様は神の御前で私たちを代表してくださいます。イエス様は、あらゆる点において私たちと同じようになられたからです（ヘブライ人への手紙 2:17）。

4. イスラエルの民は、以前の大祭司が亡くなるたびに、新しい大祭司を必要としていました（ヘブライ人への手紙 7:23-25）。イエス様は天において生きておられ、昨日も今日も、そして永遠に変わることのないお方です（ヘブライ人への手紙 13:8）。

Q：ヘブライ人への手紙8章1～3節において、今日、この地上にいる人を私たちの祭司と呼んでもよいのでしょうか？

A: 他の祭司を置く必要は全くありません。少なくとも三つの理由から、今日私たちに必要な祭司はイエス様ただお一人です。

ヘブライ人への手紙8章1節において、イエス様は明確に私たちの大祭司として挙げられています。

かつて、イエス様は一度きりの捧げ物をなされました（ヘブライ人への手紙10:14）、一度きりで（ヘブライ人への手紙9:12; 10:10）。カトリック教徒や一部のルーテル派の方々は、ヘブライ人への手紙9:26 が、イエス様が世界の創造以来苦しまれてはいなかったことを明確に示していることに留意すべきです。

今日においても、イエス様は御父の御前で私たちのために執り成しをなさるために生きておられます（ヘブライ人への手紙7:25 ）。

一方、より限定的な意味において、ペトロの手紙一 2:9、ヨハネの黙示録 1:6 および 5:10 によれば、すべての信者は祭司です。

Q：ヘブライ人への手紙8章5節において、幕屋の例えの目的は何でしたか？

A: 神はご自身の支配と御国をこの地上にもたらされました。ヘブライ人への手紙8章5節には、幕屋は天にあるものの写しであり、影であると記されています。しかし、二次元の絵が二次元の写真と全く同じではないのと同様に、ましてや三次元の物体とは異なります。したがって、これは天が地上の幕屋とまったく同じであるという意味ではありません。 幕屋は、それを必要とされない神のために建てられたのではなく、むしろ神がご自身の隔絶性と聖さを私たちに示すために建てられたのです。

Q：ヘブライ人への手紙8章5節において、幕屋が天にあるものの影であるということは、私たちの世界が「イデアの世界」の影であるというプラトン主義の考えを支持するものでしょうか？

A: いいえ。おそらくギリシャ語を話す人々のほとんどは、少なくともある程度はプラトンに馴染みがあったでしょうが、プラトンの「イデアの世界」は物質的な構造物からなるものではありませんでした。例えば、プラトンの哲学では（少々愚かなことですが）、この世のソファは、抽象的な「理想的なソファ」の不完全で改変された複製であると教えられていたでしょう。同様に、ベッドも「理想的なベッド」の不完全で改変された複製であることになります。 ここで、ラ・ズ・ボーイのソファや引き出し式ベッドといったものに関して問題が生じます。おそらく、現実世界でラ・ズ・ボーイのソファが発明された際、理想の世界では新たな実体を創造しなければならなかったのでしょう。

ギリシャ人とは異なり、『ヘブライ人への手紙』の著者や聖書の他の部分では、天国が物質的であり、（栄光に包まれた）肉体や構造を持つものであると理解されていました。 地上の幕屋が物質的な天の幕屋の写しであることを理解していたことを示す他の古代ユダヤ教の書物としては、『バルク第二書』4章5節、ヨセフスの『ユダヤ古代史』3巻123節（西暦93～94年頃）、および『ユダヤ戦争』5巻212～213節が挙げられます。

Q：ヘブライ人への手紙8章5-7節、13節、9章1節、15節、10章9節、16節において、モーセの律法が最初の契約であったとすれば、アダム、ノア、そしてアブラハムとの契約についてはどうなのでしょうか？

A: これらの契約は、国家や民族ではなく、個人との間で結ばれたものです。次の質問も併せてご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙8章5-7節、13節、9章1節、15節、10章9節、16節において、聖書は「契約」を教えているのでしょうか、それとも「時代区分」を教えているのでしょうか？

A: 聖書は両方を教えています。実際、契約論者と時代区分論者のクリスチャンが合意できる点が7つあり、いくつかの相違点もあります。

合意点：

A1. 過去に救われた者、現在救われている者、そして将来救われる者すべては、イエスを通して救われます。 （ヘブル人への手紙 11:39-40；テトスへの手紙 2:11；ヘブル人への手紙 2:9；ヨハネの手紙一 2:2；テモテへの手紙一 2:6）旧約聖書の信者たちが、キリストを通して「新約聖書の信者たちとまったく同じように救われた」という詳細については、『1001 Bible Questions Answered』p.77-78,85（ディスペンセーション主義者の著書）をご参照ください。

A2. 旧約聖書においても、人々は個別に神と契約を結びました（詩篇50:5）。

A3. 神は、アダム、ノア、アブラハム、イサク、ヨシュアと一連の契約を結びました。

A4. 旧約聖書において、人々は集団として神と契約を結びました（エレミヤ書 34:13,18）。

A5. 契約は過去にも未来にも二つしかありません。一つ目はモーセのもとでの契約（ヘブライ人への手紙9:9）であり、二つ目は永遠の契約（ヘブライ人への手紙13:20 ）で、これは前者よりも優れたものです（ヘブライ人への手紙8:6）。

A6. 私たちは今、恵みの時代（エペソ人への手紙3:2）に生きています。旧約聖書はキリストの贖いを待ち望んでいましたが、私たちは今、キリストの贖いを振り返っています。

A7. 将来、すべてのものがキリストの下に一つにまとめられる時代が到来します（エペソ人への手紙1:10 ）。

相違点と強調点：

さまざまな契約神学者やディスペンセーション主義の神学者たちは、いくつかの点で意見が分かれています：

1. 契約神学の神学者たちは、旧約聖書における神のすべての約束は、今日では教会においてのみ成就されていると述べています。 信仰を持たないユダヤ人は切り離され、それ以来、「神のイスラエル」とは教会を指すものであり、今日のユダヤ人は他のいかなる民族とも何ら変わりません。とはいえ、R.C.スプロール氏は著書『Now That’s a Good Question』（p.504-505）において、ローマ人への手紙第11章に基づき、「神は、ユダヤ人という民族そのものに対して、まだ書き残すべき別の章をお持ちである」と説いています。

ディスペンセーション主義者たちは、14万4千人といった旧約聖書の神の約束の一部は、将来のイスラエルにおいて成就されると主張しています。今日のユダヤ人は依然として神の選民です。この神学の実践という点では、旧ソ連のユダヤ人がイスラエルへ脱出・帰国できるよう支援する人道的な空輸を推進したのは、契約主義者ではなく、ディスペンセーション主義者たちでした。

2. 一般的に、ディスペンセーション主義者は、什一献金や安息日／主の日を含む律法の遵守について、契約主義者ほど強く重視していません。 什一献金が今日においても律法であるという契約主義者の見解については、『Now That’s a Good Question』p.436-438を、また、それが今日では律法ではなく自由の問題であるというディスペンセーション主義者の見解については、『1001 Bible Questions Answered』p.107をご参照ください。『1001 Bible Questions Answered』p.109-110には、安息日が今日には適用されない理由が記されています。

3. ダラス神学校（『1001 Bible Questions Answered』p.114）や他のディスペンセーション主義者たちによって否定されている「超ディスペンセーション主義」は、私たちが現在、新約聖書の時代とは異なるディスペンセーション（時代区分）に生きており、洗礼は今日では無効であると教えています。超ディスペンセーション主義の誤りに関する詳細については、コリントの信徒への手紙第一 1章17節に関する議論をご参照ください。

4. ある契約神学者であるジョン・ガースナー氏は、ディスペンセーション主義者たちが、あらゆる時代におけるすべての人の救いにおけるキリストの役割を過小評価していると主張しています。ディスペンセーション主義者たちは、この非難を否定しています。

契約神学の見解の一例として、R.C.スプロールは『Now That’s a Good Question』（p.283-284）の中で、「救いは旧約聖書においても新約聖書においても、まったく同じ方法、すなわち信仰によって実現します。唯一の違いは、旧約聖書の信仰が、まだ成就されていなかった未来の約束に対するものであったという点です」と述べています。

5. ゲルストナーや『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（1990年）などの契約神学者は、一部のディスペンセーション主義者が「安っぽい恵み」を教え、神の律法を無視していると主張しています。 私の知るあるディスペンセーション主義者の神学校卒業生は、この文章を読んだ際、驚きのため声を上げてしまいました。言うまでもなく、ディスペンセーション主義者たちもこの非難を否定しています。しかし、「イエスを救い主として受け入れるだけでクリスチャンになれ、主として受け入れることは後での選択肢である」という見解を広めたのは、契約神学者たちではなく、一部のディスペンセーション主義者たちでした。

6. 極端なディスペンセーション主義の教えでは、今日、福音が人を救うと強調し、神ご自身が救うという事実をほとんど無視してしまうことがあります。赤ん坊や重度の知的障害者たちは福音を聞いていないからといって、神には彼らを救う力がないのでしょうか。

一般的に、ある見解を極端に解釈する人々がいたとしても、その見解の非極端な形態に、極端さを防ぐバランスが含まれている限り、その見解自体が間違っていることを証明するものではありません。しかし、その見解を論理的な結論まで突き詰める極端な人々がおり、かつ、その見解を極端に解釈することを禁じる教えが存在しない場合、その見解全体が間違っていることを示していることになります。

Q：ヘブライ人への手紙8章10節において、イエス様はすべての人のために死なれたのですから、なぜ第二の契約はイスラエルの家とのみ結ばれるのでしょうか？

A：ヘブライ人への手紙8章10節は、その契約がイスラエルと結ばれると述べていますが、「イスラエル以外には誰も」とは言っていません。しかし、正しく理解すれば、それはイスラエルとの契約であり、すべての信者は神の選民として受け入れられているのです。具体的には以下の2点が挙げられます：

1. エペソ人への手紙2章12～13節、ガラテヤ人への手紙4章24～28節、ローマ人への手紙4章12節、16～17節によれば、すべての信者は霊的にアブラハムの子孫です。

2. マタイによる福音書23:29-33、ヨハネによる福音書8:24、使徒言行録20:21 、2:37 -40、およびローマ人への手紙9:6によれば、イエスを信じようとしないユダヤ人であっても、罪のうちに死ぬことになります。

Q：ヘブライ人への手紙8:11とエレミヤ書31:33-34において、私たちは互いに教え合うべきなのでしょうか？

A: はい、その通りです。この聖句は、単に互いに教え合ってはならないと言っているわけではありません。むしろ、「主を知れ」と言って互いに教え合ってはならない、と述べているのです。なぜなら、信者たちは皆、主を知るようになるからです。

ここには重要な神学的なポイントがあります。旧約聖書の時代には、聖霊が内に宿っていた信者はごくわずかでしたが、新約聖書の時代には、すべての信者に聖霊が内に宿っています。ヨハネの福音書14:23 は、キリストを持つ者は皆、聖霊を持っていることを示しています。ローマ人への手紙8:9-11は、今日、聖霊を持たない者はキリストを持っていないことを示しています。

Q：ヘブル人への手紙8章13節において、イエス様はマタイによる福音書5章18節やルカによる福音書16章17節で、「一画一点も消え去ることはない」とおっしゃったにもかかわらず、どうして旧約の契約が消え去ることがあるのでしょうか。

A: ルカによる福音書16:17で、イエスは律法が廃れることはないとおっしゃいました。マタイによる福音書5:18 では、すべてが成就するまでは、一画一点たりとも決して消え去ることはないとおっしゃっています。詳細については、ローマ人への手紙7:6に関する解説をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙9章2～4節について、簡単に申し上げますと、金の香の祭壇は至聖所にあったのでしょうか、それとも出エジプト記30章6節やレビ記16章12～13節、18節が示すように、聖所にあったのでしょうか？

A: 『ヘブライ人への手紙』のいくつかの古代写本には、この祭壇が聖所にあったと記されていますが、この質問に答えるために、必ずしもそれらの写本に依拠する必要はありません。

簡潔な回答：幕は聖所と至聖所を隔てていたため、聖所の一部だったのでしょうか、それとも至聖所の一部だったのでしょうか？ 両方の部分だったと言えるでしょう。同様に、列王記上6章22節が祭壇に関する答えを示しています。そこには、祭壇が至聖所に「属していた」と記されています。贖罪の日に大祭司が通り抜けるために幕が引き開かれたとき、祭壇は幕とともに境界を形成していました。

より詳しい説明については、次の質問をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙9章2～4節において、金の香の祭壇は至聖所にあったのでしょうか、それとも出エジプト記30章6節やレビ記16章12～13節、18節が示すように、聖所にあったのでしょうか？

A: 簡単な答えについては、前の質問をご覧ください。

詳しい回答：この質問に対する説明は数多くあり、正しい答えを見極めるのは難題です。答えはすべて、「言葉」、「動き」、「目的」という3つのカテゴリーに分類できます。それぞれについて、最も可能性の低い答えと、1つか2つのより可能性の高い答えがあります。

まず、答えに直接関係しない3つの事実を挙げ、その後で答えを述べます。

事実1：贖罪の日における使用：祭司は年に一度だけ至聖所に入りました。祭司はこの祭壇から燃えさしを取り、垂れ幕を越えて至聖所へと入りました（レビ記16:12-13）。

事実2：祭壇の位置：出エジプト記30章1～10節によると、祭司（必ずしも大祭司とは限りません）は毎朝、金で覆われた祭壇の上で香を焚くことになっていました。ルカによる福音書1章8～11節で、洗礼者ヨハネの父であるザカリアがこの祭壇のそばで天使に現れた際、彼がしていたのもこれでした。ザカリアは祭司の班の一員であり、したがって大祭司ではありませんでした。 レビ記16章12節もまた、祭壇が至聖所ではなく、聖所にあったことを示しています。列王記上6章22節は、祭壇が至聖所にあったことを示唆している可能性もありますが、必ずしもそうとは限りません。列王記上6章22節は、祭壇が（贖罪の日に）「最も聖なるもの」に「属していた」と述べているだけであり、物理的にそこに置かれていたとは述べていません。 『When Critics Ask』517ページによると、フィロン、ヨセフス、その他のユダヤ人著述家たちも、祭壇は聖所にあったと述べています。これとは対照的に、『バルクの黙示録』6章7節では、祭壇は至聖所にあったと記されています。

事実3：2つの祭壇（可能性は低い）：2つの祭壇があった可能性はありますが、聖書や聖書外文献のいずれにも2つの祭壇に関する言及がないため、その可能性は極めて低いと言えます。

用語の定義（可能性は低い）：ヘブライ人への手紙9章3節にあるギリシャ語の語句は、文字通り「香を焚く器具」を意味します。 文法的には、祭司が携行していた香炉を指す可能性もあります。しかし、その場合、『ヘブライ人への手紙』は幕屋にある他の3つの備品のそれぞれについて詳細に記述し、香炉については言及しながら、香の祭壇については黙殺することになってしまいます。また、ユダヤ人の著述家であるフィロンやヨセフスも、この言葉を祭壇を指すために使用しています。

旧約聖書の写本間の相違：マソラ本文とセプトゥアギンタはともに、香の祭壇が聖所にあったと記していますが、サマリア五書は、それが垂れ幕の向こう側（至聖所）にあったと記しています。

新約聖書の写本における異文：ギリシャ語写本のヴァチカン写本、コプト語訳、およびエチオピア語訳は、それが至聖所ではなく聖所にあると記しています。しかし、これはおそらく原本の読みではないと考えられます。

初期キリスト教文献：テルトゥリアヌスの『マルキオンに対する五書』の第4巻140～145行には、至聖所にある金の祭壇について言及されています。

贖罪の日に祭壇が移動されたという説（可能性は低い）：祭壇は年に一度移動されていたのでしょうか。これは可能性が低いと考えられます。祭壇はアカシアの木で造られ、金で覆われていました。その大きさは小さく、約3フィート×1.5フィート×1.5フィートでした。 鋳造された金の密度は非常に高く、約19.3 ^g/cm³です。金の厚さを1/8インチと仮定すると、金の重量は225～235ポンドになります。一人の男性で押すことはできたかもしれませんが、香や炭用の香炉も運ばなければならない祭司にとっては、持ち運びにはあまり適していませんでした。 他の祭司たちが、至聖所の中へそれを運ぶのを手伝わなければなりませんでした（レビ記16:17；ヘブライ人への手紙9:7）。したがって、贖罪の日には、この祭壇はおそらく移動されなかったと考えられます。

祭壇が一度だけ移動された事例：『列王記上』6:22 には、「内陣に属する祭壇」と記されています。ここでのヘブライ語は曖昧で、ソロモンの時代には祭壇が至聖所に置かれていたことを意味する可能性もあれば、その祭壇が至聖所に属していたことを意味する可能性もあります。前者の意味であるならば、ソロモンの神殿では祭壇は至聖所にありました。 しかし、ルカによる福音書1章8-11節において、ゼカリヤに天使が現れた際、彼がこの祭壇で香を焚いていたこと、またレビ記16章12節には祭司たち（大祭司だけでなく）がそうすべきであると記されていることから、この解釈はありそうもありません。聖書以外の文献では、この点について矛盾する記述が見られます。 フィロとヨセフスは、その祭壇が聖所にあったと述べていますが、『バルクの黙示録』6章7節では、その祭壇が至聖所にあったと記されています。

垂れ幕の移動について：列王記上6章22節の第二の意味が意図されていると仮定します。欠落している重要な情報の一つは、火と香を盛った香炉を持ち、もう一方の手の指に血をつけた祭司が、どのようにして垂れ幕の後ろへ入ったかという点です。（単にその下をくぐって通ることはできませんでした。）マタイによる福音書27章51節によれば、垂れ幕は中央で留められた二つの幕ではなく、一枚の連続した布であったことが示されています。 ひとまず、祭司が単に壁と垂れ幕の間の隙間をくぐり抜けたと仮定してみましょう。彼が多くの物を携えており、香炉の火が垂れ幕に燃え移らないことを願わなければならなかったことを考えると、これは困難な状況だったでしょう。よりありそうなシナリオは、祭司が垂れ幕を、少なくとも部分的に開いてから中に入ったというものです。垂れ幕が開かれると、祭壇は至聖所の一部となり、そこで行われる儀式に使用されました。

これは、地上の私たちの祈りにも似ています。私たちは罪深く、天にある神の至聖所の一部ではありません。しかし、いつの日か私たちのために、その垂れ幕が取り除かれることになります。そして、黙示録5章8節、8章3～4節には、私たちだけでなく、私たちの祈りも天の至聖所にあることが示されています。（これって、祈る意欲が湧いてきませんか？）

Q：ヘブライ人への手紙9章4節にある石の板は、申命記31章24～26節の「律法の書」と同じものですか？

A: いいえ。申命記31章24～26節によると、律法の書とはトーラー（聖書の最初の五書）のことであり、十戒のことではありません。元のトーラーは契約の箱の中ではなく、その横に置かれていました。石の板こそが十戒でした。

Q：ヘブライ人への手紙9章4節にある三つの物は、契約の箱の中にあったのでしょうか、それとも出エジプト記16章33-34節、民数記17章10-11節、列王記上8章9節、歴代誌下5章10節が示唆するように、契約の箱の前にあったのでしょうか？

A: ちなみに、契約の箱は「証しの箱」（出エジプト記25章16～22節）とも呼ばれています。これは、そこに「証し」、すなわち十戒の石板が収められていたからです。

かつて箱の中に収められていたものについて：出エジプト記16章33～34節には、マナの壺が、後の世代のために保存されるよう、主の御前に置かれたと記されています。民数記17章10～11節には、アロンの杖を「証しの箱」の前に置くよう命じられています。ヘブライ人への手紙9章4節だけが、それらの物が箱の中に収められたと述べていますが、おそらくこれらは箱の中に収められていたものと考えられます。 出エジプト記25章21節、出エジプト記40章20節、および申命記10章2節、5節には、モーセが石の板を箱に納めたと記されています。出エジプト記40章20節で石の板が箱に納められたと述べられていることから、他の二つの品物もその際に納められた可能性があります。

それから500年後、ソロモンの時代、契約の箱がペリシテ人に奪われ、70人の男たちが箱の中を覗き込んだ後（サムエル記上6章19節）、列王記上8章9節および歴代誌下5章10節によれば、契約の箱の中には石の板しか入っていませんでした。ヘブライ人への手紙9章4節は、もともと契約の箱の中に何が入っていたかについて述べているのです。

Q：ヘブライ人への手紙9章6～9節において、幕屋におけるこれらすべての区分けにはどのような意味があったのでしょうか。

A: 今日の建物の中には、安全上の理由から、死亡事故を減らすために、配電室などの特定の区域への立ち入りが制限されているものがあります。

旧約聖書の時代、これは聖なる神と罪深い人間との隔たりを、視覚的に強調するものでした。大祭司でさえ、年に一度しか中に入ることができませんでした。それは、全人口の中から、一つの部族、一つの家系に属する、たった一人の特定の男性に限られていたのです。ヨセフスによれば、神殿の時代、祭司が中に入る際には、衣の裾に十二個の鈴をつけ、腰にはロープを巻いていたとのことです。 もし神が祭司に激しく不快感を抱き、祭司が至聖所の中で死んでしまったら、どうなるでしょうか。誰が彼を運び出すのでしょうか。そのため、誰かが彼を引き出せるように腰にロープが巻かれており、また、彼がまだ動いていることを示すために鈴が鳴るようにされていたのです。

タルムード『ヨマ』5:1において、ユダヤ教のラビたちは、大祭司が入場する際、「イスラエルの民を恐怖に陥れないよう、祈りを長引かせなかった」と述べています。入場（および退出）した後、彼は友人たちと宴会を開いたといいます。

Q：ヘブライ人への手紙9章12～14節において、「贖い」とは具体的に何を指すのでしょうか？

A: これはユダヤ人にとって謎ではありませんでした。旧約聖書において一般的な概念だったのです。出エジプト記13章13節によると、すべての初子の動物は犠牲に捧げられることになっていましたが、その代わりに何かを捧げることで「贖う」ことができたのです。

同様に、出エジプト記13章14～16節が示すように、長子も動物を犠牲にすることで贖われることになっていました。ルカによる福音書2章23～24節では、イエス様が生まれた後、マリアとヨセフがレビ記12章6～8節の定め通りに捧げ物を献げました。

神は、出エジプト記6章6節および申命記7章8節において、イスラエル人をエジプト人の奴隷状態から贖われました。

一般的に、「贖い」（ギリシャ語で「リトロシス」）の意味は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻86ページによると、身代金を支払うことによって何かを解放することです。

旧約聖書の時代、神はキリストが成し遂げることをあらかじめ知っておられ、人々を「信用」によって救われました。

Q：ヘブライ人への手紙9章15節において、キリストによる私たちの罪のための贖いは遡及的なものでしたか？

A: 間違いなくそうです。『ヘブライ人への手紙』9章15節には、キリストが最初の契約の下で犯された罪のために死なれたと記されています。『ヨハネの黙示録』13章8節によれば、神は世界の基が据えられる前から、イエスが殺されることを確実に知っておられました。『ローマ人への手紙』3章25節もまた、それまで罰せられていなかった過去の罪のために、キリストがそれを成し遂げられたことを示しています。

Q：ヘブライ人への手紙9章21節において、幕屋やその他のものに血が振りかけられたと記されている箇所はどこでしょうか。

A: 旧約聖書にはそのように書かれてはいませんが、ユダヤ人たちは明らかにそのことを知っていたようです。ヨセフスは『ユダヤ古代史』第3巻205～206ページでこのことについて言及しています。[viii 6]。

Q：ヘブライ人への手紙9章25～28節において、イエス様はローマ・カトリックのミサにおいて、パンとぶどう酒を用いて何度も犠牲にされる可能性があるのでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間では、この点について意見が分かれています。

ルーテル派やカトリックの信徒たちは「はい」と答えます。あるルーテル派の牧師は、神は時間を超越しておられるため、贖罪も時間を超越し得ると説きました。主の晩餐は、神の時間を超越した性質を通じて、キリストが十字架上で亡くなられた時と時間的に結びついているのです。

正教会のキリスト教徒は、聖体拝領におけるキリストの「実在」を説いていますが、その仕組みについては神秘として留めています。

ほとんどのプロテスタントのキリスト教徒は、そうではないと主張しています。

ヨハネによる福音書19章30節にある「すべては成し遂げられた」という言葉は、イエスの最期の言葉です。これは実際には会計用語であり、「全額支払われた」と訳すこともできます。

ヘブライ人への手紙9章25～28節では、イエスが繰り返し犠牲を捧げるのではなく、ただ一度だけ犠牲となられたことが明確に教えられています。

ヘブライ人への手紙10章11～12節では、イエスは日々宗教的義務を果たされたのではなく、むしろ、すべての時代のために、罪のためのいけにえを一度だけ捧げられました。その後、イエスは安らぎと恵み、そして栄光の座に着かれました。

Q：ヘブライ人への手紙9章27～28節において、輪廻転生は真実であり、キリスト教と両立し得るのでしょうか？

A: いいえ、いくつかの理由があります。

一般的に、神は最後の日にすべての人を肉体をもって復活させられますが、もし私たちに一つの、そしてただ一つの肉体しか持たないという前提がなければ、これはあまり意味を成しません。

ヘブライ人への手紙9章27～28節では、具体的に「人は一度死ぬことが定められており、その後、裁きを受けることになっている」と記されています。

サムエル記下12章22～23節で、ダビデは亡くなった自分の赤ん坊について、「私は彼（墓）のもとへ行くが、彼は私のところへは戻ってこない」と語りました。聖書はダビデの言葉を正確に記録していますが、この節だけでは、ヘブライ人への手紙9章27～28節と結びつかない限り、ダビデの見解が正しかったことを証明するものではありません。

伝道の書11章3節には、「木が倒れる場所はどこであれ、そこに横たわる」とあります。伝道の書11章1～3節の文脈は因果関係であり、この書全体を通しての文脈は、この世における生と死についてです。

輪廻転生という概念は、旧約聖書や新約聖書全体から欠如していただけでなく、ユダヤ教やキリスト教の伝統からも欠如していました。この概念を信じていたのは、ごく一部の異教徒のギリシャ人だけでした。キリスト教徒はこの概念を認識していましたが、ヒッポリュトスが示しているように、聖書に反するものとして輪廻転生を徹底的に拒絶していました。

ヒッポリュトス（『プラトン反駁』第2節）は、ハデスに関する広範な論考の中で、復活とは魂が他の肉体に移されることではなく、むしろ神が肉体そのものをよみがえらせることであると簡潔に言及しています。『あらゆる異端の反駁』第1巻第2章において、ヒッポリュトスは、ピタゴラス派が「魂が次々と異なる肉体を巡る」という誤った教えを信じていたことに言及しています。

ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第34章 p.194（西暦205年以降）では、人間の魂が獣として戻ってくるという考え［輪廻転生］を「道化師たちの下品な戯言」と呼んでいます。

もし誰かが、聖書の記述にかかわらず輪廻転生を信じることを選ぶのであれば、それはそれとして構いませんが、どうか聖書の記述について嘘をつかないでください。人間の言葉ならどのような言葉を使っても構いませんが、どうか神の言葉をねじ曲げて、神が言わなかったことを言わせようとしないでください。

輪廻転生に関する詳細は、ルカによる福音書1章15節、コリントの信徒への手紙一15章37節、ガラテヤの信徒への手紙1章15-16節、6章7-8節、ヘブライ人への手紙7章3節、およびヤコブの手紙3章6節に関する解説をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙9章28節以降にある「待ち望んでいる者たち」（apekdechomenois）とは、どのような意味でしょうか？

A: この言葉は新約聖書で7回使われています：ローマ人への手紙8章19節、23節、25節；コリント人への第一の手紙1章7節；ガラテヤ人への手紙5章5節；ピリピ人への手紙3章20節；ヘブライ人への手紙9章28節。いずれの場合も、キリストの再臨を待ち望んでいる人々を指しています。ご自身や、地元の教会の信徒たちを「待ち望んでいる人々」の一員と呼ぶことは、どれほどふさわしいことでしょうか。

Q：ヘブル人への手紙10章1～2節についてですが、映画『トゥルーマン・ショー』では、主人公が非現実的な世界に住んでいました。ある意味で、旧約聖書の信者たちは「影の世界」に住んでおり、旧約の犠牲においてキリストの「影」しか持っていなかったと言えます。今日、私たちはどのように「影の世界」に生きているのでしょうか？

A：「影」を意味するギリシャ語「スキア（skia）」は、芸術家が絵を描く際に、後で色を塗る前に描く輪郭線を含め、さまざまな種類の影を指すことがあります。 私たちは、天にあるものの写しであるものがいくつか存在する世界に生きています。この地上の世界は、私たちにとって三次元プラス時間という次元において現実のように見えますが、何次元あるか分からない永遠の世界ほど現実的ではありません。この世で誰かが亡くなると、まるで「ゲームオーバー」のように見えます。しかし実際には、私たちはゲームの体験版を終えたばかりで、新しいレベルへと進んだに過ぎないのです。

影の世界には、物事が完全に永続的なものではないという示唆があるかもしれません。例えば、『信者のための聖書注解』（p.2188）にあるように、「犠牲が定期的に繰り返されることは、それらが無効であることを示していました。生き続けるために1時間ごとに薬を飲まなければならない人が、治癒したと言えるはずがありません。レビ記の制度は、良心をなだめるどころか、毎年それを突き刺して目覚めさせていたのです。 贖罪の日の美しい儀式の裏には、罪はただ覆われているだけで、取り除かれてはいないという事実を毎年思い起こさせるものが潜んでいたのです。」

Q：ヘブル人への手紙10章4～11節において、雄牛や雄山羊の血では罪を取り除くことができなかったのなら、なぜユダヤ人たちは1,400年もの間、それらを犠牲に捧げなければならなかったのでしょうか？

A: その答えについては、出エジプト記30章12節、レビ記4章、およびレビ記5章13節に関する解説をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙10章5節にある「あなたが私のために備えてくださった体」という表現は、詩篇40篇6節の「あなたは私の耳を開いて（貫いて）くださいました」という箇所からの引用でしょうか？

A：マソラ本文には、「あなたは私の耳を貫かれた」とあります。ヘブライ人の奴隷は7年ごとに解放されることになっていましたが、生涯にわたって主人に仕えることを自発的に選んだ奴隷の耳には穴が開けられていました。

セプトゥアギンタ訳には、「あなたが私のために備えてくださった体」とあります。シンマコスやテオドティオンの旧約聖書翻訳にも「体」という表現が見られます。したがって、詩篇40篇6節は、おそらくマソラ本文において改変されたものと考えられます。（余談ですが、死海文書には詩篇40篇6節は保存されていません）。

いずれにせよ、イエス様は従順な奉仕にふさわしい方でした。

Q：ヘブライ人への手紙10章10節において、統一教会の創設者である文鮮明牧師が教えているように、イエスの体はサタンに憑依されていたのでしょうか？

A: いいえ。まず、自称メシアである文鮮明牧師が述べていることを紹介し、続いて神の御言葉が何と言っているかをお話しします。

1. 文牧師は次のように述べています。アブラハムの捧げ物はサタンの所有物になってしまった、と。

『神の原理』p.269 「……アブラハムが鳩を二つに切り分けずに犠牲を捧げたことは、いわばサタンの所有物を捧げたこととなり、その結果、その捧げ物はサタンの所有物であるという主張で終わってしまったのです。」

『神の原理』p.330「モーセが怒りに任せて岩を二度叩いたため……彼の［モーセの］肉体はサタンに侵され、荒野で亡くなりましたが、内面的には……［依然として岩から水を汲み出して民に与えることができた］」

『神の原理』p.148 「イエスは、その肉体がサタンに侵されたため、物質的救いの摂理の目的を成し遂げることはできませんでした。しかし、イエスは……十字架の血を通して……霊的救いの基盤を確立することができました。」

2. 神はこう言われます。使徒行伝2章31節によれば、イエスの体は朽ちることがなかったとあります。ヘブライ人への手紙10章10節では、イエスはご自身の体を犠牲にされましたが、その体によって私たちは聖とされました。文鮮明牧師は、イエスが体を失い、それが朽ち果てたと教えていますが、使徒パウロはフィリピの信徒への手紙3章20～21節で、それとは正反対のことを述べています。

「しかし、私たちの国籍は天にあります。そして私たち［すなわち、クリスチャン］は、そこから来る救い主、主イエス・キリストを熱心に待ち望んでいます。主は、すべてのものを御自身に従わせることができる御力によって、私たちの卑しい体を、御自身の栄光ある体のようになさるのです。」（BSB）

Q：ヘブライ人への手紙10章14節において、私たちはすでに完全であるにもかかわらず、なぜなおも聖められているのでしょうか。

A: その答えについては、テサロニケ人への手紙第二1章5節およびペテロの手紙第一1章14-16節に関する解説をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙10章18節によると、もはや罪のためのいけにえは必要ないとのことですが、カトリックのミサにおいてイエス様が犠牲にされることはあり得るのでしょうか？

A: いいえ。その答えについては、ヘブライ人への手紙9章25～28節に関する解説をご覧ください。

Q：ヘブライ人への手紙10章25節において、信者たちが交わりのために集まらないことは許されるのでしょうか？

A: いいえ。信者が他のすべての信者から孤立することは罪です。ヘブライ人への手紙10章25節には、集まりを怠ってはならないとありますが、聖書にはいつ集まらなければならないかについては書かれていません。

この命令にはいくつかの理由があります。私たちは、励まし、教え、是正、戒めを受けるために、他のクリスチャンを必要としています。神は、私たちを養うために他の信徒たちに霊的な賜物を与えられ、また、私たちが彼らを養うために私たちにも霊的な賜物を与えてくださいました。『コリントの信徒への手紙第一』12章で、これについてさらに詳しく論じられています。もう一つの理由は、イエスが「二人、あるいは三人が、わたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる」と仰ったことです。 （マタイによる福音書18章20節）共同の祈りには特別な力があります。最後に、神は私たちの個々の礼拝を喜ばれますが、特に私たちが共に神を礼拝することを喜ばれます。『聖書の答え大全』225ページを参照してください。

Q：ヘブル人への手紙10章26～32節は、人が救いを失う可能性があることを示しているのでしょうか？

A: この箇所が、キリストだけが私たちの罪に対する十分ないけにえであることを教えているという点については、誰もが同意しています。キリストを抜きにした旧約聖書のいけにえは、無価値です。しかし、この箇所が救いの喪失について何を述べているかについては、真のクリスチャンたちの間で意見が分かれています。

「機会喪失説」：十字架上のキリストの犠牲を拒絶して罪を犯す者たちにとって、彼らが拒絶した道以外には希望はありません。たとえ彼らが敬虔なユダヤ人で、旧約聖書のいけにえをすべて行っていたとしても、キリストの敵は神の敵であり、彼らを待ち受けるのは燃え盛る火だけです。

「救いの喪失」説：前の見解に加え、意図的かつ執拗に十分な期間罪を犯し続けたクリスチャンは、神の御子を足で踏みつけ、キリストに救われる機会を失ったことになります。

詳細については、ヘブライ人への手紙3章6節、14節に関する質問、およびヘブライ人への手紙6章4節～12節に関する2つの質問をご覧ください。

Q：ヘブル人への手紙11章1節および11章3節において、「世界が造られたことを理解するのは私たちの信仰」だったのでしょうか、それともケネス・コープランド氏らが教えているように、「神が世界を造られたのは神の信仰による」だったのでしょうか。

A: ギリシャ語では、最初の二語は「信仰によって、私たちは理解する」となっています。「信仰によって」は、その直後に続く動詞「私たちは理解する」を修飾しています。したがって、私たちの信仰が世界を形作ったのではなく、私たちの信仰によって、神がどのように世界を形作られたかを理解できるようになるのです。それは私たちの信仰であり、全知の神ご自身には信仰はなく、また信仰を必要とされません。

創世記1章、詩篇33篇6節・9節、およびその他の聖句は、神が御言葉によって万物を創造されたことを示しています。全能の神は、何かができるかもしれないという「信仰」をお持ちではありません。それは、私たちが呼吸できると信じるのと同じくらい当然のことです。神は、ご自身がすべてのことを成し遂げられるという確かな知識をお持ちなのです。

ここでより広範な問題となるのは、クリスチャンは神への信仰を持つべきなのか、それとも「信仰そのもの」への信仰を持つべきなのか、ということです。多くの信仰治療師は、本質的に「信仰そのもの」への信仰を説いています。自分の信仰に対する信仰とは、神への信仰を装った、自分自身への信仰に他なりません。

Q：ヘブライ人への手紙11章4節において、なぜ神はカインの捧げ物ではなく、アベルの捧げ物を受け入れられたのでしょうか？

A：創世記4章には明確な理由が記されていませんので、どのような理由も排除されません。ヘブライ人への手紙11章4節には、カインには信仰が欠けていたとあります。実際、カインの真の信仰の欠如に関しては、3つの理由が組み合わさっていたと推測することができます。

血、野菜ではない：後の時代において、神への捧げ物は常に動物によるものでした。今日でさえ、血を伴わないキリスト教を望む人々がいます。ヘブライ人への手紙9章18節、22節は、旧約聖書において神が赦しのために血の流されることを求めたことを私たちに思い出させてくれます。しかし、旧約聖書もヘブライ人への手紙もカインの生涯の後に書かれたものである以上、カインがどうしてそれを知ることができたのか、と反論する人もいるでしょう。これは次の点につながります。

神との交わりにおける捧げ物：神はカインと直接話されたのですから、カインは後で、神が何を望んでおられるかを尋ねることができたはずです。今日、多くの人々は、神のやり方ではなく、自分なりの条件や方法で神に仕えようとしています。しかし、こう反論する人もいるでしょう。「なぜカインは、自分が望む方法で捧げ物をすることができなかったのでしょうか？」。これは次の点へとつながります。

主への信仰に基づく捧げ物：カインが神の主権に従った、あるいは信仰によって自分の命を神に委ねたという証拠は一切ありません。今日でさえ、もし私たちが神に近づき、神に従うことに興味を持たないならば、私たちの捧げ物は意味をなしません。 ミカ書6章6～8節には、このことが美しく詩的な表現で記されています。箴言21章3節、ホセア書6章6節、ヨハネによる福音書14章15節、21節、23～24節は、人々の捧げ物やその他の行いよりも、神に近づき、神に従うことが最優先であることを、より直接的に表しています。

Q：ヘブル人への手紙11章5節において、エノクはどうして死を見なかったのでしょうか？

A: 創世記5章22～24節において、エノクは死を見ませんでした。ある小さな子供が言ったように、「ある日、二人が歩いていると、神様がエノクに『私の家はあなたの家よりも近いのだから、私と一緒に家に帰らないか』とおっしゃったのです」。

全能の神は、誰かを天国へ連れ去ることも含め、ご自身の望むことは何でもなさることができます。ニカイア公会議以前のキリスト教の著述家3名は、エノクが『ヨハネの黙示録』11章6～11節に登場する二人の証人の一人として戻ってきたと見ていました。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、エノクがまだ死を経験していないのは、彼が反キリストの時代（黙示録11章3節）になって初めて死ぬことになるからだと考えていました。『魂に関する論考』第50章 p.227

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）もまた、『キリストと反キリストに関する論考』第43章 p.213において、二人の証人はエノクとエリヤであり、1,260日間説教を行うと記しています。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、キリストが裁きのために来られる際にその御前に立つことができるよう、エリヤとエノクは死ぬことなく、どこか遠くの場所へ移されたと論じています。しかし、ネロも戻ってくるとは信じてはなりません。『迫害者たちの死の様相』第2章、302ページ。

問：ヘブライ人への手紙11章7節において、ノアはどのようにして世を非難したのでしょうか。

A: 世界を裁かれるのは神であり、大洪水を送られたのもノアではなく神であることは、誰もが理解していることです。『ヘブライ人への手紙』11章7節の意味は、ノアが、あの時代であっても、一人の人間とその家族が神の前で正しい生活を送ることができることを示したことによって、世界を非難したということです。

Q：ヘブライ人への手紙11章8節において、アブラハム（かつてのアブラム）は、どこへ行くのかを知らずにどのように旅立ったのでしょうか。創世記12章5節には、アブラムがカナンの地へ向かうために旅立ったと記されていますが。

A: 創世記12章1節で神がアブラムを召された際、彼がカナンへ向かうとは具体的に告げられていませんでした。後になって書かれた創世記12章5節を振り返ると、神がアブラムにカナンへ向かうよう命じられたことがわかります。

私たちの生活においても、結果がどうなるか全く見当がつかないまま、神に従うことができます。その時点では不確かなことかもしれませんが、数年後に振り返ってみると、神の計画の中で物事がいかにうまくいったかがわかるのです。

Q：ヘブライ人への手紙11章19節において、アブラハムは比喩的にどのようにしてイサクを死から取り戻したのでしょうか？

A: アブラハムはイサクを犠牲として殺そうとしていました。しかし、神が彼を止められ、創世記22章1～18節にあるように、イサクは生き残りました。

Q：ヘブライ人への手紙11章26節において、モーセはキリストについて聞いたことがなかったにもかかわらず、どのようにしてキリストの辱めを尊んだのでしょうか。

A：モーセはキリストという御名を聞いたことはありませんでしたが、神を尊び、申命記18章17節に記されている「来るべき預言者」のことを知っていました。また、申命記32章43節にあるように、その方がこの地と民のために贖いをもたらすために来られることを知っていたのです。

Q：ヘブライ人への手紙11章27節において、出エジプト記2章14、15節には、モーセがファラオを恐れ、ミディアンへ逃れたと記されていますが、モーセはどのようにして王の怒りを恐れずにエジプトを去ることができたのでしょうか。

A: 出エジプト記2章14～15節には、次のように記されています。「…そこでモーセは恐れ、こう考えました。『私がしたこのことは、きっと知られてしまったに違いない。』 ファラオはこの件を耳にすると、モーセを殺そうとしました。しかし、モーセはファラオから逃げました……」（BSB）。アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマータ』（西暦193-202年）第4巻第16章428ページでこの節を引用しており、古代の写本には（例えば「～ではない」という語が省略されているといった）写本間の異文は見られません。

まず、正解ではないものを挙げ、次に2つの異なる正解を挙げます。

答えではないもの：出エジプト記2章14節には、モーセが恐れたとあり、出エジプト記2章15節には、モーセがファラオから逃げたとあります。ここでは、モーセがファラオを恐れていたとは明示されていません。

ヨハネス・クリソストモスの回答：西暦392年から407年頃に著述を行ったクリソストモスは、この問題を取り上げ、それに答えました。 確かに、モーセはエジプト人を殺した際、恐れを抱きましたが、予見された危険を避けるために逃亡したのは賢明な判断でした。神を試す必要などありません。モーセはエジプトに戻ることを恐れませんでしたし、ファラオの怒りにかかわらず、再びエジプトを去ることも恐れませんでした。（『ヘブライ人への手紙に関する説教』第26説教、484ページ）

別の回答：モーセが最初にエジプトから逃れたのは賢明な判断でしたが、それはエジプト人を殺した後の恐怖によるものでした。『ヘブライ人への手紙』11章27節は、ミディアンで40年間滞在した後のモーセの性格について言及しています。モーセは恐れずにエジプトに戻り、恐れずに再びファラオの御前に立ち、そして再びエジプトを去りました。そのすべてにおいて、ファラオの怒りを恐れることはありませんでした。 ファラオは、モーセがファラオを恐れる以上に、神を恐れるべき存在だったのです。

ここには、今日の私たちへの教訓があります。時には、私たちが恐ろしい状況から逃げ出したとしても、神は後に、私たちに戻って行き、神のために、そして他者による抑圧に立ち向かって勇敢に立ち上がることを望まれることがあります。モーセはかつてファラオを恐れてエジプトを去ったかもしれませんが、神と『ヘブライ人への手紙』の著者は、モーセが恐れを克服して戻り、二度目は恐れずにエジプトを去ったことを、より重要なこととして捉えています。

Q：ヘブル人への手紙11章32節において、ギデオン、サムソン、エフタは、どのようにして信仰の英雄とされたのでしょうか。彼らは皆罪を犯しましたし、バラクでさえ指導力に欠ける面がありました。

A: 神の民は今も罪を犯しており、中には重大な罪を犯した者もいます。聖書は彼らの重大な過ちを美化してはいませんが、神が私たちの過ちがあっても、私たちと向き合い、私たちを完全な者にしてくださることを知ることは、励みになります。

ヘブライ人への手紙11章32節は、これらの人物たちが罪のない完全さの模範であるとか、他の人々よりも義にかなっているなどと主張しているわけではありません。むしろ、ヘブライ人への手紙11章は、偉大なことを成し遂げる信仰を持っていた人々の例として、またサムソンの場合のように、神のために命を捧げた殉教者の仲間入りをした人々の例として、これらの人物に私たちの注意を向けているのです。

Q：ヘブル人への手紙11章35節において、女性たちはどのようにして亡くなった者たちを取り戻したのでしょうか。

A: これは、列王記上17章22節のツァレファテの未亡人と、列王記下4章34節のシュナムの女のことを指しています。彼女たちの亡き愛する人々は復活しました。この復活はラザロの復活と同様で、不死の体でよみがえったのではなく、以前の状態に戻されたのです。

Q：ヘブライ人への手紙11章35節は、外典の少なくとも一部が聖書の一部であることを証明するマカバイ記第二7章12節への言及なのでしょうか？

A: いいえ。マカバイ記第二7章12節には、「その結果、王自身とその側近たちは、その若者の気概に驚嘆しました。彼は自分の苦しみなど何とも思わなかったからです。」（RSVカトリック版訳）とあります。文脈としては、これはセレウコス朝の下で殉教した七人の兄弟のうちの三人目に関する記述です。回答において考慮すべき点が四つあります。

1. これは実際には外典からの引用ではありません。ヘブライ人への手紙11章35節がマカバイ記第二7章12節に最も近い内容であり、両者は共通の真理を記していますが、引用というわけではありません。

2. 聖書は、使徒行伝17:28 、コリントの信徒への手紙一15:33 、テトスへの手紙1:12 においても異教の詩人の言葉を引用していますが、異教の詩人の他の著作が聖書ではないという点については、すべての聖書が一致しています。

3. 仮に、ヘブライ人への手紙 11:35 が『マカバイ記第二』からの引用であったとしても（実際にはそうではありませんが）、異教の詩人を引用したからといってその著作が聖書になるわけではない以上、『マカバイ記第二』からの一箇所の引用があっても、それだけで『マカバイ記第二』が聖書になるわけではありません。

4. 『マカバイ記第二』は概して信頼できる書物です。しかし、同書には『マカバイ記第一』との歴史的な矛盾や、証明可能な誤りが2つあります。例えば、『マカバイ記第二』8章20節において、セレウコス朝軍と4,000人のマケドニア兵が、バビロニアで12万人のガラテヤ人を滅ぼしたということはありません。

偽名書物に関する同様の状況については、ユダの手紙14-15節に関する議論をご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙12章1節にある「証人の群れ」は、ムーン・リバイバル教会の教義が説くように、イエスが「雲に乗って」再臨されるということは、イエスが人々の群れの中に再臨されることを意味するのでしょうか？

A：「見物人の群れ」という表現は、「群れ」という言葉が使われるたびに、それが必ず人々を指さなければならないという意味でしょうか？――もちろんそうではありません。同様に、「証人の雲」という表現も、「雲」という言葉が使われるたびに、それが人々を指すという意味ではありません。

ヘブライ人への手紙12章1節を含め、聖書のどこにも、「雲」という単語だけで人々を意味する箇所はありません。ヘブライ人への手紙12章1節には「証人の雲」とありますが、この比喩によって、（証人のいない）文字通りの雲を人々として解釈する権利が誰にも与えられるわけではありません。

さらに、ギリシャ語には「雲」を表す異なる単語があり、ここで使われている「ネフォス（nephos）」という単語は、新約聖書の他の箇所では一切使われていません。

統一教会の信者でさえ、使徒行伝1章9節でイエスが天に昇られた際、イエスを隠したのは文字通りの雲であったという点には同意するでしょう。もしイエスが同じ方法で再臨され、文字通りの雲に乗って去られたのであれば、文鮮明牧師の教えにかかわらず、イエスは文字通りの雲に乗って再臨されることになります。

『ヨハネの黙示録』1章7節に関する議論もご参照ください。

Q：ヘブライ人への手紙12章1節にある「大いなる証人の雲」とは、誰のことですか？

A：「そのような大いなる雲」とは、具体的には前章で言及されている人々を指しています。もちろん、第11章では、旧約聖書の信者たちが総じてエリコを巡り、迫害に耐え、その信仰を称えられたことが述べられています。したがって、そのような大いなる雲には、私たちに先立って天に召されたすべての信者が含まれています。

Q：ヘブル人への手紙12章1節において、私たちクリスチャンが時折（あるいは頻繁に）振り払う必要がある「重荷」とは何でしょうか？

A: これには、私たちの行いにおける罪、思考を向けすぎてしまう対象に関する罪、そして神に「抵抗」し、神が私たちに求めておられると信じることを行おうとしない罪などが含まれます。また、それ自体は悪ではないものの、私たちの気を散らすものや、私たちにとって健全ではない人間関係なども含まれます。

Q：ヘブライ人への手紙12章2節において、イエス様は「御前にある喜び」ゆえに、どのようにして十字架に耐え抜くことができたのでしょうか。

A: これは、十字架そのものが喜びであったという意味ではなく、イエス様がご自身の前にある喜びゆえに耐え抜かれたということです。その喜びとは、私たちに救いをもたらし、私たちが神と和解し、天国で永遠に神と共に生きることができるという、これから訪れる結果にありました。

天国へ至る他の道があると言うことは、キリストに対して、その犠牲は不要だったと告げているのと同じことです。

Q：ヘブライ人への手紙12章4節において、ここでいう「罪との戦い」とは何でしょうか。

A：「闘い」を意味するギリシャ語「アンタゴニゾマイ（antagonizomai）」は、スポーツ競技における闘いを指すこともあります。クリスチャンが自身の罪と戦う個人的な闘いを指す場合もありますが、その主な焦点は、おそらく罪深い人々による迫害にあると考えられます。

Q：ヘブル人への手紙12章6～11節において、体罰は（いわゆる）間違っていると言われるにもかかわらず、なぜ神はこの例を用いられているのでしょうか？

A: 箴言13章24節、22章15節、および23章13-14節が示すように、子どものためを思って適切に行われる体罰（お尻を叩くことなど）は、間違ったことではありません。

『Believer’s Bible Commentary』（p.2203）によると、この言葉は「懲らしめ」だけでなく、「教え」、「是正」、「警告」も意味します。『Bible Knowledge Commentary : New Testament』（p.810）では、この言葉は文字通り「子どものしつけ」を意味すると述べられています。

Q：ヘブル人への手紙12章8節において、ここでいう「嫡出の息子」とはどのような意味でしょうか。

A: 父親は、妻との間の子であれ、自分と他の女性との間の子であれ、正妻との結婚から生まれた嫡出子ほど、非嫡出子には心を配らないかもしれません。ローマ文化において、非嫡出子には相続権がありませんでした。

Q：ヘブル人への手紙12章7節、9-10節において、しつけにおいて父親が主導的な役割を果たすべきでしょうか？

A: 聖書は、どちらの親がどのような役割を担うべきかについて具体的な命令はしていませんが、ヘブライ人への手紙12章7節、9-10節、テモテへの手紙第一3章4節、12節、テサロニケ人への手紙第一2章11節には、父親の例が挙げられています。しかし、エペソ人への手紙6章4節とコロサイ人への手紙3章21節では、特に父親に対して、子供たちを苛立たせてはならないと警告しています。 箴言31章1～9節、テモテへの手紙第一5章10節、テサロニケ人への手紙第一2章7節には、母親が子供を育てる役割を担っていたことが記されています。コロサイ人への手紙3章20節とエペソ人への手紙6章1節では、両親が協力して取り組むことが求められていますが、コリント人への手紙第一7章13～14節では、妻だけが主の教えに従って子供を育てるような家庭の状況もあることが認められています。

Q：ヘブライ人への手紙12章15節と25節において、人はどのようにして神の恵みを「逃す」ことや、そこから「背を向ける」ことができるのでしょうか？

A: クリスチャンは、クリスチャンであり続けながらも神に背くことはあり得ますが、ここでは単に「祝福や報いが少なくなる」ということではなく、「逃してしまう」と書かれているため、それがここで論じられていることではありません。 人々は福音を聞き、知的には信じ、水による洗礼を受けることさえあります。使徒行伝8章18～20節のシモン・マグスもそうでした。しかし、キリストに従っていないのであれば、教理を知っていたり教会に通っていたりしても、何らかの確信を得るべきではありません。

ルカによる福音書8章4～15節にある「四つの土壌のたとえ」をご覧ください。四つの土壌のうち三つでは植物が芽を出しましたが、実を結んで収穫をもたらしたのは、たった一つの土壌だけでした。

エサウは悲しい手本であり、警告でもあります。彼は神を知っている両親に育てられ、神について知って育ちましたが、それでも手に入れることができたはずのものを、自分の手から逃してしまいました。彼は、選択をした後でなければ、長子の権利よりもスープを選ぶことの重要性に気づくことはなかったのです。

Q：ヘブル人への手紙12章15節において、苦い根はどのようにして成長し、多くの人を汚すのでしょうか？

A：新生していない教会通いの人も、真のクリスチャンも、自分自身や他の人々、あるいは神に対して、わずかながらも苦い感情を抱くことがあります。もしこの苦い感情に対処せず、神に委ねなければ、他の罪と同様に、それはがんのように増殖し、その人の心のますます多くの部分に影響を及ぼすことになります。 箴言4章23節が別の文脈で勧めているように、「何よりもまず、あなたの心を守りなさい。それは命の泉だからです」。

Q：ヘブル人への手紙12章17節において、なぜ神は悔い改めた人を拒まれるのでしょうか？

A: それは、その人がどのような悔い改めをしているかによって異なります。 有罪判決を受けた犯罪者のほとんどは、捕まったことを悔い改めますし、愚かな行いで何かを失った人のほとんどは、その愚かさの結果を後悔します。エサウは失ったものについて涙を流して悔い改めましたが、聖書には彼が神に立ち返ったとはどこにも書かれていません。エサウが気にかけていたのは、この世の相続財産であり、霊的な祝福ではありませんでした。マタイによる福音書7章7～11節、ヘブライ人への手紙11章6節、ローマ人への手紙2章7節は、神を真剣に求める者たちに、神が報いてくださることを示しています。

Q：ヘブライ人への手紙12章18～21節において、なぜ神はモーセの時代のイスラエル人をこれほどまでに恐怖に陥れようとしたのでしょうか。現代についてはどうでしょうか。

A: 神は聖書の中で、私たちに多くの教訓を教えておられます。神は旧約聖書の中で、アブラハムや他の人々に愛、恵み、そして憐れみについて確かに教えておられました。しかし、神が新約聖書の中で愛、恵み、そして憐れみについてすべてを人々に教える前に、人々はまず神の正義と神の怒りについて理解しなければなりませんでした。

残念ながら、今日では多くの人が、聖書の「耳に心地よい」部分だけを都合よく聞きたがっています。私たちの罪がもたらす結果を見るとき、神の憐れみは私たちにとってなおさら重要なものとなるのです。

クリスチャンは、イエス様が救ってくださることはどれほど素晴らしいことかを他の人に伝えようとしても、自分が何から救われているのか、また何のために救われているのかを理解していなければ、そのメッセージは相手に本当には伝わらないということに、必ずしも気づいていないかもしれません。

Q：ヘブライ人への手紙12章24節において、イエスの血はどのようにしてアベルの血よりも「力強く」語ったのでしょうか。

A：創世記4章10節によると、アベルの血は（比喩的に）地から叫びました。それは復讐を求めて叫んだのです。しかし、イエスの血は赦しを求めて叫んでいます。

Q：ヘブライ人への手紙12章29節と申命記4章24節にある「私たちの神は焼き尽くす火である」とは、どのような意味でしょうか。

A：詩篇50章3節には、神が裁きのために来られるとき、神の御前で火が燃え盛るとあります。火は文字通りの火であると同時に、罪に対する神の怒りを意味することもあります。

Q：ヘブライ人への手紙13章1節において、なぜ人の兄弟愛（フィラデルフィア）は時に冷めてしまうのでしょうか？

A: 誰かを慕う気持ちを持つことと、それを長年にわたって維持し続けることは別物です。時が経つにつれて、人は他人を当然のこととして見なしたり、その長所ではなく欠点ばかりに目を向けたり、友人との時間をもはや貴重なものとは考えなくなったりする傾向があります。友人は大切にすべきであり、友情は維持されなければなりません。

Q：ヘブライ人への手紙13章1節において、他者に対する兄弟愛を継続するにはどのような方法がありますか？

A：ペテロの手紙第一4章8節にも、互いに熱心に愛し合うようにと書かれています。こうした前向きで直接的な命令には、多くの意味が込められています。

その人のために祈りましょう。その人のために何について祈ればよいか、尋ねてみましょう。

彼らに対して忍耐強く接しましょう。

彼らの世話をし、自分よりも彼らを大切に思っていることを示しましょう。（ピリピ人への手紙2章3節以下）。

人々と時間を過ごし、彼らの話に耳を傾け、励まし、また機会があれば、助言や教えを与えてあげましょう。

彼らの利益に気を配り（フィリピの信徒への手紙 2:4）、彼らの賜物や才能が育まれるよう努めましょう。

時には、経済的な援助をする必要がある場合もあります（ヤコブの手紙 2:15-17）。

赦し、怒りがあなたと彼らへの愛の間に立ちはだかることのないようにしてください。

自分が過ちを犯したときはもちろん、相手が単にあなたが過ちを犯したと思っているだけでも、許しを請いましょう。

さらに、親しい友人との関係において機会があれば、「関係性を明確にする」話し合いを持つとよいでしょう。もし相手が異性であり、恋愛関係にならないのであれば、その点をはっきりと伝えてください。その人と一緒に過ごすことを楽しんだり、誰かがその人を傷つけたときに守ってあげたりすることはできますが、その人のために罪を犯したり、その人のために嘘をついたり、その人が過ちを犯したときに隠蔽したりしてはいけません。

Q：ヘブライ人への手紙13章2節において、なぜ私たちは見知らぬ人への愛（フィロクセニア）を持つべきなのでしょうか？

A：ローマ人への手紙12章13節、ペテロの手紙第一4章9節、そしてヨハネの手紙第三8節でも、もてなしの心を持つよう命じられています。私たちは神が望まれるような者になりたいと願っており、神は私たちにもてなしの心を持つことを望んでおられるのですから、もてなしを行うことを喜びとすべきです。創世記18章1～15節ではアブラハムが天使をもてなし、創世記19章ではロトがもてなしを行いました。 また、テモテへの手紙第一5章10節では、未亡人たちがもてなしの心を持ったことで称賛されています。テモテへの手紙第一3章2節やテトスへの手紙1章8節では、監督はもてなしの心を持つべきであるとされています。使徒行伝28章7節では、マルタのプブリウスがパウロに対して非常に親切にもてなしました。一部のクリスチャンには特に「もてなしの賜物」があるかもしれませんが、すべてのクリスチャンは他者に対して親切にもてなしたいと願うべきです。

Q：ヘブライ人への手紙13章2節において、他者を自宅に招くこと以外に、どのようにして他者へのもてなしを示すことができるでしょうか？

A: まずはその人の状況を見てみましょう。その人がどれほどその土地に馴染んでいて、快適に過ごしているかによって、イベントに招待したり、食事に誘ったり、教会や日曜学校、聖書研究会に誘ったり、あるいは一般的に何か一緒にやることを提案したりすることができます。もしその人が短期間だけ車が必要で、あなたが貸せる車を持っているなら、貸してあげてもよいでしょう。 もし相手が異性である場合は、一人だけで誘うのではなく、グループで何かをするように誘ったほうがよいかもしれません。相手を誘うという「義務」を超えて、その人と過ごす時間を楽しむことを学びましょう。他の人たちに紹介してあげてください。もし自分が見知らぬ人だったとしたら、他の人にどうしてほしいか、そのように相手にしてあげてください。

神様がそう命じられているという事実に加え、神様は私たちの従順さを用いて、神様が私たちに会わせたいと願う人々と出会い、彼らを助けることができます。しかし、非公式なメンターとしてのあなたの役割は、相手にあなたへの依存心を植え付けることではなく、彼らが迅速に自立できるよう、一時的な支援を行うことです。とはいえ、彼らとの友情は長く続くことでしょう。

新しい人が町にやって来たとき、時には友人が必要だったり、どこに行けばお得なのか、特定の事柄をどう行えばよいかなどについての助言や知恵を必要とするかもしれません。自宅での祝日の集まりに招待したり、その人が歓迎されていると感じられるような他のことをしてあげてもよいでしょう。

外国から来た人があなたの職場や町にやって来たとき、特定の習慣についてアドバイスを必要とする場合があります。通常、それは人前で公にではなく、個人的に伝えるのが最善です。同様に、彼らが単語の綴りや発音を間違えたとしても、その場ですぐに訂正するのは適切ではないかもしれません。もし彼らが訂正を望んでいるのであれば、個人的に指摘してあげてください。

Q：ヘブル人への手紙13章2節において、他者に対して親切に接することには危険が伴うのでしょうか。また、その危険と、ここにある神の命令に従うこととのバランスをどのように取ればよいのでしょうか。

A: はい。例えば、あなたが小柄な体格で、刑務所のすぐ外で乗り合いを必要としているヒッチハイカーを見かけた場合、その人を車に乗せるべきではありません。しかし、もしその人が本当に助けを必要としているとしたらどうでしょうか？ その人を助けることができる他の人、つまり警察に連絡すればよいのです。

一方、以前、激しい雨が降り出しそうなまさにその瞬間、ハイテク企業の外を、身なりがきちんとしたインド人の男性が歩いているのを見かけたことがあります。私は彼を車に乗せましたが、彼は通信エンジニアで、私が滞在していたホテルと同じ、1マイル先へ向かっていたことがわかりました。傘もなく、良い服を着たまま激しい雨の中を1マイルも歩くのは、本当に辛いことだったでしょう。

ニュージャージー州には、中東出身のクリスチャンの家族がいました。彼らは、部屋を必要としていた男性に部屋を提供しました。その結果、家族全員が殺害され、その男性は謎めいた形で姿を消してしまいました。私たちはホームレスの人々を助けるべきですが、同時に、自分たちの命や家族を守るためにも慎重であるべきです。しかし、もてなしをすることで安全が保証されるかどうかは、決して確信できません。聖書の時代の人々も安全を保証することはできませんでしたが、それでもなお、もてなしを行うよう命じられていたのです。

クリスチャンは愛に満ち、人を信頼すべきですが、同時に慎重であり、見極める力も持つべきです。もてなしをせず安全を保つことと、もてなしをして大きなリスクを負うことの間で選択を迫られたときは、リスクを過度に冒さずにでもてなしができるという、第三の選択肢がないか探してみてください。

Q：ヘブル人への手紙13章3節において、刑務所から出たばかりの人々にどのようにもてなしを示し、彼らを思いやるべきでしょうか？

A: 囚人へのもてなしは、イエス様にとって非常に重要なことであると考えるべきです。なぜなら、マタイによる福音書25章36節、39節、43-44節で、イエス様は、御自身の右側にいる羊たちは囚人を訪ねたが、左側にいる山羊たちは訪ねなかったとおっしゃったからです。私たちにできることは、少なくとも三つあります。

彼らが刑務所にいる間、私たちは面会に行き、聖書や聖書勉強会、あるいは彼らが必要とするものを提供することができます。手紙を書くこともできます。たとえ過ちを犯した人であっても、彼らは今も愛され、大切にされていることを伝えてあげましょう。特に、以前知り合っていた人には積極的に面会に行き、彼らが忘れられていないことを知ってもらうようにしましょう。

彼らが家を離れている間、私たちが彼らのために、管理や売却など、彼らが希望するあらゆることを代行して手助けすることができます。

彼らが刑務所を出た後は、更生施設への入居を支援し、住む場所や仕事、そして聖書を信じる良き教会を見つける手助けをすることができます。

フィリピの信徒への手紙2章3～4節が示唆しているように、私たちは彼らの苦境を、自分たちの状況と同じくらい重要なものとして考えるべきです。コリントの信徒への手紙第一12章26節には、体のひと部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しむとあります。

Q：ヘブル人への手紙13章4節において、結婚の床を清く保つことがなぜ重要なのでしょうか？

A：神がそうおっしゃっているという事実そのものが、十分な理由となります。それに加え、そうしないことは配偶者を辱めることになり、さらに重要なことに、自分自身をも辱めることになります。配偶者が浮気しないことを期待しているのですから、あなた自身もそうすべきではありません。配偶者を当然のこととして扱ってはなりません。同様に、良い証しを立てることや、子供たちや他の人々に対して良い手本を示すことも、当然のこととして扱ってはなりません。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻147ページによると、1世紀においても、また現代においても、結婚以外の関係における貞潔は理不尽な要求だと考える人々がいました。この考え方は（当時も今も）邪悪な嘘です。

クリスチャンは、このことを大胆に宣言すべきです。『Believer’s Bible Commentary』2208ページによると、宗教改革期の司教ラティマーは、ヘンリー8世王に美しく包装された聖書を献上しました。その包装には、「神は淫行者や姦通者を裁かれる」という言葉が記されていました。

Q：ヘブル人への手紙13章5～6節およびテモテへの手紙第一6章10節において、今日、私たちが金銭への愛から身を守るためには、何をすべきでしょうか。

A: これは命令であるだけでなく、私たち自身の幸福のためにも従う必要があります。これはすべての人に向けた命令です。なぜなら、富裕層だけでなく、多くの人々が富の追求に囚われているからです。金銭への愛は、神への愛や他者への愛を損なう恐れがあります。 注意を怠ると、貪欲や恐れ、そして安全への執着が、神に従うことよりも重要であるかのように思えてしまうかもしれません。しかし、神こそが私たちの成功の尺度であり、守り手であり、安全そのものです。フィリピの信徒への手紙4章11節で、パウロは、金があってもなくても満足する術を学んだと述べています。

同様に、お金があれば他人から身を守れると考える人もいるかもしれません。しかし、詩篇118篇6節には、「主は私の助け手であるから、人を恐れてはならない」とあります。貪欲は、この世での喜びを奪い、来世での天の報いをも奪ってしまう可能性があります。

Q：ヘブライ人への手紙13章7節において、私たちは信仰の指導者たちをどの程度模範とすべきでしょうか。

A: まず、指導者とは誰のことか、そして次に、何を模範とすべきかについてです。

第一に、この言葉は他のギリシャ文学において、王子や軍司令官を指しています。英語の「ヘゲモニー（hegemony）」という言葉は、このギリシャ語「ヘゲオマイ（hegeomai）」に由来しています。私たちを導く、あるいは私たちに対して権威を持つ、公式・非公式を問わずキリスト教の指導者たちは、良い手本となるべきです。

第二に、私たちは彼らの模範に従うべきです。彼らが今示している模範に従うべきですが、彼らの生き方の「結果」を模倣するということは、おそらく彼らの人生がすでに終わっていることを意味します。私たちは彼らを理解しようと努め、その人生や教えから学ぶべきです。一方で、誰にでも罪や欠点があり、それらを真似てはなりません。

第三に、彼らが神に良く仕える動機を理解しようと努め、私たちも同じ動機を持つべきかどうか自問することができます。

Q：ヘブル人への手紙13章8節では、イエス様は「昨日も、今日も、そして永遠に変わることのない方」であるとありますが、それでは、フィリピ人への手紙2章5～7節で教えられているように、どうしてイエス様はご自身を空にしてこの地上に来られたのでしょうか。

A: イエス様は二つの意味で変わることのないお方でした。

1. イエス様は、地上におられる前、在世中、そしてその後も、依然としてご自身であり続けられました。これは三位一体に関する一点も示しています。三位一体は、やがて完全な一体へと解消されるような一時的なものではありません。イエス様は「昨日も、今日も、そして永遠に変わることのない方」（ヘブライ人への手紙13章8節）であるため、三位一体は常に存在し続けるのです。

2. イエスが一時的かつ自発的にご自身を空しくされた神の属性についてさえ、ヘブライ人への手紙13章8節は、「昨日」（地上に来られる前）、「今日」（昇天後）、「永遠に」（未来の永遠）について言及しています。これは、イエスが短期間、一部の属性を空しくされたという事実を排除するものではありません。

Q：ヘブル人への手紙13章9節において、異端の教えの魅力とは何でしょうか？

A：ここでの「多くの」を表す用語「ポイキライアス（poikilais）」は、パッチワークの衣服のように「色とりどり」という意味です。これはユダヤ教を指すのではなく、むしろ、神秘宗教であれ、預言的に多くのグノーシス派の集団を指すものであれ、新しく神秘的な宗教を指しています。また、エビオニ派が従っていたような、ユダヤ教との奇妙な妥協を指す場合もあります。 今日、人々はキリスト教と何か他のものが混ざり合ったもの、あるいは少なくとも部分的にはキリスト教であると主張しながら、実際には全くキリスト教ではないものに惹かれることがあります。

当時も今も、人々は「異なるもの」に対して無意味な好奇心を抱くことがあります。もし誰かが何かを愚かなことだと信じているなら、その誤りを論破し、その人をキリストのもとへ導き、群れや他の人々をその教えから守るために、特定の事柄を学びたいと思うかもしれません。しかし、それ以上のことを知る必要はありません。

Q：ヘブライ人への手紙13章12節について、キリスト教は血なまぐさい宗教だという批判に対して、どのようにお答えになりますか？

A: その通りです。それはキリスト教の中核をなす教えです。それを好まない人もいるかもしれませんが、神は私たちの意見を求められてはいません。 旧約聖書における神の教えは、動物の血によるいけにえを強調しています。新約聖書における神の教えは、イエスが十字架上で御自身の血を流して私たちの罪のために死なれ、復活されたことを強調しています。ですから、血を伴わないキリスト教は、真のキリスト教とは到底言えません。コリントの信徒への手紙第一15章1～6節には、キリストが私たちの罪のために死なれ、死者の中から復活されたことを信じないなら、その信仰は無駄であるとさえ記されています。

Q：ヘブル人への手紙13章15節において、今日、私たちはどのようにして絶えず神に賛美のいけにえをささげるべきでしょうか？

A: 私たちはさまざまな方法で自分の人生を神へのいけにえとして捧げることができますが、ここでは特に「賛美のいけにえ」を指しています。私たちの人生そのものが、一つの大きな「神を賛美します！」であるべきです。人々が私たちの口から聞くべきものは、苦々しさやののしり、不平、悪口ではなく、神への賛美でなければなりません。重要なのは、あなたが何をするかだけでなく、それを行う際の態度でもあり、人々はあなたの言葉を通してその態度を聞き取るのです。 私たちは、神や他の人々への言葉によって神を賛美することができますが、口に出さないように控える「悪い言葉」によっても神を賛美することができます。そうです、礼拝中に口にする言葉によって神を賛美できるだけでなく、渋滞に巻き込まれた時に口にする言葉によっても神を賛美できるのです。

ホセア書14章1～3節には、次のように記されています。「イスラエルよ、あなたの神、主のもとに戻りなさい。あなたは自分の不義のゆえにつまずいたのです。言葉を携えて、主のもとに戻りなさい。主に向かってこう言いなさい。『すべての不義を取り除いてください。私たちを恵み深く受け入れてください。私たちは唇のいけにえをささげますから。』」

Q：ヘブル人への手紙13章17節とペテロの手紙第一5章2～4節において、私たちは指導者たちにどのように従うべきでしょうか。

A: 指導者たちが聖書に書かれていることを命じる限り、あるいは少なくとも聖書に反しない限り、私たちは彼らに従います。もちろん、私たちの究極の権威は神ご自身ですが、私たちは神が啓示されたことによって神について学ぶことができます。神は誤りのない御言葉を授けてくださいました。他の信者たちも真理を語ることができますが、誤りを語ることもあります。だからこそ、聖書が私たちの主な権威なのです。

しかし、私たちの権威の源である神の啓示された聖書は、長老たちが教会に対して権威を持つと述べています。ですから、それは敬虔な指導者たちに対しても権威を定めているのです。私たちは、指導者たちがキリストに従っている場合に限り、彼らに従うべきです。かつて誰かが、「従うべき指導者のために祈らないのは愚かなことだ」と述べたことがあります。

教会で監督になりたいと願うことは、誰にとっても高貴なことです（テモテへの手紙第一 3:1）。教会の指導者は、良い評判を持っているべきです（テモテへの手紙第一 3:2,8）。指導者は尊敬に値する人物であるべきであり、私たちは彼らに敬意を払うべきです（テサロニケの信徒への手紙第一 5:12-13；テモテへの手紙第一 5:17）。 二人の証人、あるいは三人の証人がいない限り、長老に対する告発を軽々しく受け入れてはなりません（テモテへの手紙第一 5:19）。しかし、告発が真実である場合は、長老を公に戒め（そして追放）しなければなりません（テモテへの手紙第一 5:20）。

Q：ヘブル人への手紙13章17節には、指導者には私たちに対する権威があるとありますが、「聖書のみ（sola scriptura）」の原則についてはどうでしょうか？

A：「ソラ・スクリプトゥラ」とは、聖書のみを私たちの権威とするという意味です。聖書は、神とその御言葉こそが私たちの最高の権威であると教えています。しかし、神の聖書には、敬虔な指導者たちもまた、それより低い次元の権威であると記されています。以前、アフリカに住むあるクリスチャンの兄弟とメールのやり取りをしたことがありますが、彼は聖書以外の宗教書やトラクトを読むことを一切拒んでいました。 この姿勢は、多くの誤った教えに惑わされることを防ぐ一方で、彼は主にある兄弟姉妹たちが記した多くの賢明な洞察から自らを隔絶してしまっていました。それらの洞察は、彼が成長する助けとなり、また信仰を守る助けにもなったかもしれません。ですから、ある意味では、クリスチャンはこの方のようには「ソラ・スクリプトゥラ」を貫くべきではなく、むしろ「プリモ・スクリプトゥラ」、すなわち「神の御言葉こそが私たちの最高の権威である」とすべきです。なぜなら、それらは神の御言葉だからです。

では、敬虔でない指導者についてはどうでしょうか。テモテへの手紙第二3章1～5節にあるように、指導者であろうとなかろうと、不敬虔な人々とは一切関わりを持ちません。一部の人々が「ソラ・スクリプトゥラ（聖書のみ）」と言うとき、実際には「プリモ・スクリプトゥラ」を意味している場合もありますが、それはある種の単純化です。ここでは、より包括的な見方を示します。

私たちの究極の権威は神であり、神のみです。しかし、多くの人々が、神が自分たちに多くのことを語られたと主張するかもしれません。神が何を言われたのかを、どうすれば確実に知ることができるのでしょうか。私たちは、神が任命された方々が語られたことに基づいてのみ、それを知ることができます。エペソ人への手紙2章20節には、教会は使徒と預言者という土台の上に築かれ、キリスト・イエスご自身がその礎石であると書かれています。ですから、神の下において、私たちは旧約聖書の預言者たちと新約聖書の使徒たちに尋ねる必要があります。 したがって、教会の最初の20年から40年間は、旧約聖書と使徒たちが真の権威でした。しかし、旧約聖書の預言者たちの時代は終わり、新約聖書の使徒たちの時代も過ぎ去ってしまったため、私たちは彼らが残した書物によって知ることができます。それゆえ、「聖書のみ（sola scriptura）」という原則が成り立つのです。

教皇など、多くの者が使徒と同等の権威を主張してきましたが、彼らの言葉は聖書の内容と矛盾するだけでなく、互いに矛盾もしていたため、その多くは偽者でした。

もし、多くの者が神の偽りの代弁者であったことに異議を唱える者がいれば、以下の事柄について正当性を説明するよう求めてください。

ゼフィリヌス（199-217年）はサベリウス派であり、サベリウス派を支持していた（ヒッポリュトスによる）

カリストス1世（218-222年）：サベリウス派であり、サベリウス派を支持し、真理を歪曲した（カイウスおよびヒッポリュトスの記述による）

ステファノ6世（896-897年）は「死体公会議」を行いました。教皇フォルモソスの遺体から指を切り落としました。彼は後に暗殺されました。

インノケンティウス3世は、将来の教皇領の成立を可能にしました。イングランドの『マグナ・カルタ』を非難しました。

セルギウス3世（904-911年） マロツィアは彼の愛人でした。彼は教皇ヨハネス11世の生みの親であったと伝えられています

ベネディクト9世（1032年～1044年、1045年、1047年～1048年）は、性的不道徳にふけりました。教皇の座を売り渡し、退位しました。

チェレスティーノ5世（1294年-1294年、あるいは1296年-1296年） 彼の公式な行為のほぼすべては、後継者である冷酷なボニファティウス8世によって無効とされました。チェレスティーノは辞任後に暗殺されました。ボニファティウスはコロンナ家に対する十字軍を命じました。

ボニファティウス8世（1294年～1303年）は、多くの戦争に関与しました。彼は『ウナム・サンクタム』を執筆しました。投獄されて間もなく、「悔恨」のあまり亡くなりました。

（幸いなことに）ベネディクト11世（1303年～1304年）は、ボニファティウス8世が1302年に発布した教皇勅書『ウナム・サンクタム』を撤回しました。

ウルバヌス6世（1378-1389）は、ある者たちが拷問を受けている際、その悲鳴が十分に聞こえなかったと述べました。

シクストゥス4世（1471年～1484年）は、縁故主義により、3人の甥、1人の大甥、およびもう1人の親族を枢機卿に任命しました。スペイン異端審問をカスティーリャに拡大するための教皇勅書『エクシギット・シンセラエ・デヴォティオニス・アフェクトゥス』を発布しました。また、甥のためにヴェネツィア人にフェラーラ市を攻撃させました。 金銭と引き換えに公職や特権を売り渡しました。無原罪の御受胎を提唱しました。また、ポルトガル人が非キリスト教徒を奴隷化することを認めたニコラウス5世の教皇勅書を承認しました。

インノケンティウス8世（1484年～1492年）は、トルケマダを異端審問官に任命しました。教皇勅書『Summis desiderantes affectibus』（1484年）において、魔女の火刑を容認しました。

アレクサンデル6世（1492-1503）は、縁故主義を是認しました。ハンガリー王が妻と離婚することを許可し、2万5000ドゥカートを得ました。フランスが教皇庁にとってより有益であったため、フランスのシャルル8世が他者と婚約していた女性と結婚することを許可しました。

Q：ヘブライ人への手紙13章20～21節において、神はどのようにして、御心を行うために必要なあらゆる良いものを私たちに備えてくださるのでしょうか？

A: 私たちが神に仕えるにつれて、神は私たちがより良く、より効果的に神に仕えられるよう備えてくださっています。神は、私たちが他の人々と共に働くための備えもしてくださいます。もちろん、もしその人が神に仕えようとしていないのであれば、神により良く仕えるための追加の賜物など必要ないでしょう。

ここにはもう一つの側面もあります。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻155ページによると、ここにあるギリシャ語の「カタールティゾ（katartizo）」は、「壊れたものを修復する」という意味も持つとのことです。私たちは、神に仕えるための賜物や能力を神から与えていただくだけでなく、障害や制限、つまずきの原因を取り除いていただくことも必要としています。私たちが神に仕えるにつれて、神は私たちを「整えて」、より良く神に仕えられるようにしてくださるのです。

神は私たちに必要なものを与えてくださいます。しかし、神は個々の信者に対して、その人が必要とするすべてのものを常に与えてくださるわけではないようです。むしろ、神は人によって異なるものを与えられ、ある信者が持っている豊かさは、それを持たない別の信者に与えるためのものです。ですから、コリントの信徒への手紙第二8章13～15節が教えているように、互いに助け合うことによってのみ、私たち一人ひとりは必要なものをすべて得ることができるのです。

Q：ヘブル人への手紙13章23節では、テモテについてどのような独特なことが語られていますか？

A：「解放された」という語は、使徒行伝13章3節や28章25節のように旅に出ることを意味することもありますが、ここでは『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻157ページによると、おそらく牢獄から解放されたことを意味していると思われます。『福音派聖書注解』1149ページも、これがテモテの投獄を指していると述べています。

Q：ヘブル人への手紙13章24節において、今日、私たちが聖徒たちを特に歓迎する方法はどのようなものでしょうか？

A: 教会でも、職場でも、そして日常生活においても、他の信者の方々に目を向け、歓迎されていること、そして友人の輪の中にいることを実感させてあげてください。心からその方々のことを気にかけていることを示しましょう。公平に接し、愛していること、そして一緒にいたいと思っていることを示してください。何しろ、天国で永遠にその方々と共に過ごすことになるのですから、今この時から、もう少し深く知り合っておくのも良いでしょう。

Q：ヘブライ人への手紙において、私たちが今日持っているものが、もともと書かれた内容の信頼できる保存版であるかどうか、どのようにして知ることができるでしょうか？

A: 大まかに言えば、西暦325年以前の聖書の写本や初期のキリスト教作家たちは、『ヘブライ人への手紙』の94％を引用しています。これは、303節のうち18.3節を除くすべてに相当します。詳細については、 をご覧ください。 これを詳しく見ていくと、互いに補完し合う3つの答えがあります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存することを約束されました。

2. 初期教会の証拠です。これら13人の著者は、『ヘブライ人への手紙』の40.5％を引用しており、これは小数点以下の節も分数としてカウントした場合の割合です。つまり、全303節のうち122.8節に相当します。詳細については、 をご覧ください。 以下に、ヘブライ人への手紙の節を参照したニカイア公会議以前の著者を挙げ、その後に続く後の時代の著者を記載します。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『ヘブライ人への手紙』の14節について言及していますが、それらがこの書物からの引用であるとは明言していません：ヘブライ人への手紙 1:3-5,7；3:2,5；6:18b；10:37；11:5,17,31,37；12:6；13:17。 『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻の索引にもヘブライ人への手紙12:1が挙げられていますが、共通する箇所は一語のみです。

『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第6章141ページでは、ヘブライ人への手紙2:12 （および詩篇22:23 ）が引用されています。

『ヘルマスの牧者』（紀元115～155年頃）第1巻、第4の幻、第10章、16ページでは、ヘブライ人への手紙13:17の4分の1が引用されています。

サルディスのメリト（西暦170～180年）は、『ヘブライ人への手紙』を引用しています。『主の受難に関する演説』第9章、760～761ページ

イレネウス（西暦182-188年）は、6か所でヘブライ人への手紙の8節に言及しています。

イレネウス（西暦182-188年）は、ヘブライ人への手紙13章15節bをパウロによるものとして引用しています。『イレネウス断片』37、575ページ

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『ヘブライ人への手紙』をパウロの著作として言及しています。

テルトゥリアヌスは、『あらゆる異端に対する論駁』第8章 p.654において、キリストとメルキゼデクについて論じるために、ヘブライ人への手紙7:1-3を引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『慎みについて』第20章 p.97において、『ヘブライ人への手紙』がバルナバによって書かれたと考えていました。

ヒッポリュトスは、『すべての異端の反駁』第5巻第19章69ページにおいて、『ヘブライ人への手紙』7:21 から「主は誓われた。その御心を変えることはない」（ギリシャ語23語のうち5語）と引用しています。同様の記述が、『すべての異端の反駁』第5巻第22章73ページにも見られます。

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ヘブライ人への手紙』6章7節、8節を引用しています。『ヘブライ人への手紙』について、『原理論』第3巻第1.10章（ギリシャ語）p.310

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ヘブライ人への手紙』1章1節、2節を、「パウロは『ヘブライ人への手紙』の中でこう述べています」として引用しています。『ヨハネによる福音書注解』第2巻第6章、328ページ

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）は、ヘブライ人への手紙を聖書として引用しています。

カルタゴのキプリアヌスは、書簡7.5 p.286において、「主は愛する者を懲らしめられる」というヘブライ人への手紙12:6に言及しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第5部第5章、153ページにおいて、ヘブライ人への手紙10章1節の一部を、使徒によるものとして引用しています。

メトディウス（西暦270-311/312年）は、『ヘブライ人への手紙』11章10節に言及しています。『十人の乙女の饗宴』第5説教第7章、p.328

アタナシウス（西暦318年）は、『ヘブライ人への手紙』11章3節をパウロの言葉として引用しています。『御言葉の受肉』第3章 p.37

アタナシウス（西暦318年）は、『御言葉の受肉』第10章、41ページにおいて、ヘブライ人への手紙2章9節を引用しています。

ラクタンティウス（西暦303年頃～320/325年頃）は、モーセによって与えられた旧約聖書が完全ではなかったことを示すため、ヘブライ人への手紙8章13節に言及しています。『神学要綱』第4巻第20章、123ページ

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、ヘブライ人への手紙13章8節全体を、使徒によるものとして引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第2書簡第3章、298ページ。

ニカイア公会議以降

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第3巻第3章134ページ（暗示）において、彼は次のように述べています。「パウロの14通の手紙は広く知られており、異論の余地はありません。」 続いて、パウロが『ヘブライ人への手紙』を執筆したかどうかについて、一部で異論があることを述べています。また、第3巻第25章p.155において、パウロの書簡は聖書であると述べています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻p.155。

ソフィストのアステリウス（西暦341年以降）

シリアのアフラハト（西暦337-345年）は、出エジプト記3章6節を引用しています。『選集』第22.2論証、401ページ

カイサリアのアカキオス（西暦366年頃）

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

アタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39書（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、ヘブライ人への手紙を新約聖書の一部として言及しています。同書は、ヘブライ人への手紙1章1節から2節aを引用しています。

シリアのエフラエム（西暦373年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357～378年）は、『ヘブライ人への手紙』を引用しています。

ファウスティヌス（西暦380年）

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。

アンブロシアスター（西暦384年頃）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年頃）は、76ページで『ヘブライ人への手紙』を引用しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）

ナジアンゾスのグレゴリウス（西暦330年～391年）

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

アンフィロキオス（西暦394年以前）『セレウコスへのイアンビ』

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第6巻第2章184ページにおいて、「ヘブライ人への手紙」をパウロの著作として言及しています

盲目のディディムス（西暦398年）は、『ゼカリヤ書注解』第12章、292～293ページにおいて、ヘブライ人への手紙11章10節をパウロの著作として引用しています。

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～約399年）は、『ヘブライ人への手紙』3章6節に言及しています。

シリアの『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350～400年）

シリアの『聖カタリナ目録』（西暦400年頃）

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、フィレモン書、ヘブライ人への手紙、テモテへの二つの手紙、テトスへの手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、エペソ人への手紙について言及しています。『パナリオン』第3節、注釈1および5、p.334

ルフィヌス（西暦374-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、『ヘブライ人への手紙』に関する33編の説教を著しました。

ヨハネス・クリソストモス（西暦406年）は、ヨハネによる福音書、ローマ人への手紙、コリントの信徒への手紙第一、コリントの信徒への手紙第二、ガラテヤ人への手紙、エフェソの信徒への手紙、コロサイ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケの信徒への手紙第一、テサロニケの信徒への手紙第二、テモテへの手紙第一、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙について注解を執筆しました。

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

ヒエロニムス（西暦373年～420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、パウロによる七つの教会への手紙、ヘブライ人への手紙、パウロによるテモテ、テトス、フィレモンへの手紙をそれぞれ挙げています。続いて、ヒエロニムスは使徒行伝について論じています。その後、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡』第53巻第9章、101～102ページ。

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『七巻の書における使徒』第5巻第6章（p.584）においてヘブライ人への手紙13章8節に言及し、『修道院長モーセの第一会議』第14章（p.302）においてヘブライ人への手紙12章22節、23節に言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）

ニロス（西暦430年頃）

ポリクロニウス（西暦430年頃）

エレミタのマルクス（西暦430年以降）

エフェソス公会議対ネストリウス派（司教200名）（西暦431年6月～9月）

キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）は、ヘブライ人への手紙3章6節に言及しています

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

プロクルス（西暦412年～485年）

マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）

これらは今日でも残っています。

ちなみに、ムラトリの正典（西暦170～210年）には、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、ペトロの手紙第一・第二、およびヨハネの手紙第三は含まれていませんでした。

3. 異端者やその他の著述家による証拠。

異端者プリスキリアヌス（西暦385年）は、ヘブライ人への手紙3章6節に言及しています。

異端者ペラギウス（西暦416～418年）

ネストリウスの『ヘラクレイデスのバザール』（西暦451/452年）は、ヘブライ人への手紙3章2節に言及しています。

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、ヘブライ人への手紙7章11節を「祝福されたパウロによるもの」としてほのめかしています。『ホセア書注解』第24章56ページ、また『ヨナ書注解』序文187ページでは、ヘブライ人への手紙9章13節をパウロによるものとして言及しています

4. 現存する『ヘブライ人への手紙』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの『ヘブライ人への手紙』の5つの写本は、同書の93.4％を引用しています。これは、全303節のうち、20節を除くすべてに相当します。 詳細については、 をご覧ください。

p12（西暦285～300年） ヘブライ人への手紙 1:1

3世紀末 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

3世紀後半 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

p13（＝オキシリンコス・パピルス657）には、ヘブライ人への手紙 2:14-5:5、10:8-22、10:29-11:13が収録されています。 11:28b-12:17（西暦225年～250年頃）が収録されています。この写本の一部を撮影した写真が、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）の74ページに掲載されています。同書の75ページには、88の異文単位のうち、p13とp46は71箇所で一致し、不一致はわずか17箇所であると記載されています。

4世紀 - 1902-1903年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.73）によると、グレンフェルとハントによるものです。p.17には、グレンフェルとハントは、その筆跡が1世紀後半または2世紀のものであると述べていたにもかかわらず、いかなる新約聖書写本についても3世紀より古い年代を特定することに躊躇していたと記されています。

3世紀／4世紀、おそらく4世紀前半 - 1968年 - 『新約聖書の本文』にも11:14-28aが収録されていますが、『最古の新約聖書写本の完全な本文』p.74によると、1列が欠落しているため、この部分は欠けているとされています。

3世紀／4世紀 — 1975年 — アランドらによる第3版

3～4世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

西暦200～250年 - その他

（西暦225～250年） - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.73。 コンフォートとバレットは73ページにおいて、オキシリンコス・パピルス852（西暦175～225年）と非常に類似した筆跡に基づき、オキシリンコス・パピルス2635（西暦200年頃）との多くの類似点を指摘しています。 ただし、この写本はパピルス657（リウィウスの『ローマ史』要約の一部）の裏面に書かれているため、その年代は3世紀と推定されており、したがって、この写本の年代は西暦225年より前ではないと考えられます。

p17 ヘブライ人への手紙 9:12-19（3世紀後半）

4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p46 チェスター・ビーティII（西暦200年頃）。『ヘブライ人への手紙』の303節のうち300節（99％）が含まれています。具体的には、『ヘブライ人への手紙』1:1-9:16、9:18-10:20、10:22-30、10:32-13:25、およびパウロの手紙の他の部分が含まれています。 『最古の新約聖書写本の完全な本文』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。

西暦200年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

p114（＝オキシリンコス・パピルス4498） ヘブライ人への手紙 1:7-12（3世紀）

第1回ニカイア公会議（西暦325年）以降

p89 ヘブライ人への手紙 6:7-9,15-17（4世紀）

エルサレムのキリル 386年 クリソストモス 407年

『ヴァチカン写本』（西暦325-350年）には、『福音書の並行箇所』によれば、ヘブライ人への手紙9:14-13:25を除く全編が収録されています。

シナイ写本［Si］（西暦340-350年）およびアレクサンドリア写本［A］（西暦450年頃）には、ヘブライ人への手紙の全文が含まれています。

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3～4世紀

ファイユーム・コプト語写本 [Fay] 3～4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3～4世紀

ペシッタ・シリア語写本 [Syr P] 375-400年

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

ベザエ・カンタブリギエンシス [D] 5世紀または6世紀

ワシントン写本 5世紀

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

p116（＝パピルス・ヴィンドボネンシス G 42417（ウィーン）） ヘブライ人への手紙 2:9-11; 3:3-6（6世紀）

ヴォルフェンビュッテル 6世紀

p79 ヘブライ人への手紙 10:10-12,28-30（7世紀）

ヘブライ人への手紙の初期写本に関する詳細は、 をご覧ください。