< マルコによる福音書からの聖書に関する質問
複数の福音書に言及する質問については、それらが最初に登場する福音書の中で論じられているか、あるいは「福音書」のセクションに掲載されています。
Q：マルコによる福音書において、この福音書特有の要素にはどのようなものがありますか？
A: マルコ福音書は「行動」を重視した福音書です。マルコは「直ちに」という言葉を頻繁に用いています。この福音書は、しもべとしてのキリストを強調しています。キリストは病を癒し、人々に食べ物を与え、悪霊を追い出し、多くの人の贖いとしてご自身の命を捧げられました。マルコ福音書には13の奇跡が記録されています。キリストは、素朴な人々にとっての希望です。重要な箇所はマルコ10章45節です。
言葉遣いに関しては、ペテロの手紙とマルコ福音書の言葉に類似点を見出す人もいます。実際、マルコはペテロの通訳を務めていました。マルコ福音書は、福音書の中で最も平易な語彙を用いています。
類似点に関しては、マルコによる福音書の節の約90％に、マタイによる福音書との何らかの対応箇所があります。
偽りの宗教に関しては、マルコによる福音書1章9～11節、およびマタイによる福音書3章16～17節は、「父、子、聖霊」が同一ではなく、また単に一人の人物の三つの「様態」にすぎないわけではないことを、オネネス・ペンテコステ派の人々に示すのに適した箇所です。
Q：マルコ福音書において、マルコという人物についてどのようなことが分かっていますか？
A: マルコはペテロの通訳者でしたので、ある意味ではマルコによる福音書は「ペテロの福音書」と呼ぶこともできます。しかし、マルコ自身もおそらく目撃者であり、他の誰も気づかないような細部から、そのことはかなり確実だと考えられます。マルコによる福音書14章51節には、ゲツセマネの園で裸のまま逃げ去った若者のことが記されています。初期のキリスト教徒たちも、マルコがこの福音書の著者であることを認めていました。
マルコ福音書には、他の福音書に比べて「census（人口調査）」、「denarius（デナリウス）」、「legion（軍団）」、「praetorium（プレトリアム）」といったラテン語の単語が多く見られます。マルコはラテン語の名前であり、ヨハネはヘブライ語の名前です。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.99）によると、マルコ5章9節、6章27節、12章15節・42節、15章16節・39節では、ギリシャ語の同義語の代わりにラテン語の用語が使用されています。 マルコによる福音書3章6節と14章65節の2つの表現において、マルコはギリシャ語の構文ではなくラテン語の構文を用いています。まるでラテン語が彼の第一言語であり、ギリシャ語は後になって学んだかのようです。 マルコによる福音書6章48節および13章35節では、ローマ式の時間表記が用いられています。また、マルコによる福音書3章17節、5章41節、7章11節・34節、9章43節、10章46節、14章36節、15章22節・34節では、アラム語の表現がギリシャ語に翻訳されています。
Q：マルコ福音書には、なぜマタイやルカにあるような系図が記載されていないのでしょうか？
A: マルコが本書を執筆した目的は、マタイやルカとは多少異なるようです。
マタイは、系図を重視するユダヤ人を主対象として書かれており、キリストを王として強調しています。王にとって系図は重要なものです。
マルコは、キリストがしもべであったことを強調し、その御業と宣教に重点を置いています。
ルカはイエスの人間性を強調しており、間違いなく、より多くのギリシャ人読者を対象として書かれました。ルカは最も多くのたとえ話を記録しています。
ヨハネは、イエスを神として強調し、イエスが行った七つのしるしに焦点を当てています。
Q：マルコは「直ちに」という表現を用いることで、マルコ2章の収穫時の穀物の摘み取りから第11章の過越の祭りに至るまで、イエスの宣教活動がわずか数ヶ月しか続かなかったという印象を与えています。『イエス、中断された』p.42
A: 私は、2冊を除くすべてのニカイア公会議以前のキリスト教文献と、現存するグノーシス派およびエビオニ派の文献の多くを読みましたが、マルコによる福音書がイエスの宣教活動をわずか数ヶ月間しか続かなかったと示唆していると考える、ニカイア公会議以前の著者――キリスト教徒であれグノーシス派であれ――は一人も見つかりませんでした。学者たちは、古代の文書に自分たちの独創的な理論を投影しないよう注意すべきです。 人それぞれが、十分に努力すれば、聖書からあらゆる種類の印象を見出すことができると確信しています。
Q：マルコによる福音書1章2節において、マルコはここでマラキ書3章1節に何かを追加しているのでしょうか？
A: マルコは、イザヤ書に言及する直前に、マラキ書を言い換えています。
マソラ本文におけるマラキ書3章1節は、次のように記されています。「見よ、わたしはわたしの使者を遣わす。彼はわたしの前に道を整える……」（グリーン直訳）
セプトゥアギンタ訳のマラキ書3章1節には、次のように記されています。「見よ、わたしはわたしの使者を遣わす。彼はわたしの前に道を調べ……」（サー・ランスロット・C・L・ブレントン訳）
マルコによる福音書1章2節には、「見よ、わたしはあなたの御前にわたしの使者を遣わす。彼はあなたの御前であなたの道を整えるであろう。」（グリーン直訳）とあります。「わたしの／わたし」の代わりに「あなたの御前」と「あなたの／あなた」が追加されている点にご注目ください。
この回答において考慮すべき点が二つあります。
1. マルコは代名詞を変更しましたが、ここでの意味は変わりません。
2. 「私の前に」が最後の句であるため、繰り返し強調するために「あなたの御前に」を追加しても、意味は変わりません。
Q：マルコによる福音書1章2節は、「預言者たちの中で」と記されているのでしょうか、それとも「預言者イザヤの中で」と記されているのでしょうか？
A: ここには写本間の異文があります。
「預言者たちの中で」という表現は、アレクサンドリヌス写本、シリア語写本、ボハイリック・コプト語写本、アルメニア語写本、エチオピア語写本、イレネウス写本、およびその他の写本に見られます。最も重要な点として、ビザンチン典礼書にも同様の記述があります。
「預言者イザヤにおいて」または「預言者イザヤにおいて」という表現は、シナイ写本、バチカン写本、サヒディック・コプト語写本、ゴート語写本、ベザ・カンタブリギエンシス写本など、他のほとんどの写本に見られます。ギリシャ語新約聖書（アランド他、第3版）では、この異文に対して不確実性レベル「A」を付与しており、これはイザヤが言及されていることが「事実上確実である」ことを意味します。
これは、テクストゥス・レセプトゥスがビザンチン系写本群から逸脱している興味深い箇所ですが、KJVとNKJVはテクストゥス・レセプトゥスに従っています。
Q：マルコによる福音書1章2節において、イザヤはこれらすべてを語ったのでしょうか？
A: いいえ、これは3つの預言（出エジプト記23:20（LXX）、マラキ書3:1（マソラ本文）、イザヤ書40:3（LXX））を列挙したものです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.102によると、これは共通のテーマを持つ複数の箇所を引用するという一般的な慣習を反映しているとのことです。 それぞれの預言は、先駆者に対する希望に満ちた期待と、従わない場合の警告とを組み合わせています。これは「証言の連鎖」と呼ばれています。
Q：マルコによる福音書1章2節において、マソラ本文とセプトゥアギンタ（LXX）訳のこれらの旧約聖書の節には、どのような違いがありますか？
A: マルコによる福音書1章2節は、3つの聖句からなる「証言の連鎖」（「混成」とも呼ばれます）です。
マソラ本文の出エジプト記23:20には、「見よ、わたしはあなたの前に天使を遣わし、道中であなたを守り、わたしが備えた場所へあなたを導く」とあります。セプトゥアギンタ訳（LXX）には、「見よ、わたしはあなたの前にわたしの天使を遣わし、わたしがあなたのために備えた地へあなたを導く」とあります。
マソラ本文のマラキ書3章1節には、「道を整えよ」とありますが、セプトゥアギンタ訳（LXX）には、「道を調査せよ」とあります。
イザヤ書40章3節のマソラ本文には、「叫ぶ者……荒野にまっすぐな大路を」とあります。セプトゥアギンタ訳（LXX）には、「叫ぶ者……まっすぐな道を」とあります。
ヘブライ語の訳文は、ジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』から引用しています。セプトゥアギンタの訳文は、ランスロット・C・L・ブレントン卿による『The Septuagint : Greek and English』からのものです。
Q：マルコによる福音書1章4節において、「罪の赦し」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？
A: 「罪の赦し」とは、罪の免除と同じ意味です。イエスの時代以前、イスラエル人は清めのために繰り返し儀式的な洗浄を行っていました。エルサレムには、洗浄のための儀式用浴槽である「ミクワー」が数多くありました。 また、ユダヤ人は異邦人の改宗者に対して、異邦人としての不浄を洗い流すための、一度きりの「洗礼」を行っていました。水の洗礼は、私たちが救いのしるしとして行うものです。また、それは神に対する良心の誓約でもあります（ペテロの手紙第一 3:21）。
より詳しい回答については、『聖書の難解な言葉』404～406ページをご覧ください。
Q：マルコによる福音書1章4節、9節およびルカによる福音書3章3節において、洗礼は罪の赦しのためであったとされていますが、ヘブライ人への手紙4章15節、コリントの信徒への手紙第二5章21節、ヨハネによる福音書8章46節、およびペトロの手紙第一1章19節によれば、イエス様は罪のない方でした。それなのに、なぜイエス様は洗礼を受けられたのでしょうか？
A: マタイによる福音書3章14節で、洗礼者ヨハネがイエス様に「なぜあなたが洗礼を受けられるのですか」と尋ねた際、彼もまた同じ疑問を抱いていたようです。イエス様は、マタイによる福音書3章15-16節でその答えをほのめかされました。イエス様は、ご自身が罪の赦しのために洗礼を受けたとは言われませんでしたが、「すべての義を全うするため」であると述べられました。私たちはキリストの模範に従うべきであり、キリストご自身が洗礼を受けられたのです。
Q：マルコによる福音書1章5節で、「ユダヤ全土の人々がヨハネを見にやって来た」とありますが、これは「すべての人」という意味でしょうか？
A: いいえ。一人残らずという意味ではなく、ユダヤの各地から多くの人々がヨハネを見に出かけたという意味です。
Q：マルコによる福音書1章8節において、イエスはどのようにして聖霊による洗礼を授けられるのでしょうか。
A: 答えを考える上で、4つのポイントがあります。
1. 人が悔い改め、キリストを信じる時、その人はキリストにおいて新たに生まれ変わり、聖霊によるバプテスマを受けます。
2. そうして、聖霊がその人の内に住まわれるようになります。
3. すべてのクリスチャンには聖霊が宿っています。（ローマ人への手紙 8:10、11、15）
4. 使徒行伝10章44～48節が示すように、聖霊を受けることは、水のバプテスマを受ける前に起こります。
Q：マルコによる福音書1章10節では、聖霊が鳩の姿で天から降りてきましたが、これはエホバの証人が考えるように、聖霊が「人」ではないことを示しているのでしょうか？
A: いいえ。鳩の姿として現れる能力があるからといって、聖霊の知性、感情、その他の特質が制限されることはありません。同様に、旧約聖書において、神が燃える荊棘として現れたからといって、神の偉大さが決して損なわれることはありませんでした。
Q：マルコによる福音書1章12節において、なぜ聖霊はイエスを誘惑を受けるために荒野へ送られたのでしょうか。
A: 聖書にはその理由は記されていません。おそらく、イエスが宣教活動を始める前に、この試練を乗り越えておく必要があったのでしょう。もしあなたがクリスチャンであるなら、神があなたをより大きな働きに用いてくださる前に、絶えず打ち勝たなければならない誘惑はありますか？
Q：マルコによる福音書1章14節にある「神の国の福音」は、「キリストの福音」と同じものなのでしょうか？
A: はい、ただしこの時点では、イエスはご自身の死、復活、再臨についてはまだ説教されていませんでした。ですから、ここでイエスが説教されていたのは、ご自身の究極のメッセージの一部に過ぎなかったのです。
Q：マルコによる福音書1章14～15節において、マルコはなぜ、ヨハネによる福音書1章1節から4章54節に記されている最初のユダヤでの宣教を飛ばして、ガリラヤでの宣教から書き始めたのでしょうか？
A: イエスはガリラヤで宣教活動を始められました。ヨハネによる福音書1章43節から2章12節まではガリラヤでの出来事です。ヨハネによる福音書2章13節から4章3節まではユダヤでの出来事であり、4章4節から42節まではサマリアでの出来事でした。マルコはこれらの部分を記録していません。マルコはその理由を明言していませんが、初期の宣教活動の間、マルコはイエスと共にいなかったため、ペテロがそのことについて語った内容を記録しなかったのかもしれません。
ちなみに、ガリラヤの幅はわずか30マイル、長さは60マイルでした。比較のために申し上げますと、ガリラヤはロードアイランド州（幅37マイル、長さ48マイル）やルクセンブルク（幅35マイル、長さ57マイル）よりわずかに広い程度です。
Q：マルコによる福音書1章15節において、どうして神の国が「近づいた」と言えるのでしょうか。
A: 神の国は近くにあったのですし、今、私たちの内にあり、また来るのです。
「近づいていた」：イエス様は王の王であり、イエス様がおられる場所には、神の国が近づいていると言えるのです。
「私たちの中にあります」：神の国は、今日、信じる者たちの内にあります。しかし、地上にはまだ目に見える形では現れていません。キリストを信じる人は、神の国の市民となっています。
到来する：神の国は、メシアが再び来られ、地上に御国を築かれるまで、この世において目に見える形で実現することはありません。
Q：マルコによる福音書1章16～18節において、弟子を勝ち取ることは、どのようにして漁に似ているのでしょうか。
A：どちらも一種の芸術です。どちらも忍耐、技術、見極める力、粘り強さ、そして静けさが求められます。静けさとは、自分自身を背景に退け、キリストを前面に据えることを意味します。
Q：マルコによる福音書1章16～45節において、イエス様はマルコによる福音書1章でどのような5つの権威の主張をされましたか？
A: ここでイエス様がご自身の権威を主張された5つの方法は以下の通りです。
マルコ1:16-20 イエスは、人々を弟子として招く権威を主張されました。
マルコ1:21-22 イエスは、教えにおける権威を主張されました。
マルコ1:23-28 イエスは、汚れた霊に対する権威を主張されました。
マルコによる福音書1章29節～34節：イエスは、熱病をはじめとするあらゆる病気に対する権威を主張されました。
マルコ1:39-45 イエスは、特にハンセン病に対する権威を主張されています。
Q：マルコによる福音書では、イエスがご自身のメシアであることを秘密にしておられたことがわかります（マルコ1:24、1:34、5:43、8:30、9:9）。しかし、他の福音書では、イエスは通常、ご自身の言葉や行いを通じて、神の子として公然と人々の注目を集めておられました。なぜでしょうか？
A: ユダヤ人に対する宣教の初期、イエスはご自身を「神の御業を行う者」として示され、その後、メシア、すなわち神の子として示されました。この初期の秘密主義はマルコ福音書に限ったことではなく、マタイによる福音書5:1-11:24にも、メシアであることや神の子であることに関する記述は見られません。 洗礼者ヨハネが殺害された後、マタイによる福音書11章27節以降、イエス様はより多くを明らかにされるようになります。ルカによる福音書6章5節で、イエス様はご自身が安息日の主であると主張されましたが、ルカによる福音書9章で父なる神が変容の奇跡を行われるまでは、それ以上のことは語られませんでした。もちろん、イエス様がシモン・ペテロに「人々は私を誰だと言っているか」と尋ねられた頃には、イエス様の語り口はより率直なものになっていました。
Q：マルコによる福音書1章24節で、なぜ悪霊たちは公の場でイエスを認めたのでしょうか？
A: 聖書にはそのことについては書かれていません。おそらく、イエスがメシアであるという秘密を早々に明かしてしまうことを恐れたのかもしれませんが、その理由はあまりありそうにもありません。むしろ、もしイエスを認めてしまえば、イエスが悪霊たちを放っておいてくれるかもしれないと期待し、そうすれば悪霊たちは人々の体の中に留まり続けられると考えた可能性が高いでしょう。おそらくそれが悪霊たちの理屈だったのかもしれませんし、あるいは、悪霊たちは必ずしも常に合理的に行動するとは限らないのかもしれません。
Q：マルコによる福音書1章24～26節において、その男性の中には、悪霊が1体だけだったのでしょうか、それとも複数いたのでしょうか？
A: どちらの可能性もあります。その答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. マルコによる福音書1章24節で「私たち」という言葉が使われている場合、それは複数の悪霊、1体の悪霊とその男、あるいはその男の中に存在する複数の人格、あるいは1体の悪霊を指している可能性があります。
2. マルコによる福音書1章25～26節において、イエスは悪霊を単数形で呼びかけています。
3. 悪霊は実際には1体であったものの、自分を複数であるかのように装っていた可能性があります。
4. 悪霊が動物のような個体でなければならないという記述はどこにもありません。聖書には、一部の悪霊が植物のようであったり、分裂する細胞のようであったりすることを禁じる記述はありませんが、この推測については聖書は言及していません。
Q：マルコによる福音書1章34節、3章11-12節、ルカによる福音書4章34-35節、および4章41節において、なぜイエスは悪霊たちに話すことを許さなかったのでしょうか。
A: これらはすべて、イエスの宣教活動の初期の出来事でした。マルコによる福音書1章34節によると、それは悪霊たちがイエスが誰であるかを知っていたためです。イエスの宣教活動の初期に癒やされたある男は、誰にも話さないように命じられました（マルコによる福音書1章44-45節）。 ペテロがイエスをキリストであると告白した際、イエスはその場で弟子たちに、誰にも告げないよう命じられました（マタイ16:20、マルコ8:30）。したがって、その理由は、イエスがまだご自身がメシアであることを公に知られたくなかったからであると考えられます。イエスは、人々にご自身の生き様や教え、奇跡を見ていただき、自分たちで判断する時間を与えたかったのです。
なぜイエス様がこの時点でこれを秘密にしておきたかったのかについては、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）406～408ページをご参照ください。
Q：マルコによる福音書1章37節で、「すべての人」がイエスを求めていたとありますが、一人残らず全員がイエスを求めていたのでしょうか？
A: その周辺地域にいるほぼすべての人が、何らかの理由でイエスを求めていました。残念ながら、それは誰もがイエスから救いを求めていたという意味ではありません。多くの人は、単に奇跡を見るスリルを求めてイエスを訪ねていたのかもしれません。
Q：マルコによる福音書1章38節ですが、なぜイエスは一つの場所に長く留まらなかったのでしょうか？
A：どうやら、イエスは繰り返し同じ場所にとどまることで人々を引き寄せようとは考えていなかったようです。人々がイエスについて判断を下すのに十分な情報を得ると、イエスはまだご自身を見たことのない他の人々のところへと移動されました。
Q：マルコによる福音書1章40～41節で、そのらい病の人はどのような疑いを持っていたのでしょうか。
A：そのらい病の人は、イエスに自分を癒やす神の力があることには疑いを持っていませんでしたが、イエスが自分を癒やそうとしてくださるかどうかについては疑っていました。今日でも、神の力を疑う懐疑論者がいます。しかし、中には神の愛や、神が私たちを気遣ってくださること自体を疑う人々もいます。
イエス様は、その男性を個人的に気遣っておられることを示されました。律法によれば、らい病人に触れた者は汚れた者とされました。イエス様は、ただ言葉でらい病人の癒やしを告げられただけでなく、実際に彼に触れられました。
Q：マルコによる福音書1章40～44節において、そのハンセン病患者は善人だったのでしょうか、それともそうではなかったのでしょうか？
A: そのらい病の人は変わりました。奇跡の前後を通じて、彼が完全に善人でも悪人でもなかったのですが、奇跡の後で彼は変わりました。奇跡が起こる前、そのらい病の人は、キリストの力を信じ、信仰をもって謙虚にイエス様に願いに出向きました。しかし、イエス様が自分を癒やしてくださるかどうか、疑いを持っていたようにも見えました。あるいは、もしイエス様が今すぐ癒やしてくださる気がない場合のために、そのらい病の人はイエス様に気遣いのこもった逃げ道を用意していたのかもしれません。 この偉大な奇跡の後、そのらい病人は皆にこのことを伝えたいという気持ちになりました。通常であれば、それは良いことだと考えるかもしれません。しかし、イエスはそのらい病人に、ただ一つの簡単なこと、すなわちこの奇跡について皆に話さないこと――少なくとも今はまだ話さないこと――を従うよう求められました。そのらい病人は、このたった一つの簡単なことさえも守ることができませんでした。
Q：マルコによる福音書1章44～45節で、なぜその男はイエス様の命令に背き、自分の癒やしについて皆に話してしまったのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、今日でも、キリスト教から祝福や良いものを得たいと願いつつも、従順さや責任感という概念を全く持っていない人々を見かけます。キリスト教の外では、こうした傾向がさらに広まっているかもしれません。ニューエイジやその他のスピリチュアルな運動の魅力は、何の義務も伴わない霊性の約束にあると考える人もいるのです。
これは逆心理によるものではありませんでした。イエス様は、その男が時期尚早に他の人々にこのことを話すことを望んでおられなかったのです。
Q：マルコによる福音書2章4節で、彼らはどのようにして屋根を取り外し、その人を下ろすことができたのでしょうか？
A：当時の一般的な家屋は、通常、藁葺き屋根に乾燥した泥と木材でできていました。彼らは藁葺きを取り除き、乾燥した泥を掘り抜くだけでよかったのです。
これは、その麻痺した男性にとっても、友人たちにとっても恥ずかしいことだったかもしれませんが、彼らはおそらくそのようなことは考えておらず、ただ友人が癒やされることだけを願っていたのでしょう。あなたなら、友人のために屋根を突き破ってでも助けに行きますか？
Q：マルコによる福音書2章7節で、なぜ律法学者たちは、イエスが「この人の罪は赦された」と言われたことを冒涜だと結論づけたのでしょうか？
A: ユダヤ人たちは、赦しと回復が得られるためには、過ちを犯した者が被害者に赦しを求め、被害者がそれを許さなければならないという事実を認識していました。イエスが赦しを与えられたとき、イエスは神の立場に立っておられたのです。単に「罪を犯す」こと自体は、イエスご自身に対する過ちにはなりません――イエスが神でない限りは。
マルコによる福音書2章8～9節において、あることを言うことと別のことを言うことは同じくらい容易ですが、単なる人間が一方の行為を行うことと他方の行為を行うことは、同様に不可能です。
Q：マルコによる福音書2章10節において、もしイエスが神でなかったとしたら、イエスが「その人の罪は赦された」と言ったことは冒涜になったでしょうか？
A: この文脈においては、そうです。しかし、イエスは後に、悔い改めてキリストに立ち返る者たちに対する神の赦しを宣言されました。そして、私たちは神の御名によって、イエスが宣言されたことを宣言することができます。したがって、プロテスタントであれ司祭であれ、人の罪が赦されたと宣言することは許容されます。なぜなら、彼らは自分たちにその力があると言っているのではなく、神が言われたことを宣言しているだけだからです。それは確かに、イエスの聴衆の中には、この言葉を理解するのが難しいと感じる人々もいたことでしょう。 しかし、神は時に、私たちがそれを深く受け止め、神がどのようなお方であるかをより深く、より大きく悟るために、理解しにくい言葉を私たちに与えてくださることもあります。
Q：マルコによる福音書2章15節において、イエス様にはご自宅があったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
1. イエスの母はどこかに住んでおり、イエスの「拠点」はカペナウムにありましたので、おそらくイエスもそこに家を持っていたのでしょう。
2. ここでの「彼の」という言葉は、イエスではなくレビを指している可能性が高いので、これはイエスの家ではなく、レビの家について語っているのです。
3. もちろん、別の意味では、神であるイエスは、この世のすべての家を所有しておられます。しかし、ここでの「彼の」家という意味は、それとは異なります。
Q：マルコによる福音書2章17節で、イエスはなぜ「義人」を招いていないとおっしゃったのでしょうか。
A: ローマ人への手紙3章3-10節、23-24節が示すように、義人は一人もいなかったため、イエスは誰一人として排除していませんでした。ここでイエスが意味していたのは、自分は義人であると思い込み、救い主を必要としないと考えている人々を、イエスは救っていないということでした。
Q：マルコによる福音書2章18～20節で、なぜイエスの弟子たちは断食していなかったのでしょうか。
A: 多くのユダヤ人は、神への献身からではなく、慣習や伝統として断食を行っていました。そのため、弟子たちは断食をする必要がなかったのです。今日でも、クリスチャンは祈りに集中するため、あるいは神への願いの悲しみや切実さを表現するもう一つの方法として、断食を行っています。
少し軽い話題ですが、体重を数ポンド減らす必要があるクリスチャンを見れば、断食によって祈りを表現する素晴らしい可能性を秘めた人だと気づくでしょう。
冗談はさておき、キリスト教徒は神に近づくためにも断食を行います。イエスは断食に反対されてはいませんでしたが、弟子たちはすでにイエスと共にいたため、その時点ではその目的のために断食をする必要はなかったのです。
Q：マルコによる福音書2章21～22節とマタイによる福音書9章16～17節にある、布と皮袋に関する二つのたとえ話には、どのような意味があるのでしょうか。
A：ファリサイ派の人々は、この時、断食の伝統に従うべきだと主張しましたが、イエスは、福音こそが根本的に新しいものであるとおっしゃいました。
外見上、新しいものを古いものに継ぎ接ぎすることはできない場合があります。なぜなら、古いものはそれを受け入れられないからです。
内面的には、古い形式を壊さなければ、新しい内容を古い形式に収めることができない場合があります。
特に福音に関しては、旧約聖書についてすでに知っていることに単に継ぎ接ぎすることはできません。福音は、旧約聖書にある内容を言い換えただけのものではなく、キリストが来られるまでほのめかされていただけの「奥義」なのです。
ところで、これら二つのたとえ話における「古いもの」が、旧約聖書を指すのか、それとも旧約聖書にファリサイ派の伝統が付け加えられたものを指すのかについては、定かではありません。その人がどのようなユダヤ教やその他の宗教的伝統を持っていようとも、福音は、既存の伝統に単に付け加えることのできるようなものではありません。最後に、神に対して心を柔軟に保ち続けてください。神は、あなたが予想もしないような新しいことを示してくださるかもしれません。
Q：マルコによる福音書2章22節において、組織はどのようにして古い皮袋のようになり、新しいものを受け入れる柔軟性を失ってしまうのでしょうか？
A: 目標と目的を混同してしまうときです。当初、その目的は目標に合致する良いものであったとしても、その目的は時代遅れになったり、より重要な目的が現れたりすることがあります。 それでも、伝統を守るため、あるいは手順に従うために、当初の具体策に固執し続けてしまうのです。たとえ新鮮で優れた具体策があったとしても、優れたプロセスにおける優れた具体策ですら、あらゆるケースを網羅することはできません。組織や人々が適応する柔軟性を失い、重要でない事柄について妥協する能力を失ったとき、その有用性を失ってしまうのです。
Q：マルコによる福音書2章23～24節において、穀物を摘むことがなぜ間違っているとみなされたのでしょうか。
A: 旧約聖書では、これについて何ら問題があるとは述べていません。しかし、パリサイ人たちは、たとえどんなに少量であっても、穀物を集める行為をすべて「刈り取り」と見なしていました。穀物の刈り取りは労働にあたるため、彼らは安息日にそれを禁じていたのです。
Q：マルコによる福音書2章26節の出来事は、アビアタルの時代のことでしょうか、それとも彼の父アヒメレクの時代のことでしょうか？
A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.909）は、これを「事実上の誤り」だと主張していますが、この点に関しては誤りです。当時、アビアタルもアヒメレクも存命でしたが、アビアタルの父であるアヒメレクはその後まもなく殺害されました。 『聖書の難問事典』（p.362）によると、ここでのギリシャ語「epi Abiathar archiereos」は、単に「大祭司アビアタルの時代」を意味するに過ぎません。アビアタルはその当時生きていただけでなく、この出来事が起きた際にもその場にいました。この表現は、たとえダビデが後にイスラエルの支配者になったとしても、「イスラエルの支配者ダビデの時代」と言うのと同じようなものです。
要するに、それは後に大祭司となったアビアタルの時代のことでした。『批評家たちの問い』p.370が結論づけているように、「それはアビアタルの時代ではありましたが、彼がその職に就いていた期間中ではありませんでした」。
Q：マルコによる福音書2章27節において、安息日は人のために設けられた（ギリシャ語で「アントロポス」）とされていますが、これは全人類が安息日を守らなければならないという意味でしょうか？
A: いいえ、3つの理由があります。
1) たとえ全人類に安息日を守るよう命じられていたとしても、イエスの復活後、新約聖書のコロサイ人への手紙2章16～17節によれば、安息日（新月や食事の規定と同様に）はもはや守る必要がないとされています。ヘブライ人への手紙8章13節によれば、旧約の契約はすでに廃止されています。
2) 旧約聖書の時代でさえ、神はユダヤ人以外には安息日を守るよう命じられませんでした。歴代誌第二2章3節によれば、安息日、祭日、新月はイスラエルのための永遠の定めであったのです。
3) マルコによる福音書2章27節における「アンソロポス（anthropos）」という言葉は、単に男性（あるいは人）を指す一般的な言葉に過ぎません。しかし、「アンソロポス」がすべて男性を指すものとして過度に解釈することはできません。なぜなら、女性も安息日を守るべきとされていたからです。 とはいえ、出エジプト記31章12～13節によれば、安息日は神とイスラエルの間のしるしであったため、ユダヤ人以外には決して命じられたことはありませんでした。天において、また現在においても、ヘブライ人への手紙3章から4章に記されている安息日の安息（これは現在および将来において毎日続くものです）は、同書で言及されているすべての信者に対して与えられています。
概して、私たちと第七日安息日派は、以下の点について合意できる（あるいは少なくとも合意すべき）でしょう：
a) もし私たちが旧約聖書の時代のユダヤ人であったなら、安息日を守っていたはずです。
b) しかし、たとえキリストが死からよみがえられた後の新約聖書の時代にユダヤ人であったとしても、私たちはパウロ（および他の新約聖書の著者たちやイエス様）に従うべきです。
c) 新約聖書が旧約聖書の何かを変更し、廃止し、あるいは追加する場合、新約聖書が最優先されます。
d) 私たちは、神が語られなかった事柄よりも、聖書の中で神が教え、命じられた事柄について、より深く心を留めるべきです。
Q：マルコによる福音書3章6節において、ここでファリサイ派やヘロデ派（別名サドカイ派）のどのような点が偽善的だと言えるのでしょうか？
A: 「律法に則っている」としても、それでも悪であることはあり得ます（一部の刑事弁護人はそのことを知っています）。ユダヤ人には安息日に動物を殺すことを禁じる律法がありましたが、安息日にメシアを殺害しようと謀ることを禁じる成文の律法がなかったため、彼らはそれが許されると考えていたようです。 これはイエスの宣教活動の初期の出来事ですが、たとえ彼らがイエスをメシアとして受け入れなかったとしても、彼らの視点からすれば、死に値する法律を破っていない人物を殺害しようと謀っていたのです。
パリサイ人たちは、教えを受け入れようとしないという点で、頑なな心を持っていました。今日でも、教えを受け入れようとしない人々は数多くいます。時にはそれが本人の選択ではないこともありますが、時には本人の選択であることもあります。
ヘロデ王が洗礼者ヨハネを処刑していたことから、彼らはヘロデに働きかけて、イエスに対しても同じことを行わせられるのではないかと期待していたのかもしれません。
Q：マルコによる福音書3章11～12節において、イエス様は、たとえそれが悪霊によるものであったとしても、ご自身に関する真実の証言を受け入れなかったのはなぜでしょうか。今日、神様が受け入れない証言というのはあるのでしょうか。
A: 答えにはいくつかのポイントがあります。
悪霊によるメッセージの乗っ取り：人々が悪霊がイエスを賛美するのを聞くと、悪霊たちがイエスの味方であるかのように見えてしまいます。イエスが去った後も、人々は依然としてそれらの悪霊の言うことに耳を傾けようとするかもしれません。何しろ、彼らはイエスを賛美していたのですから。使徒行伝16章16～19節で、パウロが少女から悪霊を追い出したのも、同様の理由からです。 今日、カルトの指導者たちは口先ではイエスを称えることがよくありますが、その一方で、イエスが教え、命じられたことを信じていないことを示すような教えを説いています。
神は人の心をご存知です。イエスは決して悪霊たちの証しを受け入れられませんでした。人に関しては、サムエル記上16章7節に、「人は外見を見るが、神は心を見る」とあります。神は、私たちが口にする言葉そのものよりも、その言葉を口にする際の私たちの心の方を重視しておられます。今日、偽りの心で神を賛美する人はいますが、心から賛美しているわけではありません。
Q：マルコによる福音書3章14節、19節で、イエス様は十二人の弟子を任命されましたが、その一人であるイスカリオテのユダが、後にイエス様を裏切ったのはなぜでしょうか？
A: 使徒行伝2章23節には、イエスが神の定められた御計画と予知によって死に引き渡されたと記されています。イエスを裏切るという選択をしたのはユダ自身ですが、ユダはその選択を行使せざるを得ない立場に置かれていたのです。
ヨハネによる福音書13章21節において、多くの人々はイエスに裏切られたと感じたかもしれません。彼らは、イエスの奇跡や主張を、イエスにはローマ人を追い出す力があったにもかかわらず、そうしようと選ばなかったと解釈したのです。もし、神が自分の目的のために存在すると考えるならば、遅かれ早かれ、おそらく神にも裏切られたと感じるようになるでしょう。つまり、私たちが神の目的のために存在しているのであって、その逆ではないと気づくまでは、そう感じるのです。
Q：マルコによる福音書3章14～19節において、なぜイエスは十二人の弟子を置きたかったのでしょうか。
A: 確かなことは分かりませんが、少なくとも三つの理由が考えられます。
イエス様と密接に共に過ごすことで、彼らが学ぶことができるようにするためです。
イエス様が彼らを宣教のために遣わすため
彼らが病人を癒やし、悪霊を追い出す力を持つためです。
Q：マルコによる福音書3章14～19節において、イエス様はなぜ、聖書の専門家や、すでに説教をしていた人々を選ばなかったと思いますか？
A: 十二人の弟子たちのうち、4人は漁師、1人は徴税人、そして1人は熱心党員でした。残りの6人については、詳しくわかっていません。しかし、世間の目から見れば、彼らは皆、ごく普通の男性に見えたようです。重要なのは、キリストのもとに来る時のあなたがどのような人であるかではなく、むしろ、キリストがあなたをどのような人にしてくださるかということです。
Q：マルコによる福音書3章17節にある「ボアネルゲス」という言葉は、どうして「雷の子ら」という意味になるのでしょうか？
A: 彼らがこのあだ名をつけられたのは、短気な性格のためです。「ボアネルゲス」という言葉は、アラム語の「ベナイ・レゲシュ」をギリシャ語に音写したもので、「怒りの息子たち」という意味です。ただし、「レゲシュ」と「ネルゲス」はそれほど近い言葉ではありません。
Q：マルコによる福音書3章27節において、ここでいう「サタンの所有物」とは、何、あるいは誰のことですか？
A: サタンの束縛に囚われている人々がいます。自分が自分のものだと考えているものに他人が手を出すのを好む人はいませんし、サタンもそれを好まないのです。しかし、私たちはサタンが自分のものだと考えている人々を、神のもとへ導かなければなりません。
Q：マルコによる福音書3章31～35節で、なぜイエスはここでご自身の母や兄弟、姉妹について言及されたのでしょうか？
A: イエスは間違いなくご自分の家族を愛し、大切にしていましたが、ご家族は、神に従うことやイエスの宣教活動よりも優先されるものではありませんでした。ご家族は、イエスを連れ戻すためにナザレからカペナウムまで約30マイルの道のりを旅してきましたが、イエスは彼らと一緒に帰るつもりはありませんでした。私たちもまた、正しい態度を持つべきです。 私たちは主にある親に従わなければなりませんが、親の望みが神の御心に反する場合、親の直接的な命令に従わない、あるいは親の暗黙の意向に逆らうべき時もあります。
Q：マルコによる福音書3章31～35節において、イエスはここで母を敬わなかったことで罪を犯していたのでしょうか？
A: いいえ、そうではありません。なぜなら、彼らはイエスに説教の途中で立ち止まって、その瞬間に自分たちのところへ来るよう求めていたわけではなく、イエスは父なる神が今、自分に説教をしてほしいと望んでおられることを知っていたからです。マルコによる福音書3章20～21節では、イエスの家族はイエスが正気を失ったと考えていました。仮に、もし母がイエスに説教を永久にやめるよう求めたとしても、イエスは神の命令に従うために、この（仮定の）命令には従わない必要があったでしょう。
Q：マルコによる福音書3章31～35節で、なぜヨセフはここにいなかったのでしょうか？
A: 聖書にはその理由は記されていません。しかし、教会の伝統によれば、ヨセフはマリアよりずっと年上で、その頃にはすでに亡くなっていた可能性があります。
Q：マルコによる福音書4章10～20節で、なぜイエスはこれらのたとえ話の意味を十二人の弟子たちにのみ説明されたのでしょうか？
A: 聖書には、群衆がすべての説明を聞けなかった理由については記されていませんが、イエスは特に弟子たちが誤解しないようにと願っておられたのです。もちろん、群衆の中にいた人であれば誰でも、望めばイエスの弟子となり、イエスや十二使徒から教えを受けることもできました。
これは、今日の状況にもある意味当てはまります。誰もが福音について何かを聞くことはできますが、本当に完全に理解したいのであれば、神の御言葉を学び、他のクリスチャンと共に学ぶ必要があります。
しかし、信者であっても、聖書を掘り下げて神の御心を理解しようと努めることは、一苦労になることがあります。どうやら、神は時に、私たちが御自身の真理を学ぶために努力することを意図しておられるようです。そうすることで、よりよく記憶に残るのかもしれません。箴言25章2節には、「事を隠すのは神の栄光であり、それを探り出すのは王の栄光である」とあります。
これとは異なるが補完的な答えについては、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）417～419ページをご覧ください。
Q：マルコによる福音書4章11～12節において、なぜイエス様は、人々が理解して悔い改め、赦されることがないように、わざとたとえ話を使って福音を曖昧にされたのでしょうか？イエス様は、すべての人が救われるために来られたのではないのでしょうか？（アフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: イエスはイザヤ書6章9節、10節に言及しておられました。イエスがたとえ話で語られたのは、憐れみ深さからでした！ その答えには、以下の4つのポイントがあります。
1) 神はすべての人が救われることを望んでおられます（ペテロの手紙第二 3:9；エゼキエル書 17:23）。
2) しかし、神の御言葉を拒むことを選んだ人々もおり、それにはこの世での結果が伴います。そのような人々は、耳が鈍くなり、心を頑なにしてしまいます（出エジプト記8:15,32；9:17,34；箴言28:14；ローマ人への手紙1:18-20；ヘブライ人への手紙3:12-15；ゼカリヤ書7:12）。
3) ペテロの手紙第二 2:20-22 によると、神を拒む人々にとっては、真理を知りながらそれに背を向けるよりも、真理を知らないほうがましなのです。
4) たとえ話は、神に従いたいと願う人々がその意味を知るよう導かれる一方で、神に従うことを望まない人々には理解されないという点で、ふさわしいものです。
もし誰かが、神について知っている真理をすでに拒絶しているならば、神はその人にさらなる真理を与える義務はありません。
Q：マタイによる福音書13章1～23節、マルコによる福音書4章14～20節、ルカによる福音書8章5～15節にある「種を蒔く人のたとえ」において、人々は4種類の土壌にどのように例えられているのでしょうか。
A: いくつか例を挙げましょう。
1. そもそも福音に関心を寄せない人々です。サタンは、福音が最初から硬い土に根付かないように働きかけていました。キリスト教に強く反対する人々もいれば、そうでない人もいますが、私が聞いたところによると、「他にやることがなければ、聖書研究会には参加する」という人もいます。
2. 最初は福音を受け入れたいと思う人もいますが、困難や迫害に直面すると信仰から離れてしまいます。
3. 福音の中で成長する人もいますが、この世の心配事や、社会からの誘惑によって、成長が阻まれてしまいます。物質主義、不道徳や暴力を含むメディアの視聴、アルコール依存症などは、西洋社会において特に注意すべき大きな「いばら」の一部です。悪魔が苦難であなたを止められない場合、気を散らすものであなたを窒息させようとします。
4. 応答し、かつ忍耐し続ける人々もいます。その中でも、人によって実りの量は異なります。『聖書知識解説：新約聖書』（p.118）によると、当時、10対1の収穫率は非常に良いものとされていました。
Q：マルコによる福音書4章14～20節のたとえ話において、種を蒔く人は種をあまりに無造作に扱っていたのではないでしょうか？
A: 不注意というわけではありませんが、種を惜しみなく蒔いたという点ではその通りです。「第五の種類の土」など存在せず、種蒔き人がそこに種を蒔くのを忘れたから実を結ばなかったのです。実のところ、どの土も「私は実を結ぶ土だったはずなのに、種を蒔いてくれなかった種蒔き人のせいだ」という言い訳はできません。 種をまく人を、「種をまきすぎた」と非難する人もいるかもしれません。たとえ無駄になることが分かっていても、あらゆる土壌にチャンスを与えたからです。しかし、種をまく人が種をけちったと正当に非難できる人は誰もいません。
Q：マルコ4:21-25、マタイ5:14-16、ルカ8:16-17において、私たちは今日、どのように「輝き」を示すべきなのでしょうか？
A: キリストに導かれた後も、私たちは地上に留まり、私たちを通して輝く神の愛の証人として、人々が私たちの言葉や行動、そして生き方を通してキリストを見ることができるようにします。私たちは、コリントの信徒への手紙第二3章3節にあるように、キリストから世界への「手紙」なのです。実際、私たちこそが、ある人々にとって唯一読むことになる「手紙」かもしれません。 コリントの信徒への手紙二 3:7-18では、今日私たちの中に輝く栄光は、モーセが顔にベールをかけなければならなかったほどに彼を通して輝いた栄光よりも、さらに輝かしいものとされています。ですから、コリントの信徒への手紙二 4:6が述べているように、その光は私たちから輝き出さなければなりません。フィリピの信徒への手紙 2:15-16が述べているように、私たちは、この世という漆黒の空に輝く星のように輝くべきなのです。
Q：マルコによる福音書4章21～25節において、かごのように、光を奪ったり、隠したり、消したりするものはどのようなものがありますか？
A: 「かご」には二種類あります。
多くの場合、光を隠してしまう「かご」とは、信者自身が自らの光の上に被せることを選んだものです。彼らは、自分がクリスチャンであることを人に伝えたくない、あるいは自分の人生や、その中でイエス様が成し遂げてくださったことについて分かち合いたくないのです。それを乗り越えるための、シンプルで小さな一歩は、他のクリスチャンと分かち合うことです。そうすれば、周囲の人々がそれを耳にすることもあります。
しかし時には、社会によって私たちに「かご」が被せられ、私たちはただ受動的にそれに従ってしまうこともあります。悪が称賛され、善や善良な人々が貶められるとき、私たちはただ黙っているべきでしょうか？それとも、適切な時と適切な方法で、声を上げ、抑圧されている人々を擁護し、支援を必要とする人々を助けるべきでしょうか？
Q：マルコによる福音書4章22節において、後にどのようなことが明らかにされるのでしょうか？
A：善悪を問わず、あらゆる行いが審判の日に明らかにされるでしょう。マタイによる福音書12章36～37節によると、私たちが口にする無駄な言葉の一つひとつについて、説明を求められます。神は人柄を裁かれるお方であり、ある人がかつてこう言いました。「人柄とは、誰も見ていないと思う時に、あなたがどのような人であるかということだ」と。
Q：マルコによる福音書4章22節やルカによる福音書6章38節、その他の聖句において、「あなたがたが用いる／与える尺度こそが、あなたがたが受ける尺度となる」とは、どのような意味でしょうか。
A: これらの聖句はすべて、要するに「使わなければ失う」ということを述べていますが、そこには三つの適用があります。
マルコによる福音書4章24節は、神の知恵や賜物を多く用いれば用いるほど、さらに多く与えられることを強調しています。もし、わずかに持っているものさえも用いないなら、それさえも取り上げられてしまうでしょう。
ルカによる福音書6章38節も同様ですが、ここでは、ルカによる福音書6章37節で言及されているように、良いものであれ、赦しや憐れみであれ、他者に与えるものに重点が置かれています。
マタイによる福音書18章35節、6章12節は、私たちが他者を赦すように、神も私たちを赦してくださることを教えています。私たちが他者に示す憐れみと赦しの度合いが、私たちが受けるものとなるのです。
要約すると、終わりの日の神の裁きや、この世での祝福には、すべての人にとって絶対的かつ不変の側面があります。一方で、ある側面は、その人が持つ知識に依存しています（ローマ人への手紙 4:15；5:13；ペテロの手紙第二 2:21-22など）。人が受け取るもののうち、ある側面は、その人が他者に与えるものによって決まります。
Q：マルコによる福音書4章26節にあるこのたとえ話の要点はどのようなものでしょうか。
A：これはマルコによる福音書にのみ記されている唯一のたとえ話です。種を蒔く人も、種を受け入れる土も、種が成長している最中に何が起きているのかを理解していません。彼らは結果と恩恵だけを見ているのです。
ある時、小さな男の子が、土の入ったカップにエンドウ豆の種を植えました。彼は水をやったり日光を当てたりしましたが、エンドウの苗は一向に芽を出しませんでした。彼はその理由がわかりませんでした。毎日、種を引っ張り出して、どうなっているか確認していました。私たちは、すぐに目に見える結果にばかり注目しすぎて、もっと重要なことを見逃してしまうことがあるのです。
Q：マルコによる福音書4章31節で、もっと小さな種があるにもかかわらず、なぜからしの種が「すべての種の中で最も小さい」と書かれているのでしょうか？
A: からしの種は非常に小さく、1グラムに約725～760粒入ります。しかし、それは世界にある植物の種の中で最も小さいわけではありません。当時、人々が畑に蒔いていた種の中では最も小さく、また当時の人々が知っていた種の中では最も小さかったのです。
Q：マルコによる福音書4章32節で、もっと大きな草もあるのに、なぜからしの木がすべての草の中で最も大きいとされているのでしょうか。
A: イエス様はここで植物学の講義をしようとしていたわけではありません。イエス様は聴衆のために語っておられ、彼らが理解しやすい表現を用いておられたのです。当時、彼らが「草」として認識していた植物の中で、からし草は最も大きなものでした。
Q：マルコによる福音書4章33節において、鳥たちはここでは善い存在なのでしょうか、それとも悪い存在なのでしょうか？
A：マルコによる福音書4章4節では鳥は悪い存在として描かれていましたが、ここでは中立的な存在です。鳥たちは、木を植えるための労力を一切費やすことなく、その木の枝から恩恵を受ける人々を象徴しています。
Q：マルコによる福音書4章34節において、なぜイエス様はすべてをたとえ話で教えられたのでしょうか？
A：この特有の教え方によって、イエスは学びたいと願う人々には教えを伝え、一方でイエスに従うことを望まない人々からはその教えを隠すことができたからです。
Q：マルコによる福音書4章38節で、嵐の最中に、どうしてイエス様は舟の中で眠っておられたのでしょうか？
A: イエス様は、説教を続けた後、疲れていらっしゃったのかもしれません。さらに、弟子たちに「求めること」の必要性を示すために、父なる神が特にこの時にイエス様に深い眠りについていたかったのかもしれません。
Q：マルコによる福音書4章39節で、どうして風が突然止んだのでしょうか？
A: 風は、二つの領域間の気圧差によって生じます。風は自然現象として突然止まることもありますが、この箇所は、風が収まったことが奇跡であったことを示しています。 英語に「静まれ」（ギリシャ語でpephimoso）と訳されているこの言葉は、マルコによる福音書1章25節のように、「口を封じよ」と訳す方がより正確です。『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』（p.122）および『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻（p.656）によると、これは悪霊の力を奪い去るための専門用語です。
Q：マルコによる福音書4章39節では、突風は非常に危険であり、漁師たちは、自分たちが一緒に座っていた方がいなければ、本当に危険な状況にあることを知っていました。私たちが人生で直面する嵐の中で、どうすればイエス様と「同じ舟に乗っている」と確信できるでしょうか？
A: そこには二つの側面があります。
イエスの「仲間」になること：まず第一に、私たちが本当にイエスに従い、イエスが導いてくださる場所へ向かっていることを確認しましょう。単に、自分たちが行きたい場所へ行くためにイエスに助けを求めているだけではないのです。神様が扉を閉ざされたとき、その扉を再び開こうと懸命に努力し、時には成功することもあるでしょう。しかし、最終的な結果は成功ではなく、むしろ失敗に終わります。
イエス様を私たちの舟に迎え入れること：第二に、単にイエス様を自分の人生に招き入れるだけでなく、人生のあらゆる側面にイエス様を招き入れましょう。あなたの人生の中に、神様に委ねておらず、「大丈夫、この部分は自分で対処する」と神様に言っているようなことはありませんか。 人生には、神様があなた自身にさまざまな選択肢を検討させ、良い決断を下せるよう学んでほしいと願っておられることがあります。しかし、子供たちが時折（できれば些細な）悪い決断をして、その過ちから学ぶのと同じように、天の父もまた、あなたに悪い決断をさせて、そこから学ばせてくださることもあります。しかし、神様にあなたに語りかける機会を与え、喜んで神様にあなたの決断を覆していただくようにしましょう。
Q：マルコによる福音書5章1節にあるガダラ人の国は、どこにあるのでしょうか？
A：これはゲラサの町の付近の地域で、ガリラヤ湖の南東約35マイル、現在のヨルダンにある場所です。現在のケルサ村の南1マイルには、岸から40ヤード離れた急な丘があります。2マイル離れた場所には、住居としても使われていたと思われる洞窟墓があります。
Q：マルコによる福音書4章39節で、イエスはここでご自身に疑問を呈した弟子たちと、イエスに反対した悪霊や人々を、まったく異なる方法で扱われました。私たちも、さまざまな形で疑問を呈したり反対したりする人々に対して、どのように接すべきでしょうか？
A: 考慮すべき6つのステップをご紹介します。
ステップ1：他の人に対処する前に、まず自分自身と、自分の中に潜むかもしれない高慢さに向き合わなければなりません。自分の行動や決断に対する批判を、自分への個人的な攻撃だと捉えてしまう人がいます。彼らは、戦時下における「忠実な反対勢力」という概念を理解していません。また、常に正しい決断を下さなければならないと考え、もしそうできなかった場合、自分が間違いを犯したことが誰かにバレてしまうのではないかと恐れる人もいます。 他者への対応を試みる前に、自分が間違いを犯していることを人に見られても構わないと、まず自分自身で受け入れておくことが大切です。そして、しっかりと耳を傾けてください。話している相手が間違っている場合もあり、その助言に従うべきではありませんが、その誤った提案の中にも、検討すべき一理が含まれていることがあります。その一理を見極められるよう心がけてください。
ステップ2：話している相手が、必ずしも自分自身がステップ1を実践しているわけではないことを認識しましょう。相手があらゆる批判を、自分への個人的な攻撃と受け止めるかどうかを見極めましょう。話す際は、相手の立場を尊重しつつ、相手が間違った行動や決断を強調し、今どうすべきかを伝えましょう。
ステップ3：従うべきではないと分かっているアドバイスをされた場合は、相手が話をさせてくれる限り、なぜ従わないのかを丁寧に説明してください。ローマ人への手紙14章16節にあるように、あなたが良いと知っていることを悪として語らせてはいけません。
ステップ4：従うべきアドバイスをもらったときは、すぐに同意し、教えてくれたり助けてくれたりしたことに対して感謝を伝え、そのアドバイスに従ってください。単に体面を保つためだけに、自分が正しいと知っていることについて議論する必要はありません。良い提案をしてくれた相手が子供であったり、自分より立場が低かったりしても、問題ではありません。良いアドバイスであれば、とにかく従ってください。
ステップ5：その助言が特に良いとも悪いとも思えない場合は、妥協する姿勢を持ちましょう。相手が強く主張しているなら、自分にとって重要でない事柄について、単にその通りにしたところでどれほどの害や損害が生じるかを考えてみてください。これは特に結婚生活において役立ちます。
ステップ6：上司、政府高官、あるいは夫など、自分より立場が上の人が、良くない命令や助言をしてきた場合、対応は難しいかもしれません。まずは、別の選択肢の利点を相手に説明してみてください。しかし、それでも相手が耳を貸さない場合は、あなたが間違っているか、あるいはあなたが正しいはずなのに、相手が知っていることをあなたが知らないからかもしれません。 一方で、相手が愚かな判断を下している可能性もあります。警告をした後（通常はそれがあなたの義務ですが）、時にはその指示に従わなければならないこともあります。
Q：マルコによる福音書5章3～4節で、この悪霊に取りつかれた男は、どうして鎖や足枷を断ち切れるほど強かったのでしょうか？
A: 悪霊に取り憑かれていない人であっても、生死を分けるような極度のストレス下では、並外れた力を見せることが知られています。ある化学工場で爆発の危機が迫ったという警報（幸いにも爆発は起こりませんでした）があった際、ある作業員が8フィートの高さの金網フェンスを飛び越えたという話を耳にしました。彼が工場に戻ったとき、自分のしたことをほとんど信じられないかのように、そのフェンスを驚きの眼差しで見つめていたそうです。
また、駐車中の車が自分の子供を轢きそうになった際、ある女性がその車の角を持ち上げたという話も耳にしました。
Q：マルコによる福音書5章6節で、悪霊に取りつかれた男がなぜイエスのもとへ駆け寄り、イエスを礼拝しようとしたのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、一つの推測があります。もし悪霊が、イエスが自分を迎えに来ていると思い、逃げられないと悟ったなら、おそらく先にイエスのところへ駆け寄り、自分を助けてくれるよう懇願したかったのかもしれません。悪霊はイエスが来ていることを知っており、絶望のあまり、たとえその男を苦しめていたのが自分であったとしても、イエスに敬意を表し、自分を苦しめるのをやめてくれるよう懇願したのです。
ちなみに、前の物語では、悪霊によって利用されていた自然に対するイエスの力が示されていましたが、この物語は、悪霊そのものに対するイエスの力を直接的に示しています。
Q：マルコによる福音書5章9節とルカによる福音書8章30節において、なぜその悪霊の名前は「レギオン」だったのでしょうか？
A: ローマの軍団（レギオン）は、およそ5,000人から6,000人の兵士で構成されていました。つまり、この男は悪魔による一つの問題を抱えていたのではなく、5,000あるいは6,000もの悪魔による問題を抱えていたのです。神様は、私たちがどれほど多くの問題を抱えていようとも気にされません。主はそれらすべてを解決してくださるのです。
現在存在する各悪魔が、エデンの園以前から独立した存在であったのかどうか、疑問に思う人もいるかもしれません。おそらく、悪魔は（細菌のように）人の体外や、人の体という肥沃な土壌の中で増殖できたのかもしれません。とはいえ、これはあくまで推測に過ぎません。
Q：マルコによる福音書5章10～14節およびルカによる福音書8章32節において、なぜイエス様は悪魔たちと「取り引き」をされたように見えたのでしょうか？
A: イエス様にはそうする裁量権がありましたが、聖書には、イエス様が許可を与えた以上のことをされたとは実際には書かれていません。イエス様が必ずしも悪霊たちに恩恵を与えたわけではなく、豚たちは溺れてしまいました。
Q：マルコによる福音書5章10～14節において、現代のクリスチャンは悪魔と取引をすべきでしょうか？
A: そうすべきだという証拠はありません。私たちには、イエス様が持っておられたような知識がありません。悪霊たちは私たちとは異なる次元を見通しており、より知性が高い可能性もありますし、彼らが誠実であるとか信頼できるという保証もありません。したがって、悪霊たちに縛られるよう命じたり、立ち去るよう命じたりする場合を除いて、悪霊と会話すること自体に、特に強い必要性はなさそうです。
Q：マルコによる福音書5章12節およびルカによる福音書8章30～33節において、なぜ悪霊たちは豚の中に入りたがったのでしょうか？
A: 聖書は、悪霊の心の内についてごくわずかなヒントしか与えていません。どうやら、彼らはその時点で、深淵に落ちるよりは豚の中に入るほうがましだと考えたようです。
聖書には、悪霊たちが意図的に豚を溺れさせたのか、偶然に溺れさせたのか、あるいは豚が溺れることを知っていたのかどうかについては、何も記されていません。最後に、聖書には、悪霊やサタンが完全に正気なのか、それとも時折正気を失うことがあるのかについても、何も記されていません。
Q：マルコによる福音書5章13節の出来事から、悪霊に取り憑かれることについて、私たちは何を知っておくべきでしょうか？
A: 悪霊が誰かに取り憑く目的の一つは、その宿主――それが豚であれ人であれ――を滅ぼすことです。悪霊と交信していると主張する人々は、往々にして寿命が短かったものです。もし誰かがオカルトを遊び半分で、あるいはもっと真剣に扱っているなら、その人に「なぜそうするのか」と尋ねる必要があります。彼らは定期的に自分の血に毒を流し込んでいるのでしょうか？ もしそうしたくないのなら、なぜ、豚を殺したのと同じように自分たちも殺してしまうであろう悪霊と会話したいと思うのでしょうか。
Q：マルコによる福音書5章13節で、イエス様はなぜ一人の人を癒すために2000頭の豚を滅ぼしたとされているのでしょうか？（アフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: 回答において考慮すべき点が2つあります。
a) ディーダット氏も、私たちが多くの豚よりも価値があるという点には同意されるでしょう。サウジアラビア、インド、あるいは西洋を問わず、人間は食料のために常に多くの動物を殺しています。ガリラヤ湖の東側に住む非ユダヤ人によって飼育されていたこれらの豚は、食料として育てられていました。羊や乳牛とは異なり、豚を飼育する他の目的はないからです。
b) 豚を殺したのはイエスではなく、悪霊たちです。悪霊の群れがその男から出て行った際、豚たちの中に入り込み、その結果、豚たちは溺死してしまったのです。
c) コーランには、モーセよりも賢明な神の預言者が、ある少年のところへ歩み寄り、その首を折って殺してしまったという記述があるにもかかわらず、ディーダット氏がこれらの豚に対して同情を装うのは、私には驚きです。（いいえ、その少年はその後、蘇生したりはしませんでした。少年はそのまま死んだままでした。）これはスーラ18：63-82に記載されています。 ハディースにおいて、ブハーリー第1巻第3冊第124番（92ページ）は、アル＝ヒドールの物語について詳しく述べています。アブー・ダウード第3巻第4688～4690番（1319ページ）は
は、アル＝ヒドールが殺した少年は生まれながらの異教徒であったと述べて、この行為を正当化しています。では、神を信じなかったというだけで、イスラム教徒の目には、その少年が首を折られるに値する存在だったのでしょうか？
Q：マルコによる福音書5章17節とルカによる福音書8章37節において、なぜ群衆はイエスに立ち去るよう求めたのでしょうか？
A: これらの人々は、イエスの善さと力をはっきりと目の当たりにしていたにもかかわらず、それでもなお、イエスに立ち去ってほしいと頼みました。彼らは豚を飼っていましたが、神の律法に従う神の民の間では、その豚に市場などなかったからです。
よくある誤解の一つに、人々はキリストのもとに来る前に自分自身を変えなければならないというものがあります。しかし、そうする必要はありません。なぜなら、自分自身の力では変えられないからです。イエス様が彼らを変えてくださるのです。しかし、もし彼らが変えられることを望まないとしたらどうでしょうか。その場合、彼らは真のイエス様のところに来ようとはしないでしょう。
今日、神の善さと純粋な愛を目の当たりにした、徹底して邪悪な人々がよく取る反応は、それを追い払おうとすることです。これは、今日、霊的に「豚を売っている」人々にとって特に当てはまります。しかし、当時の人々は違っていました。彼らは（律法学者やパリサイ人とは異なり）、イエス個人に対して何か反感を抱いているようには見えませんでした。むしろ、イエスは興味深く力強い方ではありましたが、彼らの現在の生活様式にとっては、あまりにも負担の大きい客人だったのです。
Q：マルコによる福音書5章18～20節で、なぜイエスはその男に同行することを許されなかったのでしょうか？
A: イエス様は、間違いなく、悪霊に取りつかれていなかったその男が、自分のことを知っている人々の間に留まることの方が、すでにイエス様の奇跡を目撃しており、自分のことを知らないユダヤ人たちのところへ行く、今や普通の状態に戻った異邦人よりも、より大きな奉仕になることを見抜いておられたのです。
今日、私たちは自然と、より「派手な」奉仕をしたいという傾向があるかもしれませんが、神様は私たちを別の場所に遣わしたり、今の場所に留まらせたりすることで、私たちにさらなる大きな目的をお持ちかもしれません。なぜ神様があなたを別の場所での奉仕に就かせてくださらないのかと問うよりも、むしろ、今の場所でどうすればより効果的に奉仕できるかを問うべきです。
Q：マルコによる福音書5章27～34節で、出血の病を患っていた女性がイエスに触れたとき、なぜイエスは人前で「誰が私に触れたのか」と尋ねられたのでしょうか。
A: 考えられる答えは二つあります。
1. イエス様は地上に来られた際、全知ではないといった、人間としての制限のある性質を自ら引き受けられたため、イエス様は、自分に触れて奇跡的に癒やされたのが誰なのか、本当に知らなかったのです。
2. イエス様が誰であるかを知っていたかどうかに関わらず、イエス様は彼女に前に出てきてほしかったのです。ここにはまだ済ませていない用事、すなわち、イエス様が彼女と話し、彼女の信仰が彼女を癒したことを宣言し、平安のうちに去り、苦しみから解放されるようにと願っていたのです。
Q：マルコによる福音書5章30～33節において、イエス様は人の心の中を知ることができたはずですが、なぜ彼女に尋ねられたのでしょうか。
A: イエス様はご自身のためではなく、彼女のために尋ねられたのです。イエス様は彼女を助けたいと願っておられましたが、まず彼女自身に助けを求めるようにと望んでおられたのです。
Q：マルコによる福音書5章35節とルカによる福音書8章49節で、ヤイロの娘が亡くなった後、なぜ「イエス様を煩わせないでください」と言われたのでしょうか。
A: イエス様は病人を癒すことはできましたが、彼らはおそらく、イエス様でさえ死者をよみがえらせることはできないと考えていたのでしょう。
Q：マルコによる福音書5章39節とルカによる福音書8章52-53節で、イエスはなぜヤイロの娘が死んだのではなく、眠っているだけだと言われたのでしょうか。
A: 考えられる答えは二つあります。
昏睡状態：おそらく、その娘は実際には死んでおらず、死の淵にある昏睡状態にあったのかもしれません。聖書には、彼女が死んでいたとは実際には書かれていません。むしろ、ルカによる福音書8章49節では、他の人々が彼女が死んだと言ったとあり、8章53節では、彼らが彼女が死んだことを「知っていた」とあり、8章55節では、彼女の霊が「戻ってきた」とあります。しかし、次の答えの方がより可能性が高いでしょう。
死：彼女は実際には死んでいました。しかし、死は最終的な肉体的状態とみなされており、イエス様は彼女をよみがえらせることを知っておられたため、「ただ眠っているだけだ」という比喩を用いられたのです。
Q：マルコ5章41節とルカ8章54節で、なぜイエスは「娘よ、起きなさい」と言われたのでしょうか。
A：もしイエス様が単に「起きなさい」とおっしゃっただけなら、おそらくすべての死者がよみがえってしまったでしょう。イエス様が「起きなさい」とおっしゃってすべての死者がよみがえり、その直後に「よく考えてみたら……」とおっしゃるような事態は、あってはならないことでした。
Q：マルコによる福音書5章42節とルカによる福音書8章56節で、イエスはなぜ少女の両親に、この奇跡のことを誰にも話さないようにと命じられたのでしょうか。
A: ここでの問題は、タイミングにあるのかもしれません。おそらくイエスは、ご自身がその町に滞在している間は、その奇跡が広まることを望まなかったのでしょう。いずれ人々は知ることになるでしょうが、イエスは「見せ物」としてだけ自分に従おうとする人々が増えることを望まなかったのです。
Q：マルコによる福音書5章41節および7章34節において、なぜマルコは読者にアラム語の表現を説明しているのでしょうか。
A: マルコによる福音書はギリシャ語で書かれました。パレスチナでは両方の言語を話せる人も多かったものの、マルコはギリシャ語を母語とする読者の多くがアラム語の用語を理解できないだろうと予想していたのです。これとは対照的に、パピアスは、マタイによる福音書が最初にヘブライ語で書き記されたと述べています。ただし、この記述に関する曖昧さについては、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻11～12ページをご参照ください。
懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.911）には、この点について有益な解説があります。アシモフは、マルコの文体はマタイよりもむしろアラム語に近いようだと述べています。「実際、この福音書のギリシャ語が不完全である理由の一部は、数多くのアラム語的な表現形式が含まれていることにあるようです。それらは文字通り翻訳されており、まるでマルコがギリシャ語で書きながら、アラム語で考えていたかのようです。」
Q：マルコによる福音書5章41節で、イエスはアラム語を話されたのでしょうか、それともギリシャ語を話されたのでしょうか？
A: イエスは確かにアラム語を話しておられました。それは、イエスのアラム語の表現からも明らかです。しかし、ガリラヤやデカポリスの多くの人々は両方の言語を話していましたが、ギリシャ語の方が話しやすかったようです。イエスはその地方の出身でしたので、両方の言語で人々に語りかけていた可能性が高いでしょう。
ここに、記録されている具体的なアラム語の表現を挙げます
A1. 「雷の子ら」 マルコによる福音書 3章17節
A2. 「少女よ、あなたに言います。起きなさい！」 マルコによる福音書 5章41節
A3. 「開かれよ／完全に開かれよ」（エフファタ） マルコによる福音書 7章34節
A4. 「愚か者」 マタイによる福音書 5:22
A5. 「アバ、父よ」 マルコによる福音書 14:36
A6. 「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか？」 マタイによる福音書 27:46；マルコによる福音書 15:34
A7. 「安息日に癒やすかどうか、そうすれば彼に対する告発の材料が見つかるかもしれない」（ルカ6:7）という箇所は、ギリシャ語の独特な文法（従属補語的不定詞）を用いており、『A Wandering Aramean』p.12-13によると、これはアラム語のニュアンスを示唆している可能性があります。
使徒行伝26章13～15節にあるパウロの幻の中で、イエスはヘブライ語を話されました。
以下に、イエスがギリシャ語も使用していたことを示す4つの事柄を挙げます。
G1. マタイによる福音書 16:15-18（ペトロス、ペトラ）
G2. フィリポとアンデレという名前はギリシャ語でした。『Dictionary of Jesus and the Gospels』p.316によると、バルティマイという名前はアラム語とギリシャ語の混合語です。
G3. マルコによる福音書7章24～29節で、イエスがパレスチナから北のティルスへ赴き、シリア・フェニキア人の女性と会話された際、その女性がギリシャ語しか話せなかった可能性は極めて高いです。
G4. 最後に、少なくとも3つの福音書がもともとギリシャ語で書かれ、パウロや他の者たちもギリシャ語で手紙を書いていたことを考えると、ガリラヤの漁師たちでさえ知っていた言語を、イエスが知らなかったとは信じがたいでしょう。
懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.911）も、イエスのアラム語表現について論じています。
Q：マルコによる福音書6章1節で、イエスの「故郷」とはどこを指していますか？
A：これは、ガリラヤのナザレ周辺の地域を指します。
Q：マルコによる福音書6章1～6節において、なぜイエスの故郷の人々の多くはイエスを信じなかったのでしょうか？
A: 信じた人もいました。しかし、多くの人々にとって、かつて自分たちと同じ場所で育った子供だった人物が、偉大な人物であるどころか、ましてやメシアであるなどとは、到底受け入れがたいことだったのです。
Q：マルコによる福音書6章1～6節において、今日、人々はイエスをあからさまに拒絶することなく、どのような形でイエスを当然のこととして見なしているでしょうか？
A: 非信者も信者も、イエス様を当然のこととして受け止めてしまうことがあります。
非信者は、イエスが常にそこにいてくださることを知っているがゆえに、イエスを当然のこととして受け止めてしまうことがあります。自分たちの生活に疲れたとき、いつでもイエスに頼ることができると考えてしまうのです。しかし、私たちの人生がいつ終わるか分かりませんし、明日さえあるかどうかさえ、実際には確かなことではありません。
すでに自分の人生をキリストに委ねている信者であっても、イエス様を当然のこととして受け止めてしまうことがあります。彼らの愛は冷めてしまうことがあり、いつでも悔い改めてイエス様の元に戻れると知っているからです。しかし、繰り返しになりますが、明日さえあるかどうかは実際には確実には分かりません。神との関係を正すのに最適な時は、まさに今この瞬間なのです。
Q：マルコによる福音書6章3節において、人々がイエスを当然のこととして受け止めないように、どのように励ますことができますか？
A: 彼らのために祈り、イエスを新たな視点で見つめ直せるよう働きかけてください。イエスが私たちのためにどのような苦難に耐えられたかを考えてみてください（ヘブライ人への手紙12章2-3節）。ヘブライ人への手紙12章2節の文脈の中で、なぜイエスがそれを望まれたのかを考えてみてください。最後に、「目標を見据え」、天国で永遠にイエスと共にいるという目標を心に留めておいてください。
Q：マルコによる福音書6章5節において、イエスが奇跡を行うことができなかったという事実は、エホバの証人が『聖書からの推論』（1989年、150ページ）で主張しているように、イエスが神ではないことを証明しているのでしょうか？
A: いいえ。その答えには、2つの点を考慮する必要があります。
フィリピの信徒への手紙2章6～7節にあるように、イエス様は地上で、自ら進んで奴隷の姿をとってご自身を空しくされました。イエス様は地上におられる間、従順、苦しみ、そして肉体的な痛みを経験されました。
奇跡を行わないという選択は、物理的に奇跡を行うことができないということとは異なります。イエスがご自身を空しくされたことにかかわらず、父なる神は奇跡を行わせることをお選びになることもできたのですが、人々の信仰の欠如を考慮して、そうされることを選ばれませんでした。
Q：マルコによる福音書6章5節において、なぜイエスはご自身の故郷で力強い奇跡を行うことができなかったのでしょうか？
A: 人々は概して、故郷出身の少年を信じようとしなかったため、奇跡を行っても彼らの信仰を深めることにはならなかったからです。これはまた、イエスによる憐れみの行為であった可能性もあります。ペテロの手紙第二2章21～22節には、真理の道を知りながらそれに背を向けるよりは、知らないほうがましであると記されています。
Q：マルコによる福音書6章8-9節で、なぜ弟子たちは袋やパン、あるいは銅貨を帯に持ち歩くことができなかったのでしょうか？
A: 単に、主がそうしないように命じられたからです。主は、弟子たちが自分の経済的資源に頼るのではなく、神や他の人々に頼ることを望んでおられたのではないかと推測できます。
Q：マルコによる福音書6章10節およびルカによる福音書9章4-5節において、なぜ彼らは一つの町で複数の家に行くことを禁じられていたのでしょうか。
A: イエス様はその理由を明言されませんでしたが、複数の家を訪ねてはいけないことには、いくつかの現実的な理由が考えられます。
1. 人々が不快に感じたり、誤解したり、あるいは誰が客人を泊めるかについて争いが生じたりする可能性が高かったからです。
2. どこに泊まるかを常に心配し続けることは、弟子たちはもちろんのこと、人々にとっても気が散る原因となるからです。
Q：マルコによる福音書6章11節についてですが、もしあなたが当時生きていて、イスカリオテのユダが何をするかという預言を受けていたとしたら、ユダを自分の家に迎え入れるべきでしょうか？
A: はい、もしそれがイエス様があなたに望んでおられることだと分かっていたなら、そうすべきです。どのような決断をするに際しても、最も重要な問いは、「イエス様ならあなたにどうしてほしいと望まれるか」ということです。
Q：マルコによる福音書6章14～29節において、なぜヘロデ王のような一部の人々は、自分自身が望んでいないと分かっていながら、悪事を働くのでしょうか？
A: ヘロデは板挟みの状況にありました。彼はヨハネを囚人として生かしておくことを楽しんでいました。しかしその一方で、客人の前で公然と約束を破ったように見られたくはなかったのです。ヘロデは王として多くの人々を殺してきましたので、もう一人殺すことなど、彼にとってはそれほど重大なことには思えなかったのでしょう。
約束を守ることは立派なことですが、中には、何よりもまず約束を守ることが常に立派であると信じる人もいます。ヘロデは、不名誉に見えるようなことは何一つしたくなかったのです。約束を守るために娘を殺すという悪行に及んだエフタも、同じように感じていたのかもしれません。
Q：マルコによる福音書6章14～29節において、ヘロデは洗礼者ヨハネを実際に拒絶したわけではありませんが、ヘロデが洗礼者ヨハネを当然のこととして扱ったことと、他の人々がイエスを当然のこととして扱うこととは、どのように異なるのでしょうか？
A: ヘロデ王は、洗礼者ヨハネに対して愛憎入り混じった感情を抱いていました。彼は、ヨハネが自由に外で自分を批判し、トラブルを引き起こす可能性があることを憎んでいました。 一方で、ヘロデは洗礼者ヨハネと話すことを好んでおり、この潜在的なトラブルメーカーを投獄して自分の支配下に置けることを喜んでいたのです。彼は洗礼者ヨハネの存在を好んでいた、というより、むしろ彼を自分の支配下に置ける場所に置いておくことを好んでいたのです。今日でも、イエスを好きだったり、イエスについて学ぶことを好んだりしながらも、イエスが自分の人生に要求を突きつけ、キリストの支配下に置こうとすることを嫌う人々がいます。
Q：マルコによる福音書6章17～18節において、なぜヘロデ・アンティパスが兄の妻を妻に迎えることは法に反していたのでしょうか。
A: ヨハネは旧約聖書をよく知っていました。ヘロデが、兄がまだ生きている間にその妻と結婚したことは、レビ記18章16節および20章21節に反する行為でした。
Q：マルコによる福音書6章20節において、ヘロデ・アンティパスは後にヨハネを殺害したにもかかわらず、どうしてヨハネを恐れ、尊敬していたのでしょうか。
A: ヨハネが安楽な生活を捨てて荒野で暮らすことを決意し、いかなる代償を払っても真理を宣べ伝えるという大胆さを持っていたことから、ヘロデはヨハネに対して真の敬意を抱いていました。しかし、ヘロデの敬意がいかに大きかったとしても、養女に対する軽率な誓いと、誓いを破った者として知られることへの恐れが、その敬意や正しいことを行いたいという願望よりも強かったのです。マルコによる福音書6章22節から28節が示している通りです。
奇妙に聞こえるかもしれませんが、一部の人々にとっては、約束を破らないという願望や、義人に見られたいという願望が、実際に義人でありたいという願望よりも強いのです。
Q：マルコによる福音書6章21節、マタイによる福音書14章6-10節、および創世記40章20-22節において、ヘロデは自分の誕生日に洗礼者ヨハネを殺害させ、ファラオは自分の誕生日に首席のパン職人を殺害させましたが、これらの聖句は、エホバの証人が『聖書からの推論』（p.68-69 （1989年）で述べられているように、誕生日を祝うべきではないということを示唆しているのでしょうか？
A: いいえ。邪悪だったのはヘロデとファラオであり、誕生日そのものではありません。その行事自体は、善でも悪でもありませんでした。また、これら二つの出来事が屋内で起こったという事実も、私たちが決して屋内にいてはならないことを示唆するものではありません。
Q：マルコによる福音書6章30～34節において、なぜ弟子たちは休息を必要としたのでしょうか。また、それは不可欠なことだったのでしょうか。
A：弟子たちは非常に忙しく、食事をする時間さえありませんでした。彼らには食事をする時間だけでなく、リラックスして息抜きをする時間も必要だったのです。
しかし、彼らの休息の必要性は、彼らに従ってきた群衆への配慮に次ぐものでした。草が青かったことから、これは冬の終わりか春の初めのことだったと考えられます。『信者のための聖書注解』（p.1336）が述べているように、もし弟子たちが当初の計画通りにただ休息していたならば、この奇跡は起こらなかったでしょう。
Q：マルコによる福音書6章30～32節において、キリスト教生活における休息の役割とは何でしょうか。
A: 時には、神は、本来なら奉仕に充てられるはずの時間を、リラックスして神に近づくために使うことを望まれることがあります。
しかし、『信者の聖書注解』（p.1335-1336）が指摘しているように、これはクリスチャンの指導者たちが贅沢な休暇を過ごすことを正当化するものではありません。
Q：マルコによる福音書6章38節と8章5節において、なぜイエス様は、二つの給食のそれぞれの前に、どれだけの食べ物があるかをお尋ねになったのでしょうか。
A: 振り返ってみると、イエスが当初どれだけの食糧を持っていたかは、本質的には重要ではなかったようです。もしイエスが望まれたなら、パンのかけら一つからでも、すべての人を養うことができたはずです。むしろイエスは、食糧が全員を養うには不十分であること、そして最後には最初よりも多くの食糧が残っていることを、人々に気づかせたかったのです。また、12や7といった象徴的な数字が使われていることは、単にその量が偶然の産物ではなかったことを示しているに過ぎません。
これらのパンは小さかったのです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻763ページによると、一食で数個のパンを丸ごと食べることができたそうです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻675ページによると、カペナウムとベツサイダの近隣の村々の人口はわずか2,000人から3,000人でした。したがって、周辺の村々だけで、それほど多くの人々を養うことは難しかったでしょう。
Q：マルコによる福音書6章38節で、なぜイエスは不可能なことを命じられたのでしょうか？
A: イエスが弟子たちに群衆に食べ物を与えるよう命じられた際、ギリシャ語では「あなたたち」（複数形）という言葉に重点が置かれています。神が、人間の力では不可能なことを誰かに命じられたのは、これが決して最後ではありませんでしたが、神の力によってなら、すべてのことが可能なのです。
Q：マルコによる福音書6章38節から44節において、パンに関する霊的な教訓は何でしょうか。
A: この奇跡の源は、「いのちのパン」であるイエス様でした。神様に祝福され、割かれる前の当初のパンは、目の前の必要を満たすには不十分でした。しかし、それが彼らに持っていたすべてであり、神様はそれでもそれを受け入れてくださいました。 しかし、神の祝福を受けて、それらは裂かれました。そして、祝福され、裂かれたことで、目の前の必要を満たしただけでなく、余りさえ出ました。余りが出ただけでなく、当初持っていた量よりもさらに多くなりました。神はこれらの人々に直接食べ物を与えられたのではなく、むしろ神の民である弟子たちに食べ物を与え、彼らに人々に食べさせられたのです。全員にとって十分すぎるほどありましたが、彼らは余りを集めたため、無駄にすることはありませんでした。
Q：マルコによる福音書6章48節で、なぜイエスは弟子たちのそばを通り過ぎようとしていたのでしょうか？
A: 水の上を歩いていたイエスは、風に向かって漕いでいる弟子たちよりもはるかに速く進んでいました。それにもかかわらず、イエスは舟に向かって歩いていたのではなく、弟子たちの横を通り過ぎようとしていました。弟子たちがイエスに呼びかけるまでは。
今日、イエス様や神様の祝福が私たちに向かって来ているかもしれませんが、私たちが「ただ通り過ぎるのではなく、私たちのところに来てくださるよう」と神様に呼びかけない限り、それらは私たちを通り過ぎてしまうでしょう。私たちは、神様からあまり遠ざかりたくないという生き方をしているのでしょうか、それとも、できるだけ神様に近づきたいという生き方をしているのでしょうか。
Q：マルコによる福音書6章53～56節において、ゲネサレト地方についてどのようなことが分かりますか？
A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻676ページによると、これまでの辺鄙な場所とは異なり、ゲネサレトはガリラヤ湖の西側に位置する非常に肥沃な土地であり、そのため人口もかなり密集していたとのことです。この地域にはいくつかの鉱泉があり、病人は安らぎと希望を求めてそこを訪れていました。
Q：マルコによる福音書6章53～56節について、人々はこれを「イエスは単に私たちの生活の糧に過ぎない」と解釈してしまう可能性があります。なぜイエスはそれでもこのようなことをなさったのでしょうか。また、そのような誤解を和らげるために、イエスはどのようなことをなさったのでしょうか。
A: 多くの人々は、主にイエスに従うためでも、ましてやその教えから学ぶためでもなく、イエスが自分たちのために何をしてくれるかを求めてやって来ました。イエスはご自身が誰であるかを示そうとされましたが、おそらくイエスが頻繁に移動された理由の一つは、ご自身が誰であるかを示した後、単に食事や癒しを求めている人々を置き去りにするためだったのかもしれません。しかし、それでも人々はイエスの行く先を追いかけてきました。
今日の教会指導者たちは、単に食事のため、あるいは教会が自分たちに何をしてくれるかだけを求めて来る人々に対して注意を払わなければなりません。彼らの動機は、後により良いものへと変わる可能性もあるでしょう。しかし、教会指導者たちは、愛を示すことと、単に利用されることとのバランスを保つ必要があります。
Q：マルコによる福音書7章2～5節において、手を洗わずに食事をすることの何が問題とされているのでしょうか。
A: パリサイ人たちは、旧約聖書における「清い」と「汚れた」という概念を多くの分野に拡大適用していました。それ自体は問題ありませんでしたが、彼らが自分たちの見解を神の言葉と同一視したとき、イエスとの対立が生じたのです。コリントの信徒への手紙第一4章6節や箴言30章5～6節は、神の言葉を越えてしまうことが間違っていることを示しています。
これはイエスの時代には口伝に過ぎませんでしたが、西暦200年から300年頃、『ミシュナー』に多くの伝統が書き記されました。『新国際聖書注解』（p.1165）によると、イエスだけでなく、サドカイ派もまた、ファリサイ派の伝統を拒絶していました。
Q：マルコによる福音書7章6～8節において、ファリサイ派の人々はイエスの答えにかなり驚いたことでしょう。ファリサイ派の人々、そして今日の他の人々は、どのようにして自己欺瞞の術を実践していたのでしょうか？
A: 今日、人々はさまざまな形で、あまりにも容易に自己欺瞞に陥ってしまいます。それは意図的である場合もあれば、無意識の場合もあり、実際には存在しないものを見たり、存在するものを見落としたり、あるいは実際に目にした事実を否定したりすることにも現れます。時には、最初は自分自身ではなく他人を欺いていた人々が、やがて当初は嘘だと分かっていたことを、ついには自分自身も信じ込んでしまうことがあります。
ある研究では、参加者にビデオを見てもらい、ある人物がバスケットボールをバウンドさせた回数を数えてもらうという実験が行われました。ビデオには、人々が話しているパーティーの様子と、その手前でバスケットボールをドリブルしている人物が映っていました。 ある瞬間、ゴリラの着ぐるみを着た人物がパーティーの真ん中を通り抜けました。動画の再生後、参加者にはその回数を報告するとともに、視聴中に何か変わったことに気づいたかどうかを尋ねられました。全員が「いいえ」と答えました。彼らの目はバスケットボールに釘付けになっていたため、ゴリラの着ぐるみを着た人物がパーティーの中を通り抜けていることさえ、全く気づかなかったのです！
時には、自己欺瞞はより意図的なものになることもあります。人が「こうあってほしい」という願望に基づいて真実を決定してしまうと、それとは相反する証拠を完全に無視するか、少なくとも軽視してしまうのです。ある夏、私はモルモン教徒に福音を伝えるための宣教旅行でユタ州を訪れました。グループのクリスチャンの約半数は元モルモン教徒で、残りの半数（私を含め）はそうではありませんでした。元モルモン教徒の方々に、モルモン教徒だった頃の話を聞くのは非常に興味深い経験でした。 ある質問は、「モルモン教にはこれほど多くの矛盾があるのに、どうやって夜、眠れたのですか？」というものでした。彼は、モルモン教徒だった頃は問題なく眠れたと答えました。確かに、彼はそれらの矛盾のいくつかを認識しており、自分には答えられないことも分かっていましたが、モルモン教会には答えられる人がいると考えていたため、気にならなかったのです。モルモン教徒として、彼はやがて、誰もそれらの矛盾に答えられないことを知り、その後、教会を去りました。
パリサイ人たちは、いわゆる「認知的不協和」に苦しんでいました。彼らは、自分たちだけがイスラエルの教師であり、自分たちが間違っていないことを「知っていた」のです。 しかし、そこにイエスという人物が現れ、権威をもって教え、神から遣わされた者だけが成し得る奇跡を行うことで、彼らの世界観を打ち砕いてしまったのです。この大きな葛藤を解消する方法は、イエスを詐欺師だと暴くこと、あるいは自分たちのこれまでの「確信」が間違っていたと認めること、あるいは葛藤の原因を取り除き、イエスを殺すことしかありませんでした。
Q：マルコによる福音書7章7～8節において、ある掟が神からのものであるか、それとも人間からのものであるかを、どのように見分けることができますか？
A: ご自身で神の聖書を読み込まなければ、それを知ることは非常に難しいでしょう。
ある年、私が指導していた少人数の聖書勉強会に、ポールという名のカトリック教徒の方が参加されていました。彼は真のクリスチャンでした。 彼がしばしばごく基本的な事柄を持ち出し、それが聖書に書かれているかどうか私に尋ねてくるのが、私には不思議に思えました。（たいていの場合、そうでした。）その後、彼がなぜあれほど多くの質問をしていたのか、その理由を教えてくれました。彼は、カトリックの学校で育った際にそれらのことを学んだのですが、そこではカトリック教会が教えることと、神が聖書で教えていることとの区別がされていなかったのだと語りました。
どのグループに属するクリスチャンの教師であれ、神の言葉と、神の言葉を越えた自分たちの教えとを区別できない場合、弟子たちは「神が本当に何とおっしゃったのか」と迷うことになり、その結果、自分たちの教えの重要性が過大評価されてしまいます。コリントの信徒への手紙第一4章6節と箴言30章5-6節の両方とも、すべてのクリスチャンに対し、神の言葉に付け加えることのないよう警告しています。 おそらく、ヤコブの手紙3章1～2節にあるように、教師に対する裁きがより厳しくなる理由の一部は、ここにあるのでしょう。
Q：マルコによる福音書7章7～8節では、人間によるいかなる規則にも従ってはならないということでしょうか？
A: 決してそうではありません。ローマ人への手紙13章1節やペテロの手紙第一2章13-18節が示すように、私たちは人間の権威に従うべきです。むしろ、マルコによる福音書7章10-14節は、人の律法を守るために神の律法に背くことに対して、イエスが断固として反対されていたことを示しています。
Q：マルコによる福音書7章11節において、なぜ「コルバン」は悪いとされたのでしょうか。また、今日、どのようにして一部の人々が両親に対して同様のことを行っているのでしょうか。
A：「コルバン」とは、神に捧げられたもの、おそらく神殿で供え物として捧げられることを意味します。しかし、それが必ずしも神殿に献げられることを意味するわけではありませんでした。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻678～679ページや『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1337ページによると、その人は依然としてそれを自分のために使うことができたのです。
もし誰かが神に多額の献金をしながらも、両親を含む家族を養い続けているのであれば、それは問題ありません。しかし、養う能力があるにもかかわらず家族を養わない場合、パウロは『テモテへの手紙第一』5章8節で、そのような人は不信仰者よりも悪いと述べています。ほとんどの不信仰者でさえ、自分の家族を養うものです。
Q：マルコによる福音書7章15節で、イエス様が「人の口から入って行くものは、人を汚すことはない」とおっしゃったとき、イエス様は旧約聖書の時代に有効だったことをおっしゃっていたのでしょうか、それとも新しい教えをおっしゃっていたのでしょうか？
A: これはマタイによる福音書15章10～20節の繰り返しです。
イエスは旧約聖書の食事に関する戒めを無効にしたのではなく、それらに取って代わるものをお示しになったのです。ここで考慮すべき点が四つあります。
1. イエス様とその弟子たちは、時にパリサイ人たちの人の定めた伝統に背くこともありましたが、彼ら自身は旧約聖書の律法に従って生活しておられました。
2. 旧約聖書の時代であっても、神は彼らの従順さを重視しておられました。食事は、彼らが従順さを示す一つの方法に過ぎず、唯一の方法ではありませんでした。
3. イエスの復活によって新しい時代が幕を開けた後も、弟子たちはあらゆる種類の肉を食べることを自ら選んだわけではありませんでした。使徒行伝10章11節から16節に記されているように、神の御使いが降りてきて、躊躇していたペテロに食べるよう命じました。ペテロに、天からの御使いに異議を唱える資格などあったでしょうか。
4. ムスリムの方々も、この答えに何の問題も感じないはずです。というのも、ムハンマドも同様のことをしたと伝えられているからです。彼は「廃止された律法」について語りました（ただし、廃止という概念は、イエスによる新しい契約とは少し異なります）。また、彼はムスリムがラクダの肉を食べてもよいことを示しましたが、旧約聖書ではラクダの肉は豚肉と同様に扱われています（レビ記11章4節、7節、26節；申命記14章7節、8節）。
Q：マルコによる福音書7章18節で、なぜイエスは彼らの理解のなさに驚かれたのでしょうか？
A: 理解していなかったのは、群衆ではなく、イエスご自身の弟子たちでした。イエスは、弟子たちがこの頃までに、新しい王国においては、外側の食べ物ではなく、人の内側にあるものが重要であることを理解しているだろうと考えておられました。
Q：マルコによる福音書7章18節において、弟子たちはペンテコステまで聖霊を受けていなかったのですから、イエス様の言われたことを理解できると期待できたのでしょうか？
A: 聖霊が何をするのか、何をしないのかについて、誤解されることがあります。聖霊は世に罪を悟らせ、私たちに真理を啓示してくださいますが、聖霊がなくても、人はある程度の真理を見出すことはできるのです。
Q：マルコによる福音書7章18～23節において、イエスはどのようにしてすべての食物を清いものと宣言されたのでしょうか。
A: まず、正解ではない説明から述べ、その後、正解を説明します。
正解ではない説明：旧約聖書で禁じられていた多くの食べ物は、腐肉食動物（豚や貝類など）や肉食動物の餌でした。それらは、十分に調理されなければ、食べてよいとされた食べ物よりも多くの病気や寄生虫を媒介していたでしょう。しかし、それは本質を見落としています。重要な点は、神が彼らに従うべき律法を与えられ、彼らが神の命令に従うか否かによって、神を喜ばせたり、不快にさせたりすることができたということです。
正解：神の御子であるイエス様は、今やすべての食物が清いものと宣言されました。これは使徒行伝10章11節から16節でペテロにも繰り返し語られています。パウロもコロサイ人への手紙2章16節でこのことについて述べています。重要な点は、イエス様が「すべて」を清いものと宣言されたのではなく、私たちの体に入るすべての食物のみを清いものと宣言されたということです。私たちの心から出てくる悪しきものは、かつて清いものではなく、今もなお清いものではありません。
Q：マルコによる福音書7章26節で、なぜその女性は「シリア・フェニキア人」と呼ばれているのでしょうか。
A: 行政上、フェニキアはローマのシリア属州の一部でした。おそらくマルコは、北アフリカ出身のリビア・フェニキア人とは区別するために、この用語を用いたのでしょう。
Q：マルコによる福音書第7章において、清く純粋な生活を送ろうとすることと、イエス様に近づこうとすること、どちらがより良いのでしょうか？
A: 私たちは、その両方を心から望んでいます。しかし、もし信者が清い生活を送っているものの、イエス様から遠ざかろうとするなら、その人はキリストに似た者にはなれません。一方、もし信者が罪の中にありながらも、悔い改めてイエス様に近づこうとするなら、その人はより清く、キリストに似た者になっていくでしょう。
Q：マルコによる福音書8章10節にあるダルマヌタは、どこにあるのでしょうか？
A：ガリラヤ湖の南西に位置します。長い間、学者たちはその正確な場所を特定できていませんでした。しかし、ゲネサレトの平野の南で、「タルマヌタ」という名の洞窟が発見されました。
Q：マルコによる福音書8章11～12節で、イエスはなぜファリサイ派の人々の要求に応じて天からのしるしを示し、彼らの言う通りにしたり、せめて彼らの機嫌を取ったりしなかったのでしょうか。
A: これは、イエスが4,000人に食べ物を与えた直後の出来事でした。ここでさらに奇跡を起こしたところで、ファリサイ派の人々に何を証明できたというのでしょうか。彼らはイエスの話を聞きに出かけようとはしませんでしたが、この奇跡については耳にしていたはずです。彼らの要求は信仰に基づくものではなく、むしろ不信仰から生じたものであることにご留意ください。ファリサイ派の人々は、イエスが自分たちの質問すべてに答えなければならないと決めつけていたようです。しかし、イエスは彼らに何かを証明する義務などなかったのです。 イエスは事実上、彼らにこう言われているのです。「あなたがたが要求したからといって、しるしを見せるつもりはありません。あなたがたはすでにそれを見て、聞いています。」
Q：マルコによる福音書8章15節において、なぜある種の誤った教えはパン種に例えられているのでしょうか？
A: ほんの少しの酵母と、適切な環境（生地）、そして少しの時間があれば、環境全体を変えてしまうからです。「ポリティカル・コレクトネス」とは、特定の見解や話題を「タブー」と定義することで、環境が変化する（あるいは元に戻る）のを防ごうとする試みです。もし神について学びたいのであれば、ファリサイ派に従わなければなりません。それは誰もが理解していた当然のことでした。 その後、神に従いたいのであれば、司祭の言うことなら何でも従わなければならなくなりました。聖書に基づくクリスチャンは、「紙の教皇」を持ち、ただ一冊の本に従っているだけだと非難されてきましたが、実際には、私たちはただ神と、神が私たちに与えてくださった御言葉に従いたいと願っているだけです。いかなる単なる人間の宗教的指導者であれ、たとえ善良な人物であっても、またいかなる信条や公会議であれ、たとえそれが正しいものであっても、神とその御言葉の代わりにはなり得ません。
Q：マルコによる福音書8章17～21節において、これらの数字にはどのような意味があるのでしょうか？
A: イエスはちょうどファリサイ派やサドカイ派について弟子たちに警告されたばかりでしたが、弟子たちはイエスの言葉を無視し、パンが足りないことばかりに気を取られていました。そこで、イエスは弟子たちの置かれた状況や、彼らが注目していることに合わせて接されました。イエスは、その数が何だったかを尋ねられました。イスラエルでは五つのパンに対して十二の「昼食用のかご」、異邦人の間では七つのパンに対して七つの「籠」でした。これには二つの補完的な答えがあります。
概して、イエス様は、彼らが最初に持っていた量よりも多くの残り物が残ったことを指摘しておられました。ですから、イエス様がパンを供給できないのではないかと心配する必要はないのです。
具体的には、聖書において「7」はしばしば完全性、あるいは神における完全性の象徴とされています。一方、聖書における「12」という数字は、多くの場合、12部族を指しますが、ここではそうではありません。 のちに十二人の使徒が現れ、使徒たちはすべての国々のために遣わされることになっていました。5と12は、単に7と7とは異なる数字であり、昼食用の籠とハンパーは大きさの異なる容器であったことから、これらが別々の出来事であることを示しており、イエス様がユダヤ人と異邦人の双方にとって救いの与え主であることを示しているのです。
Q：マルコによる福音書8章22～26節において、霊的な盲目にはどのような3つの種類がありますか？
A：その男は盲目であり、後に肉体的には部分的に視力を取り戻しましたが、弟子たちは依然として霊的に部分的に盲目でした。
意図的でないもの：人は、ヨハネによる福音書9章1-2節のように生まれつき身体的に盲目であったり、後に完全に失明したり、あるいは部分的に視力が低下していたりすることがあります。霊的な面では、多くの非信者は、キリストの光と真理を知らないという点で盲目です。
意図的な盲目：嘲笑者や頑なな不信仰者たちは、すでに与えられている真理を見ようとしないがゆえに、キリストを拒絶します。パリサイ人たちは愚かではありませんでした。彼らは、反対の論点を見つけ出し、あえて見ないことを選ぶ理由を巧みに見出すことに長けていたのです。健常者が障害者用駐車スペースに車を停めてから目隠しをするようなもので、意図的な盲目と意図しない盲目には違いがあります。
信者：イエス様に自分の人生を委ねた信者でさえ、真理に対して部分的に盲目になっていることがあります。ここでは、弟子たちでさえ見ることができませんでした。
Q：マルコによる福音書8章23～25節において、なぜイエス様は盲人の癒やしを段階的に行われたのでしょうか。
A：聖書にはその理由は明記されていません。おそらくその男には複数の問題があったのかもしれませんし、あるいは私たちに対するより深い教訓が込められているのかもしれません。その男の肉体の盲目が段階的に癒やされたように、人の霊的な盲目もまた、段階的に癒やされることがあります。
その男が最後まで部分的に目が見えなかったのと同じように、霊的な面でも部分的に目が見えない人がいるのです。彼らは物事の一部を正しく見ているため、すべてを正しく見ていると錯覚し、自分たちがまだ部分的に目が見えないことに気づいていません。例えば、イエスを預言者としては見ても、メシアとしては見なかった人々がいました。今日でも、イエスを救い主としては見ても、主としては見ない人々がいます。神を愛として見ても、正義や怒りとしても見ない人々がいるのです。
Q：マルコによる福音書8章24節で、癒やされた盲人は当初、人々を「歩く木」のように見えたのはなぜでしょうか。
A: おそらく、その男性の視神経が光をはっきりと受け取っていなかったのでしょう。瞳孔、虹彩、角膜、視神経など、失明には複数の原因が考えられます。
あるいは、当初は視力が完璧だったものの、その男性の脳が視覚情報を処理する訓練を受けていなかった可能性もあります。実際、人間の脳は外界の映像を逆さまに受け取っています。 私たちの脳は、その像を反転させるよう自らを訓練しています。ムーディ・サイエンスの映像では、ある男性に、像を上下逆さまにする特殊なゴーグルが渡されました。それを十分に長い間装着した後、その男性の脳は完全に順応し、歩くことや物事に対処することに何の問題もありませんでした――少なくともゴーグルを外すまでは。ゴーグルを外すと、男性の脳は再び自らを訓練し直さなければならなかったのです。
http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp では、物理的には物が見えているにもかかわらず、最初は物事を認識できない人々の興味深い現代の事例が紹介されています。
Q：マルコによる福音書8章26節で、なぜイエスはその男に、村の中に入らず、まっすぐ家に帰るよう言われたのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、どうやらその男性とその家族は別の町出身か、あるいは町の外に住んでいたようです。しかし、イエスはここで非常に明確に指示されました。まずイエスは、まだ癒やさないまま、盲人を町の外へ導かれました。その後、イエスは段階的に彼を癒やし、そしてイエスはその男性に、村に戻らないよう具体的に命じられました。
『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1166）では、その男がまず親族に伝えるのが適切であり、親族が他の人からその話を聞くことよりも優先されるべきだったのではないかと推測しています。あるいは、イエスはマルコによる福音書8章11節で、ファリサイ派の人々にはイエスからのしるしを見せないだろうと告げたばかりだったため、町にいるファリサイ派の人々にそれを見られたくなかったのかもしれません。あるいは、イエスが奇跡を目撃してほしくなかった他の人々がいた可能性もあります。 最後に、イエス様は、ある人々には癒やしの過程を段階的に見られたくなかったのかもしれません。
Q：マルコによる福音書8章38節について、懐疑論者のバート・エアマン氏は、イエスが自らを「人の子」であると明示的に名乗っていないと指摘しています（『イエス、中断された』p.159）。
A: イエス様はここでそうする必要はありませんでした。イエス様はマルコによる福音書2章5節から12節で、ご自身が「人の子」であることを明らかにされています。イエス様はマルコによる福音書2章8a節から12節で、次のように言われました。「なぜ、あなたがたは心の中でそのようなことを考えているのですか？……『あなたの罪は赦された』と言うことと、『起き上がり、床を担いで歩きなさい』と言うこと、どちらが容易でしょうか？ しかし、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることをあなたがたに知ってもらうために……」と、イエスはその麻痺した人に言われました。「あなたに言います。起き上がり、寝床を背負って、家に帰りなさい。」 すると、その人はすぐに起き上がり、寝床を背負って、皆の目の前を歩いて出て行きました。その結果、人々は皆、驚き、神を賛美して、『こんなことは今まで見たことがありません！』と言いました。」（BSB）イエスは福音書の中でこの言葉を81回用いました。なぜエアーマン氏は、イエスがこの箇所で改めてそれを明言しなかったことを重要だと考えたのでしょうか？
Q：マルコによる福音書8章38節において、イエスはこの世でイエスを恥じた者たちを恥じる、とはどういう意味でしょうか。
A: この点について、解釈者たちの間には二つの見解があります。
1. イエスを恥じた選ばれた信者たちは、天国に到った際に非難を受けることになります。これは『Believer’s Bible Commentary』（p.1341）の見解です。一部のクリスチャンは真に信仰を持っていますが、この世に深く染まりすぎてしまい、イエスのために立ち上がったり、福音を伝えたりすることができないのです。
2. イエスを恥じた、いわゆる「クリスチャン」たちは、結局、天国には行けないことに気づくでしょう。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.141-142）や『NIVスタディ・バイブル』（p.1510）はこの見解を支持しています。テモテへの手紙第二2章12節にも、もし私たちがキリスト・イエスを否むなら、イエスも私たちを否まれると記されています。 感情的な理由から、イエスを受け入れることを拒む人々もいます。ユダは、イエスがその時点で軍事行動を起こさないことに失望したようです。また、自分は十分に善良なので救われる必要がないと主張する人や、私たちのために犠牲が必要だと言うのは「あまりにも原始的」だと主張する人もいます。さらに、天から誰かが自分たちの行いを裁くような目で見下ろされることを望まない人もいます。
もちろん、どちらのケースも真実である可能性が高いでしょう。なぜなら、イエスはこの聖句において、「恥の程度」について具体的に言及されていないからです。イエスを信じ、イエスを否み、そして（ペテロのように）悔い改めることは重大なことですが、そもそも自分の人生をイエスに委ねたことがないということは、それ以上に重大なことなのです。
Q：マルコによる福音書9章1～2節において、神はなぜ変容を起こされたとお考えですか？
A: まず、イエス様の死まで、弟子たち以外にはこのことを知る者はいなかったことにご留意ください。ですから、少なくともイエス様の死と復活までは、この出来事は他の誰の助けにもなりませんでした。聖書にはなぜこれが起こったのかとは書かれていませんが、少なくとも六つの理由が考えられます。
1) 弟子たちの信仰を強めるためです。弟子たちは、イエスの究極の栄光を垣間見ることになりました。
2) 十字架に向かう前に、イエスご自身への励ましとなるためです。おそらく、エリヤとモーセも、イエスに必要なことをいくつか語ったのでしょう。
3) 預言を成就するためです。マラキ書4章5～6節には、主の大いなる日の前にエリヤが来る、と記されています。洗礼者ヨハネはエリヤの霊と力に満たされていましたが、変容の際、エリヤ自身が肉体を持って現れたのです。
4) モーセとエリヤという二人の証人が、少なくとも短時間ではありますが、イエス様と共にいました。エリヤは決して死ななかった（列王記下2章11節）し、モーセは亡くなりましたが、その遺体は決して見つかりませんでした（申命記34章6節）。黙示録11章には、イエス様の再臨の直前に二人の証人が現れると記されていますが、これはその予兆であったのかもしれません。
5) 復活後に生きる私たちにとって、この出来事は、神がすべてを支配しておられ、十字架の死と復活について最初からすべてをご存知であったことを、改めて確信させてくれるものでした。
6) 最後に、これはマルコによる福音書9章1節にあるイエスの預言を成就させたのです。
Q：マタイ17:1、マルコ9:2、ルカ9:28-29において、変容はどの山で起こったのでしょうか？
A: 聖書には具体的に記されていませんが、わかっていることは次の通りです。まず第一に、それは高い山でした。タボル山は海抜わずか1,843フィート（フットボール場約5面分）しかなく、高い山とは言い難いでしょう。その場所はガリラヤ湖の南西10マイルにあり、カイサリア・フィリッピの近くではありませんでした。また、当時、タボル山の頂上にはローマの要塞がありました。
標高9,000フィートを超えるヘルモン山は、この地域で最も高い山であり、そこで起こった可能性もあります。しかし、そこはゴラン高原の北、シリアとレバノンの国境付近にあり、かなり遠方です。『信者のための聖書注解』（p.1400）には、この見解が記されています。
ガリラヤ湖の西に位置するメロン山／ジェベル・ジェルマックは、標高3,926／3,962フィートあり、W・リーフィールド氏はそこを候補地として挙げています。
Q：マルコによる福音書9章7節以降において、神が語られた数ある言葉の中から、この一文だけが記録されています。なぜ、弟子たちにとってこれを知ることがそれほど重要だったとお考えですか？
A: キリスト教は、そもそも律法や教義、あるいは奉仕活動が主眼ではありません。そうした要素は確かに存在しますが、それらが本質ではないのです。また、本質は私たちの経験や交わり、あるいは祈りでもありません。 唯一の最も重要なことは、イエスを愛することです。しかし、信者たちはそれを忘れてしまうことがあります。パウロはコリントの信徒への手紙第二11章2～3節で、次のように述べています。「私は、神にかなう嫉妬をもって、あなたがたを嫉妬しています。なぜなら、私はあなたがたをただ一人の夫、すなわちキリストに、清い処女として捧げることを約束したからです。しかし、エバが蛇の狡猾さに惑わされたように、あなたがたの心が、キリストに対する純真で清らかな献身からそらされてしまうのではないかと恐れています。」
Q：マルコによる福音書9章14～16節において、イエス様が私たちに下山してほしいと願っておられるのに、山頂に長く留まりたいという誘惑に、どのように抵抗すればよいのでしょうか。
A：大切なのは私たち自身や、私たちが学んだ知識や経験ではなく、神様ご自身であることを忘れないでください。 神様は、私たちが他者に仕えることを望んでおられます。ベマの座での裁きにおいて、イエス様は私たちがどれほど学んだか、あるいは何を経験したかを問うのではなく、むしろ私たちが何を行い、どのように生きたかを問われるのです。山頂での体験は、この世の人々の心と精神をめぐる霊的な戦いに備えて、私たちを確固たるものに保ち、成長させ、活力を与えてくれるものです。チームのコーチにとって、試合に出ることを拒む才能ある選手はほとんど役に立ちません。
Q：マルコによる福音書9章18節、28～29節は、信仰を持たないクリスチャンの力について、どのようなことを語っているのでしょうか？
A: 当時、弟子たちは地上のどの人類よりも神について深く知っていました。弟子たちは毎日、イエスと直接触れ合っていました。弟子たち（少なくとも一人を除く全員）は皆、信仰を持ち、その信仰に基づいて行動していました。彼らには信仰がありましたが、この悪霊を追い出すほど強い信仰は持ち合わせていなかったのです。
Q：マルコによる福音書9章18節、28～29節において、私たちは今日、どのようにして神の力と知恵を当然のこととして受け止めているのでしょうか？
A: 非信者は、安全、平和、健康、繁栄を、自分には当然与えられるべきものとして、当たり前だと思ってしまいがちです。一部の信者でさえ、クリスチャンであるからといって、困難な時期を経験することはないと考えてしまうことがあります。神からの賜物を当たり前だと思ってしまうことは、感謝の心とは正反対の態度です。
Q：マルコによる福音書9章19節で、イエスはなぜ「不信仰な弟子たちよ」ではなく、「不信仰な世代よ」と言われたと思いますか？
A：イエス様は、弟子たちの不信仰が、彼らが育った社会を反映していることを見抜かれていました。ある程度の範囲において、信者であっても、私たちの信念や信仰は、私たちの世代、すなわち文化や社会によって形作られています。信者として、私たちはそれを謙虚かつ率直に認め、それを超越し、そこから解放されるよう努める必要があります。
Q：マルコによる福音書9章24節で、なぜその父親は矛盾した表現を使ったのでしょうか。
A: オクシモロンとは、矛盾した表現やイメージを用いて複雑な真理を表現する修辞法です。その父親は、心の中で相反する感情を抱いていました。彼は「信じます」と言ったのは、心から信じていたからです。しかし同時に、「私の不信仰を助けてください」とも言ったのは、自分の中に真の疑いもあることを自覚していたからです。
私たちもまた、神の前で自分の感情に正直であるべきです。神は私たちの疑いを受け止めるほどお大きく、私たちが神に告白して自分の感情を明るみに出すとき、神は私たちが認めたことをより容易に解決してくださるのです。
Q：マルコによる福音書9章24節において、神は、その父親のような不完全な信仰に対して、どのような御業をなさったとお考えですか？
A: 神様は、その少年の父親の信仰――不完全ではあるものの、正直で真摯な信仰――を用いられました。それは、偽善的で不誠実な信仰のふりをすることよりも、はるかに良いことです。神様への信仰について正直でありましょう。そうすれば、神様がその信仰を育て、磨き上げ、そぐわない不純物を取り除いてくださるからです。
Q：マルコによる福音書9章25節では、イエス様はたいていの場合、悪霊に「出て行け」と命じられただけですが、今回はなぜ「出て行け」と「二度と入って来るな」の両方を言われたのでしょうか？
A: ルカによる福音書11章24～26節で、イエスは、悪霊が人から出て行ったとき、他の七つの悪霊を連れて戻ろうとする可能性があるとおっしゃいました。したがって、悪霊に取りつかれた人が束縛から解放されたとき、悪霊がさらに大きな勢いで戻ってこないように、キリストに立ち返ることが重要なのです。
Q：マルコによる福音書9章33節で、なぜ、この偉大な変容の直後というまさにその瞬間に、弟子たちは自分たちのうち誰が最も偉いかについて議論したのでしょうか？
A: 一見すると、これはばかげた話に聞こえます。この偉大な出来事を目撃するという大きな特権を恵みとして与えられた直後、弟子たちはイエスがいかに偉大であるかを人々に伝える代わりに、自分たちがどれほど偉大かについて議論していたのです。すべてがイエスについてであり、どのようにしてイエスを賛美するために仕えるかということではなく、イエスを利用して自分たち自身を主役にしようとしていたのです。
この光景は滑稽です。もし誰かが、イエスの聖なる弟子たちを美化し、白く塗り固めたような絵を描こうとしたなら、間違いなくこの場面は省いていたことでしょう！ これは単に悪い印象を与えます。しかし、イエスを信じ、奇跡を目撃し、変容の御業を目の当たりにした後でも、彼らは依然としてこのような姿だったのです。イエスが彼らに対して示された忍耐は、実に驚くべきものです。
Q：マルコによる福音書9章33節についてですが、自分の偉大さを誇示しようとする信徒に対して、私たちはどのように接すべきでしょうか？
A: 彼らに対して恨みを抱くのではなく、彼らがその行いを悔い改めることを切に願いながら、彼らのために祈りましょう。イエスが弟子たちを見捨てなかったように、私たちもその人を「密かに信仰を持たない者」や、「堕落して二度と立ち直れない背教者」として見捨てるべきではありません。彼ら自身の利益のために警告を与えるべきであり、他の人々にも同じことをさせるような彼らの影響力は最小限に抑えるべきです。
Q：マルコによる福音書9章34節において、弟子たちはなぜ議論していたのかをイエス様に伝えるべきだったのでしょうか、それとも、実際にそうだったように黙っているべきだったのでしょうか。
A: おそらく、彼らは気まずさや恥じらいから黙っていたのでしょう。私たちが告白するか否かにかかわらず、神は私たちの考えや言葉を御存知ですが、たとえそれが腐った思いや高慢なものであっても、心に抱いていることを神に打ち明けるほうがよいのです。そうすれば、あなたがそれを認める意思がある限り、神はそれをより早く清めてくださるからです。
Q：マルコによる福音書9章35節にある「仕えることこそが偉大さにつながる」という表現について、どうお考えですか？
A: それは完全に正しいとは言えません。まず、正しい相手に仕えなければなりません。自分の野心に仕えるのでもなく、教会に仕えるのでもなく、第一に神に仕えるべきです。第二に、正しい動機を持って仕えなければなりません。しかし、これらの注意点さえ理解していれば、この言葉は概ね正しいと言えます。
Q：マルコによる福音書9章38～40節において、なぜヨハネや他の弟子たちは、ある人物が悪霊を追い出すことを禁じたのでしょうか。また、その人物は誰だったのでしょうか。
A: まず、ここでの独特な出来事の経緯を見てみましょう。最初に、弟子たちは悪霊を追い出す力がありませんでした。その後、彼らは誰が最も偉いかについて議論していました。しかし、自分たちには悪霊を追い出すことができなかったにもかかわらず、自分たちができなかった後、キリストを信じる他の人物がイエスの御名によって悪霊を追い出すことを禁じていたのです。
その男は彼らの組織の一員ではなかったため、弟子たちは神がその男を用いることはできないと決めつけてしまったのです。今日でも、信者の中には同じ過ちを犯し、自分の教会に属していない他の真のクリスチャンは、神に用いられていない、あるいはより低いレベルでしか用いられていないと考えてしまう人がいます。
Q：マルコによる福音書9章38～40節や他の箇所において、悪魔とその影響力はどれほど「現実的」なものなのでしょうか？ 悪魔は私たちの頭の中に考えを吹き込むのでしょうか？
A: 悪魔とその悪霊たちは、思考や感情を持つ実在の存在です。彼らは考えを吹き込むことはできますが、信者を「憑依」させることはできません。考えを吹き込むことはできても、私たちには「ノー」と言ってそれを振り払う力があります。彼らは強力であり、その力を軽視してはなりませんが、キリストの血による私たちの守りは、それ以上に強力なのです。例えば、ある呪術師がクリスチャンに呪いをかけたところ、その呪いが呪術師自身に跳ね返ったという話を聞いたことがあります。 これとは別の例ですが、ある呪術師が、あるクリスチャンの宣教師が30日以内に死ぬと宣告した話を聞いたことがあります。30日目に、その呪術師自身が亡くなりました。
キリストの子として、私たちには悪魔と取引したり、悪魔を挑発したり、ましてや悪魔や悪霊とコミュニケーションを取ろうとする理由など、一切ありません。
Q：マルコによる福音書9章38～40節において、神の御心を行なっているものの、人々から「承認されていない」人に対して、どのように対応すべきでしょうか？
A: まず第一に、そもそも人々からの承認が必要なのかどうかを問うべきです。もしそれが神の御心であるならば、おそらく必要ないでしょう。もしそれが分裂を招いていると思われるなら、まず、分裂を引き起こしているのはあなたやあなたのグループではないかどうかを確認してください。一方、もしそれが争いを煽ったり、正当に分裂を引き起こしたりしているのなら、その人と話し合い、理を説き、その人とあなたが心を一つにできるよう祈るべきです。
Q：マルコによる福音書9章42節において、幼子たちを罪に誘うことが、なぜそれほど重大なことだと考えられているのでしょうか？
A：当時の社会では子供を見下すことが多かったのですが、マルコによる福音書9章42節では、子供を罪に誘うよりは、生まれなかった方がましだと言われています。おどけた行動をとったり、まだ多くのことを知らない小さな子供を見る時、神様は大人と同じくらいその子供たちを大切にしておられ、神様の目には子供たちも大人と同じくらい重要であることを覚えておいてください。
伝道者のD.L.ムーディはかつて、ある集会で「2.5人が救われた」と誰かに話しました。その人は「つまり、大人2人と子供1人のことですか？」と尋ねました。「いいえ」とムーディは答えました。「子供2人と大人1人です。」
Q：マルコによる福音書9章48節で、なぜ地獄の虫は死なないのでしょうか？
A：イエス様のこの比喩は、小さな動物を指しているのではなく、地獄における腐敗と滅びを指しています。『When Critics Ask』の372ページには、別の答えが示されています。そこには「その虫」とあり、「虫」とは書かれていないため、これは地獄に行く人の肉体を表す比喩なのです。
Q：マルコによる福音書9章49節にある「火で塩漬けにされる」とは、どういう意味ですか？
A: この節が誰を指しているかについては、主に3つの解釈があります
苦しみと清めを受ける信者たち
地獄へ落ちる失われた者たち
試練を受け、裁かれるすべての人。この見解は、他の二つの見解を包含することができます。
結論として、43～48節は地獄について語っており、50節は信者について言及しています。49節は移行部分であり、「すべての人」とは、その直前に言及された失われた人々と、その直後に言及される信者の両方を指しています。
Q：マルコによる福音書9章49～50節において、「火で塩漬けにされる」とは、「塩気を失う」こととどのように関連しているのでしょうか。
A: 当時のパリサイ人たちは、イスラエルは諸国民を清めるための「塩」であるという教えを持っていました。塩は重要な保存料でした。「火で塩漬けにする」という言葉は、果物を乾燥させるなど、火を使って食品を保存することを意味します。火でさえ保存効果があるのであれば、塩が水で溶け出したり、他のものと混ざって薄まったりすれば、その保存効果のほとんどを失ってしまうのです。
Q：マルコによる福音書10章1～2節およびマタイによる福音書19章3～9節において、イエスは離婚についてどのような教えを説かれていますか？
A: この質問に答える前に、まずイエスが結婚について何を教えられたのかを理解する必要があります。
マルコによる福音書10章7節や創世記2章24節における結婚とは、二人が「一つの肉」となることです。若い男女が結婚しようとする際、その結果として自分自身が別の人物になることを自覚する必要があります。 少なくとも、米国での研究によると、既婚男性は未婚の男性よりも平均して少し長生きすることが示されています。さらに重要なことは、配偶者は、あなたを神に近づけることも、あるいは神から遠ざけることも、大いにできるし、おそらくそうするだろうということです。結婚とは、単に恋に落ちたり、感情を抱いたりすることだけではなく、神や他者の前で交わす誓約なのです。それは、比喩的に言えば、もはや二つの個体ではなく、ただ一つの存在になるということです。
この「一つの存在」を分断することは、自然なことではなく、神が望まれることでもありません。マタイによる福音書19章9節では、配偶者が不貞を犯した場合、離婚することが許されていますが、必ずしもそうしなければならないわけではありません。コリントの信徒への手紙第一7章12～15節で、パウロは、相手が異なる信仰を持っている、あるいは別の信仰に改宗したからといって離婚することは許されないと教えていますが、もし相手が離婚を求めてきた場合は、それに応じることは許されると述べています。
もし配偶者が薬物依存症になってしまったらどうでしょうか。そのような状態に陥りながら、真のクリスチャンであり続けることは想像し難いことです。しかし、いずれにせよ、この困難な状況において、相手が薬物をやめる意思がない場合は、警察に通報することができます。もし相手が非信者であり、その後あなたと離婚したいと望むのであれば、それは仕方ありません。
もし配偶者があなたや家族に対して暴力を振るうと脅してきたらどうでしょうか。安全のために別居するのが賢明な対応です。繰り返しになりますが、このような行為をする人が真のクリスチャンであるとは想像し難いものです。これもまた厳しい状況です。場合によっては、警察に通報するのが最善の策となることもあるでしょう。
Q：マルコによる福音書10章1～2節において、ファリサイ派の人々はなぜここでイエスに離婚について尋ねたと思いますか？
A: 3つの理由のうち、1つまたは複数に当てはまる可能性があります。いずれの理由も、ファリサイ派の人々がイエスの言葉に基づいて特定の見解に従おうとしたからというものではありません。
1) イエスが、離婚を認めていたヒレル学派に近いのか、それとも姦通の場合を除いて離婚を認めなかったシャマイ学派に近いのかを確認するためです。有名なユダヤ人のラビ、ヒレルの信奉者たちの間では、『ミシュナー・ギッティン』1:1-3、7:2において離婚が認められていました。
2) イエスが、旧約聖書の『申命記』24章1～4節とは異なる教えを説くかどうかを確認するためです（実際、イエスはそうされました）。
3) イエスが「離婚は許されない」とおっしゃることを期待します。そうすれば、イエスはすでに離婚していた支配者ヘロデ・アンティパスとその妻ヘロディアを批判することになります。ユダヤ法の下では妻が離婚を申し立てることはできませんでしたが、ローマ法の下では可能であり、ヘロディアは実際にそうしました。当時、イエスはヘロデ・アンティパスが統治していたペレアにおられました。
Q：マルコによる福音書10章5節において、なぜ神はモーセを通して、人々の心の硬さゆえに、あることを許されたのでしょうか？
A: 神は私たちや私たちの頑なな心に合わせる必要はありませんが、時にはそうすることを選ばれることもあります。旧約聖書の時代、ほとんどの信者には、内に聖霊が宿っていませんでした。しかし、新約聖書の時代には、聖霊が私たちの内に宿り、律法が私たちの心に刻まれているため、この点において、私たちは旧約聖書の聖徒たちよりも高い基準が求められています。
Q：マルコによる福音書10章13節で、弟子たちはなぜ、幼い子供たちをイエスのところへ連れてきた人々を叱ったのでしょうか。
A: 弟子たちのその行為は間違っていました。おそらく彼らは、子供たちは大人ほど知的にイエスの教えを理解できないのだから、イエスの時間を無駄にしてはならない、と誤った考えを持っていたのでしょう。イエスは単に正しただけでなく、他人を誤って叱責した者たちを叱責されたのです。
『Believer’s Bible Commentary』（p.1346）によると、ジョージ・マクドナルドは、もしその人の家の玄関先で男の子や女の子が遊んでいる姿が決して見られないのであれば、その人のキリスト教信仰を信じない、と述べています。
Q：マルコによる福音書10章13～15節において、なぜイエス様は子供たちに御自身のもとに来るよう望まれたのでしょうか。
A: イエスが挙げた唯一の理由は、「神の国はこのような者たちのものである」ということでした。イエスは子供たちを具体例として用い、私たち全員が神のもとに来るためには、子供のような謙虚さと教えを受け入れる姿勢を持たなければならないことを示されたのです。私たちは高慢な心で神のもとに行くことはできません。むしろ、自分だけでは不十分であることを認めなければなりません。神は私たちよりも多くをご存知であり、私たちは神を必要としており、成長する意志があることを喜んで認めなければなりません。
さらに、イエス様は間違いなく子供たちを愛しておられ、子供の魂の価値が大人と同じであることをご認識されていました。イエス様なら、きっと素晴らしい子供向け日曜学校の先生になられたことでしょう！
Q：マルコ10章18節とルカ18章19節において、イエス様はご自身を「良い」と呼んだ男に問いかけられたことから、イエス様は「良い」方ではなかったのでしょうか？
A: イエス様は、あらゆる意味で「良い」お方です。イエス様が「良い」と呼んだ人物に疑問を呈されたのは、その男がまだイエス様がメシアであることを認識しておらず、「良い」という言葉を軽々しく使いすぎていたように見えたからです。
同様に、ヨハネによる福音書8章7節で、イエスが罪を犯した女性を非難する者たちに「あなたがたのうち、罪のない者が、まず石を投げなさい」と言われたとき、イエスご自身は石を投げられませんでした。しかし、それはイエスに罪があったことを証明するものではありません。ヘブライ人への手紙4章15節によれば、イエスには罪がなかったのです。
Q：マルコによる福音書10章18節とルカによる福音書18章19節で、イエスは「なぜわたしを『良い』と呼ぶのですか？……神のみが善い方です」とおっしゃっています。イエスはご自身の善さや神性を否定していたわけではないのですが、一体何を言おうとしていたのでしょうか？
A: イエスは、表面的には非常に単純に見える短い質問を投げかけています。「なぜ、わたしを『良い』と呼ぶのですか？」というものです。ここでは、3つの簡単なポイントと、それに続く考察を述べます。
a) イエスはここで、ご自身が「善い」であることを肯定も否定もしていません。（ただし、他の箇所ではイエスが「善い」方であると記されています。）
b) イエスはただ質問をされただけです。ここで、ご自身が神であるということを肯定も否定もされていません。（ただし、他の箇所では、イエスが神であることが示されています。）
c) イエスは、この男が何を肯定しようとしているのか、また何を信じているのかに、強い関心を示しておられたようです。
それでは、この点について議論を進め、その後、皆さんが何を肯定し、何を信じる用意があるかを見ていきましょう。
福音書に登場する他の誰一人として、信者であろうとなかろうと、イエスを「善き先生」と呼んだという記録は残っていません。この質問者は単に礼儀正しくお世辞を言っていただけなのでしょうか、それとも、イエスが問われたように、それ以上のことを認めていたのでしょうか？
聖なる神の目から見て、「良い人」とは何でしょうか。生涯を通じて多くの人々を騙してきた罪深い徴税人が、神に憐れみを求めて叫ぶ姿は、「良い」と言えるでしょうか。いいえ、彼は自分の悪行を悔い改めてはいますが、それでもなお悪人でした。一方、私たちはその徴税人よりも優れていると言えるでしょうか。いいえ。神の基準からすれば、この地上の単なる人間を「良い」と呼ぶことは、誤った自惚れに他なりません。
そもそも、「善」とは何でしょうか？ 人々が投票して決めたとき、社会が受け入れたとき、あるいは他人の考えとは異なっても、ある人が心の中で「これは善だ」と思ったとき、それは善と言えるのでしょうか？ いいえ、私たちには、神と、神が「善」と宣言されるもの以外に、善の基準はありません。神を除いて、究極的に善である者は誰もいません。
これらすべてを踏まえて、あなたはイエスが「善い」方であったと認めますか？
Q：マルコによる福音書10章18節とルカによる福音書18章19節において、神以外の誰も善ではないとされている以上、イエスは神だったのでしょうか？
A: ここでイエスは、その男に対して、ご自身が神であるか否かについては言及されませんでした。むしろ、その男が「善」という言葉をやや軽々しく使いすぎている、と指摘されていたのです。神こそが善の源であり、善の定義そのものであり、私たちが「善」と呼ぶあらゆる次元の低いものは、単に神の善の影に過ぎません。
ご存知のように、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、そしてキリスト教徒を殺害していたローマの偶像崇拝者たちでさえ、皆、少なくとも自分たちが考える「善」の基準に従って、善でありたいと努めていたのです。多くの西洋人にとっては衝撃的かもしれませんが、すべての宗教が「善を行おうとするべきだ」という見解を共有しているわけではありません。ヒンドゥー教においては、多くの人が善と悪の両方を経験することで、悟りや真の理解を求めようとします。 だからこそ、もしヒンドゥー教の修行者が横領や窃盗を行ったとしても、その「偽善」にショックを受ける人もいるかもしれませんが、それは決して偽善ではないのかもしれません。彼にとっては、悟りや宇宙意識、あるいはそれ以外の何かを追求することと、悪を体験したいと願うこととの間に、何ら矛盾がないのかもしれません。とはいえ、すべてのヒンドゥー教徒がこれに同意するわけではありません。中には「カルマ」をより重視する人もいるでしょう。
Q：マルコによる福音書10章18節とルカによる福音書18章19節について、昔の人々はこれらの聖句をどのように解釈していたのでしょうか？
A: これらは、数多くの有益な解釈が可能な「多面的な」聖句のペアです。
私たちへの教訓
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『救われる富める者とは誰か？』第4章592ページにおいて、この箇所を用いて、富を頼るのではなく、善を行い、貧しい人々に施すべきであることを示しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、神は善であり、憐れみ深くなさると述べ、同様に、私たちも善であり、他者を憐れみ、平和の使者となることがふさわしいと語りました。（『謙遜について』第2章、75ページ）
グノーシス主義に対する反論
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、イエスが父を「善なる方」と呼んだことから、父は真に善なる方であると述べています。（イレネウス『異端反駁』第1巻第20章 p.345）
イレネオスの弟子であるヒッポリュトス（西暦225～235／6年）もまた、『あらゆる異端の反駁』第5巻第2章p.50および第7巻第20章p.113において、この点を用いてマルキオンやグノーシス主義の誤りを立証しています。万物を創造された父が善であるならば、グノーシス主義やマルキオンの異端はすべて破綻することになります。
エビオニ派は、イエスを父の御子として認めていましたが、イエスが神であるというのはあくまで比喩的な意味でのみだと主張していました。彼らは旧約聖書の慣習に従うことも強く主張していたため、旧約聖書の神を邪悪である、あるいは誤った存在であると主張するグノーシス派に対して、彼らが強く反対していたことは想像に難くありません。 『クレメンティヌス説教集』第3巻（執筆年代不詳）第57章 p.248-249においても、彼らは旧約聖書の神を悪と呼ぶ者たちに対して、この聖句を用いています。しかし、クレメンティヌス文献や現存するすべてのエビオニ派の著作において、彼らがイエスが神であるという主張を否定するためにこの聖句を用いたことは一度もありません。
偶像崇拝に対する論
オリゲネス（西暦225-254年）は、もしキリストが父なる神に従ったのであれば、太陽はなおさら、誰にもひれ伏して礼拝されることを拒むだろう、と述べています。そしてオリゲネスは、私たちは神の御言葉に祈るべきであり、さらにその父なる神に祈るべきであると付け加えています。（『ケルソス反駁』第5巻第15章、548ページ）
キリストの神性
ノヴァティアヌス（西暦250/254-256/7年）は、「さらに、主ご自身がこう言われています。『なぜ、善なるものについてわたしに尋ねるのですか。神のみが善です。』……しかし、同じ聖書の中で、キリストもまた善であると断言されています。 したがって、もし彼らが正しく結論づけるならば、善は一つではなく、むしろ二つあることになります。では、聖書の信仰によれば、どうして善はただ一つであるとされるのでしょうか。 しかし、もし彼らが、主はただお一人であるという真理に、キリストもまた主であるということが何ら矛盾しないと考え、また、師はただお一人であるという真理に、パウロもまた私たちの師であるということが何ら矛盾しないと考え、さらに、善はただ一つであるという真理に、キリストもまた善と呼ばれているということが何ら矛盾しないと考えているのであれば、同じ理屈で、神はただお一人であるという事実から、キリストもまた神であると宣言されているという真理に何ら支障が生じないことを理解すべきです。」 （『三位一体論』第30章 p.642-643）
アリウス主義に対する反論
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、アリウス派がイザヤ書65章16節、マルコによる福音書10章18節、テモテへの手紙第一6章15節を指摘するとき、それによって御子には真理も、善も、力も残されなくなってしまうと記しました。
ニッサのグレゴリオス（西暦382-383年）は、次のように記しています。「しかし、『一つ』という言葉でさえ、父と子を分かつものではないことを示すのは容易です。……なぜなら、主は『わたしと父とは一つである』とおっしゃっているからです。 [ヨハネによる福音書10章30節] したがって、もし善が一つであり、父と子との間に特定の種類の統一性が想定されるのであれば、御言葉は、善を「一つ」と述べることで、「一つ」という用語の下に、「善」という称号もまた、御自身のために主張されたことになります。御自身は父と一つであり、本質の一致から切り離されていないのです。」 『エウノミオス反駁』第11巻第2章、232-233ページ、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第2シリーズ第5巻。
Q：マルコによる福音書10章19節で、なぜイエスは十戒のうち6つしか挙げなかったのでしょうか？
A: イエスはここで網羅的に挙げたのではなく、単に例を挙げられたに過ぎません。イエスがここで言葉を多く用いなかったからといって、イエスご自身や使徒たちが他の箇所で教えたことを否定する口実にはなりません。
Q：マルコによる福音書10章21-22節およびルカによる福音書18章20-23節において、なぜイエスはその男にすべての持ち物を売り払うよう言われたのでしょうか。
A: どうやら、その男は神を愛するのと同じくらい自分の富を愛していたようで、イエスはその男に、その点について何か対策を講じなければならないと告げられたのです。
Q：マルコによる福音書10章21～22節は、すべての人にもすべての財産を売り払うよう教えているのでしょうか？
A: いいえ、そうではありません。なぜなら、私たちが知る限り、イエス様は他の誰に対しても財産を売り払うよう命じられなかったからです。パウロでさえ、テモテへの手紙第二4章13節にあるように、外套などの私物を所有していました。使徒行伝5章4節でアナニアが懲戒を受けた際、彼が自分の金の一部を隠していたからではなく、神に嘘をつき、その金を一切手元に残していないと主張したために懲戒を受けたと、明確に記されています。 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』151ページにも、本質的に同じことが記されています。
しかし、この聖句は、今日の私たちにとっても依然として課題となっています。キリストと富のどちらを選ぶかという選択に直面したとき、この一見善良そうに見えた男は、富よりもキリストを選ぶことを拒みました。もし今日、誰かがそのような態度をとるなら、その人は富の多さによって呪われているのです。詳細については、箴言30章7～9節をお読みください。
神の御業にどれだけの献金を捧げるかを決める際、『Believer’s Bible Commentary』（p.1347）はマルコによる福音書第10章の解説の中で、考慮すべき事項のリストを提示しています。
1. 毎日、何千人もの人々が飢餓で亡くなっています
2. 非常に多くの人々が、まだ福音を聞いたことがありません。
3. 私たちの資金は、こうした必要を満たすために活用できます。
4. キリストは、他の人々が豊かになるために、私たちが貧しくなるべきだと教えておられます（コリントの信徒への手紙第二 8章9節）。
5. この世での私たちの命は極めて短いものですから、イエス様が来られる時には、もう手遅れになってしまいます。
Q：マルコによる福音書10章23～24節において、裕福な人がイエスのもとに行くことは不可能なのでしょうか？
A: 答えは一つですが、二つの側面があります。
いいえ。富を持つ人々も、いつでも神のもとに来ることができます。アブラハムは、古代の基準でも現代の基準でも、非常に裕福な人物でした。しかし、裕福な人々は、アブラハムが息子のイサクに対してそうしたように、自分にとって最も大切なものを、いつでも神のために喜んで手放す覚悟が必要です。
はい：もしあなたの所有物や富に支配され、神よりもお金を愛しているなら、どちらか一方を選ばなければなりません。そして、あなたの永遠の運命はその選択にかかっています。
また、この箇所が幼子たちに関する部分の直後に置かれているのも興味深いことです。『信者のための聖書注解』（p.1347）には、「地上の宝を蓄えるクリスチャンは、概して、その不従順の代償を子供たちの生涯において支払うことになる」と記されています。
Q：マルコによる福音書10章29節において、すべてを捨ててイエスに従った人は皆、これらの祝福が保証されているのでしょうか。それとも、コリントの信徒への手紙第一13章2節にあるように、これらを行っても愛がなければ何の益もないのでしょうか。
A: イエスはここで約束をされていますが、そこには条件が暗に示されています。単にイエスに従い、そして従い続ける必要があります。イエスに従うためには、神と他者を愛さなければなりません。そして、他者を愛さなければ、神を愛することはできないのです。
興味深いことに、共観福音書の中でイエスが弟子たちを「子供たち」と呼んでいるのは、ここだけです。これは、イエスが弟子たちが子供たちを自分のところに来させなかったことを叱責した直後の出来事です。
Q：マルコ10章29～30節およびルカ18章29～31節は、この世における経済的な繁栄の約束として受け取ることができますか？
A: いいえ。この約束は、私たちと同様に、初期のクリスチャンたちにも向けられたものです。主に奴隷や貧しい人々であったパウロや他の使徒たち、そして初期のクリスチャンたち以上に、経済的な繁栄を保証されることを期待することはできません。『When Cultists Ask』の135～136ページには、この聖句は富についてではなく、家族や家庭について語っている、と付け加えられています。
Q：マルコによる福音書10章30節において、この世でこれらすべてのものをどのようにして得るのでしょうか？
A: 私たち一人ひとりが、個人的に100軒の家や100の畑を所有しているわけではありません。また、私たち一人ひとりが、100人の実の兄弟姉妹や100人の実の母親を親族として持っているわけでもありません。むしろ、一つの体――すなわち教会――における兄弟姉妹として、マルコによる福音書3章33～35節が示すように、私たちはこれらすべてを共有し、互いに分かち合うのです。
Q：マルコによる福音書10章30節にある報いのうち、一つについて興味深い点は何でしょうか？
A: それらは、「家」、「家族」、「土地」、「迫害」、そして「永遠の命」という五つのカテゴリーに分類できます。ほとんどの人は、このうちの一つである「迫害」を望んではいません。しかし、迫害もまた報いの一つであることを認識する必要があります。使徒行伝5章41節が示すように、初期のクリスチャンたちはそう理解していました。
Q：マルコによる福音書10章34節において、イエスは「三日目に」よみがえることになっていたのでしょうか、それとも「三日後」によみがえることになっていたのでしょうか？
A: マルコ福音書の写本によって異なります。
「三日後」：シナイ写本、バチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、ベザ・カンタブリギエンシス、サヒディック・コプト語写本、ボヘアリック・コプト語写本
「三日目に」：アレクサンドリア写本、ビザンチン礼拝用聖書、ゴート語写本、アルメニア語写本、エチオピア語写本、グルジア語写本、オリゲネス。
Q：マルコによる福音書10章35～37節において、ヤコブとヨハネがイエスの右と左に座らせてほしいと願い出たのでしょうか、それともマタイによる福音書20章20節にあるように、彼らの母親が願い出たのでしょうか？
A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』p.858でこの疑問が提起されています。その答えはマタイによる福音書20章20節そのものにあります。そこには、彼らの母が「息子たちを連れて」来た、と記されています。イエスに願い出られた際、彼らは一緒にいたのです。
『ユダヤ古代史』第6巻11.9章のヨセフスによれば、『聖書知識解説：新約聖書』（p.152）によると、左側の席は右側の席に次いで位の高い席であったことが示されています。
Q：マルコによる福音書10章36節、51節において、なぜ人々はイエスに特定のことだけをしてほしいと願い、他のことは望まないのでしょうか？
A: 今日でさえ、一部の信者は、自分の人生の一部だけをイエス様に委ね、他の部分については自分でコントロールし続けたいと願っています。これは、自分の人生のすべてをイエス様に委ねれば、より良くなると信じる信仰の欠如です。イエス様を主として、ほんの少しだけ受け入れるということはできません。
Q：マルコによる福音書10章38節で、イエス様が言及されていた「杯」と「洗礼」とは、どのようなものでしたか？
A: その「杯」と「バプテスマ」は、主の晩餐や水のバプテスマのことではありません（イエスはすでにヨハネからバプテスマを受けておられました）。むしろ、イエスはこれらのものが象徴するものを指しておられたのです。イエスの血はまもなく十字架上で流されることになっており、それを「杯」が象徴しています。また、イエスはまもなく葬られ、再びよみがえることになっており、それを「バプテスマ」が象徴しています。
Q：マルコによる福音書10章38～40節において、イエスはまず彼らの願いを叶えるための代償を告げ、その後（伝えられるところによれば）その願いを拒まれたにもかかわらず、なぜ彼らは依然としてその代償を支払わなければならなかったのでしょうか？
A: イエスは彼らの願いを拒んだのではなく、その願いを叶えるか拒むかはご自身には決定権がないとおっしゃいました。その後、イエスは彼らが何をすることになるかを告げられましたが、この特権を授けるかどうかは父なる神に委ねられました。
これは、三位一体に関する論点を立証するのに極めて優れた聖句です。父と子は不可分の一体である一方で、この聖句は、オネネス・ペンテコステ派やローカル・チャーチなどが教えてきたようなモーダリズムとは対照的に、両者の間に区別があることを証明しています。
Q：マルコによる福音書10章45節において、イエス様の十字架上の死は、すべての人々のための贖いだったのでしょうか、それとも一部の人々のためで、他の人々のためではなかったのでしょうか？
A: 普遍的側面と限定的側面について、聖書は次のように述べています。
普遍的な側面：
すべての人に福音を従うよう命じられています（使徒行伝17:30、テサロニケの信徒への手紙第二1:8）
「彼を信じる者はだれでも」（ヨハネ3:16）
すべての人に現れました（テトスへの手紙2章11節）
神はすべての人が救われることを望んでおられます（テモテへの手紙第一 2:4）
すべての人々の贖い（テモテへの手紙第一 2:6）
すべての人に［誠実かつ真摯に］差し出されました（使徒行伝 2:38-40、ヘブライ人への手紙 4:2）
全世界のための贖いのいけにえ（ヨハネの手紙第一 2:2）
イエスはすべての人を御自身のもとに引き寄せてくださいます（ヨハネによる福音書 12:32）
決定的な側面：
父が引き寄せてくださらない限り、だれもイエスのもとに来ることはできません（ヨハネによる福音書 6:65）
神は、ヤコブのような者には憐れみを施し、エサウのような者には施さないという選択をなさることもありますが、それでもなお、すべての人に対して公正であられます（ローマ人への手紙 9:14-18）。
信仰と結びつけない者にとって、福音は何の価値もありません（ヘブライ人への手紙 4:2）。
パリサイ人たちは、自分たちに対する神の御計画を拒みました（ルカ7:30）。
ある人々は、自分たちを贖ってくださった主を否定しました（ペテロの手紙第二 2:1）。「主」を意味する「デスポテス」という語は、ユダの手紙 4 節でも同じ語が使われており、そこではイエス様を指しています。
神は、人々が受け入れるという事実だけでなく、受け入れる一人ひとりをあらかじめご存じでした。神は、受け入れる者たちを選ばれました（あらかじめ定められました）。
よく考えてみれば、カルヴァン主義者であれ非カルヴァン主義者であれ、すべてのクリスチャンは、贖いには普遍的な側面と決定的な側面の両方が存在することに同意すべきでしょう。 しかし、これはカルヴァン主義者、アルミニウス主義者、およびその他の非カルヴァン主義者間の重要な相違点を覆い隠すものではありません。
カルヴァン主義と非カルヴァン主義（ウェスレー派のアルミニウス主義、いわゆる「4点カルヴァン主義」、およびその中間にあるあらゆる立場を含みます）との根本的な違いは、全能で、主権を持ち、愛に満ち、かつ公正な神が、地獄に行く者たちについて、以下のどちらであるかを選ばれたかという点にあります。
非カルヴァン主義者：救いようのない者たち。神はすべての人に天国へ行くために必要なものを自由に与えましたが、イエスの救いは一部の人々を救うことに失敗しました。彼らは、自らの自由意志による過ちのために失われたのです。
カルヴァン主義者：望まれた破滅。イエスの救いは、神が意図された者全員に対して100％有効であり、神は他の者たちには救いの道を一切与えないことを自由に選ばれました。神の秘められた御心において、神が彼らに逃れる機会を与えないことを望んでおられる以上、拒絶された者たちがそれを変えるためにできること、あるいはそうしたいと思うことは、何一つありませんでした。
非カルヴァン主義者：もし救いがすべての人にとって潜在的な可能性でありながら、一部の人々には効力を発揮しないのであれば、それは一部の人々がそれを拒絶できるから、あるいは信仰と結びつけることが必要とされたからに他なりません。非カルヴァン主義者は、ルカによる福音書7章30節やヘブライ人への手紙4章2節がまさにこれを述べていると主張します。これに対し、カルヴァン主義者は、これでは救いが部分的に人間に依存することになり、信仰が救いに必要な「行い」のようになってしまうと反論するでしょう。 非カルヴァン主義者は、カルヴァン主義が、神に由来する「救いという無償の賜物」と、人間の責任である「救いという無償の賜物を受け入れること」とを混同していると反論するでしょう。エペソ人への手紙2章8～9節が示すように、信仰は行いではありません。一部のカルヴァン主義者は、カトリック教徒のように、功徳の行いを信仰という「空虚な美徳」や、神に対する私たちの無力さの承認と同一視しようとするべきではありません。
カルヴァン主義者：もし救いが一部の人々にとっては単なる可能性に過ぎず、その可能性を持つすべての人に対して有効であるとするならば、一部の人々にはそもそも救いの機会などなかったことになります。「救いようのない者」という不快な問題は解決されますが、その代償として、愛が失われ、説明のつかない正義が生まれます。テサロニケの信徒への手紙第二1章8節によれば、神は、神が従うよう与えもしなかった福音に従わなかったことについて、人々を責任追及することになるでしょう。 地獄にいる人はこう言うかもしれません。「私がここに来たのは、神が私を十分に愛してくださっていないと信じ、イエスが私の罪のために死ななかったと信じ、神が最終的に私が邪悪な罪人のままでいることを望まれたと信じ、そして私はその真実を信じたからこそここにいるのです。」神に見捨てられた人は、最新の流行のカルトを通じて救いを求めようとしても同じことです。なぜなら、そのカルトを通じて救いと神の愛を見出す機会は、キリスト教を通じて見出すのと同じくらい大きいからです。
Q：マルコによる福音書10章51節で、なぜイエスは盲人に、自分に何をしてほしいのかと尋ねられたのでしょうか。
A: イエス様は、私たちが何を望んでいるかをご存知であっても、私たちに尋ねてほしいと願っておられます。もちろん、私たちが望むことと、最善のこととは必ずしも一致するとは限りません。盲人は、視力を取り戻したいと具体的に願い出なければなりませんでした。そして、彼がそう願った後、イエス様はその願いを叶えてくださいました。時には、神様は、私たちが具体的に願い出るまで、今日の願いを叶えるのを待っておられることもあります。
余談ですが、「ダビデの子」という表現は、キリスト教以前の『ソロモンの詩篇』においても、メシアを意味するものと見なされていました。
Q：マルコによる福音書10章51節で、目の見えないユダヤ人が、目が見えるパリサイ人たちには見えなかったものを見ることができたという場面がありますが、より多くの情報があるために、明らかな事実に気づけなくなるという例は他にどのようなものがありますか？
A: 視力に何の問題もないユダヤ人たちが、あれほど多くの奇跡を目の当たりにしたにもかかわらず、イエスがメシアであることに気づけなかった一方で、目の見えないユダヤ人がイエスがメシアであることを見抜いたのはなぜなのか、考えてみると興味深いことです。より多くの情報があるために、明らかな事実に気づけなくなる例は他にもあります。たとえ目が見えなくても、バルティマイはパリサイ人たちよりも重要な事柄をより多く見抜くことができたのです。
Q：マルコによる福音書10章52節において、なぜその男を癒したのはイエスの信仰ではなく、その男の信仰だったのでしょうか？
A: マルコによる福音書に記されている最後の奇跡において、イエスが「その男の信仰」こそが彼を癒やしたと明確に述べられたことは興味深いことです。神は私たちの信仰を通してのみ働かれるわけではありませんが、エフェソの信徒への手紙2章8節やローマの信徒への手紙4章3節、16節が示すように、神はしばしば私たちの信仰を通して働かれることを選ばれるのです。
Q：マルコによる福音書10章52節で、イエスはなぜ、単に「見えるようになった」と言うのではなく、「癒された」とおっしゃったのでしょうか。
A: 彼の目や体の他の部分は正常に機能していただけでなく、かつて盲目だったその人は、今やキリストにおいて霊的にも完全な状態になっていたのです。
Q：マルコによる福音書11章8～10節で、なぜ彼らはロバの前に自分の上着やヤシの枝を敷いたのでしょうか。
A: この習慣は、深い敬意と賞賛のしるしでした。おそらく、王室の女性が泥の水たまりを踏み越えて歩けるよう、男性が自分の上着を泥の水たまりの上に敷くという、昔ながらのヨーロッパの騎士道精神に似たものだったのかもしれません。
Q：マルコによる福音書11章8～10節において、神について非常に誤った先入観を持っていると分かっている人々が、神を賛美し、仕えようとしている場合、どのように対応すればよいでしょうか。
A: 表面的には救われているように見えますが、実際にはそうではないかもしれません。彼らはまだ、キリストにある新しい命を得る前の段階にある可能性があります。中には、イエスが自分たちの想定通りの存在ではないと気づいた途端、イエスを拒絶してしまう人もいるでしょう。そのような人々の誤った考えを優しく正し、彼らのために祈るべきです。私たちは、人々が誤った前提の下でキリストのもとに来ることを望んでいません。
Q：マルコによる福音書11章13節において、まだイチジクの季節ではなかったのですが、アフマド・ディダットが主張するように、福音書に登場するイエスは季節を認識していなかったのでしょうか？
A: いいえ、ディーダット氏はここでの要点を完全に見落としています。そのイチジクの木はイスラエルを象徴しており、これは、イチジクの木が象徴する国が実を結ばず、霊的に枯れてしまうという預言だったのです。
Q：マルコによる福音書11章13節、23節、30節において、信仰があれば山をも動かすことができるというのに、なぜイエス様は実のついたイチジクの木にすることができなかったのでしょうか？
A: イエス様にはそれができたはずですが、そうしないことを選ばれたのです。イエス様が気にされていたのは、いちじくやいちじくの木そのものではありませんでした。ここでイエス様は弟子たちに教えを説いておられたのです。いちじくの木はイスラエルの民を象徴しており、イエス様は、もし彼らが、イエス様が彼らのところに来られた際に、いちじくの木のように信仰の実を結ばなければ、どのような運命をたどるかを示すために、そのいちじくの木を呪われたのです。
Q：マルコによる福音書11章14節において、ある人々は一見、非常に役に立ち、実り多いように見えますが、結局は役に立たないのはなぜでしょうか？
A: そのイチジクの木は、他のイチジクの木が育つはずだった場所を占有していました。農場の労働者たちは、そのイチジクの木を世話し、手入れをしていました。彼らは水を与え、おそらく肥料も与え、その見返りとしてイチジクの木が実を結び、イチジクを恵んでくれることを期待していたのです。しかし、中にはただ受け取るだけで、決して見返りを与えようとしない人々もいます。
おそらく、中には霊的な命を持っていないため、霊的に報いることができない人もいるのでしょう。彼らは実を結ぶと公言していましたが、実際にはそうではありませんでした。実を結ぶという約束はあったものの、それが果たされることはありませんでした。
しかし、物質的な面では、あなたの助けを必要としているものの、あなたの働きに対して決して恩返しや報いをすることができない人々もいます。それでも、私たちは彼らを愛し、助けなければならないのです。
Q：マルコ11:15-18とルカ19:45-46において、ユダヤの指導者たちは、鞭を持った見知らぬ人であるイエスを、なぜすぐに逮捕しなかったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. 群衆は、マタイによる福音書21章1～11節、また同21章15～16節、マルコによる福音書11章1～10節、ルカによる福音書19章28～40節に記されている「エルサレム入城」の際、イエスをメシアとして称賛したばかりでした。
2. イエスは奇跡によって人々を癒しておられ、イエスによって癒されている人々の群衆の中で、イエスを逮捕するのは困難でした。
3. それ以前にも、群衆はヨハネによる福音書12章9～11節、17～19節に従って、イエスがラザロを死からよみがえらせたという話を聞いていました。
4. 最も重要なのは、前述の理由により、マルコによる福音書11章18節には、祭司や律法学者たちがイエスを殺す方法を模索していた一方で、群衆全体がイエスに驚嘆していたため、彼らがイエスを恐れていたと記されていることです。祭司たちは暴動や、それが引き起こすローマ当局による報復を望んでいませんでした。 ルカによる福音書19章47～48節にも同様の記述があり、ヨハネによる福音書12章19節では、パリサイ人たちが「全世界がイエスに従っている」と嘆いたと記されています。
Q：マルコによる福音書11章16節で、なぜイエスは、神殿内で誰も器（壺や容器）を運ぶことを許さなかったのでしょうか？
A: イエスは、正当ないけにえを妨げていたわけではありませんが、金で満たされた器を運んでいる者たちを妨げていたのです。
Q：マルコによる福音書11章17節において、神殿にいた人々はどのような点で「盗人」として振る舞っていたのでしょうか。
A: 少なくとも3つの点でそうでした。
法外な価格設定：神殿内で商品を法外な値段で売りつけていました。
制度化：祭司たちは、移動中にできた傷など、欠陥のある動物を受け入れなかったため、人々は高値で動物を買わざるを得ませんでした。
捧げ物における神への横領：売り手や礼拝者たちは、神を礼拝することよりも、金銭的な取引にばかり目を向けていました。
Q：マルコによる福音書11章23節で、イエスはなぜ「山をも動かす信仰」について言及されたのでしょうか？
A：イエス様は、山を動かすには、祈りに込められた神の力に対するほんの少しの真の信仰さえあれば十分であると教えておられました。信仰は種のようなもので、成長するものです。また、イエス様がこの言葉を語られたのはエルサレムの近郊でしたが、ゼカリヤ書14章4節によると、終わりの日には、エルサレムの東半マイルにあるオリーブ山が二つに裂かれることになっています。
Q：マルコによる福音書11章23節で、イエス様は、私たちが信仰をもって求めるものは何でも、絶対に与えてくださると約束されたのでしょうか？
A: 神は、私たちが求めるものは何でも与えてくださいますが、それは以下の条件を満たす場合に限られます。
「物」について：神は、「物」ではないものを与えることはできません。例えば、論理的な矛盾、濡れていない水、動かすことができない可動物体などです。
信仰をもって：ヤコブの手紙1章6～7節にあるように、疑いながら求めるものは、また、ヤコブの手紙4章3節にあるように、信仰のためではなく、自分の欲望を満たすために求めるものは、神は与えてくださりません。私たちは、ヨハネの手紙第一5章14節にあるように、神の御心に従って求めなければなりません。「信仰をもって」には、ヨハネによる福音書15章7節にあるように、私たちが神にとどまり、神が私たちにとどまることが含まれます。
もし私たちが赦すならば：マルコによる福音書11章25節には、その条件が付け加えられています。良い賜物：マルコによる福音書11章23節に先立ち、イエスは、マタイによる福音書7章9～11節やルカによる福音書11章11～13節に従って、神は良い父であり、私たちに悪いものではなく良いものを与えてくださる方であると教えられました。 したがって、従順な信者が信仰をもって願い求めたとき、神が「いいえ」あるいは「待ちなさい」とおっしゃることもあります。例えば、ヨブ記、フィリピの信徒への手紙2章25節、テモテへの手紙第二4章20節、コリントの信徒への手紙第二12章8-9節などが挙げられます。
Q：マルコによる福音書11章25～26節において、真のクリスチャンが赦さない場合、その人は地獄に行くのでしょうか？
A: ある意味では、これは議論の余地のない問題です。なぜなら、真のクリスチャンは赦すからです。真のクリスチャンであれば、誰かを赦すことを決して拒むことはありません。もしそうするなら、それはその人が神の赦しを受けることを一度も選んでいなかったことを示し、したがってその人は真のクリスチャンではないことになるからです。言うまでもなく、すべての人を赦すことは非常に重要です。
Q：マルコによる福音書11章29～33節において、イエスはご自身がどのような権威をお持ちかという質問に、なぜ直接お答えにならなかったのでしょうか？
A: おそらく、彼らはイエス様を罠にかけようとしていたのでしょう。もしイエス様が、エルサレムに入城し、両替商たちを追い出し、いちじくの木を呪う権威を神から与えられたとおっしゃったなら、彼らはイエス様を冒涜の罪で告発したでしょう。もしイエス様が「人から」とおっしゃったなら、それはローマ当局や神殿当局からのものではないということになります。 しかし、イエスにはいかなる質問にも答える義務はありませんでした。一般的にイエスはほとんどの人々の質問に答えておられましたが、イエスの答えを求めておらず、ただ罠にかけようとしている者たちの質問には、直接答えることはされませんでした。イエスは単に、「私が行っている多くの癒しの業が証明しているように、私は父の権威を持っているので、あなた方の権威など必要ありません」とおっしゃることもできたでしょう。実際、彼らはすでにそのことを理解できていたはずです。
Q：マルコによる福音書11章29～33節において、たとえ答えを知っていたとしても、いつ相手の質問に答えるべきではないのでしょうか？
A: 端的に言えば、相手が真実を知りたがっていない場合です。もし彼らが、ヨハネについてすでに知っていた事実さえ受け入れられないのであれば、イエスに関する真実を聞く必要はありません。なぜなら、どうせ拒絶するからです。
もし相手が単に私たちを陥れようとして質問しているのなら、発言には注意すべきです。もし陥れようとしているわけではなく、本当に知りたくないわけでもなく、他の理由で尋ねているのであれば、答える必要はありません。もし誰かが神や聖書について質問をしてきて、それが真実と向き合うことを避けるための「煙幕」であるかもしれないと疑うなら、相手にこう尋ねてみてください。 もし私がこの質問に、あなたが納得のいくように答えたとしたら、それはあなたがイエスをあなた自身の主であり救い主として受け入れることに、一歩近づくことになるでしょうか？ もし相手の答えが「いいえ」であれば、おめでとうございます。あなたはまさに「赤 herring」を見抜いたのです。その場合は、次のように尋ねてみてください。「では、どのようなことがあれば、あなたがイエスを主であり救い主として受け入れることに、一歩近づくことになるでしょうか？」
Q：マルコによる福音書12章1～9節にあるこのたとえ話の意味は何でしょうか？
A: 神は、約束の地をユダヤ人たちに与えられました。しかし、彼らは神が命じられた従順、専心した礼拝、十分の一の献げ物、そしていけにえを神に捧げませんでした。神は彼らに預言者たちを遣わされましたが、彼らは預言者たちを虐待し、殺害しました。ついに、神は御子イエスを遣わされましたが、彼らはイエスを殺すことになりました。ここには、イザヤ書5章1～7節にある「主のぶどう園」の寓話との類似点が見られます。
小作人たちが自分たちが所有者になると言った理由は、ユダヤの律法によるものでした。所有者とその相続人が殺害された場合、ミシュナー『ババ・バトラ』3.3およびババ・バトラ54aによれば、その土地の占有者が最初にその土地を相続する権利を持つことになっていたからです。
Q：マルコによる福音書12章6節において、なぜ小作人たちは地主の息子を敬うべきと期待されていたのでしょうか？
A: もし彼らが以下のいずれかを備えていたならば、息子を敬ったことでしょう。
1. 正当な権威に対する敬意を持っていた場合、あるいは
2. 律法への従順心があれば、あるいは
3. 息子を傷つければ確実に報復が返ってくることを理解する知恵があった場合、あるいは
4. 主人の兵士たちに対する健全な畏れを持っていた場合です。
彼らが息子を殺すのは、ぶどう園への貪欲さが理性を完全に失わせてしまった場合に限られます。驚くべきことですが、人々はこれほどまでに貪欲になり、その決断から、翌日の命よりも即座のお金や快楽を望んでいるかのように見えることがあるというのは事実です。
今日、本来なら最善の決断を下せるはずの人々が、貪欲のせいで愚かな決断をしてしまう様子を見るのは興味深いことです。ほとんどの場合、彼らは貪欲が自分の意思決定能力をいかに歪めていたか、ずっと後になるまで気づいてさえいないのです。
Q：マルコによる福音書12章10節とルカによる福音書20章17節において、「礎石」とは何でしょうか。
A：「礎石」とは、土台が築かれる最初の石のことです。
Q：マルコによる福音書12章10～11節およびルカによる福音書20章17～18節において、人々や建築者たちはなぜ「礎石」を拒んだのでしょうか。
A: 彼らは、礎石の役割や重要性を尊重していなかったからです。結局のところ、人はキリストが築き上げている同じ建物の一部になりたいか、そうでないかのどちらかです。中間はありません。建物の一部を半分だけ担うということはできないのです。
Q：マルコによる福音書12章13～17節およびルカによる福音書20章21～25節において、イエスは税金の支払いに関する質問に直接答えなかったのでしょうか？
A: 実は、イエス様は答えておられました。人々は、カエサルに税を納めるべきかどうかと尋ねて、イエス様を陥れようとしたのです。もしイエス様が「いいえ」とおっしゃっていたら、人々に税を納めないよう扇動したとして、ローマ人によって逮捕される可能性がありました。もしイエス様が「はい」とおっしゃっていたら、ローマの支配に反感を抱いていた群衆は、イエス様に対してそれほど友好的ではなかったかもしれません。
この税は西暦6年から課されていました。ローマの税金はローマの国庫に入るため、熱心党は、それがパレスチナにおけるローマの支配権を認めることになるとして、その支払いを拒否していました。パリサイ派は納税に反対していましたが、それでも支払いは行っていました。サドカイ派は納税に異議を唱えませんでした。したがって、質問をした者たちは、イエスがどのグループを敵に回すかを見極めようとしていたのです。
イエスは、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に納めなさい」と答えて、この質問に答えられました。イエスは、どのものがカエサル（当時はティベリウス）のものかについては具体的に言及されませんでしたし、彼らもそれを尋ねませんでした。
Q：マルコ12:19、ルカ20:27、および使徒行伝23:8において、ヘロデ派とも呼ばれるサドカイ派について、簡単にどのようなことが分かっていますか？
A: ヨセフスによれば、サドカイ派、パリサイ派、エッセネ派は、ユダヤの三つの宗教的派閥でした。サドカイ派は、ヨハネ・ヒルカヌス1世（紀元前135年～104年）の時代に始まったとされ、西暦70年の神殿破壊とともに消滅しました。イエスの時代、彼らはユダヤの王としてヘロデ王朝を支持していたため、ヘロデ派と呼ばれていました。
使徒行伝23章8節によると、サドカイ派は霊や天使、そして肉体の復活を否定していました。彼らはミシュナ、タルムード、およびファリサイ派のその他の伝統をすべて否定していました。ヨセフスによれば、彼らはトーラーに書かれていないことは守る必要がないと考えており、初期の教会著述家たちによれば、律法（トーラー）を除く旧約聖書全体を否定していたとのことです。 律法そのものに関しては、パリサイ人たちは些細な事柄についてどのように意見が分かれたかという具体例を記しています。
Q：マルコによる福音書12章19節およびルカによる福音書20章27節において、サドカイ派について私たちが持っている聖書的および聖書外の証拠にはどのようなものがありますか？
A: サドカイ派について私たちが知っていることは、ほぼ以下の通りです。
1. 『マカバイ記』第1巻および第2巻には、パリサイ派とサドカイ派が結成された当時の、対外および内部の争いに関する詳細な歴史が記されています。
2. ヨセフスは、5つの箇所でサドカイ派について言及しています。引用は『ヨセフス全集』からのものです。
『ユダヤ戦争』2.8.2,14 (2a) (p.476) 「ユダヤ人の中には三つの哲学的宗派があります。第一の宗派の信奉者はパリサイ派、第二の宗派はサドカイ派、そして第三の宗派は、より厳格な規律を標榜しており、エッセネ派と呼ばれています。」［「Essens」は本書における綴りです］ (14f) [「Essens」は本書における綴りです] 「しかし、サドカイ派は第二の派閥を構成する者たちであり、運命を完全に否定し、神は我々が悪を行うか行わないかに関与していないと主張しています。また、彼らは、善を行うか悪を行うかは人間自身の選択によるものであり、どちらを行うかは各人の自由であり、各自が望むように行動できるのだと言っています。 また、彼らは魂の不死や、ハデスにおける罰と報いという信仰も否定しています。さらに、パリサイ派の人々は互いに友好的であり、調和を重んじ、公の利益を尊重しています。しかし、サドカイ派の人々の互いに対する振る舞いは、ある意味で荒々しく、同派の人々との会話は、まるで他人のように無作法なものです……。」 （『ユダヤ古代史』18.1.6の後半で、ヨセフスは第四の宗派について言及しています。この宗派は、自由のために戦う点を除けば、パリサイ派に似ています。彼が指しているのは、ゼロト派のことです。）
『ユダヤ古代史』13.5.9 サドカイ派とは対照的に、パリサイ派は刑罰を厳しくしない傾向がありました。
『ユダヤ古代史』13.10.6 これは、ヨハネ・ヒルカヌス1世が王兼大祭司として統治していた時代（紀元前135年～104年）における、サドカイ派に関する歴史上最初の言及です。
『ユダヤ古代史』18.1.4 「しかし、サドカイ派の教義は次の通りです。すなわち、魂は肉体とともに死ぬというものです。また、彼らは律法［トーラー？］が命じる以外の事柄を遵守することには関心を寄せません。なぜなら、彼らが頻繁に交流する哲学の教師たちと論争することを、美徳の一例だと考えているからです。 しかし、この教義を受け入れているのはごく少数ですが、それでもなお最も高位にある者たちです。しかし、彼らは自力ではほとんど何も成し遂げることができません。というのも、彼らが公職に就くこと――時には不本意ながら、強制されてそうせざるを得ない場合もありますが――になると、大衆がそうでなければ彼らを受け入れないため、ファリサイ派の考え方に傾倒してしまうからです。」（ヨセフスは『ユダヤ古代史』を西暦93～94年に著しました。）
『ユダヤ古代史』20.227 [9.1] には、大祭司を務めたサドカイ派の者がただ一人、言及されています。その名はハナン・ベン・ハナンであり、在任期間はわずか3ヶ月でした。
3. 『ミシュナー』には、サドカイ派の教えとファリサイ派の教えを対比させた箇所が少なくとも9か所あります。（最も古い『ミシュナー』は西暦200年頃に記されました。）しかし、これらはファリサイ派の視点から書かれたものであり、サドカイ派自身による著作は現存しません。 したがって、これらの相違点は、ファリサイ派にとって重要であった点、すなわち律法に関する些細な詳細に基づくものであり、必ずしもサドカイ派にとって最も重要であったこととは限りません。
『ババ・バトラ』115b――息子がいない状態で男性が亡くなった場合、ファリサイ派は「娘ではなく孫娘のみが相続できる」と主張したのに対し、サドカイ派は「息子がいない場合は、娘も孫娘も相続できる」と主張しました。
ババ・カマ 84a — 「目には目を」という原則を適用する際、ファリサイ派はしばしば金銭による補償を受け入れましたが、サドカイ派は受け入れませんでした。
メギラー・タアニット 1 — ファリサイ派は献金を国庫から支払うことを望んでいましたが、ファリサイ派の反対派は、その費用を自発的な献金で賄うことを望んでいました。
メギラー・タアニート 4 - ババ・カマ 84a と同様です。
マッコット 1:5-8 - ファリサイ派はすべての偽証人を死刑に処すことを求めていましたが、サドカイ派は、その証言によってすでに冤罪の被害者が処刑されてしまった場合にのみ、偽証人を死刑に処すとしていました。
『トセフタ・パラ』第3章および『パラ』 - サドカイ派は、ファリサイ派が行うすべての清めの儀式を行っていませんでしたが、赤い雌牛の清浄さに関しては、サドカイ派の方がより厳格でした。
トセフタ・サンヘドリン 6:6 ― パリサイ派は、すべての偽証人を死刑に処すべきだと主張しましたが、サドカイ派は、その証言によって冤罪の被害者がすでに処刑されてしまった場合にのみ、偽証人を死刑に処すべきだとしました。
『ヤダイム』4:7 - サドカイ派は、飼い主が自分の家畜が引き起こした損害に対して責任を負うのと同様に、奴隷が引き起こした損害についても所有者が責任を負うべきだと教えました。一方、パリサイ派は、不満を抱く奴隷が主人をトラブルに巻き込まないよう、奴隷も同等の責任を負うべきだと教えました。
Ye ルシャルミ『イェバモット』1:6 - レビラート結婚は、婚約中の妻にのみ適用されるものであり、実際に結婚している妻には適用されませんでした。
4. ラビの伝承（『アボット・ラビ・ナタン』5）によると、ソコのアンティゴノスの弟子であるザドクが、サドカイ派を創設したと言われています。
5. 新約聖書には、サドカイ派についてさりげなく言及されています。
マタイによる福音書 3:7f — 洗礼者ヨハネは、サドカイ派とパリサイ派の両方を見ました。
マタイによる福音書15章1節ではありません――あるパリサイ人や律法学者たちがイエスのところに来ました。これらの人々は、イエスの弟子たちが手を洗っていないことを問題にしていたため、その中にはサドカイ派の者はおそらくいなかったでしょう。
マタイによる福音書 16:1-6 — パリサイ人とサドカイ人の双方が、イエスに天からのしるしを求めた。
マタイによる福音書 16:11-12 — イエスは、サドカイ派やパリサイ派の教えに注意するよう言われました。当然ながら、彼らは異なる集団であったため、教える内容も異なっていましたが、この節においてイエスは、どちらの集団の信仰についても詳しく説明されませんでした。
マタイによる福音書 22:23-34、マルコによる福音書 12:18-27、ルカによる福音書 20:27-39――サドカイ派の人々が、復活についてイエスに問いかけました。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1501）によると、ミシュナーの『イェルサレム・イェバモット』1:6には、サドカイ派の観点では、レビラート婚は婚約者にのみ適用されるため、その女性は7人目の夫としか結婚していなかったことが示されています。
使徒行伝 4:1-2 — パリサイ人、祭司たち、そしてサドカイ人たちは、使徒たちに反対するために団結していました。
使徒行伝 5:17-18 — ここには、当時の大祭司がサドカイ派であったことが記されています。（ヨセフスもまた、大祭司アナニアス・ザ・ヤングがサドカイ派であったと述べています。）
使徒行伝 23:6-8 - サドカイ派は、復活も、天使も、霊も信じていませんでした。
6. 初期教会の文献
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）「私は、人間や人間の教えに従うのではなく、神と、神によって伝えられた教えに従うことを選びます。 もし、キリスト者と呼ばれる者たちの中に、この［真理］を認めず、あえてアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神を冒涜し、死者の復活などないと主張し、死んだ者の魂は天に連れて行かれると言う者たちに出会ったとしても、 そのような者たちをクリスチャンだなどとは決して思わないでください。正しく考えれば、サドカイ派や、ゲニスタエ、メリスタエといった類似の宗派、 ガリラヤ人、ヘレニスト、パリサイ人、バプテストといった者たちがユダヤ人であるとは認めないでしょう（私の考えをお伝えする際、不機嫌に聞かないでください）。彼らは、神ご自身が宣言されたように、口先だけで神を礼拝し、心は神から遠く離れているため、[単に]ユダヤ人やアブラハムの子孫と呼ばれているに過ぎないのです。 しかし、私や、あらゆる点において正しい考えを持つ他のキリスト教徒たちは、死者の復活があり、エルサレムで千年の時代が訪れることを確信しております。その時には、預言者エゼキエルやイザヤ、その他の預言者たちが告げているように、エルサレムは建てられ、飾られ、拡大されるのです。」『ユダヤ人トリフォとの対話』第80章 p.239
タティアヌスの『ディアテッサロン』（西暦172年頃）第34節 p.96では、イエスがサドカイ派を叱責する場面において、すべての者の復活について言及されています。
ヘゲシッポス（西暦170～180年）は、人々の間に存在する11の偽キリスト教派について言及しています。それらは、シモン、クレオビオス、ドリテウス、ゴルテウス、マスボテウス、メナンドロス、マルキオン、カルポクラテス、バレンティニアン派、バシレイデス派、サトゥルニリアン派です。 （第8巻、764ページ）。また、『ローマへの旅について』および『ユダヤの宗派』（第8巻、765ページ）において、エッセネ派、ガリラヤ派、ヘメロバプティスト派、マスボタイ派、サマリア人、サドカイ派、パリサイ派といったユダヤの宗派について言及しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）「私たちの主であり師である方は、復活などないと主張し、神を冒涜し、律法の威信を貶めるサドカイ派の人々に対して、次のように答えられました」イレネウス『異端反駁』第4巻第5章2節 p.466-467
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第2章において、肉体的な復活を否定するキリスト教の異端者たちを、イエスが対峙せざるを得なかったサドカイ派と比較しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「復活はないと主張したサドカイ派は、その主題に関する議論の中で、ある女性に関する律法の事例を主に提示しました。その女性は、律法の規定に従って、次々と亡くなった七人の兄弟と結婚していたのです。」 『マルキオン反駁五巻』第4巻第38章 p.413。テルトゥリアヌスは、他の著作でもサドカイ派について記しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第9巻第22章（p.136-137）において、サドカイ派に関する一章を割いています。ヨセフスが述べているように、彼らは神が地上の事柄には関与しないと主張しています。 彼らは肉体の復活を否定し、死後、魂は存続しないと主張しています。また、ヒッポリュトスはヨセフスの記述に見られるその他の詳細についても述べています。ヨセフスに加え、ヒッポリュトスは、サドカイ派が特にサマリアで勢力を伸ばしていると述べています。「しかし、彼らは預言者たちに注意を払うことはなく、他の賢者たちにも関心を示しません。ただモーセの律法のみを重んじていますが、それについても、彼らは独自の解釈を一切行わないのです。」
オリゲネス（西暦225-254年）は次のように述べています。「ユダヤ人たちは様々な見解を持っていましたが、その中には誤ったものもありました。例えば、サドカイ派が死者の復活について『死者はよみがえらない』と主張したり、天使について『天使は存在しない』と主張したりしたように、彼らについて書かれた事柄は比喩的に解釈されるべきものであり、実際には現実味を持たないというものでした。」『マタイによる福音書注解』第20章、427ページ。 オリゲネスはまた、『ケルソス反駁』第1巻において、サマリア人とサドカイ派がモーセの書のみを受け入れていると述べています。オリゲネスは他の著作でもサドカイ派について記しています。
メトディウス（西暦270-311/312年）は、「それゆえ、これこそが、肉の復活を信じなかったサドカイ派の人々に、主が教えようとしたことそのものであることに留意してください。 というのも、これがサドカイ派の見解であったからです。それゆえ、彼らは肉の復活に疑いを抱かせるために、ある女性と七人の兄弟に関するたとえ話をでっち上げたのです」『復活に関する論考』第12章、367ページ。メトディウスもまた、他の著作でサドカイ派について記しています。
アルノビウス（西暦297年～303年） 「そして、ここにいる誰も、あたかも私たちも神に形を帰しているかのように、ユダヤ人の伝説やサドカイ派の説を私たちに対して持ち出してはなりません。というのも、彼らの著作にはそう教えられているとされ、あたかも確信と権威をもって主張されているかのようにされているからです。」 アルノビウス『異教徒に対する論駁』第3巻第12章 p.467
ニカイア公会議以降
アタナシウス（西暦326-373年） 「もしサドカイ派が預言者たちを受け入れないのであれば、彼らにとって律法とは何なのでしょうか？」『エジプトの司教たちへの書簡』第4章 p.224
サラミスのエピファニオス（西暦390年）は、『異端論』1,14において、「サドカイ派」という用語は、「義人」を意味するヘブライ語の「サディク（sadiq）」に由来すると主張しています。 しかし、『ワイクリフ聖書辞典』（p.1500）によれば、sadiqの母音「i」（カロット）が、seduqimの「u」（カロット）へと変化した経緯を説明するには問題があるとのことです。
また、『新国際聖書辞典』（p.884-885）によると、ヒエロニムスも、サドカイ派はトーラーのみを遵守していたと述べているようです。
偽作および異端の著作
エビオニ派の『クレメントの認識』（紀元211年～250年頃）第2巻第54章91ページ（暗示）は、サドカイ派が死者の復活を否定したため、彼らに反対する立場をとっています。
偽ヒッポリュトス「それゆえ、彼ら［ユダヤ人］にはもはや王も大祭司も預言者もいないばかりか、律法学者やパリサイ人、サドカイ派の人々さえもその中にいないのです。しかし、彼は彼らが断ち切られるべきだとは述べていません。」『詩篇59篇について』p.202
これに関するさらなる議論については、次の質問をご覧ください。
Q：マルコ12:19およびルカ20:27において、サドカイ派は律法（トーラー）以外の旧約聖書をすべて完全に拒絶していたのでしょうか、それとも旧約聖書の残りの部分を、権威は低いものの受け入れていたのでしょうか、あるいはファリサイ派と同様にすべてを受け入れていたのでしょうか？
A: 証拠は以下の通りです。初期教会の著述家であるヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、オリゲネス、そしてヒエロニムスは、サドカイ派がトーラーのみを信じていたと述べています。しかし、『新国際聖書辞典』（p.884-885）は、彼らが誤っていたと指摘しています。その理由は以下の通りです。
1) ヨセフスはこの点について言及していない
2) タルムードにおいて、サドカイ派は旧約聖書の他の書物からの論拠を用いています。
3) もし彼らが他の書物を正典として認めていなかったならば、サンヘドリンへの参加は許されなかったであろうからです。
しかし、この見解に対しては、以下の3つの反論があります。
1r) ヨセフスは『ユダヤ古代史』18.1.4（西暦93～94年頃）において、サドカイ派について「……彼らは、律法が命じるもの以外のいかなる事柄の遵守も重視しない……」と記しています。
2r) さらに、たとえサドカイ派が旧約聖書の他の書物を完全に拒絶していなかったとしても、彼らはそれらの書物を権威の低いものとしてのみ受け入れていた可能性があります。これは、外典を聖書に属する神聖な書物であるものの、旧約聖書の他の書物よりも権威が低いと見なす一部のキリスト教徒の見解に似ています。おそらくサドカイ派は、トーラー以外の書物がどれほどの権威を持つかという問題については、結論を出さずにいたのかもしれません。
3r) ヨセフスによれば、アナニア（若き）は、ローマ人によって大祭司に任命されたサドカイ派の人物でした。もしサンヘドリンが大祭司を排除すれば、その権威を損なうことになってしまいます。 また、ヨセフスは『ユダヤ古代史』18.1.4において、サドカイ派が行政官に就任した際、ファリサイ派の主張に従ったと記しています。そうしなければ、大衆が彼らを受け入れられなかったからです。 これは現代の状況と類似しています。今日、イエスが私たちの罪の代価として死なれたことを自ら否定している多くのリベラルな「キリスト教」の牧師たちが、それでも毎月主の晩餐を執り行い、「これは罪の赦しのために流された私の血である」という言葉を繰り返しています。彼らは、そうしなければ教会員から牧師として受け入れられないため、個人的にはそれを信じていないと述べているのです。
初期教会の著述家たちは、どこからその情報を得たのでしょうか。サドカイ派は西暦70年頃に消滅したため、彼ら自身から得たわけではありません。おそらく、今日私たちの手元には残っていない多くの初期の著作から情報を得たのでしょう。例えば、使徒ヨハネの弟子であり、聖書外で最初の前千年王国説の提唱者であるパピアスは、数多くの著作を残しましたが、それらは失われてしまいました。
したがって、初期教会の著述家たちの主張が誤りであることを証明するものは何もないものの、サドカイ派が旧約聖書の残りの部分を完全に拒絶していたのか、それとも単にそれらの書物の権威を低いものと見なしていただけなのかについては、双方に論拠が存在します。
Q：マルコによる福音書12章24節で、イエスはなぜサドカイ派の人々に、「あなたがたは聖書も神の力も知らない」と言われたのでしょうか。
A: イエスの言葉は、一般的な意味でも、また彼らに示し得た具体的な意味でも、正しいものでした。
一般的な点：サドカイ派は来世や復活を信じていませんでした。初期教会の著述家たちによると、サドカイ派は律法の最初の五書を除き、旧約聖書を聖書として受け入れていませんでした。詳細については、前の質問をご覧ください。
具体的な点：イエスが示されたように、彼らが聖書として受け入れていたもの（律法）でさえ、神が依然としてアブラハム、イサク、ヤコブの神であるという点については、実際には信じていませんでした。
Q：マルコによる福音書12章34節において、「神の国から遠く離れていない」とはどういう意味でしょうか。
A：それは、部分的に救われることができるという意味ではなく、またその男が救われることが保証されていたわけでもありません。イエスは、その男がイエスを信じるようになるまであと一歩のところまで来ていた、という意味で言われたのです。
Q：マルコによる福音書12章29～31節において、これらの戒めはどのようにして律法全体を要約しているのでしょうか。
A：それらは二つの側面に焦点を当てています。すなわち、神に究極の愛と敬意を示すこと、そして他者を自分と同じように愛することです。イエスとは対照的に、ある人々は最初の側面を忘れていました。 ある異邦人が、有名なユダヤ人のラビであるヒレルに、自分がユダヤ教に改宗するつもりだが、ヒレルが片足で立っている間に律法全体を教えてくれるなら、と告げました。ヒレルは、『ベン・シャバット』31aにおいて、「自分が嫌だと思うことは、隣人に対してしてはならない。これが律法のすべてであり、残りは注釈に過ぎない。行って学びなさい」と答えました。
Q：マルコによる福音書12章30節で、イエスが申命記6章4節を引用して神を愛することについて語られた際、なぜイエスは「心」という第四の側面を加えたのでしょうか。
A: 互いに補完し合う二つの答えがあります。
1. ヘブライ語の「魂」という言葉は、心を含む人の人生全体を意味していましたが、ここでアラム語やギリシャ語を話していたイエスは、「魂」の完全な意味を捉えるために、あえて「心」という言葉を明示的に挙げたのです。
2. また、マタイによる福音書13章10-16節、マルコによる福音書4章11節、ルカによる福音書8章10節が示すように、イエスの到来により、信者たちは旧約聖書の時代よりもはるかに完全な神への理解を得るようになりました。 キリストの啓示された奥義について詳しくは、エペソ人への手紙3章4-6節、9節、6章19節、コロサイ人への手紙1章26-27節、2章2節、4章3節、ローマ人への手紙16章25-26節、ペテロの手紙第一1章10-12節をご覧ください。また、申命記6章4節に関する解説もご参照ください。
Q：マルコによる福音書12章30節において、一部の「御言葉と信仰」の教師たちが示唆するように、霊的であるために理性を無視すべきなのでしょうか？
A: 決してそうではありません。信仰は理性を超えていますが、理性に反するものではありません。マルコによる福音書12章30節には、私たちは全き心をもって神を愛すべきであると書かれています。ここで問題となるのは、もし神の御言葉があることを告げているのに、私たちの理性が別のことを導き出した場合、私たちはまず神の御言葉を信じるべきか、それとも自分の理性を信じるべきか、ということです。 論理的な理性は私たちの主人ではありませんし、無価値なものとして捨て去るべきものでもありません。それは、愛をもって神に仕えるための道具として用いるべき賜物なのです。さらに、神は単に私たちの自然な理性をお使いになるだけでなく、コリントの信徒への手紙第一2章12節にあるように、私たちの心を新しくすることによって、その理性を変容させてくださるのです。しかし、この変容は必ずしも自動的に起こるわけではありません。ローマの信徒への手紙12章2節では、「心を新しくすることによって、変容されていくように」と命じておられます。 つまり、私たちには、自分だけでは成し遂げられないことに対する責任があるのです。自分だけではできないことを成し遂げるには、神が私たちを通して働いてくださるよう願い求めなければなりません。すなわち、変容をもたらしてくださるよう、神に祈らなければならないのです。神がすでに成し遂げてくださった聖化の御業に感謝し、神があなたの心、魂、そして力を変容させてくださるよう、あなたがより柔軟な者となれるよう、神に願い求めませんか？
Q：マルコによる福音書12章34節において、彼らがイエスにそれ以上の質問をしなかったという点で、どのような点が異例なのでしょうか？
A：マルコ11章28節は、祭司たち、律法学者たち、長老たちが、イエスがどのような権威によってこれらのことを行われたのかと問うところから始まります。イエスは当初、彼らの質問に直接答えることを拒まれました。その後、他の質問への答えや、最終的にイエスご自身が彼らには答えられないような質問を投げかけることによって、間接的にご自身がその権威をお持ちであることを示されました。それ以来、彼らはイエスに「どのような権威によって……」といった質問や、その他の質問を一切しませんでした。
Q：マルコ12章42節は、マルコの読者のことについて何を示唆していますか？
A：ミテ（ギリシャ語で「レプトン」）は、ギリシャ人によく知られたギリシャの硬貨でした。その2枚は、1デナリウス（1日の賃金）の64分の1に相当しました。マルコがそれが何であるかを説明する必要があると感じ、ローマの硬貨であるクアドランスを用いて説明しているという事実は、マルコがもともとローマの読者に向けて書いていたことを示しています。
Q：マルコによる福音書12章42～44節において、律法学者たちが未亡人の家を食い物にしていたにもかかわらず、なぜイエスは、その未亡人がわずかな献金を捧げるのを止めなかったのでしょうか？
A: その未亡人は、その寛大さと献金に対する信仰心によって称賛されました。神殿の律法学者たちは、貧しい人々に施しをせず、さらには貧しい人々から無理やり奪っていたことについて叱責されました。『アボット』1.13および『ベホロト』4.6によれば、律法の教師たちはその奉仕に対して報酬を受け取ることは許されていませんでしたが、贈り物を受け取ることは認められていました。
Q：マルコによる福音書13章1～2節において、神殿のどのような点がそれほど印象的だったのでしょうか？
A: その規模と、長きにわたる存続です。破壊された後に再建され、冒涜された後に再び奉献された点も特筆すべき点でした。
神殿は建築上の驚異であり、エルサレムの総面積の約6分の1を占めていました。大きな白い石で造られ、金細工が施されていました。建設には長い年月を要し、西暦64年になってようやく完全に完成しました。巨大な建造物ではありましたが、バビロンの空中庭園やエジプトのピラミッドといった他の古代の驚異ほど大きくはありませんでした。
『マカバイ記第一』1章41～64節およびヨセフスの『ユダヤ古代史』第12巻第5章4節によると、アンティオコス・エピファネスは祭壇の上で豚を犠牲に捧げました。詳細については、ヨセフスの『ユダヤ戦争』第5巻第184～226章および『ユダヤ古代史』第15巻第380～425章（xi）もご参照ください。
西暦67年から68年にかけて、ユダヤ人の熱狂派が神殿を冒涜しました。
西暦70年、ローマの将軍ティトゥスは部隊に対し、神殿を保存するよう命じましたが、彼らは結局、神殿を焼き払ってしまいました。
Q：マルコによる福音書13章1-2節において、見栄えのする組織や機関が、神にとって無益であるかどうかを、どのように見分ければよいのでしょうか？
A: 悪意を持って築かれたものであれば話は別ですが、元々は神聖な目的のために創られたものの、その後その目的が乗っ取られてしまった可能性もあります。その組織がどれほど立派に見えるかに注目するのは、間違った点に焦点を当てていることになります。現在の「実」を見てください。その働きを通して、人々はキリストのもとに来て、キリストにあって成長しているでしょうか？もしそうでないなら、過去の栄光にかかわらず、神の目にはもはや立派な組織とは見なされません。
Q：マルコによる福音書13章34～37節で、なぜイエスは弟子たちに「目を覚ましていなさい」とこれほど強く強調されたのでしょうか？
A：初臨を見逃した人々もいましたが、ここでの文脈は、再臨について弟子たちだけに語られた言葉です。イエスは「その時はだれにも分からない」と直前に言っておられたため、弟子たちは特定の時刻から目を覚ますよう求められたのではありません。むしろ、常に目を覚ましていなければならないのです。 ここでいう「見張る」とは、生活を聖なるものとして保ち、神に近づき続けることを意味します。また、迫害の中でも信仰を貫き通すことも意味します。『ミシュナー・マッコート』3.10-14（『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.168）によると、キリスト教徒は異端者として烙印を押され、ユダヤ人から39回の鞭打ちの刑に処されていました。
Q：マルコによる福音書14章4～8節で、イエスはなぜ、高価な香油を貧しい人々に与えるのではなく、ご自身に注がれることを望まれたのでしょうか。
A: イエスはマルコによる福音書12章29～31節で、「『主なるあなたの神を愛すること』が最大の戒めであり、『隣人を自分自身のように愛すること』がそれに次ぐ戒めである」と教えられました。順序は逆ではありません。クリスチャンはいつでも貧しい人々を助けることができますが、このような形でイエスに仕えることができるのは、イエスが地上におられた間だけだったのです。
Q：マルコによる福音書14章4～8節において、ある人々は、この1年分の賃金に相当する犠牲を払うことを、単なる金の無駄遣いだと考えました。今日、自分の人生の何年もの時間やお金を主に捧げることを無駄だと考える人々に対して、あなたなら何とおっしゃいますか？
A：ナルドは、インドの希少な植物から採れる高価な香油でした。通常、完全に密閉された壺に入っていました。その首が割られ、中身がすべて使い切られたのです。
ユダが（彼から見れば）この途方もない「無駄遣い」を目にしたとき、それがきっかけとなって、祭司たちのところへ行き、イエスを裏切るようになったのかもしれません。ユダを擁護するつもりはありませんが、少なくとも彼の立場は理解できます。もし世の中がすべてお金を中心に回っているとしたら、それは大きな無駄に見えたでしょう。とはいえ、皆さんがユダよりも優れた判断力をお持ちであることを願っています。
Q：マルコによる福音書14章4～8節において、善行を行うことが、なぜ時に「最善の行い」を行う妨げになることがあるのでしょうか？
A: 私たちは多くの善行を行いますが、単に善行を行うためだけにこの地上にいるわけではありません。私たちは今、この地上で神に仕え、神を賛美するために留まっているのです。私たちはただ善行を行うのではなく、主のために私たちができる「最善の善行」を行うのです。
Q：マルコによる福音書14章21節において、なぜユダが生まれてこなかった方が、彼にとって良かったのでしょうか？
A: ユダがしたような行いを行い、それに対する正当な罰を受けるよりは、そもそも存在しなかった方が、ユダにとっては良かったでしょう。『カルト信者が問う』p.139-140には、一部のカルト信者がこの聖句を用いて、地獄は出生前の状態に例えられるものであり、したがって地獄とは「非存在」であると言おうとしていると書かれています。しかし、イエスがユダの罰は「生まれてこなかったこと」よりもひどいとおっしゃった以上、地獄は消滅（アニアレーション）ではないのです。
Q：マルコによる福音書14章21節では、ユダがイエスを裏切ることを決めた主な理由は明らかではありません。人が他者を裏切る際、貪欲、嫉妬、あるいは失望のいずれが動機であるかによって、どのような違いがあるのでしょうか？
A: 貪欲から裏切る人もいます。つまり、手に入れられるものはすべて手に入れられると考えることで得られる利益のためです。彼らは、裏切りによって憎む相手に対して、特に恨みなどを持っていません。彼らにとって被害者は、単に搾取すべき対象に過ぎないのです。
しかし、他のケースでは個人的な理由による場合もあります。絶望的な状況だと感じることに失望したため、その人を裏切りたいと思うか、あるいは少なくとも、その人を信じて無駄にした時間に対する償いとして、何らかの利益を得たいと考えるかもしれません。
ユダさんの動機が分からない以上、上記の両方の可能性が考えられます。ユダさんは十二使徒の中で唯一、ガリラヤ出身ではありませんでした。彼は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネからなる内輪の一員には決してなりませんでした。
Q：マルコによる福音書14章24節において、「契約」という言葉のどのような点が興味深いのでしょうか？
A: ギリシャ語には、「契約」を表す言葉が二つあります。
ギリシャ語の「シンテケ（syntheke）」は、二者間で交渉された合意を意味します。
ギリシャ語の「ディアテケ（diatheke）」は、一方の当事者による提案を意味し、もう一方の当事者はそれを受け入れるか拒否するしかありません。ここで使われているのは、後者の言葉です。
Q：マルコによる福音書14章24節は、キリストがすべての人々のために死なれたことを示しているのでしょうか？
A: はい。ジョン・カルヴァンでさえ、「多くの人々」とは「全人類」を意味すると述べています。以下は、『カルヴァン注解』第3巻138～139ページにあるジョン・カルヴァンの言葉です。「マルコによる福音書14章24節。これはわたしの血です。 （マタイによる福音書のように）罪の赦しのために血が注がれると述べられている際、これらの言葉がどのようにして私たちをキリストの死という犠牲へと導いているかについて、私はすでに警告しました。この考えを軽視することは、聖餐式を適切に祝うことを不可能にします。神が自分たちに対して喜ばれていると信じることができなければ、信仰深い魂が満たされることは決してありません。 「多くの者」という言葉は、単に世界の一部を指すのではなく、全人類を指しています。イエスは「多くの者」と「一人」を対比させておられ、あたかも、ただ一人の人間の救い主となるのではなく、多くの者を呪われた罪から解放するために死を迎えるとおっしゃっているかのようです。」（イタリック体は原典の英語訳による。）カルヴァンが「『多くの者』とは、単に世界の一部を指すのではなく、全人類を指しています」と述べている点にご留意ください：
Q：マルコによる福音書14章27節において、イエスがご自身を弁護されなかったために、弟子たちはどのようにしてイエスに憤りを感じたのでしょうか？
A: イエスが、ご自身のすべての力をお持ちでありながら、自ら進んで捕らえられ、虐待され、死を迎えることに従われたとき、弟子たちの信仰は打ち砕かれることとなったでしょう。力強いメシアであれば、自らを弁護し、ローマ人を打ち負かすものと期待されていたのであり、彼らに降伏するとは考えられていなかったからです。
Q：マルコによる福音書14章27～31節についてですが、もし信者が重大な罪を犯し、特に他人の前でイエス様を辱めてしまった場合、どのようにして立ち直ることができるのでしょうか？
A：罪に陥って背いてしまった信者は、悔い改めて戻ってくることができます。神様は彼らを赦してくださいます。クリスチャンとして私たちも彼らを赦すべきですが、信頼関係を再び築き直すには時間がかかることを、彼ら自身も理解する必要があります。 悔い改めた信者は、神に告白すべきですが、以前その罪を知っていた人々に対しても告白すべきです。謝罪し、必要に応じて償いをし、二度と繰り返さないことを約束すべきです。その罪の依存性の程度によっては、クリスチャンの友人に「共に歩んで」もらい、再びその罪に陥らないよう責任を持って見守ってもらうよう頼むこともあるでしょう。
Q：マルコによる福音書14章42節から52節は、他の福音書がイエスを主導的な立場として描いているのとは対照的に、イエスが彼らのなすがままになっていた様子を描いているのでしょうか。一部のリベラル派が主張するように。
A: そうですね、イエスが祈っておられる間、非常に苦しみ、血の汗を流されたと確かに書かれています。あ、待ってください。それはルカ22:44にのみ書かれており、マルコにはありません。マタイ26:36-46やルカ22:40-46もゲツセマネの園でのイエスについて語っているにもかかわらず、リベラル派の批評家たちがマルコについてこのように言うのは、むしろ「短絡的」だと言えます。 ヨハネは、最初の三つの福音書にはない他の事柄をよく語っていますが、ヨハネは他の三つの福音書がすでに述べている多くのことを意図的に省いたように思われます。
古くから、キリスト教徒たちは、マタイがイエスを旧約聖書の預言を成就した「約束された王」として強調していることを認識してきました。マルコは、イエスを「苦しみのしもべ」として、またイエスの行いを強調しました。ルカは、イエスを「人間」として強調し、イエスの幼少期について最も多く記しました。ヨハネは、イエスを「神」として強調しており、おそらく読者が他の福音書を読んでいることを前提に書かれたものと思われます。
一方、マルコによる福音書は、イエス様もまた主導権を握っておられることを示しています。ゲツセマネの園で、イエス様はこれから何が起こるかを知っておられ、園から逃げ出す機会もありました。しかし、イエス様は、その結果がどうなるか不確かなわけではなく、その結果を十分に承知した上で、あえて御父の御心を受け入れることを選ばれたのです。
Q：マルコによる福音書14章51～52節に登場する、衣服を脱ぎ捨てて逃げ去った「覆面を外した男」とは、誰のことでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、伝承によれば、それはマルコによる福音書の著者であるヨハネ・マルコであったとされています。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.905）も同様の見解を示しており、「福音書著者は、イエスの物語の重要な場面に自分が立ち会っていたことを言及せずにはいられなかったのだろう」という推測を加えています。
Q：マルコによる福音書14章53～55節において、サンヘドリンはどのようにしてユダヤの律法に違反したのでしょうか？
A: 彼らは、自らの法体系に少なくとも5回違反しました。
1) 夜間に裁判を行ってはならないという規定に違反しました
2) 被告人の側に立つのは裁判官の責務でした。
3) イエスに対する有罪を立証する2人の裏付けとなる証人がいませんでした。
4) ユダヤの律法では、本人の自白のみでは有罪とすることができませんでした。
5) 有罪判決を下す前に、24時間待つことになっていました。
（1997年10月24日、テキサス州シーダーパークのヒル・カントリー・バイブル・チャーチにおけるティム・ホークス牧師の説教より）
Q：マルコによる福音書14章62節で、イエスは実際にここでご自身がメシアであると述べられたのでしょうか？
A: はい。イエスが、ご自身について「天の雲に乗って来る」と記されたダニエル書7章13～14節を引用されたとき、頑なな祭司たちがどのような気持ちになったか、想像してみてください。マルコによる福音書14章63～65節に見られる、イエスを罵倒し、その死を求めた彼らの反応は、ユダヤ教の宗教指導者たちによるイエスへの拒絶の決定的な引き金となりました。より詳細な回答については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）450～451ページをご覧ください。
Q：マルコによる福音書14章62節において、イエス様は父なる神の右に座しておられるはずですが、なぜ「来られる」と表現されているのでしょうか。これは移動を意味しているように思えますが。
A: 回答にあたって、3つの点を考慮する必要があります。
まず、「右の座に着く」というのは、単に物理的な場所を指すのではなく、常に名誉ある地位を意味しています。
状況によって、イエス様は座ったり、立ったり、移動したりすることができます。
もちろん、黙示録19章11節でイエスがそうされるように、白い馬に乗っている場合、座っていると同時に「来られる」ことも可能です。
Q：マルコによる福音書14章62節で、イエスは大祭司に、「人の子が天の雲に乗って来るのを見るだろう」と告げられました。しかし、もし大祭司がイエスの再臨の前に亡くなってしまったとしたら、イエスのその答えは無効になってしまいます。そこで、ルカによる福音書では、イエスは「わたしこそそれであり、これからは人の子は神の力の右に座している」とおっしゃっています（ルカによる福音書22章69節）。『イエス、中断された』p.51
A: まず、答えではない点を挙げ、その後に答えを述べます。
答えではないもの：何らかの理由で、エアーマン氏はマタイによる福音書26章64節を取り上げようとしませんでした。そこには「あなたたち（複数形）」とあり、大祭司だけではないことが示されています。しかし、サンヘドリンの全員がイエスの再臨の前に亡くなったため、これは議論の余地のない点です。
答え：エアーマン氏は、一つの反論の中に二つの異議を盛り込んでいます。最初の異議は、大祭司（実際にはサンヘドリン全員）が、イエスが再臨する前に亡くなったというものです。それに対する答えは、大祭司を含むサンヘドリン全員が、イエスの再臨を目撃するということです。黙示録1:7は、イエスが再臨される際、すべての目がイエスを見ることを約束しており、特にイエスを刺し貫いた者たちでさえもそうであると明言しています。イエスを拒絶して亡くなった者たちも、再びイエスと対面することを免れることはできません。
二つ目の異議は、マルコ福音書の後に書かれたルカ福音書において、「あなた（単数形）は見るだろう」という表現から、単にイエスが再臨すると述べる表現へと変化しているように見えるという点です。しかし、この主張の要点は、本文の異文によってその説得力が弱められています。 アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、『ストロマタ』第6巻第52章（『ニカイア公会議以前の教父たち』第2巻、574ページ）において、マルコによる福音書14章62節を「あなたたち（複数形）」という表現で引用しています。クレメンスが引用しているのは他の福音書ではなくマルコによる福音書であることがわかっています。なぜなら、彼が明示的にマルコによる福音書であると述べているからです。
Q：マルコによる福音書14章65節において、なぜ一部の人々は、ここでイエスを殴ったのは誰なのかを予言するようイエスに求めたのでしょうか？
A: ローマ兵たちは、「三つの拳」と呼ばれる、囚人を相手に楽しむ残酷な遊びを行っていました。 3人の兵士が、それぞれ片方の拳を囚人の顎の下に当てます。そのうちの一人が囚人を殴り、気絶させます。囚人が意識を取り戻すと、どの兵士が殴ったのか尋ねられます。囚人が間違った答えを当てた場合、殴った兵士が勝ち（賭けに負けたのはその人です）、囚人が正解を当てた場合、殴った兵士が賭けに負けることになります。いずれの場合も、囚人もまた敗者となっていたようです。
Q：マルコによる福音書14章66～68節において、「恐怖の試練」に耐えうる愛とはどのようなものでしょうか。
A: ペテロは勇敢で、イエスを愛することを決してやめませんでしたが、この場面での彼の愛は「恐怖の試練」に耐えられませんでした。しかし、ペテロの生涯の終わりに、彼は逆さ十字架にかけられ、そのとき、ペテロの愛は「恐怖の試練」に耐え抜いたのです。
ペテロが口を開くまでは、彼のガリラヤ訛りによって正体がばれることはありませんでした。もし彼が先に話さなかったとしたら、その女中さんは、かつてイエスとペテロのすぐそばにいたことがあり、ペテロを認識できたのでしょう。ペテロは、気づかれることなくイエスのそばにかなり近づいていられると考えていました。しかし、自分の正体がバレてしまう可能性があることを知ったとき、彼はどうすべきか決断しなければなりませんでした。 時には、そのせいで苦しむことはないだろうと考え、キリストのために勇気ある行動をとることがあります。しかし、正体がばれてしまったら、私たちはどうすればよいのでしょうか。
この極度の緊張状態にあるペテロは、キリストを否認することさえ含め、何よりも自分の安全を優先しました。ペテロがすべきだったのは、すぐにその場を立ち去り、捕まるかどうかは神に委ねることでした。
Q：マルコによる福音書15章1～20節では、サンヘドリンもローマ人も、イエスをメシアとして拒絶していますが、その理由は大きく異なります。今日、人々がイエスを自分たちのメシアとして拒絶する理由は、どのようなものがあるでしょうか？
A: イエスの時代、多くの人々は、イエスが政治的なメシアに対する自分たちの期待に応えていなかったため、イエスの主張は偽りだと考えていました。今日、もし神が私たちを見守ってくださっているのなら、飢えや苦しみ、死などはないはずだと考える人もいます。神は彼らの期待に合致しないのです。
ローマ人にとっては、イエスの主張は、彼らがすでに忠誠を誓っていたものに対する反逆行為であると誤解されました。イエスは、彼らが従うことを選んだものにはまったく適合せず、彼らにはそれを変える意欲も勇気もなかったのです。
知的な理由からイエスを拒む人もいますが、その数は少なく、知的な理由でイエスを拒むと主張する人々の数よりもさらに少ないのです。より一般的なのは、感情的な理由、あるいはイエスに従うために何を犠牲にしたり、何を変えなければならないかを悟った際の、意地による拒絶です。彼らはそうしたことを望んでいないのです。 クリスチャンになることに対して知的な異議を唱える場合、その人にとっては本当に正当な理由であることもあります。しかし、キリストの主張を真剣に検討しないことに対する罪悪感を感じないようにするための、単なる煙幕に過ぎない場合もあります。
イエスは、正義が実現されないような議論には加わろうとはされませんでした。
Q：マルコによる福音書15章8～11節において、人々がイエスではなくバラバを選んだことについて、どのような皮肉があるのでしょうか？
A：ピラトは、人々が有名な強盗よりもイエスを選ぶのは当然のことだと考えていたでしょう。 ローマ人たちの前で、ユダヤ人たちはイエスが反乱を主導したと非難しましたが、一方で多くのユダヤ人は、イエスが反乱を主導しなかったことに失望していました。ユダヤ人やローマ人たちは、イエスが反逆罪で死ななければならないと主張しましたが、実際に反逆罪を犯したのはバラバの方でした。民衆が、正当な王であるイエスを拒絶し、暴力的な反逆者を選んだ結果、彼ら自身も40年後の西暦70年に激しい反乱を起こし、ローマ軍によってエルサレムは破壊されてしまいました。
『パピルス・フロレンティヌス 61.59ff』という文書によると、エジプトのローマ総督G. セプティムス・ヴェゲトゥスは、フィビオンという名の被告囚人に対し、「汝は鞭打ちに値する者だが、私は汝を民に引き渡そう」と述べたとしています（テイラー著、p.580より引用）。
バラバのフルネームは「イエス・バル・アッバス」であり、これは「アッバスの息子イエス」を意味します。アッバスは人名であると同時に、「父」を意味する言葉でもあります。両者ともイエスという名でした。反乱者としてのバラバもまた、自らの民を解放したいと願っていましたが、それは人間的な、暴力的な手段によるものでした。父の「偽りの息子」は釈放され、真の「父の御子」は十字架にかけられたのです。
Q：マルコによる福音書15章14節において、あるリベラル派の主張にあるように、なぜマルコはユダヤ人に責任を転嫁しようとこれほど熱心だったのでしょうか？
A: まず第一に、考古学者たちは群衆がいたと思われる中庭を発見しましたが、そこにはせいぜい400人程度しか収容できなかったと考えられます。したがって、ここでの群衆はエルサレムの住民や訪問者全員ではなく、むしろ祭司たちが選んだごく一部の人々でした。
ユダ、ユダヤ人の指導者たち、ユダヤ人、ローマ人、そして逃げ出さなかったイエスご自身までもが、あらかじめ定められていた神の御心（使徒行伝2:23）において、それぞれ役割を果たしました。以下に、それぞれの役割を列挙します。お分かりのように、マルコは他の福音書記者たちと同様に、ユダヤ人に対して特に厳しい態度をとっているわけではありません。
ユダ：マタイ26:14-16、49-50；マルコ14:17-21、42、44-45；ルカ22:3-6、47-48；ヨハネ13:18、21、27；18:2
ユダヤ人の指導者たち：マタイによる福音書 26:57-58；27:20；マルコによる福音書 14:43,46,53-65；15:1,3,10-11,31；ルカによる福音書 22:2,52；22:66-23:2；ヨハネによる福音書 18:3,12-14,19-24,30
ユダヤの人々：マタイによる福音書 27:20-23,25；マルコによる福音書 15:11-15；ルカによる福音書 23:18,21,23
ローマ人：マタイによる福音書 27:11-31；マルコによる福音書 15:15-20；15:24；ルカによる福音書 23:24；ヨハネによる福音書 18:33-19:3；19:16
イエスが逃げなかったこと：マタイによる福音書 26:39-46,53-54；マルコによる福音書 14:35-42；ルカによる福音書 22:39-46；ヨハネによる福音書 18:4-11
Q：マルコ15:17において、イエスに紫の衣を着せたことにはどのような意味があったのでしょうか。
A：紫色の布は、ムレックス貝から染め出されるため高価でした。ローマ帝国では、皇帝とその家族だけが紫色を身に着けることが許されていましたが、皇帝は好意として、自分の古着を他の人に与えることもできました。その紫色の衣は、イエスが王であると主張していたことを嘲笑するものでした。
Q：マルコによる福音書15章31節で、イエス様は「自分を救うことさえできないのに、他人を救うなどと言っている」と嘲笑されました。他人を救うために、時には自分自身を救うことを諦めなければならないことはありますか？
A: 不必要なリスクを冒す必要はありませんが、他者の安全を守り、福音のメッセージを他者に伝えるために、時にはリスクを伴う行動をとらなければならないことがあります。安全であることは良いことですが、もし私たちが神の御心を行うことよりも自分の安全を優先するならば、その安全さえも偶像となってしまいます。
Q：マルコによる福音書15章31～32節において、神に従う者を嘲笑させるというサタンの戦術は、どれほど効果的でしょうか。
A: その人次第ですが、効果的な場合もあります。もしその人が、神からの称賛よりも人々からの称賛を重んじるなら、その人は完全に立ち止まってしまうかもしれません。さらには、「人気を維持すれば、人々は私の話、ひいては私の証しにもっと耳を傾けてくれるだろう」と考え、それを正当化することさえあるでしょう。 しかし、もしその人が人気よりも神を重んじ、神のために結果を出すことよりも神に従うことを重んじるのであれば、自分の力だけで神のために働きをしようとする場合よりも、むしろ神をより大きく栄光に帰することになるでしょう。
Q：マルコによる福音書15章32節では、イエスが「十字架」に掛けられて磔にされたと記されています。「イスラエルの王キリストよ、今こそ十字架から降りて、私たちが見て信じるようにせよ。」そして、イエスと共に磔にされた者たちは、イエスをののしりました。
ここでの「十字架」を表すギリシャ語は「スタウロス（stauros）」であり、ジェームズ・ストロングはこれを次のように定義しています：
(4716) 2476を語源とする；杭または柱（直立させたもの）、すなわち（具体的には）棒または十字架（死刑の道具として）；比喩的には、死にさらされること、すなわち自己否定；含意として、キリストの贖罪：――十字架。[1]
しかし、ペテロの手紙第一 2:24 では、イエスが「木」に十字架につけられたと記されています：
「キリストご自身が、私たちの罪をその御体に負って、木の上で担ってくださったのです。それは、私たちが罪に対して死に、義のために生きるようになるためです。また、その打ち傷によって、あなたがたは癒やされたのです。」
ギリシャ語で「木」を意味する言葉は「xulon」であり、ストロング辞典では次のように定義されています：
(3586) 3582の語幹の別の形に由来する；木材（燃料または材料として）；転じて、棒、棍棒、木、その他の木製の物品または物質：――杖、株、木、木材。[2]
ここでの誤りは明らかです。ギリシャ語の「スタウロス（stauros）」は、明確に「十字架」を意味します。この言葉に二重の意味は用いられていません。一方、「クスロン（xulon）」という言葉は、「木材」、「杖」、「木」などとして互換的に翻訳される可能性がありますが、ペテロの手紙第一 2:24 の場合、それは「木」と翻訳されています。 さて、もしこの節が本当に「十字架」を意味するつもりであるならば、それよりも明確な言葉である「スタウロス」があるにもかかわらず、なぜそもそも「クスロン」という語が使われたのか、と問わなければなりません。
したがって、Ⅰペテロ2章24節において「xulon」という語が確かに「木」の意味で用いられていることは明らかであり、それゆえマルコ15章32節との間に矛盾が生じているのです。
参考文献
[1] ジェームズ・ストロング著、『新ストロング聖書完全コンコーダンス』（トーマス・ネルソン社、1996年）
[2] ジェームズ・ストロング、前掲書（あるイスラム教徒がこう尋ねました）
A：イエスは、木から作られた木製の十字架に掛けられました。ローマ人、カルタゴ人、ペルシャ人は、生きた木ではなく、横木が付いた木の杭を使用していました。同じものを指す2つの単語（例えば「スタウロス」と「クスロン」）を同義語として用いることは、コーランで神を指す2つの単語を用いるのと同様に、何ら問題にはなりません。
ペテロは、イエスが木に吊るされたと述べています（使徒行伝 5:30、10:39）。しかし、ペテロはまた、イエスが十字架に釘付けにされたとも述べています（使徒行伝 2:23）。
パウロは、イエスが木に掛けられたと述べています（ガラテヤ人への手紙 3:13；使徒行伝 13:29）。しかし、パウロはガラテヤ人への手紙 5:11、6:12、14、およびコリント人への第一の手紙 1:17、18においても、キリストの十字架について言及しています。
「木」と「十字架」は同義語として用いられており、同じ著者が両方の用語を使用しています。イエスは木に釘付けにされましたが、それは生きた木であるとは書かれていません。
もちろん、正統的なイスラム教の教えにおいても、「イエスの姿」が十字架にかけられたと説かれています。さて、この十字架刑に関しては重要な問題があります。以下のいずれかです：
a) 実際に十字架にかけられたのはイエスご自身であったか、あるいは
b) 「大いなるすり替え」――アッラーは、実際にはイエスが十字架にかけられていなかったにもかかわらず、ユダヤ人やローマ人を欺いてイエスが十字架にかけられたと思わせただけでなく、イエス自身の母や弟子たち、さらには十字架にかけられたキリストを宣べ伝えたすべての初期のキリスト教徒たちまでも欺いたのです。使徒ヨハネの弟子であるイグナティウスやポリカープ、そしてイエスが十字架にかけられ、死からよみがえったと信じていた他の人々による文書が残されています。 たとえイスラム教徒であっても、アッラーが自らの信者たちを欺いたと考えるのであれば、キリスト教徒がイエスが十字架にかけられたと信じることを非難することはできません。「アッラーは最も偉大な欺き手である」（スーラ3:54）。もしこのアッラーがキリスト教徒を欺き、あなたがそれに何の問題も感じていないのであれば、このアッラーはイスラム教徒をも欺く可能性はあるのでしょうか？
Q：マルコによる福音書15章42節について、エアーマン氏は次のように述べています。「マルコはこの言葉の意味を次のように説明しています。それは『安息日のための』準備の日であり（過越祭のための準備の日ではない）のです。」（原文のイタリック体）『イエス、中断された』p.27
A: あり得る答えは二つありますが、それらは異なります。
その年、安息日と過越祭が重なっていた可能性があります。エアーマン氏は、過越祭と安息日が特定の年には重なることがあるという点を考慮していないようです。当時の正確な日付については不確かな点もありますが、西暦30年または33年には、過越祭と土曜日の安息日が重なっていたと考える人は多くいます。
「特別な安息日」：毎週土曜日は安息日でしたが、すべての安息日が土曜日だったわけではありません。レビ記23章39節がそれを証明しています。例えば、第七の月の初日と第八日は、いずれも「安息日の休息」とすべき日でした。 毎年「労働禁止の日」がありましたが、そのほとんどは土曜日ではありませんでした。過越祭は種入れぬパンの祭りの初日であり、出エジプト記12章16節によれば、その祭りの初日と7日目はどちらも「労働禁止の日」でした。
ヨハネによる福音書19章31節は、どちらの答えが正しいかを決定づけるはずですが、実際にはどちらの答えを支持するのにも利用できてしまいます。そこには、「…その安息日は大祭の日であったから」とあります。しかし、大祭の日であったからといって、必ずしも土曜日である必要はありませんでした。
Q：マルコによる福音書15章44節で、ピラトはなぜイエスがすでに死んでいたことに驚いたのでしょうか？
A: ピラトが単に時間を忘れていたか、あるいは多くの十字架刑に処された人々はもっと長く生き延びていたかのどちらかでしょう。イエスは十字架にかけられる前に、鞭打ちや殴打を受けていました。余談ですが、ローマ式の鞭打ちは、ユダヤ式の39回の鞭打ちとは異なっていました。ローマ式の鞭打ちは、丈夫な木の棒に金属が埋め込まれた短い鞭を用いて行われました。それは人を不具にしたり、場合によっては死に至らしめることさえありました。イエスはローマ人によって鞭打ちを受けました。
Q：マルコによる福音書第16章には、他の福音書や使徒言行録のどの部分と類似点がありますか？
A: マルコ16章と聖書の他の書物との間の類似点は以下の通りです
イエスは早朝に復活されました。マルコ16:2,9、マタイ28:1、ルカ24:1、ヨハネ20:1
イエスは週の初日に復活されました。マルコ16:2,9；マタイ28:1；ルカ24:1；ヨハネ20:1
マグダラのマリアから七つの悪霊が追い出されました。マルコ16:9；ルカ8:2
マグダラのマリア／女性たちが墓を訪れました。マタイ28:1-8；マルコ16:9-10；ヨハネ20:1；ルカ24:1-10
他の人々は当初、信じませんでした。マタイ28:17；マルコ16:11；ルカ24:11
二人の弟子に現れました。マルコ16:12；ルカ24:13-35
それでもなお信じませんでした。マルコ16:13；ルカ24:36
不信仰を理由に11人の弟子たちを叱責されました。マルコ16:14；ルカ24:38-41
すべての人に宣教するよう命じられました。マタイ28:19-20；マルコ16:15；ルカ24:47-48
信じて洗礼を受ける者は救われ、信じない者は裁かれます。マルコ16:16；使徒2:38-39
しるし。マルコ16:17,20；使徒行伝全編
悪霊を追い出すこと。マルコ16:17および使徒行伝
新しい異言を語る。マルコ16:17；～使徒2:2-13
蛇に噛まれても害を受けません。マルコ16:17；ルカ10:19；～使徒28:3-6
毒を飲んでも害を受けないこと。マルコによる福音書 16:18 – 他に例なし
イエス様は、オリーブ山の斜面にあるベタニヤで天に昇られました。マルコ16:19；ルカ24:51；使徒行伝1:9-11
イエスは神の右の座に着かれました。マルコ16:19；使徒7:56
彼らは至る所で宣教しました。マルコ16:20；使徒行伝1:8
結論として、毒を飲んでも無傷でいられるということは、マルコ福音書の終わりに記されている教えの中で、聖書の他の箇所では教えられていない唯一の教えです。
Q：マルコ16:1において、なぜ女性たちはイエスの遺体に香油を塗るために香料を持参したのでしょうか？
A: イエスは、日没で安息日が始まる前に、急いで墓に葬られました。女性たちは、遺体を防腐処理して保存するために香料を持参したのです。
Q：マルコ16:8において、女性たちは誰にも何も言わなかったとありますが、弟子たちには話したのでしょうか？
A: 彼女たちは墓からの帰り道では誰にも話しませんでしたが、最終的には皆に伝えました。そして、最初に伝えたのは弟子たちでした。「誰にも話さなかった」ということは、しばらく経ってからでないと弟子たちにも伝えなかったという意味かもしれませんが、より可能性が高いのは、彼女たちが弟子たちだけに伝え、その小さなグループ以外の誰にも伝えなかったという意味です。補足的な回答については、『When Critics Ask』p.377をご覧ください。
Q：マルコによる福音書16章12節において、イエスはどのような姿で現れたのでしょうか。
A: これは単に、二人の男がイエスと共に歩いていた際、イエスを認識できなかったということを意味しています。イエスは別の服を着ていた可能性もありますし、死んでいた時とは確かに見た目が異なっていたでしょう。イエスは、栄光に満ちた肉体をもって、物理的に死からよみがえられました。彼らがイエスを認識できなかったからといって、別の肉体であったことを証明するものではないため、この聖句を用いてイエスが別の肉体を持っていたと主張することは正当ではありません。
Q：マルコによる福音書16章16節で、イエスは「信じてバプテスマを受ける者は、救われる」と語っています。ローマ人への手紙6章3節では、パウロは「私たちのうち、イエス・キリストにバプテスマを受けた者は皆、その死にバプテスマを受けたのです」と述べています。また、ペトロの手紙第一3章21節で、ペトロは次のように述べています。 「この象徴は、今や、イエス・キリストの復活によって、私たちを救うものです（それは、肉の汚れを洗い流すことではなく、神に対する良心の清さによるものです）」。これらの聖句は、救いにおいて信仰と同様に洗礼も不可欠であることを意味しているのでしょうか？ また、これは、福音派が言うような「任意の儀式」ではなく、義務的な手続きであることを意味するのでしょうか？
A：イエスへの従順は任意ではなく義務であり、イエスは私たちにバプテスマを受けるよう命じられました。ですから、すべての信者は水によるバプテスマを受けるべきです。しかし、私たちを救うのは水によるバプテスマではなく、また（たとえ不完全であっても）私たちの従順さですらありません。私たちを救うのはイエスご自身です。ですから、その力は水ではなく、イエスの血にあるのです。 「信じることで救われる」という記述は、新約聖書の中で洗礼に言及されていない箇所でも150回も登場します。しかし、私たちは皆、洗礼を受けるべきです。
しかし、十字架にかけられた盗人はどうでしょうか。ローマ人は、彼が洗礼を受けるために十字架から降ろされることを決して許さず、その後また十字架に架け直すこともなかったでしょう。それにもかかわらず、イエスは彼に、「今日、あなたは私とともに楽園にいるでしょう」とおっしゃいました。 また、エウセビオスは、キリストを信じたバシリデスという名のローマ兵士について記しています。彼は投獄され、処刑されました。彼がキリストを信じたにもかかわらず、ローマ人が彼に洗礼を受けることを許さず、それによって神が彼を救うことを妨げたからといって、彼は地獄に行くことになるのでしょうか？――もちろん、そんなことはありません。このように、神は水の洗礼によらずとも人々を救うことのできる十分な能力と力をお持ちです。水の洗礼は、神が誰かを救うために不可欠なものではありません。しかし、私たちは神に従い、洗礼を受けるべきです。
Q：マルコによる福音書16章16節についてですが、信じたものの、一度も洗礼を受けなかった人々についてはどうでしょうか？
A: マルコによる福音書16章16節には具体的に記されていませんが、ヨハネによる福音書3章36節や他の多くの聖句には、「信じる者はだれでも救われる」とあります。 イエスの右側にいた強盗は信じ、洗礼を受けずに楽園へ行きました。また、十字架上の強盗以前に、イエスの弟子たちは洗礼を授けていました（ヨハネ3:26、4:2）。さらに、洗礼者ヨハネも罪の赦しのために洗礼を授けていました（マルコ1:4、ルカ1:77、ルカ3:3b）。この聖句には明示されていませんが、四つのケースがあります。
信じて洗礼を受けた者：救われます
信じて、まだ洗礼を受けていない場合：救われます。この聖句には明記されていませんが、使徒行伝10章45～47節には、水による洗礼を受ける前に信じ、真に異言を語ったことからも明らかなように、救われた人々の例が示されています。
信じず、洗礼を受けた者：救われていません
信じず、かつ洗礼を受けていない場合：救われません。ただし、神は、幼少期に亡くなった者や重度の知的障害を持つ者などに対して、特別な恵みをお与えになることがあります。
おそらく、2番目のケースについて言及されていない理由は、すべての信者が神に従順であり、水による洗礼を受けることが神の御心であるからでしょう。
さらに、この聖句の文脈は、明らかに「信じることができる人々」を指しています。乳幼児や重度の知的障害者、そしておそらくキリストを拒絶したことはなくとも決して信じなかった人々などは、この聖句の対象ではありません。
例を挙げましょう。台所にいる私の娘が、1ドルの釣り銭をくれと頼んできたとします。そこで私は、「1ドルとペットボトルをくれれば、釣り銭をあげるよ」と伝えます。娘が両方渡してくれたら、私は釣り銭を渡します。 もし娘が1ドルを渡さなければ、お釣りは出ません。しかし、娘が1ドルは渡したものの、ペットボトルを渡さなかった場合はどうでしょうか。その場合は状況次第です。もし娘が「探したけれど、ペットボトルが見つからなかった」と言うなら、それでもお釣りを渡します。しかし、もし娘が失礼なことを言い、手に入るはずのペットボトルを渡すことを拒否したなら、お釣りは出ません。
あるキリスト教会の人物が、「食べ物を食べて消化すれば生き、食べなければ死ぬ」という例を挙げました。食べ物を消化することは暗黙の了解です。 しかし、この不随意の身体的動作の例を、私たちが自発的に従うべき神の命令であるマルコによる福音書16章16節に当てはめることは、以下の箇所で真に信じるすべての人に救いを約束している神の御言葉と矛盾します：ヨハネによる福音書3章16節、18節、36節； ヨハネによる福音書5章24節、6章47節、11章25-26節；使徒行伝10章43-48節；ローマ人への手紙9章33節；ヨエル書2章32a節＋使徒行伝2章21節＋ローマ人への手紙10章9-10節、10章13節；ヨハネの手紙第一5章1節、10-13節
要約：信じるなら、洗礼を受けなさい。しかし、信じないなら、洗礼はまったく意味をなしません。
Q：マルコによる福音書16章16節で、イエスはこう言われています。「信じてバプテスマを受ける者は救われるが、信じない者は裁かれる」。つまり、人間には選択の余地がないということになります。人間は信じなければならず、そうでなければ裁かれ、罰せられることになります。人間の宗教の自由や信仰の自由はどこにあるのでしょうか？ イエスはどのようにして人々に信じることを強要し、信じなければ裁かれるとされているのでしょうか？
A: 誰も信じることを強制されることはありません。しかし、神は結果のない自由を与えられたのではなく、結果のある自由を与えられたのです。もし人が信じたくないというなら、死後、神はその人を別の宇宙に置かれます。そこでは、神から離れて永遠に存在するという自由が与えられます。その場所は「火の池」と呼ばれています。
とはいえ、神に従うか「火の池」に行くかのどちらかが、誰にとっても否定できないほど確実であるならば、それは自由な選択とは言い難いという点には同意します。そこで信仰が重要な役割を果たすのです。神は御言葉が真実であるという証拠を私たちに与えてくださいましたが、絶対的な確信までは与えてはいません。もし誰かが神を信じたくないと思うなら、神を疑い、信じない理由を見つけるための十分な「余地」があるのです。 興味深いことに、私たちは当初、神を信じることを拒んでも、その後悔い改めて神を信じ、救われることができます。一方、天使や悪魔は、私たちとまったく同じ意味での自由意志を持っていません。彼らはそれを否定することはできません。そして、悪魔が堕落したとき、悔い改めの機会は与えられません。ヘブライ人への手紙2章16節にあるように、キリストは人間だけを贖うために来られたのであり、天使や悪魔のためではありません。
Q：マルコによる福音書16章17～18節には、次のように記されています。「信じる者たちには、次のようなしるしが伴う。彼らはわたしの名によって悪霊を追い出し、新しい舌で語り、蛇を手に取り、たとえ毒のあるものを飲んでも害を受けず、病人に手を置けば、その人は癒される」。 また、パウロは、聖霊の賜物として、これらと同じ能力を列挙しています（コリントの信徒への手紙一 12:10、12:8）。これは、これらが真の信仰のしるしであることを意味するのでしょうか。すべての信者は、いつの時代もこれらの賜物を持つべきなのでしょうか。なぜ、現代のクリスチャンには、もはやこれらのしるしが見られないのでしょうか。
A：聖霊はすべてのクリスチャンに霊的な賜物を与えておられます。クリスチャンによって賜物は異なりますが、その多くは目立ったものではありません。私たちの体の各部分がそれぞれ異なる機能を持っているのと同じように、教会の中でも私たち一人ひとりに異なる役割があります（コリントの信徒への手紙第一 12:14-27）。 すべての人が異言を語るわけではないのと同様に（コリントの信徒への手紙一 12:30）、すべての人が使徒や預言者であるわけでもありません（コリントの信徒への手紙一 12:29）。
Q：マルコによる福音書16章18節にある「蛇を手に取る」という記述は、礼拝の中で蛇を扱うべきだと考えるアパラチア地方の人々の行為を正当化するものでしょうか？
A: いいえ。この聖句がなくても、聖書は、神がクリスチャンに必要な保護を与えてくださることを示しており、必要があれば、神は奇跡を行ってくださいます。それは単に蛇に噛まれても無傷でいられることだけに限られるわけではありません。しかし、この聖句があるとしても、聖書は、単に自慢するためだけに自らを危険な状況にさらして、神を試してはならないと教えているのです。
出エジプト記17:2-7、民数記14:22、申命記6:16、詩篇78:17-18、40-41、56-57、95:8-9。 アハズは、その規則を裏付ける例外です。アハズは神を試すという概念をよく知っており、イザヤ書7章12節では神を試そうとはしていませんでしたが、神の預言者が質問をした際にそれに答えることは、神を試すことにはなりません。
Q：マルコによる福音書16章9節～20節は、マルコによって書かれたのでしょうか？
A: マルコによる福音書16:9-20がもともと存在していたかどうかについては、真のクリスチャンたちの間でも意見が分かれています。
「はい」と示す外部的証拠
西暦150年頃 ユスティヌス・マルティル | ユスティヌス・マルティルの『第一弁明』第45章178ページには、マルコによる福音書16章20節の一部（1語、3語、11語ではありません）が引用されており、その引用文の前に「エルサレムから」という語句がギリシャ語で付け加えられています。 |
西暦172年頃 タティアヌスの『ディアテッサロン』第53章6a、8節；第53章35b、37、39a、61b節；第55章3、5b、8-10節；第12a、13b、16節 | マルコによる福音書 16:9（全文引用）；16:10b； 16:11（全文引用）、12a、13b、14f（20/21語が引用）、15f（11/14語が引用）、16-18（全文引用）、19a（10/19語が引用）、19f（9/19語が引用）、20（全文引用） |
西暦182-188年 イレネウス『異端反駁』第3巻第10章5節 p.426。（イレネウスは、ヨハネの弟子であるポリカープの弟子でした） | 「また、マルコは福音書の結末近くで、次のように述べています。『こうして、主イエスは彼らに語られた後、天に上げられ、神の右の座に着いておられます。』」（マルコによる福音書16章19節を全文引用） |
西暦200年 テルトゥリアヌス『魂に関する論考』第25章 | 「ソクラテス自身の『デーモン』の場合のように、ただ一つの霊ではなく、マグダラのマリアの場合のように、七つの霊のことである」（ただし、マグダラのマリアから七つの悪霊が追い出されたというこの具体的な教えは、ルカによる福音書8章2節にも記されています。） |
西暦198～220年テルトゥリアヌス『肉の復活について』第51章 p.584、および『プラクセアス反駁』第2章 p.598、第30章 p.627 | イエスが父の右に座しておられるという記述はマルコによる福音書16章19節に由来しますが、他の聖句（マタイによる福音書26章64節、マルコによる福音書14章62節、ルカによる福音書22章69節、使徒言行録2章34節、コロサイ人への手紙3章1節、ヘブライ人への手紙1章3節、13節、8章1節）にも見られるため、これは唯一の言及ではありません。 テルトゥリアヌスは聖書を直接引用することはあまりありませんが、聖書に言及することは非常に頻繁にあります。したがって、テルトゥリアヌスを根拠として、マルコによる福音書16章19節がマルコ書に含まれていたことを証明することはできませんが、その存在がそれを否定する証拠となるわけでもありません。 |
西暦198～220年 テルトゥリアヌス『スコーピアケ』第15章 p.648 | 「『あなたは、あなたの神、主を礼拝し、主のみに仕えなければならない』と書かれています。 しかし、今でさえ、彼がこれを聞くのは正しいことでしょう。というのも、ずっと後になって、彼はこれらの毒を注ぎ出したからです。たとえそうであっても、信仰をもって、害を受ける前に、あるいは害を受けた直後に、この私たちの飲み物を飲む者がいれば、弱い者たちを容易に傷つけることなどないからです。」（毒を飲んで無傷で済むことへの、やや寓話的な言及） |
3～4世紀。キュレトニウス派のシリア語訳 | |
アフラハト（西暦337年）『選集』 第17章 351ページ | マルコによる福音書16章16節の全文、続いて17～18節の全文を引用しています |
『使徒憲章』第6巻第3節第15章（最新の部分は西暦380年頃） | 「主はこう言われます……『信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は滅びる』」（マルコによる福音書16章16節を引用） |
『使徒憲章』（西暦375～380年）第7巻第1節第1章（第5巻および第8巻参照） | イエス・キリストによるものとして、マルコによる福音書16章17-18節を逐語的に引用しています |
アンティオキアのヴィクトル（西暦425年頃～450年頃） | |
ネストリウス（西暦444年） | |
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）は、ネストリウスの引用を聖書として受け入れています | |
西暦450年頃 アレクサンドリア写本 | |
エルサレムのヘシキオス（西暦450年以降） | |
3～4世紀頃のボハイリック・コプト語 | |
3～4世紀のサヒディック・コプト語 | |
5世紀 フリーア福音書 | |
西暦400～500年 エフラエミ・レスクリプトゥス写本 | |
『聖書要約』（西暦360～370年、あるいは5世紀または6世紀） | マルコによる福音書16章9節～20節の意訳を掲載しています |
西暦400～600年 ベザ写本 | |
西暦700年頃、 広範なビザンチン系テキスト群 | |
後期の聖書写本（少なくとも計38点） | フィロクセノス・シリア語、ハルケアン・シリア語、パレスチナ・シリア語、エチオピア語、一部のグルジア語（5世紀以降）、スラブ語、イタリック語、ウルガタ、ファイユーム・コプト語 |
参考までに、外典である『ニコデモの福音書』第1巻および第2巻には、新しい舌で話すこと、蛇、毒について言及されていますが、これらは恐らく後世に書かれたものです。なお、ある情報源では、ユスティヌス・マルティルの『第一弁明』第45章（p.178）がマルコによる福音書16章に言及しているとされていますが、これは誤りです。ユスティヌスの『第一弁明』はマルコによる福音書16章には言及していません。
「はい」を示す内部的証拠：なし。
「いいえ」を示す外部的証拠
西暦360年頃 エウセビオスによるマリアヌス1世への質問
西暦325～350年 ヴァチカン写本：その箇所には空白があります。ヴァチカン写本には、マラキ書とマタイ福音書など、ごく一部の書物の間にのみ空白があります。
西暦340～350年 シナイ写本にもその箇所に空白がありますが、ほぼすべての書物の間に空白があります。
シナイ写本とヴァチカン写本において、マルコによる福音書は「なぜなら」（ギリシャ語で「gar」）という言葉で終わっていることにご留意ください。ギリシャ文学において、「なぜなら」という言葉で終わる他の書物はこれまで発見されていません。一方、ギリシャ語の文や段落がこの言葉で終わる例は数多く存在します。
西暦193-217/220年 アレクサンドリアのクレメンス
西暦225-254年 オリゲネス
西暦406/407年 ヒエロニムス、書簡第120書（ヘディビア宛）
少なくとも他に6点の古代写本
シナイのシリア語写本
西暦900～1000年アルメニア語写本によると、パピアスが言及しているアリスティオンによって追加されたとされています
一部のグルジア語写本（5世紀のもの）
「そうではない」と示す内部的証拠
8節から9節にかけて、代名詞が突然変化しています。8節の主語は女性たちですが、9節の代名詞「アナスタス」は男性形です。 しかし、他の箇所でも代名詞の急激な変化が見られます。例えば、マルコ15:46の「彼」＝アリマタヤのヨセフ、マルコ15:47の「彼」＝イエス、マルコ16:1の「彼女たち」＝マリア、マリア、サロメなどです。
語彙：重要なギリシャ語の3分の1は、マルコ福音書の他の箇所では使用されていないか、異なる用法で用いられています。 単語の総数は166語で、うち101語が異なる単語です。固有名詞や「the」などを除くと、重要な単語は75語となります。そのうち15語（「apistia」（信仰のないこと）や「sklerokardia」（頑なに信じようとしないこと）を含む）は、マルコ福音書の他の箇所でも使用されています。また、11語は異なる意味で使用されています。
事実のみの記述：マルコ福音書の他の部分に見られるような、生き生きとした詳細が欠けているようです。
福音書の類似点：マタイとルカは、8節の終わりまでマルコと並行しています。
不明確であることを示す外部的証拠：8点以上の古代写本において、マルコによる福音書第16章全体が欠落しています。これらにはp45（マルコ12:29以降が失われている）が含まれます。
2386 - ページ全体が欠落しています
1420 - ページ全体が欠落
16 - 損傷しており、マルコ16:6以降がすべて欠落しています
304 - 本文に加え、注釈が含まれています
マルコによる福音書の短縮版結末
ボヘアリック・コプト語 [Boh] 3～4世紀
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃
『マルコ福音書の写本目録』
P45 パピルス45（225） ～ 損傷あり
B ヴァティカヌス写本（325-350） ～ 省略
シナイ写本（340-350） ～ 省略
A アレクサンドリヌス写本（450年頃） ～ 収録
C エフラエミ写本（450年） ～ 収録
D ベザ（500年頃？）～収録
L レギウス（750） ～ 二重収録
M カンピアヌス（850年） ～ 収録
N プルプレウス・ペトロポリタヌス (550) ～ 損傷あり
U ナニアヌス (900) ～ 内包物あり
W ワシントン (400) ～ フリーア・ロギオンとの併録
サンゲレンシス (900) ～ 収録
コリデティ（800年頃？） ～ 収録
ペトロポリタヌス（850） ～ 損傷／収録（16:18-20が欠落）
ロッサネンシス写本（550）～ 損傷／収録（16:14-20が欠落）
ベラティヌス写本（550） ～ 損傷あり
ラウレンシス写本 (850) ～ 二重収録（「短い結語」を含む写本と推定されます）
f1小文字写本（1、118、131、209、1582） ～ 注記または記号を伴う収録
f13小文字写本（1、346、543、826、828、69、124、788、983、1689）～ 挿入
28 （1100年代？） ～ 収録
33 (1000) ～ 収録
157 (1100) ～ 収録
565 (800番台) ～ 包含
579 (1200年代) 二重包含
700 （1100年代？）～包含
892 (950年頃？) ～ 包含
1071 （1100年代）〜 編入
1342 （1000年代）〜 収録
1424 （800年代）〜収録
ジム・スナップ2世著『マルコによる福音書16:9-20：外部証拠の研究』（2003年）より抜粋
マルコによる福音書16章9節～20節に特有の教え
マルコの福音書の「長い結末」に含まれるあらゆる教義や概念は、以下の4つの事項を除き、聖書の他の箇所にも見られます：
1. イエスは以前、マグダラのマリアから七つの悪霊を追い出されました。
2. 信じる者たちに伴うしるし：
[強制された時には]、手で蛇を安全に掴むことができます。（ルカによる福音書10章19節には、蛇やサソリを踏みつけることができると記されており、これはマルコによる福音書16章の内容と類似しています）。また、使徒言行録28章3～6節には、パウロが毒蛇に噛まれたにもかかわらず、何の害も受けなかったという例が挙げられています。
3. [やむを得ない場合]、致死性の毒を安全に飲むことができます。
4. これは、イエスが弟子たちに与えた記録されている中で最も厳しい叱責です。
欠落箇所：マルコによる福音書14章28節、16章7節には、ガリラヤにおけるイエスの御出現については言及されていません。
結論：もしマルコ16:9-20が一部の写本に誤って追加されたものであるならば、それは西暦150年以前に追加されたことになります。もし誤って削除されたものであるならば、それは西暦217年以前に削除されたことになります。
Q：マルコ16:9-20は、マルコ福音書の他の部分と同様に聖書として扱われるべきでしょうか？
A：もちろん、マルコが書いたのであれば、そう考えるべきです。しかし、一部のキリスト教徒は、この箇所が初期の段階で収録され、広く受け入れられてきたことから、たとえマルコではなく書記や他の誰かが書いたものであったとしても、依然として聖書の一部であると主張しています。ブルース・メッツガーも、どうやらこの見解を持っていたようです。
Q：マルコによる福音書において、マルコがこの書物を書いたという証拠は何がありますか？
A: 初期の教会は、この書物がマルコによるものであることを一様に認めていました。使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、ペテロに従ったマルコがこれを書いたと述べています。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.905）も、パピアスのこの発言について言及しています。
Q：マルコは使徒ではありませんでしたが、なぜ『マルコによる福音書』が聖書に含まれているのでしょうか？
A: マルコは、一般的にペテロの通訳者として認められていました。その根拠は以下の通りです。
パピアス（西暦95～110年）：「これらの中で、彼［パピアス］は、死からの復活の後、千年が訪れ、その時にキリストの直接の統治がこの地上に確立されると述べています。さらに彼は、自身の著作の中で、前述のアリストイオンが伝えた主の御言葉に関する他の記述や、長老ヨハネの伝承も伝えています。 これらの点に関する詳細については、読者の皆様には単にそれらの書物そのものをご参照いただくしかありませんが、ここでは、すでに引用した箇所に加え、最も重要な事項として、福音書を著したマルコに関する伝承を、彼［パピアス］が次のように記している言葉を引用いたします。「そして、長老はこう述べました。マルコはペテロの通訳となり、自分が覚えていることをすべて正確に書き記しました。 しかし、彼がキリストの御言葉や御業を語ったのは、厳密な順序に従ったものではありませんでした。エウセビオスの『教会史』3:39（第1巻 p.154）
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）：「…福音書の著者とされるマルコは、ペテロの同伴者であった…」エウセビオスの『教会史』第2巻第15章にあるアレクサンドリアのクレメンスの断片。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）：「使徒たちの教会が持つその権威は、私たちが彼らの仲介を通じて、また彼らの慣習に従って等しく所有している他の福音書――すなわちヨハネとマタイの福音書――に対しても証拠となるでしょう。一方、マルコが公表したものは、マルコがその通訳を務めたペテロのものであると断言できるでしょう。 というのも、ルカによる福音書の形式でさえ、人々は通常、パウロのものと見なしているからです。そして、弟子たちが発表した著作は、その師に属するものであると見なされるのも当然のことでしょう。」テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』第4巻第5章 p.350。
Q：マルコによる福音書はいつ書かれたのでしょうか？
A: マルキオーン反対派によるマルコ福音書の序文にも、「ペテロ自身の死後、彼［マルコ］はこの同じ福音書を書き記した……。」とあります。（『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.99より引用）。 イレネウスは『異端反駁』第3巻第1.1章 p.414（西暦182-188年）において、マルコはペテロとパウロの「逝去」後に執筆したと述べており、これは西暦64-65年頃の直後にあたります。 しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻p.608によると、イレネウスはマタイによる福音書がペテロとパウロがまだ存命の間に書かれたとも記しているとのことですが、これはほぼ間違いなく誤りであると考えられます。
一方、エウセビオスの『教会史』第6巻14章5-7節によると、アレクサンドリアのクレメンスは、マルコによる福音書が西暦45～64年頃、ペテロがローマに滞在していた間に書かれたと述べています。オリゲネスもまた、マルコによる福音書が書かれた当時、ペテロはまだ存命であったと考えていました。
ハルナックは、この書が西暦62年以前に書かれたと考えていました。
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』98ページでは、マルコによる福音書の執筆年代の特定は困難であると述べられており、最も有力な二つの説として、西暦67年から69年、あるいは64年から68年が挙げられています。
『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1157において、スティーブン・S・ショートは、西暦65年頃であったと述べています。p.1183では、ローレンス・E・ポーターが、マルコによる福音書がルカによる福音書より前に書かれたことは明らかであり、ルカによる福音書は60年代前半に書かれた可能性があると述べています。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻608ページでは、最も妥当な推定は西暦65～70年、すなわちローマの大火災と神殿の破壊の間の時期であるとされています。 ホセ・オキャラハン氏は、クムランの第7洞窟で、西暦50年頃のものとされるマルコによる福音書の断片と思われるパピルスを発見しました。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻608ページでは、これについて「新約聖書学者たちからは概ね否定されている（EBC 1:420-421、注1参照）」と記されています。 オキャラハン氏が提示する証拠は、断片的すぎて信頼性に欠けます。」
『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』1558ページには、マルコによる福音書は西暦70年以前に書かれたに違いないと記されています。しかし、同書はさらに、もしルカによる福音書と使徒行伝が西暦62年頃に完成したのであれば、マルコによる福音書は西暦62年よりもさらに早い時期に書かれたことになるだろうと付け加えています。
『NIVスタディ・バイブル』p.1490では、50年代か60年代、あるいは西暦70年のエルサレム破壊の直前の時期であった可能性があるとされています。
『ニュー・インターナショナル聖書辞典』（p.622）によると、西暦65年から70年の間とされていますが、一部の保守派は50年代という年代を主張しています。
『ワイクリフ聖書辞典』（p.1078）によると、解釈者の大多数はマルコによる福音書の執筆時期を西暦65～70年と推定していますが、最も可能性の高い時期は西暦67～70年であるとしています。
『信者のための聖書注解』（p.1318）によると、50年代という早い時期を挙げる説もあるものの、西暦57年から60年という時期がかなり有力であるとのことです。
『イエスと福音書の辞典』（p.528）によると、西暦60年代後半、すなわち西暦68年から70年頃に書かれたとされています。
懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.903）では、マルコによる福音書は西暦64年の直後に書かれた可能性があるとされています。西暦66年以降に書かれた可能性もありますが、西暦70年の直後であることはあり得ないとしています。この主張は、マタイによる福音書とルカによる福音書がマルコによる福音書の資料を利用しているという事実に基づいています。
Q：マルコによる福音書について、現在の聖書が当初書かれた内容を確実に伝えていると、どのようにして分かるのでしょうか？
A: 少なくとも3つの確かな理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証言です。多くの著者がマルコ福音書を引用しています。
『第一クレメント書』第15章9ページでは、マルコによる福音書7章6節が引用されていますが、これはマタイによる福音書15章8節やイザヤ書29章13節からの引用でもあります。
『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第5章 139ページ マルコによる福音書2章17節b（マタイによる福音書9章13節b、ルカによる福音書5章32節とも一致）。（引用の一部）
パピアス（西暦95～110年）は、マルコによる福音書、マタイによる福音書、ヨハネの第一の手紙、およびペトロの手紙をその名称で言及しています。エウセビオスの『教会史』第3巻第39章の断片6です。エウセビオスは著述家であり、彼は『ペトロの第二の手紙』に疑問を抱いていたため、「ペトロの手紙」とは『ペトロの第一の手紙』を指すものと考えられます。
ポリカープ（西暦150年頃）は、マルコによる福音書14:38bの半節を引用しています。ポリカープの『フィリピ人への手紙』第7章、34-35ページ
ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、マルコによる福音書の2節、すなわち2:17と12:25を引用しています。どちらの箇所についても、彼はそれらを救い主によるものとして言及しています。
異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、『ディアテッサロン』と呼ばれる四福音書の調和版を著しました。その中で、彼はマルコによる福音書の437.5節に言及しています。これは福音書全体の64.6％に相当します。
サルディスのメリト（西暦170～180年）は、ルカとマルコを「福音書」として言及しています。また、使徒による『コリントの信徒への手紙一』についても言及しています。『ヘブライ人への手紙』からの引用もあります。『主の受難に関する演説』第9章、760～761ページ
グノーシス派の異端者プトレマイオス（西暦188年以前）は、イレネウスによれば、マルコによる福音書15章34節に言及しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、マルコによる福音書の18節の全部または一部を引用しています。『異端反駁』第3巻第10.5章（p.425）において、彼はペトロの通訳者であり弟子であるマルコが福音書の記述において言及していることを述べ、マルコによる福音書1:2aを引用しています。 マルコによる福音書の最初の12章において、イレネウスが引用または意訳しているのは、マルコ1:1、2、24；3:27；4:28；5:31；9:23；10:38；13:32；14:21b；16:19です。
イレネウスは、マルコによる福音書6章41節、44節、9章2節、10章17節、13章33節に言及しています。
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、「マルコは福音書の結末近くでこう述べています」と述べ、その後、マルコによる福音書16章19節を全文引用しています。イレネウス『異端反駁』第3巻第10章5節、426ページ
イレネウスは、イエスが蛇やサソリを踏む力を授けたことについて言及していますが、これはルカによる福音書10章19節への言及である一方、マルコによる福音書16章17節、18節を指している可能性もあります。
『ムラトリの正典』（紀元170年頃）には、他の三つの福音書とともにマルコ福音書が言及されています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、マルコによる福音書10章17-31節を次のように言い換えています。「これらのことは、マルコによる福音書に記されています」『救われるべき金持ちとは誰か？』第5章、592ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章p.350において、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、黙示録、およびパウロの手紙の多くがこれらの著者によるものであることを強調しています。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、「使徒パウロも、指に障害のあるマルコも、そのような（教義）を説いたことはない」と記しています。 なぜなら、これらの（教義）はいずれも『マルコによる福音書』には記されていないからです。」『あらゆる異端の反駁』第7巻第18章、112ページ。ヒッポリュトスはまた、『マルコによる福音書』10章38節の半分を引用しています。『あらゆる異端の反駁』第5巻第3章、53ページ
ヒッポリュトスは、『あらゆる異端の反駁』第5巻第2章50ページにおいて、マタイによる福音書19章17節、マルコによる福音書10章18節、ルカによる福音書18章19節を引用し、それらが「救い主による」ものであると述べています。
コモディアヌス（西暦240年頃）は、マルコによる福音書12章42節とルカによる福音書21章2節の両方に言及しています。『コモディアヌスの教訓』第72章、217ページ
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、マルコによる福音書から広範囲に引用しています。その引用には、マルコによる福音書1章1-2節も含まれています。また、彼はマルコによる福音書に関する完全な注解書も執筆しました。
オリゲネスは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネについて言及しています。『ケルスス反駁』第5巻第56章、p.568。また、『マタイによる福音書注解』第13巻第14章、p.482では、マタイによる福音書18:1を引用しています。
『再洗礼に関する論考』（西暦250年頃～258年頃）第17章、677ページ。「また、マルコによる福音書によれば、主は同じ目的をもって、ゼベダイの子らにこう言われた」。また、マルコによる福音書16章8節にも言及しています。
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）「またマルコによる福音書によれば、『人の子らには、あらゆる罪と冒涜とが赦される。しかし、聖霊を冒涜する者は、決して赦されず、永遠の罪に問われるであろう』とあります。」 （マルコによる福音書 3:28-29）『キプリアヌスの論集』第3論集 第28章 p.542
カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）では、マルコによる福音書13章6節を「主ご自身」によるものとして引用しています。（書簡74、第9章、392ページ）
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「マタイが述べているように『安息日の終わり』であり、ヨハネが記しているように『まだ暗いうちの早い時間』であり、ルカが述べているように『朝早く』であり、マルコが伝えているように『朝早く、太陽が昇る頃』でした。 したがって、主がいつ復活されたのか、その正確な時刻を誰一人として明確に示してはいないのです。」 バシリデス司教への書簡第5号 p.94
アレクサンドリアのテオナス（西暦300年頃）は、マルコによる福音書11章25節に言及しています。「あなたがたが、主があなたがたの罪を赦してくださることを願うのと同じように、あなたがたもまた、他者の罪を赦しなさい。」『宮内長官ルキアヌスへの手紙』第9章（第6巻）160ページ
アダマンティウス（西暦300年頃）は、「福音書が捏造ではないことを、福音書そのものから示せば、ご納得いただけますか？」……「キリストの弟子たちがそれらを記しました。ヨハネとマタイ、マルコとルカです。」『真の信仰に関する対話』第1部「b 5」p.41
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録注解』第4章7-10節 p.348において、マタイ、マルコ、ルカに言及しています。
メトディウス（西暦270年～311年／312年）（半引用）は、マルコ11:9b（これは詩篇118:26aにも相当します）、マタイ21:9b、ルカ19:38a、およびヨハネ12:13bを引用しています。「私たちの衣の代わりに、私たちの心を御前に敷きましょう。 詩篇や賛美歌をもって、主への感謝の叫びを捧げましょう。そして絶え間なく、『主の御名によって来られる方は、祝福された方です』と叫び続けましょう。」『詩篇に関する説教』第1章、394ページ
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年頃）は、『異教徒に対する論駁』第6章7ページにおいて、マルコによる福音書12章29節の一部を「私たちの主であり救い主であるイエス・キリストはこう言われます」として引用しています。また、『御言葉の受肉』第32.5章53ページでは、ルカによる福音書4章34節と同じであるマルコによる福音書5章7節を引用しています。 アタナシウスは、『御言葉の受肉』第56.5章、66ページにおいて、マルコによる福音書13章35節（マタイによる福音書24章42節と同一）を引用しています。アタナシウスは、西暦325年以前にはマルコによる福音書の他の節には言及していませんが、西暦325年以降は、マルコによる福音書の多くの他の節に言及しています。
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、五つのパンと二匹の魚の出来事を語る際、マタイによる福音書14章、マルコによる福音書6章、ルカによる福音書9章、およびヨハネによる福音書6章に言及しています。『神学要綱』第4巻第15章、115ページ
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、イエスが「風に服従させ、海に仕えさせ、病を追い払い、死者に従わせた」と教える「聖なる書物」について語る際、マタイによる福音書第8章、マルコによる福音書第4章、ルカによる福音書第8章に言及しています。『神学要綱』第4巻第15章 p.116
どの聖句や聖句の一部が引用され、どの部分が引用されなかったかについては、次の質問をご覧ください。
ニカイア公会議以降
エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第24章152ページでは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書について論じられています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻152ページ
ユウェンクス（西暦329年）は、四福音書を組み合わせた叙事詩を執筆しました。
ヘゲモニウス（西暦350年頃）は、アルケラオス（西暦262-278年）について記した際、『マネスとの論争』第42章、217ページにおいて、マルコによる福音書2章9節を、イエスの演説の一つとして引用しています。
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39書 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第10巻第43章（p.193）において、ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコを権威をもって言及しています。
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、マルコによる福音書を新約聖書の一部として言及しています。同書は、マルコによる福音書1章1節から2節までをすべて引用しています。
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、『書簡』第8巻第7章（119ページ）において、マルコによる福音書13章32節をイエスの言葉として言及しています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『説教集』第3巻第6章15ページにおいて、マルコによる福音書1章1節、4節を福音書として言及しています。
チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年/390年頃）は、四つの福音書それぞれについて言及しています。
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）
アンフィロキオス（西暦397年没）は、『セレウコスへのイアンビ』の中でマルコによる福音書から引用しています。
盲目のディディムス（西暦398年）
エメサのアステリウス（西暦400年頃）
聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）
セヴェリアヌス（西暦400～408年頃活躍）
サラミスのエピファニオス（西暦360～403年）は、マルコによる福音書に言及しています。『パナリオン』第3部第44章345ページ
ヒエロニムス（西暦347～420年）は、書簡53.9、101ページにおいて、四つの福音書それぞれをその名指しで言及しています。
ヨハネス・クリソストモス（西暦406年に殉教）は、『説教集』第4篇 p.20（第10巻）においてマルコについて言及しています。
クロマティウス（西暦407年没）
オロシウス／ブラガのホシウス（西暦414-418年）は、マタイによる福音書26章47-50節、マルコによる福音書14章43-46節、ルカによる福音書22章47-48節、ヨハネによる福音書18章3-9節に言及しています。『ペラギウス派に対する弁明』第8章、124ページ
ヨハネス・カッシアン（半ペラギウス派）（西暦419-430年）『パフヌティウス修道院長との対話』第16章 p.327において、マルコによる福音書9:23は福音書に由来するものとされています
ヒッポのアウグスティヌス（西暦354-430年）
エレミタのマルクス（西暦430年以降）はマルコによる福音書を引用しています
アパメアのポリクロニウス（428-431年に活躍）はマルコによる福音書13章2節に言及しています
キュロスのテオドレトス（司教、歴史家）（西暦423-458年）
エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）は、4つの福音書すべてに言及しています
『スペクルム』（5世紀）
プロクルス（西暦412年～485年）はマルコによる福音書14章5節に言及しています
異端者や偽書に関する証拠
『使徒憲章』（西暦375～380年）
アリウス派の異端者、キジクスのエウノミオス（西暦360年頃～394年頃）は、マルコによる福音書10章18節（「神のみが善である」）に言及しています。『弁明の手紙』第21章、61ページ
ネストリウスの『ヘラクレイデスのバザール』（西暦451/452年）
3. マルコによる福音書の現存する最古の写本には、些細な写本間の相違と1つの大きな相違が見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。マルコによる福音書の結末は、新約聖書全体において最も注目すべき写本間の相違点です。
p45 チェスター・ビーティI（四福音書および使徒行伝）（西暦100～150年）（以前は西暦2世紀後半または3世紀初頭と考えられていました）（マルコ4:36-5:2；5:16-26； 5:38-6:3；6:15の2箇所；6:16-25、36-50；7:3-15；7:25-8:1；8:10-26；8:34-9:8；9:9の4箇所；9:18-31； 11:27-12:1；12:5-8、13-19、24-28［147節］）『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の146ページには、p45の一部を示す写真が掲載されています。150～151ページには、この写本が各句の考えを引き出そうとする、大まかな意訳であったと記されています。 『聖書概論』（p.389）によると、元の巻物は約220葉あったと考えられており、そのうち30葉が現存しています。そのうちの6葉はマルコによる福音書の一部です。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』
3世紀 - 1975年 - アランド他『新約聖書の本文』第3版
3世紀 - 1998年 - アランド他『第4改訂版』
2世紀後半または3世紀初頭 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』
p84 マルコ 2:2-5,8-9; 6:30-31,33-34; 36-37, 39-41 および ヨハネ 5:5; 17:3,7-8（6世紀）
p88 マルコ 2:1-26（4世紀）
ヴァチカン写本 [B]（西暦325-350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340-350年）、アレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、マルコ福音書がすべて収録されています。
ワシントン写本（4世紀／5世紀）には、マルコ15:13-38を除くマルコ福音書全体が保存されています。
クムランの第7洞窟で、ホセ・オキャラハン氏は西暦50年のパピルスを発見しましたが、これはマルコによる福音書の断片である可能性があります。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻608ページによると、これは「新約聖書学者たちによって概ね否定されています（EBC 1:420-421、注1参照）。 オキャラハン氏が提示する証拠は、断片的すぎて信頼性に欠けます。」
カルステン・ティーデ氏は、マルコによる福音書6章52-53節が、クムランの第7洞窟で7Q5という巻物として保存されていると主張しています。しかし、この見解には議論があり、保守的な聖書学者の大多数はこれを認めていません。批判者たちでさえ、7Q5が実際にマルコによる福音書6章52-53節である可能性はあると認めてはいますが、その断片は判読が極めて困難であるため、ほとんどの学者は、どちらとも断定できないとしています。
ボヘアック・コプト語 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃
ハルクリーン・シリア語 [Syr H]
マルコ福音書の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/MarkManuscripts.html をご覧ください。
Q：マルコ福音書において、ニカイア公会議以前（西暦325年以前）の著述家たちは、どの節、あるいは節の一部を引用していたのでしょうか？
A: 西暦325年以前、教会の著述家たちはマルコによる福音書の節の約77.3％を引用していました。これは524.38節に相当します。つまり、マルコによる福音書の678節のうち、153.62節を除くすべての節が引用されていることになります。 引用されなかった節および節の一部は以下の通りです。マルコによる福音書：1:4a（15語中8語）；1:20f（19語中12語）；1:22f（18語中12語）；1:27f（24語中21語）。1:29a（17語中6語）； 1:30-32；1:34；1:39a（15語中11語）；1:40；2:2f（16語中5語）；2:13；2:15；2:16m（12語中5語、7語ではありません）；2:17a（23語中8語）； 2:18a（31語中9語）；2:23f（20語中10語）；3:1a（14語中9語）；3:6m（5語ではなく、5語中5語ではありません）；3:13；3:17-18；3:19f（7語中4語）； 3:22-23；3:26a（9/15語）；3:27a（6/26語）；3:32-35語）；4:1m（7 not 6 9 not 11語）；4:2；4:3a（2/5語）； 4:4a（2/3の引用）；4:5a（2/3の引用）；4:12m（1語、5語または11語ではありません）；5:15a（8/26語）；5:16a（11/18語）；4:21；4:24a（3/15語）； 4:30a（14語中2語）；4:34；5:5f（19語中13語）；5:8；5:10f（11語中1語）；5:12；5:13m（3語ではなく、10語のうち17語ではありません）； 5:17m（2語、4語ではなく、3語ではありません）；5:18-19；5:21f（21語中5語）；5:22；5:24a（12語中4語）；5:31a（16語中13語）；5:32；5:33f（20語中3語）； 5:34a（5/20語）；5:35-36；5:40m（13語ではない、7語ではない、6語ではない）；5:41m（8語ではない、7語ではない、3語ではない）；6:1a（3/15語）；6:3m（5語ではない、6語ではない、16語ではない、4語ではない）； 6:4a（25語中5語）；6:7；6:8a（21語中3語）；6:10；6:11a（23語中3語）；6:14a（28語中5語）；6:15a（15語中9語）； 6:17f（2/24語）；6:32；6:34m（6語、11 5語ではありません）；6:37-38；6:41m（8語、12 10語ではありません）；6:43f（4/10語）；6:44；6:46-50； 6:51a（11/18語）；6:53；7:6a（14/29語）；7:10a（2/19語）；7:17f（10/15語）；7:25f（6/19語）；7:26m（8語、4語ではなく9語）； 7:27a（21語中17語）；7:28a（18語中5語）；7:29a（15語中8語）；7:34m（9語ではなく、3語、1語ではありません）；8:1； 8:5a（10語中3語）；8:7-10； 8:11a（8/17語）；8:31a（5/30語）；8:32m（4語ではなく、5語のうち4語ではない）；9:2a（7/28語）；9:5m（6語ではなく7語、15語）；9:7a（8/20語）；9:9； 9:14a（15語中5語）；9:15a（12語中3語）；9:16-17；9:18f（26語中11語）；9:19；9:22a（22語中17語）；9:27f（11語中2語）； 9:29a（14語中3語）；9:31f（26語中17語）；9:32；9:34f（12語中9語）；9:35a（19語中8語）；9:38；9:40-43；9:45-46； 10:3a（8語中2語）；10:5f（14語中9語）；10:14a（22語中4語）；10:29f（29語中6語）；10:33a（25語中10語）；10:45m（5語中5語、1語中7語ではありません）； 10:46a（26語中4語）；10:52；11:7f（18語中4語）；11:8a（16語中9語）；11:17-18；11:23f（31語中15語）；12:1a（24語中6語）； 12:12f（20語中4語）；12:13f（14語中4語）；12:14a（39語中5語）；12:18m（3語ではない、7語ではない、4語ではない）；12:23m（3語ではない、2語ではない、4語ではない、7語ではない）； 12:25a（5/16語）；12:26a（6/33語）；12:35a（12/16語）；12:36a（8/27語）；13:1f（13/19語）；13:4f（9/14語）； 13:9a（12/23語）；13:10f（2/5語）；13:11as（1/6の引用）；13:12；13:13f（7/16語）；13:18；13:27m（15語ではありません。2語でも3語でもありません）； 14:5f（16語中3語）；14:8a（16語中9語）；14:10；14:11m（5語、1語、3語、6語ではありません）；14:12f（36語中27語）；14:13a（22語中9語）； 14:14a（24語中1語）；14:17；14:18a（21語中8語）；14:25-26；14:27m（5語、5語ではなく7語）；14:28-29；14:30a（21語中13語）； 14:32-34；14:39f（5/9語）；14:44a（8/18語）；14:45-50；14:53f（16/20語）；14:54-57；14:61f（16/23語）； 14:63（12語中7語）；14:65m（12語中5語、3語中3語ではありません）；14:66-67；14:68f（20語中9語）；14:69f（15語中5語）；14:70a（21語中13語）； 14:72a（18語中8語）；15:1a（23語中12語）；15:2f（18語中7語）；15:4m（6語ではなく、4語ではなく4語）；15:6-7； 15:9a（13語中6語）；15:10-12；15:14f（15語中6語）；15:15a（20語中6語）；15:18a（8語中4語）；15:19；15:20a（20語中14語）； 15:21m（9語、5語ではありません）；15:22；15:24-27；15:29a（21語のうち4語）；15:33；15:34m（11語ではありません、2語ではありません、13語ではありません）；15:36f（19語のうち8語）； 15:37-39；15:40a（24語中7語）；15:41a（19語中11語）；15:43a（27語中16語）；15:45m（2語ではなく、3語ではなく、5語ではありません）；15:46f（26語中18語）； 15:47f（12語中3語）；16:1a（20語中16語）；16:5a（16語中3語）；16:6a（22語中4語）；16:10a（10語中3語）；16:12m（6語、1語、5語、2語ではありません）； 16:13a（8語中5語）；16:14a（21語中1語）；16:15a（24語中13語）
ここに記載されていないすべての節、または節の一部が引用されました。詳細については、www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls をご覧ください。