< 『使徒行伝』に関する聖書に関する質問

Q：ルカは、「福音書」と「使徒行伝」という2つの別々の書物を書いたのでしょうか、それとも1つの書物を書いたものの、教会や初期のキリスト教共同体がそれを2つの書物に分けたのでしょうか？

A: どちらもかなり分量の多い書物であり、ルカは当初、これらを別々に執筆しました。『使徒行伝』1章1節は、「テオフィロよ、私の最初の書物において、私はイエスが始められた御業と教えとについてすべて記しました……」という文で始まっています。ルカによる福音書や『使徒行伝』を引用または言及した31人のニカイア公会議以前の著者のうち、これらが一つの書物であったと記した者は一人もいませんでした。

Q：使徒行伝1章1節とルカ1章3節に登場するテオフィロスは、実在の人物だったのでしょうか？

A: 3つの可能性があります。私は3番目の見解を支持しています。

「いいえ」：ギリシャ語の「テオフィロス」は「神を愛する者」を意味し、多くの人はこれを、神を愛する者全般に対する一般的な呼びかけだと捉えています。歴史家プルタルコスによれば、クレオメネスという人物が蛇によって奇跡的に守られ、彼は「テオフィロス」、すなわち「神々に愛された者」と呼ばれたといいます。

はい：しかし、「テオフィロス」はよく知られたギリシャ人の名前であり、『ネルソン・スタディ・バイブル』（p.1685）などでは、テオフィロスは特定の信者であったとされています。同様に、『NIVスタディ・バイブル』（p.1532）も、テオフィロスは「神を愛する人々全般ではなく、ほぼ間違いなく特定の人物を指している」と述べています。 テオフィロスは、ルカが調査や執筆を行う間、その費用を負担した後援者であった可能性があります。

意図的な曖昧さ：第三の見解として、この曖昧さは、ルカ側、あるいは神側のいずれかによる意図的なものであるという説があります。

テオフィロスという名は、以下に挙げる複数の人物の名前でした：

1) プルタルコス、プトレマイオス、ヨセフスによって言及されている古代ギリシャの地理学者

2) 紀元前130年または紀元前90年に活躍したインド・ギリシャ系の王、あるいはアンティオキアの司教（紀元168年～181年／188年）

3) カイサリアのテオフィロス（西暦170年頃～180年頃）

4) アリウス派の「インドのテオフィロス」（西暦364年没）

5) 紀元391年頃のアレクサンドリアの総主教

6) 西暦315年に起きた「助祭ハビブの殉教」の著者

Q：使徒行伝1章3節において、イエス様は復活後40日間地上にいらっしゃったのでしょうか、それともルカ24章50-52節が示唆しているとされるように、5日未満だったのでしょうか？

A: ルカが『使徒行伝』1章3節で述べているように、イエスは復活後、40日間この地上にいらっしゃいました。対照的に、ルカは『ルカによる福音書』24章50節で最後の5日間について述べていますが、『ルカによる福音書』では、イエスが弟子たちをベタニアへ導き、天に昇られるまでの日数については具体的に明記されていません。

Q：使徒行伝1章8節において、使徒たちは聖霊が彼らの上に臨まれる際に何が起こるかを、あらかじめ知っていたのでしょうか？

A: 聖書にはそのようには書かれていませんが、彼らが知っていたという示唆もありません。私たちが神に従うとき、神は私たちに与えてくださる祝福について、必ずしも事前に教えてくださるわけではありません。

Q：使徒行伝1章10節に登場する、白い衣をまとった人々は誰でしたか？

A: 彼らは天使たちでした。ルカは、彼らが人間の姿で現れたため、「人」と呼んでいます。

Q：使徒行伝1章11節で、天使たちはなぜ使徒たちを穏やかに戒めたのでしょうか？

A: イエスが天に昇られるのを見て、彼らがただ驚きのあまり立ち尽くしていたのは、当然のことでした。しかし、イエスが姿を消した後も、彼らはじっと見続けていました。彼らはキリストの再臨を見逃す心配をする必要はありません。すべての人の目がそれを見るからです。私たちも彼らと同様に、ただ上を見上げるだけの「空を見上げる人」となるよう召されているのではなく、世界中の人々に対する証人となるよう召されているのです。

Q：使徒行伝1:11 は、イエス様がどのように再臨されるかを示していますか？

A: はい。イエス様は、かつて肉体をもって雲の中に昇られたのと同じように、肉体をもって雲の中に再臨されます。

初期のキリスト教作家イレーネウス（西暦182～188年）は、ヨハネの手紙一5:1を引用した後、次のように述べています。「イエス・キリストは、御自身に肉体をまとわれたことによって天の門が開かれた方であり、また、御自身が苦しみを受けたのと同じ肉体をもって来られ、御父の栄光を現わされる方であることを知っています。」 イレネウス『異端反駁』第3巻第16章8節 p.443

Q：使徒行伝1章12節にある「安息日の行程」とは何ですか？

A：この口語的な表現は、ファリサイ派が、安息日に労働を伴わずに移動できる距離として定めたものです。『ミシュナー』によれば、その距離は2,000キュビットであり、これは1.11キロメートル、あるいは1,200ヤード、あるいは2/3マイルに相当します。

Q：使徒行伝1章12節は、安息日にはこれ以上の距離を移動してはならないことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。『安息日の行程』という表現が一般的な用語であり、ここで用いられているからといって、私たちがファリサイ派の伝統に従わなければならないという意味ではありません。『聖書知識解説：新約聖書』（p.354）によると、安息日の行程は約3,000フィート、つまり半マイル強に相当します。

Q：使徒行伝1章12節で、弟子たちはなぜオリーブ山へ向かったのでしょうか。使徒行伝1章4節では、エルサレムを離れてはならないと告げられていたはずですが。

A: オリーブ山は、エルサレム市街の城壁から1マイル未満の距離にありました。それは依然として大エルサレム圏内であり、都市に隣接する郊外が依然として都市環境の一部とみなされるのと同じです。

Q：使徒行伝1章12節において、イエスはオリーブ山から天に昇られたのでしょうか、それともルカによる福音書24章50節にあるようにベタニヤから天に昇られたのでしょうか？

A: 両方です。なぜなら、ベタニヤはオリーブ山の斜面にあったからです。ベタニヤは、ユダヤ人が安息日に歩くことが許されていた距離よりもエルサレムに近く、オリーブ山はベタニヤとエルサレムの間に位置していました。

ちなみに、ルカによるオリーブ山の記述は、その場所について馴染みのない異邦人の読者を想定して書かれたように聞こえます。エルサレムを訪れたことのあるユダヤ人の読者であれば、オリーブ山がどこにあるかはすでに知っているでしょう。そのため、このような表現は他の福音書の著者たちには見られません。彼らには、そのような説明が必要だと感じる機会がそれほどなかったのかもしれません。

Q：使徒行伝1章16節と15章7節で、なぜペテロはギリシャ語で「諸君、兄弟たち」（BSB訳「兄弟たち」）という挨拶から始め、またヤコブも使徒行伝15章13節でそのように始めたのでしょうか？

A: これには特別な意味はありません。これは、厳粛で敬意を表する公の演説を始める際の、標準的な方法の一つでした。 例えば、『The Expositor's Greek Testament』第2巻63ページによると、ギリシャの雄弁家デモステネスも、いくつかの演説をこのように始めていました。パウロは、使徒行伝22章1節で「兄弟たち、父たちよ」と、23章1節と28章17節で「兄弟たち」と、そして27章21節では異邦人の前で単に「皆さん」と、それぞれ演説を始めました。

Q：使徒行伝1章14節は、ヨセフとマリアについて何を示していますか？

A: イエスの養父であるヨセフは、その場にいませんでした。ヨハネス・クリソストモスが教えたように、ヨセフはおそらくイエスが十字架にかけられる前に亡くなっていたのでしょう。彼らはそこで神を礼拝し、祈りを捧げていました。マリアを崇敬したり、マリアに祈りを捧げたりしたとの記述はありません。マリアはイエスの母として尊ばれていますが、「神の母マリア」という称号は新約聖書には見られません。これが、新約聖書においてマリアが直接言及されている最後の箇所です。

Q：使徒行伝1章17節において、なぜ神は、ユダ・イスカリオテがイエスを裏切る前に、その奉仕の一員となるようにされたのでしょうか？

A: 使徒行伝2:23によると、ユダの裏切りは神の計画の一部でした。ユダは、聖書に登場する、神の群れの指導者として振る舞いながらも、実際には霊的な狼である不適格な人々の、ほんの一例に過ぎません。それは当時、使徒行伝20:29 ～31で起こったことですが、今日でも時折起こっています。

しかし、神はそのことに驚かれたわけではありません。実際、神はユダの裏切りさえも、ご自身の計画の一部として織り込んでおられたのです。

Q：使徒行伝1章18節とマタイによる福音書27章3～10節によると、ユダは具体的にどのようにして亡くなったのでしょうか？

A: 使徒行伝1章18～19節によると、ユダは畑に頭から転落したとあります。これは、少なくともある程度の高さから落ちたことを示唆しています。これらの聖句を総合すると、二つの可能性が考えられます。どちらのシナリオにおいても、ユダは首を吊ったものであり、おそらく木に、あるいは崖の端に張り出した木に吊るされたのでしょう。

絞首刑は失敗に終わりました。ユダがまだ生きている間に縄が切れてしまい、彼は頭から野原に真っ逆さまに落ち、体が裂けてしまいました。

絞首刑は成功し、ユダは絞首によって亡くなりました。しかし、誰も彼を引き下ろしに行かなければ、遅かれ早かれ、何らかの形で遺体は落ちてくることになっていたでしょう。

いずれにせよ、絞首刑が行われ、縄が切れて、遺体が裂けてしまったのです。

Q：使徒行伝1章17節において、聖書は自殺について言及していますか？もし人が自殺した場合、その人は天国に行くのでしょうか、それとも地獄に行くのでしょうか？……私は今、銃を頭に突きつけられているわけではありません。ただ気になっているだけです。これは、聖書研究会ではこれまで誰も取り上げたことのない質問の一つです。おそらく、人々は尋ねるのが怖すぎて、口に出せないのだと思います。

A: 自殺についても、その他の罪についても、聖書は神が人をどのように裁かれるかについて具体的に述べていません。自殺は殺人の一種であり、十戒によれば、私たちは殺してはならないとされています。聖書には、悪人が自殺した例がいくつかあります。サウル王やユダなどがそうです。

キリストを受け入れたとしても、罪を犯して悔い改めなければ、救いを失う可能性があると考えている人もいます。自殺をする人は、その方法によっては、死ぬ前に悔い改める時間が持てないかもしれません。

しかし、この考え方は誤りです。クリスチャンはすべての罪を悔い改めるべきですが、私たちが救われるのは、すべての罪を悔い改めたという事実に基づくのではなく、信仰による神の恵みによるものだからです。亡くなるクリスチャンの中には、ある罪を明確に悔い改めていない人が必ずいるはずです。その罪を忘れていたか、あるいはそれが罪であることに気づいていなかったからです。しかし、私たちの救いは、受け入れるすべての人への神からの賜物なのです。
初期の教会には、美しく敬虔なクリスチャンの母親と、その二人の娘たちがローマ兵に捕らえられたという事例があります。 母親は娘たちに語りかけ、彼女たちは強姦される前に、川沿いの道端へ行きたいと頼みました［おそらく用を足すためでしょう］。そして、川に身を投げて溺死しました。エウセビオスの『教会史』第8巻第12章（332～333ページ）では、彼女たちを「キリストの称賛すべき殉教者たち」の一人として言及しています。 しかし、これは罪でした。なぜなら、人を殺してはならないからです。初期のキリスト教作家の中でも、ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第3巻第18章89ページにおいて、自殺は間違っていると説きました。ヒッポのアウグスティヌスもまた、たとえ強姦を逃れるためであっても、自殺は間違っていると説きました。

Q：使徒行伝1章20節において、詩篇69篇25節および109篇8節からのこれらの引用は、ユダとどのように関連しているのでしょうか。

A: 詩篇69篇21節は、イエス様にも関連しています。この答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. これら3つの聖句は、将来のメシアを指していると明示してはいません。

2. また、これらの節を、イエスとユダ以外の誰にも当てはまらないと解釈すべき理由もありません。

3. しかし、イエスが置かれていた状況は、これらの詩篇が言及している状況と非常に密接に一致しています。

Q：使徒行伝1章20節で、詩篇69篇25節には「彼らの場所」とありますが、なぜペテロは「彼の場所」と言ったのでしょうか？

A: ペテロは詩篇69篇25節を逐語的に暗唱したわけではなく、使徒行伝は（誤りなく）ペテロが実際に何を述べたかを伝えています。この点について、二つの見解があります。

第一の見解：マティアスが第12番目の使徒に選ばれたのは間違いでした。というのも、その後マティアスの消息は聞かれず、パウロが使徒となったからです。くじ引きによって第12番目の使徒を選ぶというペテロの決断は、ペテロが詩篇69篇25節を誤って記憶していたことに基づいていました。したがって、ペテロは神の御言葉に従おうとしていたものの、ペテロでさえ間違いを犯すことはあったのです。しかし、それは問題ありません。なぜなら、神は不完全な人々を通してさえも働かれるからです。

第二の見解：詩篇はメシアの敵について語っており、ユダは間違いなくその一人であったため、ペテロの言い換えは適切な適用でした。

Q：使徒行伝1章21～26節によると、聖書上、使徒は何人いたのでしょうか？ 使徒行伝ではバルナバが使徒として認められていたと確信しています。また、イエスの兄弟であるヤコブも、聖書の他の箇所で使徒として記されています。さらに、アポロは使徒だったのでしょうか？

A：「使徒」という言葉には複数の意味があります。一般的には「使節」を意味し、バルナバや主の兄弟ヤコブは、その意味での使徒でした。バルナバは使徒行伝14:4 で「使徒」と呼ばれていますが、ヤコブやアポロについては、教会で重要な役割を果たしていたとはいえ、聖書そのもので「使徒」と呼ばれてはいません。

これらとは区別して、「十二使徒」と呼ばれる、より限定されたグループが存在しましたが、これには興味深い点があります。イエスの弟子たちのうち11人が使徒となったわけですが、12人目はどうだったのでしょうか。ペテロは12人目の必要性を認め、ヨセフとマティアスの間でくじを引いたところ、マティアスが選ばれました（使徒行伝1:21 -26）。くじを引く際、「まだ選ばない」という第三の選択肢があったとは考えにくいでしょう。 しかし、マティアスについてはそれ以上の記述は見当たりません。その後、パウロが12人目の使徒となり、他の使徒たちからも認められました（ガラテヤ2:8-10；ペトロの手紙第二3:15 -16）。まるで、神が彼らのくじ引きを無視されたかのようです。なぜなら、神がパウロを選ばれるのは、そのずっと後のことだったからです。

興味深い補足として、クムランの共同体には、12人の指導者に加え、3人からなる核心グループが存在していました。

Q：使徒行伝1:22-26で、ユダの代わりとしてマティアスをくじ引きで選んだとき、これは神の御心だったのでしょうか？

A: 聖書には、この決定に対する賛成も反対も記されていません。しかし、多くのクリスチャンは、次の3つの理由から、これが神の御心ではなかったと考えています。

1. ヨハネの黙示録21章14節において、神が使徒として認められたのは12人だけでした。

2. パウロは、テモテへの手紙第一1章1節、2章7節、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への手紙第一1章1節、コリント人への手紙第二1章1節、ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、およびテトスへの手紙1章1節において、使徒として言及されています。

3. マティアスについては、聖書の中でそれ以降、一切言及されていません。

以下に、マティアスが選ばれるべきだったという論拠を挙げます。

1. 次の章で、ペンテコステにおけるイスラエルの成就として「12」を示すことが望ましいでしょう。

2. 前述の点に関連して、パウロの働きは明らかに異なっており、ペンテコステの時にはその場にいなかった上、遠く離れた異邦人のもとへ赴いたからです。

3. 聖霊に導かれたペテロは、これらの詩篇をこの場面にどのように適用すべきか、よく理解していたはずです。

4. 神からの批判や非難はありませんでした。

誠実な信者たちが心を尽くして神に仕えているときでも、やはり過ちを犯してしまうものです。しかし、神は私たちの過ちを許してくださるほど、偉大なお方です。

   F.F.ブルースは、これが妥当であったとの見解を示しています。また、F.F.ブルースは、彼らがユダの後任を選んだのは、彼が亡くなったからではなく、むしろ彼が自分の立場を放棄したからであると指摘しています。彼らは文字通りの「使徒継承」を実践していたわけではなく、例えば使徒行伝12章2節でヤコブが殉教した際、彼に代わる者を立てることを考えなかったことからも、それがわかります。 テルトゥリアヌス（西暦198～220年）も、著書『異端者に対する規定』第20章252ページにおいて、マティアスの選出は適切であったと考えています。

Q：使徒行伝1章23節にある「バルサバ」とは、どのような意味ですか？

A: 文字通り「安息日の子」という意味です。おそらく、ヨセフ・バルサバは安息日に生まれたのでしょう。

Q：使徒行伝1章26節における「くじ引き」は、投票のことだったのでしょうか？

A: いいえ。くじ引きとは、各候補者の名前が書かれた石を壺に入れ、誰かにその中からランダムに一つの名前を引き出してもらうようなものです。

Q：使徒行伝2章1節によると、イエスの昇天からペンテコステまで、何日ありましたか？

A: イエスは復活から約40日後に天に昇られました（使徒行伝1章3節）し、ペンテコステは過越祭から50日後ですので、約10日間でした。

Q：使徒行伝2章3節で、誰が火の舌を授かりましたか？

A: 聖書には、それが使徒たちに限定されていたとは明示されていませんが、おそらくそうだったと思われます。マティアスが火の舌を受けたかどうかは定かではありません。一方、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.357では、約120人の信者全員が火の舌を受けたものの、異言を語ったのは十二使徒だけだったと解釈されています。 また、聖書には「火の舌」と正確には書かれておらず、「火のような舌」と表現されています。同様に、「吹き荒れる風の音」とも書かれておらず、「吹き荒れる風のような音」とされています。

Q：使徒行伝2章4節において、なぜ神は聖霊の降臨をペンテコステまで遅らせられたのでしょうか？

A: 聖書には、過越の祭から50日間の遅れがあった理由については明記されていません。しかし、二つの理由が容易に考えられます。

おそらく、まず昇天が起こらなければならなかったのでしょう。イエスは天に昇られる前に、弟子たちの前に頻繁に現れました。イエスは、天に昇られる前に、弟子たちへの教えを完結させ、使徒行伝1章7～8節にある使命を授けなければなりませんでした。イエスの天への昇天は、聖霊が弟子たちの上に臨まれる前に起こったのです。

祭りの順序に従ったためです：神は旧約聖書においてユダヤの祭りを定められました。イエスの生涯はこれらの祭りと並行しており、聖霊がペンテコステの祭りの日に臨まれるのは、まさにふさわしいことでした。ペンテコステは、レビ記23章15～16節および申命記16章9～12節で命じられています。

Q：使徒行伝2章4節において、コリントの信徒への手紙第一14章27-28節には、「教会では、解釈のない異言を語るべきではない」と記されていますが、なぜ皆はその異言を理解できたのでしょうか？

A: 群衆の反応から、使徒たちは未知の異言を話していたのではなく、話者には分からないが、聞き手には分かる異言を話していたことが分かります。したがって、通訳者は必要ありませんでした。

彼らがコリントの信徒への手紙第一14:27 -28に背いていたという見方については、次の点を思い出してください。

a) 聞き手自身が解釈できたこと

b) これは教会内での出来事ではありませんでした

c) コリントの信徒への手紙第一 14章27節～28節はまだ書かれていませんでした。

イスラム教徒はキリスト教徒ではありませんが、この記述を受け入れることに何の問題もないはずです。初期のイスラム教の歴史家の中でも最も傑出した一人であるアル＝タバリも、イエスの弟子たちが、派遣された人々の言語を奇跡的に話すことができたと述べています。（『アル＝タバリの歴史』第8巻 p.99）

Q：使徒行伝2章4節において、聖霊が人々に満たされたという事実は、エホバの証人が教えているように、聖霊が「人」であることはできないという証拠になるのでしょうか？

A: いいえ。もしその論理が正しいとすれば、エレミヤ書23:24 に記されているように、神が天と地を満たしておられる以上、神は人格的な神ではないことになってしまいます。 聖霊が私たちにはできないことを行えるという事実や、神が無限であるという事実が、神が思考や感情を持つ知的な存在であるということを妨げるものではありません。『When Cultists Ask』p.194-195で指摘されているように、エペソ人への手紙4:10 には、キリストがすべてのものを満たすとあります。したがって、同じ誤った論理を用いるならば、キリストもまた「人」ではないということになるのでしょうか？

前の段落では、聖霊が「人」であることを妨げるものは何もないことが示されましたが、以下のリストは、聖霊が「人」としての属性を備えていることを示しています。ここでいう「人」とは、人間を指すのではなく、知性を持つ人格的な存在を意味します。

パラクレトス（慰め主、私たちの傍らにいてくださる方）

私たちに語りかけます（ヨハネ14:16 ,26；ヨハネ15:26 ；使徒行伝 13:2；ヘブライ人への手紙 3:7）

私たちに思い出させてくださいます（ヨハネ14:26 ）

親のように、私たちが孤児（ギリシャ語で「オルファノス」）とならないようにしてくださいます（ヨハネ14:18 ）

私たちを導いてくださいます（ヨハネ16:13 ）

私たちに教えてくださいます（ヨハネ14:26 ; コリントの信徒への手紙一2:13 ）

私たちの内に住んでおられます（コリントの信徒への手紙一3:16 ；テモテへの手紙二1:14 ；ローマの信徒への手紙 8:9,11；エフェソの信徒への手紙2:22 ）

私たちの心の中に（コリントの信徒への手紙第二1:22 ; ガラテヤの信徒への手紙 4:6）

私たちは御霊によって生きています（ガラテヤ人への手紙5:16 ,25）

御霊に導かれています（ガラテヤ人への手紙5:18 ; ローマ人への手紙 8:9）

御霊は私たちのために執り成してくださいます（ローマ人への手紙8:26 -27）

侮辱されることがあります（ヘブライ人への手紙10:29 ）

キリストについて証しされます（ヨハネの福音書15:26 ）

御心を持っておられます（ローマ人への手紙8:27 ）

悲しまれることがあります（イザヤ書 63:10；エペソ人への手紙4:30 ）

誰に賜物を与えるかを選ばれます（コリントの信徒への手紙一12:11 ）

愛をお持ちです（ローマ人への手紙15:30 ）

物事を良いとみなすことができます（使徒行伝15:28 ）

神の深遠な御心を究める方です（コリントの信徒への手紙一 2:9-10）

私たちの中にいる神（1ヨハネ4:12-13,15-16；ローマ8:9-10；1コリント3:16 、6:19 ；ヨハネ14:23、15:4）

常に私たちと共におられます（マタイによる福音書 28:20）

私たちのために嘆き、それゆえに私たちを気遣ってくださいます（ローマ人への手紙8:26 ）

喜びを与えてくださいます（テサロニケ人への手紙第一 1:6）

Q：使徒行伝2:4は、異言を話すことが将来のクリスチャンにとって通常の体験であったことを証明しているのでしょうか？

A: 使徒行伝2章4節にある十二使徒の体験は、これを証明するものでも否定するものでもありません。ただし、炎の舌もまた、クリスチャンにとって通常の体験であるとお考えになるのであれば別ですが。この出来事以前には異言を話すことは行われていませんでした。なぜなら、使徒たちはペンテコステ以前に聖霊に満たされていなかったからです。この後、異言を話した他の人々については、炎の舌についての言及はありません。

Q：使徒行伝2章6～11節において、当時の人々のほとんどがギリシャ語かアラム語のいずれかを話していたとすれば、使徒たちはこの2つの言語を話すだけで、全員にそれぞれの母国語で語りかけたのでしょうか。もしそうであれば、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.1002）が示唆するように、それは奇跡とは言えないのではないでしょうか。

A: パレスチナでは、多くの人々がギリシャ語とアラム語の両方を話していました。アシモフ氏がこれを「二つの言語を話した」と説明していることは、少なくとも5つの理由から全く理にかなっていません。

1. 「群衆は戸惑いながら集まってきました。一人ひとりが、自分たちの言葉で話しているのを聞いたからです。彼らは驚き、感嘆して……」（使徒行伝 2:6-7）。今日、見知らぬ人が二か国語を話せることを知って、驚き、感嘆する人はどれほどいるでしょうか。

2. 「彼らは驚き、戸惑いながら、互いに『これはどういうことか』と尋ね合いました。」（使徒行伝2:12 ）。

3. 他の人たちは、「彼らは新酒に酔っているのだ！」と言いました。（使徒2:13 ）

4. 使徒行伝2章8節には、15の民族グループの人々がそれぞれの母国語で福音を聞いたと記されています。もし話されていた言語が2つだけだったとしたら、15のグループを列挙することには意味がありません。

5. 最後に、すべてのパルティア人やアラブ人がギリシャ語かアラム語のいずれかを話していたとは考えにくいでしょう。

Q：使徒行伝2章7節で、人々はどのようにして使徒たちがガリラヤ人であると見分けたのでしょうか？

A: 群衆は彼らの訛りから判別できたのです。ガリラヤ地方の人々は、音節の「o’er」を省略する傾向がありました。また、ガリラヤ人は（英語を話す人々と同様に）喉音の発音に苦労していました。喉音は、おそらく「loch」という単語を除いて、英語にはほとんど存在しません。それらは「h」、「g」、「k」、そしてドイツ語の「r」に最も似ています。私の友人アフメドもご存知の通り、それらはドイツ語、ヘブライ語、アラビア語で顕著に見られます。 例えば、アラビア語の「kalb」と「qalb」という二つの単語は、それぞれ「犬」と「心」を意味します。アラブの人々は、外国人の宣教師がアラビア語で、人々に神に「心」を捧げるよう説くのを聞くのが大好きだったと聞いたことがあります。

Q：使徒行伝2章14節から40節に記されている演説は、正確に記録されているのでしょうか？

A: いいえ、いくつかの理由があります。『使徒行伝』2章14節から40節は1、2分で読み終えることができますが、ペテロはそれよりも長く話したと思われます。実際、『使徒行伝』2章40節でルカは、ペテロが他にも多くの言葉を語ったと述べています。ルカはペテロの発言を要約しており、その一部を言い換えた可能性もあります。

世俗の歴史においても、紀元前5世紀の信頼できる歴史家トゥキディデスによる良い例があります。彼の『ペロポネソス戦争史』には、多くの演説も収録されています。トゥキディデスは次のように記しています。「演説に関しては……私にとっても、また私にそれを伝えてくれた人々にとっても、正確な言葉を思い出すことは困難でした。 そこで私は、各演説者の口に、その場にふさわしい心情を、私がその人物ならこう表現するだろうと考えた形で当てはめつつ、同時に、実際に語られた内容の全体的な趣旨を、できる限り忠実に伝えるよう努めました。 ……戦争の出来事については、偶然得た情報や私自身の考えに基づいて語ることは敢えてしませんでした。私が記述したのは、私自身が目撃したもの、あるいは、私が最も慎重かつ詳細に調査を行った人々から聞いたことのみです。この作業は骨の折れるものでした。」トゥキディデス、ベンジャミン・ジョウェットによる英訳（1881年）第1巻第1冊第22章。

Q：使徒行伝2章15節において、なぜユダヤ人たちはこの時にワインを飲むことが間違っていると考えたのでしょうか？

A: 適度な量のワインを飲む習慣はありましたが、祭りの日には、少なくとも第四時までは断食するのが慣例でした。朝起きるためにワインを必要とする人は、重度のアルコール依存症と言えます。一般的に、ユダヤ人は朝にワインを飲みませんでした。

Q：使徒行伝2章16～21節において、ヨエル書2章28～29節のこの預言は、ここで成就したのでしょうか、それともキリストの再臨の際に成就するのでしょうか？

A: それはキリストの来臨のたびに成就されるものです。その一部は、マタイによる福音書27章45節、マルコによる福音書15章33節、ルカによる福音書23章44-45節にあるように、午後に太陽が暗くなったイエスの十字架刑の際に成就されました。ペテロは使徒行伝2章16-21節でこのことについて言及しています。

また、ヨハネの黙示録6:12-14、8:12 、9:2、16:10 に記されているように、イエスの再臨の前にも月は暗くなるでしょう。

Q：使徒行伝2章16～21節では、これがヨエル書2章28～32節の預言を成就したとのことですが、なぜ月は血のようになったのでしょうか？

A: 「月が血のようになる」とは、単に月が赤く見えることを意味します。ルカによる福音書23章44～45節によると、イエスの十字架刑の間、太陽は3時間にわたって暗くなりました。タレス（Thales、Thallusとも表記されます）という非キリスト教徒のパレスチナ人歴史家は、西暦52年に、イエスの十字架刑の際に暗闇が伴ったと記しています。 カリア出身のギリシャ人作家フレゴンも、第202回オリンピアード（西暦33年）に日食があったと記しています。

使徒行伝2章16～21節については、二つの見解があります。

完全に成就した：日中に月が見えることはよくあるため、太陽が暗くなった際には、月もおそらく暗くなったり、赤く染まったりしたと考えられます。

部分的に成就した：ヨエル書2章28～32節の預言にはいくつかの部分がありました。御霊の注ぎは、50日後のペンテコステになって初めて起こりました。ここでは月は暗くならなかったようですが、キリストの再臨の際には暗くなるでしょう。太陽は、十字架の死の時と再臨の時、両方で暗くなりました。

Q：使徒行伝2章25～26節および4章25～28節において、詩篇16篇8～11節および詩篇2篇は、イエスと初期のクリスチャンとどのように関連しているのでしょうか。

A: これらは主にイエス様に関連しています。イエス様が私たちに御自身の命を与えてくださったため、間接的には私たちにも関連しています。

詩篇16篇8～11節において、イエスの御体は決して朽ちることはありませんでした。そして、イエスは天国で永遠の喜びを享受されます。私たちの地上の体は朽ちてしまいます。しかし、私たちは後に栄光に満ちた体を受け継ぎ、私たちにとっても、その体は決して朽ちることはなく、天国で永遠の喜びを享受することになります。

詩篇2篇では、イエス様が御座に着き、地を治められるとあります。エペソ人への手紙2章6節とヨハネの黙示録3章21節には、私たちがキリストと共に（私たち自身の御座ではなく）御座に着き、キリストと共に治めると記されています。

同じ言葉を含む二つの聖句を組み合わせることは、有名なユダヤ人のラビ、ヒレルに帰せられる「第二のミドラシュの法則」でした。

Q：使徒行伝2章34節において、ダビデは天国へ行ったのでしょうか、それとも行かなかったのでしょうか？

A: 最終的には、はい。この答えには、考慮すべき2つの点があります。

1. 引用された箇所をダビデが記した当時、ダビデはまだ地上に生きていました。

2. 今日、ダビデの魂は天国にいます。しかし、使徒行伝2:29 に書かれているように、彼の肉体は天国にはありません。

Q：使徒行伝2章36節について、懐疑論者のバート・エアマン氏は、ペテロがイエスが復活の際に高められた地位を受けたことを示したと主張しています（『イエス、中断された』p.95）。

A: エアーマン氏の主張は、半分は正しく、半分は間違っています。『使徒行伝』2:36 は、イエスが栄光の地位を受けたことを示していますが、『ヨハネによる福音書』17:5-7は、イエスが世界が造られる前から持っていた栄光の地位を取り戻されたことを示しています。

Q：使徒行伝2章38節は、救いには水による洗礼が必要であることを意味しているのでしょうか？

A: いいえ、十字架上の盗賊や初期の殉教者たちが証明している通りです。救いにはイエスが必要です。悔い改めも水の洗礼も、それ自体が救いの根拠となるわけではありません。それらは、イエスの御業に対する私たちの応答にすぎません。洗礼は、あらかじめ心の中で起こった悔い改めの外的なしるしとなるべきものです。しかし、ペテロは「心の中で信じるだけでよい」とは言っていません。彼らの内なる信仰は、神や他者に対する外的な証しと結びついていたのです。

使徒行伝2:38 は、儀式の手順ではなく、命令であったことにご留意ください。もし使徒行伝2:38 が儀式の手順であったとしたら、そこには「神を愛すること」「信仰」「信じること」「神を信頼すること」といった言葉が記載されていないため、これらが不要であると誤って結論づけられてしまう恐れがあります。キリストのもとに来るすべての人は洗礼を受けるべきであり、それは当時と同様に、今日においても真実です。しかし、私たちを救うのは、私たちの洗礼ではなく、イエスの血なのです。それでもなお、クリスチャンはキリストに従い、水による洗礼を受けたいと願うでしょう。

コロサイ人への手紙2:11-12は、割礼がバプテスマの一種であったことを示しています。ユスティノス・マルティルが指摘したように、割礼を受けることができたのは男性だけであり、女性にはできなかったため、割礼は義の行いではなく、神から与えられたしるしであったことが証明されました。（『トリフォとの対話』第23章 p.206）

Q：使徒行伝2章38節について、救いを得るためには罪を悔い改める必要があると言う人もいれば、信仰だけでよいと言う人もおり、また神に対する悔い改めが必要だと言う人もいます。聖書ではどのように述べられているのでしょうか？

A: 私は、最初の見解こそが聖書の教えであると信じています。かつて、ロシアのモスクワに「キャンパス・クルセード」の宣教師二人がいて、路上で数人の売春婦を見かけたという話を聞いたことがあります。彼らは彼女たちのところへ行き、話を始めながら『四つの霊的法則』のパンフレットを取り出しました。すると、売春婦たちも『四つの霊的法則』のパンフレットを取り出し、「私たちもそれを信じています」と言い、さらには客全員にそれを配っていたそうです！

聖書の箇所によっては「悔い改め、信じなさい」と記されているものもあれば、「信じなさい」とだけ記されているものもあります。しかし、聖書的な意味での「信じる」とは、ヤコブの手紙2章14～20節や、ヨハネの手紙第一2章3～4節、9節、2章15～16節で教えられているように、単なる知的な同意にとどまらず、従順を伴うものです。 さて、ヨハネは、あなたがたが罪のない者でなければならないと言っているのではありません（ヨハネの手紙第一 1:10）。むしろ、私たちは罪の中に留まってはならないのです（ヨハネの手紙第一 3:6）。

使徒行伝2章38節にある、ペテロがペンテコステの日に語ったメッセージは、「悔い改め、バプテスマを受けなさい」というものでした。ペテロが第一ペテロ3章21節で述べているように、バプテスマは実際には（肉体的であれ霊的であれ）汚れを取り除くためのものではなく、神に対する良心の誓約なのです。

悔い改めの必要性を強調している他の聖句には、次のようなものがあります。

エゼキエル書 18:23,32

マタイによる福音書 3:2；3:8,11；4:17；11:20；21:32

マルコによる福音書 1:4,15; 6:12

ルカによる福音書 3:3,5,8；5:32；15:7,10；16:30；24:47

使徒行伝 2:38；3:19；5:31；8:22；11:18；13:24；17:30；19:4；20:21；26:20

ローマ人への手紙 2:4

コリントの信徒への手紙二 7:9,10

テモテへの手紙第二 2:25

ヘブライ人への手紙 6:1,6

ペテロの手紙第二 3:9

ヨハネの黙示録 2:5,16; 2:21,22; 3:3; 3:19; 9:20,21; 16:9,11

Q：使徒行伝2章39節について、聖書がイスラエルに住んでいなかった非ユダヤ人にも適用されることを示す聖句はありますか？

A: はい、その約束が私たちにも及ぶことを示す聖句がいくつかあります。（これらの引用はすべて『ベレア・スタンダード聖書』からのものです。）

使徒行伝2:39 「この約束は、あなたがたやあなたがたの子供たち、そして遠くにいるすべての人々――すなわち、私たちの神、主がご自身のもとに招かれるすべての人々――に与えられています。」

エペソ人への手紙 1:3 「私たちの主イエス・キリストの父なる神を賛美します。神は、キリストにあって、天にあるあらゆる霊的な祝福をもって、私たちを祝福してくださったのです。」

ローマ人への手紙 10:11-12 「聖書に書かれているとおりです。『彼を信じる者は、だれも恥をかくことはありません。』ユダヤ人とギリシャ人の間に区別はありません。同じ主がすべての人の主であり、主を呼び求めるすべての人に、惜しみなく与えてくださるからです。」

ガラテヤ人への手紙 3:28 「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」

ペテロの手紙第二 1:1 「……私たちの神であり救い主であるイエス・キリストの義によって、私たちと同じくらい尊い信仰を受けた方々に。」ここでペテロが書いていることにご留意ください。異邦人としての私たちの信仰は、ユダヤ人としての彼の信仰と全く同じくらい尊いのです。なぜなら、真実には、信仰はただ一つしかないからです。

ローマ人への手紙 11:17 「もし、いくつかの枝が折られ、あなたがたが、野生のオリーブの若枝として、他の枝の間に接ぎ木され、オリーブの根からの養分にあずかるようになったのなら、」

さて、私たちがどの程度「神のイスラエル」であるか、また今日のユダヤ人に対する神の役割について、クリスチャンたちの間では意見が分かれています。第二次世界大戦の恐ろしいホロコーストのような出来事を見ると、サタンは依然としてユダヤ人を悪の標的として狙っているようです。ユダヤ人自身も、そのような出来事が起きて以来、神がどれほどの保護を与えてくださっているのか疑問を抱いています。 一般的に、ディスペンセーション主義を信じるクリスチャンは、神が今もなおユダヤ人との関わりを続けておられることから、現代のユダヤ人を特別な敬意をもって扱う傾向があります。一方、「契約神学」を信じるクリスチャンは、ユダヤ人がキリストを拒んだため、現在のところ、神の目には他の民族と何ら変わらない存在であると主張する傾向があります。

神が今日のユダヤ人をどのように見ているかに関わらず、彼らは終末において特別な役割を果たすようです。『ヨハネの黙示録』に登場する14万4千人の証人は、全員が純粋なユダヤ人の男性となります。ゼカリヤ書12章1～9節では、敵がエルサレムの周囲に集結することになります。また、同書12章10～14節では、彼らが「自分たちが刺し貫いた方」を悼み、キリストへの大規模な回心が起こると記されています。 ダニエル書9:26 では、反キリストがユダヤ人と契約を結び、3年半後にそれを破り、都と聖所を破壊することになります。

ユダヤ人の以前から、神はアブラハムに、彼を通してすべての国々が祝福を受けると約束されました（ガラテヤ人への手紙3:8-9）。私たちは皆、キリスト・イエスへの信仰によって神の子であり（ガラテヤ人への手紙3:26 ）、ガラテヤ人への手紙4:24 -28が示すように、私たちは皆、ハガルではなくサラの約束の子とみなされています。

Q：使徒行伝2:40において、ペテロは、すでに善を行おうとしていた人々に、なぜそれほど切迫した思いで福音のメッセージを伝えようとしたのでしょうか？

A: ペテロは彼らを心から気遣っていたからです。単に善人になろうとするだけでは、神の天国に入るには不十分であり、変容が必要なのです。ユダヤ人でさえ、新たに生まれ変わる必要がありました。

ペテロは、2:40 において、ユダヤ人たちにイエスを受け入れるよう懇願さえしていました。もし誰かが燃え盛る家の中にいるなら、天気が良いからといって単に外へ出るよう誘うのではなく、救われるよう切実に伝えるものです。

大祭司の家でキリストを三度否認したこのペテロが、今や神殿の境内において大胆にキリストを宣べ伝えているというのは、実に驚くべきことです。ペテロはそうしたことで鞭打たれたり、殺されたりするのでしょうか？ 福音を伝えるという切迫した必要性に比べれば、ペテロはそれをあまり気にしていませんでした。

Q：使徒行伝2章42節にある「パンを裂く」とは、どのような意味でしょうか。

A：これは単に食べたり飲んだりすることを意味するわけではありません。なぜなら、彼らが単に食べたり飲んだりすることにだけ「専念」していたはずがないからです。むしろ、これは主の晩餐に与ることを指しており、イエス様はルカによる福音書22章19節およびコリントの信徒への手紙第一11章24～26節で、ご自身を記念するためにそうするようにと命じられました。

Q：使徒行伝2章44～45節および4章32節は、クリスチャンが私有財産を所有してはならないという意味でしょうか？

A: いいえ。エルサレムに住んでいた初代クリスチャンたちのこの例は、私たちが必ずしも従う必要のあるものではありません。新約聖書には、テモテへの手紙第二4章13節にある、パウロが自分の上着を私有していたという対照的な例があります。さらに、パウロはコリント人への手紙第二8章で、コリントの信徒たちに寛大であるよう勧めています。もし教会がすでに信徒たちの財産をすべて取り上げていたのなら、パウロがそのような勧告をする必要はなかったでしょう。

この分配は自発的なものであり、すべての人に与えられたのではなく、必要としている人々に与えられたものでした。

Q：使徒行伝2章44節にある「すべてのものを共有する」という言葉には、「神の子ら」というカルトが教えているような、無節操な性行為も含まれるのでしょうか？

A: いいえ、2つの理由があります。

1. 女性も男性も、取引されたり、物のように扱われたりするような存在ではありません。これは物質的なものを指しており、人や人間関係を指しているわけではありません。

2. 彼らは神に従っていたのですから、盗品のような邪悪なものを共有することもなかったでしょう。

この聖句に基づいて無節操な性行為を正当化し、聖書が性的純潔について述べているすべてのことを無視しようとするのは、まさに「蚊を濾して、ラクダを飲み込む」ようなものです。

Q：使徒行伝3章1～3節において、私たちが「望むもの」と「必要なもの」が異なったり、前者が後者よりもはるかに少ない場合とは、どのような時でしょうか？

A: その男性は、現在の苦境を少しでも和らげるために、わずかなお金を望んでいました。しかし、ペテロは彼に、その現状から立ち上がるよう呼びかけました。その男性は、自分が癒されることなどあり得ないという希望をすでに捨てていましたが、ペテロがイエスの御名によって語りかけた後、癒されるという信仰を持つようになりました。その男性は、イエスがつい最近十字架にかけられたことを知っていましたが、イエスが死からよみがえられたこともおそらく知っていたでしょう。

一部の人々、クリスチャンでさえも、喫煙や酩酊、怒りの制御、あるいはその他の罪を断ち切ることは決してできないと考えています。しかし、神は私たちに信仰を持ち、罪という身動きが取れないほどの束縛から立ち上がるよう呼びかけておられます。

Q：使徒行伝3章2節で、その男はいつ、どこで足の不自由になったのでしょうか。

A: ギリシャ語の「コイリア」は、「胃」または「胎」を意味することがあります。新約聖書の他の箇所では、この言葉が両方の意味で用いられていますが、ルカはこの言葉を「胎」を意味する場合にのみ使用しています。したがって、その男は生まれつき足の不自由な状態だったのです。

Q：使徒行伝3章3節にある「施し」とは何ですか？

A：これは貧しい人々に配られるお金のことです。

Q：使徒行伝3章3～6節において、その男は癒やされることに対して、どれほどの信仰と希望を持っていたのでしょうか。

A: その物乞いは生まれつき足が不自由で、毎日神殿の入り口に横たわっていましたが、癒やされることを望んでいるような素振りは一切見せませんでした。彼は、わずかな施しのお金で満足していたのです。神様が私たちの人生において、もっと大きなことを成し遂げたいと願っておられるのに、私たちは今日、神からのほんの少しの恵みだけでどれほど満足してしまっているでしょうか。

この癒やしは、その男がわずかな信仰をもってささやかなことだけを求め、神の恵みによって大きな恵みを受けたという点で、特異なものです。

Q：使徒行伝3章7節において、その障害の深刻さと長期化を考えると、その男には「歩けない」という言い訳をする十分な理由がありました。しかし、彼はそうしませんでした。私たちがただ行動すべき時に、いつ神に対して言い訳をしようとしてしまうのでしょうか？

A: 神の力に比べれば、物事がどれほど困難であるかは問題ではありません。機会があるたびにただ神に従い続ければ、神は私たちに会いに来て、導いてくださいます。歩く能力を持つ可能性を秘めた乳児でさえ、歩くことを学ぶには長い過程を経ますが、この男性はそうではありませんでした。彼の足は、単に歩く可能性を与えるために癒されただけでなく、すぐに歩き、跳び、飛び跳ねる能力と技術が与えられたのです。

ある人が言ったように、「神様に嵐がどれほど大きいかを告げるのではなく、嵐にあなたの神様がどれほど偉大かを告げなさい」のです。

Q：使徒行伝3章11節から26節において、ここでのペテロの説教は、使徒行伝2章の説教とどのように異なっていますか？

A: この即興の説教は、使徒行伝第2章の説教ほど洗練されているようには聞こえません。しかし、私たちの中に宿る福音の真理を分かち合うとき、私たちの話し方がどれほど滑らかで、入念に練習されたものであるかは、おそらく重要ではないのでしょう。

Q：使徒行伝3章13節において、ピラトがイエスを釈放しようと決心していたにもかかわらず、ユダヤ人たちはピラトの前でイエスを否認したのでしょうか？

A: はい。これは、マタイによる福音書27章17節から26節、ルカによる福音書23章4節から25節、そしてヨハネによる福音書19章4節から16節に明確に示されています。マルコによる福音書15章9節から15節にも、それほど明確ではありませんが、そのことが示されています。

Q：使徒行伝3章14～15節において、ペテロはここで何を対比させているのでしょうか。また、それは私たちにどのように当てはまるのでしょうか。

A：イエスの裁判の場にいた群衆には、選択肢がありました。すなわち、命を奪う殺人者を釈放するか、命を与えるメシアを釈放するか、という選択です。彼らが選んだのは、命を奪う方でした。 人々は時に間違った選択をし、誤った道を歩んでしまい、その道の果てには命が奪われてしまいます。しかし、ペテロは彼らに福音を伝えていました。すなわち、悔い改め、考えを改め、命の道を歩むには、まだ遅くはないということです。ペテロは彼らを厳しく非難しているのではなく、彼らが何をしたのか、そして今何をする必要があるのかを、切迫した口調で告げているのです。

Q：使徒行伝3章16～17節において、イエスの「御名」にはどのような重要な意味があるのでしょうか。

A: ルカは確かにそれを重要視していたようで、33回も言及しています：使徒行伝2:21、38；3:6、16；4:7、10、12、17、18；5:28、40、41；8:12、16；9:14、15、21、27、29； 10:48；15:26；16:18；19:5,13,17；21:13；22:16；26:9；ルカ10:17；21:8；24:47

Q：使徒行伝3:17 -21において、ユダヤ人たちは、この地上に神の王国が築かれるための新たな機会を与えられたのでしょうか？

A: クリスチャンたちの間では意見が分かれています。

「はい」：多くのディスペンセーション主義者は、ユダヤ人という民族が、ここで地上に神の王国を築く機会を与えられたと信じています。もちろん、神は彼らがこの機会を拒むことをあらかじめご存知でした。

否：他の多くの人々は、ここでの呼びかけは、そのメッセージを聞いた一人ひとりに向けられたものであると述べています。

議論の余地がある点：これは真摯な申し出ではありますが、救われない人々に福音を伝えるのと同じように、純粋に仮定的なケースです。神は、彼らがそれを受け入れないことをあらかじめご存知でした。

Q：使徒行伝3章19～20節で、なぜ人々は悔い改め、回心するよう命じられたのでしょうか？

A: これは注目すべき重要な点です。使徒行伝3章19節には、悔い改め、神に立ち返る目的は、彼らの罪が消し去られるためであると記されています。神は天国に行く人々をあらかじめ知っておられ、あらかじめ定めておられたため、救いには依然として永遠的な側面があります。しかし、使徒行伝3章19節は、「時間」的な側面も存在することを示しており、ある意味では、私たちが悔い改め、回心した「その時」に、私たちの罪は赦されるのです。

すべてのものの刷新と更新については、イザヤ書34章4節、51章6節、65章にも預言されているように、ユダヤ人にもすでに知られていました。『エノク書』45章2節、62章1節、91章16-17節や、『バルク黙示録』32章にも言及されており、『The Expositor's Greek Testament』第2巻116ページにそのことが記されています。

Q：使徒行伝3章21節、26節は、すべての人が救われるという普遍主義を支持しているのでしょうか？

A: いいえ。『イエスは全世界のための贖いのいけにえとして来られました』（Ⅰヨハネ2:2）のは、すべての人をその邪悪な道から立ち返らせるためです。しかし、不敬虔な道から立ち返ることを選ばない人々に対して、神は誰の意志にも反して天国へ強制的に導くことはありません。

「即時普遍主義」、すなわちすべての人が直ちに天国に行くという説は、マタイによる福音書25章46節、 ヨハネ3:36、5:40-43、6:45、8:24、10:8、12:47-48、14:6、（暗示）使徒行伝4:12、テサロニケ人への手紙第二1:8-9。

「最終的普遍救済説」、すなわち、一部の人は地獄に行くかもしれませんが、最終的にはすべての人が天国に行くという説は、マルコによる福音書9章44-48節、ヨハネの黙示録20章10節によれば誤りです。

Q：使徒行伝3:13、22、26および4:27 において、なぜイエス様はこれらの節で「聖なるしもべ」と呼ばれているのでしょうか。また、イエス様が「人の子」と呼ばれる場合、それはどのような意味を持つのでしょうか。

A: イエスが好んで用いた称号の二つは、「人の子」と「神の子」だったようです。しかし、イエスは明らかに、一度に一つの称号ずつ紹介されたようです。前者は、イエスが完全に人間であることを強調しており、後者は、イエスが完全に神であったことを示しています。 イエス様は、単に人間のように見えた、あるいは人間と何らかの共通点があったというだけでなく、100％人間でした。イエス様は、あなたや私と全く同じ人間でした。同様に、イエス様は少しだけ神であったり、部分的に神であったりするのではなく、100％神でした。

イエス様は、天の神にふさわしいすべての栄光をお持ちでした。それにもかかわらず、イエス様は地上に降りてこられました。『ヘブライ人への手紙』5章7～8節では、イエス様が父なる神の「友」であったとは言っていませんが、地上でイエス様は「従順」であり、従順を学ばれました。『フィリピの信徒への手紙』では、イエス様が正当なしもべであったとか、しもべとなるにふさわしかったとは言っていませんが、むしろ、イエス様が自発的にしもべとなることを選ばれたと記されています。

しかし、聖書はさらにこう述べています。しもべたちは、学校長、家庭教師、政府高官、会計士など、しばしば高い地位に就いていました。主人の足を洗わなければならなかったのは、卑しいしもべたちだけでした。それにもかかわらず、イエスは単なるしもべではなく、弟子たちの卑しいしもべとして、ヨハネによる福音書13章4節から17節で彼らの足を洗われました。 イエスはヨハネによる福音書13章13節で、弟子たちが自分を「主」と呼ぶのは正しいことだと依然として認めておられますが、それでもイエスは弟子たちのしもべとして振る舞い、私たち全員が互いにしもべとなるべきだと語っておられたのです。

ちなみに、ここで引用されている申命記18章15節、18-19節は、マソラ本文やセプトゥアギンタとも完全に一致するものではありません。しかし、これは紀元前100年から1年に書かれた巻物4Q175（＝4QTest）にある申命記18章18-19節のヘブライ語本文に従っています。

Q：使徒行伝3章26節において、イエスはすべての人をその不義から立ち返らせることに成功されたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. イエスは、ご自身がなすべきことをすべて完全に成し遂げ、神の御心から、すべての人が自分の不義から立ち返ることができるよう、必要なものをすべて備えてくださいました。

2. しかし、罪から立ち返らないことを選ぶ人々もおり、それはイエスの責任ではありません。

3. ペテロはここでユダヤ人だけに語りかけていたため、教会ではなく、神の国を強調していたのです。

Q：使徒行伝4章3節から14節において、なぜ指導者たちはこの時、彼らに警告するにとどめたのでしょうか？

A: まず、使徒行伝4章7節において、指導者たちは本質的に「どのような力によって、あるいはどのような名によって」と尋ねたことにご留意ください。彼らにとって重要なのは、正当な権威の有無でした。『使徒行伝のメッセージ』（p.78）によると、サドカイ派は、マカバイ時代にすでにメシアの時代が始まっていると考えていました。サンヘドリンの過半数を占めていたサドカイ派は、使徒たちが何の正当な理由もなくイエスについて説教しているのを見ていました。

聖書はこの質問に具体的に答えてはいませんが、おそらく三つの理由が考えられます。

指導者たちは、いわゆる「世間の目」を恐れていました。彼らは、ただ人を癒すという善行を行っただけの者たちを罰することで、民衆の支持を失い、ユダヤ人の指導者たちに対して民衆が反旗を翻すことを恐れていたのです。これは『使徒行伝』5章26節において、主要な懸念事項であったとされています。聖霊に満たされたペテロは、『使徒行伝』4章9節でこの点に触れています。これらの使徒たちを密かに排除するには、もっと良い時期があるかもしれません。

第二に、彼らは群衆の暴動に対するローマ側の反応を恐れていました。ローマ人は、ユダヤ人の指導者を殺すことに何の躊躇もないことを示していました。もし群衆が、もはや支持していない指導者たちを殺すことに同意してしまったら、彼らは困難な状況に陥る可能性がありました。これは、ヨハネによる福音書11章48～50節において、カイアファが抱いていた主要な懸念でした。

第三に、ユダヤの律法によれば、人は自分の罪の結果を認識した上でなければ、その罪に対して罰を受けることはできませんでした。したがって、この警告は、彼らにその結果を認識させるための、単なる第一歩に過ぎなかったのです。

ペテロは、サンヘドリンをなだめようとしたり、妥協的な言葉で彼らをなだめようとしたりすることは一切しませんでした。これは、逮捕後に逃げ出したばかりの人物、ましてやイエスを三度も否認した人物から出た言葉としては、衝撃的だったかもしれません。私たちが何かでつまずき、悔い改めたとき、神は、私たちがつまずいた場所で勝利を収められるよう、似たような状況に私たちを置かれることがあります。

サンヘドリンの決定の結果は、本質的に、サンヘドリンの地上の権威とイエスの天の権威との間の「戦争」の宣言でした。

Q：使徒行伝4章8節、4章31節、2章4節、6章3節、11章24節、13章9節、7章55節において、なぜ神は人々に聖霊を満たされるのでしょうか。

A: 『使徒行伝』には、5つの異なる理由が記されています。

神の御言葉を語るため（使徒行伝 2:4、4:8、4:31）

奉仕のため（使徒行伝 6:3）

羊の群れを導くため（使徒行伝11章24節）

戒めるため（使徒行伝 13:9）

死ぬため（使徒行伝 7:55）

Q：使徒行伝4章12節において、イエス様は本当に唯一の道なのでしょうか？

A: はい。この聖句、ヨハネによる福音書14章6節、そして使徒行伝4章12節によれば、イエスこそがすべての人にとって唯一の道です。もしこれに同意できないとしても、歴史上のほぼすべての真のクリスチャンと意見が異なることは、イエスやペテロを「嘘つき」と呼ぶこと、あるいは「イエスが唯一の道である」と考えた彼らを「狂人」と呼ぶことほど悪いことではありません。 本当に、イエスが何千年もの間、すべての信者を誤った方向に導くようなことをおっしゃり、使徒たちにもそうすることを許されたと信じているのでしょうか？ あなたは、イエスやペテロよりも自分の方がよく知っているとでもお考えなのでしょうか？

誹謗中傷とは、ある人がそれが嘘であると知っているか、あるいは真実を無謀に無視して発言することです。もしあなたが、イエスやペテロが誹謗中傷者だったと信じるのであれば、自分がイエスを信じ、その弟子であると主張することは嘘になります。

中には、「聖書のビュッフェ」のように、自分が望む教義だけを受け入れ、望まないものは拒絶したいと考える人々もいます。それは、いわば「私と神」対「神と私」という態度のようなものです。しかし、それは私たちの主である神が意図されたことではありません。

Q：使徒行伝4章12節において、聖書以外から、すべての宗教が真実ではないことを、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 質問にお答えする前に、いくつかの宗教の信仰について、簡単な頭字語をご紹介いたします。

Q：使徒行伝4章12節において、聖書以外から、世界の主要な宗教のすべてが真実ではないことを、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 以下に簡潔に説明します。

ユダヤ教徒は、イエスが神から遣わされたメシアではないと信じています。キリスト教徒は、イエスが神から遣わされたメシアであると信じています。ヒンドゥー教徒や多くの仏教徒は、偶像を神として崇拝しています。キリスト教やユダヤ教の教えでは、偶像崇拝は大きな悪であるとされています。初期のキリスト教徒たちは、偶像を崇拝するよりも、拷問や死を選ぶことを選びました。ムハンマドは、悔い改めない偶像崇拝者は殺すべきであるとイスラム教徒に教えました。

もし、ある場所への行き方を尋ねるために5人に立ち止まって尋ねたところ、彼らがこれらの宗教が示すのと同じくらい異なる答えを返してきたとしたら、少なくともそのうちの何人かは間違っていると結論づけざるを得ないでしょう。つまり、

a) 偶像を崇拝しても構わない、

b) 偶像を崇拝する人は殺されるべきである

c) 偶像を崇拝するよりは、拷問を受けて死ぬほうがましだ、

上記の3つすべてが真実であることはあり得ません。

以下のいずれかです。

a) あなたは他の人々のために祝福となるべきです、あるいは

b) ムハンマドが教えたように、ユダヤ人やキリスト教徒を呪うことは、神に喜ばれる善いことである。

両方が真実であることはできません。

小さな島にある二本の通りの交差点を見ていると想像してみてください。おそらく、どちらの通りを進んでも、最終的には島内のどの目的地にもたどり着けるでしょう。ほとんどの宗教はそれと同じです。島内を旅したいという限り、どの道を進むかは問題ではありません。 島の周りを右に、左に、あるいは真ん中を走っても構いません。いずれ道は交差するでしょう。しかし、ハリケーンが来る前に島を離れて神の御国の本土へ渡るには、あの長い橋を渡らなければなりません。こう言うのは偏狭な考えではなく、地図上の地理的な事実です。「神への道はただ一つしかない」と言うのは、私たちの偏狭な意見ではなく、イエス様が教えられた真理なのです。

昔話に、アメリカへの新移民たちにブルックリン橋を見せる詐欺師の話があります。多くの車が橋を渡っているのを見て、詐欺師は、自分が所有していないその橋を移民に売りつけ、移民が通行料を徴収して儲けられるようにしようと持ちかけます。時には、人々は架空の橋や、自分たちで建設しようとしている橋を信頼したくなるものです。救いに関する真実は、何も「買う」ことはできないということです。 イエスの十字架という狭い橋を自由に渡ることもできますし、あるいは災難の島にとどまることもできます。

Q：使徒行伝4章12節について、すべての宗教が神へと通じると考えている人に対して、どのようなことをおっしゃいますか？

A: 相手や状況によって異なります。ここでは、互いに補完し合う3つの異なる回答をご紹介します。

a. 世界はすべて順調であり、あらゆる宗教が人々を神へと導くと考えるのは、心安らぐことかもしれません。しかし、タリバンや、大富豪の文鮮明牧師、道徳に欠けるラジニーシュ、暴力的なデビッド・コレッシュ、自殺を煽ったジム・ジョーンズといった人々は、果たして皆、信者たちを神の御心にかなうものへと導いた「道しるべ」だったのでしょうか？ 十字架の上で苦しみながら死なれたイエスの犠牲は、何の意味もなかったのでしょうか。あるいは、さらに悪いことに、不必要な無駄だったのでしょうか？ いいえ、イエス様は、「滅びへと通じる道は広く、永遠の命へと通じる道は狭い」とおっしゃいました。今、イエス様の言葉を愚か者の言葉として拒絶し、イエス様がご自身の言っていることを理解していなかったと考える人々もいます。しかし、もし私たちがイエス様を誠実に信頼するならば、世界の大部分においてすべてが順調ではないという事実と向き合い、その「狭い道」について伝えるという使命を果たさなければならないのです。

b. 少し軽い話題ですが、もし誰かが「すべての宗教は神へと通じる」と私に言ってきたら、私はその人に、「そう言うのは、実に危険な発言であることをご存知ですか」と尋ねます。 例えば、トゥギー教では、他人を絞め殺すことが礼拝の行為とされています。ですから、彼らは「すべての宗教は神に通じる」と信じている上、あなたのことよく知らないのですから、私がその宗教の伝統に従って礼拝の行為を行うことができるよう、どうか背を向けて目を閉じていただけませんか？

c. ムハンマドは、スーラ9:29およびブハーリー・ハディース第4巻第196番p.124において、非ムスリムを攻撃し、異教徒を殺害するよう教えました。 「過激派」と呼ばれるムスリムたちは、単にムハンマドの言葉をすべて真剣に受け止めている人々です。このような暴力的なムスリムは、普遍主義者に対してこう言うかもしれません。「私の預言者、ムハンマド（彼に平安あれ）は、不信仰者を殺せと命じました。しかし、アッラーに従ってあなたの首を切り落とす前に、私の宗教が正しいと認めてくださったことに感謝していることを、ぜひ知っていただきたいのです。」

Q：使徒行伝4章12節において、善行を行う宗教は良いものなのでしょうか？

A: ここでは、他者への愛を重視していた、そうした宗教の一つに関する推薦状をご紹介します。

「貴教会の皆様が、わが国の主要な社会問題や憲法上の問題に深く関わっておられることを知り、私は大きな感銘を受けました。」 ――ウォルター・モンデール（米国副大統領）によるジム・ジョーンズ牧師への推薦状より。ジョーンズは、ジョーンズタウンが設立された当初、この推薦状をガイアナ政府に提示しました。（『ザ・ニュー・リパブリック』誌、12/2/1978 、および『Experts Speak』p.283より引用。）その後、ジム・ジョーンズはジョーンズタウンの信者たちに集団自殺を強要しました。

Q：使徒行伝4章19節において、私たちはどのような場合に宗教指導者の命令に従わないべきでしょうか？

A: 考慮すべき3つの点があります。それは、命令そのもの、不敬虔な宗教指導者たち、そしてペテロです。

命令について：国の法律が州の法律に優先するのと同様に、神の命令は他者の命令に優先します。人々があなたに伝えることすべて、たとえ敬虔な牧師の言葉であっても、聖書に照らし合わせて確認すべきです。

指導者について：パウロはテモテへの手紙第二3章5節で、敬虔なふりをしながらその力を否定する人々が現れると述べています。私たちは、そのような人々とは一切関わってはいけません。もちろん、ある人を自分の霊的な指導者として認めるのであれば、その人とは何らかの関わりを持つことになります。

テトス3:10 では、分裂を招く者に対しては、二度警告した後、一切関わってはならないと記されています。また、黙示録2:20では、ティヤティラの教会が、性的不道徳や偶像に捧げられた食物の摂取を助長する偽預言者を容認したとして、イエス様から叱責を受けました。

さて、クリスチャンの指導者で、罪のない完璧な者や、あらゆる些細な教義上の点において100％正しい者は一人もいません。しかし、もしクリスチャンの指導者が神に従うことを拒むのであれば、私たちは彼に従うべきではありません。神と共に歩んでいるクリスチャンの指導者たちについては、たとえ不完全であっても、ヘブライ人への手紙13:17 やペテロの手紙第一5:2-5が示すように、私たちは彼らに従うよう命じられています。

ペテロ：ペテロの反応は、単に沈黙を保つこと（ただし同意を意味するものではありません）にとどめ、その後、密かに話したり、決して同意したことはないと述べたりすることもできたでしょう。しかし、ペテロはむしろその反対の行動をとりました。彼は、神の保護の範囲から外れてしまうことを恐れませんでした。もし単に沈黙を保っていたら、同意したかのように受け取られる可能性があり、そうすれば、それが正しいか間違っているかにかかわらず、彼らはペテロが暗黙のうちに同意したことを翻したと非難するかもしれないからです。 いいえ、ペテロはここで大胆でした。そして、彼らが神に懇願したのは、まさにその「大胆さ」だったのです。

この点について論じた初期の著述家の一人に、テルトゥリアヌス（西暦198-220年）がおり、『スコーピアケ』第14章648ページにその記述があります。

歴史的な補足として、ジョン・ウィクリフ（約1330-1382年）はこの考えをさらに一歩進めました。彼はリチャード・フィッツラルフの影響を受け、「支配権は神から来る」という考えを抱いていました。 この概念とは、人間の力と権威は神から由来し、神によって支えられているというものです。不従順で不敬虔な宗教指導者たちは、支援されたり、報酬を受け取ったりすべきではありません。ウィクリフはこう問いかけました。「もしローマ・カトリック教会全体が腐敗しているのなら、なぜイングランドがローマに資金を提供しなければならないのでしょうか？」

ローマ・カトリック教会の反応はどうだったでしょうか。ウィクリフは脳卒中で亡くなりましたが、おそらくそのおかげで殉教を免れたのでしょう。いずれにせよ、教会はウィクリフの遺体を掘り起こし、捨ててしまいました。

Q：使徒行伝4章21節において、ここで人々はどのようにして神を賛美したのでしょうか？

A：「すべての民」とは、その出来事を目撃したすべての人々を指しています。その中には、後に使徒たちから背を向ける者もいたかもしれませんが、その時点では、皆が神への賛美を捧げていたのです。

Q：使徒行伝4章22節において、その男性が40歳であったことにはどのような意味があるのでしょうか？

A：その意義は、神にとって年齢は重要ではないという教訓にあります。

20歳を過ぎると体はそれほど成長しなくなり、年齢を重ねるにつれて体の回復も遅くなります。しかし、奇跡を行われる神にとっては、こうしたことはすべて無関係なのです。

同様に、年配の方は、若い頃を無駄にしてしまったと感じたり、自分のやり方に固執しすぎていたりするため、悔い改めて神に立ち返ることに躊躇してしまうかもしれません。しかし、これらすべては、神にとっては無関係なことです。神に「あなたのもとに行きたいが、神には私の限界や年齢を乗り越えるほどの力がない」などと言ってはいけません。神はそれを信じませんし、あなたもそう考えるべきではありません。

Q：使徒行伝4章23節で、ペテロとヨハネは、祭司たちが言ったことを他の信者たちに伝えるために、噂話をしていたのでしょうか？

A: いいえ。その答えには、4つの考慮すべき点があります。

1. 箴言11章13節、16章28節、18章8節、20章19節、26章20節・22節、コリントの信徒への手紙第二12章20節、ヨハネの手紙第三10節、ローマの信徒への手紙1章29節、テモテへの手紙第一5章13節によれば、噂話は重大な罪です。 噂話や中傷には、言う正当な理由がない他人のことを話すことや、虚偽の事実を伝えることが含まれます。

2. ペテロとヨハネは、自分たちに起こったことを話していただけであり、真実を語っていたのですから、噂話をしていたわけではありませんでした。

3. さらに、大祭司や長老たちの判断や行動については、他のクリスチャンたちが知っておくべき重要なことでした。

4. 最後に、彼らは神による癒やしについて語っていたのです。神がなさったことについては、いつでも他の人に伝えることができるものです。

Q：使徒行伝4章28～29節において、彼らの祈りについて興味深い点はどこでしょうか。

A: 2つの点が非常に興味深いです。それは、彼らが神に述べたことと、祈らなかったことです。

彼らは、支配者たちが神の御心に反していると神に告げるだろうと予想されるかもしれません。しかし、そう言う代わりに、ここには「驚き」があります。使徒行伝4章25～26節にある詩篇2篇に従い、彼らは神に対して、不敬虔な指導者たちが実際には、神が彼らに定められたことをまさに実行していたことを認めているのです。

彼らは本質的に、神に三つの願いを捧げました。

1. 支配者たちからの脅迫に目を向けてください（それに対して神がどうすべきかを、神に指図するようなことは一切せずに）

2. 神の御言葉を語るための大胆さを与えてください

3. 癒やし、しるし、そして不思議を通して、御名を引き続き栄光に輝かせてください。

最も興味深いのは、彼らが何を祈らなかったかという点です。彼らは神を「主なる神」と呼びかけましたが、それでも安全や抑圧からの解放、あるいは神による保護を祈りませんでした。また、御言葉を宣べ伝える機会が神によって与えられるよう祈ることもありませんでした。彼らはすでに十分な機会があることを認識していたのです。むしろ、彼らはただ、神が彼ら自身を変えてくださり、御言葉を宣べ伝えるために必ず訪れるであろう機会を自ら作り出したり、それを活用したりするためのさらなる大胆さを与えてくださるよう祈ったのです。

神は、その場所が揺れ動くという出来事によって、彼らの祈りを大いに喜ばれたことを示されました。ヨハネス・クリソストモスが指摘したように、その場所が揺れ動いたとき、彼ら自身はかえって揺るぎないものとなったのです。

Q：使徒行伝4章32～35節およびコリントの信徒への手紙二8章13～15節において、今日のクリスチャンは他のすべてのクリスチャンと経済的に平等であるべきでしょうか？

A: 使徒行伝4章32～35節は、初期のクリスチャンたちが非常に寛大で、物資を共有し、困窮している者が一人もいなかったことを示しています。 しかし、聖書は「キリスト教的共産主義」を命じてもおらず、その模範を示してもいません。なぜなら、使徒行伝5章4節には、アナニアには土地とお金を自分のために留保する権利があったことが示されているからです。ただ、実際にはそうしなかったにもかかわらず、教会にすべてのお金を捧げたと主張する権利は彼にはなかったというだけのことです。パウロには、テモテへの手紙第二4章13節で彼が記しているように、マントやいくつかの巻物といった私有財産がありました。

コリントの信徒への手紙第二8章13～15節には、誰にも余りがありすぎてはならず、また誰にも不足があってはならないと記されています。これらは裕福なクリスチャンにとって厳しい聖句ですが、私たちは聖書の一部だけではなく、聖書全体に従わなければなりません。

Q：使徒行伝4章36節についてですが、一部のイスラム教徒が主張するように、バルナバによって書かれた本物の『バルナバの福音書』は存在したのでしょうか？

A: いいえ。『バルナバの福音書』は中世の偽書です。以下に、それが古代の著作ではないとわかる理由をいくつか挙げます。

基本的な事実から、それが古代の著作ではないことがわかります。「バルナバの福音書」はイタリア語でしか知られておらず、古代の著者がこれについて言及した例は一切ありません。また、この書物には、数世紀後になって初めて用いられるようになった事柄が記載されています。 さらに、グラナダではアラビア語で書かれた他の偽福音書も発見されています。それらは1588年以降に発見されたもので、偽造者はムーア人でした。他の偽福音書が一般的にすべて否定されているのに、なぜこの一冊だけを受け入れるのでしょうか？あるイスラム教徒の著述家、アタ・ウル＝ラーマン氏は、『バルナバの福音書』を『バルナバの手紙／書簡』と呼ばれる別の書物と混同していますが、人物の名前以外には何の類似点もありません。

聖書とクルアーンの両方に矛盾する

以下に挙げる『バルナバの福音書』の教えは、クルアーンに記されたイスラム教の教義だけでなく、聖書に記されたキリスト教の教えとも矛盾しています。

聖書とのその他の相違点

クルアーンとのその他の相違点により、イスラム教徒はこの「福音書」を根拠にしようとすることに警戒すべきです。ブハーリー・ハディース第4巻第56書第712番（p.467）によると、ムハンマドは、三つの最悪の嘘の一つは「私が言っていないことを私に帰すること」であると述べました。

一般的な誤り――内陸の都市への航海：これらは単なる小さな間違いではなく、著者がパレスチナの地理や歴史についてほとんど知識を持っていなかったことを示しています。

歴史的な時代錯誤：ここで重要なのは、『バルナバの福音書』にいくつかの歴史的な不自然さがあるということではありません。重要なのは、数多くの誤りが、この書物が中世のヨーロッパで書かれたことを証明しているという点です。

こうした「少なからぬ」誤りは、この書物が中世のヨーロッパで書かれたことを証明しています。

Q：使徒行伝4章36節によると、バルナバの福音書は誰が書いたのでしょうか？

A: まずいくつかの手がかりを挙げ、その後、3人の容疑者を挙げます。

手がかり：1547年、アリヴァベーネという名のイタリア人印刷業者が、コーランの最初のイタリア語訳を出版しました。『バルナバの福音書』の著者は、聖書の歴史にも正統派イスラム教の神学にも詳しくありませんでしたが、どうやら彼（あるいは彼女）は、ヨーロッパ中世の風習については非常に詳しいようでした。『バルナバの福音書』のイタリア語には、ヴェネツィア方言とトスカーナ方言の両方の特徴が見られます。また、ラテン語の綴りには、ラテン語ウルガタ訳の影響が認められます。 また、ダンテの作品からの影響も見られます。

余白にはアラビア語の注記がありました。しかし、デビッド・ソックス（p.51）が指摘しているように、それらは正統派のイスラム教徒によって書かれたものではありませんでした。ラグス夫妻は、濃い緑色のオリエンタル風の装丁が、ヴェネツィアの公文書館に所蔵されている1575年のトルコ文書と非常に似ていることから、装丁と余白の注記の両方がイスタンブール／コンスタンティノープルで行われた可能性があると推測しています。

第一の容疑者：フラ・マリーノは1542年から1550年までヴェネツィアの異端審問長を務めており、おそらく彼の動機は復讐だったと考えられます（ソックス p.68）。 フェリーチェ・ペレッティ（後の教皇シクストゥス5世）は、ヴェネツィアの厳格で献身的な異端審問官であり、多くの敵を作りました。16世紀、ヴェネツィアだけで、プロテスタントや再洗礼派に関する裁判が843件、冒涜的な発言に関する裁判が65件、魔術に関する裁判が148件行われました。 （ソックス p.57）1530年代、ヴェネチアはその寛容さゆえに批判を受けました。あるアウグスティヌス会の修道士が、ヴェネチアの聖バルナバ教会で異端を説いたとして処罰されました。（ソックス p.59）ソックス p.70によると、フラ・マリーノの筆跡と『バルナバの福音書』の筆跡を比較した分析の結果、それらが同一人物によるものである可能性が示されています。

第二の容疑者：スペイン・マヨルカ島出身のアンセルモ・トゥルメダ（後にアブド・アッラー・イブン・アブド・アッラーと名乗った）は、ボローニャで10年間学んでいました。 1383年から1390年に書かれた彼の自伝によると、彼はイスラム教に改宗する前は司祭であったと主張しています。ボローニャでの彼の師は、秘密裏にイスラム教を信仰していた人物でした。デ・エパルザ（p.63-64）によれば、彼は改宗したフランシスコ会士であり、イスラム教に改宗した後、キリスト教への復讐を果たしたとのことです。『バルナバの福音書』にスペインの硬貨について言及されていることは、この説を裏付けています。

その他の容疑者：その他の偽福音書――これらは少なくともムーア人によってアラビア語で書かれたものですが――はグラナダに由来します。ただし、1588年以前はどれも知られていませんでした。

結論：もしあなたがイスラム教徒であり、誰かが神からの失われた「書物」を発見したと告げられたと想像してみてください。とりわけ、この「スーラ」には、ムハンマドが船でメッカへ向かったことが記されており、このスーラは聖書の教えと矛盾し、さらにコーランとも10点において矛盾していました。 このいわゆるスーラの最古の写本はイタリア語で書かれていましたが、イタリア語は中東の言語ではないだけでなく、ムハンマドの時代にはイタリア語そのものが存在していませんでした。さらに、このいわゆるスーラには、1,000年後にヨーロッパで初めて見られるようになった歴史的な慣習がいくつか含まれていました。

イスラム教徒の方であれば、控えめに言っても、いくつか疑問を抱くであろうことは間違いないでしょう。この中世の偽作を、イエスの「真の」教えを示す真正な作品として受け入れる前に、この作品がコーランとも矛盾していることを忘れないでください。

Q：使徒行伝4章36節にありますが、信者はどのようにすれば、ヨセフやバルナバのように、より人を励ます存在になれるのでしょうか？

A: 実践すべきことがいくつかあるほか、やめるべきこともいくつかあります。

人があなたを見たとき、励ましの言葉をより頻繁に聞くことを期待しているでしょうか、それとも批判的な言葉をより頻繁に聞くことを期待しているでしょうか。批判的な言葉を述べるべき場面もありますが、一般的には、励ましの言葉の方が多くなるべきです。

あなたの言葉からは、人を落胆させるような言葉や、皮肉な言葉を排除すべきです。

他者の貢献や努力に感謝しましょう。たとえ善意の努力が失敗に終わったとしても、挑戦してくれたこと自体に感謝しましょう。

他者が行っている、あるいは行おうとしている良い点を、必ず指摘するようにしましょう。

一方で、正直でありましょう。相手が、最善の動機でなされたものではない、あるいはうまく実行されなかったと知っていることに対して、お世辞を言って人を喜ばせようとしてはいけません。

Q：使徒行伝4章37節と5章2節において、なぜ教会の献金が使徒たちの足元に置かれたのでしょうか。

A: 聖書には明記されていませんが、考えられる理由が四つあります。

権威：教会において、使徒たちが献金やその他の供え物を受け取り、分配する権威を持っていることを認めたためです。

前提条件の欠如：この方法で献げ物をすることで、見返りを求めたり、条件を課したりすることがありませんでした。

匿名での献金：献金者自身ではなく使徒たちが分配を行ったため、献金者が称賛や名声を得る機会がそれほど多くなかった可能性があります。

信頼：献金した人々は、使徒たちがその献金を賢明に用いてくれると信頼していたからです。

Q：使徒行伝4章37節と5章2節を踏まえて、今日の教会は信頼に基づいて運営すべきでしょうか、それとも財務管理を行うべきでしょうか。

A: 両方です。もし教会の指導者や組織を信頼できないと分かっているなら、その指導者や組織に献金すべきではありません。ここでの問題は、単に詐欺だけでなく、神を敬うことにならないことに神の賜物を費やしてしまうことです。パウロの時代のイスラエルの飢饉の際のように、特定の目的を定めた献金は問題ありません。

しかし、信頼があるからといって、財務管理を行わないべきだという意味ではありません。コリントの信徒への手紙第二8章17～18節では、不適切な印象を与えないよう、献金を携えて複数の人々が派遣されました。今日においても、不適切な印象を与えないようにすることは同様に重要です。優れたミニストリーであっても、時折、職員による横領問題が発生することがあります。 優れた宣教団体は、財務管理によってそうした問題を未然に防いでいます。「福音派財務責任評議会（ECFA）」と呼ばれる統括組織があり、数百のキリスト教団体が加盟しています。各団体は「信仰宣言」に同意しなければならず、また、年に一度、会計事務所による外部の独立監査を含むECFAの会計基準に準拠しなければなりません。

Q：使徒行伝4章37節と5章2節において、今日の献金は教会に捧げるべきでしょうか、それとも困窮している貧しい人々に直接渡すべきでしょうか？

A: 絶対的な決まりはありませんが、その答えを考える上で、4つのポイントがあります。

1. 貧しい人々、孤児、未亡人を助けることは、私たちの生活において重要な優先事項であるべきです（ヤコブの手紙1章27節；申命記15章11節；イザヤ書1章17節；58章6-10節；エレミヤ書5章28節；22章16節；ガラテヤ人への手紙2章10節；詩篇41篇1節；68篇5節； 箴言19:17；21:13；22:9；24:11-12；29:7；31:9,20；マタイによる福音書25:34-36；ゼカリヤ書7:9-10； 使徒行伝10:2,4；エペソ人への手紙4:28；テモテへの手紙第一6:18-19）。「貧しい人の叫びに耳を塞ぐ者は、自分もまた叫んでも、答えを得られないでしょう。」（箴言21:13）

2. 働くことを拒む貧しい人々には、彼らが働く意思を示すまでは、援助をしてはなりません（テサロニケの信徒への手紙第二3:10 ）。

3. 貧しい人々に直接施しをする際は、賢明に行いましょう。そのお金が、麻薬、アルコール、タバコ、宝くじ、あるいはその他の無駄遣いに使われる可能性をできるだけ減らすよう心がけてください。

4. 教会に、あるいは教会を通じて献金する際は、賢明に行いましょう。その組織が何を支援しているのかを確認してください。例えば、多くの主流教派の献金の一定割合は、世界教会協議会（WCC）に送られていました。彼らは、世界教会協議会の加盟団体のひとつに所属する宣教師を殺害したローデシア（ジンバブエ）のゲリラに資金を提供していたのです。

もしあなたの献金の一部が、背教者（例えば、米国聖公会のスポング司教など）や、キリストの肉体的な復活を否定する神学校（例えば、サザン・メソジスト大学パーキンス神学大学院の一部など）を支援するために使われているのであれば、あなたが神に捧げていると主張している献金の一部が、群れを散らす狼たちに渡っていることを認識してください。なぜ、聖書に描かれたキリストに従うことに献身していない人々に、お金を無駄に捧げる必要があるのでしょうか？

Q：使徒行伝5章1～10節において、アナニアとサフィラが土地を売り、その代金の一部だけを使徒たちの足元に置いたことには、どのような問題があったのでしょうか？

A：お金の一部だけを捧げたこと自体は問題ありませんでした。使徒行伝5章4節で、ペテロは、バルナバの例に従うよう誰にも圧力をかけていなかったことを示しています。問題は、彼らが嘘をつき、それが全額であると言ったことです。二次的な問題は不誠実さでした。主な問題は、聖霊を欺くことができると考えたことです。

ルカがこの出来事を記したことは、教会におけるこの不幸で、やや恥ずかしい出来事を率直に記録した彼の姿勢を示しています。アナニアとサフィラは、初期の教会にとって、アカンの家族がイスラエル人にとってであったのと同じ存在、すなわち、神の民の勝利の歩みを妨げる罪深い欺瞞でした。

一般的に、サタンは三つの方法で教会を攻撃します。

外部からの攻撃：使徒行伝における暴力

内部からの浸透：道徳的な妥協や異端の教えなど

注意散漫：神がその人々に意図していなかった他の善行に没頭してしまうこと。

Q：使徒行伝5章1～10節において、今日、教会への献金を偽って報告する人々が、なぜ神によって殺されないのでしょうか？

A：その答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. これは使徒たちの目の前で直接起こった出来事であり、おそらくヨハネによる福音書20章23節の部分的な成就であったと考えられます。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1277）が述べているように、これは「初期教会のほぼ完璧な証しの輝かしい光」という新たな時代でした。

2. 彼らは不誠実でしたが、使徒たちに嘘をつき、神への嘘が許されると考えたことこそ、さらに大きな罪でした。

3. 宗教の名の下に人々を欺いてきた他のすべての人々よりも、彼らが即座に肉体的死を招くに値するとは、どこにも書かれていません。しかし、使徒たちの直接的な指導下にあった教会の初期において、彼らを戒めとするために、彼らは「より早く」裁きを受けたのです。

4. アナニアとサフィラは、使徒たちに近く、神の御業の中心にいました。神に従い、神に対して誠実であるならば、それは良いことですが、そうでないならば、それは辛いことです。

Q：使徒行伝5章3～4節において、聖霊は、いわゆる韓国のメシアである文牧師が教えているように（『神の原理』第5版、1977年、215～216ページ）、女性の霊なのでしょうか？

A: いいえ。聖霊にはX染色体やY染色体、あるいは生殖器などはありません。しかし、聖書で聖霊について言及される際、その霊は「彼」と呼ばれ、「彼女」と呼ばれることは決してありません。ヨハネ14:17 には、「世は彼を受け入れることができません。なぜなら、世は彼を見ず、また彼を知らないからです。 しかし、あなたがたは彼を知っています……」（BSB）。ギリシャ語の文法では、語尾に性別があり、ヨハネによる福音書14:16、26および使徒行伝13:2には男性形が使われています。また、ヨハネによる福音書15:26 および16:13 でも「彼」と記されています。

要するに、ヨハネ14:17は真実です。聖霊が女性であると主張する人々は、聖霊を知らないのです。

Q：使徒行伝5章13節、14節において、信者の数が増えているにもかかわらず、なぜ他の誰も信者たちに加わらなかったのでしょうか。

A: ギリシャ語の原文は「残りの者たちのうち、だれも」となっています。迫害への恐れや、アナニアとサッフィラに起こった出来事のため、自ら信仰を持つようになるまでは、誰も信者たちに加わろうとはしませんでした。『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1078）にもあるように、「残念ながら、神が働き始めると、悪魔もまた働き始めるのです。」

Q：使徒行伝5章19～20節において、なぜ使徒たちはここで解放されたのでしょうか。

A: 使徒行伝5章20節は、彼らがある目的のために解放されたことを示しています。それは、神殿に立ち、再び人々に語りかけるためです。彼らはそれを密かに行うのではなく、大胆かつ公然と行うべきでした。

神は、宗教指導者たちが愚か者であることを滑稽なほどに明らかにされました。看守たちは、空っぽの牢屋を注意深く見張っていました。議会は、そこにいない囚人を裁くために集まっていました。彼らが囚人たちがどこへ逃げたのか考えを巡らせている間、使徒たちは神殿の中庭で公然と再び説教をしていたのです。

注目すべきは、彼らが再び逮捕された際、「イエスはメシアなのか」「どうやって脱出して説教していたのか」といった質問が、議論の対象にさえなっていなかったことです。実際、この「尋問」において、使徒たちへの質問は一切記録されていません。大祭司が「彼らはサンヘドリンの規則に違反した」と述べたことだけが記されているのです。

Q：使徒行伝5章30節、10章39節、および13章29節において、イエスは「木」に吊るされたのでしょうか、それとも十字架に釘付けにされたのでしょうか？

A: イエスは木でできた十字架に磔にされました。その十字架は、枯れた木の幹から作られたものでした。「木に吊るされる」ことは、申命記21章23節によれば呪いでした。この表現を用いることで、イエスが私たちのために屈辱と呪いを自ら引き受けられたことが強調されるのです。

Q：使徒行伝5章34節および22章3節において、聖書以外からガマリエール1世についてどのようなことが分かりますか？

A：シモンの息子ガマリエルは、ヒレルという別の有名なラビの孫にあたる、著名なユダヤ人のラビでした。ガマリエル1世は西暦52年に亡くなりました。ヒレルに由来するパリサイ派の伝統では、男性はどのような理由であっても妻と離婚できるとされていました。

Q：使徒行伝5章36節に登場するテウダスは、いつの時代に生きていたのでしょうか。

A：まず、正解ではないもの、次に正解とは関係のない事実、そして最後に正解を挙げます。

正解ではないもの：ガマリエルがここで間違いを犯した可能性もあり、ルカは単にガマリエルが誤って言ったことを伝えているだけかもしれません。しかし、以下の正解を考慮すれば、発言の順序やタイミングに疑問を呈する理由はありません。

回答とは関係ありませんが、『ユダヤ古代史』第20巻5章1節（紀元93～94年頃）において、ヨセフスは、紀元44年にクスピウス・ファドゥスが総督を務めていた際に、同氏によって斬首されたテウダスについて言及しています。 しかし、ガマリエルは、このテウダスの出来事は、西暦6～7年に行われた住民登録の前であったと述べています。また、このテウダスは、単に400人という規模ではなく、かなり大規模な軍勢を率いていました。

事態をさらに複雑にしているのは、この時期に多くの小規模な反乱が起きていたことです。ヨセフスは、40年の間に、すべて「シモン」という名前の異なる人物たちが率いた4つの反乱について言及しています。また、10年の間に、すべて「ユダ」という名前の3人の異なる男性が率いた3つの異なる反乱についても言及しています。 もちろん、ヨセフスは概して慎重な歴史家でしたが、彼にも他の誤りはありました。したがって、ヨセフス自身、あるいはその後の写本作成者が、名前を誤って書き記した可能性もあります。かつては、ルカがヨセフスを資料として用いたと考える人が多くいました。しかし、エミル・シューラーを含む数人の著者が、この説を「完全に否定」しています。

答え：400人の反乱軍を率いたテウダスは、同名の別の人物でした。ローマに対する反乱の気運は高まっていました。なぜなら、「熱心党」と呼ばれる一派が、西暦70年の成功はしたものの短命に終わった反乱に至るまで、ほぼ絶え間なくローマと戦っていたからです。このテウダスはユダより前に反乱を起こした人物であり、一方、ヨセフスが言及した反乱者はユダの後で反乱を起こした人物でした。

Q：使徒行伝5章36節において、パウロがガマリエルの教えを受けたという証拠は何でしょうか。

A: パウロが旧約聖書に精通していたことや、自らをパリサイ人であると主張していたことに加え、具体的な例が一つあります。コリントの信徒への手紙第一14章21節で、パウロはイザヤ書28章11-12節からの引用を「トーラー（律法）」の一部と呼んでいます。 サドカイ派やその他のグループは、聖書の最初の五巻のみをトーラーとして認めていましたが、パリサイ派は旧約聖書全体をトーラーとみなしていました。したがって、このことは、パウロがサドカイ派ではなく、パリサイ派の指導者のもとで学んだことを示しています。

余談ですが、ガマリエルは高く評価されていたパリサイ人ではありましたが、彼は単にエルサレムのサンヘドリン評議会のメンバーに過ぎなかったと言われています。パリサイ人のラビがサンヘドリンの長を務めたのは、西暦70年の神殿破壊以降のことでした。

Q：使徒行伝5章38～39節において、ファリサイ派がこのように寛容であったことは、彼らにとって特徴的なことだったのでしょうか？

A: パリサイ派にはさまざまな分派があり、ガマリエール1世やヨセフスといった一部の人々は、より寛容な立場をとっていました。後のラビであるガマリエール2世は、より厳格でした。ヨセフスは『ユダヤ古代史』第13巻294 [x.6] で、「パリサイ派は、刑罰の問題に関しては本来、寛容である」と記しています。 後代のファリサイ派のラビで、有名なラビ・アキバに師事したサンダル職人のラビ・ヨハナンは、ガマリエルの言葉と非常によく似たことを述べています。『ピルケ・アボット』4:11において、彼は次のように述べています。「天のために行われる集まりは、最終的には確立されるが、天のためではない集まりは、最終的には確立されない。」

Q：『使徒行伝』5章40～41節において、ここにはどのような皮肉が込められているのでしょうか？

A: 使徒たちは、40回から1回を引いた数の鞭打ちの刑に処されました。当時、その刑に耐えられず命を落とす人もいました。神が介入されなければ、彼らはおそらく身体に後遺症が残っていたことでしょう。つまり、神によって世に遣わされた使徒たちは、鞭打ちのせいで身体的な傷を負うことになったのです。それにもかかわらず、使徒たちは、辱めを受けることを光栄に思い、恥をかかされるという恵みさえ与えられたと感じていたのです！

ウガンダのフェスト・キヴェンゲレ司教が述べたように、「流血なくして、教会は祝福を与えることはできません」。テルトゥリアヌスは次のように有名な言葉を残しています。「私たちを殺し、拷問し、非難し、粉々に砕きなさい。あなたの不正こそが、私たちの無実の証拠なのです。 ……あなたがたによって刈り取られることが多ければ多いほど、私たちの数は増え続けます。キリスト者の血こそが種なのです。」『弁明』第50章（ANF第3巻 p.33）。

Q：使徒行伝6章1節において、そもそもなぜ教会に多くの未亡人がいたのでしょうか？

A: まず、間違った答えから申し上げます。「夫たちが信仰のために殺されたから」という説明は、この時点では正しくありません。なぜなら、その時点ではまだ信仰のために殺された人はほとんどいなかったからです。おそらく三つの理由が考えられます。1) 社会全般に、困窮している未亡人が多くいた可能性があります。当時、織物職人や商人、あるいは不名誉な職業に就いていない限り、女性が男性なしで生計を立てることは困難でした。

2) 理由の一部は、一部の発展途上国で見られる現象にあるかもしれません。高齢者がキリストを信じるようになると、それまで経済的に支えていた家族が支援を打ち切ってしまうのです。これは、多くの人が家族の信仰に戻るよう説得する要因となるだけでなく、教会にとって経済的な負担となり、本来なら伝道に充てられるはずの資金を奪ってしまうことになります。 また、もし教会が自らの未亡人の世話をしなかったとしたら、それは世に対して、クリスチャンが実際には他人を気にかけていない、あるいは少なくともお金を持たない人々を気にかけていないという印象を与えてしまうでしょう。

3) 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻330ページによると、ユダヤ人たちは、家族とは別に、貧しく飢えた同胞に食料を配給する仕組みをすでに持っていました。しかし、もしある人がユダヤ人の指導者たちの言うことを聞かなくなれば、指導者たちはその人を食料配給の対象から外してしまうかもしれません。

しかし、未亡人たちの必要は、決して教会にとっての負担ではありませんでした。むしろ、彼女たちを世話することは、教会にふさわしい役割だったのです。伝道、そしてそれに伴う資金は、私たちの第一の責任ではありません。神に従順に喜ばれることが第一の責任なのです。貧しい人々や未亡人を助けることは、教会の使命にとっての負担ではなく、むしろ教会の使命の根本的な部分なのです。

Q：使徒行伝6章1節において、いつ、どのように不満を述べるのが適切なのでしょうか。

A：不平を言ったり、不平を漏らしたりすることは、決して適切ではありません。しかし、問題や改善すべき点を指摘することは、多くの場合、適切です。そうすると、不平を言っていると誤って非難されるかもしれませんが、そこには違いがあります。

不平を言うことは、人々の士気を低下させることがあります。それは他人を貶める行為であり、問題に焦点を当てる破壊的な方法です。一方、問題を提起することは、解決策に焦点を当て、他の人々と協力してそれを実行することに重点を置くことができます。それは建設的な行為ですが、建設的であるということは、時には悪いものを取り壊し、その残骸を一掃することも含まれるのです。

もしルカが、初期のクリスチャンたちの完璧な調和を描こうとしていただけなら、『使徒行伝』第6章はその目的と正反対の内容となっています。むしろ、『使徒行伝』第6章は、ルカの目的が、問題も含めてありのままを伝えることだったことを示しています。

Q：使徒行伝6章1節で、神の教会の中で誰かが不満を述べたとき、どのように振る舞い、何をするべきでしょうか？

A: その不満の口調と、内容とを別々に検討してください。 たとえその提案が適切で正当なものであっても、懸念を表明する方法を変える必要があるかもしれません。自分の主張を伝えるために力強く訴えることは構いませんが、指導者や話し相手に対して敬意を示すことも必要です。もし誰かが分裂を招くような、あるいはその他の不適切な方法で問題を提起している場合は、その人を正したり戒めたりすべきです。しかし、不適切な方法で提起されたとしても、それが依然として正当な問題であるならば、その問題には対処すべきです。

時には、真摯な信者が、自分にとって問題だと考えることを適切な方法で提起しても、それが完全に間違っている場合もあります。その際には、彼らの発言をすべて十分に検討した結果、何もしないことが最善であると判断したことを、穏やかな口調で伝える必要があります。もし彼らが新しいミニストリーを始めることに強い思いを抱いており、あなたがそれほど強く感じていないのであれば、少しの余裕を持って、彼らに始めさせてあげてください。

第二に、その不満が適切な口調であったかどうかにかかわらず、その問題が真に懸念すべきものかどうか、またその提案が有益である可能性はないかを見極めましょう。相手が強く主張している場合は、自分自身に問いかけるか、あるいはさらに良いのは、その相手に直接「なぜそう思うのか」と尋ねてみることです。そこには、あなたには見えていない何かがあるかもしれません。

この具体的な事例において、使徒たちは誰かのせいにしようとはせず、ただ問題を解決しようと決めたのです。

Q：使徒行伝6章1節において、なぜギリシャ語を話す未亡人たちは、ヘブライ語を話す未亡人たちに比べて見過ごされていたと思いますか？

A: 彼女たちはアラム語を話せなかったか、少なくとも母語として話せなかったため、おそらくエルサレムに来てからまだ数年しか経っておらず、そのコミュニティに深く根付いていなかったのでしょう。教会内にはさまざまなサブカルチャーが存在していましたが、クリスチャンは文化に基づく偏りを見せずに、他のクリスチャンを助けることが期待されていました。

この問題は意図的なものではなかったかもしれませんが、意図しない偏りや偏見も存在します。最も目につく人々だけを 선택的に助ける場合は、知らず知らずのうちに偏りを見せていないか注意してください。そうしてしまうのは容易なことだからです。このケースでは、解決策は食料の配給担当者に「偏りを持たないよう」と指示することではなく、多様な背景を持つ配給担当者を集めることでした。

Q：使徒行伝6章1節についてですが、教会内に異なるグループが存在することは正しいことだとお考えになりますか？

A: 教会内に異なるグループが存在することは良いことですが、時には困難を伴うこともあります。言語や文化の違いがあまりにも大きい場合、別々の礼拝や会衆、あるいは教会を設けるほうが良いこともあります。 ペルーにあるある教会について聞いたことがあります。そこには都会の住民と、赤ちゃんを礼拝に連れてくる村の住民がいました。村の住民は赤ちゃんにおむつをさせていなかったため、床に尿が流れ出ることがあり、都会の住民にはあまり好ましく思われませんでした。ですから、時には異なる教会同士が互いに友好的でありつつも、別々の教会として存在することもあるのです。

とはいえ、文化や言語にかかわらず、コリントの信徒への手紙第一 1章10～13節には、クリスチャン同士の間には分裂があってはならないと記されています。ですから、各信徒は、自分と似たような人々ではなく、自分とは異なる人々を知り、親しくなり、愛するために、より一層の努力を払うべきでしょう。もしあなたが成熟した信者であるなら、どのような民族的背景をお持ちであっても、自分の民族的背景が多数派ではない教会に加わることで、その教会を強めることをご検討ください。

Q：使徒行伝6章2節では、十二使徒が正当な必要に応えることを意図的に避けたとありますが、私たちにとって、他の信徒の正当な必要に応えないことが適切なのは、どのような場合でしょうか？

A：「あなた」は、すべての人の必要を満たすべきです。しかし、それは単数の「あなた」ではなく、複数の「あなた」を指しており、つまり教会がすべての人の必要を満たすべきだということです。彼らは、すべての必要を個人的に満たさなければならないという、無意味で過度なプレッシャーを感じる必要はありませんでした。教会とは個人ではなく、チームなのです。あるクリスチャンが隣人とキリストについて話していたところ、その隣人がキリストを受け入れたいと申し出ました。 そこでそのクリスチャンは慌てて牧師に電話をかけ、その人がキリストを受け入れたいと言っているから、すぐに来てほしいと伝えました。牧師は「わかりました」と言って電話を切りました。しかしその後、牧師は聖霊の導きを感じました。彼は再び電話をかけ直し、「私は行かない。あなたがその人を主のもとへ導いてください」と言いました。クリスチャンとして、自分がすべきことを他人に任せてはいけません。牧師として、依存心を助長してはいけません。

ペテロが、福音宣教のために大胆に命を賭け、指導者や長老たちに「神に従うよりも、あなた方に従うことが、神の御前で正しいことかどうか、ご自分で判断してください。私たちは、自分たちが目にして聞いたことを語らずにはいられないからです」と語ったことを思い出してください。さて、ペテロが、貧しいクリスチャンたちを助けることに全時間を費やすつもりだからといって、結局のところ、もうあまり福音を宣べ伝えないことに決めたと想像してみてください。

ペテロが、「福音を宣べ伝える必要もあるし、貧しい人々を助ける必要もある。どちらかを選ばなければならないので、祈りの時間のほとんどを削ることにしよう」と言っているところを想像してみてください。ペテロにそのような考えが浮かんだことは、一度もなかったと思います。むしろ、使徒行伝6章4節において、ペテロは祈りと御言葉の奉仕が一体であると考えているように見えます。なぜなら、前者なしでは後者を効果的に行うことができないからです。

使徒行伝6章3節では、彼らは実際にその必要を満たしましたが、直接ではなく間接的な方法でした。彼らは、困窮している未亡人たちに食料を配給するために、七人の男性を選出するよう指示したのです。

Q：使徒行伝6章3節において、彼らは本質的に管理業務を行っていたのですから、なぜ「御霊と知恵に満ちている」必要があったのでしょうか？

A: まず、背景について説明します。ユダヤ人には貧しい人々への食糧配給網があり、ユダヤ教から来たクリスチャンたちが同じことを行うのは自然なことだったと思われます。 ユダヤ教の配給から食料を受け取っていた貧しい人々や未亡人は、キリスト者になった途端に、その支援から切り離されてしまう可能性が高かったでしょう。ですから、教会がどのように貧しい人々を世話しているかという証しは、ここで特別な重要性を持ち得たのです。貧しい人々に散発的かつ断続的に食料を与えることと、彼らが頼りにできる一貫した支援を行うこととは、全く別物です。

これらの人々は、他者の必要に「仕える」（diakonein／diakoneo）ことになっていました。食糧の配給こそが「ディアコニア」でした。教会にとって良い証しとなるようこれを行うためには、これらの人々は、誠実で評判の良い（非難の余地のない模範となる）、霊的な（聖霊に満たされた）、そして実践的な（知恵に満ちた）人物である必要がありました。 執事については、フィリピの信徒への手紙1章1節やテモテへの手紙第一3章8～13節にも言及されています。しかし、これらの執事たちは、他の人々に食糧のための献金を促すこともできなければなりませんでした。献金が本来の目的通りに、かつ賢明に使われていると思われなければ、人々は献金をする気が薄れてしまうかもしれません。神の民が常にふさわしい献金をしているとは限らないため、時には神の民がふさわしい恵みを受けられないこともあるのです。

Q：使徒行伝6章5節で、なぜこれらの人物の名前はすべて同じ民族的背景を示しているのでしょうか？

A: これらはヘブライ語ではなく、ギリシャ語の名前です。食糧の分配が不平等だった問題の解決策は、この業務の指導役の一部を、少数派の民族グループに委ねることでした。

もちろん、その中には民族的にはギリシャ人ではないものの、ギリシャ風の名前を与えられた者が数人いた可能性はあります。しかし、7人全員がヘブライ語以外の名前を与えられていることは、全員ではないにせよ、そのほとんどがギリシャ人であるか、あるいは主にギリシャ語を話す人々であったことを強く示唆しています。

一部の人々は、「ギリシャ語を話すユダヤ人」とは、ユダヤ教に改宗した異邦人のみを指すのではないかと推測しています。しかし、これは正しくありません。なぜなら、『使徒行伝』6章5節に登場するアンティオキアのニコラスだけが、ユダヤ教への改宗者として言及されているからです。ニコラスだけが言及されていることは、他の6人が改宗者ではなかったことを強く示唆しています。

興味深い補足として、使徒たちはこの問題に気づき解決策を提案しましたが、実際にその人々を選んだのは使徒たちではなく、教会会衆全体でした。使徒たちはこの問題について誰かを責めることはせず、自分たちではなく他の人々が最終決定を下すほうがよいと判断したのです。

Q：使徒行伝6章7節で、この7人の男性が選ばれた後、なぜ多くの祭司たちが信仰に従うようになったとお考えですか？

A: 全員がギリシャ風の名前を持つこの7人を執事として選んだことが、ユダヤ人の祭司たちがキリストに帰依しやすくなるという、自然な理由はありませんでした。当然のことながら、むしろ逆だと考えるのが自然でしょう。おそらく、この出来事のタイミングこそが、7人の選出に対して神が喜ばれたことを示していたのでしょう。

また、「祭司」という言葉には、サドカイ派だけでなく、他の実際の祭司や祭司の家系、さらには自らを祭司と呼んでいたエッセネ派の人々も含まれていたと考えられます。

Q：使徒行伝6章8節において、神の恵みと力に満ち、偉大な不思議や奇跡を行ったステパノを、なぜ「世俗的な」管理職に就かせたのでしょうか？

A: どうやら、彼らは執事としての役割や、公平な食糧配給を些細なこととは考えていなかったようです。彼らは、誠実で、聖霊に満たされていると知られている人物を求めていました。それは、その人物が評判が良いことも意味します。また、彼がギリシャ語を話すユダヤ人であったことも重要な点です。（ステパノという名前はユダヤ系の名前ではなく、ギリシャ系の名前です。）実際、他の名前もギリシャ系でした。

今日においても、人々に食事を提供するなど、重要な仕事を担う適切な人材を選ぶことは重要です。その役割を果たすには、適格で信頼できる人物が必要です。もしある分野で少し不足している部分があるとしても、適格性が少し足りないよりは、信頼性が少し足りない方がましです。 また、ギリシャ語を話す未亡人たちが疎外されていたため、いくつかの理由から、ギリシャ語を話す執事を置くことが重要でした。彼の人脈があれば、どの未亡人がギリシャ語を話すのかを、より的確に把握できるかもしれません。さらに、そうすることで、彼女たちのニーズに無関心ではない人物が問題を解決していることを、皆に示すことにもなります。 例えば、教会の長老や執事が全員、同じ人種、民族的背景、第一言語、あるいは経済的階層に属している場合、たとえ彼らが皆を公平にケアしようとしていたとしても、ヤコブの手紙2章1～5節で警告されているような、偏りのように見える事態が生じかねません。もしすべての指導者が一つの分類に属しているのなら、指導者たちは、異なる分類に属する人を一人も指導者として見つけられなかったということになるのではないでしょうか？

Q：使徒行伝6章9節において、執事の選出を理由に、なぜ解放奴隷の会堂から反対が生じたのでしょうか。

A：これらの執事の任命は、ギリシャ語を話すユダヤ人たちが、単に教会の二級会員ではなかったことを示しています。解放奴隷たちはおそらくギリシャ語を話していたでしょうから、これはギリシャ語を話すユダヤ人たちがキリスト教徒になることを後押しする傾向にあったと考えられます。他の解放奴隷出身のユダヤ人たちは、それを快く思わなかったでしょう。

Q：使徒行伝6章9節において、考古学者たちは「解放奴隷のシナゴーグ」についてどのようなことを教えてくれるのでしょうか？

A: エルサレムの南東の丘の先端で、考古学者たちは「テオドトス碑文」と呼ばれるものを発見しました。これは西暦70年頃のものだとされています。その一部には、「ヴェッタヌスの子テオドトス、祭司であり会堂長である……は、宿泊を必要とする遠方からの人々に宿を提供するために、この会堂……および宿屋、部屋、貯水池を建設した……。」と記されています。」と記されています。彼の姓は、ローマのヴェッタニ家由来であると考えられています。

後の伝承では、現地生まれのラビたちは、ヘレニズム系のユダヤ人を、いわば二級市民のような存在として見下していたと言われています。

Q：『使徒行伝』6章10～11節において、もしステパノが彼らを説得する上で、もっと巧みで効果的な働きをしていたなら、彼らを味方につけることができたと思いますか？

A: いいえ、これらの人々は怒りに満ちていました。『The Expositor’s Greek Testament』第2巻165ページによると、ピラトがエルサレムの自身の宮殿に、ギリシャの偶像の名前が刻まれた金の盾を置いていたため、これらのユダヤ人たちはほとんど反乱を起こすところでした。

彼らの心はすでに決まっており、自分たちの行動を正当化するために、ステパノの言葉をねじ曲げたのです。

ステパノは、神よりも約束の地を崇めることは、他の形での神の働きを見逃すことになりかねない、と間接的に述べていたのです。

Q：使徒行伝6章11節にある「モーセに対する冒涜」とは、具体的にはどのようなことを指しているのでしょうか。

A：この用語は、聖書において、この前後を問わず、信者によって用いられたことは一度もありません。神に対する冒涜とは、神の威厳に対して不敬なことを言うことです。モーセは善良な人物でしたが、彼らはまるでモーセを偶像のように崇めていたかのようでした。

ステパノは明らかにモーセとその教えを尊重していましたが、ステパノや初期のクリスチャンたちが、モーセの律法は究極の目的ではなく、キリストが来られるまでの暫定的なものに過ぎないと述べたとき、多くのユダヤ人はそれを検討することさえせずに、冒涜として拒絶しました。今日においても同様に、たとえ批判すべきことであっても、誰かの「聖域」に異を唱えると、相手はあなたを遮断してしまうかもしれません。

Q：使徒行伝6章13節において、神を畏れるはずの敬虔なユダヤ人たちが、なぜ偽証人を立てたのでしょうか？

A: 非常に敬虔であっても、神との関係を正しく保てていない人はいます。どうやら彼らは、「目的が手段を正当化する」と考えていたようで、神がその手段を用いることを望んでおられるかどうかについては、全く考えもしなかった（あるいは気にも留めなかった）のです。神のために働こうと努める一方で、神ご自身が物事を解決してくださるという信仰が著しく欠けている人々もいるのです。

今日、もしあなたが「神を助ける」ために、何か悪事を働かなければならない、あるいは罪を犯さなければならないと思うような状況に直面したなら、すぐにやめてください。神は助けを必要としておられず、ましてやそのような助けを望んでおられるわけでは決してありません。

Q：使徒行伝7章3～5節と創世記11章31節において、神はアブラムをウルから、それともハランから召されたのでしょうか？

A: 敬虔な説教者であるステパノでも、仮定の話としては間違っていた可能性はありましたが、この点に関してはステパノの言う通りです。使徒行伝7章2節から4a節には、アブラムとその家族がハランに住む前に、神がアブラムをウルから召されたと明確に記されています。その後、使徒行伝7章4b節から5節では、父がハランで亡くなった後、神がアブラムをそこからパレスチナへと導かれたとあります。神はアブラムに何度も語りかけられました。

今日、神様が私たちを導いてくださる時、神様は私たちがたどり着くべき最終的な場所へと導いてくださるだけでなく、その旅路のあらゆる一歩一歩においても導いてくださいます。また、神様はいつ行動すべきかというタイミングについても導いてくださいます。従順とは、単に神様が望まれる場所へ行くことだけではなく、速やかに神様に従い、神様の定められたタイミングに従うことなのです。

Q：使徒行伝7章4節と創世記11章26節によると、アブラハムがハランの町を去ったとき、どうして75歳だったのでしょうか？

A: アブラム、ナホル、ハランが三つ子であった場合を除き（その可能性はありますが、ありそうもないことです）、創世記11:26 には、テラが子供をもうけ始めた時、70歳であったと記されています。アブラムが生まれたのは、テラが少なくとも130歳になってからのことです。

Q：使徒行伝7:6と創世記15:13において、神はイスラエル人が400年間抑圧されると預言されましたが、出エジプト記12:40-41には、彼らがエジプトに430年間、まさにその日まで滞在したと記されています。これはどのように説明できるのでしょうか？（2人の異なるモルモン教徒が、これを聖書を信頼できない理由として指摘しました。）

A: イスラエル人はエジプトで400年間奴隷として過ごしましたが、その前に、ヨセフの治世下で30年間エジプトに滞在していました。（私が知る限り、中学1年生のエイミーという子は、このいわゆる矛盾を1分もかからずに解明しました。）

ちなみに、イレネウス（西暦182～188年）は使徒行伝7章2～8節、56節、60a節を引用していますが、彼が引用しているのは、今日私たちが持っているものと同じです。（イレネウス『異端反駁』第3巻第21章 p.434）

Q：使徒行伝7章7節において、出エジプトの際にエジプトはどのように裁かれたのでしょうか？

A: 「裁き」とは評価を意味することもあれば、罰を意味することもありますが、ここではその両方の意味が当てはまります。

評価：神がモーセを通じてファラオに「民を去らせよ」と命じられた際、ファラオの当初の拒否、その後の陰謀、そして最終的に軍隊を派遣して追わせたことは、彼の本心を明らかにしました。神はこれを阻止するのではなく、ファラオが望むままに神に逆らうことを許されました。その結果は、ファラオの心がどれほど頑なであったかを示すと同時に、続く災いが彼の心をさらに頑なにしたことも示しました。

懲罰：ファラオの息子が亡くなっただけでなく、神の民を400年間にわたって抑圧してきたことに対し、エジプト全土に裁きが下されました。

Q：使徒行伝7章14節によると、ヤコブの時代にエジプトへ行った人々の正確な人数はいくつですか？

A：この答えを考える上で、5つのポイントがあります。

1. ステパノは75人と言いました。たとえステパノがこの点で誤っていたとしても、聖書はステパノが述べたその「誤り」を正確に記録している可能性があります。しかし、以下の点が示すように、ステパノが間違っていたと早合点すべきではありません。

2. ヘブライ語写本では、創世記46:27と出エジプト記1:5の両方で、ヤコブ、ヨセフ、そしてヨセフの二人の息子を含めて「70人」と記されています。使徒行伝7:14 では「75人」とされています。また、申命記10:22のギリシャ語セプトゥアギンタ訳でも「70人」とされています。

3. 出エジプト記1:5のギリシャ語セプトゥアギンタ訳では「75人」と記されています。創世記46:27のギリシャ語セプトゥアギンタ訳でも「75人」と記されていますが、これはヨセフに9人（2人ではなく）の息子がいたとされているためです。死海文書4QExod(b)の出エジプト記1:5にも「75人」と記されています。 ヘブライ語本文およびセプトゥアギンタ訳の記述については、創世記の末尾にある最後の質問と、出エジプト記の末尾にある最後の質問をご覧ください。

4. セプトゥアギンタ（そしておそらく死海文書）に登場する、これらの追加の息子たちは誰だったのでしょうか。セプトゥアギンタの創世記46章20節には、以下の7人の「息子」（実際には孫やひ孫）が次のように列挙されています：

「……また、マナセには、シリア人の側室が産んだ息子たちがいました。すなわち、マキルです。そして、マキルはガリラをもうけました。また、マナセの兄弟エフライムの息子たちは、スータラムとタアムです。そして、スータラムの息子たちは、エドムです。」

ここで注目すべきは、ここに挙げられているのは孫3人と曾孫2人、つまり合計5人（7人ではありません）であるという点です。しかし、マナセもスータラムも、息子たち（複数）をもうけていました。

5. ステパノはギリシャ語を話すユダヤ人であったため（使徒行伝6:1-5参照）、おそらくヘブライ語の旧約聖書ではなくセプトゥアギンタを使用していたと考えられ、この些細な詳細は誤りなく記録されています。

まとめ：おそらくステパノはここで誤りを口にしたのでしょうが、聖書は、誤りなく、彼の言葉を記録しています。一方で、結局のところ、ステパノの言うことは正しかったのかもしれません。

Q：使徒行伝7章16節において、ヤコブと先祖たちはシェケムでどのように葬られたのでしょうか？

A：これは、創世記33章18～19節に関する議論の繰り返しとなります。

創世記23章16～20節では、アブラハムがヘブロン近郊のマムレでサラのために土地を購入しましたが、それは同じ場所ではありません。シェケムで購入された土地については、3つの答えが考えられます。

ヤコブとアブラハムが購入した：ヨシュア記24章32節と創世記33章18-19節の両方において、アブラハムの孫であるヤコブがシェケム近郊の土地を購入した人物であると記されています。アブラハムが、イサクに遺した金で土地の購入に立ち会ったかどうかに関わらず、アブラハムの氏族がその土地を購入したと言えるでしょう。 今日でも、10代の若者が父親の同意を得て、父親の名義で車を購入することは可能です。

ステパノは誤解していた可能性があります。ヤコブは息子たちが埋葬された土地を購入しましたが、ヤコブ自身はマムレでアブラハムと共に埋葬されたため、ステパノは誤ってこれら二つの別々の出来事を混同してしまったのかもしれません。たとえステパノが誤解していたとしても、聖書は依然として誤りのないものです。聖書は、間違いも含めて、ステパノの発言を単に、誤りのない形で記録しているに過ぎません。

再埋葬：彼らがその地に恒久的に定住すると、アブラハム、サラ、イサク、リベカを、全員が一緒に眠れるように再埋葬することを決めました。

Q：使徒行伝7章19節において、ファラオはどのようにしてイスラエル人に対して裏切り的な／巧妙な手段を講じたのでしょうか？

A：ファラオは、ヘブライ人の奴隷たちが過酷な労働を強いられていたにもかかわらず、男児を川に投げ込むよう命じた点で、裏切り的な行為を行いました。また、ファラオは何度か「去ってよい」と告げながら、その後考えを変えてしまいました。最後の機会の後でさえ、彼は軍隊を派遣して彼らを追跡させたのです。

Q：使徒行伝7章20節で、モーセはなぜ「神の目には美しい」と記されているのでしょうか。

A：このギリシャ語は、医療関係者が使うような用語です。それは、健康で、体格が良く、栄養状態の良い子供を意味します。

Q：使徒行伝7章22節には、モーセがエジプト人の知恵を学んだとありますが、当時のエジプト人はどのような知識を持っていたのでしょうか？

A: エジプト人は、天文学、暦、地理（インドのような遠く離れた場所も含む）、隕石からの鉄の利用、そして上質な亜麻布の織物について多くの知識を持っていました。おそらく中国からのものと思われる絹が、紀元前1000年という早い時期にエジプトで発見されています。彼らは優れた建築家であり、付言すれば、遺体の防腐処理にも長けていました。

モーセの時代、エジプト人は、乗馬に適した鞍の作り方や騎兵、あるいは鉄鉱石の精錬については知りませんでした。

Q：使徒行伝7章29節において、あなたが忠誠を尽くしている人々、そしてあなたに忠誠を尽くすべき人々が、他人にあなたのことを告げ口しようとしているのを、どのように受け止めますか？

A: モーセは、少なくとも一部のイスラエル人が自分を守ってくれないことを悟りました。実際、おそらくイスラエル人には彼を守る力がなかったのでしょう。そこでモーセは、安全が確保できる場所へと去ったのです。

自分や他者に対して信頼できないと証明した人々に頼らざるを得ないような立場には、留まらないでください。誰かがあなたに不当な扱いをしたとき、あるいは少なくともあなたがそう感じたときは、その人を許すことはできます。しかし、たとえ泥棒を許したとしても、彼に盗まれるような物をさらに渡すほど彼を信頼する必要はありません。

Q：使徒行伝7:32 にあるこの引用文の、どのような点が異例なのでしょうか？

A：ステパノが引用した出エジプト記3:6は、マソラ本文やセプトゥアギンタではなく、サマリア五書に基づいています。

Q：使徒行伝7:36において、彼らは紅海を渡ったのでしょうか、それとも葦の海を渡ったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. 使徒行伝7:36とセプトゥアギンタ訳の出エジプト記15:4の両方で用いられているギリシャ語は「eruthro」であり、これは「赤」を意味し、「葦」を意味するものではありません。

2. ヘブライ語は、母音が省略された英語のようなもので、「Rd」は「Red（赤）」でも「Reed（葦）」でもあり得ます。

3. あるいは、それは紅海であり、ステパノはそのことを繰り返していたのです。

4. あるいは、「リード海」だった可能性もありますが、セプトゥアギンタのギリシャ語訳では「紅海」と訳されています。ギリシャ語を話すユダヤ人であるステパノは、単に自分が学んだことを述べているに過ぎません。

まとめ：いずれにせよ、聖書はステパノの言葉を誤りなく記録していると言えます。

Q：使徒行伝7章41～43節において、偶像として崇められた子牛は、真の神の誤った像だったのでしょうか、それとも天上の存在への崇拝だったのでしょうか？

A: ステパノは、金の牛が天上の存在への崇拝であったと明示的に述べてはいません。むしろ、彼は金の牛について言及し、神が彼らから顔を背けられたこと、そしてその後の数世紀にわたって、彼らが天上の存在を含む様々な偶像を崇拝するようになったことを述べているのです。

金の子牛の使用に関しては、それは偽りの神への像であり、第一の戒めを破るものでした。使徒行伝7章42節は、それが偽りの神々へのものだったことを示しています。たとえそれが真の神への彫像として作られたとしても、それは依然として罪であり、第二の戒めを破ることになります。

Q：使徒行伝7章43節にある「モレク」と「星レファン」とは、誰のことですか？

A: これは、セプトゥアギンタ版のアモス書5章25～27節からの引用です。

Q：使徒行伝7章43節では、「モレクとレファン」とすべきでしょうか、それともアモス書5章26節のマソラ本文にあるように「サックートとカイワン」とすべきでしょうか？

A: ステパノはギリシャ語を話すユダヤ人であり、おそらくセプトゥアギンタから引用していたのでしょう。『使徒行伝』はステパノの発言を誤りなく記録しているに過ぎないため、この節だけでは、アモス書の元の表現がどちらであったかを証明することはできません。

Q：使徒行伝7章43節において、彼らが将来バビロンに行くことになるという預言は、いつなされたのでしょうか？

A：申命記28章64節には、イスラエル人が不従順であれば、散らされると書かれています。ただし、そこにはバビロンのことは言及されていません。 ステパノはアモス書5章25～27節を言い換えています。これはほぼセプトゥアギンタからの引用と言えるでしょうが、アモス書5章25～27節では、ヘブライ語版とセプトゥアギンタの両方で「ダマスカスの向こう」と記されているのに対し、ステパノは「バビロン」と述べた点で異なります。バビロンは、南イスラエル人が流刑に処された場所として、まさにダマスカスの向こうに位置する場所です。

Q：使徒行伝7章48節にある「人の手によって造られた家には住まれない」という表現について、どのような点が興味深いのでしょうか。

A: ステパノのこの表現は少々独特ですが、少なくとも一人の聴衆には強い印象を与えたに違いありません。パウロも、使徒行伝17章24節でアテネの人々に語りかける際、同じ表現を用いています。この考え方は、言葉遣いは異なりますが、イザヤ書66章1～2節および列王記上8章27節に見られます。

Q：使徒行伝7章51～53節において、ステパノの目的は何だったのでしょうか。

A: ステパノの聴衆は、考え方が異なっていたため、心が硬くなっていました。西暦70年のエルサレム破壊以前、ユダヤ教の三つの主要な柱は、1）土地、2）律法、3）神殿でした。ステパノはこれら三つすべてについて語りましたが（ ）、間接的な表現を用いました（ ）。ステパノはこれらを否定したのではなく、むしろ神がこれらよりも偉大であることを示したのです。

しかし、ステパノは演説を終える前に遮られてしまったことを忘れてはなりません。ステパノの聴衆がどれほど公平であったのか、疑問が残ります。彼らがサウロの足元に衣服を置いたのは、おそらくサウロがこの件の首謀者であったからでしょう。

したがって、ステパノの命が危機に瀕していたわけではありません。タルソのサウロ率いるユダヤ人たちは、すでにステパノの運命を決めていたからです。ステパノの語り口からは、ここでの彼の主な目的が、自らの命を救おうとすることではなく、聴衆のうち何人かの命を、永遠の観点から救うことだったことがうかがえます。ステパノは自分の命のために嘆願したのではなく、本質的には彼らの命のために嘆願していたのです。

ステパノはおそらく、自分にはもう勝ち目がないことをすでに悟っていたのでしょうが、弁明の場が与えられた以上、その最後の機会を利用して彼らに説教をしたのです。今日の読者には彼の演説が長く感じられるかもしれませんが、実際には、彼が省略した詳細は数多くあります。 しかし、ステパノが盛り込んだ内容からは、そのメッセージに一定のパターンがあるように思われます。彼は、アブラハムがウルとハランを離れたこと、ヨセフがエジプトへ移ったこと、モーセがエジプトを去ったこと、そしてまず幕屋が建てられ、その後エルサレムでダビデが神殿を建てたことについて言及しました。

1) 神の御業には進展と変化があります。

2) 神の祝福は、イスラエルの地や神殿に限定されたものではありません。神は、神殿が建てられるずっと前から、また彼らが約束の地に入るずっと前から、彼らを導いておられました。 ステパノは「エジプト」という言葉を6回用いました。

3) イスラエルは常に神の計画に反対してきました。ヨセフもモーセも、二度目の登場になるまで受け入れられませんでした。

『信者のための聖書注解』（p.1604）が鋭く指摘しているように、ユダヤ人たちはステパノが守勢に回っていると考えていましたが、最後にはステパノが検察官となり、彼らこそが実際には有罪の被告となったのです。

Q：使徒行伝7章51～53節において、人々が福音を拒む理由には、理解できないからという場合と、理解しようとしないからという場合があります。この違いは何でしょうか？

A: ある人々は、福音の歪曲された説明しか聞かされていないのです。また、神がただお一人しかおられないことを理解できない人もいれば、自分自身の功績なしに、恵みによって救われるという仕組みを理解できない人もいます。一方で、理解はしているものの、信じることを選ばない人々もいるのです。

「それゆえ、あなたがたは、自分の伝統のために、神の言葉を無効にしているのです。」マタイによる福音書15章6節b。マルコによる福音書7章13節も参照してください。

「また、あなたがたには神の言葉が宿っていません。それは、神が遣わされた方を信じないからです。」ヨハネによる福音書 5:38

「……しかし、あなたがたは、わたしの言葉があなたがたのうちに宿らないから、わたしを殺そうとしているのです。」ヨハネによる福音書 8:37b

使徒行伝19章23～34節に登場する銀細工師デメトリオス。使徒行伝19章34節「しかし、彼らが［アレクサンドロス］がユダヤ人であることを知ると、皆一斉に約二時間、『エフェソスのアルテミスは偉大なり！』と叫び続けました。」

Q：使徒行伝7章51～53節において、福音を理解しようとしない人々には、どのように働きかければよいのでしょうか。

A: まず、人々を回心させるのはあなたではなく、聖霊であることを理解してください。聖霊が彼らの人生に働いてくださらなければ、彼らがキリストのもとに来る希望などありません。 第二に、私たちが話している相手は、必ずしも完全に客観的に事実だけを見ている人々とは限りません。間違った教えを受けてきたため、あなたの言葉をこれまで教えられてきたことと混同してしまい、理解するのに特に苦労している人もいます。また、理解できないと主張する人もいますが、実際には理解したくないという問題である場合もあります。かつて誰かが言ったように、眠っているふりをしている人を起こすことは決してできないのです。

しかし、私たちは忍耐強くある必要があります。たとえ彼らが今、福音を受け入れることを拒んだとしても、彼らは依然として耳を傾けており、種は蒔かれているからです。種は、たとえ長い間休眠状態にあっても、まだ芽を出す可能性があります。

時には、共通点を見つけ、彼らがすでに慣れ親しんでいる事柄に結びつけることができることもあります。とはいえ、それが常にうまくいくとは限りません。中東には、ある男が村の裁判官の前に出向き、この件に関する法律はどうなっているのかと尋ねたという物語があります。彼の雄牛が誤って逃げ出し、裁判官の雄牛を角で突き殺してしまったのです。 裁判官は、法律は明確だと述べました。その男は、死んだ雄牛の代金を支払わなければならないというのです。すると男は、ある一点を間違えていたと謝罪しました。実は、逃げ出したのは裁判官の雄牛であり、それが男の雄牛を突き殺してしまったのだと。その場合、裁判官は、法律は明確ではないと答えました。これが、「誰の牛が突かれたかによる」という表現の由来です。

堕落し、誤った教えを受けた人々に私たちのメッセージを届けるためには、聖霊と十字架の力が必要です。パウロが自分自身について語ったように、「キリストは、わたしをバプテスマを授けるために遣わされたのではなく、福音を宣べ伝えるために遣わされたのです。それは、キリストの十字架の力が無力なものとならないため、知恵ある言葉を用いるのではなく、御霊の力による証しをもって行うためです。」（コリントの信徒への手紙一 1:17）。

「私の言葉や説教は、説得力のある知恵の言葉によるものではなく、御霊の力の現れによるものでした。それは、あなたがたの信仰が人の知恵にではなく、神の力に拠るものとなるためです。」（コリントの信徒への手紙一 2:4-5）。

Q：使徒行伝7:52、マタイ23:37、およびルカ13:34において、ユダヤ人の非聖書文献は、預言者たちに対する彼らの扱いについてどのように述べていましたか？

A: 『バビロニア・タルムード』ペサヒム篇87bには、預言者たちは長寿を全うしたと記されています（エレミヤとダニエルはそうでした）。 B 『ネダリム』38aには、預言者たちは裕福であったと記されています（ヨセフやダニエルはそうでした）。しかし、『ギッティン』57b、『サンヘドリン』96b、『レビ記ラビ』10.3、『出エジプト記ラビ』31.16、『ペシクタ・ラバティ』26:1-2によると、預言者たちはユダヤ人たちによって迫害され、あるいは殺害されました。とはいえ、これらは彼らがそこから学んだ教訓として挙げられているのです。

Q：使徒行伝7:53において、彼らはどのようにして天使たちから律法を受け取ったのでしょうか？

A: 神は、昼は雲、夜は火の柱によってイスラエルの民を導くために天使たちを用いられました。また、モーセに十戒の最初の石板を授ける際にも、天使たちを用いられたようです。

Q：使徒行伝7章55節において、ステパノは聖霊に満たされていたにもかかわらず、なぜ聖霊はステパノに、彼を死に至らしめるような言葉を語らせたのでしょうか。

A: 互いに補完し合う2つの答えがあります：

1. 聖霊は、従順なクリスチャンを、神を賛美し、信仰のために命を捧げることになるような状況へと、意図的に導かれることがあります。

2. いずれにせよ、彼らは彼を殺そうとしていたのです。使徒行伝6章11節から7章1節で、ステパノはすでに逮捕されており、彼が何を言おうと、彼らは彼を石打ちにするつもりでした。

Q：使徒行伝7章56節とマルコによる福音書16章19節において、イエス様は神ご自身であるにもかかわらず、どうして神の右の座に立つことができたのでしょうか？

A: 「右の座」とは、名誉ある地位を意味します。イエス様はしばしば、御父の右の座に「座っておられる」と描かれますが、ここではイエス様が立ち上がって拍手を送っておられるのです。

聖書における「神」という言葉は、偽りの神を指す場合を除き、複数の意味を持っています。その最も単純な証拠は、ヨハネによる福音書1章1節とヘブライ人への手紙1章9節です。これらの各節において、「神」という言葉は2回ずつ使われており、その意味は明らかに父と子を指しています。

「神」という言葉には、密接に関連した三つの意味があります。それらは以下の通りです。

ここや、ペテロの手紙第一1章2節・3節、エペソ人への手紙1章3節・17節、3章14節、5章20節、テサロニケ人への手紙第一1章1節、3章11節、テサロニケ人への手紙第二1章1節～2節、2章16節、テトスへの手紙1章4節における「父なる神」

ヘブライ人への手紙1章8-9節、ヨハネによる福音書1章1節、18節、20章28節、ホセア書1章7節、イザヤ書7章14節、ヨハネの手紙第一5章11節、12節および21節、コロサイ人への手紙2章9節、マタイによる福音書1章23節における「御子なる神」

ローマ人への手紙8:9-16、ルカによる福音書1:35、ヨハネの手紙第一4:12,13,15-16、コリント人への手紙第一3:16 およびコリント人への手紙第一6:19、使徒言行録5:4に記されている聖霊なる神

さらに、

詩篇90:2、93:2において、父なる神は永遠です。

御子は、ヘブライ人への手紙7:3、13:8において永遠です。

聖霊は、ヘブライ人への手紙9:14において永遠です。

Q：使徒行伝7:59において、サンヘドリンには誰かを処刑する権限がなかったはずですが、どうしてステパノは石打ちにされたのでしょうか？

A: 当時は、ユダヤの政治情勢が興味深い時期でした。ポンティウス・ピラトはすでにその場にいませんでした。シリア総督ヴィテリウスの強い要請により、ピラトは不名誉な形でローマに召還され、ティベリウス皇帝の前で自身の統治の失敗について説明を求められたのです。 その後、マルケッルスの治世になるまで、ユダヤには新たなローマ総督が置かれることはありませんでした。しかし、この見解によれば、ステパノが殺害されたのは、それより少し後の西暦37年のこととなります。この時期、ヴィテリウスはユダヤ人をなだめようとしていたはずですので、ローマ側はこれを容認する意向をほのめかしていた可能性があります。

また、後の『ミシュナー』サンヘドリン4:1には、死刑に相当する殺人事件の裁判において、判決と同日に刑を執行することはできず、少なくとも1日は待たなければならないと記されています。

Q：使徒行伝7章59～60節において、ステパノはここでイエスに祈っていたのでしょうか？

A: はい。彼は明確に「主イエス」に呼びかけ、「イエス」に自分の霊を受け入れてくださるよう願いました。

Q：使徒行伝8章1節において、タルソスのサウロについて、ここではどのようなことが分かっていますか？

A: ギリシャ語の原文では、サウロは「若者」（neanias）と記されており、当時30歳前後であったと推測されています。その年齢では、最高法院の議員や、多くの会堂の役職に就くには若すぎたでしょう。申命記17章7節によれば、石打ちの刑において、最初に石を投げて死刑に処するのは証人たちの手でなければなりません。パウロはその一人ではありませんでしたが、彼らの衣服を見守っていました。 使徒行伝9章1節では、サウロは他者を殺害する行為に関与していました。パウロとなってからも、彼はこれらの出来事を鮮明に記憶しており、ガラテヤ人への手紙1章13節、コリント人への第一の手紙15章9節、ピリピ人への手紙3章6節、そしてテモテへの第一の手紙1章13節において、後悔の念を込めてそれらについて記しています。

Q：使徒行伝8章1節にある迫害は、良いことだったのでしょうか？

A: いいえ、クリスチャンを迫害することは悪いことでした。彼らはおそらくタルソのサウロに煽られ、ステパノを殺しても何の悪い結果も生じないのを見て、さらに大胆になったのでしょう。これはキリスト教にとって非常に暗い日のように見えました。しかし、神はすべてのことを、神を愛する者たちの益となるように用いることができるのですから（ローマ人への手紙8:28）、神はこの悪いことを善のために用いてくださいました。 どうやら、初期のクリスチャンたちは、マタイによる福音書28章19節、とりわけ使徒行伝1章8節にある「大宣教命令」に従うことに消極的だったようです。迫害によって彼らはエルサレムから追い出され、もともと福音を宣べ伝えるべきだった他の場所へと向かうことになりました。

さらに、ユダヤ人を嫌っていたサマリア人たちは、エルサレムから来た人々から福音を聞くことに消極的だったかもしれません。しかし、キリスト者たち、特にヘレニズム系のキリスト者たちがエルサレムから逃れてきたため、サマリア人たちは、エルサレムのユダヤ人指導者たちが嫌う人々からの話を聞くことに、より前向きだった可能性があります。おそらく、それが使徒行伝1章8節で、イエスが彼らに「エルサレムとユダヤ全土、そしてサマリア」で証人となるよう命じられた理由の一つなのでしょう。 この見解に関する詳細は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻359ページをご参照ください。

Q：使徒行伝8章1節についてですが、もし迫害がなかったとしても、クリスチャンたちはユダヤとサマリアの各地に散らばっていたでしょうか。

A: 迫害がなかった場合よりも、おそらくは緩やかなペースで広がっていったことでしょう。クリスチャンが神の御心に従わない、あるいは従うのが遅い場合、神は時に苦難や迫害を用いて、彼らを本来あるべき場所へと導かれることがあります。

Q：使徒行伝8章1節において、なぜクリスチャンたちは迫害のためにエルサレムから逃げ出したのに、使徒たちは残ったのでしょうか。

A: これについては二つの見解があります。

1. 『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）522～523ページによると、この迫害はサンヘドリンによるものであり、主にギリシャ語を話すクリスチャンを標的としていました。アラム語を話すユダヤ人であるクリスチャンたちは、その後になって初めて迫害を受けるようになりました。この見解の詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』（The Bible Knowledge Commentary : New Testament）371～372ページもご参照ください。

2. 彼らは、ヨハネの兄弟ヤコブを殺害し、ペテロを投獄した際、使徒たちを迫害しようと試みました。しかし、神がペテロを守られたため、人々の目にどう映るかを懸念して、それ以上は試みませんでした。

Q：使徒行伝8章1節b～25節において、異端はなぜ生じ始めたとお考えですか？

A: ウォルター・マーティン氏はかつて、異端とは教会の「未払いの請求書」であると述べました。教会が特定の教義の教えを省略しようとするとき、その群れを牧する義務を怠ったことが、カルトが偽りの教えを持ち込む隙を与えてしまうのです。 かつて、ガルベストンにあるある教会が牧師候補者の面接を行っていたという話を耳にしました。ある執事が、その牧師候補者に「三位一体について説明できますか」と尋ねました。すると、その候補者は「それは複雑な話題なので、正直なところ説明できません」と答えました。その後、その執事は彼に「それは良い答えでした」と伝えました。もし「説明できます」と言っていたら、彼を雇うことはなかっただろうからです。真理に対するこのような誤った態度こそが、群れをカルトの標的にしてしまう原因となるのです。 確かに、三位一体は複雑なテーマであり、神は聖書の中でそのすべてを私たちに明かしてはいません。しかし、経験豊富で敬虔な教師であれば、三位一体について神が啓示されたこと、そしてその他の主要なキリスト教の教義についても、適切に説明できるはずです。教会が教義の教えを軽視しようとする時、その教会は正統から逸脱する危険にさらされているのです。たとえそれが10年ほど先のことだとしても。

Q：使徒行伝8章1節b～25節に登場する人々の中に、今日の私たちとはかなり異なる真のクリスチャンがいるのでしょうか？

A: 真のクリスチャンであっても、信者洗礼と幼児洗礼のどちらが正しいか、神の主権と人間の自由意志との関係、主の晩餐、カリスマ的賜物といった、二次的な教義については意見が分かれています。 また、クリスチャンたちは、どのような実践が最善であるかについても意見が分かれています。例えば、幼い子供たちは常に大人と一緒に教会にいるべきか、標準化されたカリキュラムを設けるべきか、教会の資産は教派が所有すべきか、それとも地元の教会が所有すべきか、教派の宣教委員会を設けるべきか、その他、聖書に具体的に記されていない多くの事柄についてです。

Q：使徒行伝8章2節において、ステパノはイエスのもとへ行ったにもかかわらず、なぜ敬虔な信者たちはステパノの死を嘆いたのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの理由が考えられます。

1. 彼らは、この神の力ある人の「一見早すぎる」死、そしてその死によって失われた神に仕えるあらゆる機会を悲しんでいました。しかし、神はすべてを支配しておられます。一見早すぎる死のように見えることも、サウロがキリストに導かれるきっかけの一つとなったのかもしれません。

2. 彼らは、天国で再会するまでステパノに会えなくなることを嘆いていたのかもしれません。

3. ステパノが天国にいることを知っていたとはいえ、愛する友人の引き裂かれ、くしゃくしゃになった遺体が、冷たく残酷な石の山の下に横たわっているのを目の当たりにすると、信仰の目を通して物事を見ることは時に難しいものです。

ここで「死」を意味するギリシャ語「アナイレセイ」は、一般的な「死」を表す言葉ではなく、医学用語です。

今日、愛する信者が亡くなったとき、しばらくの間その人に会えなくなることを悲しむのは自然なことであり、当然のことです。しかし、私たちは天国でその人に会えるのですから、希望を持たない人々のように悲しむことはありません。

ちなみに、彼らはステパノスの死を人目につかない形で悼んでいた可能性があります。ユダヤ教の『ミシュナー』には、サンヘドリンの判決によって処刑された者に対しては「公の嘆き」をしてはならないと記されていますが、静かな追悼は許されていたからです。

Q：使徒行伝8章5節で、フィリポは「サマリア」という名の都市へ行ったのでしょうか、それともサマリア地方にある都市へ行ったのでしょうか？

A: サマリアという地域があり、その中にサマリアという名の都市もありました。ギリシャ語の原文は「サマリアの都市」とありますので、サマリア地方内のどの都市であっても考えられます。サマリア人キリスト教徒であったユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）は、シモンがサマリアの村ギット／ギッタ出身であったと述べています。したがって、フィリポがギット／ギッタに行ったか、あるいはシモンが別の都市に行ったかのいずれかとなります。 詳細については、ユスティヌス・マルティルの『第一弁明』第26章、171ページをご参照ください。

Q：使徒行伝8章5～8節、8:26 ～40節に登場するフィリポは、どちらのフィリポでしょうか？

A: 聖書には、それが使徒フィリポなのか、それとも『使徒行伝』6章1-5節や21章8-9節に登場するギリシャ人の伝道者フィリポなのかについては明記されていません。もしギリシャ人のフィリポであったとすれば、多くの力強い奇跡を行う能力は十二使徒に限られたものではなかったということになります。

一方、パピアス、ポリクラテス、エウセビオスは皆、使徒行伝8章5節の伝道者フィリポと使徒フィリポを同一人物と見なしていました。

Q：使徒行伝8章9節について、シモン・マグスがパウロの別名あるいはコードネームであったとする自由主義的批評家の説についてはどうでしょうか。

A: この説は、バウアーによって初めて提唱されたもので、（異端である）エビオニ派の『ペテロの証言』におけるペテロとシモン・マグスの対決に基づいています。しかし、別の自由主義者であるスピッタは、これを「まったくの荒唐無稽」と呼んでいます。もしルカがパウロの友人であり旅の同行者であったなら、なぜこのような記述を加えるでしょうか。

Q：使徒行伝8章9節から24節において、シモンはなぜ人々を癒す権利を買おうとしたのでしょうか？

A: シモン・マグスの視点から見れば、これはそれほど悪いことには見えなかったでしょう。ユダヤ教の大祭司の地位は、セレウコス朝時代やローマ支配下でも金で買われていました。中世においても、一部の教皇は、教皇の地位を金で買うことで、いわゆる「教皇の継承」を果たしていました。シモン・マグスは、他の多くの偽りの宗教指導者たちがしていたことと同じことをしたに過ぎません。

しかし、神やペテロの視点から見れば、シモン・マグスは恐ろしいことをしたのです。神が惜しみなく与えてくださるものを買い取り、さらには神が惜しみなく与えてくださった恵みを授けることに対して代金を請求しようとするなどということは、神に対する侮辱に他なりません。

Q：使徒行伝8章9～24節において、シモンはここで救われたのでしょうか？

A：使徒行伝によれば、シモンもまた信じて洗礼を受けたとあります。一般的な観察者から見れば、シモンと他の人々との間に何の違いもなかったように見えたでしょう。 しかし、アメリカンフットボールの用語で言えば、これは「ファンブル」でした。ペテロはシモンに「あなたの銀はあなたと共に滅びよ」と言いましたが、ヨハネによる福音書3章16節によれば、信者は決して滅びることはありません。ペテロは、シモンにはこの奉仕に関わる資格がなく、その心は正しくなく、苦々しさに毒され、不義に縛られていると述べました。ペテロがシモンにこう言った当時、シモンは確かに救われてはいませんでした。 人が救いを失う可能性があり、シモンが救いを失ったと信じる人々は、もしシモンが実際に救われていたとしても、その救いはせいぜい一時間ほどしか続かなかったことになる、ということを理解しなければなりません。シモンは、神の憐れみや赦しよりも、この裁きから逃れることの方をより気にかけていたように見えました。

真の答えは、シモンのその後の経歴に見ることができます。彼は異端を興し、メナンデルという名の弟子さえも持ち、その弟子が彼の異端の伝統を受け継いだのです。

ここから、金銭を支払って教会の役職に就くことを意味する英語の「simony（シモニー）」という言葉が派生しています。

Q：使徒行伝8章9～24節において、シモン・マグスには何が起こったのでしょうか。

A: 聖書は、シモンが最終的に悔い改めたか、あるいは悔い改めなかったかについては何も語っていません。当時、シモンは救われていませんでした。ここで「信じる」という意味で使われている「ピステウオ（pisteuo）」という語は、ヤコブの手紙2章19節にある「悪霊の信仰」を表すのと同じ語です。また、ルカはシモンが聖霊を受けたとは一度も述べておらず、最も重要なこととして、ペテロはシモンが［依然として］滅びつつあると語っています。 言い換えれば、シモンは信仰を「公言」してはいましたが、信仰を「持ち合わせて」はいなかったのです。英語の「simony（シモニー）」という言葉は、この箇所に由来しています。これは、賄賂を用いて教会の役職を得ようとする邪悪な慣行のことです。

教父であるユスティノス・マルティル、イレネウス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトスは、悪名高い異端者としてシモンがその後行った行いについて伝えています。（イレネウスは、使徒ヨハネの弟子であったポリカルポスの弟子でした。ヒッポリュトスはイレネウスの弟子でした。）

ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）は、自身もサマリア人キリスト教徒でしたが、シモンはサマリアの村ギット／ギッタ出身であったと述べています。彼は、カパレテアの町出身のサマリア人であるメナンデルという弟子がおり、シモンの後を継いで独自の異端を唱え始めたと記しています。ユスティヌスによれば、シモンは後にローマへ赴き、魔術を披露し、そこで彼を称える像が建てられたとのことです。 『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第26章 p.171。 ユスティヌスは、この点においてほぼ間違いなく誤りを犯しています。テヴェレ川の島で発掘された像には、「Semoni Sanco Dei Fidio」という銘文が刻まれており、これはヘラクレスに似たサビニの神「セモ・サンクス（Semo Sancus）」を指しています。これに関する詳細は、『The Expositor’s Greek Testament』第2巻 p.213をご参照ください。

イレネウスは『異端反駁』（西暦182～188年）の第23章全体をシモン・マグスに割いています。彼は、クラウディウス皇帝がシモン・マグスの魔術を称えて、彼に像を捧げたと述べています。 イレネウスは、シモンがユダヤ人には「子」として、サマリア人には「父」として、その他の諸国の人々には「聖霊」として現れたと教えたと述べています。シモンは、ティルス出身のヘレナという女性を奴隷の状態から解放しましたが、シモンによれば、彼女は彼の精神が最初に生み出した存在であったとのことです。シモンは、このヘレナこそが、トロイア戦争の争いの原因となったあのヘレネその人であると主張しました。イレネウスは、シモン・マグスの後継者は異端者メナンデルであったと述べています。

『あらゆる異端に対する論駁』（西暦200～210年）も、第1章をシモン・マグスに関する議論に割いています。テルトゥリアヌスは、シモンが自らを「至高の徳」と呼んでいたこと、そして彼の後継者がメナンデルであったと述べています。

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『魂に関する論考』第34章において、ペテロに叱責された後、シモンは真理を破壊することに全力を注いだと述べています。さらに、ヘレナはティルスの出身で、売春宿の奴隷であった女性であったと付け加えています。

他の著述家による引用については、 をご覧ください。

Q：使徒行伝8章14～17節に記されている出来事は、通常の体験だったのでしょうか？

A: いいえ。聖霊が内に宿っていない状態でイエスを信じることに遅れが生じたのは、以下のいずれかの理由によるものでした：

1. 使徒たちの到着、あるいは

2. フィリポによる教えが不十分だったこと、あるいは

3. フィリポの教えに対する誤解。

もし彼らが使徒たちがいなくても聖霊を受けていたならば、おそらく自分たちを、エルサレムで始まった教会とは独立した「第二の教会」だと考えていたかもしれません。しかし、エルサレムからの使徒たちが来るまでは彼らには何かが欠けていたため、すべてはエルサレムで始まった［唯一の］教会と結びついていたのです。 この経験は、教会の歴史において過渡的なものでした。

Q：使徒行伝8:15 -17 において、サマリアの人々が初めて福音を聞いたとき、なぜ聖霊が与えられなかったのでしょうか？

A: クリスチャンには二つの見解があります。

1. 彼らが聞いた説教は不完全だったからです。

2. 説教自体は問題ありませんでしたが、サマリア人への説教というこの「大きな転換」においては、聖霊がこれらの非ユダヤ人たちに臨む前に、使徒たちの一部が立ち会っていたことはふさわしいことでした。この見解に関する詳細は、『1001 Bible Questions Answered』の50ページおよび53ページをご覧ください。

Q：使徒行伝8章26節において、フィリポがエルサレムからガザ方面へ向かった目的は何だったのでしょうか？

A: フィリポ自身には、その理由は全く分かりませんでした。エルサレムには大勢の人々がいましたが、エルサレムから砂漠の道を50マイルも旅して、新ガザ（紀元前57年に建設）や旧ガザ（紀元前93年に略奪された）、別名「砂漠のガザ」へ向かう人はごくわずかでした。 弟子として育成すべき信者も、福音を伝えるべき未信者も大勢おり、概して証しをする機会は豊富にありました。――砂漠の道で出会える機会よりもはるかに多かったのです。フィリポは、なぜガザへ行くよう命じられたのか、その理由を知りませんでした。ちなみに、使徒行伝8章40節によると、フィリポは少なくともこの旅では、ガザにたどり着くことはなかったようです。

しかし、神の視点から見れば、フィリポがわざわざ遠回りをしてたった一人の男性に話しかけたことには、重要な目的がありました。この時から、エチオピアでキリスト教が始まったのです。まるでユダヤ教がこの民を福音を受け入れる準備を整え、神がそれをすぐに活用されたかのようです。とはいえ、フィリポも悪霊たちも、このことを知る由もありませんでした。また、キリスト教徒たちはまだエルサレムやサマリアの外で福音を宣べ伝えていなかったため、神はフィリポをそのエチオピア人のもとへ導かれたのです。

Q：使徒行伝8章27節で、神は私たちが理由を知らないまま、いつ私たちに何かをするよう求められることがあるのでしょうか？

A: 神は、お望みの時にいつでもそうされる可能性があります。神は、私たちの従順さを試すためにそうされるかもしれませんし、あるいは、全容を知らない状況下で私たちがどのように反応するかを確かめたいとお考えになるのかもしれません。

1788年から1850年まで生きた偉大な宣教師、アドニラム・ジャドソンの物語を例に挙げてみましょう。彼はマサチューセッツ州モルデンで、会衆派の牧師とその妻の間に生まれ、幼少期からキリストに従っていました。16歳で大学（後のブラウン大学）に進学し、19歳で首席卒業生として卒業しました。 しかし、大学在学中に懐疑論者であり自然神論者である人物と親しくなり、信仰を失ってしまいました。彼は学校を開校し、文法と数学の教科書を書きました。その後、ある旅の途中で宿に泊まっていた際、隣の部屋から死のうめき声を耳にしました。翌日、アドニラムはその人物が亡くなったことを知り、それが「偶然にも」彼の親友であったことが判明しました。 その後、1808年にジャドソンは信仰に立ち返りました。彼はラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語を習得していました。1812年、ジャドソンと妻のナンシーは結婚し、その翌日、会衆派の宣教師としてインドのカルカッタ行きの船に乗り込みました。ジャドソンは洗礼についても研究し、洗礼は信者が受けるべきものであり、幼児のためのものではないという結論に至りました。 そこで、現地に到着すると、彼は会衆派の宣教団を離れ、南部バプテスト派に支援を要請し、受け入れられました。ウィリアム・ウォードによって洗礼を受けました。1812年の英米戦争中、英国東インド会社はアメリカ人宣教師にインドからの退去を命じたため、1813年に彼らはビルマ行きの船に乗り込みましたが、その船上で妻は流産してしまいました。彼は3年間、1日約12時間、ビルマ語の勉強に没頭しました。 1810年から1823年にかけて、彼が主を知った人々はわずか18人でしたが、彼は聖書をビルマ語に翻訳するという24年にわたる大事業に着手しており、最終的にそれを完成させました。 1824年の英緬戦争中、ビルマ王は彼と彼のパートナーを、ネズミがはびこる恐ろしい牢獄に投獄しました。妊娠中だった妻は、3人目の子供を出産しました。その後、2人目の子供が亡くなり、1824年には妻も亡くなりました。そして1827年、3人目の子供も亡くなりました。

カレン族や南部の他の部族の人々に福音を宣べ伝える中で、アドニラムは改宗者の一人から奴隷を身代金で買い取り、解放しました。その人物こそが、コー・タ・ビュウです。彼はあまり有望な候補者とは言えませんでした。ジャドソンとは異なり、彼は読み書きができなかったのです。 ジャドソンが過酷な3年間を過ごしたのに対し、コー・タ・ビューはビルマ語さえ話せませんでした。彼はかつて山賊であり、少なくとも30人は殺したものの、正確な人数は思い出せませんでした。――実に「申し分ない」経歴ですね！解放された後、彼は洗礼を受けましたが、すぐにジャングルへと姿を消し、自分の部族のもとへ戻ってしまいました。しかし、彼がカレン族の同胞たちに説教をしたところ、そのうち4人が即座にキリストを受け入れました。 カレン族には、「長老たちの伝統」として、不変で永遠、全能の神、すなわち、男と、その肋骨から取られた女を創造した創造主についての教えがありました。彼らは悪魔に誘惑され、いつの日か救い主が来ると信じられていました。そして、いつか白人の外国人が、このことに関する聖なる書物を持ち込んでくれると信じていたのです。コー・タ・ビューやジョージ・ボードマン、サラ・ボードマン夫妻が南部のカレン族に福音を伝えると、キリスト教は野火のように広がりました。 これに勇気づけられたジャドソンは、1年間続いた鬱状態から立ち直りました。そこで彼は、虎がはびこるジャングルへと赴き、北部のカレン族への伝道に取り組みました。こうした数々の困難や挫折、そして当初の反応の薄さにもかかわらず、その結果はどうなったのでしょうか。彼が亡くなる頃には、主にカレン族とカチン族の人々からなる100の教会と8,000人の信者が存在していました。 今日、南部バプテスト派の信徒が最も多い国は、米国、インド、そしてミャンマーです。（2018年3月30日時点のウィキペディア「アドニラム・ジャドソン」より引用）。

Q：使徒行伝8章27節に登場するカンダケとは、どのような人物でしょうか？

A：カンダケ（またはカンダケ）とは、ヌビアの女王を指す呼称でした。これは、ファラオがエジプトの王を指す呼称であったり、カエサルがローマの皇帝を指す呼称であったりしたのと同様です。

エチオピアの女王は常に息子の摂政として統治していました。なぜなら、息子は「太陽の子」と見なされ、世俗的な事柄を扱うにはあまりにも神聖すぎると考えられていたからです。 これは、ビオン『ソリ・エチオピカ』第1巻、ストラボン『地理学』17.1.54、大プリニウス『自然史』6.186、ディオ・カッシウス『ローマ史』54.5.4、およびエウセビオス『教会史』2.1.13（NPNF2 p.105）に基づいています。

Q：『使徒行伝』8章27節において、なぜエチオピア人はエルサレムへ行きたがったのでしょうか？

A: 古代の「エチオピア」と呼ばれる土地は、実際には現在のエチオピアの北、現在のスーダンに位置していました。紀元前590年以降、ユダヤ人の傭兵たちが、ヌビア人がエジプトを攻撃するのを防ぐため、エジプト南部のエレファンティネにある砦を守っていました。エチオピアから来た人々の中には、彼らの子孫もいた可能性があります。

さらに、ソロモンの時代（紀元前960年頃）には、シバの女王がエルサレムを訪れました。シバはエチオピアから紅海を隔てた場所でしたが、当時の現代のエチオピアにあたる土地から来た人々の中には、ユダヤ教に改宗した者もいたようで、20世紀になってもなおそこに住んでいたようです。西暦10世紀には、エチオピア北部のベニ・ハムウィヤ王国が、その南にあるキリスト教のエチオピア王国と戦いました。

イレネウス著『異端反駁』（西暦180～188年）第3巻第12章6節（p.432）およびエウセビオス著『教会史』第2巻第1章13節（p.105）には、その宦官がエチオピア人に福音を宣べ伝えるために神によって遣わされたと記されています。

要約すると、このエチオピア人はユダヤ教徒であったため、おそらくユダヤ教の神殿へ向かっていたのでしょう。さらに、彼にはわずかながらユダヤ人の血が流れていた可能性もあります。

Q：使徒行伝8章27節では、なぜこのエチオピア人は「神殿」ではなく「エルサレム」へ礼拝に行ったと記されているのでしょうか？

A：申命記23章1節には、宦官は神殿に入ることができないと記されています。宦官である彼は神殿そのものに入ることは許されていなかったため、少なくとも異邦人の外庭には行くことができたのです。彼がそのことを承知の上でエルサレムへ向かったのかどうかは分かりません。

フィリポが彼に加わる前、彼はイザヤ書56章3～7節を読んでいたのかもしれません。エチオピアの宦官は、過越の祭りを祝うためにエルサレムへ行き、代わりに他の人に神殿へ行っていただくこともできたでしょう。

Q：使徒行伝8章36節において、人は信じたときに洗礼を受けるべきでしょうか？

A: 人が信仰を持ち、クリスチャンであるとはどういうことかを単純に理解したなら、洗礼を受けるべきです。ここには二つの問題があります。それは、洗礼前の教理教育と、信者への洗礼と幼児洗礼の比較です。

1. 一部のクリスチャンは、エチオピアの宦官のように、キリストを信じた直後に洗礼を受けるべきだと考えています。一方、他のクリスチャンは、まず教理の指導を受けるべきだと考えており、アレクサンドリアの教会はこれを極端に推し進め、洗礼の前に2年間の求道者教育を行っていました。宦官はフィリポに出会う前から聖書に精通しており、その知識は不完全ではあったものの、直ちに洗礼を受けるには十分であったことにご留意ください。

2. この聖句は、信者の洗礼と幼児洗礼の区別については触れていません。すべてのクリスチャンは、大人がキリストを信じているにもかかわらずまだ洗礼を受けていない場合は、洗礼を受けるべきだと信じています。詳細については、コロサイ人への手紙2章11～12節における信者の洗礼と幼児洗礼に関する議論をご参照ください。

余談ですが、この砂漠の道において、フィリポと宦官がどこで水に下りて洗礼を受けたのかは正確には分かりません。しかし、ガザの北東にあるワディ・エル・ヘシは、道中にある便利な場所だったと考えられます。とはいえ、エルサレムとガザの間には季節的に水が出るワディがいくつかあり、当時のパレスチナの気候は現在よりも乾燥度がやや低かったため、確証は持てません。

Q：使徒行伝9章1～2節において、なぜユダヤ人の祭司たちは、これほどまでにキリスト教徒を殺そうと熱望していたのでしょうか？

A: それには、3つの理由が同時に挙げられます。

第一に、宗教的な脅威：イエスが現れ、パリサイ人の伝統に反する新しいやり方を打ち立てたことは、彼らの宗教的指導権に対する脅威でした。

次に、政治的な権力です。ちょうどこの頃、ローマ人はユダヤ人指導者たちにとって極めて重要と見なされていたもの、すなわち死刑に相当する犯罪を犯した者を処刑する権利を剥奪しました。ローマ人はキリスト教徒の殺害を黙認する姿勢を見せていたため、少なくともその権力を維持しているように見せかける手段として、このような措置が取られたのではないかという推測があります。

霊的な面では、ここにサタンの働きがありました。今日でさえ、サタンは神を礼拝する人々を殺そうとしています。

Q：使徒行伝9章1～2節において、なぜエルサレムのユダヤ人（ローマ人ではない）指導者たちからの手紙が、ユダヤ地方以外の非ユダヤ人の都市に何らかの影響を及ぼすのでしょうか？ 私が自分の牧師のところへ行き、北朝鮮の指導者に対して、すべてのキリスト教徒の囚人を釈放するよう求める手紙を書いてほしいと頼んだと想像してみてください。私がその手紙を届けるために北朝鮮へ行った場合、どのような反応が返ってくると思いますか？ うまくいかないと思うなら、なぜサウロはダマスカスでより良い反応を期待できたのでしょうか？

A: 答えは二つあり、どちらも正しい可能性があります。

1) ローマは、ユダヤ人の祭司たちが他の都市からユダヤ人を引き渡して裁判にかける権利を認めていた可能性が高いでしょう。

2) 当時、シリアとダマスカスを支配していたナバテアのアラブ王アレタス4世は、自分を支配下に置いていたローマ人を憎んでいました。彼もまたローマを嫌っていることを知っていたユダヤ人の祭司たちに対し、好意を示す可能性は非常に高かったでしょう。 ダマスカスには多くのユダヤ人が住んでいました。ヨセフスの報告によれば、ダマスカスの住民は、ダマスカスで10,500人あるいは18,000人のユダヤ人を殺害したとのことです（数字には矛盾があります）。

最後に、サウロは、ユダヤ人の祭司たちからの手紙が認められるかどうか、確信が持てなかったのかもしれません。

Q：使徒行伝9章1～2節において、サウロはどのようなことを知っていたのでしょうか。

A：サウロは、自身の生活において、おそらく伝統を非常に重んじていたと思われます。『創世記』10章4節や考古学的調査によると、タルソスの都市、あるいはその住民は、アブラハムよりも古い歴史を持っていたとされています。フィリピの信徒への手紙3章4～6節で、パウロは自身の家系、パリサイ人としての地位、そして熱意について言及しています。つまり、フィリピの信徒への手紙3章7～8節で、パウロが「キリストを知ることに比べれば、それらはすべて糞のようだ」と述べた前の段階のことです。

クリスチャンについて、サウロは彼らが献身的で、犠牲を払うことを厭わず、ユダヤ人をキリストに導くために多大な努力を惜しまない人々であることを知っていました。

Q：使徒行伝9章3～8節の記述は、22章6～11節や26章12～18節の記述とどうして異なるのでしょうか？

A: 記述には三つの点で違いがあります。

光とパウロの同行者たち

使徒行伝26章13節：光はサウロとその同行者たちを取り囲んでいました

使徒行伝22章6節、9節：サウロとその同行者たちは皆、明るい光を見ました。

使徒行伝9章3節：天からの光がサウロの周囲を照らしましたが、同行者たちの周囲に何があったか、あるいは彼らが何を見たかについては具体的に記されていません。

結論：サウロとその同行者たちは皆、自分たちの周囲を包み込む明るい光を見ました。その光が最初にサウロの周囲を包んだのか、それとも全員の周囲を同時に包んだのかについては明記されていませんが、実際にはその点は重要ではありません。

声とパウロの同行者たち

誤った答え：使徒行伝22章8～9節において、パウロは男たちが何を聞いたかについて単に誤解していた可能性があり、聖書はパウロの発言を忠実に記録しているだけかもしれません。しかし、パウロはおそらくそのことを知っており、この点においてパウロが誤解していた可能性は低いと考えられます。

答え：

使徒行伝26章14節　タルソのサウロ（パウロ）は声を聞きました。同行者たちが何を聞いたかについては、具体的に記されていません。

使徒行伝22章9節：サウロの同行者たちは、その声を聞き取れず、理解することもできませんでした。

使徒行伝9章7節：サウロの同行者たちは音を聞きましたが、誰も見ませんでした。

結論：サウロの同行者たちが音を聞いたものの、その声を理解できなかったとしても、何ら矛盾はありません。使徒行伝22章9節にあるこの言葉は、ルカの著作の中で153回使用されています。そのうち57回は「理解するために聞く」という意味であり、7回は「従う」という意味です。この動詞が属格形で使われる場合、単に「聞く」という意味になる傾向があります。 使徒行伝22章9節で使用されているような対格形の場合、単に「聞く」という意味になることもありますが、多くの場合、「理解するために聞く」という意味になります。

サウロの同行者たちの姿勢

使徒行伝26章14節 サウロとその同行者たちは皆、地面に倒れました

使徒行伝22章6～9節　サウロは地面に倒れましたが、同行者たちがどうしたかについては明記されていません。

使徒行伝9章7節　サウロの同行者たちは、言葉を失ってその場に立ち尽くしていました。

結論：当初、彼らは皆立っていました。サウロは目が見えなくなり、地面に倒れました。当初は言葉を失って立っていたものの、その声と光への恐怖から、同行者たちも容易に地面に倒れてしまったでしょう。

Q：使徒行伝9:4-7において、なぜパウロは他の人たちとは異なるものを見聞きしたのでしょうか。

A: 他の者たちは光を見て声を聞きましたが、神はサウロだけにその言葉を理解させることを意図されていたのです。

Q：使徒行伝9章11節にあるダマスカスの「まっすぐな通り」について、考古学的証拠はありますか？

A: はい。かつてその通りが列柱廊に囲まれていたことを示す考古学的証拠があるだけでなく、その通りは現在も使用されています。その通りは北東から南西へと延びており、パウロの時代には少なくとも2マイル（3.2キロメートル）の長さがありました。

Q：使徒行伝9:15 ～16において、なぜ神はタルソのサウロを御自身の選ばれた器としてお選びになったのでしょうか。

A: これは、主の御業が不可解なものであることを示す数多くの聖句の一つです。今日の私たちは皆、『使徒行伝』を読んで、神が正しい選択をされたことがわかりますが、アナニアにとっては、この出来事は非常に奇妙に映ったに違いありません。神を信じていたとはいえ、アナニアが『使徒行伝』9章13～14節で確証を求めたことは理解できますし、神は自由かつ恵み深く、それを彼に与えてくださいました。

Q：使徒行伝9章16節において、サウロがキリストの名のためにどれほど苦しみを受けるかをアナニアに告げたのは、どのような意図があったのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は記されていません。タルソのサウロが「軽い」苦しみで済んだと感じるべきではありませんでした。なぜなら、彼が耐えた苦しみは、彼が誰か一人に与えた苦しみよりもはるかに大きかったからです。

Q：使徒行伝9章23節で、パウロを殺そうとしていたのは誰ですか？

A: 使徒行伝9:23 には、ユダヤ人たちがパウロを殺そうとしていたと記されています。さらに、コリントの信徒への手紙二11:32-33には、アレタス王の配下の総督もまた、パウロを逮捕しようとしていたとあります。

Q：使徒行伝9章26節において、弟子たちはなぜサウロを恐れたのでしょうか。彼らは死を恐れるべきではなかったはずですが。

A: クリスチャンは慎重であるべきであり、イエス様は信者たちに、迫害は避けられないものである（ヨハネ15:20 ）一方で、信者は迫害から逃れることができる（マタイ10:23 ）と語られました。

さらに、弟子たちは、タルソのサウロが他の人々に与えた苦痛に満ちた死を、当然のことながら恐れていたのかもしれません。

Q：使徒行伝9章27～28節において、バルナバは、潜在的な「潜入者」であるサウロを他の弟子たちに紹介したことで、勇敢だったのでしょうか、それとも無謀だったのでしょうか？

A: 勇敢さと無謀さは表裏一体であることもありますが、この場面においてバルナバは無謀だったわけではありません。神がサウロに成し遂げられた御業に対する確信が、バルナバに勇気を与え、進んでサウロを他の弟子たちに紹介させたのです。

Q：使徒行伝9章27～28節において、他の者たちがサウロを恐れていたにもかかわらず、バルナバはなぜサウロを恐れないほどの大胆さを持っていたと思いますか？

A：聖書には明記されていませんが、3つの理由が考えられます。

気質　バルナバは人を励ますタイプの男性であり、他の人よりも人を信頼する傾向が強かったのかもしれません。

パウロと時間を過ごした バルナバは、パウロが変わったかもしれないという噂を単に聞いただけではありませんでした。彼はパウロ本人と話をし、ダマスカスでパウロが他の人々と議論しているのを耳にしたのです。

神が彼に示されたから もし神がアナニアにされたように、パウロについてバルナバに語りかけられたり、あるいは神がバルナバに確信を与えられたりしたのなら、当然、バルナバは恐れることはなかったでしょう。

ここから学べる点の一つは、神が必ずしも教会の指導者に最初に物事を明らかにされるわけではないということです。指導者たちは、他の会員たちからも進んで学ぶ姿勢を持つべきです。

Q：使徒行伝9章31節において、教会の人々はどのようにして主を畏れて生活していたのでしょうか。また、私たちは今日、どのようにそうすべきでしょうか。

A: 彼らは神とその御力に対して畏敬の念を抱いていました。彼らは神の御言葉を尊び、主を畏れる心は、伝道や聖なる生活を送るための原動力となっていました。

信者の主への畏れを示す他の聖句としては、創世記22章12節、箴言1章7節、サムエル記上12章14節、歴代誌下6章33節、19章7節、ネヘミヤ記5章9節、詩篇19篇9節、22篇25節、33篇8節、119篇74節、 128章1節、伝道の書8章13節、12章13節、イザヤ書11章3節、エレミヤ書5章22節、ミカ書6章9節、マラキ書3章5節、そしてコリントの信徒への手紙第二5章11節です。

Q：使徒行伝9:43 において、皮なめし職はユダヤ人にとって不浄な職業だったのでしょうか？

A: イスラエル人はこの重要な職業をエジプト人から学びましたが、シリア人も同様にこの職業に従事していました。 イエスの時代のユダヤ人たちは、皮を剥ぐために死んだ動物を扱わなければならなかったため、なめし職を立派な職業とは考えていませんでした。シモンはクリスチャンたちの間で交わりを見出しましたが、ユダヤ人たちの間では交わりを見出せなかったかもしれません。これは儀式的に不浄な職業であり、ヨッパでは、なめし職人の家々は南側、ヨッパのすぐ外側の海岸沿いに位置していました（使用済みの化学薬品を処分できる場所でした）。

Q：使徒行伝第10章において、これら二つのメッセージの主な教訓は何でしょうか？

A：使徒行伝10章1～8節でコルネリウスに伝えられたメッセージは、福音はユダヤ人から来ているということです。使徒行伝10章9～23節でペテロに伝えられたメッセージは、福音は異邦人のためでもあるということです。

Q：使徒行伝10章2節、4節、31節において、コルネリウスについてどのようなことが分かりますか？

A：コルネリウスという名前は、珍しい名前であると同時に、一般的な名前でもありました。紀元前82年、コルネリウス・スッラは1万人の奴隷を解放しましたが、その全員が彼に敬意を表して名前をコルネリウスに変えました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻384～385ページでは、コルネリウスはそのうちの誰かの子孫であったのではないかと推測されています。 西暦69年、ローマの「イタリア連隊」がシリアで従軍していたことが分かっています。

コルネリウス自身は、占領軍の兵士でありながら、占領地の貧しい人々を助けるために金銭を寄付したという点で、並外れた人物でした。彼は多くの施しを行うことができたことから、おそらく私財を持っていたのでしょう。 百人隊長全般について、歴史家ポリュビオスは次のように述べています。「百人隊長には、大胆で冒険心旺盛であることよりも、優れた指導者であり、堅実で思慮深い心持ちであることが求められます。無闇に攻撃を仕掛けたり、むやみに戦いを始めたりする傾向はなく、圧倒され窮地に立たされた際にも、その持ち場で堅く立ち、死を遂げることができる者でなければなりません。」『歴史』第6巻第24章。カエサレアは、ローマ政府の観点からはユダヤの首都でした。

コルネリウスはコホルトの百人隊長であったと記されています。「百人隊長」とは100人以上の部隊を指揮することを意味しましたが、百人隊長は通常、コホルトを統率していました。コホルトとは軍団の10分の1に相当し、300人から600人の兵士で構成されていました。「イタリアのコホルト」とは、おそらく「コホルス・セコンダ・ミリアリア・イタリカ・チヴィウム・ロマノルム（Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum）」のことでしょう。 このコホルトは、イタリア出身の解放奴隷でローマ市民権を得た者たちで構成されており、全員が弓兵でした。彼らは西暦69年より少し前にシリアへ転属され、西暦70年および135年のエルサレム攻略にも参加しました。考古学者たちは、西暦41年から44年にかけてこのコホルトがどこに駐屯していたかを独自に確認することはできませんが、カイサリアの水源が警備されなければならなかったというのは理にかなっています。

余談ですが、この出来事はペテロにとって非常に重要なものでした。彼は『使徒行伝』第11章および第15章6～9節で、この件について再び言及しているからです。

Q：『使徒行伝』10章2節、4節、31節において、コルネリウスの施しと、神が彼の祈りに応えてくださったこととの間には、どのような関係があったのでしょうか。

A: コルネリウスは旧約聖書の中に神に関する真理を見出していました。この答えを考える上で、以下の3つの点を考慮する必要があります。

1. 全能の神が御業を行われるため、あるいは彼の祈りに答えてくださるために、コルネリウスの施しが何ら必要とされたわけではありません。

2. コルネリウスの誠実な祈りは聞き入れられました。それは、神が御自身を知りたいと願うすべての人の誠実な祈りを聞き入れてくださるのと同じです。

3. 施しと祈りの両方が神の御前に捧げられたことは興味深いことです。まるで、その施しが祈りの一つの形として、あるいは彼の祈りを強めるものとして見なされていたかのようです。

Q：使徒行伝10章2節、22節、44～48節において、コルネリウスは神を畏れ、定期的に神に祈っていたにもかかわらず、ペテロが訪れるまではまだ新生していませんでした。もし彼がその時点で亡くなっていたとしたら、地獄へ行ってしまったのでしょうか？

A: これは議論の余地のある点です。もし、私たちが論じている神が、コルネリウスが喜んでイエスを受け入れることを知るだけの知恵を持たなかったか、あるいはその時までコルネリウスを生かし続けるだけの力を持たなかったとすれば、それは聖書の神について語っていることにはなりません。

なお、イエスについて聞く前のコルネリウスの祈りや献げ物は、神にとって受け入れられる捧げ物でした。これは、イエスの時代以前に亡くなり、旧約聖書の神の御言葉に従った人々にも当てはまります。また、コルネリウスがユダヤ人から尊敬されていたのは、単に神を畏れていたからではなく、真の神、すなわち彼らの神を畏れていたからです。

Q：使徒行伝10章10～16節およびマルコによる福音書7章17～23節において、イエスはマタイによる福音書5章17節で「律法のいかなる部分も廃止することはない」とおっしゃったにもかかわらず、なぜキリスト教徒は、イスラム教徒が（伝えられるところによれば）守っているような旧約聖書の食事に関する律法に従わないのでしょうか？

A: クリスチャンもイスラム教徒も食の掟に従っていませんが、クリスチャンが従わないのは、イエスの言葉に従っているからです。この答えを考える上で、5つの点を挙げておきます。

当時、イエスの弟子たちは旧約聖書の食事の掟に従っていました。イエスは実際、「すべてが成就するまでは、律法のいち点いち画も決して消え去ることはない」とおっしゃいました。

イエスの復活という事実が、神が御自分の子供たちと関わる方法を根本的に変えました。使徒行伝10章9～16節では、天使がイエスの使徒であるペテロに、神がすべての食物を清くされたと告げました。ここで言われているのは、これらの動物がもともと清かったということではなく、神がそれらを清くされたということです。

この異議を唱えるイスラム教徒でさえ、旧約聖書の食の掟の一部は従う必要がないという点には同意せざるを得ません。ムハンマドはイスラム教徒に対し、ラクダの肉を食べてもよいと教えました（『サヒーフ・ムスリム』第1巻第1書第220番 p.70）。しかし、レビ記11章3～8節および申命記14章6～8節では、ラクダを食べることを禁じています。

マタイによる福音書15章10節、17～20節およびマルコによる福音書7章14～15節にあるイエスの御言葉に耳を傾けてください。イエスは、人を汚すのは口から入るものではなく、口から出るものであるとおっしゃいました。マルコによる福音書7章19節は、イエスがこれによりすべての食物を清いものと宣言されたことを示しています。もし私たちがイエスを預言者と呼ぶのであれば、その御言葉に耳を傾けるべきです。

使徒行伝10章10～16節では、天からの声がペテロに食べるよう命じ、食の律法はイエスの犠牲まで有効であり、それ以降は適用されないことを示しました。私たちは、神の御使いとイエスの使徒の声に従うべきです。

結論として、私たちは神の預言者たちの言葉を無視してはならず、彼らの言葉に耳を傾けるべきです。

Q：使徒行伝10章20～23節で、ペテロは三人の男たちと一緒にいくことをためらってはならないと命じられましたが、彼らに質問をしたり、家に招き入れたり、翌日に出発したりしたことは、不従順だったのでしょうか。

A: おそらく、ペテロは可能な限り迅速には行動しなかったのかもしれません。一方で、もし日が暮れかけていたのであれば、暗闇の中で宿を探すよりも、翌朝早く出発する方が現実的な選択だったでしょう。当時、街路標識も街灯もなかったことを思い出してください。

いずれにせよ、ペテロは間違いなく彼らと共にいくつもりでした。ユダヤ人が異邦人と共に食事をすることは律法上許されていませんでしたが、ペテロは幻から教訓を得た後、その人たちに共に食事をするよう招いたのです。

ペテロがどんな食べ物でも口にするよう説得するには、おそらく勇気と、直接的な啓示の両方が必要だったでしょう。ユダヤ人で懐疑論者のアシモフは、『アシモフの聖書ガイド』（p.1050）の中で、マカバイの時代、ユダヤ人たちは豚肉を食べるよりは拷問を受けて死ぬことを選んだと指摘しています。

Q：使徒行伝10章25～26節で、コルネリウスはなぜペテロを「礼拝」しようとしたのでしょうか？

A: ここでのギリシャ語は「プロスクネオ（proskuneo）」であり、「礼拝する」あるいは「畏敬の念をもってひれ伏す」という意味があります。まだキリスト教の教えを受けていなかったコルネリウスは、ペテロを礼拝しようとして混乱していたか、あるいは礼拝するつもりはなく、救いの道を教えてくれる人物に対して深い敬意を示そうとしたのでしょう。

Q：使徒行伝10章28節において、一般の非ユダヤ人だけが「汚れた者」と見なされるべきでなかったのでしょうか、それともすべての人々がそうだったのでしょうか？

A: この節における「いかなる人も」とは、一人残らず、あるいはあらゆる民族のすべての人を指しています。

Q：使徒行伝10章30～33節において、ルカはなぜ「私は水曜日から断食を続けていました。その日の第九時、自宅で祈っていると、輝く衣をまとった男が私の前に立っているのが見えました」と記したのでしょうか。コルネリウスは、ペテロと話をしていた第九時（午後3時）に至るまで、4日間ずっと祈り続けていたのでしょうか。また、輝く衣をまとった男は、どの日に現れたのでしょうか。 最後に、使徒行伝10章30節の「APO ... MECRI ...」という構文を、時間的な「期間」としての4日間以外の何かに翻訳する言語学的根拠は何でしょうか？「4日前」といった表現は、私には単なる根拠のない言語的な曲解に過ぎないように思えます。

A：3節全体を見てみましょう。使徒行伝10章30～32節には、次のように記されています。「コルネリウスは答えて言いました。『4日前、私は自分の家で、この第9時（午後3時）に祈っていました。 すると突然、輝く衣をまとった男が私の前に立ち、『コルネリウスよ、あなたの祈りは聞き入れられ、貧しい人々へのあなたの施しは神の御前で覚えられています。ですから、ヨッパにいるシモン、すなわちペテロを呼んでください。彼は海辺の皮なめし職人シモンの家に客として泊まっています』と言いました。」（BSB）

ルカはコルネリウスの言葉を記録しています。これは教会にとって画期的な瞬間でした。なぜなら、この瞬間、教会、とりわけペテロは、キリストがユダヤ人だけに遣わされたのではなく、全地の人々に遣わされたことをはっきりと理解したからです。ルカは、この重要な出来事がどのように起こったかを、ペテロから直接聞いたのかもしれませんし、あるいは他の誰かから聞いたのかもしれません。 ルカはコルネリウスの言葉を逐語的に引用した可能性もありますが、言い換えた可能性も非常に高いでしょう。しかし、それは問題ではありません。重要なのはその意味なのです。

人が話すとき、実際に曖昧さがあるかどうかに関わらず、誰かが十分に長く、熱心に探せば、いつでも曖昧さを見つけ出すことができます。また、今回のケースを含め、ある人の言葉の一節がそれ自体ではいくつかの異なる解釈の余地を持つ場合もありますが、常識によってその意味はすべての聞き手にとって明らかになります。以下に、出来事の経緯を逆順で示します。

3. ペテロは、呼び出されてから数日後にやって来ました（使徒行伝 10:23-24）

2. 輝く衣をまとった男が、コルネリウスにペテロを呼び寄せるよう告げました。

1. その前、コルネリウスが祈っている最中に、輝く衣をまとった男が現れました。

常識的に考えて、コルネリウスが祈っていた「この時刻」とは、4日前の同じ時刻（午後3時）のことであり、この日のこの時刻のことではありません。そうでなければ、コルネリウスは、ペテロを迎えに行くために使者がすでに立ち去った後に、ペテロを呼びに行くよう使者たちを派遣することになってしまいます。

Q：使徒行伝10章31節において、神は人々がなすすべての義の行いを覚えておられるのでしょうか？

A: 神は、私たちが生まれる前から、私たちが行うすべての義（および不義）の行いをご存知です（詩篇139篇）。しかし、天国での報いを得るためにそれらを数えるという点に関しては、必ずしもそうとは限りません。エゼキエル書3:20 には、義から離れ、その義の行いが記憶されなくなった義人の例が挙げられています。また、パウロも、自分が道を外れて、努力して得た冠を失うことを懸念していました。

Q：使徒行伝10章34～35節において、ペテロは「神を畏れ、義を行う者であれば、どの国の人であっても神は受け入れられる」と述べたことで、イエス様の教えと（一見）矛盾しているように思えますが、ヨハネによる福音書14章6節でイエス様は「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない」とおっしゃっています。これはどのように理解すればよいのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: ここには矛盾はありません。神には、あらゆる国から神を信じる子らがいます。イエスを信じる人々には、アラブ人、中国人、オーストラリア人、アフリカ人、ヨーロッパ人、エスキモー、そしてチリ人やアルゼンチン人がいます。あなたがどの民族に属していようとも、アバブダ族からズニ族に至るまで、イエスはあなたのためにいます。

イエスを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできません。イエスの御名を聞く前に亡くなった族長アブラハムのような人々でさえ、天の父のもとへ行くのはイエスを通してのみです。ヨハネによる福音書第8章で、イエスは、アブラハムが（将来）イエスの日を見て喜んだと語られました。

覚えておくべき点が三つあります：

1) 天国へ行った人すべてが、死ぬ前にイエスの御名を聞いたわけではありません。例えば、旧約聖書の時代に、イエスのことを聞く前に神に従った人々などがそうです。

2) 真の神を信頼するすべての人は、イエスを通して天国に行きます。

3) この世でイエスを拒み（そして決して悔い改めない）人々は、天国へ行くための唯一の道を拒んだことになります。

Q：使徒行伝10章34節で、ペテロは異邦人に対する自分の「偏見」が神の御心から外れていることに気づきました。もし、自分が特定の人々に対して偏見を持っていることに突然気づいた場合、どうすべきでしょうか？

A: 偏見には様々な種類や程度があり、特定の集団に対するものです。単に性別や、黒人、白人、ヒスパニック、アジア人などに対するものだけではありません。貧しい人、裕福な人、学歴の低い人、高い人、ファッションセンスの乏しい人、流行に敏感な人など、多くの要因に基づく偏見も存在します。

しかし、偏見の種類や程度にかかわらず、私たちは自分の生活からそれを根絶すべきです。行動を起こすべき時は「今」、つまりそれに気づいたその瞬間です。そのグループに属する人と友達になり、フィリピの信徒への手紙2章3～4節が教えているように、自分の利益よりも相手の利益を優先するようにしましょう。速やかに従い、自分が気づいていなかったかもしれない目のかぶせ物を、神が取り除いてくださったことを喜びましょう。

もし、同じ信仰を持つ人が偏見を抱いていることに気づいたなら、それは非常に悲しいことです。しかし、その人は依然として真の信者であり、単に不従順であるか、あるいは盲目であるだけかもしれません。その人のために祈るだけでなく、「すべての人」に愛を表現し、隣人を自分自身のように愛するよう、前向きに励ましてあげてください。

Q：使徒行伝10章34節から43節の内容は、ペテロの実際の言葉とどの程度一致しているのでしょうか？

A: ルカは言い換えを行った可能性もありますが、ここではかなり文字通りに記していると考えられます。ルカの文体は、専門用語や複雑な文構造を用いた、洗練されたギリシャ語でした。しかし、この箇所における語彙の選択や文体は、ギリシャ語を話すユダヤ人のそれでした。

Q：使徒行伝10章38節において、イエスは神であるにもかかわらず、神はどのようにしてイエスと共におられたのでしょうか。

A: 地上において、イエスは自発的にご自身の栄光を捨て、神性という属性の行使を一時的に放棄されました。しかし、父なる神と聖霊は、イエスと共にいたことを示されました。それは、イエスの洗礼の時や、イエスが行われた奇跡を通して示されたのです。詳細については、使徒行伝7章56節に関する解説をご覧ください。

Q：使徒行伝10章45～48節において、救われるために水による洗礼は不可欠なのでしょうか？

A: いいえ。その答えには、4つの考慮すべき点があります。

1. 彼らは水による洗礼を受ける前に、異言を語っていました。

2. 異言を話すことは、聖霊に満たされていることのしるしの一つです（ただし、唯一のしるしではありません）。

3. 聖霊に満たされるのは、新たに生まれ変わった人々にのみ与えられるものです。

4. 新たに生まれ変わった者は救われています。

したがって、彼らは水による洗礼を受ける前に、すでに新生していました。水による洗礼を受ける前に救われたもう一つの例については、使徒行伝22章16節に関する解説をご覧ください。

Q：使徒行伝10:45 ～48節についてですが、この箇所は非常に特別な出来事であったため、この箇所を用いて「水による洗礼は救いにとって必須ではない」ことを示すことは、その根拠として無効になるのでしょうか？

A: いいえ。この箇所は確かに教会にとって重要な転換期を描いていますが、だからといって、その教えのすべてを理解することを妨げるものではありません。答えとして考慮すべき三つの点があります。

1. 当時、異邦人は洗礼を受ける前に聖霊に満たされ、それによって救われることが可能でした。これは、神が御言葉に忠実であり続けながら行われることとして、決して不可能なことではありませんでした。

2. したがって、神が御言葉を破ることなく、他の時期においても、洗礼を受ける前に人が救われることは可能です。

3. もし、聖書の解釈において、「キリスト以降、洗礼を受ける前に救われる者がいるとすれば、神は御言葉に忠実でいられない」と主張するのであれば、その解釈こそが誤りであり、神の御言葉が誤っているわけではないことをご考慮ください。

Q：使徒行伝10章48節および2章38節では、人々はイエスの御名によって洗礼を受けています。また、マタイによる福音書28章19節では、人々は父と子と聖霊の御名（単数形）によって洗礼を受けています。これは、ワンネス・ペンテコステ派が教えるように、この三者がすべてイエスであることを意味するのでしょうか？

A: いいえ。クリスチャンに洗礼を受けるよう命じたのは、父や聖霊ではなく、イエスでした。「その御名によって」とは、イエスの権威によってという意味でもあります。

Q：使徒行伝11章1～3節において、パウロは異邦人の使徒であったにもかかわらず、なぜ神はパウロではなくペテロをコルネリウスのもとへ遣わされたのでしょうか？

A: 答えには4つの点があります。

第一に、パウロが使徒として遣わされるために聖別されたのは使徒行伝13章になってからでした。おそらく、神はコルネリウスと話し合うために、そこまで長く待つ必要はないとお考えになったのでしょう。

第二に、使徒たちの指導者であるペテロが担当した方が、ユダヤ人の教会と異邦人の教会という区別はなく、教会はただ一つであることがより明確になるでしょう。

第三に、ペテロは自身の生い立ちから、異邦人にキリストの福音を伝えることに消極的だったのかもしれません。 使徒行伝10章34節で、ペテロは「神は人を差別なさらないという事実が、いかに真実であるかを今、悟りました」と述べています。時には、ある信者が特定の集団に対して偏見を抱いている場合、神はそのクリスチャンに、まさにその集団への宣教を任されることもあるのです。このようにして、ペテロは異邦人に洗礼を授けるという行為に疑問を呈する側ではなく、むしろ自らが行った異邦人への洗礼という行為を擁護する立場となったのです。

第四に、ペテロはペンテコステの日に聖霊に満たされ、頭上に火の舌が宿りました。そして、これらの異邦人信者たちに起こった出来事についての彼の描写は、ペンテコステを彷彿とさせるものです。

一方で、ペテロが幻を見、天使から具体的に何をすべきかを告げられたことを素晴らしいと思う人もいるかもしれません。しかし、その一方で、神がペテロに「手取り足取りの指導」が必要だと見なされたことは、ペテロの強さではなく、むしろ弱さの表れであったのかもしれません。

Q：使徒行伝11章1～3節において、使徒ペテロと対立した人々は正しかったのでしょうか？

A: ある意味では正しかったですが、より大きな意味では間違っていました。

正しい点：聖書と一致しないと思ったとき、たとえペテロであっても、クリスチャンの行いを問いただすことは正しいことでした。何しろ、マタイによる福音書10章5～7節において、当時イエスは「異邦人のところへ行って話してはならない。イスラエルの家のみと話しなさい」とおっしゃっていたからです。また、パウロもガラテヤ人への手紙2章11～21節でペテロを正しています。

誤り：彼らの聖書に対する理解は誤っていました。さらに、エルサレム会議で存命の使徒全員がこの問題を解決した後も、これらの人々の一部は、他者からの指摘を受け入れようとしなかったため、分裂を引き起こし続けました。

Q：使徒行伝11章1～3節で、ペテロは「私は神に従っていたと分かっているし、あなたがたがどう思おうと全く気にしていない」と言うこともできたはずです。それにはどのような問題があるのでしょうか？

A：ペテロは、良き模範となるべき立場にあるため、いかなる誤解も生じさせたくありませんでした。 リーダーシップには二つの課題があります。それは、「正しいことを行うこと」と「正しい方法で行うこと」です。ペテロは（聖霊が示された通り）正しいことを行いましたが、謙虚に（そして当然のこととして）自分の行動を他者からの問いに委ねました。彼はなぜそうした行動をとったのかを辛抱強く説明し、偏見なくその結果を分かち合いました。 今日のリーダーは、奉仕型のリーダーであるべきであり、言葉や行動、そして他者を尊重する振る舞いによって導くべきです。

Q：使徒行伝11章1～3節について、今日、あなた自身や他の誰かが、そのような言葉を口にしていたかもしれない、あるいは実際に口にした場面をいくつか挙げてください。その結果はどうなったでしょうか？

A: 私はかつて、アメリカにある中国系キリスト教会の会員でした。アメリカでは、グループ活動や委員会、投票が一般的です。ある時、海外で訓練を受け、より階層的な考え方を持ち合わせた牧師が招聘されました。かなり困難な時期に、その牧師は「長老たちは私に責任を負うが、私は神にのみ責任を負う」と述べました。その後まもなく、彼は解任されました。 問題は、彼がカトリック的ではないアメリカのスタイルで物事を進めなかったことではありませんでした（実際、そうではありませんでしたが）。ここでの問題は、彼が聖書的なスタイルで物事を進めなかったことです。使徒ペテロでさえ、そのような行動はとりませんでした。

Q：使徒行伝11章1～4節において、教会はどの程度組織化されるべきだとお考えですか？

A: 「最善」の答えは、文化や状況によって異なるかもしれません。この質問には二つの側面があります。それは、「超文化的恒常性」と「文化的柔軟性」です。

超文化的な不変性：聖書で命じられている、あるいは示されている教会の指導体制や組織に関する概念は、すべての教会で実践されるべきです。例えば、テモテへの手紙第一3章1～13節やテトスへの手紙1章5～9節には、教会における長老、執事、および執事婦に対する要件が記されています。パウロが「この文化に属している場合は別ですが、そうでない場合は必要ありません」といった「免除条項」を述べている箇所はありません。

文化的柔軟性：教会は、置かれている環境、文化、時代に適応すべきです。大規模な教会堂と家庭教会。教会内で複数の言語が話される場合、どのように対応すべきでしょうか。都会の教養ある人々と部族の人々が混在する教会の場合、彼らは常に一緒に集まるべきでしょうか。 指導者は、どの程度まで直接関与すべきでしょうか、あるいは手を引くべきでしょうか。男性と女性は一緒に集まるべきでしょうか、それとも別々に集まるべきでしょうか。あなたの教会においてこれらの問いに答える助けとなる指針は聖書の中にありますが、答えそのものは聖書には書かれていません。これはおそらく神の意図によるものでしょう。なぜなら、答えは教会によって異なり、神は私たちが敬虔な判断を用いて決定することを望んでおられるからです。

Q：使徒行伝11章3節において、使徒たちはマタイによる福音書28章19節および使徒行伝1章8節にある、「地の果てまで福音を宣べ伝えよ」というイエスの命令に従っていたのでしょうか？

A: 使徒たちは罪のない存在ではありませんでしたし、この命令に積極的に従っていたようには見えません。その理由は、非ユダヤ人と交わることに抱いていた偏見にあったのかもしれません。残念ながら、今日のクリスチャンもまた、こうした偏見によって、神に完全に従うことを妨げられてしまうことがあります。神がその状況にどのように対処されたかについては、使徒行伝8章1節に関する解説をご覧ください。

Q：使徒行伝11章14節において、コルネリウスはペテロを呼び寄せる前に救われていたのでしょうか？

A: この箇所は、彼が救われていなかったことを示しています。しかし、神の恵みによって、コルネリウスは神を求め、ペテロを呼び寄せました。

Q：使徒行伝11章18節において、この出来事は、第一に他の異邦人に対して、第二にユダヤ人に対して、どのような二つの影響をもたらしたのでしょうか？

A: 異邦人にとっては、異邦人もユダヤ人と同様に神の教会に歓迎されていることが示されることになります。一方、異教徒である異邦人の宗教指導者たちは、人々がキリスト教徒になる前にユダヤ教徒になることを求めていた場合よりも、より大きな脅威を感じるかもしれません。

ユダヤ人にとっては、ユダヤ人クリスチャンと非キリスト教徒のユダヤ人との間の分裂がさらに深まる結果となりました。

Q：使徒行伝11章18節において、キリスト教に改宗するためにユダヤ教に改宗した元異教徒は、この出来事についてどのように感じたと思いますか？

A: 成人男性が割礼を受けた後、回復するには約一週間かかります。なぜ誰も彼に「冗談ですよ！」と教えてくれなかったのでしょうか？その信者は「騙された」と感じるかもしれません。彼は信者たちから「まずユダヤ人にならなければならない」と言われたにもかかわらず、これらの人々は皆、ユダヤ人になることなく受け入れられるのですから。神は明らかに他の誰にもこれを求めていないのに、彼は本当に神のためにこれを行ったのでしょうか？

しかし、神は私たちの行動だけでなく、その意図や心を見られます。キリスト教の指導者が誤った助言をしたために不必要に行われたことでも、それはやはり神のために行われたことになるのです。

Q：使徒行伝11章19節で、なぜ彼らはユダヤ人だけに福音を宣べ伝えていたのでしょうか？

A: 当時、異邦人がまずユダヤ人にならずにクリスチャンになれるかどうかについて、意見の相違がありました。使徒行伝15章のエルサレム会議でその論争が解決された後も、パウロは依然として、まずユダヤ人に福音を宣べ伝え、その後に初めて異邦人に宣べ伝えるという慣行を続けていました。その一例として、使徒行伝18章6節をお読みください。

Q：使徒行伝11章20節において、アンティオキアにはどのような重要な点がありますか？

A：アンティオキアはそれほど古い都市ではなく、紀元前300年頃にセレウコス・ニカトル1世によって建設されました。彼の父と息子はともにアンティオコスという名前でした。エルサレムから北北東へ約300マイルの場所にありました。しかし、アンティオキアは人口約50万人を擁し、ローマ帝国で3番目に大きな都市でした。 これより大きかったのはローマとアレクサンドリアだけでした。また、セレウコスが設立した他の15の「アンティオキア」という名の都市と区別するため、「アンティオキア・オロンテス」とも呼ばれていました。ローマ人、ギリシャ人、シリア人、ペルシャ人が共に暮らしており、人口の約7分の1がユダヤ人であったと推定されています。しかし、その後、カリグラ帝の時代（西暦37～41年）には、多くのユダヤ人が殺害されました。 西暦540年、アンティオキアはペルシャ軍によって略奪され、それ以降、実質的に回復することはありませんでした。

Q：使徒行伝11章25～26節において、パウロは故郷のタルソスで何をしていたのでしょうか。

A: 聖書には、おそらく7年か8年にも及ぶこの期間について、直接的な記述はありません。しかし、パウロは『コリントの信徒への手紙二』11章24節で、会堂の指導者たちから5回の鞭打ちを受けたこと、『コリントの信徒への手紙二』11章23～27節でその他の身体的迫害を受けたことに言及していますが、これらがいつ起こったのかは記録されていません。おそらく、その一部あるいはすべてが、パウロがタルソスで宣教していた間に起こったのでしょう。

使徒行伝11章20～21節が示しているように、パウロは福音の広がりにとって不可欠な存在ではありませんでした。 キレネ（リビア北東部）やキプロス（バルナバの出身地）には多くの信者がおり、彼らはアンティオキアにおける主の偉大な御業に関わっていました。私たちは、こうした「一般の」クリスチャンたちの名前を一人として知りません。どうやら、神は私たちが彼らの名前を知る必要も、彼らが有名になる必要もないとお考えになったようです。

バルナバがパウロの働きを助けるために尽力したのは、これで二度目となります。皆さんは、他の人々の働きを励まし、支えるために、どのような機会を活用していますか？

Q：使徒行伝11章26節において、「クリスチャン」という言葉がアンティオキアで初めて使われたことには、どのような意義があるのでしょうか。

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

嘲笑：他の人々が、おそらく嘲笑の意味を込めて、最初に彼らを「クリスチャン」と呼んだのかもしれません。当時、カエサルの崇拝に熱心な人々がおり、彼らは「カエサリア人」と呼ばれていました。ペテロの手紙第一4章14節には、キリストの名のために侮辱されるなら、あなたは祝福されているとあります。また、ペテロの手紙第一4章16節では、「クリスチャン」として苦難に遭うことについて言及されています。

名誉：「クリスチャン」という言葉は、信者たちにとって名誉の証として受け入れられました。キリストこそが、人々が救われることのできる唯一の名なのです。

「クリスチャン」という言葉は、初期のキリストの信徒たちにとって尊い名称でした。西暦325年以前の42人の初期キリスト教著述家によれば、これは私たちが自らを呼ぶべき名称であるとされています。各著述家の引用については、http://www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceAndPractice.html をご覧ください。

Q：使徒行伝11章28節、使徒行伝14章17節、およびコリントの信徒への手紙第二8章～9章において、クラウディウス帝の治世（西暦41～54年）に全世界を襲った飢饉があったという証拠はどのようなものがありますか？

A: キリスト教徒の間では、2つの見解があります。

局地的な飢饉

1. ここで「世界／地」を意味するギリシャ語は「オイコウメネ（oikoumene）」です。これは、ギリシャ語の「コスモス（cosmos）」のように、必ずしも地球全体や世界全体を意味するわけではありません。むしろ、その飢饉はユダヤ地方を襲ったものでした。

2. ヨセフスは『ユダヤ古代史』20.5.2（紀元93～94年頃）において、紀元44/46～47/48年のユダヤにおける飢饉について言及しています。

3. さらなる証拠として、パウロは『コリントの信徒への手紙第一』16章2-3節および『コリントの信徒への手紙第二』8章1-4節、13-15節、18-21節において、ギリシャの教会（おそらく飢饉は発生していなかったと推測されます）から献金を集め、それをパレスチナへ送り返しています。

4. さらに裏付けとなる事実として、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第20巻第51～52章［ii.5］によると、ヘレナ、そして後に彼女の息子イザテスは、ユダヤ教に改宗した後、紀元46年頃の飢饉を救うために、エジプトから購入した小麦とキプロスから購入したイチジクをユダヤに送り、配布しました。

ローマ帝国全土にわたる飢饉

ここでのギリシャ語の表現は、ローマ人がローマ世界全体を指す際に一般的に用いていたものです。ローマ帝国全体を同時に襲った単一の飢饉は存在しませんでした。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻403～404ページによると、歴史家のスエトニウス（『クラウディウス伝』18:2）、タキトゥス（『年代記』12:43）、 ディオ・カッシウス（『ローマ史』60:11）、およびオロシウス（『歴史』7.6.17）が、クラウディウス帝の治世中にローマ帝国全土で発生したいくつかの飢饉について言及していると述べています。ローマの歴史において、これほど頻繁に飢饉が語られている時期は他にありません。

Q：使徒行伝12章において、なぜ神は、私たちが受け取れる限り、経済的に私たちを祝福してくださらないのでしょうか。

A: まず第一に、箴言30章8～9節には、人が受け止めきれないほど祝福されることがあると記されています。あまりにも祝福されすぎて、神を忘れてしまうことさえあるのです。しかしそれ以外にも、多くの信者は、与えられている以上の経済的祝福を受け取ってしまう可能性があります。 しかし、神にとって私たちの信仰は金よりも尊いものであり（ペテロの手紙第一 1:7）、神は試練を用いて私たちの信仰を強め、深めてくださいます。新しい蝶が繭から羽化するとき、もし人が手助けをして繭から出させてしまうと、その蝶は決して飛べなくなると言われています。蝶は、繭から抜け出すために自ら力を尽くし、飛ぶために筋肉を鍛えるという苦闘を経なければならないのです。

どうやら、私たちに関する神の計画は、主に物質的な祝福にあるわけではないようです。神が私たちの優先順位に従ってくださることを望むのではなく、私たちは自分の優先順位を捨て、代わりに神の優先順位を自分のものにするべきです。神は、私たちがより多くの物質的富を得て、より快適に暮らすという目的だけで、私たちを祝福することにあまり関心をお持ちではないかもしれません。むしろ、神は、ある人々を大いに祝福し、彼らが他の人々を助けることができるようにされるのかもしれません。

Q：使徒行伝12章1～2節に登場するこのヘロデとは誰のことですか。また、なぜ彼はヤコブとペテロを殺そうとしたのでしょうか。

A: これはヘロデ大王でもヘロデ・アンティパスでもなく、ヘロデ・アグリッパ1世と呼ばれる別のヘロデです。彼は西暦41年から統治を始め、西暦44年に亡くなりました。彼は紀元前10年頃に生まれ、アリストブロス4世とベルニケの息子でした。彼は、イエスが生まれた頃に統治していたヘロデ大王の孫にあたります。 使徒行伝25章13節から22節に登場するアグリッパ2世は、別の人物です。

ヘロデ大王が紀元前7年に父であるアリストブロス4世を絞殺した後、ヘロデ・アグリッパ1世は3歳の時にローマへ連れて行かれました。彼は王族と親しい関係にありました。紀元23年、債権者から逃れるためにイドメア（エドム）へ亡命しました。その後、叔父のヘロデ・アンティパスから年金を受け取るようになりましたが、最終的には彼と対立することになりました。 西暦36年、アグリッパ1世はローマに戻りましたが、ティベリウス皇帝の機嫌を損ねて投獄されました。西暦37年にティベリウスが亡くなると、新皇帝カリグラによって釈放されました。西暦39年にヘロデ・アンティパスが追放されると、アグリッパ1世はその領地を受け継ぎました。 アグリッパ1世とその妻は、おそらくユダヤ人の支持を得るために、ユダヤ教の律法を厳格に遵守していました。そして、少なくとも自らを神として崇拝されることを許すまでは、その目的を成し遂げていました。 アグリッパ1世の個人的な友人であったクラウディウスが西暦41年に皇帝に即位すると、クラウディウスはユダヤとサマリアの統治権をアグリッパ1世に与えました。アグリッパ1世は、西暦44年に腸内寄生虫による病気で亡くなるまで統治を続けました。これがどの祭典であったかは定かではありません。 8月5日のクラウディウスの誕生日を祝うためにアグリッパ1世が始めた特別な祭典であった可能性もあれば、3月5日頃に行われるカイサリア建都記念の5年に1度の祭典であった可能性、あるいは毎年行われる仮庵の祭であった可能性もあります。

回虫は体長10～16インチまで成長し、腸閉塞、激しい嘔吐、激しい痛み、さらには死を引き起こすことがあります。ヨセフスの記述はルカの記述とは多少異なりますが、5日間の苦しみを経て亡くなったと記されています。使徒ヤコブを処刑し、ペテロをも処刑しようとしたこの男は、安らかに死ぬことはなく、虫の餌となってしまいました。

ヘロデ・アグリッパ1世は、ヘロデ大王とは異なり、特に残虐な人物として知られてはいませんでしたが、血なまぐさい剣闘士試合を楽しむ点では例外でした。ヘロデ・アグリッパ1世は、人気を得るためにヤコブやペテロ、おそらくその他の人々をも殺害しようとしていました。彼は、ユダヤ人の臣民からの支持を得て、彼らがローマに自分について苦情を申し立てないようにすることに、非常に気を配っていたようです。 アグリッパ1世は、西暦40年にカリグラに、神殿に自身の像を安置しないよう説得しました。

ユダヤ人たちは、過越の祭りの期間中にヘロデが彼らに示した好意を、必ずしも真に感謝していたわけではないかもしれませんし、そもそも過越の祭りの期間中に処刑を行うことは適切ではなかったでしょうから、ヘロデは過越の祭りの週が終わるまで待ってからペテロを処刑したかったのでしょう。

西暦40年、カリグラ皇帝はエルサレムに自身の像を建立しようと考えましたが、ヘロデ王がそれを思いとどまらせました。

詳細については、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第18巻および第19巻をご参照ください。

Q：使徒行伝12章6節で、ペテロは処刑の前夜にどうしてあれほどぐっすりと眠ることができたのでしょうか？

A: 眠りに悩む人々は、ペテロのような眠りをぜひとも手に入れたいと願うことでしょう！ ペテロは、神が自分を守ってくださっていること、そしてイエスの言葉が決して裏切られることはないという確信を持っていました。ヨハネによる福音書21章18～19節から、ペテロは自分が年老いるまでは死なないことを確信していました。神が許されるその時まで、誰も、何ものもあなたを殺すことはできないと知っていたとしたら、どのような気分になるでしょうか。しかし、ペテロは、使徒ヤコブがそれほど昔ではない時期に斬首されたことを知っていたにもかかわらず、それでもぐっすりと眠っていました。

ペテロは、おそらくエルサレムの北側にある堅固なアントニア要塞の中にいたでしょう。通常、囚人はせいぜい一人の衛兵に鎖でつながれるものです。しかし、ペテロは二人の衛兵に鎖でつながれていました。使徒行伝12章4節によると、彼は4人の兵士からなる4つの分隊によって警護されていました。おそらく、各分隊は6時間ごとの交代制だったのかもしれません。 なぜ、たった一人の非武装の男に対して、これほどの手厚い警備が必要だったのでしょうか？ 当局にとって、ペテロの件はこれで二度目だったことを思い出してください。使徒行伝5章18～21節では、天使がペテロを逃がしたのです。

私たちがこの地上でどれほど長く生きるかについては確約はありませんが、神が私たちを見守ってくださること、そして天国で永遠に生きることについては確約されています。ですから、安らかに眠ってください。

Q：使徒行伝12章15節で、なぜ彼らは「ペテロの天使」が戸口に現れたと思ったのでしょうか？

A: これについては二つの見解があります。

1. 最も単純な見解は、彼らがペテロが殺されたと思い込み、それがペテロの霊だと思ったというものです。

2. しかし、もしそうであれば、「彼の天使」ではなく、「彼の霊」や「彼の亡霊」といった他の表現を使ったはずです。人それぞれに守護天使がいるという考えから、ペテロの姿をした彼の守護天使が現れたのだと信じたのかもしれません。

いずれにせよ、これらはその家にいた若いクリスチャンたちの信念でした。聖書によれば、現れたのはペテロ本人であったため、彼らの考えは間違っていたことが示されています。

Q：使徒行伝12章23節において、ヘロデが突然虫に食われて亡くなったという、聖書以外の証拠は何でしょうか？

A：ユダヤ人の著述家ヨセフスは、『ユダヤ古代史』第19巻第8章第2節（西暦93～94年頃）において、次のように記しています。

「アグリッパがユダヤ全土を統治して丸3年が過ぎた頃、彼は
カイサレア（かつてはストラトの塔と呼ばれていた）という都市を訪れました。そこで彼は、カエサルを称えるために催し物を開催し、これを皇帝の安寧を祈る祭典として制定しました。そして、その催しには、地方の役人や、要職に昇進した者たちが大勢集まりました。催しの二日目、彼は、すべて銀でできており、実に素晴らしい織り方のローブを身にまとい、夜明けとともに劇場に到着しました。 すると、太陽の最初の光が銀に降り注ぐと、それは見事な輝きを放ち、その眩い光はそれを見つめる人々に一種の畏怖と戦慄を抱かせました。直ちに、彼を取り巻くおべっか使いたちが四方八方から声を上げ、実際には彼のためにならない言葉を口にし、彼を神と呼び、「御加護を！ 「これまで我々はあなたを人間として崇めてまいりましたが、これからは、あなたが凡人の域を超えた存在であることを認めます。」

王は彼らを叱責することもなく、その不敬なお世辞を退けることもありませんでした。しかし、ほどなくして顔を上げると、頭上の縄にフクロウがとまっているのを見かけ、かつては吉報の使者であったその鳥が、今や災いの使者であることを即座に見抜き、悲しみの痛みが彼の心を突き刺しました。 また、激しい発作をきっかけに、腹部に激しい痛みが生じました……。そこで彼は急いで宮殿へと運ばれ、まもなく確実に亡くなるだろうという知らせが、人々の間に瞬く間に広まりました……。そして、五日間も腹部の痛みに絶え間なく苦しんだ後、彼は五十四歳の生涯を閉じ、即位七年目にこの世を去りました。」

ちなみに、不浄な動物を一切口にしない、律法に忠実なユダヤ人にとって、このようなことはめったに起こり得ないことです。

ヨセフスと『使徒行伝』の記述は似ていますが、その相違点は十分に大きく、ルカが単にヨセフスから書き写したわけでも、その逆でもなかったことを示しています。おそらくそれは腸内回虫であり、その長さは最大16インチにも達することがあります。

Q：『使徒行伝』12章2節、7節によると、ヤコブ、ヨハネ、ペテロはイエスの最も親しい弟子たちでした。なぜこの3人の最期はこれほどまでに異なっていたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由については記されておらず、また、彼らの中で誰かが「よりふさわしかった」とか、その他の理由についても言及されていません。しかし、これは今日のクリスチャンにも当てはまることです。 長生きして安らかに息を引き取るクリスチャンもいれば、（少なくとも私たちの非常に限られた視点からは）事故や病気によって人生が突然断ち切られたように見える人もいます。また、主に仕える中で、自分からは暴力を振るわず、暴力を加えられながらも、殉教者として栄光のうちに死ぬ人もいます。結局のところ、これは神が私たち一人ひとりに異なる方法で接してくださることを示しています。

では、誰が「最も恵まれた」人物だったと思いますか？　多くの誘惑を免れ、すぐに殉教したヤコブでしょうか？　それとも、はるかに後年の西暦63年頃、ローマで逆さ十字架に架けられて殉教したペテロでしょうか？　あるいは、最も長く宣教活動を続けたものの、殉教者として亡くならなかったヨハネでしょうか？　人の人生の質を、その長さだけで判断することはできません。 実際、他人の人生の質を判断する必要など全くありません。それを判断するのは神様であり、あなたではないのです。

Q：使徒行伝12章2節、7節において、なぜ神は、ある人々を――中には奇跡的な方法で――救い、他の人々を救わないのでしょうか？

A: パウロはフィリピの信徒への手紙1章22～25節でこの問いに答えています。神はパウロをすぐに天に召すこともできたでしょうが、パウロは、神が自分にここで果たすべき働きがあるために、しばらくの間この世にとどまることを望んでおられると信じていました。 漫画『カルビンとホッブス』の中で、カルビンはこう言っています。「神様は、あることを成し遂げるために僕をこの世に送ってくださったんだ。この調子だと、僕は永遠に生きることになるよ！」カルビンの神学が常に最善とは限りません。とはいえ、神様は私たちを今すぐ天国へ召すこともできたはずですが、神様はそれを遅らせ、この地上で神様に仕え、神様の栄光を現す機会を私たちに与えてくださっています。与えられた機会を最大限に活用しましょう。

Q：使徒行伝12章13～16節において、この場面のどこが少々気まずいのでしょうか？

A: その気まずさは、驚きすぎてドアを開けるのを忘れてしまったローダ（ギリシャ語で「バラ」の意）に対するものというよりは、むしろ、使徒行伝12章5節でペテロのために祈っていた家の中のクリスチャンたちが、ローダが実質的に「神が祈りに答えてくださった」と告げたことを叱責していた点にあります。自分への教訓：何かを祈るなら、それが実現すると信じましょう！ 『福音派聖書注解』（p.902）にもあるように、おそらくこれは、祈りの集いに参加するよりも、牢屋から脱出するほうが簡単だった唯一の事例だったでしょう！

Q：使徒行伝12章17節の「他の場所」とはローマのことだったのでしょうか。また、一部のローマ・カトリックの神学者が示唆しているように、ペテロはそこで25年間滞在していたのでしょうか。

A: いいえ、その場所が中国であったのと同様に、ローマであったという示唆は一切ありません。しかし、使徒行伝15章7節によると、わずか数年後には、ペテロはエルサレムにいました（あるいはエルサレムに戻っていました）。その後、ガラテヤ人への手紙2章11節では、ペテロはシリアのアンティオキアにいましたし、コリント人への第一の手紙1章12節および9章5節によると、パウロの記述によれば、各地を巡回していました。

Q：使徒行伝12章18～19節において、なぜ警備兵たちは心配したのでしょうか？

A: ユスティニアヌス法典9.4.4.などのローマ法の下では、囚人の逃亡を許した看守は、その囚人が受けるはずだったのと同じ刑罰に処せられます。『使徒行伝』のギリシャ語原文では、看守たちは単に「連れ去られることになっていた」と記されており、おそらく処刑されることを意味していたのでしょう。

Q：使徒行伝12章25節および15章37節に登場するこのヨハネ・マルコは、マルコによる福音書を執筆した人物でしょうか？

A: はい。

Q：使徒行伝13章1節にある「役職」とはどのようなもので、ここでの「按手」はどのような意味を持っていたのでしょうか？

A: アンティオキアの教会には、「預言者」と「教師」という二つの異なる役職があったことは興味深いことです。預言者たちは、シメオン、ルキウス、マナエンでした。これは按手による聖職叙任ではありませんでした。なぜなら、バルナバもサウロと同様に、教会での奉仕に従事していたからです。マナエンとヘロデ・アンティパス（イエスを裁いた四分領主）は、ともにヘロデ大王の宮廷で育てられました。 マナエンはキリストの信者となりましたが、四分領主ヘロデはキリスト教に反対し、洗礼者ヨハネを斬首しました。

Q：使徒行伝13章1節に登場するシモン／シメオン・ニゲルは、アフリカの国ニジェール出身だったのでしょうか？

A: いいえ。当時、その国は存在していませんでしたし、「ニゲル」とは単にラテン語で「黒い」という意味の単語です。彼が黒人であった可能性はあります。しかし、ホワイト氏やグリーン氏がおっしゃるように、姓が必ずしも肌の色を示すわけではありません。とはいえ、『NIVスタディ・バイブル』によると、この姓は彼の肌の色が濃いことを示唆している可能性があるとされています。

しかし、それは問題ではありません。なぜなら、『信者のための聖書注解』（p.1619）が的確に述べているように、「新たな物差しがもたらされたのです。それは『あなたが誰であるか』ではなく、『誰のものか』ということです。」

Q：使徒行伝13章1節に登場するキレネのルキウスは、『ルカによる福音書』および『使徒行伝』の著者であるルカと同一人物である可能性はありますか？

A: おそらく違うでしょう。ルカはルキウス（およびルカヌス）の短縮形ではありますが、ルキウスとルカが同一人物であることを示す証拠は何もありません。

Q：使徒行伝13章1～15節において、「行きながら」伝道することと、わざわざ時間を割いて伝道することとの違いは何でしょうか。

A：「意図しない伝道」に備え、それを実践することは良いことです。 もともと福音を伝えるつもりはなかったものの、機会が訪れ、伝えることができたというものです。しかし、計画を立てて誰かに福音を伝える「意図的な伝道」も、同様に素晴らしいことです。意図しない伝道だけを行うことは、意図的な伝道の代わりにはなりませんし、その逆も同様です。最後に意図しない伝道を行ったのはいつですか？最後に意図的な伝道を行ったのはいつですか？

使徒行伝13章1節から15節は、福音がまだ宣べ伝えられていなかった場所に戦略的に赴く、意図的な伝道の始まりです。まず彼らは、バルナバの出身地であるキプロスへ向かいました（使徒行伝4章36節）。 使徒行伝13章5節には、彼らが「一つの会堂」で福音を宣べ伝えたとは書かれておらず、むしろ「会堂」の複数形が用いられています。したがって、キプロスには多くのユダヤ人が住んでいたに違いありません。パウロはタルソス出身であり、彼らはそこにも立ち寄る予定でした。しかし、その後、彼らは「未知の地」へと向かうことになっていました。

私たちが「偶然に」福音を分かち合うことも良いことですが、慣れ親しんだ場所へ意図的に赴き、福音を聞く必要のある人々に福音を伝えることも大切です。そして、「未知の地」へも赴き、神様がそこでどのように私たちを用いて福音を広めてくださるのかを見極めることも、また良いことなのです。

Q：使徒行伝13章6節で、なぜその魔術師はバル・イエスと呼ばれていたのでしょうか？

A：「バル・イエス」とは「イエスの息子」という意味です。おそらく、彼の父親の名前がイエス、あるいはヨシュアだったのでしょう。寓話的に言えば、今日のカルトは「イエスの息子」になろうとしていると言えます。彼らはキリスト教と相容れるものであると主張するだけでなく、イエスが教えたことの「新しく改良された」バージョンであると主張しています。

サマリアでの伝道活動ではシモン・マグスに出くわしましたが、パレスチナ以外の地域での伝道活動ではエリマス（バル・イエス）に出くわしました。ルカはこの箇所を、読者がその類似点に気づけるように記述しています。

Q：使徒行伝13章6節において、一見冷静沈着に見える総督が、なぜ宮廷に魔術師を雇ったのでしょうか？

A: ローマ社会では、魔術師たちは政府高官だけでなく、他にも多くの人々から雇われていました。「ホラティウスからリウィウスに至るまでのローマの作家たちが証言しているように」。『The Expositor’s Greek Testament』第2巻286ページによると、また、懐疑主義と騙されやすさは、同じ人物の中に共存することがよくあるとも付け加えられています。それは今日においても同様です。

Q：使徒行伝13章6～13節において、セルギウス・パウルスに関する聖書以外の証拠はどのようなものがありますか？

A: 2つの資料があります。

1. キプロス島北岸のソリ（現在のカラヴァスタシ）にある碑文には、プロコンスル・パウロスの名が記されています。（『Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes』3:930）。また、ピシディアのアンティオキアにある、西暦72年から74年にガラティアのプロプレトルを務めたL. セルギウス・パウルスの碑文は、おそらく彼の息子に関するものでしょう。

2. 初期キリスト教の著述家テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『偶像崇拝について』第9章66ページにおいて、セルギウス・パウロに仕えていた魔術師が視力を失ったと述べています。

もう一つの可能性として、クラウディウス帝の治世下で「テヴェレ川の管理官」を務めたルキウス・セルギウス・パウルスという人物が挙げられます（『ラテン語碑文集』6.4.2、No. 31545）。おそらく任期満了後、彼はプロコンスルとしてキプロスに派遣されたのでしょう。

余談ですが、セルギウス・パウロスには、キリスト教徒であった娘のセルギア・パウラがおり、彼女の息子でローマ元老院議員となったガイウス・カリスタニウス・フロンツォもまた、キリスト教徒でした。

関連して申し上げますと、一部の写本には、「バル・イエス」や「エリマス」（魔術師／賢者／博学者）の代わりに、「エティマス」または「ヘティオモス」と記されているものがあります。ヨセフスは、キプロスにいたアトモスという名のユダヤ人の魔術師について記しており、彼はフェリクスに雇われて、アジズスの妻ドルシラに、夫や婚約者を捨てて、フェリクスとその他の3人の妻たちと結婚するよう説得したとのことです。

Q：使徒行伝13章7節において、プロクラトルとプロコンスルにはどのような違いがあったのでしょうか？

A：ほとんどの属州は皇帝の直轄下にありましたが、キプロスを含む一部の属州は元老院の管轄下にありました。属州を統治するために、ローマ皇帝は「プロキュラトル」を任命し、一方、ローマ元老院は「プロコンスル」を任命していました。

これはかつて、聖書解釈上の大きな難点とされていました。もしキプロスが皇帝直轄の属州であったなら、ルカが「プロコンスル」という言葉を用いたのは誤りであり、「プロキュラトル」という語を使うべきだったように思われます。しかし、皇帝と元老院が「入れ替え」を行っていたことが判明し、当時キプロスは元老院の管轄下にあったため、ルカは実際に正しい言葉を用いていたのです。 この「入れ替え」については、当時またはその前後を生きた人でなければ、知らなかったかもしれません。また、「プロコンスル」パウロの碑文も発見されています。

Q：使徒行伝13章7～9節において、タルソスのサウロは、パフォスのプロコンスルであるセルギウス・パウロスから、新しいローマ風の名前を授かったのでしょうか？

A: タルソスのサウロに対して「パウロ」という名が用いられたのはこれが初めてであり、そのため『ニカイア公会議以前の教父たち』第5巻562ページでは、その可能性があると指摘されています。しかし、その推測を裏付ける他の根拠はありません。「パウロス」はラテン語で「小さな」という意味です。

Q：使徒行伝13章7～9節において、サウロはなぜエリマスをそれほど厳しく叱責したのでしょうか？

A: 厳しい叱責には時と場所があり、この場面がまさにそれでした。 エリマスは、自ら故意に真理を拒絶しただけでなく、他の人々をも真理から遠ざけようと積極的に動いていたのです。テサロニケの信徒への手紙第一2章16節で、パウロは神の御言葉に積極的に反対した人々について語っています。パウロ自身もかつて、霊的にも肉体的にも盲目になった経験があったため、その状況がどのようなものかを知っていました。おそらくパウロは、これがエリマスにとって唯一の希望になると考えたのでしょう。

ペテロの手紙第二2章20～21節で、ペテロは、真理を知ってそれを拒むよりは、知らなかったほうがましだったであろう人々について語っています。今日、私たちは四種類の人々を区別すべきです。

1. 真理を知り、それに従いたいと願う人々。彼らには教えを伝えるべきです。

2. ペテロの手紙第二2章20～21節にあるように、あなたが与える真理を拒む人々もいます。彼らにこれ以上を伝えることは、豚の前に真珠を投げ捨てるようなものになりかねません。 文鮮明牧師の統一教会の方々に、私がよく尋ねる質問があります。「もし何らかの形で、文鮮明牧師が神から遣わされた方ではないと確実に知ったとしたら、あなたはどうしますか？　それでもなお彼に従い続けますか、それとも、それがどのようなものであれ、真理を求めますか？」と。これまで多くの方に尋ねてきましたが、「真理に従う」という答えが返ってきたのは、たった一度だけでした。

3. エリマスのような人々は、真理を拒むだけでなく、他の人々をも真理から遠ざけようとします。エリマスが盲目になったことは、神の言葉の真実性がさらに示されたことでした。これは、エリマスを助けるためというよりは、セルギウス・パウルスや他の人々に対して真理の正当性を証明するために行われたのです。

4. 初めて出会った人々：彼らがどちらのカテゴリーに属するかは分かりません。

Q：使徒行伝13章11節で、エリマスに降りかかった霧とはどのようなものでしたか？

A：これは、エリマスに雨が降ったという意味ではなく、まるで霧の中にいるかのように、彼の視界が曇っていったことを指しています。

Q：使徒行伝13章13節で、ヨハネ（別名ヨハネ・マルコ）はなぜ、彼らを突然離れてエルサレムに戻ったと思いますか？

A: 聖書には、ヨハネ・マルコが彼らを去った理由が明記されていませんが、現代において信者たちが他の信者たちとの働きを時折放棄してしまう理由について、いくつかの可能性を推測することはできます。

これは、ヨハネ・マルコが当初想定していたこととは少し違っていたのです。

当初のリーダーはバルナバでしたが、今ではパウロがリーダーとなっていました。

彼らは当初、主にユダヤ人に向けて宣教していましたが、今では異邦人に向けて宣教していました。

トーラス山脈を越える道は危険でした。

ペルガの町はマラリアが蔓延しており、おそらくパウロはそこでマラリアに感染したのでしょう。ガラテヤ人への手紙 4:13 によると、パウロは何かしらの病気にかかっていました。

マルコの母親は未亡人だった可能性があります（使徒行伝12章12節）。おそらくマルコは故郷が恋しかったのでしょう。

Q：使徒行伝13章14節にある「ピシディアのアンティオキア」は、どの州にあったのでしょうか？（難問です）

A: 実際にはピシディアにはなく、ピシディアのすぐ隣にあるフリギアにありました。歴史的には、同じくフリギアにあった別のアンティオキアと区別するために、「ピシディアのアンティオキア」と呼ばれていました。この都市は、紀元前281年にセレウコス・ニカトルによって、父か息子（どちらもアンティオコスという名でした）のいずれかを称えて建設されました。 紀元前25年、アウグストゥス皇帝が3,000人の退役軍人とその家族をこの地に移住させたため、この地域にはローマの影響が強く見られました。

Q：使徒行伝13章16節では、なぜパウロは立って語ったのでしょうか。一方、ルカによる福音書4章16節、20節では、イエスは聖書を朗読する際は立ち、語る際は座られました。

A: アレクサンドリア出身のユダヤ人学者フィロも、説教者が会衆に語りかける際は立っていたと述べています。どうやら、少なくともパレスチナでは、聖書を朗読する際は立ち、聖書を解説する際は座っていたようです。そうすることで、人々はどの言葉が聖書の言葉であり、どの言葉が単に聖書の解釈であるかを区別できたのです。しかし、聖書の箇所を解説していない場合、少なくともパレスチナ以外では、ギリシャやローマの演説家たちがそうしていたように、立って話していました。

Q：使徒行伝13章19節にある、イスラエル人が征服したカナン地方の七つの民族とは、どのような民族のことでしょうか？

A: パウロが語っていた際、彼は（アルファベット順に）アモリ人、カナン人、ギルガシ人、ヒッタイト人、ヒビ人、エブス人、ペリジ人を念頭に置いていたようです。『申命記』7章1節、『ヨシュア記』3章10節、および『ヨシュア記』24章11節では、これら7つの民族の順序が異なっていますので、順序に特別な意味はありません。

多くの小さな都市国家が存在したため、これらの民族は互いに混ざり合っていたと言えます。『出エジプト記』3章8節、3章17節、『出エジプト記』23章23節、『申命記』20章17節、『ヨシュア記』12章8節、および『士師記』3章5節では、6つの民族が言及されていますが、これら6つの節はいずれもギルガシ人を除外しています。 出エジプト記13章5節では、ギルガシ人とペリジ人を除いた5つの民族のみが挙げられています。列王記上9章20節および歴代誌下8章7節でも、ギルガシ人とカナン人を除いた5つの民族が挙げられています。

イスラエル人がカナンに入る前にカナンに住んでいた諸民族に関する詳細については、申命記7:1に関する解説をご覧ください。

Q：使徒行伝13章20節にある「ヨシュアからサムエルまでの約450年」とは、旧約聖書の年代設定においてどのような意味を持つのでしょうか？

A: イスラエル人はエジプトで400年間抑圧され、荒野を少なくとも40年間放浪し、ヨシュアの征服には最大10年かかりました。

これは、列王記上6章1節にある「イスラエル人がエジプトから出てきた後の480年目に、ソロモンが神殿を建てた」という記述と類似しています。 考古学者たちは、ソロモンの神殿が紀元前960年10月／11月に完成したと、かなり確信しています（『ワイクリフ聖書辞典』p.1673）。これにより、出エジプトは紀元前1440年頃となります。サムエルがソロモンの神殿が完成する約30年前に亡くなったことから、これは紀元前990年頃となります。

出エジプトの年代として1440年（あるいは紀元前1447年／1446年）が重要視されるのは、20世紀初頭には、出エジプトの年代をそれより100年以上後とする見解が多くあったからです。しかし、その遅い年代は、考古学的証拠とあまり整合しません。

Q：使徒行伝13章22節において、ダビデはバトシェバやウリヤとの間で罪を犯したにもかかわらず、どうして「神の心にかなう人」となることができたのでしょうか？

A: ダビデの罪は恐ろしいものでした。しかし、素晴らしい知らせは、ダビデが悔い改め、神がその悔い改めを受け入れてくださったということです。もちろん、懲らしめと結果もありました。子供は亡くなり、剣はダビデの家から離れることがなく、ダビデの愛する息子たちであるアムノンとアブサロムは、二人とも暴力的な死を遂げました。アブサロムはアムノンを殺しました。そして、ダビデがアブサロムの反乱を鎮圧するために軍隊を派遣した後、アブサロムは殺されました。

これらすべての不幸な出来事は、神が憐れみ深くダビデを赦してくださったという事実に比べれば、まだ些細なものです。神はダビデを赦されただけでなく、「赦し、そして忘れてくださる」のです。神は「情報を失う」ことはありませんが、あたかもそれらの罪が犯されなかったかのように、ダビデを見ることを選ばれたのです。

ダビデやソロモン、アブラハム、あるいは他の人が罪を犯したとしても、クリスチャンが彼らの悪い手本に従う必要はないことは、誰にとっても明らかなはずです。神は、彼らがそうしたように私たちに罪を犯すよう求めておられません。しかし、イエス様が何かを行う手本を示されたときは、私はその手本に従うべきだと信じています。

Q：使徒行伝13章30節において、イエスは神であるにもかかわらず、神はどのようにしてイエスを死からよみがえらせたのでしょうか？

A: これは、ガラテヤ人への手紙1章1節に対する回答の繰り返しとなります。

人間でさえも協力し合うことができます。三位一体の三者は、この素晴らしい奇跡において、さらに密接に協力し合われたのです。聖書には次のように記されています。

1. 父なる神が関わられました。（テサロニケ人への手紙第一 1:10；使徒行伝 3:26）

2. イエスご自身が、ご自身の復活に関与されました。（ヨハネによる福音書 2:19-21；10:18 ）

3. 聖霊も関与されました。（ローマ人への手紙 8:11）

4. 神ご自身がなされました。（使徒行伝17:31 ;2:32 ;3:15 ; ヘブライ人への手紙13:20 ）

5. 父、および／または御霊。（コリントの信徒への手紙二 4:14）

Q：使徒行伝13:32-33について、懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように記しています。「この箇所において、イエスが神の子として『生み出された』『日』とは、復活の日であった。」そしてエアマン氏は、それがルカ3:22におけるイエスの「生み出された」という記述とどのように整合するのかと問いかけています。（『イエス、中断された』p.95）

A: 一般的に、これらの箇所はいずれもルカによるものであると認められており、ルカ自身はここに何ら問題を見出していなかったことは確かです。アーマン氏は、ルカによる福音書も使徒行伝も十分に注意深く読んでいなかったように思われます。この回答において考慮すべき点が3つあります。

a) ルカによる福音書3章22節は、イエスが洗礼を受けた時に「生み出された」とは述べておらず、また、洗礼を受けた時に神の子となったとも述べていません。むしろ、父なる神が「あなたは私の子である」と認めたことを記しているだけで、それがいつ起こったかについては具体的に明記されていません。

b) 同様に、使徒行伝13章32～33節も、イエスが復活の際に神の子になったとは述べていません。そこでは、いつのことかを特定せずに詩篇2篇を引用し、その後、復活によってイエスの正体が明らかにされたことへと話を進めています。

c) したがって、イエスがいつ神の子となったかという点について、エアーマン氏の主張は誤りですが、では、イエスは正確にいつ神の子となったのでしょうか。キリスト教によれば、イエスは二つの異なる意味において神の子でした。第一に、イエスは時間が始まる前から、常に神の子でした。第二に、イエスの肉体は性的関係の結果として生まれたものではありませんでしたが、父なる神は、イエスにとって生物学的な父親に最も近い存在でした。

Q：使徒行伝13章32～37節において、詩篇2篇7節とサムエル記下7章14節を組み合わせることが、どのようにしてメシア的意味を持つのでしょうか？

A: 今日では、これらの箇所がメシアを指していることがわかりますが、当時においても、クムランで発見された「4QFlorilegium」と呼ばれるペッシャー注解書は、詩篇2:7とサムエル記下7:14を結びつけ、メシアについて語っているとしています。

Q：使徒行伝13章41節において、ハバクク書1章5節はどのようにメシア的であるのでしょうか？

A: 死海文書1QpHabによれば、ハバクク書1章5節はメシアを指しています。

Q：使徒行伝13章42～43節において、パウロとバルナバは好意的に迎えられたにもかかわらず、なぜ13章45節では拒絶されたのでしょうか。

A: 人によって意見は異なり、また人の意見は変わるものです。使徒行伝13章42節から45節において、異邦人だけでなく、当初はユダヤ人たちもパウロとバルナバの話を聞きたがっていました。しかし、彼らの話を聞いた一週間後、ユダヤ人の指導者たちの中には、他のユダヤ人や異邦人からパウロとバルナバが受けている歓迎に嫉妬を抱き、彼らに反対する者も現れました。

Q：使徒行伝13章46～47節において、どうして一部の人々は自分たちが永遠の命に値しないと判断できたのでしょうか？　すべての人は永遠の命に値しないのではないでしょうか？

A: この世には、キリストなしでは天国に行くにふさわしいほど善い人は一人もいません。しかし、ここでパウロが指摘しているのはそのことではありません。むしろ、パウロは、イエスを通して与えられた永遠のいのちという恵みの賜物を、信じるどころか聞くことさえ自ら拒んだとして、これらの人々を批判しているのです。

Q：使徒行伝13章48節において、この節は「選び」について何を述べているのでしょうか。

A：この箇所は、単に、パウロがこの特定の群衆に語りかけた際、その群衆の中にいたすべての選ばれた者（天国に行く人々）が、その時に信仰を持ったということを述べているに過ぎません。

Q：使徒行伝13章50節において、彼らはどのようにしてパウロとバルナバにトラブルを引き起こしたのでしょうか？

A: 当時のユダヤ教は、ローマ帝国において合法的な宗教でした。しかし、ユダヤ人たちはローマ人に対し、パウロの説教が正統なユダヤ教ではないと告げることができたため、ローマ人は彼らを違法な宗教を説いているとして追放することができたのです。

Q：使徒行伝13章52節で、弟子たちが絶えず喜びと聖霊に満たされていたとありますが、今日のクリスチャンもそうあるべきでしょうか？

A: はい。当時、使徒たちがそばにいて、イエスの復活からまだ数年しか経っていなかったため、おそらくはより容易だったのかもしれません。しかし、フィリピの信徒への手紙3章1節にあるパウロの命令は、彼の時代と同様に、今日においても変わらず有効な命令です。私たちは初代教会を理想化すべきではありません。コリントの信徒への手紙第一、ガラテヤの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、そしてヨハネの黙示録に登場する七つの教会が示しているように、彼らにも重大な問題があったのです。

Q：使徒行伝14章2節にあるように、サタンが一部の未信者を通して働きかけ、他の人々の心をメッセージに対して毒している場合、私たちには何ができるでしょうか？

A: サタンは霊的な領域だけでなく、物理的な領域でも働きます。ですから、あなたができる最も重要なことは、彼らのために祈り、この状況において神がサタンを縛ってくださるよう願うことです。第二に、私たちがキリストの光として輝き、愛と忍耐を示せるように努めることです。

使徒行伝14章3節には、パウロとバルナバが「そこにかなりの期間滞在した」とあります。どうやら、サタンの嘘に対抗するためには、長期の滞在が必要だったようです。闘いには長い時間がかかることもあり、私たちはサタンの攻撃に耐え抜く忍耐を持つべきです。

使徒行伝14章3節には、神が真理を示すためにしるしと不思議を授けられたとあります。私たちは祈るだけでなく、祈りを通して神の力に頼ることができます。言葉だけでなく、あなたの人柄や、苦しみや迫害にどう対処するかによっても、証しを立てることができます。

Q：使徒行伝14章6節において、彼らがリカオニアへと「向かった」ことには、どのような重要な意味があるのでしょうか。

A：イコニオム、リストラ、デルベはすべて、広大なガラティア州に属していました。ガラティア州は非常に広大であったため、フリギアやリカオニアを含む5つの地区に分割されていました。ローマの著述家キケロやプリニウスの『自然史』5.25によると、これら3つの都市はすべてリカオニアに属していました。 しかし、考古学者のウィリアム・ラムゼイ卿は、イコニウムが西暦37年から72年までの比較的短い期間、フリギアの一部であったことを明らかにしました。したがって、これらの出来事がこの時期に起こっただけでなく、後の時期にはこれら3つの都市がすべてリカオニアに属していたことを考えると、著者のルカがこの事実を知るためには、この時期に生きていなければならなかったことを示唆しています。

Q：使徒行伝14章8節から13節において、異教徒たちはこの奇跡を目撃して、どれほど驚いたのでしょうか？

A: おそらく、私たちが想像するほどは驚かなかったのではないでしょうか。彼らは自分たちの神々や女神たちが奇跡を起こせると考えていたため、パウロの奇跡を自分たちの神々の奇跡の一つとして解釈しようとしたのです。

Q：使徒行伝14章11～13節において、このサタンの攻撃は他の攻撃と比べてどのような点でより深刻だったのでしょうか？

A：もしパウロとバルナバが何もせず、反応さえしていなかったとしたら、注目はキリストではなく、キリストの僕たちに向けられていたことでしょう。実際、パウロとバルナバは、現地語で何が叫ばれているのか理解していなかったため、そのような事態になりかねませんでした。そうなれば、その力は真の神によるものではなく、異教の偶像によるものと解釈されていたことでしょう。 今日でも、神の御業において、その働きを行う人々に過度に焦点が当てられ、神ご自身に焦点が当てられないことがあります。そうなると、サタンがその働きを「乗っ取り」、自分の目的のために利用してしまうことが容易になってしまいます。

Q：使徒行伝14章12～14節において、なぜリストラの住民たちはパウロとバルナバをゼウスとヘルメスだと思ったのでしょうか？

A: オウィディウスは、紀元前43年から紀元18年にかけて生きたラテン語の詩人で、パウロとバルナバの時代より約50年前の人物です。この出来事を記録している作家はオウィディウスただ一人です。彼の『変身物語』第8巻（626行以降）には、ゼウスとヘルメスが正体を隠してリストラを訪れ、フィレモンとバウキスという老夫婦の家を訪れたと記されています。 他の誰も受け入れてくれなかった中、この老夫婦は二人を自宅に招き入れました。ゼウスとヘルメスは他の家々を破壊しましたが、この老夫婦の家を大理石の柱と金色の屋根を持つ神殿へと変えました。二人はその神殿の管理人となりました。神々は、一方が死ぬと他方も共に死ぬという二人の願いを叶えました。二人が亡くなると、互いに絡み合う木へと変えられました。したがって、ギリシャの神々の中でも、フリギア人が彼らをゼウスとヘルメスかもしれないと考えたのは、おそらくこのためでしょう。

オウィディウスの『変身物語』4.755、ペルシウスの『風刺詩』2.44、ウェルギリウスの『アエネイス』5.366、そしてエウリピデスの『ヘラクレス』529によれば、ゼウスとヘルメスには雄牛や花輪が捧げられていました。

リストラ近郊のセダサにある碑文（西暦250年頃）には、リカオニア系の名前を持つ者たちによって、ヘルメスの像がゼウスに奉献されたことが記されています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『異教徒への勧告』第4章186ページにおいて、人々が神、あるいは特定の神と呼ばれた他の多くの例を挙げています。彼は、エオロスの息子ケイックスが、妻アルキオネによってゼウスと呼ばれていたと述べています。夫は彼女をヘラと呼んでいました。 プトレマイオス4世はディオニュソスと呼ばれていました。アレクサンドロスは、エジプトの神アモンの息子と見なされ、自身の像に角を付けることを望んでいました。医師メネクラテスはゼウスという名を名乗りました。文法学者アレクサルコスは、太陽神として知られることを望んでいました。ゼラのニカゴラスはヘルメスと呼ばれ、ヘルメスのような装いを好んでいました。また、クレメントは、神として崇拝されたその他の人物についても数多く挙げています。

したがって、パウロとバルナバがヘルメスとゼウスであったか、あるいは彼らが偽者であったかの、二つの選択肢しかありませんでした。彼らの特有の異教的な世界観においては、これら二つの選択肢しかあり得なかったのです。

Q：使徒行伝14章14節で、なぜパウロとバルナバは衣服を引き裂いたのでしょうか？

A: これについては三つの見解があります。

1. これは、リストラの人々に、自分たちが普通の服を着ており、単なる普通の人間であることを示そうとした彼らの方法でした。

2. これは、苦悩や悲しみ、あるいは抗議や嘆きを表す、当時一般的なしぐさでした。

3. 冒涜的な言葉を耳にした際に衣を裂くのは、ユダヤ人の慣習でした。裂け目は、衣服の襟元から4～5インチの深さまで作られました。その人は依然として身だしなみを整えた状態を保てますが、その後は衣服は台無しになってしまいます。

Q：使徒行伝14章2節および19節において、群衆がパウロとバルナバを礼拝しようとしていた態度から一転し、パウロを石打ちにして死んだも同然の状態に追い込んだのは、人々にはどのような点があったのでしょうか？

A: 彼らを最も熱烈に応援していた人々が、最も激しい批判者や迫害者へと変貌してしまったのです。これは、気まぐれさが極限に達した例と言えます。おそらく、リストラの住民の視点は次のようなものであったのでしょう。

一部のリストラの人々は、パウロとバルナバを神として礼拝しようとしていました。もう一つのグループは、彼らが偽者ではないかと疑っていたのかもしれません。

1. 最初のグループにとって、パウロとバルナバは彼らを愚かに見せてしまいました。

2. 第二のグループにとっては、偽物の神など望んでいませんでした。他の人々がバルナバとパウロをゼウスやヘルメスだと主張し、人々が（彼らがそう告げたため）バルナバとパウロがそうではないと知ったとき、彼らは即座に、バルナバとパウロは偽者だという結論に至ったのです。

3. リストラのすべての人々にとって、パウロとバルナバは、伝統的な偶像崇拝から離れ、偶像を作ることのできない「新しい」神に従うよう説きました。

4. 犠牲の捧げ物から利益を得ていた偶像の祭司たちは、このような話を聞きたくはなかったでしょう。

5. 過去の捧げ物が無駄遣いだったと事実上告げられた偶像崇拝者たちも、このような話を聞きたがらなかったでしょう。

悲しいことに、真実を受け入れるには、自分が過去に間違っていたことや、資源やお金を無駄にしてしまったことを認めなければならない場合、嘘を信じたほうが楽なことが多いのです。

Q：使徒行伝14章10～20節において、なぜ神は、パウロを石打ちにした人々に天から火を降らせたり、岩がパウロに当たるのを防いだりといった、さらなる奇跡を一つも行わなかったとお考えですか？

A: 使徒行伝14章14～18節で、パウロは自分とバルナバも彼らと同じ人間に過ぎないと強調しました。超自然的な力で彼らを救うことは、彼らに超人的な防御力があるという印象を与え、実際には彼らも神々であるという考えを強めてしまうことになるからです。

その後、パウロが石打ちに遭った後、彼らはパウロが石打ちに遭った場所に戻りました。シリアのアンティオキアまではわずか160マイルの近道もあったにもかかわらず、使徒行伝14章21節によると、彼らは遠回りをし、来た道を辿って、リストラ、イコニオム、そしてアンティオキアに二度目の訪問を行いました。

パウロが死んだものと見なされるほど重傷を負い、自然回復したというのは考えにくいことです。なぜなら、骨折や大きな傷を負った人が、そう簡単にどこかに歩いて行くことはできないからです。 おそらくパウロは死んだものと見なされましたが、回復し、神が彼の傷を部分的あるいは完全に癒やされたのでしょう。あるいは、パウロは実際に殺され、神が彼を復活させたのかもしれません。聖書にはパウロが死んだものと見なされたとだけ記されていますが、それは、神が彼の傷を癒やしたにせよ、「死」から癒やしたにせよ、いずれにせよパウロが再び説教に戻ったからかもしれません。

Q：使徒行伝14章15節～17節bにおいて、なぜパウロはここで旧約聖書を引用しなかったと思いますか？

A: 使徒行伝14章15節から17節において、リストラには会堂がなく、そこにはユダヤ人があまりいませんでした。『ミシュナ・サンヘドリン』1:6および『ミシュナ・ピルケ・アボット』3:6によれば、少なくとも10人のユダヤ人男性がいれば会堂が設けられることになっています（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻460ページ。また、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』909ページも参照）。

パウロがここで語ったことは、通常、ユダヤ人に対しては語らなかった内容です。ユダヤ人たちはすでにそれを知っていたからです。パウロは聖書や哲学（後のアテネでの説教のように）を強調するのではなく、むしろ自然や、偶像の無益さを説いたのです。

Q：使徒行伝14章19～20節において、発言内容によっては石打ちの刑に処されることを承知の上で、どのように説教されますか？

A: ある意味では、パウロは「自業自得」だったと言えるでしょう。彼は当然受けるべき報いを受けたのです。タルソスのサウロとして、彼は他のクリスチャンを迫害し、殺害しましたが、今度は彼自身が信仰のために迫害され、最終的には殺されることになりました。しかし、パウロはそれを恐れることはありませんでした。彼は恐れを知りませんでした。宣教の務めから逃げるのではなく、その召命を受け入れ、迫害さえも人々を神のもとへ導くために用いられたのです。 もしあなたが恐れを知らない人だったら、どうしますか。それは、神が「石打ちにされたり、野獣に投げ込まれたり、殺されたりすることから守ってくださる」と約束してくださったからではなく、たとえこれから起こることを知っていたとしても、パウロは、神の栄光のために神が用いないようなことは自分に起こらないと知っていたからです。「神は、御自身を愛する者たち、すなわち、御計画に従って召された者たちのために、すべてのことを働かせて益としてくださることを、私たちは知っています。」 （ローマ人への手紙 8:28）

Q：使徒行伝14章23節で、なぜ彼らはその時に断食をしたのでしょうか。

A: 祈りと併せて、長老を任命するにあたって神の導きを求めるために断食を行いました。クリスチャンになってまだ間もない時期に、成熟したクリスチャンの男性を長老として任命することは、非常に困難なことでした。

Q：使徒行伝14章23節において、これらの長老たちはキリストを信じるようになってからどれくらい経っていたのでしょうか。長老になるには、長い間クリスチャンでなければならないのでしょうか。

A: これらの人々は、クリスチャンになってから数週間、長くても数ヶ月しか経っていませんでした。ですから、パウロが最初に接触してから彼が戻ってくるまでの間に、彼らが信仰を深めるための少しの時間はありました。とはいえ、それでもそれほど長い期間ではありませんでした。 一方で、彼らはユダヤ人としてキリストを知る前から「神と共に歩んでいた」と主張する人もいるかもしれません。しかし、この主張に反論として挙げられるのは、使徒行伝14章15～17節によると、リストラには会堂がなかったため、リストラにはユダヤ人がほとんどいなかったということです。

その後書かれた『テモテへの手紙第一』3章6～7節には、長老は信仰を新たにしたばかりの人であってはならないと記されています。ですから、通常、クリスチャンになってから数年が経過していることが望ましいと言えます。興味深いことに、彼らはアンティオキアやエルサレムから長老を「呼び寄せる」のではなく、その地に住み、言語や文化に精通した人々を長老に任命したのです。

Q：使徒行伝14章27節において、宣教師たちが教会に自分たちの行いを伝えることがなぜ重要なのでしょうか？

A: それは自慢ではなく、むしろ神が彼らを通してなされたことを伝えることです。その目的の一つは、信者たちを励ますことです。しかし、同時に、彼らがどのように祈るべきかを導く助けにもなります。最後に、今日において、それは教会が宣教のための資金配分について決定を下す際の助けとなるためです。

Q：使徒行伝15章1～29節において、この箇所を研究する2つの異なる方法とは何でしょうか。

A：一つ目の方法は、何が決定されたかに焦点を当てることです。二つ目の方法は、物事を決定し、全員が合意に達するための平和的な会議という考え方です。ムハンマド後のイスラム教の初期にも、同様の意見の相違や解決が見られましたが、彼らはそれを「会議」とは呼ばず、「戦い」と呼んでいました（すなわち、ラクダの戦い、シッフィンの戦い、ハラの戦い、カルバラーの戦いなどです）。

Q：使徒行伝15章1節から29節において、ペテロは、一部のローマ・カトリック教徒が主張するように、最初の教会会議の「教皇」だったのでしょうか？

A: いいえ。ペテロはこの教会会議の指導者の一人ではありましたが、唯一の指導者ではありませんでした。これを裏付ける根拠は以下の通りです。

1. 使徒行伝15章4節、6節によると、この論争は使徒たちや他の者たちの前に持ち出されました。

2. 使徒行伝15章7～11節でペテロが語りましたが、使徒行伝15章1節、2節、5節でも他の者たちが語っています。

3. ペテロが最後の発言をしたわけではなく、使徒行伝15章12節では、パウロとバルナバ（ペテロを支持する立場）が次に発言しています。

4. 最後の発言権はヤコブに与えられ、彼は使徒行伝15章13節から21節にかけて「裁き」を下しました。

5. 送られた書簡は、「教皇勅書」として、あるいはペテロの権威によって送られたものではありませんでした（使徒行伝15:22 -29）。むしろ、それはすべての使徒と長老たちの権威によって送られたものでした。

6. 最後に、「教皇（pope）」という言葉は、「父」を意味する「pappa」に由来しますが、イエスはマタイによる福音書23章9節で、「だれをも『父』と呼んではならない」とおっしゃいました。

Q：使徒行伝15章1～6節において、教会全体が出席していたのでしょうか、それともパウロ、ヤコブ、そして使徒たちだけだったのでしょうか？

A: これは西暦49年頃に起こった出来事です。この分裂の恐れが深刻化しないよう、比較的早急に会合を開く必要がありました。また、出席者たちはユダヤから来ていましたが、使徒行伝15章24節でヤコブは、まず割礼を受けなければならないといった命令は一切出していないと明確に述べています。これについては二つの見解があります。

教会全体：『The Believer’s Bible Commentary』（p.1628,1629）によると、使徒行伝15章6節では使徒と長老たちのみが同席していたように見えますが、15章12節からは教会全体が参加していたことが示唆されているとのことです。

長老たちのみ：使徒行伝15章6節には、使徒と長老以外の者がいたという示唆はありません。使徒行伝15章12節の「全会衆」とは、使徒と長老たちの集まりを指す可能性があります。しかし、決定が下された際、使徒行伝15章22節では、その決定が使徒、長老、そして教会全体に告げられました。 このように、指導体制は透明性があり、教会全体が問題点を把握し、双方の主張に耳を傾け、各人の行動や解決策を見届けることができました。創世記17章14節には、割礼を受けないユダヤ人の男性は民から「断ち切られる」と記されているように、ユダヤ主義者たちの立場も理解できたのです。 出エジプト記12章48～49節でさえ、彼らの間に住む異邦人の男性で、過越の祭りを祝いたいと願う者は、割礼を受けなければならないと記されています。ですから、旧約聖書全体が依然として有効であると仮定すれば（これは大きな仮定ですが）、彼らの主張も理解できるでしょう。

余談ですが、使徒行伝15章7節は、「多くの議論」「論争」「問い合わせ」「問いかけ」などと訳すことができます。使徒行伝15章7節では、コルネリウス（使徒行伝10章1節～11章18節）に言及されていますが、それは10年前の出来事でした。

Q：使徒行伝15章1～3節において、ヘブライ・ルーツ運動や多くのセブンスデー・アドベンチストは、今日、キリストにおける神の契約と旧約聖書の律法をどのように結びつけているのでしょうか？

A：これら二つの異なる異端には、旧約の契約の律法にイエスを付け加えようとするという共通のテーマがあります。 ある人がヘブライ・ルーツ運動に属しているかどうかは、その人がキリストに従うと主張しながらも、パウロが神から遣わされた使徒であることを認めないことから見分けることができます。彼らは通常、「God」の代わりに「G_d」や「g_d」と表記します。彼らは安息日（土曜日）を守ることや、モーセの食の律法を守ることを信じています。また、イエスは単にモーセの律法に付け加えたに過ぎないと信じています。

セブンスデー・アドベンチストの信徒全員が同じように信じているわけではありませんが、より「伝統的」な信徒たちは三位一体を否定し、モーセの食の掟を守り、安息日（土曜日）を守っています。彼らは、獣の印が今日の世界に存在しており、その獣の印とは日曜日の礼拝であると信じています。 もしあなたが子供たちに、「今日の日曜日、何をするつもりかは知りませんが、何をするにせよ、神を礼拝するようなことだけは絶対にしないでください！」と言うところを想像してみてください。

Q：使徒行伝15章5節で、これらのパリサイ人たちがクリスチャンになった際、なぜ神は割礼や旧約聖書の律法について彼らを正されなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が記されていませんし、神には、ご自身の望むだけ多く、あるいは少なく啓示する特権があります。神がすでに啓示されたことを学ばない人々に対して、神には「彼らが理解するまで繰り返し教える」という特権もあれば、そうしないという特権もあります。

ここでは、神がなさるすべてのことを正確に説明しようとするものではありませんが、この事例に関しては、神がすべての名ばかりのクリスチャンの過ちを直ちに正さない理由について、合理的な答えとなるいくつかの考察を述べることができます。

ぶどうの木と枝の関係のように（ヨハネ15章）、キリストと結びついていることは、私たちが常に正しい答えを持っていることよりも、神の目には明らかに重要であるようです。もしある人がキリストと結びついていないのであれば、主な問題は彼らの間違った答えではなく、結びついていないという事実そのものです。

私たちは、キリストの体において互いに必要とし合うように造られています（コリントの信徒への手紙一12:17 -19,21-26）。各信徒は、その体に貢献できる何かを持っており、また、互いに結びついて初めて得られる何かが欠けているのです。

クリスチャンが陥りがちな誘惑の一つは、二次的な問題に関する意見を過度に重要視し、他者を愛し、共に働くという神の命令に従うことを怠ってしまうことです。どのような理由であれ、神はこの誘惑やその他の誘惑を取り除いてはいません。もし私たちがこれを許してしまうならば、二次的な教義上の問題が、私たちの信仰、共同の証し、そして他の真のクリスチャンとの一致を台無しにしてしまう可能性は常にあります。

意見の違いがあってもキリストにある一致を保つことは、神が私たちに与えてくださった課題です。私たちは（今もなお）心を一つにし、口を一つにして、神を賛美すべきなのです（ローマ人への手紙 15:5-6）。もしすべてのクリスチャンが全く同じ意見を持っていれば、一致ははるかに容易だったでしょう。しかし、実際にはそうではないにもかかわらず、キリストは私たちがそれでも一つであるようにと祈られました（ヨハネによる福音書17:21 -23）。 聖書は、実際には存在しない一致を作り出すべきだとは決して言っていません。むしろ、エペソ人への手紙4章3節には、私たちには「御霊の一致を保つ」責任があると記されています。ローマ人への手紙14章には、信者たちの間に教義上の相違があったことが記されています。パウロは、そうした二次的な問題についてどちらの立場をとる信者も受け入れましたが、私たちも、キリストが彼らを受け入れたのと同じように、他の信者たちを受け入れるべきです（ローマ人への手紙15:7）。

神と私たちとでは、タイミングや優先順位が異なることがよくあります。私たちは、特定の細部について他者が直ちに正されることを望むかもしれませんが、神はその人がまず他の分野に取り組むことを望んでおられるのです。

要約：知識は人を高ぶらせますが、愛は人を築き上げます（コリントの信徒への手紙第一 8:1）。神は、私たちがすべての二次的な問題について正しいかどうかよりも、福音の主要な真理を知っている人々が、神に従い、他者を愛し、他の真のクリスチャンと一致を保つことの方をより重視しておられます。

Q：使徒行伝15章9節において、私たちの心は信仰によってどのように清められるのでしょうか。

A：イエス様が十字架上で私たちのために死なれたとき、神はご自身の民が御目の前で清められたと宣言されました。ペテロは、それが「主イエスの恵みによって」であり、「恵みと律法」によるものではないと述べました。しかし、私たちはこの人生において清めを体験する必要があります。神の恵みと私たちの信仰によって、神は私たちを救い、義と認めてくださっただけでなく、今この瞬間も私たちを清め、聖別してくださっているのです。

天国にたどり着くまでは、イエス様以外、誰も罪のない純粋な心を持つことはできませんが、私たちは今、この地上で清めの過程を経ているのです。 清めは、私たちだけで成し遂げられるものではなく、私たちが神に服従するときに、神が私たちに対して行ってくださるものです。清めは、罪に焦点を当てて「もうそんなことはしない、もうそんなことはしない」と繰り返すときではなく、コロサイ人への手紙3章1～4節が私たちに促しているように、信仰によってイエスに目を留めるときに起こるのです。 コロサイ人への手紙3章1～4節にある美しい描写が、3章5～10節で語られる私たちの罪深い性質との戦い（実際には死を賭けた戦い）への準備であるかのように描かれていることは、非常に重要な点です。

Q：使徒行伝15章14～21節において、ヤコブの演説の要点はどのようなものでしょうか。

A：使徒行伝15章14節から18節において、ヤコブは、旧約聖書の預言の歴史と関連づけながら、異邦人への最近の働きについて説明していました。 使徒行伝15章19～21節において、ヤコブは、何をすべきか、また異邦人信徒に対してどのような制限（および制限の欠如）を設けるべきかを結論づけています。興味深いことに、ヤコブは、偶像に捧げられた食物を食べることや血を食べることについて、性的不道徳という悪と同じ文脈で語っています。

『The Expositor’s Greek Testament』第2巻、320～321ページをご参照ください。

Q：使徒行伝15章15～17節において、なぜヤコブが引用したアモス書9章11～12節は、マソラ本文ではなくセプトゥアギンタ版と一致しているのでしょうか。以下にアモス書9章11a節、12節を挙げます。

マソラ本文：「その日、……エドムの残りの者（ヘブライ語で『yaras』）と、わたしの名によって呼ばれるすべての国々が、それを所有（yaras）できるようになる、と、これらのことをなされる主は言われる。」

セプトゥアギンタ訳：「その日……人の残りの者たち、およびわたしの名が呼ばれるすべての異邦人が、わたしを熱心に求めるようになるためであると、これらすべてのことをなされる主は言われる。」

使徒行伝 15:17a 「その後……人の残りの者（ヘブライ語で『アダム』は『dm』）が主を求め（ヘブライ語で『ダラス』）、また、わたしの名によって呼ばれるすべての異邦人が、これらを行う主が言われる」

ミドラシュ『4QFlorilegium』1:12？

A: これは難しい問題です。なぜなら、旧約聖書はもともと母音なしで書かれており、「エドム」と「アダム」（‘dm、訳では「人々」）を表す子音が同じだからです。 「所有する」を意味する「ヤラス（yaras）」という語は、ヘブライ語で「求める」を意味する「ダラス（daras）」と子音が一つしか違わないのです。この引用文は、死海文書の中から発見された「4QFlorilegium 1:12」と呼ばれるヘブライ語のミドラシュ写本に含まれており、セプトゥアギンタ訳と類似していますが、完全に同一というわけではありません。 マソラ本文では「彼らは人々から受け継ぐ」とあり、「残された者たち」が目的語となっていますが、これに対し、セプトゥアギンタや4QFlorilegiumでは「彼らは人々を求め」とあり、「残された者たち」が主語となっています。

要約すると、ヤコブの引用はヘブライ語の「4QFlorilegium 1:12」と一致しています。マソラ本文が常に最良の写本であるとは限りません。

Q：使徒行伝15:16にある「ダビデの幕屋」とは何でしょうか？

A: BSB訳では、これを「倒れたダビデの天幕を再建する」と訳しています。私たちが家族の話をするときに「○○の家」と言うのと同じように、遊牧文化圏では「天幕」を指して話すことが多かったのです。この節は、ダビデの家系に関する神の約束を思い起こさせるものです。ダビデの王座の重要性は、サムエル記下7:16や詩篇89:4にも言及されています。 キリストは、マタイによる福音書19章28節および25章31節で王座に着かれることになっています。この箇所を引用した意図は、次の節にある、神の御名を受ける異邦人に関する記述にありました。神は、倒れたものを回復されることを喜ばれるようですが、その回復の仕方は、しばしば元の形とは異なるものとなります。これを教会において成就したと見る人もいれば、千年王国において成就すると見る人もいます。

Q：使徒行伝15章20節において、輸血は間違っているのでしょうか？

A: いいえ、聖書にはそのような記述はありません。当時は輸血という概念自体が存在しませんでした。彼らは新たな規則を導入したわけではなく、「血を避ける」という簡潔な表現の意味は、血を食べることに関する旧約聖書の規定が依然として有効であると教えたことを明確に示しています。 輸血によって自分の血液を受け取ることは、自分自身に対する人食いにあたるわけではなく、他人からの輸血を受けることも、何も「食べる」わけではないため、人食いにあたるものではありません。

Q：使徒行伝15章20節と21章25節において、なぜここにこれら4つの禁止事項が記されているのでしょうか？

A: まず第一に、ヤコブは救いについて語っていたのではなく、実践やユダヤ人信者たちとの交わり、そして異邦人が従うべきことについて語っていたのです。ここでは二つの考えられる答えがあります。両方を検討した上で、どちらが正しいかを判断しましょう。

考えられる答えその1：不快感を与えないための文化的配慮：クリスチャンは、他者の良心を傷つけたり、自分たちが間違っていると誤解されたりする恐れがあるため、少なくとも公の場では、ある行為を控えることがあります。 例えば、21世紀のインド・アンドラ・プラデーシュ州では、あるヒンドゥー教徒が教会の中に牛の骨を投げ込みました。すると、ヒンドゥー教徒たちは、クリスチャンが教会の中で密かに牛肉を食べていると非難し、その牛の骨を証拠として、村人たちは教会を取り壊してしまいました。迫害の時代においては、クリスチャンは、福音の宣教とは関係のないことで、自分に即座に迫害を招くような行為を控えることがあるでしょう。 一部の教会では、男女が一緒に座ることが文化的に不道徳と見なされるため、礼拝中に男女が別々に座っています。しかし、性的不道徳（ギリシャ語で「ポルネイア」）を避けることは、世界中のすべてのクリスチャンにとって同じことです。これに対する反論として、多くのクリスチャンは血を飲むこと（ドイツや中国での血のスープなど）を問題ないと考えているため、ここで「ポルネイア」に言及したのは、性的不道徳のわずかな外観さえも避けることを強調するためだったのではないか、という意見があります。 これを単なる儀式的な事柄だと捉える人の中には、レビ記で禁じられている近親関係だけを意味すると再解釈する人もいます。しかし、ここでのギリシャ語は、異邦人クリスチャンにとっては一般的な不道徳として解釈されるはずですので、この解釈は結論を裏付けるために「無理やり当てはめた」ものと言えます。

考えられる答え 2：一般的な道徳：すべてのクリスチャンは、今日であっても、これらの行為のいずれも行ってはなりません。偶像に捧げられたと分かっている食物、すなわち偶像によって汚された食物を食べないことは、黙示録 2:14,20 にも記されています。 性的不道徳の禁止は、旧約聖書と新約聖書の両方に通じて見られます。血を食べることを禁じる規定は、モーセの律法にもありますが、実際には創世記9章4節のノアの時代までさかのぼります。血を抜き取らずに絞め殺された動物については、レビ記17章10～14節に暗に示されています。

Q：使徒行伝15章22～29節において、パウロはガラテヤ人への手紙を書いた際、なぜ公会議の決定を繰り返さなかったのでしょうか？

A: まず、おそらく正解ではない可能性のある説明、次に主な答え、そして副次的な答えを順に挙げます。

答えではない可能性：パウロがエルサレム会議の前に、小アジア中央部のガラテヤ人を訪ね、手紙を書いた可能性があります。しかし、ほとんどのキリスト教の学者たちは、エルサレム会議が西暦49年頃に開催され、パウロがガラテヤ人への手紙を書いたのは西暦53年から59年の間であると考えています。

主な答え：パウロはガラテヤ人への手紙2章2節から10節で、エルサレムでの議論について確かに言及していますが、その一部に過ぎません。ガラテヤ人たちは、パウロとペテロの両方が使徒であることを認めており、パウロはペテロと自分が合意に達したことを述べています。その会議が公の場で行われたのか、それとも実際には非公開で、最終的な決定のみが公表されたのかは不明です。最後に、パウロはヤコブから来たと言い張る者たちが何を語ったのかを知りませんでした。そのため、パウロはペテロ自身が彼に伝えた内容を強調したのです。

副次的な回答：もしパウロが公会議の決定をそのまま繰り返していたとしても、彼らがそれを信じたり受け入れたりしたかどうかは定かではありません。 パウロの時代の後、何世紀にもわたり、エビオニ派と呼ばれる異端者たちがいました。彼らはイエスを信じると言いながらも、すべての信者は依然としてモーセの律法すべてに従わなければならないと教えていました。彼らは、イエスが「神」と呼ばれたのは、あくまで名誉の称号としてに過ぎないと主張しました。また、厳密に言えば、ペテロがユダヤ人たちが来た際に異邦人と食事を共にしなかったとしても、それは公会議の決定に背いていたわけではありませんでした。

Q：使徒行伝15章28節において、聖霊が良しとされたのであれば、彼ら自身もそれを良しとするかどうかは、なぜ重要だったのでしょうか？

A: これは、彼らがそれが聖霊の御心であることを知っていたことを示しています。彼らは聖霊に逆らうことを望んでいませんでしたが、聖霊が彼らに従い、何かを行うことを望んでおられるにもかかわらず、その御心が何であるかを誰も知らないという状況では、意味がありませんでした。

同様に、今日においても、何が善であり、何が善でないかは神のみがご存知です。しかし、神の視点から見て何が最善であるかを判断するためには、私たち自身の判断力も依然として必要となります。

余談ですが、ユダ・バルサバという名前は興味深いものです。「バルサバ」は「安息日の子」という意味ですので、おそらく彼は安息日に生まれたのでしょうが、ほぼ間違いなく、彼はユダヤ人の信者でした。

Q：使徒行伝15章29節にあるこれらの命令は、今日のクリスチャンにとっても依然として有効なのでしょうか？

A: クリスチャンたちは、性的不道徳に関する命令は変わっていないという点では一致していますが、偶像に捧げられた食物、血、および絞め殺された動物の肉に関する命令については意見が分かれています。すべてのクリスチャンが、使徒たちからの手紙は当時のすべてのクリスチャンに対して拘束力のあるものであり、これらを守ることはユダヤ人（クリスチャンも非クリスチャンも）を不快にさせることはないという点で一致しています。

1. 一部の真のクリスチャンは、この書簡が使徒たちから出されたものであり、彼らが「一定期間のみ」と述べたことは一度もないため、これらすべてが今日においても拘束力を持つと捉えています。これは概して、2世紀および3世紀のクリスチャンたちがこれらの戒めをどのように捉えていたかという見解です。私もこの見解に賛同します。

例えば、ミヌキウス・フェリクス著『オクタヴィウス』（西暦210年頃）第30章192ページには、キリスト教徒は食用動物の血さえも食事に使用しなかったと記されています。 その他、ニカイア公会議以前のキリスト教徒のうち、キリスト教徒が血を摂取しなかったと述べた人物には、ユスティヌス・マルティル（西暦150年）、ヴィエンヌとルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）、 テルトゥリアヌス（西暦198～220年）、ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）などが挙げられます。

2. もう一つの見解としては、性に関する制限は遵守すべきものである一方、食事に関する制限は、私たち自身の良心や、つまずかせたくない人々の良心に委ねられるというものです。当時、その書簡は遵守すべきものでしたが、偶像に捧げられた肉に対する絶対的な禁止については、後にパウロによって良心の問題であると述べられました。

Q：使徒行伝15章37～40節において、どちらの立場が正しかったのでしょうか。また、この件は最終的にどのように決着したのでしょうか。

A: バルナバの立場からすれば、ヨハネ・マルコは彼のいとこであり、おそらくバルナバは、マルコが彼らを見捨てたことを心から悔い改めたと見ていたのでしょう。一方、パウロの立場からすれば、この働きにおいては、実戦で鍛えられ（そしてその試練を乗り越えた）、単に頼りになるだけでなく、パウロ自身が「この人なら頼れる」と確信できる人物を伴わせることが極めて重要でした。おそらくパウロは、バルナバほどマルコのことをよく知らなかったのでしょう。

神の視点から見れば、この分離は神の栄光のために良い結果をもたらしました。シラス（＝シルワヌス）とテモテが、パウロの協力者として加わりました。教会史によれば、バルナバとマルコはエジプトへ下り、そこで福音を宣べ伝えました。数世紀後、エジプトはキリスト教の主要な中心地の一つとなり、他の三つはエルサレム、ローマ、コンスタンティノープルでした。パウロとマルコは、テモテへの手紙第二4章11節で和解しました。

Q：使徒行伝16章1節に登場する人物は、テモテへの手紙第一および第二の受取人と同じ人物でしょうか？

A: はい。

Q：使徒行伝16章1節において、パウロは、自分が石打ちに遭い、死んだものと見なされて置き去りにされた町に、またしても戻ることについて、どのような気持ちだったと思いますか？

A: おそらくパウロは、彼らがすでに実行する意思を示していたことを、再び繰り返すのではないかと多少の恐れを抱いていたのかもしれません。あるいは、パウロはそれについて深く考えもせず、気にも留めなかったのかもしれません。 三つ目の見方としては、パウロが再びその町に入ったとき、その辛い記憶が確かに頭に浮かんだものの、パウロは気にしないことに決めたというものです。おそらく、自分がキリスト教徒に対して行った数々の行いと、神の素晴らしい恵みを踏まえて、パウロは、神に従うことは天国に行く前にさらなる苦難や死をもたらすだろうと考え、それならいっそ忙しく動き、神が自分に望まれることを成し遂げて、それを終わらせてしまおうと思ったのかもしれません。

あなたにとっても、かなり辛い思い出となる場所や人々がいるかもしれません。しかし、もし神があなたにそこへ戻るよう召されたのなら、あなたの心にある神の愛が、その思い出よりも大きいことを願います。

Q：使徒行伝16章1～5節において、パウロとシラスは、異邦人には割礼が必要ないことを明言し、ティトスには割礼を施さなかったにもかかわらず、なぜテモテに割礼を施したのでしょうか。

A: パウロは、テモテに割礼が必要ないことを知っていましたが、この「選択的な割礼」は、ユダヤ人たちをなだめるためのものでした。これは実際には三つの問いになります。なぜパウロはそうしたのか、パウロのその行為は正しかったのか、そして今日、私たちはどのような原則に従うべきか、ということです。

1. なぜパウロはテモテに割礼を施したのでしょうか？

パウロは、ティモテオがユダヤ人としてあるべきように割礼を受けていないことを知っていたユダヤ人たちをなだめるために、そうしました。パウロは、ユダヤ人が福音を受け入れる上でのつまずきの石を取り除きたかったのです。コリントの信徒への手紙第一9:19-23にあるように、私たちは理にかなった範囲内で、あらゆる人に対してあらゆるものとなるべきです。もう一つの例として、コリントの信徒への手紙第一8:13 やローマの信徒への手紙14:20-21にあるように、パウロは、ある人がつまずくことを防ぐためであれば、特定の肉を食べることをさえやめるつもりでした。

2. パウロはテモテに割礼を施すべきだったのでしょうか？

パウロは使徒でしたが、だからといって、彼に判断の誤りが全くなかったというわけではありません。 確かに、それはユダヤ人たちをなだめることにはなったでしょうが、代償も伴いました。多くのユダヤ人は、福音が律法に取って代わったこと、そして私たちがもはや律法の下ではなく恵みの下にあるというメッセージを、決して理解しませんでした。多くのユダヤ人が「ユダヤ主義者」として教会に入りましたが、そのメッセージを正しく理解することはありませんでした。使徒行伝16章1～5節によると、これはデルベやイコニウムに近いリストラで起こったことです。 これらの町はすべてガラテヤ地方にあり、『ガラテヤ人への手紙』によると、彼らが律法に立ち返ろうとする問題が生じていました。パウロは以前、単にユダヤ人をなだめるためにガラテヤでテモテに割礼を施しましたが、後にガラテヤの人々にこう告げることになりました。「よく聞いてください。私、パウロが言います。もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたにとって何の役にも立たないことになります。」（ガラテヤ人への手紙 5章2節）

3. このことから、私たちはどのような原則を学び、今日実践すべきでしょうか。

3.1 確かに、私たちは妥協し、「すべての人に対して、すべてとなる」という原則に従うべきですが、メッセージそのものを妥協しないという、より高次の原則を軽視してはなりません。テモテに割礼を施すことは、伝道をより容易に見せかけたかもしれませんが、その代償として、未信者が教会に入り込み、若いクリスチャンたちが混乱することになりました。 同様に、地獄やキリストの主権について決して語らなければ、伝道においてより効果的に見えるかもしれません。しかし、福音を薄めてしまうことが、本当に従順な使徒たちが望むことなのでしょうか？

3.2 福音を伝えることを容易にするために妥協したいと思ったときは、その理由を自問してください。もしそれが福音に関係ないことなら、どうぞ妥協してください。もしそれが福音に直接関係しているなら、妥協してはいけません。もしそれが福音に間接的に関係している場合、例えば「食べ物が神に近づくか遠ざかるか」といったことなら、次の点をご覧ください。

3.3 ローマ人への手紙14章15～16節には、妥協をするためのより良い方法が示されています。兄弟をつまずかせるような行いはしてはいけませんが、その一方で、それを悪として語られることを許してはいけません。

3.4 ペテロやパウロのような指導者でさえ、失敗したり、誤った判断を下したりすることがあります。そうした判断は、新しいクリスチャンを混乱させるような結果を招くほど、ひどいものになることもあります。私たちは指導者たちにその過ちを指摘すべきであり、ガラテヤ人への手紙第2章でパウロがペテロに対して行ったように、その問題によって誤った方向に導かれてしまった人々に対して、その是正を伝えることができます。しかし、彼らがその職務を全うできなくなるようなことをしない限り、彼らは依然として私たちの指導者です。 もし、あるクリスチャンの指導者が完璧だと思われるなら、それは単に、その指導者をよく知らないということなのです。私たちの中に完璧な人は一人もおらず、皆、キリストに似た者となるよう努力し続けるべきです。

Q：使徒行伝16章3節において、パウロが他者の承認を得るためだけにテモテに割礼を施したのは正しかったのでしょうか。なぜなら、コリントの信徒への手紙第一7章18-19節では割礼は何の意味もないと述べられており、ガラテヤ人への手紙5章2-3節では割礼を受けてはならないと記されているからです。

A: これについては5つの異なる見解があります。

a) 別の問題：パウロもテモテも、割礼によってテモテが義とされるとは決して信じていませんでした。それは宗教的な理由から行われたのではなく、ユダヤ人を不快にさせないために行われたのです。

b) 時期の違い：パウロがテモテに割礼を施したのは、コリントの信徒への手紙第一やガラテヤ人への手紙を執筆するずっと前のことでした。当時、神は、クリスチャンが宗教的な理由で割礼を受けるべきではないということを、まだパウロに明らかにされていなかったようです。神は、まだ与えていない命令に従うことを、誰にも期待されません。

c) パウロの言動に一貫性がなかった：パウロはテモテに割礼を施したことで過ちを犯しました。それは、ユダヤ人に対して、それが宗教的な理由によるものだという印象を与えてしまったからです。その後、パウロは自分の過ちに気づき、『コリントの信徒への手紙第一』7章18～19節および『ガラテヤの信徒への手紙』5章2～3節を記しました。また、パウロは『ガラテヤの信徒への手紙』2章3節で、ティトスに割礼を施さなかったことを具体的に言及しています。

使徒たちが完璧ではなかったことは、驚くべきことではありません。ペテロもまた、ガラテヤ人への手紙2章11～14節で、異邦人と共に食事をしなかったという点で、多少似たような過ちを犯しました。

d) 他の人を躓かせないため：パウロは以前、ローマ人への手紙14章にあるように、弱い兄弟たちを躓かせたくないという理由でテモテに割礼を施しました。しかし、「弱い兄弟たち」があまりにも強くなり、教会を圧制するようになったとき、パウロはこの律法主義の脅威に対処せざるを得ませんでした。

e) 会堂に入る：テモテは、母親がユダヤ人であったため、ユダヤ人と見なされていたでしょう。さらに、動詞の時制から、父親はすでに亡くなっていたことが示唆されています。 パウロのやり方はまず会堂に行くことでしたから、もしティモテオが割礼を受けていないという噂が広まっていたなら、彼は会堂に入ることが許されなかったでしょう。パウロは間違いを犯した可能性もありますが、「救いには割礼が必要である」と考えること（パウロは決してそのようなことを示唆していません）と、それが伝道に役立つということとは、違いがあります。

Q：使徒行伝16章6節において、聖霊はどのようにしてパウロとその同行者たちがローマ帝国のアジア州で宣教することを妨げたのでしょうか。

A：強制や強要の証拠はありません。パウロとその同行者たちは神に従順であり、おそらく聖霊が、アジアへ入ることについて彼らに平安を与えなかったのでしょう。あるいは、聖霊が単に「行かないように」と告げたのかもしれません。パウロはミシア東部の周辺地域（トロアスを含む）を旅しましたが、どうやらそこで説教は行わなかったようです。 パウロの時代のトロアスという町は、古代のトロイアの南に位置していました。この禁止は、適切な時が来るまでの間だけのものでした。あるいは、聖霊がパウロをその地から遠ざけるために、病という手段を用いられたと考える人もいます。今日でも、聖霊が私たちの霊に働きかけ、何かをするべきか、あるいはすべきでないかを教えてくださることはあります。

これは「二重の導き」と呼ぶことができ、神が「それはしないで、代わりにこれをしなさい」とおっしゃるものです。二重の導きの他の例としては、デビッド・リヴィングストンが中国へ行こうとしましたが、神は代わりに彼をアフリカへ送られました。ウィリアム・ケアリーはポリネシアへ行きたかったのですが、神は代わりに彼をインドへ送られました。アドニラム・ジャドソンは最初にインドへ行きましたが、そこに留まることなく、代わりにビルマ（ミャンマー）へ赴きました。 神は、あなたが知る必要がある時にのみ、知るべきことだけを教えてくださるようです。

どうやら、神はビテュニアの人々やアジア州（エフェソの人々を含む）の人々に対して、別の計画をお持ちだったようです。使徒行伝18章19～21節、18章24節～19章41節、およびペテロの手紙第一1章1節が示すように、彼らは後になって福音を聞いたのです。

Q：使徒行伝16章6～7節において、たとえ神の御国を広めることにつながるとわかっていても、罪ではないとわかっていることに対して、神が「ノー」とおっしゃった場合、私たちはどのように対応すべきでしょうか。

A: それでもなおそれをしたいと願うことは、不従順です。民数記22章で、神がロバを用いて警告したにもかかわらず、それでもなお金に執着したバラムのような者になってはいけません。神の御国を広めることは、私たちの第一の目的ではありません。 私たちの第一の目的は、神を愛し、神に従うことによって神を栄光に帰することです。霊的な面でも、ビジネスの面でも、あるいはその他の面でも、堕落した人間は、その目的から目をそらしがちであり、目的を達成するための手段の一つを、目的そのものと混同してしまいがちです。

Q：使徒行伝16章9節の幻に現れた人物は、ルカだったのでしょうか？

A: いいえ。『NIVスタディ・バイブル』（p.1676）によると、そうであるという示唆はありません。それどころか、使徒行伝16章11節で、パウロとその仲間たちが初めてヨーロッパへ向かうことについて語る際、ルカは代名詞「私たち」を使用しています。したがって、この場面ではルカはパウロと共にいました。また、パウロが医療上の理由でルカを訪ね、ここで初めてルカと出会ったという推測もあります。

Q：使徒行伝16章14節において、リディアはすでに神を礼拝していたにもかかわらず、なぜパウロのメッセージに応答するために心が開かれる必要があったのでしょうか。

A: 私たち皆、福音に応答するためには心が開かれる必要があります。ヨハネによる福音書16章8～11節にあるように、聖霊は人々のうちに働いておられます。ローマ人への手紙3章10節が示すように、人間の中で生まれつき最も優れた人々を含め、誰一人として、自らの力で神を求める者はいません。コリントの信徒への手紙第二4章3～4節には、滅びゆく者たちにとって福音は覆い隠されているとあります。私たちは、彼らのためにその覆いが取り除かれるよう祈る必要があります。 使徒行伝16章14節は、リディアが福音を受け入れるように聖霊が働かれたという、驚くべき知らせを単に記録しているに過ぎません。神による強制の兆候は一切ありませんが、人が新たに生まれ変わるためには、聖霊の働きが不可欠です。

余談ですが、ティアティラは、ローマ人が征服する以前、リディアの国に属する都市でした。パウロの時代、ローマ人はこの都市をアジア州に編入しましたが、それでもなおリディアの都市であり続けました。

Q：使徒行伝16:15 は、幼児洗礼を支持していますか？

A: いいえ。その答えについては、コリントの信徒への手紙一 1:16 に関する議論をご覧ください。

Q：使徒行伝16章16～18節において、悪霊に取りつかれた女奴隷が「あなたたちは神から遣わされた方です」と言ったことで、なぜパウロは動揺したのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は記されていません。聖書によれば、彼女には「占い」の霊――ギリシャ語で「パイソン」の霊――が宿っており、これはギリシャの悪魔アポロに由来するパイソンの霊に取り憑かれていたことを意味します。パウロがなぜ困惑したのかについて、いくつかの説があります。

1. 彼女の話し方が、人々を遠ざけるようなものであったから。あるいは、絶えず叫び続けており、パウロのメッセージの妨げになっていたのかもしれません。

2. 彼女はこれを肯定的な口調で語っていたため、パウロが去った後、人々がその悪霊に取りつかれた少女を自分たちの仲間だと信じ、後に彼女の教えに従うようになることを狙っていたのかもしれません。彼女は彼らのメッセージを乗っ取ろうとしていたのです。

3. その悪霊は、パウロが異邦人を改宗させようとしていること（それに対してローマ法で禁止されていた）、そしてローマ市民に皇帝やローマの神々を崇拝しないよう説いていることを、皆に知らしめようとしていたのです。

人々は私たちのメッセージを誤解しやすく、イエスを「救いの道」だと考えてしまいがちです。人々がその奴隷の少女が語った真実を信じることで、アポロに従うことも良いことだと、他の人々の目には正当なものとして映ってしまうでしょう。

Q：使徒行伝16章19節において、パウロが実質的に行ったことは、その女奴隷の主人の収入源を追い出すことでした。私たち自身の生活において、神に喜ばれないという理由で「収入源を追い出す」べきなのは、どのような時でしょうか？

A: ルカは同じ動詞を二度使っています。悪霊が少女から「出て行った」とき、彼らの収入源も「出て行った」のです。もし私たちが、神を賛美することよりも、お金や繁栄、安定を重要視しているなら、これは非常に辛いことかもしれません。しかし、もしそれが神に喜ばれるものでないなら、そもそもそれは最初から自分のものではなかったのだと気づくことで、より良い心構えを持つことができるでしょう。

もし人々が、欺瞞やオカルト、誰かの絶望 、あるいは宗教さえも を利用して、他人からより多くを搾取しようとするなら、私たちはそれを暴露することで、被害者や将来の潜在的な被害者を助けるべきです。もし私たちの生活の中で、神の御心に適わないものからの収入源があるなら、その収入源を断ち切るべきです。それは、単にそれを他人に売り渡して利益を得るのではなく、経済的な損失を覚悟でそれを止めることを意味するかもしれません。

この少女が悪霊に取りつかれていたことにご注目ください。彼女が悪霊から解放されたとき、所有者たちは彼女の安否を全く気にかけることなく、収入を失ったことに激怒しました。悪意のある人々が、わずかな収入を失うくらいなら他人を苦しめようとしてしまうのは、これが初めてのことではありません。所有者たちが宗教的な側面を少しでも気にかけていたという兆候は全く見られません。彼らは単に、収入を減らしたとしてパウロを責め立てたかっただけなのです。

時には、自分の仕事が人を強奪したり、盗んだり、殺したりするものでなければ、その仕事は良いものだと考える人もいるかもしれません。 しかし、もしあなたが、会計士、プログラマー、工場労働者などとして、他者（胎児を含む）を強奪し、窃盗し、あるいは殺害していることを知っている企業で普通の仕事に就いており、あなたの仕事がその企業の目的達成を助けているとしたらどうでしょうか。その場合、あなたはその仕事を自分の人生から「祓い出す」必要があります。

Q：使徒行伝16章19節において、他の信者が神に喜ばれない方法で収入を得ている場合、その人にどのようにしてその収入を「祓う」よう伝えるべきでしょうか？

A：使徒行伝で、異邦人がパウロとシラスに危害を加えた場面は、ここ（使徒行伝16章19節）とエフェソスでの出来事（使徒行伝19章23-41節）の2か所しか記されていません。どちらの場面でも、主な問題は収入の喪失でした。サタンはここで、偽りの友情と公然たる戦いという、2つの異なる手口を用いました。

もしあなたが他の人に、「私はあなたが職業を営む必要からあなたを解放しました。実際、私は監督機関に申し入れましたので、あなたはもう選んだ職業を営むことはできなくなります。感謝は後で構いません」と言ったと想像してみてください。それはどのように受け取られるでしょうか？

Q：使徒行伝16章21節において、説教をしてはいけない状況では、どのように対処すればよいのでしょうか。
A：ローマ帝国は、人々が独自の宗教を持つことを認めていましたが、ローマ市民を改宗させようとすることは許されていませんでした。

Q：使徒行伝16章25節は、苦しみと賛美について私たちに何を教えていますか？

A: パウロとシラスは、体を殴られ、背中が血まみれになった状態で、暗い独房に閉じ込められていました。使徒行伝16章33節では、看守がパウロの新たに負った傷を洗い流しています。普段、背中を下にして寝ていなかったことを願います！状況は決して希望に満ちたものではなく、彼らには結末がどうなるか見当もつきませんでした。しかし、彼らは順境の時ではなく、苦痛と絶望の真っ只中にあって、神を賛美したのです。 神は私たちに御自身を賛美するよう求めておられますが、結果がどうなるか全く見当もつかない、私たち自身の痛みや絶望の真っ只中にあっても、神を賛美することを望んでおられるのです。

Q：使徒行伝16章26～28節にあるこの地震について、聖書以外の証拠はありますか？

A: いいえ。ただし：

1. ギリシャ北部やマケドニアといった山岳地帯では、地震が頻繁に発生していました。以下に、この地域で起きた主な地震をいくつか挙げます。（古代においては、記録は非常に断片的なものでした。）

西暦403年 コンスタンティノープル（クリソストモスが追放された）

西暦856年 ギリシャ、コリント   死者4万5,000人

1858年  ギリシャ、コリント   

1928年  ギリシャ、コリント   

3/18/1953 トルコ北西部　死者1,200人　リヒタースケール7.2

7/26/1963 北マケドニア、スコピエ　死者1,100人　マグニチュード6.0

小規模な地震については、『ブリタニカ百科事典』がギリシャとトルコについて次のように報告しています：

1902年から1946年の間に58回の地震が発生しました

1947年から1966年の間に82回の地震が発生しました

1967年から1976年の間に45回の地震が発生しました

1977年から1981年の間に9回の地震が発生しました

2. しかし、これは普通の地震ではありませんでした。建物は倒壊しなかったものの、鎖が奇跡的に切れてしまいました。刑務所周辺に限られた現象だった可能性もあります。

すべての扉が開いた理由については、トルコの刑務所の中には、扉が単に鉄格子で閉められているだけのところもありました。地震によって扉の枠が押し広げられた可能性もあります。

Q：使徒行伝16章34節において、自分を足枷にかけた男の家に客として招かれたとしたら、どのような気持ちになるでしょうか？

A: その直前の使徒行伝16章33節で、看守はパウロとシラスの傷を洗い、おそらく感染を防ぐためだったと思われます。当然、非常に奇妙に感じられるでしょう。しかし、看守は彼らが逃亡しなかったことに深く感謝していたはずです。なぜなら、（後の）ユスティニアヌス法典9.4.4によれば、囚人が逃亡した場合、その看守は囚人と同じ罰を受けることになっていたからです。 また、もし看守とその家族がキリストを受け入れたいと願っていたのなら、その傷を洗ってあげることは、彼らにできる唯一の行動だったでしょう。まず物理的な地震が起こり、続いて、すべての囚人が逃げ出したと思ったとき、看守の心も震えたのです。ヨハネス・クリソストモスが指摘したように、看守とその家族はキリストによって罪を洗い流されたのですから、パウロとシラスの傷を洗ってあげることは、まさにふさわしい行為だったのです。

ちなみに、看守は通常、退役した軍人でした。

フィリピの教会の多様な構成を考えてみましょう。神を崇める裕福な実業家の女性、かつて異教徒で悪霊に取りつかれていた女奴隷、そしてローマの看守などがいました。私たちクリスチャンが、その多様性の中にあっても、キリストにおいて皆が一つであることを示すとき、それは神を栄光し、世に対する証しとなります。

Q：使徒行伝16章37節で、パウロとシラスが訴えたローマ法とは何でしたか？

A：紀元前509年から紀元前195年の間に制定されたヴァレリアヌス法およびポルキアヌス法によれば、ローマ市民は本人が同意しない限り、現地の法律の適用を受けませんでした。ローマ市民は、カエサルに訴え出ることで、死刑や拷問、あるいは拘束を免れることができ、その後、カエサルが事件の裁定を下すことになっていました。 なぜパウロがローマ市民であるかどうかを最初に確認する前に鞭打ちを受けたのかという点については、キケロの『ヴェルリヌス演説集』2.5.161-162によると、あるローマ市民が「自分はローマ市民だ」と叫んだ後も、しばらくの間鞭打ちを受けたという同様の出来事があったと記されています。しかし、もし行政官が本来許されない状況でローマ市民を殴打した場合、その行政官は二度とローマの公職に就くことができなくなる可能性がありました。

Q：使徒行伝17章6節にある、「都市の支配者」を意味するこの奇妙なギリシャ語（politarch）について、聖書以外の証拠はどのようなものがありますか？

A: かつては、そのような証拠は一切存在しませんでした。しかし、1835年に考古学者たちがテッサロニキ郊外のアーチでこの単語を初めて発見しました。それ以来、この用語は他に16か所か17か所で発見されていますが、マケドニアの都市に限られています。余談ですが、ローマ帝国の評判を守る必要性について、これほど激怒しているふりをしたこれらのユダヤ人たちは、周囲には奇妙に映ったことでしょう。

Q：使徒行伝17章11節において、ベレアの人々はなぜテサロニケの人々よりも高潔だったのでしょうか。彼らはパウロをそれほど信用していなかったのに。

A: 彼らは、パウロの言葉を旧約聖書と批判的に照らし合わせたため、より高潔だったのです。テサロニケの人々の信仰が、それより劣っていたわけではありません。今日においても、クリスチャンが単にキリスト教徒の友人や家族から聞いたことを信じたとしても、その信仰は有効です。しかし、事実を検証し、信仰の根拠となるすべての証拠を確認するほうが望ましいのです。

Q：使徒行伝17章14～15節において、パウロは（伝えられるところによれば）シラスとテモテをベレアに残して一人でアテネへ向かったのでしょうか、それとも、テサロニケ人への第一の手紙3章1～2節が示唆するように、パウロはテモテをテサロニケへ戻させたのでしょうか？

A: まず第一に、パウロが当初からアテネに行くことを計画していたかどうかは分かりません。当時のアテネの人口は、おそらく1万人以下だったと思われます。この頃、アテネは政治的な影響力をすべて失っていましたが、ギリシャの「知の都」でした。 基本的には「歴史的な神殿の町」であり、大学都市でもありました。パウロは、全長500マイルに及ぶエグナティア街道を辿ってアドリア海へ至り、そのままローマへ向かうつもりだったのかもしれません。しかし、テサロニケでの動乱が、彼を南のアテネへと向かわせるきっかけとなった可能性があります。この疑問に有効に答える回答は二つありますが、私は後者を支持します。

テモテがアテネにいたという証拠はありません。『テサロニケの信徒への手紙一』3章1～2節には、テモテがアテネでパウロと共にいたとは一切書かれていません。むしろ、パウロがテモテを遣わしたということしか記されていません。パウロは手紙で、あるいは他の働き手を通じて口頭で、テモテに行かせた可能性もあります。当時も今も、人々はメッセージを通じて他者に用事を任せることは日常茶飯事です。

テモテはアテネへ行き、その後立ち去った可能性があります。『使徒行伝』17章14～15節には、パウロが最初にアテネへ向かったものの、そこで彼らを待っていたと記されています。つまり、パウロはテモテとシラスがアテネに到着する前にマルスの丘へ行き、彼らがアテネに到着した後、パウロはテモテをテサロニケへ戻させたのです。

したがって、テモテがベレアへ向かった後、以下のいずれかの状況が考えられます。

a) パウロの後を追ってアテネへ行き、そこでパウロからテサロニケに戻るよう指示を受けた。

b) ベレアに留まり、手紙や使者を通じてテサロニケに戻るよう指示を受けた。

c) アテネへ向かう途中で、手紙や使者を通じてテサロニケに戻るよう指示を受けた。

これは、『使徒行伝』には記されていない詳細の一つです。

Q：使徒行伝17章16節で、パウロはなぜ、あれほど美しい彫刻の数々を見て憤りを感じたのでしょうか？芸術的で精巧に作られた神殿や祭壇を見たとき、私たちはどのような気持ちになるべきでしょうか？

A: 最悪のケースとして、マヤの神殿に見られる、細部までこだわったプロ級の芸術性を考えてみてください。その底には、人身供犠の死体を投げ込むために設計された池があります。さて、ギリシャ人、ローマ人、エジプト人などは人身供犠を行っていませんでした。ちなみに、クセノフォンはアテネを「一つの巨大な祭壇であり、供犠そのもの」と表現しました。彼は皮肉を込めて、「アテネでは人間を見つけるよりも神を見つけるほうが簡単だ」と述べたのです。 アテネには、ギリシャの他の地域をすべて合わせたよりも多くの祭壇があったと思われます。しかし、こうした偶像崇拝の神殿や祭壇は、人々を、実際には悪魔である「神々」への霊的な束縛に陥らせました。また、美しいタージ・マハルを設計した建築家についても考えてみてください。これは宗教的な神殿ではなく、ある統治者が深く愛した妻のための霊廟でした。 彼は、これに匹敵するようなものが他に建てられないようにと、建築家の手腕を称えて、彼を処刑するという「報い」を与えたのです。神は物事の道徳的な側面をより重視されるかもしれませんが、多くの人々は物質的な側面しか見ていません。ここでパウロが「苦悩した」と表現されているギリシャ語は、発作やてんかんの発作を指すこともある医学用語です。私たちも、道徳的な側面にもっと目を向けるべきかもしれません。

私たちがパウロのように語らないのは、パウロのように感じていないからかもしれません。私たちがパウロのように感じていないのは、パウロのように物事を見ていないからなのです。

Q：使徒行伝17章16節において、パウロがとることができた3つの対応とは何でしょうか。また、彼はどの対応を選んだのでしょうか。

A: 3つの対応とは、「戦う」「逃げる」「対話する」です。感情的には、パウロは怒り、恐れ、あるいは愛に基づいて行動することもできたでしょう。パウロは、神と彼らへの愛ゆえに、彼らと対話することを選びました。

Q：使徒行伝17章18節から34節において、なぜパウロは異教の出典から真理を引用したのでしょうか。具体的には、クレタ島のクノッソス出身の詩人エピメニデス（紀元前600年頃）が、ゼウスの息子ミノスとして述べた、 「私たちは彼の中に生き、動き、存在している」と述べ、またキリキアの詩人アラトス（紀元前315年頃～240年頃）が『現象』の中で、そしてアッソスのストア派哲学者クレアンテス（紀元前331年～233年）が『ゼウスへの賛歌』の中で、「私たちは彼の子孫である」と述べているのです。

A：パウロの引用は意図的なものであり、聴衆もそれをそのように理解していました。パウロは、多くの聴衆が共感できる共通の基盤を築こうとしていたのです。 アラトスは次のように記しています。「私たち一人ひとりは、あらゆる点でゼウスと関わりを持ちざるを得ません。なぜなら、私たちもまた彼の子孫だからです」。アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第14章313ページにおいて、この点について興味深い見解を示しています。彼は、パウロがギリシャの詩人たちの真実の言葉を引用したのは、ある人々を啓発し、またある人々を恥じ入らせるためであったと述べています。 おそらくパウロは、半無神論的なエピクロス派や汎神論的なストア派の人々が、ギリシャの偶像を崇拝し、賛美歌を詠んでいたことが、いかに奇妙なことであるかを指摘したかったのでしょう。

Q：使徒行伝17章23～30節において、パウロはギリシャ人たちに、彼らが漠然と認識していた「未知の神」を宣べ伝えましたが、今日の他の宗教にも、彼らが感じ取っている「未知の神」、あるいはある人が述べたように「ヒンドゥー教の隠されたキリスト」のようなものは存在するのでしょうか？

A: この考えと表現は、レイモンド・パニッカーの著書『ヒンドゥー教の知られざるキリスト』（p.137）に由来しています。これは、バアルを崇拝する人々が実際にはイスラエルの真の神を崇拝していたと言うのと同じくらい誤った主張です。パウロは彼らの崇拝を称賛したのではなく、むしろ、特定の神を知らないという彼らの率直な告白を評価したのです。 非信者がキリストからどれほど近いか遠いか、あるいは彼らが偽りの神のために行ったことと、唯一の真の神を求めることとの違いは、私たちが確かめる必要のある詳細ではありません。むしろ、使徒行伝17章16節で、パウロはアテネのあらゆる神々や祭壇を見て「心を痛めた」のです。 パウロは、コリントの信徒への手紙第一10章19～20節において、偶像への捧げ物は神ではなく悪魔へのものであるため、人々が偶像から離れる必要があることを知っていました。パウロは、コリントの信徒への手紙第一10章14節で、「ですから、愛する人たちよ、偶像礼拝から逃げなさい」と述べています。私たちは、ヨハネの手紙第一5章21節に従って、偶像から身を守らなければなりません。

Q：使徒行伝17章18節から34節において、パウロは後にこのアプローチを後悔したのでしょうか。というのも、アテネの次の訪問地であるコリントの信徒たちに対しては、コリントの信徒への手紙第一1章18節から2章8節で、「キリスト以外の何ものも宣べ伝えていない」と強調しているからです。

A: この点については意見が分かれていますが、そうだったと考える人もいます。

アテネでは、パウロはまず彼らの宗教に寄り添うところから始め、その宗教の中に尊重すべき良い真理をいくつか示し、偶像崇拝の矛盾点を指摘した上で、キリストの真理を明確に区別しました。

コリントでは、パウロは、この世の知恵を徐々に変えてキリストにたどり着くことはできないこと、自分がキリストだけを宣べ伝えていること、そして彼らの信仰が人間の知恵ではなく神の力に根ざすことを望んでいることを強調しました。

いずれにせよ、パウロはキリストを宣べ伝え、聖書を用い、人々の必要に応えつつ、依然として論争を打ち砕き（コリントの信徒への手紙二 10:5）、ある人々を救うために、あらゆる人に対してあらゆるものになろうと努めました（コリントの信徒への手紙一 9:19-22）。

パウロの三つの説教を対比してみると興味深いものです：

1) ピシディアのアンティオキア（実際にはピシディアではなくフリギアにありますが） 使徒行伝 13:16-43

2) リストラには会堂がありませんでした（使徒行伝 14:15-17）

3) アテネ（使徒行伝17:22-31、使徒行伝20:18-35；1コリント2:2-5を参照）

詳細については、コリントの信徒への手紙一 1:18-2:8に関する考察をご覧ください。

Q：使徒行伝17:18-34において、パウロが成功しなかったという証拠は何でしょうか？

A: 『使徒言行録のメッセージ 改訂版』（p.272-273）によると、パウロがアテネでの結果に失望したという見解は、ウィリアム・ラムゼイ卿によって広められました。しかし、N.B. ストーンハウスは、これは「成り立たない」と述べています。この回答において考慮すべき4つの点があります。

1. ギリシャ有数の都市の一つであるアテネにおいて、その教会は取るに足らない存在だったに違いありません。言及されているのはたった2人だけであり、パウロはその教会に手紙を書いたこともありません。一方、アテネとその大学はローマ世界の文化・教育の中心地と見なされていましたが、アテネの人口はわずか1万人程度でした。

2. 教会史において、アテネの教会が重要であったことを示す証拠はほとんどありません。

3. 使徒行伝17章18節では、パウロを「種を拾う者」、つまり異なる出典から言葉を拾い集めて独自の哲学を構築する折衷主義者だと批判する人々がいました。

4. コリントの信徒への手紙第一2章3節によると、パウロがアテネからコリントへ来たとき、彼は弱さと恐れ、そして激しい震えを抱いていました。

アテネの人々はパウロの話を聞きたがっていました。彼らはパウロの意見に反対し、見下すような態度をとってはいましたが、彼を迫害することはありませんでした。神や霊的な事柄について議論することを好む人もいますが、何事にも真剣に取り組もうとは決してしません。福音を偽りだと考えて拒む人もいれば、福音を取るに足らないものだと考えて拒む人もいます。彼らは、「神の代用品」を持っていると考えているからです。 偶像とは、神の代わりとなるあらゆるものです。時には、イデオロギーさえも「偶像論」となり得ます。

しかし、少なくとも前向きな点として、町から町へとパウロを追いかけていたユダヤ人たちは、彼が異教徒の街アテネに到着すると、どうやら彼を止めようとはしなかったようです。アテネの人々は、何世紀も前に哲学者ソクラテスを処刑したことを恥じていました。それ以来、彼らはあらゆる学派に発言の機会を与えることに熱心であり、パウロを哲学者と見なしていたため、哲学者そのものよりも、哲学者を迫害する者たちに対して危害を加える可能性が高かったのです。

結論：パウロが完全に失敗したとは断定できません。しかし、アテネの教会が、フィリピ、テサロニケ、コリントといったギリシャの教会に比べて、はるかに規模が小さく、影響力も低かったことは、確立された事実です。

Q：使徒行伝17章18節で、人々はパウロを何だと非難していたのでしょうか？

A：ここで使われている言葉は、時に「おしゃべりな人」と訳されますが、実際にはもっと具体的な意味を持っていました。それは、様々な種を集める鳥や、ガラクタを集める人々のことを指す言葉として使われていました。彼らは本質的に、パウロに独自の考えがなく、あちこちから知恵の断片を拾い集め、あたかもそれが新しいものであるかのように提示していると非難していたのです。

興味深いことに、アテネの哲学者たち自身も、ただ座って新しい考えを聞きたがっているだけだと非難されていました。ルカが『使徒行伝』17章21節でそう述べているだけでなく、トゥキディデスの『歴史』3.38.5でも、アテネ人について「あなた方は、新しく語られることにだまされるのが最も上手な人々である」と記されています。 その後、マケドニア人がアテネを征服しようとしていた際、アテネのデモステネスは、アテネ人たちが常に新しい考えを求めていると非難しました。『フィリッポス』1.10。

Q：使徒行伝17章18節において、パウロはサモスのエピクロス（紀元前341年～270年）に由来するエピクロス派の人々に、どのように働きかけようとしたのでしょうか？

A: エピクロスは、人間が意識しうる主なものは苦痛と快楽の二つであると信じていました。彼は、人間の究極の目的は快楽と幸福を最大化することだと述べました。また、神々が仮に存在したとしても、それは人類とは無関係であり、物質と偶然こそが第一の原因であると信じていました。http://www.nidlink.com』（October 29, 2002 ）によると、エピクロスは女性や奴隷を自身の学派に受け入れた点で画期的だったとされています。

エピクロス派は、物質的な原子だけが永遠に存続し、来世は存在しないと信じていました。『テオフィロスのオートリコスへの手紙』第2巻第4章95ページによると、エピクロスとクリシッポスは、神は全く存在しないか、あるいは存在したとしても、神は自分自身のことしか気にかけていないと述べています。

ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』（西暦210年）第34章194ページによると、ストア派もエピクロス派も、世界は火によって滅びると信じていました。『ブリタニカ百科事典』によれば、エピクロスの主要な目標の一つは、人間から神々への恐怖を取り除くことでした。 人々は、死や審判への恐怖から解放されるべきです。エピクロス派には、倫理的な教えはあまりありませんでした。エピクロス派には、本来の流派と「変質した」流派の2種類がありました。本来の流派のエピクロス派は、節度を重んじました。例えば、飢餓も過食も苦痛をもたらすと考えていました。一方、後の「変質した」エピクロス派は、「食べ、飲み、楽しめ。明日は死ぬのだから」と唱える享楽主義者たちでした。 今日のアイン・ランドの信奉者たちは、本来のエピクロス派に似ていると言えるかもしれません。 有名なエピクロス派の思想家はほとんどいませんでしたが、ローマの詩人ルクレティウスはその一人でした。

これに対し、パウロは次のように述べました。

1) この世界とその中にあるすべてのものを創造したのは、偶然ではなく神です

2) 人がいつ、どこで生きるかは、神が定めておられます

3) 人は神を求めるべきです

4) 私たちは神の前で悔い改める必要があります

5) 神は私たちのそばにいらっしゃいます

6) 神は正義をもって世界を裁かれます

7) 真の宗教の証拠：イエスの復活

Q：使徒行伝17章18節から31節において、なぜエピクロス派の人々に偶像について言及したのでしょうか？

A: エピクロスは、ギリシャの神々の存在を否定していませんでした。なぜなら、彼は（『メノイケウスへの手紙』123）において、「彼らの存在は、直接的な認識によって私たちに知られている」と記しているからです。 他のエピクロス派の思想家たちは、「私たちよりも優れた物質から造られ、彼らは世界と世界の間の空間の遥か彼方に住んでいる」と記しています（プルタルコス『モラリア』731 D、734 C、キケロ『インタームンディア』N.D. i.8）。ストア派は、エピクロス派を無神論者であると非難しました。その非難は実際には真実ではありませんでしたが、エピクロス派は、神々が人間の事柄に関心を寄せたり、それに影響を与えたりするとは信じていませんでした。

エピクロス派の主な対立相手はストア派でした。ストア派は汎神論者であり、エピクロス派は無神論的な合理主義者に近かったものの、両者とも、神々を否定しながらも、ギリシャや後のローマの偶像を明示的に肯定するという矛盾を抱えていました。

Q：使徒行伝17章18節において、パウロは、キプロスのキティウム出身のゼノン（紀元前320年頃～紀元前250年頃）に由来するストア派の人々に、どのように働きかけようとしたのでしょうか？

A: ストア派は、万物に遍在する汎神論的な力、あるいは神聖な魂を信じており、偉大な目的が歴史を導いていると考えていました。彼らは、快楽が必ずしも苦痛を避ける最善の方法であるとは考えていませんでした。時には、最善の快楽を正しく選ぶ方法がわからないこともあるからです。彼らは宿命論的であり、ヨセフスは、彼らがパリサイ派と多くの類似点を持っていたと述べています。彼らは神の律法を信じるのではなく、「自然の法則」に従うべきだと信じていました。

アテナゴラスの『キリスト教徒の弁護』（西暦177年）第19章138ページによると、ストア派は、すべてのものが焼き尽くされ、世界は新たな始まりを迎えると言っています。タティアヌスの『ギリシャ人への演説』第6章67ページには、ストア派はすべてのものが破壊され、かつての状態へと循環して戻ると信じていたと付け加えられています。

ストア派は、論理学、物理学、倫理学の三つを重視し、勝利や悲劇を通じて人々の気性を強靭なものに形作るよう努めました。その四つの最高の美徳は、知恵、勇気、自制、そして正義でした。ストア主義は大きな影響力を持っていました。セネカ、エピクテトス、そして皇帝マルクス・アウレリウスはストア派の思想家でした。

ストア派に対して、アテネでパウロは次のように述べました。

1) 神は世界とその中にあるすべてのものを創造されました。世界は神そのものではありません

2) 神は人格的な存在です

3) 神は私たちを支えてくださいますが、私たちが神を支えるために何かをするわけではありません

4) 人間は、単に知恵や倫理だけでなく、神を求めるべきです

5) 私たちは神の前で悔い改める必要があります

6) 神は世界を裁かれます

7) 真の宗教の証拠：イエスの復活

Q：使徒行伝17章18節から31節において、なぜパウロは汎神論的／無神論的なストア派の人々に偶像について言及したのでしょうか？

A: 有名な哲学者ソクラテスは、ギリシャの神々を信じなかったために処刑されたと伝えられている唯一のギリシャの哲学者でした。それ以来、ギリシャの神々が偽りであると公言したギリシャの哲学者は他にいませんでした。ソクラテスの弟子の一人であるアンティステネスは、キニク派を創設し、ストア派はキニク派から派生したものです。

ストア派の哲学と、ストア派の人々の実際の信念との間に矛盾があることに留意しなければなりません。

ストア派の哲学：ストア派は、すべての人間は（ギリシャの偶像ではなく）物質に遍在する唯一の普遍的な精神に由来し、すべての人間は兄弟であり、平等であると教えました。

ストア派の人々：しかし、ストア派の人々は無神論者ではありませんでした。ストア派の著名な指導者の一人であるアッソスのクレアンテスは、パウロが引用した『ゼウスへの賛歌』（ゼウスはギリシャの偶像でした）を著しているからです。ストア派の偶像信仰は、後にキリスト教徒にとって生死にかかわる問題となりました。 ローマ皇帝マルクス・アウレリウスはストア派の信奉者であり、とりわけ「唯一の真の神」以外のいかなる神も信じなかったことを理由に、キリスト教徒を迫害しました。

パウロの意図：使徒行伝17章18節から31節において、パウロはおそらく、ゼウスへの賛歌やギリシャの偶像を是認する姿勢と、唯一の（ただし汎神論的な）神のみを信じる姿勢との間の、知的な偽善を、巧妙かつ暗に指摘していたのでしょう。根本的な問題は、もし神が私たちの存在の原因であるならば、私たちが神の存在の原因であることはあり得ない、という点にあります。

Q：使徒行伝17章18節から31節において、パウロは「神々はこれらの人工の偶像ではない」と主張することで、藁人形論法を用いていたのでしょうか？ 一部の多神教徒は、偶像は神々の生命のない単なる像に過ぎないと信じていました。

A: 異教徒たちは、目に見えない神々と目に見える像の両方を、一貫性なく信じていました。具体的には、神々は目に見える像の中に「宿る」とされ、それらの像は神聖であり、預言や癒しの力を持つとされていました。例えば、エフェソスでは、女神アルテミスが重要だと言うのではなく、「エフェソスのアルテミスは偉大なり」と叫んでいたのです。 初期のキリスト教徒、現代のヒンドゥー教徒、そして現代のカトリック教徒が、多神教全般についてではなく、実際の石像そのものへの崇拝について、どのようなことを述べていたのかを見てみましょう。

初期教会：パウロ以外にも、多くの初期キリスト教の著述家たちがこの矛盾を指摘し、「実際の木や金属、石には何の力もない」という同様の論拠を数多く用いました。その例をいくつか挙げます：

タティアヌスの『ギリシャ人への演説』第4章 p.66 110-172年

テオフィロスの『オートリコスへの書簡』第1巻第10章 p.92 紀元168-181/188年

アテナゴラスの『キリスト教徒の弁護』（西暦177年）は、実際の彫像が病人を癒やし、神託を語るものと信じる異教徒たちを厳しく非難しています。

アレクサンドリアのクレメンス『勧告』（西暦193-217/220年）第10章 p.199では、石や木を神聖なものとして扱うことを批判しています。

ミヌキウス・フェリクス（西暦210年）「無言の動物たちは、あなたがたの神々について、どれほど真実を直感的に見抜いていることでしょうか。ネズミやツバメ、トビは、神々に感覚がないことを知っています。彼らは神々をかじり、踏みつけ、その上に座り込みます。そして、あなたがたが追い払わなければ、神々の口の中に巣を作ってしまうのです。 クモは、実にその顔の上に巣を張り、その頭から糸を垂らしています。あなた方は、自ら作り出したものを拭き、清め、削り取り、守り、養っているのです。」 ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第24章 p.187

ミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』 210年 第19章 p.184 および 第27章 p.189-190。第27章 p.190において、彼は彫像や聖像の下に悪魔が潜んでいると述べています。

カルタゴのキプリアヌス（約246-258年）『論考』第6巻第7章467ページでは、彫像や聖別された像の下に潜む悪霊について、オクタヴィウスの言葉を要約しています。

ヒンドゥー教の偶像崇拝：今日、ヴェーダーンタ派のヒンドゥー教徒は、ウパニシャッドと、唯一の汎神論的な存在であるブラフマンを重視しています。他のヒンドゥー教徒とは異なり、彼らは神々の王であるインドラや、シヴァが至高であることや、ヴィシュヌが至高であること、あるいはその他の神々を強調しません。 しかし、矛盾していることに、彼らは依然として自宅にこれらの神々や他の偶像を祀り、そこにギー（バター）やその他の供物を捧げています。これら小さなプラスチックや金属製の偶像は、どのようにしてバターやその他の食物を摂取するのでしょうか。特に、すべてがブラフマンであるならば、なおさらです。

カトリックの偶像崇拝：今日、カトリック教徒は、マリアが涙を流し、癒やしをもたらすだけでなく、マリアの実際の像が涙を流し、癒やしをもたらすと信じています。

Q：使徒行伝17章23節において、「未知の神」への祭壇に関する、聖書以外の証拠は存在するのでしょうか？

A: 考古学的証拠はありませんが、文献上の証拠は豊富にあります。 パウサニアス（西暦2世紀）は『ギリシア誌』1:1:4において、「未知の神々の祭壇」と述べており、フィロストラトス（西暦3世紀）は『ティアナのアポロニオスの生涯』6:3:5において、「すべての神々を称える方が賢明である。とりわけアテネでは、未知の神々に対しても祭壇が築かれているのだから」と記しています。 ディオゲネス・ラエルティオスは『哲学者列伝』1:110において、アテネで疫病が流行した際、エピメニデスが黒羊と白羊を放ったと述べています。アテネの人々は、羊が横たわった場所の最も近い祭壇に、その羊を犠牲として捧げるよう指示されました。羊が既存の神々の祭壇から遠く離れた場所で止まった場合、アテネの人々は未知の神への祭壇を建立したのです。

また、パウロが説教を終えていたかどうかは定かではありません。彼は、アテネの哲学者たちに嘲笑され、説教を中断させられたのです。

Q：使徒行伝17章23節は、「神」とは単に私たちが知らないものの呼び名に過ぎないという無神論者の主張を、何らかの形で裏付けているのでしょうか？

A: クリスチャンが無神論者と部分的に同意できる点が一つあります。「神」とは、彼らが知らないものを指す言葉であるということです。しかし、キリストを通して、私たちは神を知っています。無神論者が同意すべき第二の点は、聖書の分量や、多くのクリスチャンの証言を考慮すれば、キリスト教が真実であると仮定した場合、神について多くのことを明らかにしているということです。

余談ですが、エウリピデスの『エウメニデス』の中で、アポロン神は次のように語っています。「人の血が塵に染み込み、その人が死んでしまえば、復活などあり得ない」。もし誰かがそれを信じていたなら、パウロが復活について語ったとき、嘲笑したことでしょう。

無神論者を含め、誰もが神を信じていると言えるでしょう。ここで神を「創造されざるもの」、「自然法則を定めたもの」、「第一原因」と定義すると、無神論者たちの神の名は「偶然」となります。（デビッド・プレンティス氏の講演より引用。）

Q：使徒行伝17章28節についてですが、福音を伝える際や非キリスト教徒と議論する際、非キリスト教の出典を真実として引用する場合、どのように、またいつ引用すべきでしょうか？

A: その方法は、非常に慎重に行うことです。たとえその一部が真実であったとしても、引用元の著作全体を私たちが信じている、あるいは彼らが信じるべきだという印象を与えてはなりません。パウロも、私たちも、新たな話題に移る前に、双方がすでに真実だと考えている事柄について合意し、共通の基盤を築くために、何かを引用することがあるでしょう。 しかし、発言の冒頭に「私はこの本や資料のすべてが真実だとは信じていませんが、ここにあるこの一文については真実であるという点で合意できると思います」といった前置きを加えることは可能です。ある意味、相手自身がすでに信頼できると信じているものに訴えかけるという「個人攻撃（アド・ホミネム）」と、聖書に反する資料の信頼性に関する相手の見解を肯定したり、それに付け加えたりしないこととの間で、綱渡りをするようなものです。

とはいえ、時には興味深い真実があることもあります。例えば、紀元前570年に著述したクセノパネスは、天上の神々が皆、トラキア人と同じように色白で青い目をしているという説を嘲笑しました。少なくとも、現在のブルガリアやギリシャ北東部に住むトラキア人によれば、そうだったのです。しかし実際には、天上の神々は皆、肌の色が濃く、エチオピア人から見れば、まさにエチオピア人のように見えたのです。 そういえば、「ブリジット」という金髪で青い目のヒンドゥー教の女神や、「チャウ・チュン」という名のヒンドゥー教の神について、聞いたことはありますか？――おそらくないでしょう。 もし各文化が、天国の神々に外見が最も似ているのは自分たち自身だと考えていたとしたら、天国の神々の像はすべて偽物か欺瞞だったのではないかと思われ、クセノパネスの主張には一理あったのかもしれません。では、この話を異教徒に伝えてみませんか？――そうかもしれません。これは福音を宣べ伝えることでしょうか？――いいえ。これは「論争」と呼ばれるものです。

多くの場合、非キリスト教的あるいは聖書に反する出典に言及したり、持ち出したりする必要は全くありません。しかし、あなたの話を聞いている人々が福音に対して障壁を抱いている場合、その時には――常にではありませんが――彼らが信頼している出典や権威について、何が正しく何が間違っているかを示すことが有益なこともあります。

パウロの場合、彼がここで最善を尽くしたかどうかについて、クリスチャンの間では意見が分かれています。アテネには繁栄した教会は見られず、信じた人はごくわずかでした。おそらく聴衆は、パウロの言葉を興味深いと感じたものの、彼の教えは彼らの既存の宗教的視点に容易に収まるものであったのでしょう。というのも、彼が語ったことはすべて、もともと彼ら自身の出典で語られていたことだったからです。一方で、非常に懐疑的な聴衆という状況下では、パウロはできる限りの最善を尽くしたのだと主張する人々もいます。

私が知っているある新生クリスチャン（元モルモン教徒）は、モルモン教徒に証しをする際、単に『モルモン書』（彼はそれをかなり熟知していました）から引用するだけでした。それは彼ら自身の宗教書に書かれていることであるため、彼らは彼に反論することができませんでした。しかし、その独特なアプローチでどれほどの成果を上げたのか、私には分かりません。

Q：使徒行伝17:28 は、汎神論が真実であることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。「私たちは、神のうちにあって、生き、動き、存在している」という表現は、私たちが霊である神の物理的な内部にいることを指しているわけではありません。むしろ、私たち全員が神によって創造されたものであり、私たちの継続的な存在は神に依存していることを意味しています。この点に関するパウロの考えの詳細については、コロサイ人への手紙1:16-17をご参照ください。

Q：使徒行伝17:28 -29 は、モルモン教が教えているように、天の父と母が霊の子たちを産んだことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。その答えには、2つの点を考慮する必要があります。

1. 女神や母に関する言及が一切ないことにご注目ください。

2. 神による性的な行為に関する言及が一切ない点にご注目ください。イスラム教徒はしばしば、キリスト教徒が神は性的な関係を持つことができると信じていると誤って考えがちです。真のキリスト教徒は、神が性的な存在であると述べたことは一度もありませんが、モルモン教徒は神が性的な存在であると教えています。

Q：使徒行伝17章34節に登場するディオニュシオスは、後にアテネの司教となった人物と同一人物でしょうか？

A: 確証はありませんが、エウセビオスの『教会史』第3巻第4章（137～138ページ）には、コリントのディオニュシオス（西暦170年）が、アテネの初代司教ディオニュシオスとアレオパゴスのディオニュシオスは同一人物であると述べたと記録されています。

Q：使徒行伝17章34節に登場するこのディオニュシオスは、アレオパゴスのディオニュシオスの著作とされるものを執筆したのでしょうか？

A: いいえ。それらは数百年後の西暦485年頃から528年頃にかけて執筆されたものです。『ブリタニカ百科事典』1956年版（第7巻、396～397ページ）によると、これら4つの著作と10通の手紙は、トマス・アクィナス、エリゲナ、ペトロ・ロンバード、アルベルトゥス・マグヌスらを含む中世の神学者たちに多大な影響を与えたとされています。 中世の神学者たちは、実際の著者の正体よりも、これらの著作に見られるキリスト教神学とギリシャ哲学が融合した体系そのものに、より強い関心を寄せていました。

残念ながら、それによって、神との関係や神への従順の代わりに哲学が据えられてしまいました。『ブリタニカ百科事典』（1956年版）396ページには、次のように記されています。「それらの構成要素――キリスト教、ギリシャ、東方、ユダヤ――は、粗雑に混ざり合うのではなく、有機的な体系として統合されています。おそらく、神学的・哲学的な空想がこれほど注目すべきものを構築したことはかつてなかったでしょう。」この体系は、神から以下の3×3の天上の階層を通じて生命が流れ出ることを強調していました。

I. セラフィム、ケルビム、そして玉座

II. 支配者、美徳、権能

III. 支配者、大天使、そして天使。

これらの存在や、儀式の三つ組、その他の事柄の想定される関係性を研究することが、神の御言葉の単純な研究に取って代わりました。まるで、アレオパゴスのディオニュシオスという筆名で執筆した著者が、コロサイ人への手紙2章18～19節を非常に注意深く読み、その後、その教えに背くためにできる限りのことをしたかのようです。

Q：使徒行伝17章34節において、アカイアで最初に信仰を持ったのは、アテネ人のディオニュシオスとダマリスでしょうか、それともコリントの信徒への手紙第一16章15節に記されているステファナスの一家でしょうか？

A: アカイアで最初に信仰を持ったのはステファナスの一家です。アテネはローマの属州アカイアの一部ではなく、アカイアに囲まれた行政上独立した都市でした。その時代に生きていなければ、著者がこの事実を知っていたとは考えにくいでしょう。

Q：使徒行伝18章2節について、クラウディウス皇帝（西暦41～54年）がすべてのユダヤ人にローマからの退去を命じたという事実を、聖書以外の資料で確認できるものはありますか？

A: はい、ローマの歴史家スエトニウスは『クラウディウス伝』第25章で、この追放について記しており、その理由を「クレストスに扇動された絶え間ない騒乱」としています。クレストスとはおそらく「キリスト」の誤記であり、その騒乱とは、多くのユダヤ人がキリストを受け入れたことに対する反対運動であったと考えられます。これは西暦50年頃に起こった出来事ですが、スエトニウスは正確な年を明記していません。

ローマの歴史家ディオ・カッシウスやユダヤ人の歴史家ヨセフスも、ローマからすべてのユダヤ人を追放するというクラウディウスの勅令について言及していますが、具体的な年については記していません。

キリスト教の著述家オロシウスもこの件について言及しており、これはヨセフスの記述に基づいているとしています。オロシウスは、その年を西暦49年であったと述べています。

Q：使徒行伝18章3節、20章34節、コリントの信徒への手紙一9章1～18節、コリントの信徒への手紙二11章7～12節、テサロニケの信徒への手紙一2章9節、テサロニケの信徒への手紙二3章7～10節において、なぜパウロはプロのラビではなく、天幕職人だったのでしょうか？

A: 当時のラビには、専門職というものは存在しませんでした。『ミシュナー・ピルケ・アボット／アヴォット』2:2によると、すべてのラビは何かしらの職業を習得しなければならなかったとされています。

Q：使徒行伝18章6節において、ここでパウロのように「衣のほこりを払い落とす」（あるいは、使徒行伝13章51節のように「足のほこりを払い落とす」）ことが適切だと考えられるのは、どのような時でしょうか？

A: 彼らは、いかなる状況においてもパウロの言葉を聞き入れないと決めており、そのことをパウロに明確に伝えていました。話している相手全員が、神に従わないという確固たる信念を持ち、あなたやあなたのメッセージを拒絶し、あなたの言葉に全く耳を貸さない場合、彼らを警告するというあなたの役割は終わったと言えるかもしれません。「足のほこりを払い落とす」という行為は、これからは神ご自身が彼らを戒められるという、彼らへの最後のメッセージなのです。 ちなみに、パウロがこのようにしたのは、コリントの会堂に対してのみでした。その後、パウロはエフェソスの会堂を訪れました。

Q：使徒行伝18章9～10節において、なぜ神はここでパウロに語りかけられたと思いますか？

A: 迫害を受けた後、またアテネで好意的な受け入れを得られなかったため、彼は落ち込んでいたのかもしれません。 他の場所でも、彼はしばしば有望なスタートを切ったものの、あらゆる反対のためにその場を去らざるを得なかったのです。自分の努力が果たして永続的な効果をもたらしているのかと疑問に思っていたかもしれないその時、神は彼を励ましてくださいました。これまでの出来事にもかかわらず、神はパウロに、コリントでは誰も彼に害を及ぼすことはない、と約束されたのです。コリントの信徒への手紙第二1章3～11節も、この時にパウロが感じていた落ち込みを示しています。

Q：使徒行伝18章9～10節において、敬虔な指導者たちはなぜ時に落ち込んだり、落胆したりするのでしょうか。

A: 時には、彼らが期待していたような結果が見られないからかもしれません。あるいは、それと同じくらい辛いことですが、良い結果が出ても、それが長続きしないことに気づく場合もあります。しかし、結果は神のものだということを忘れないでください。

一方で、指導者が慢心してしまうこともあります。これは周囲の人々にとって落胆の原因となることがあります。

主に愛を捧げる従順なクリスチャンであっても、落胆してしまうことがあります。聖書に登場する例としては、ヨブ、エリヤ、ダビデ、そしてパウロが挙げられます。また、落胆や憂鬱に苦しんだクリスチャンの他の例としては、マルティン・ルター、チャールズ・スポルジョン、アドニラム・ジャドソン、ハドソン・テイラー、ロバート・モリソンの妻メアリー・モリソン、デビッド・ブレインアード、そしてA.B.シンプソンなどがいます。

パウロが自身の置かれた状況の中で何を見出していたのか、考えてみましょう。パウロが進もうとしていた先には、大きな戦略的価値があった可能性があります。もしパウロがユダヤ人の指導者たちと話し合い、彼らを説得してイエスをメシアとして受け入れてもらうことができれば、それは計り知れない影響をもたらしたでしょう。もしパウロがローマ皇帝に証しをし、彼をキリストへと導くことができたなら、あるいは少なくともキリスト教を迫害されない公認の宗教にすることができたなら、帝国全土のクリスチャンたちにとって、状況ははるかに楽になったはずです。 パウロはこれら両方の方向に向けて歩みを進めましたが、彼がそうした戦略的な取り組みについてどれほど深く考えていたかは分かりません。とはいえ、これら二つの潜在的に大きな機会は、結局実を結ばなかったのです。当時のクリスチャンたちは、福音を広めるために、ユダヤ民族の資源も、ローマ帝国の資源も利用することができませんでした。その代わりに、彼らは組織的な支援はなく、神の助けだけを頼りに、困難な戦いを強いられていたのです。

もしあなたが、才能ある説教者、教師、そして奇跡を行う者でありながら、2年間も投獄され、影響を与える機会がごく限られているとしたら、どのような気持ちになるでしょうか。私たちは道具です。 私の道具箱にはハンマーが入っており、それは良いハンマーです。必要な時には取り出して使いますが、それ以外の時間は道具箱の中にしまっておきます。そのハンマーが十分に活用されているかどうか、あるいはハンマー自身が充実感を感じているかどうかなど、私は気にかけません。私たちは神のための道具です。神は御心のままに私たちを用いられ、それ以外の時には限られた機会しか与えてくださらないこともあるのです。

時には、神は私たちに囚人や奴隷となるよう求められます。私たちは常に自分の能力を最大限に発揮して物事を行うことを許されているわけではなく、神のために全力を尽くすことさえ許されないこともあります。しかし、神が私たちに求めておられるのは、結果ではなく、従順な愛なのです。私たちは備えを怠らず、常に準備を整え、脇に追いやられて待たなければならない時でも、不快に思わないようにしなければなりません。

Q：使徒行伝18章9～10節に照らして、落胆したときはどうすべきでしょうか？

A: ある優れたクリスチャンの著者が述べたように、説明のつかないことに対して腹を立ててはいけません。神に近づきましょう。今この瞬間は、永遠という未来に比べれば、ごくわずかなものに過ぎないことを自覚しましょう。あなたが「何者であるか」は、「何をするか」や「あなたに何が起こるか」よりも重要です。パウロは獄中でありながらこのことに気づいていました。それこそが、彼がそこでさえも喜び、歌い、神を賛美することができた秘訣なのです。

Q：使徒行伝18章9～10節において、敬虔な指導者たちを励ますためには、私たちはどうすべきでしょうか？

A: 彼らのために祈り、私たちが彼らを大切に思い、祈っていることを伝えましょう。たとえ彼らが是正を必要としたり、叱責を受けたりする場合であっても、それでもなお私たちが彼らを尊重し、気にかけていることを伝えましょう。

Q：使徒行伝18章12節について、総督ガリオに関する聖書以外の情報はありますか？

A: はい、ありますが、ガリオについて具体的に論じる前に、まず総督という役職全般についてお話ししましょう。ローマの属州の中には、皇帝に直属する「レガトゥス」の統治下にあるものもあれば、元老院に報告する総督の統治下にあるものもありました。 誰が税収を受け取るかという点において、これはローマにおいて重要な違いでした。コリントは古代の都市であり、ローマ人によって破壊されましたが、紀元前47年に再建されました。コリントは、アカイアとして知られるギリシャ地域の首都でした。アカイアは紀元前27年までマケドニアの一部であり、（元老院から派遣された）プロコンスルの統治下にありました。 西暦15年、ティベリウスはこの地をマケドニアおよびモエシアと統合し、帝国の属州としました。スエトニウス『クラウディウス』第25章によると、クラウディウスは西暦44年に、この地を元老院から派遣されたプロコンスルの管轄下に置きました。

ユニウス・アンネウス・ガリオは、ネロの家庭教師を務めた有名なストア派哲学者ルキウス・アンネウス・セネカの兄でした。デルフォイの碑文によると、ガリオは紀元51年から52年頃までプロコンスルを務めていたとされています。他の解釈では、その期間は紀元52年から53年とされています。どうやら、パウロがそこにいた頃、彼はプロコンスルに就任して間もないようでした。ガリオは非常に気さくな人物でした。 ガリオの実弟であるセネカによれば、「ガリオほど、あらゆる人にとって心地よい存在である人間は、この世に他にいない」とのことです。ガリオの総督としての在任期間はそれほど長くはありませんでした。彼は、繰り返し起こる熱を治すために、数年後に船旅に出ました。さらに数年後、喘息を和らげるためにアレクサンドリアへ船旅をしました。やがて、ガリオの弟セネカは自殺を強要され、その後、ネロはガリオを殺害させました。

パウロに対する訴えを却下するというガリオの決定は、先例を確立する上で重要なものでした。もしガリオが、パウロを「合法ではない宗教を説いた」として有罪と認定していたならば、他の総督たちもそれに倣い、パウロが自分たちの管轄区域に入った途端に彼を追い出していたかもしれません。

Q：使徒行伝18章17節において、ソステネスを殴ったのは誰で、その理由は何ですか？

A: 聖書には、誰がソステネスを殴ったのか、またその理由については記されていません。4つの可能性を検討し、どれが最も可能性が高いかを判断してみましょう。

a) 反ユダヤ主義のギリシャ人がソステネスを殴った

b) ユダヤ人たちが、熱意に欠ける代弁者であるとしてソステネスを殴った。

c) ユダヤ人であるソステネスが、ガリオを説得しようと「犠牲的な」意味合いで殴打を受けた。

d) ユダヤ人たちが、ソステネスがキリスト教徒になったことを理由に彼を殴った。

正解はおそらくa)ですが、d)の可能性も高いでしょう。パウロは『コリントの信徒への手紙一』1章1節でソステネスについて言及しています。パウロが別のソステネスと区別していなかったことから、おそらく同一人物であり、それゆえd)が正解である可能性が高いと言えます。ソステネスは一般的なギリシャ人の名前ではありませんでした。

Q：使徒行伝18章24～28節において、アポロはイエスについて知る前から信者だったのでしょうか？

A: アポロはイエスについて知りませんでしたが、アブラハムやヨブ、その他の真の信者たちと同様に、アポロは神を信じていました。ただ、まだイエスについて聞く機会には恵まれていなかったのです。 J.D.ペンテコストが教えたように、アポロに関しては、アクイラやプリスキラと話す前は、まだ旧約の時代にとどまっていたと言えます。アポロはアレクサンドリア出身であり、おそらくギリシャ哲学に精通した「ヘレニズム的なユダヤ教」の傾向を持っていたでしょう。彼はパウロよりも、ギリシャの哲学者たちと対話する方が得意だったかもしれません。

Q：使徒行伝18章24～28節において、もしアポロがクリスチャンたちと話す前に亡くなっていたとしたら、彼は天国に行けたでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、3つの点が挙げられます。

1. アポロは、自分が知っていた神に関する真理を信じていました。

2. おそらく、彼は聖霊を理解しておらず、また聖霊も受けていなかったでしょう。

3. 神は、アポロを旧約聖書の信者のような、いわば「中間的な状態」に放置するのではなく、彼が真理を学べるようにしてくださったのです。

Q：使徒行伝18章24～28節において、真理について部分的には知っているものの、完全には理解していない人に対して、どのように教えればよいでしょうか？

A：もし相手が未信者であれば、まずは祈りから始めましょう。その人を改心させることができるのは聖霊だけですが、相手の状況に応じて、あなたは種を蒔いたり、その人を導いたり、キリストのもとへ連れて行ったりすることができます。 私が話を聞いた元モルモン教徒のクリスチャンの多くは、モルモン教から抜け出すきっかけとなった言葉を、自分に何らかの影響が及ぶまで約10回は聞かなければならなかったと語っていました。そうして初めて、彼らは「クリスチャンの主張が間違っていることを証明できる」と「確信」して、調査を始めることにしたのです。しかし、実際には証明できないことが分かり、やがてモルモン教を離れ、後にキリストを受け入れるに至りました。

もし相手が、重要ではあるものの二次的な事柄について誤った理解を持っている信者である場合でも、やはり祈りから始めましょう。相手に対して忍耐強く接する必要があるかもしれません。必要でない限り、議論を交わさないようにしましょう。時には、自分の主張するすべての点を丁寧に立証する必要があることもありますが、時間を無駄にすることなく、単に自分の主張を提示するだけでよい場合もあります。相手の立場を把握し、その人柄や状況に応じて判断する必要があります。 相手がどのような根拠に基づいてその立場を堅持しているのか、尋ねてみるのが良いでしょう。もしかすると、相手はすでにあなたの見解に一理あると認めているものの、それを受け入れると別の見解も変えなければならないと感じて、受け入れられないだけかもしれません。しかし、なぜその立場を堅持しているのか尋ねてみなければ、そのことは分かりません。そうすれば、他の立場に関する見解を変えることなく、あなたの見解を受け入れることができることを、相手に示せるかもしれません。

また、あなたが自分の主張を述べ、相手がその立場の理由を説明した後、実はあなたが間違っていたことに気づくかもしれません。その場合、あなた、あるいは双方とも、真理に合わせるために見解を変えるべきでしょう。

Q：使徒行伝19章1節において、パウロの時代のエフェソスはどのような街だったのでしょうか？

A: エフェソスは、ローマ帝国で3、4番目に大きな都市の一つでした。そこには異教の影響が非常に強く、異教の継続と結びついた経済的利害関係も存在していました。上流での過度な伐採、過放牧、木炭焼きにより港が埋没しつつあったため、その商業的な全盛期はすでに過ぎ去っていました。 ローマ人は西暦65年に土砂の除去を試みましたが、あまり成功しませんでした。とはいえ、銀製の女神アルテミスの像からは依然として多額の利益を得ることができました。大通りは当時としては非常に広く、約11メートルありました。しかし、こうした状況は、この地での福音の広範な普及に実質的な影響を与えることはありませんでした。 プリニウスの『自然史』36.95によると、アルテミス神殿の幅は239フィート、長さは418フィートでした。これはおそらく世界最大の神殿であり、アテネのパルテノン神殿の約4倍の大きさでした。

Q：使徒行伝19章1節にある「上方の海岸」とは、どこを指していますか？

A：これは小アジアの内陸高地地域（フリギアおよびガラティアの高原）のことで、パウロがエフェソへ向かう途中で通過した場所です。

Q：使徒行伝19章2～3節において、聖霊を受けずにどうして真に信じることができたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

知的な面では、キリスト教徒になることや救われることを決意しなくても、キリスト教が真実であると信じることは誰にでも可能です。

旧約聖書の時代、多くの人々は、自分の中に聖霊が宿っていなくても、神を信じていました。

この過渡期において、これらの異邦人たちは、まだ聖霊に満たされてはいなかったにもかかわらず、信仰に従順でした。

今日、この事例は私たちにとっての模範ではありませんが、聖霊が人の内に宿っていることが、神を信じるための必須条件ではなかったことを証明しています。

Q：使徒行伝19章2～3節において、現代の人々は聖霊を受けなくても真に信じることができるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. この箇所、および旧約聖書の多くの信者たちの経験は、理論的には、聖霊が内に宿っていなくても、神が人々に信じさせることが可能であることを証明しています。

2. パウロがローマ人への手紙第8章を書いた頃には、真の信者であるすべての人の中に聖霊が宿るようになっていました。

Q：使徒行伝19章5節について、なぜ使徒行伝では、イエスの弟子たちがイエスの御名によってのみバプテスマを授けていたと記されているのか、説明していただけますか。なぜでしょうか。

A: 聖書には具体的に記されていませんが、いくつかの事柄を観察することができます。

1. 他の人々も洗礼を施していました。ユダヤ人には儀式的な清めの習慣があり、後にはケリンティウス派の異端者たちも洗礼を施しました。ギリシャの神秘宗教にも様々な儀式がありました。

しかし、これらの他の洗礼とは異なり、彼らはイエスの権威によって洗礼を授けていました。したがって、ここでの「～の名によって」という言葉には、確かに「～の権威によって」という意味が含まれています。

2. もちろん、洗礼者ヨハネも洗礼を授けていました。実際、エフェソスでは一部のクリスチャンが誤った行いをしていました。詳細は使徒行伝19章1節から6節をご覧ください。

3a. イエスの御名によって洗礼を授けるか、父と子と聖霊の御名によって洗礼を授けるかは問題ではなく、すべて同じことだと考える人もいます。重要なのは「定型句」や言葉そのものではなく、その意味と意図であるというのです。

3b. 一方、おそらくクリスチャンたちやルカは、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けたことを公にしないよう意図し、簡略化して単に「イエスの権威／名によって」洗礼を授けたと述べたのかもしれません。

4. ワンネス・ペンテコステ派は、イエスが父であり、イエスが聖霊であるため、これらは同義語であると主張しています。しかし、マタイによる福音書27章46節で、イエスが「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」と叫ばれたことから、これは真実であるはずがありません。

したがって、1と2はどちらも間違いなく真実であり、3aか3bのいずれかが真実である可能性があります。4は間違いなく誤りです。

Q：使徒行伝19章6～7節において、エフェソスの弟子たちは、聖霊のバプテスマを受ける前から、真のクリスチャンであったのでしょうか？

A：彼らは選ばれた者たちの一員ではありましたが、まだクリスチャンではありませんでした。この答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

旧約聖書の時代、人は聖霊を内に宿していなくても、神を真に信じることはできました。聖霊は人から離れることもあり得ました。士師記16:20 で神がサムソンを見捨てられたように、また詩篇51:11でダビデが神に「そうしないでください」と願ったようにです。

新約聖書の時代においては、ローマ人への手紙8章9～11節が述べ、コリント人への第一の手紙2章16節が示唆しているように、すべての真のクリスチャンは聖霊を内に宿しています。使徒行伝19章2節には、イエスを信じていたものの、まだ聖霊を受けていなかった人々が描かれています。旧約聖書のモーセの契約／時代から新約への移行はすでに起こっていたため、彼らにすべきことは、直ちに聖霊を求めることでした。

神様の働きは、私たちの予想の範囲内に限定されるものではありません。例えば、イエス様を信じる能力を持たないまま亡くなる乳幼児もいます。聖書のどこにも、神様がそのような人々をイエス様を通して天国へ導くことを妨げる記述はありません。

エフェソの弟子たちは、旧約聖書と洗礼者ヨハネのことしか知りませんでした。（おそらくアポロが彼らに話していたのでしょう。）彼らは、旧約聖書の時代の人々と同じような状況にあったのかもしれません。

Q：使徒行伝19章12節について、現代の信仰による癒しの働き手は、癒しのためにハンカチを配るべきでしょうか？

A: カリスマ派ではない立場から申し上げますと、この聖句にも、聖書の他のどの箇所にも、これを直接的に否定する記述はありません。

Q：使徒行伝19章12節では、使徒が触れたハンカチやエプロンによって人々が癒やされましたが、これはカトリック教会や正教会が用いるような宗教的な聖遺物を支持するものと言えるでしょうか？

A: いいえ、使徒たちのハンカチと、後の聖遺物との間には大きな違いがあったからです。

1. それらの衣服は癒しのために用いられたものであり、礼拝や崇敬のために用いられたものではありませんでした。

2. それは使徒たちの衣服のみであり、マリアや主の兄弟ヤコブといった他の聖人の衣服ではありませんでした。

3. ここには金銭が一切関与していませんでした。

ヨハネス・クリマコス（西暦670年以前）の時代以降、さまざまなキリスト教神学者たちが、美徳と悪徳の包括的なリストを作成しようと試みてきました。こうしたリストのほぼすべてにおいて最も重要な点は、十戒の第二戒を完全に忘れてしまっていることです。（第二戒が何であるかご存じない場合は、出エジプト記20章4～6節をお読みになることをお勧めします。）

なお、崇敬に関するカトリックと正教会の見解にはいくつかの違いがあります。正教会では通常、イコン、つまり神に祈りを捧げるための二次元の画像を用います。一方、カトリックでは彫像をより多く用います。

Q：使徒行伝19章13～17節において、なぜユダヤ人の悪魔祓い師たちは悪霊を追い出すことができなかったのでしょうか？

A: 彼らは正しい言葉を唱えていましたが、その言葉には力が宿っていませんでした。重要なのは、クリスチャンの人生を通して流れる神の力でした。彼らはクリスチャンではなかったため、その力はそこにはなかったのです。

余談ですが、スケバが「大祭司」であったとされているからといって、実際に彼がそうであったかどうかは定かではありません。単に彼が自ら名乗っていた肩書きに過ぎなかった可能性もあります。また、スケバの息子たちは悪霊追放を行っていましたが、聖書にはスケバ自身がそうであったかどうかは記されていません。

これらの悪霊追い出しを行う者たちは、イエスを主であり救い主として受け入れてはいませんでしたが、自分たちの利益のためにイエスの御名を用いることに何ら抵抗を感じていなかったことにご留意ください。今日でも、同じような人々がいるのです。

Q：使徒行伝19章13～17節には、後の時代の魔術的悪魔祓い師たちがイエスの御名を使おうとしたという証拠はありますか？

A: 実はあります。パリの魔術パピルス第574号の3018行目から3019行目には、「ヘブライ人の神イエスの名によって、お前に命じる」と記されています（参照：K. プライゼンダンツ『Papyri Graecae Magicae』全2巻［ライプツィヒ：テューブナー、1928年、1931年］図版IV）。 また、ユダヤ教のラビたちも、癒しの際にイエスの名を用いることに対して反対の立場を表明しています（参照：『トス・フリン』2:22-23；『ヨメ・シャバット』14.4.14d；『ヨメ・アボダ・ザラ』2.2.40d-41a；『バビロニア・タルムード・アボダ・ザラ』27b）。もし実際にそうしようとする人々がいない限り、なぜ彼らがこれを非難するでしょうか。オカルトとイエスを混同してはなりません。 クリスチャンとして、私たちは占星術、手相占い、ウィジャボード、タロットカード、あるいはいかなるオカルト的行為にも関与してはなりません。

Q：使徒行伝19章19節において、オカルトや偽りの宗教に関する書物に対して、私たちはどのような態度をとるべきでしょうか？

A：ゾラ・レヴィットが述べたように、「もしあなたがサタンと戯れれば、サタンもあなたと戯れるでしょう」。

数多くの偽りの治療法の中に、効果のある薬が一つや二つ混ざっていたかもしれません。多くのオカルト的な嘘の中に、正しい知恵の言葉がいくつか混ざっていたかもしれません。悪魔が効果があるように見せかけたため、実際に効いた呪文がいくつかあったかもしれません。それにもかかわらず、すべての書物は焼却されました。

他の宗教の書物には多くの真実が含まれているとはいえ、私たちは他の神々に関する書物を研究して真理を探求してはなりません。箴言9:17 には、「盗んだ水は甘く、ひそかに食べるパンは美味しい！」（BSB）とありますが、これは知恵ではなく愚かさです。つまり、折衷主義に走って、偽りの神に関する著作の中に含まれているかもしれない良い「部分」だけを抜き出そうとするのは、愚かな行為だということです。 ご自宅に、疑わしい彫像や雑誌、ビデオ、本などはありますか？もしあるなら、イエス様との関係を真剣に考え直し、それらを処分してください。

前の段落とのバランスとして、パウロはアテネやその他の場所でギリシャ人たちに語りかける際、異教のギリシャの詩人たちからの引用を行いました。パウロはコロサイ人への手紙2章8節やコリント人への第一の手紙1章18-31節において、ギリシャ哲学を信頼することに対する自身の見解を非常に明確に示していますが、同時に、ギリシャの哲学や宗教に関する知識を活用し、彼らがより理解しやすい形でキリスト教の概念を説明していたのです。 クリスチャンたちの間では、パウロがこの手法を用いたことの相対的な有効性と、コリントの信徒への手紙第一1章18～31節で彼が述べたように「福音のみを宣べ伝える」こととの比較について、意見が分かれています。

Q：使徒行伝19章24節に登場するデメトリオスは、第三ヨハネの手紙12節に登場する信者であるデメトリオスと同一人物でしょうか？

A: その可能性はありますが、デメトリオスはギリシャでは一般的な名前であったため、その可能性は極めて低いと考えられます。

Q：使徒行伝19章26節、28節において、デメトリオスはなぜパウロの教え全体をこのように要約したのでしょうか。

A：彼の偏った要約は、実は非常に示唆に富んでいます。彼はパウロの教えのすべてを取り上げ、自分にとって重要だと考えた部分に「凝縮」したのです。彼は真理に従うことを望んでいなかったため、耳に入ったのは、「偶像のない神を人々が信じるようになれば、自分の偶像作りという商売が衰退するかもしれない」ということだけでした。

クリスチャンの中には、非クリスチャンによる自分たちの言葉の要約が、デメトリウスの分析のように偏った表面的なものになることに驚かれる方もいらっしゃるかもしれません。パウロは優れた伝道者でしたが、デメトリウスのような人々はすでに向こう岸への橋を焼き払ってしまっていたため、彼の言葉だけでは隔たりを埋めることはできませんでした。 たとえあなたがパウロと同じだけの知識を持ち、彼の経験を持ち、彼が行ったような奇跡を行うことができたとしても、聖霊が聞き手の心の中で働いていなければ、あなたの言葉だけではその隔たりを埋めることはできません。

一方で、同じ言葉がエフェソスでは多くの人々を改宗させるのに効果を発揮しました。ですから、あなたの言葉が一部の人々に届かないからといって、その失敗が言葉そのものにあるわけではありません。

Q：使徒行伝19章31節にある「アジアの首長たち」とは何ですか？

A：これらは州の役人です。「アシアーク」は一種の名誉団体であり、アジア州における皇帝崇拝を推進する任務を負っていました。その本部はペルガモンにありました。 一度に一人だけが州全体のアシアークスを務め、各都市にもアシアークスがいました。任期満了後も、彼らは生涯にわたってアシアークスという称号で敬意を払われました。また、リキア州にはリシアークス、ガラティア州にはガラタークスがいました。どうやら、群衆は、誰かがアシアークスの友人であれば、その人はローマ帝国にとって脅威ではないと考える傾向があったようです。

Q：使徒行伝19章35節において、なぜ彼らは「エフェソスのアルテミス」についてそれほど敏感だったのでしょうか？

A: アルテミスの神殿は、おそらく隕石が落下した後に建てられ、人々はそれを崇拝していました。ギリシャのアルテミスは狩猟を司る貞節な女神でしたが、このアルテミスは、風変わりな姿をした豊穣の女神でした。ギリシャの神々は、場所によって異なる特徴を持つことがありました。 神殿に捧げられた供物や、アルテミスの偶像の販売は、この都市に収入をもたらしていました。さらに、神殿は神聖であり、したがって安全な場所と見なされていたため、富裕層が財産を保管できる銀行としての役割も果たしていました。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.1072）が指摘しているように、征服者たちは一般的に、アルテミス神殿への敬意からエフェソスを手加減していました。 しかし、紀元前400年に神殿は不慮の火災で焼失し、紀元前356年には、名声を求めたヘロストラトスという人物が、アレクサンドロス大王の誕生日に、自らの名を不朽のものにするために意図的に神殿に放火しました。ヘロストラトスは処刑され、その後も、安全と収入をもたらしていたアルテミス神殿を冒涜したとして告発された者は、おそらく処刑されることとなったでしょう。 パウロの時代には、金と白を配した127本の大理石の柱を持つ、華麗な神殿となっていました。この神殿は、銀行の預金保管所としても機能していました。

一部の人々にとって、偶像を崇拝することは、国家への愛国心と同一視されています。ローマ時代、忠実なローマ市民は皇帝に犠牲を捧げることが求められていました。雑誌『ヒンドゥーイズム・トゥデイ』1998年4月号36ページには、ヒンドゥー教はインドにとって「愛国的な」ものであると記されています。 もちろん、イギリス人がやって来るまでは、すべてのヒンドゥー教に共通する数少ない要素の一つが「サティー」――夫の火葬の火床で未亡人を焼き殺す慣習――でした。もし伝統的なヒンドゥー教が真の愛国心であるならば、ヒンドゥー教の伝統に忠実であるという歪んだ定義に基づいて「愛国的」であるインド人がほとんどいないことは、幸いなことです。

パウロがエフェソスで多くの困難に直面し、波乱に満ちた日々を送ることになるだろうと予測するのに、預言の賜物など必要ありません。しかし、そのことがパウロの歩みを少しも遅らせることはなかったようです。ある場所へ行くことで多くの困難に直面することが分かっていても、神がそこへ行くことを望んでおられると知っていたなら、それでもなお、進んで行きたいと思うでしょうか？――そうであることを願っています。

Q：使徒行伝19章35節にある「市書記官」という役職について、どのようなことが分かりますか？

A: 市書記官、すなわち「グラマテウス」は、通常、市行政の最高責任者であり、市議会の議長でもあり、単なる秘書というわけではありませんでした。いわば、米国の市管理者のような立場です。エフェソスにはローマ属州政府が置かれており、市書記官は市とローマ政府との間の連絡役を務めていました。彼はローマ人によって任命されたわけではありませんが、ローマのプロコンスルは、公共の秩序維持について彼に責任を負わせていました。 もし暴動が起きた場合、彼の職務、ひいては命さえも危険にさらされる可能性がありました。エフェソスの劇場は24,000人／25,000人以上を収容できました。市書記官の簡潔でありながら効果的な演説は、市民に対する理解を活かして彼らを説得し、冷静さを保つよう促した彼の手腕と、市民が彼に抱いていた敬意を如実に示していました。

Q：使徒行伝19章35節で、なぜ「天から落ちてきた像」（KJVでは「ジュピターから落ちてきた像」）について言及されているのでしょうか？

A: どうやら、エフェソスでアルテミスが特に重視されていた要因の一つは、その近くの上空から落下した隕石だったようです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻502ページによると、エフェソス以外にも、トロイ、ペシヌス、エンナ、エメサ（アマセア）で隕石が崇拝されていました。

同様に、メッカのカーバ神殿でも、ムハンマドの時代以前およびその時代を通じて、隕石が崇められていました。 初期のキリスト教作家アルノビウス（西暦297～303年）は、次のように記しています。「あなた方［異教徒］は、古代においてペルシャ人が川を崇拝していたこと、アラブ人が形のない石を崇拝していたこと、スキタイ諸民族がサーベルを崇拝していたことなどを、これらの事柄を記憶に留めるために伝えられてきた書物に記されている通り、嘲笑しています。」アルノビウス『異教徒に対する論駁』第6巻第10章 p.510

Q：使徒行伝20章3節において、危険な状況下では、恐れや慎重さから計画を変更すべき場合もあるのでしょうか？

A: パウロはそうしました。パウロは、超自然的な力によってではなく、陰謀を知り、適切な行動をとったことによって守られたのです。 パウロは当初、混雑したコリントのケンクレア港から南東へ、エルサレムへの最短ルートであるシリアへ直行する予定でした。しかし、自分に対する陰謀を知ったとき、パウロは反対方向、つまり内陸を北上してマケドニアへ、そしておそらくそのさらに北のイリュリクム（現在のセルビア、ボスニア、モンテネグロ）へと向かいました。ローマ人への手紙15章19節にあるように、パウロかその同行者の一人が、イリュリクムに福音を伝えました。

Q：使徒行伝20章4節にあるデルベ出身のガイウスは、使徒行伝19章29節ではマケドニア人として描かれていますが、これはどういうことでしょうか？

A: デルベは現在のトルコの中央部に位置しており、マケドニアからは遠く離れています。マケドニア人がデルベに移住した可能性はありますが、これらの人物が別の人物であるという説の方がはるかに妥当です。ガイオスという名前は当時、非常に一般的なものでした。また、第三ヨハネの手紙にも（おそらく別の人物である）ガイオスが登場します。

Q：使徒行伝20章6節にある「種入れぬパンの祭り」とは、どのような祭りだったのでしょうか？

A: これは過越の祭りの時期を指す表現でした。聖書では、出エジプト記23章15節およびレビ記23章4～8節において、これが過越の祭りと同一視されています。 パウロが急いでエルサレムへ向かおうとしたのには、おそらく二つの理由がありました。パウロはフィリピで過越の祭りを過ごしました（使徒行伝20章6節）し、五旬節までにエルサレムに到着したかったのです（使徒行伝20章16節）。また、多額の現金を持ち歩いていたため、強盗に遭いたくなかったのです。クリスチャンであるからといって、安全対策を講じてはいけないわけでも、強盗に遭わないという保証があるわけでもありません。

Q：使徒行伝20章7～9節は、セブンスデー・アドベンチストやエホバの証人にとってどのような意味を持つのでしょうか。

A: 初期のクリスチャンたちは、コリントの信徒への手紙第一 16:1-2 に記されているように、週の最初の日である日曜日を礼拝の日としていました。もしパウロや初期のクリスチャンたちが週の最初の日を礼拝の日としていたことが許されていたのであれば、私たちにとってもそれは許されることです。

Q：使徒行伝20章7～12節において、「エウティコス」という名前はギリシャ語でどのような意味ですか？

A：「エウティコス」という名前は「幸運な」という意味です。この物語を覚えておくとよいでしょう。なぜなら、好機という窓辺で眠り込んでしまった人の中で、二度目のチャンスを得られる人はほとんどいないからです。一部の学者は、夜だったため多くのランプが灯っていた可能性があり、それによって室内の酸素が一部奪われ、人々がより眠気を催したのではないかと推測しています。しかし、エウティコスは窓辺に座っていたため、おそらく十分な酸素があったでしょう。

Q：使徒行伝20章9～12節において、エウティコスは死んでいたのでしょうか、それともパウロが明らかに述べたように、まだ息があったのでしょうか？

A: パウロがエウティコスを死からよみがえらせた後、彼には命が宿っていました。ルカは医師でしたので、3階の窓から転落した眠っている人が死んでいるかどうかを判断できたでしょう。

Q：使徒行伝20章13節において、なぜパウロはここで徒歩で旅をしたかったのでしょうか。

A: 聖書には、パウロがなぜこの20マイルほどを歩いて行きたかったのかについては記されていません。おそらくパウロは、主と二人きりで過ごす時間を持ちたかったのでしょう。あるいは、この地上での最後となる機会を利用して、ある人々に会いたかったのかもしれません。

Q：使徒行伝20章15節、17節において、ミレトスという都市についてどのようなことが分かりますか？

A：ペルシャ人の侵攻と土砂の堆積により、この都市は「かつての栄光を失った」状態となっていました。ペルシャ人は紀元前494年にミレトスを略奪しましたが、その後、この都市は回復し、小アジアの主要都市の一つとなりました。ミレトスはエフェソスから約30マイル離れた海岸沿いに位置していました。今日、海岸線は10マイルも内陸に後退していますが、これは海岸線全体に大量の土砂が堆積したためです。

西暦1世紀には、人口は10万人に達していました。しかし、別の資料によると、それほど重要な都市ではなかったとされています。

このような見解の相違が生じた理由は、おそらくミレトスが当初、エフェソスよりも規模が大きかったためでしょう。しかし、西暦2世紀頃には、港が埋没しつつあったため、その重要性は失われていました。パウロの時代、その規模がどの程度であったかは定かではありません。

Q：使徒行伝20章16節で、パウロはなぜペンテコステまでにエルサレムへ急いで行きたかったのでしょうか？

A: どうやら、パウロはその特定の場所と時間に、運命との約束があることを知っていたようです。『使徒行伝』20:23 には、聖霊がパウロの将来の一部を彼に啓示したと記されています。

もう一つの理由は、その時期に多くの国々から大勢の人々がエルサレムに集まることを知っており、パウロが彼らに福音を宣べ伝えたいと願っていたからかもしれません。

Q：使徒行伝20章18節から35節において、パウロのメッセージの主な要点はどのようなものでしたか？

A：過去の奉仕の実例（20:18-21）

現在歩んでいる道（20:22-27）

将来について長老たちへの警告（20:28-31）

主への委ね（20:32）

惜しみない献身の模範（20:33-35）

Q：使徒行伝20章20節において、神の御言葉を語る上で、パウロからどのような指針を学ぶことができますか。

A：この節には網羅的なリストは示されていませんが、ここから五つのことを学ぶことができます。

パウロは躊躇しませんでした。聞き手が何を聞きたいかに関わらず、それが肯定的なことであろうと否定的なことであろうと、彼は語りました。テモテへの手紙第二4章5～9節でパウロが「自分の務めを果たした」のとは対照的に、偽教師たちはテモテへの手紙第二4章3～4節で、人々の「耳が痒い」部分をくすぐっていました。

参考になる点：人が新たに生まれ変わることに、あるいは主との関係において成長することに直接関係のない、興味深い小ネタの数には限りがないものです。パウロは、励まし、正し、戒めるために語りました（テモテへの手紙第二4:2 ）、また、励まし、慰め、促すためにも語りました（テサロニケ人への手紙第一2:12 ）。コロサイ人への手紙4章6節にあるように、私たちの会話は常に「塩で味付けられた」ものでなければなりません。

皆様へ：イエス様は、相手によってまったく同じ言葉を使われないことがよくありました。パウロも同様に、聞き手が必要としていることを語られました。

公の場で教えること：パウロは、神が自分を通して語ってくださることを知っていたため、大勢の人々の前で即興で語りかけることを恐れませんでした。

また、家々を巡って：パウロの地位、評判、そして成功は、この公の演説家を驕らせることはなく、彼は人々の益となるよう、少人数のグループと一対一で語り合うことも厭いませんでした。

Q：使徒行伝20章21節において、なぜパウロは、父なる神への信仰ではなく、主イエスへの信仰を持つよう彼らに教えていたのでしょうか？

A: 正しく理解すれば、一方への信仰は他方への信仰でもあります。なぜなら、聖霊を加えて、三者は三位一体をなしているからです。「一神論」（モーダリズム）という異端は、当時のパウロや初期のクリスチャンたちの考えからあまりにもかけ離れていたため、この問題は検討の対象にさえなりませんでした。

Q：使徒行伝20章22～23節において、なぜ聖霊はパウロを迫害、ひいては死へと導かれたのでしょうか。

A: その答えは使徒行伝20章24節にあります。聖霊は、パウロが神に従った場合に何が起こるかを率直に告げられました。パウロはそのことを承知の上で、それでも行くという決断を自らの意志で下したのです。使徒行伝19章21節で、パウロは御霊によってエルサレムへ行くことを決意しました。私たちは、勇気を要する行いが決して必要とされない、などと誤解してはなりません。 今日でも、神はクリスチャンをこのように導かれることがあります。従順なクリスチャンにとって、神の道が神の栄光のために死に至ることもあるのです。

Q：使徒行伝20章22節～21章11節において、パウロは聖霊に従順だったのでしょうか、それとも不従順だったのでしょうか？

A: パウロは従順でした。その答えを考える上で、以下の4つの点を考慮すべきです。

1. 聖霊は、パウロがエルサレムに行くという神の御心を、具体的にパウロに告げられました。

2. 聖霊は、エルサレムでの危険について、何度もパウロに警告されました。

3. おそらくパウロには、エルサレムに行って苦難に遭うか、あるいはエルサレムに行かないかという選択肢が与えられていたのでしょう。

4. 神の御心通りにエルサレムへ行くというパウロ自身の選択は、強制されたものでも、無知のうちに下されたものでもなく、自分が苦難に遭うことを神から知らされていた上でなされたものでした。

Q：使徒行伝20章25節で、パウロは「あなたがたは皆、二度と私を見ることはない」と述べましたが、天国で再びパウロに会うことになるはずなのに、なぜそう言ったのでしょうか？

A: まず第一に、『聖書知識解説：新約聖書』（p.414）によると、これは「その場にいた個々人が二度とパウロに会うことがない」という意味ではなく、むしろ「集団として、彼ら全員が二度とパウロに会うことはない」という意味であるとされています。 とはいえ、彼らのほとんど、あるいは全員にとって、この世の目では二度とパウロを見ることはないでしょう。パウロは予測を述べていましたが、使徒行伝20章22～23節で、自分の未来のすべてではなく、その一部しか知らないと明確に述べているように、必ずしもここで預言をしていたわけではありません。 さらに、ギリシャ語の原文では、文字通り「彼らは二度とパウロの顔を見ることはない」と記されています。コリントの信徒への手紙第一 15章50～54節には、肉と血は神の国を相続することはできず、朽ちるものは朽ちないものへと変えられなければならないとあります。したがって、彼らが二度とパウロの肉体やこの世の顔を見ることはないというのは事実です。

Q：使徒行伝20章26節で、パウロはこれほど多くのクリスチャンを殺したにもかかわらず、どうして「すべての人の血について清い」と言えるのでしょうか？

A: これには二つの側面があります。一つは肉体的な側面、もう一つは福音を伝えなかったという点です。

肉体的な面では、パウロはかつて神に対するそれらの罪を犯していましたが、神はイエス・キリストの犠牲を通して彼を清めてくださいました。人がどれほど邪悪であっても、悔い改め、イエスを信じるならば、キリストの血はその人の罪を清めることができるのです。

福音を伝えることを怠ること：使徒行伝16章6～7節にあるように、聖霊が「まだ伝えるべきではない」と明確に示されたごくわずかな場合を除き、パウロはすべての人に自由に福音を伝えました。エゼキエル書3章17～21節と33章2～7節の両方で、神は預言者エゼキエルを見張り人として立て、民に警告させました。もし彼らがその警告に耳を傾けなければ、その責任は彼ら自身に帰することになります。 しかし、もしエゼキエルが彼らに警告するという義務を果たさなかったならば、エゼキエルはその責任を問われることになります。同様に、神がクリスチャンに福音を伝えることを望んでおられるのに、そのクリスチャンが神の御心に従わなかった場合、コリントの信徒への手紙第一3章11～15節が示すように、その人は責任を問われることになります。これは救いの喪失を指すのではなく、むしろ報いの喪失を指しています。

Q：使徒行伝20章28節において、キリストはご自身の血によって教会を贖われたとありますが、それは、選ばれなかった者たちの救いを贖われなかったということになるのでしょうか？

A: 答えは一つですが、二つの側面があります。

いいえ。キリストは犠牲を捧げられ、すべての人をその恵みの対象に含められました。

はい。彼らはその申し出を受け入れなかったため、イエスが彼らの救いを買い取ったという取引は決して完了しませんでした。

多くのカルヴァン主義者（アミラルディ派のカルヴァン主義者と超カルヴァン主義者を除く）には、根本的な矛盾があります。彼らは、キリストが、選ばれなかった人々に対しても、彼らのために買い取らなかったものであり、彼らが持つことを意図も望んでもいなかったものを、提供したと信じているのです。

また、「神」が「御自身の血」をもって彼らを買い取られたという点にもご注目ください。聖霊に血があるのでしょうか、それとも父なる神に血があるのでしょうか。もちろん、そんなことはありません。これは、イエスが神であることを示す、さらに別の聖句です。

Q：使徒行伝20章28節において、パウロが長老たち（エピスコポス）に与えたすべての命令とは何でしょうか？

A：パウロは、「注意を払い、羊飼いとなる」ようにと述べました。ここには複数の対象があります。すなわち、彼らは自分自身と教会の両方に注意を払わなければならないのです。ですから、教会を見守るだけでなく、各長老は自分自身を見守り、他の長老たちも見守らなければなりません。

長老たちは、他の長老たちによる異端や、悔い改めのない罪を、また自分自身によるそれらをも容認してはなりません。ヤコブの手紙3章1節には、「兄弟たちよ、あなたがたのうち、教師になる者は多くあってはなりません。なぜなら、教える者は、より厳しい裁きを受けることを知っているからです。」（BSB）とあります。 私たちは、道を踏み外したり、誤った道に迷い込んだ信徒たちだけでなく、パウロが「凶暴な狼」と呼ぶ者たちをも見守るべきです。残念ながら、ヨーロッパの一部のキリスト教教会では、「凶暴な狼」が教会で教えることを許すべきかどうかについて意見が分かれています。言い換えれば、ある人が単なる間違いではなく異端を教えている場合でも、その人が教会で教えることが許されているのです。それが教会の活力にどのような影響を与えるか、ご想像いただけるでしょう。 私が読んだある悲しい話によると、第二次世界大戦後、多くのキリスト教宣教師が日本を訪れました。非常にリベラルな神学者であるポール・ティリッヒも、講演のために日本に招かれました。彼が講演を行った後、その地の教会はあまり成長しませんでした。ここでパウロの教えを無視することは、教会にとって危険を招くだけです。

Q：使徒行伝20章29～30節において、全能の神はなぜ「凶暴な狼」が侵入し、御自身の群れを荒らすことを許されるのでしょうか？

A: 理由はともあれ、神はしばしばご自分の民を試練にさらされます。この地上での生活の一つの目的は、天国への試練の場となることです。しかし、クリスチャンが直面するあらゆる試練を通して、神は常に成功への道を示してくださると約束されています。具体的には、以下の分野に関する聖句があります。

誘惑：コリントの信徒への手紙第一10章13節には、人間に共通するものでない誘惑は私たちに降りかからないとあります。さらに重要なのは、同じ節の最後の部分です。すなわち、私たちが誘惑に遭ったとき、神は私たちがそれに耐え抜けるよう、脱出の道も備えてくださるということです。

教義：ヨハネによる福音書16章13節で、イエス様は聖霊が私たちをすべての真理へと導いてくださると約束されました。ヨハネの手紙第一4章1～3節には、霊を見分けるための教義的な方法が示されています。 イエス様は、マタイによる福音書7章15～20節において、（その実によって）別の見分け方を教えてくださいました。テモテへの手紙第二3章5節、8～9節には、敬虔なふりをしながらもその力を否定するような偽教師たちは、誰の目にも明らかになると記されています。

落胆について：イエス様はマタイによる福音書5章4節で、嘆き悲しむ者たちは慰められると約束されました。また、コリントの信徒への手紙第二1章3～5節では、父なる神が私たちのあらゆる苦難の中で私たちを慰めてくださると約束されています。時には、指導者も落胆したり、羊たちに対する忍耐が足りなくなったりすることがあります。しかし、イエス様が彼らのために死なれたのですから、私たちもせめて彼らのために労苦することはできないでしょうか。

Q：使徒行伝20章31節において、パウロはエフェソの人々に3年間戒めを与えたのでしょうか、それとも使徒行伝19章10節にあるように、エフェソのティラノスの学校で2年間教えたのでしょうか？

A: どちらも事実です。使徒行伝19:10 でティラノスの講堂で教える前に、パウロはエフェソで改宗者を増やすことに時間を費やし（使徒行伝19:1-7）、また会堂などで3ヶ月間説教を行いました（使徒行伝19:8）。

パウロは、異邦人やユダヤ人からの反対、さらには健康上の問題があったとの推測もあるにもかかわらず、福音を宣べ伝え続けました。一つの提案として、あなたにとって身近な家族や友人のうち、まだ福音を伝えたことのない人々のリストを作成し、臆病さや怠惰を捨てて、彼らに福音を伝えてみてはいかがでしょうか。

Q：使徒行伝20章35節で、イエスは「与えることは受けることよりも幸いである」とどこでおっしゃいましたか？

A: このイエスの言葉は、四福音書には見当たりません。使徒ヨハネはヨハネによる福音書21章25節で、イエスが他にも多くのことを語られたが、それらは記録されなかったと述べています。

Q：使徒行伝20章38節で、なぜ一部の人々はパウロの迫り来る殉教を悲しんだのでしょうか。また、クリスチャンが悲しむことは許されるのでしょうか。

A: はい、誰かの死をしばらくの間悲しむことは問題ありませんし、クリスチャンが嘆き悲しむことも許されています。マタイによる福音書5章4節で、イエスは敬虔な人々が罪を嘆き悲しむことを期待されていましたが、文脈全体から見れば、一般的な悲しみも支持される可能性があります。

Q：使徒行伝21章8節で、フィリポが属していた7人のグループとは何でしたか？

A：これらは、使徒行伝6章3～5節で選ばれた最初の7人の執事たちです。

Q：使徒行伝21章4節で、使徒行伝20章22～23節において聖霊がパウロにエルサレムへ行くよう告げていたにもかかわらず、なぜ弟子たちは聖霊を通してパウロにエルサレムへ行かないよう強く勧めたのでしょうか？

A: まず第一に、弟子たちがパウロに行かないよう強く勧めた際、聖書にはパウロがそれが聖霊によるものだと認識したかどうかは記されていません。しかし、パウロが認めていた預言者アガボが同じことを言ったとき、パウロはそれを理解したはずです。

使徒行伝20章22節と21章14節は、パウロがエルサレムへ行くことを神が喜ばれたことを示しています。聖霊は弟子たちに、もしパウロが行けば、この地上で生きているパウロを二度と見ることはないだろうと告げられました。パウロに危険を警告することは、行くことを禁じるのとは異なります。聖霊はアガボを通してパウロに行かないよう告げていたのでしょうか、それともアガボは、聖霊が彼に示されたことを、自らの判断でパウロに伝えていたのでしょうか。どちらの可能性もあります。 しかし、神は、もしアガボスに未来を告げれば、アガボスがこのように反応することをご存じでした。その結果、パウロはエルサレムで自分に何が起こるかを十分に認識していました。パウロがエルサレムに到着した後、神は使徒行伝23章11節で、パウロがローマで証しをすることになると告げられました。

Q：使徒行伝21章4～6節において、パウロはティルスに設立された教会とは何の関係もなかったのに、なぜ弟子たちと7日間を過ごしたのでしょうか？

A: ティルスの教会はパウロの教会ではありませんでしたが、コリント、テサロニケ、イコニオム、あるいはその他のどの教会も、パウロの教会ではありませんでした。それらはすべて神の教会だったのです！パウロは、信者たちを教え、励ますためにそこにいました。彼らがパウロを通してキリストに導かれたかどうかは、関係ありませんでした。同様に、私たちも、自分がどのような評価を受けるか、あるいは誰が彼らをキリストに導いたかを気にすることなく、キリストの体である教会を助けるべきです。

Q：使徒行伝21章9節に登場するフィリポとその四人の娘たちは、どのような人々でしたか？

A: フィリポは使徒ではなく、使徒行伝6章5節に記されている最初の七人の執事の一人でした。彼はおそらく、使徒行伝8章5～13節でサマリア人やシモン・マグスに、また8章26～40節でエチオピアの宦官に説教したのと同じフィリポでしょう。フィリポには、預言の賜物を持つ四人の未婚の娘たちがいました。 当時の女性の多くは結婚していましたし、ユダヤ文化では一夫多妻制も認められていましたので、彼女たちは神への献身のために独身を選ぶことを選んだ可能性が高いと考えられます。女性は男性を指導する牧師になるべきではありませんが、聖霊は性別を区別することなく御自身の賜物を与えてくださいます。エウセビオスは、パピアスが初期教会の時代に彼女たちについて言及していたと記しています。

Q：使徒行伝21章11節で、アガボスはユダヤ人たちがパウロをこのように縛ると預言しましたが、使徒行伝22章25節、29節では、パウロを縛ったのはローマ人だったのはなぜでしょうか？

A: ちなみに、アガブスは使徒行伝11章28節で飢饉を預言したのと同じ預言者です。身振り（パントマイム）を用いて預言を行うことは、イザヤ書20章3節のイザヤ、エゼキエル書4章1節のエゼキエル、そして列王記上11章29-39節のシロ人アヒヤによっても行われていました。

まず第一に、使徒行伝23章1～10節でパウロがサンヘドリンの前に立った際、ユダヤ人たち自身もパウロを縛った可能性があります。いずれにせよ、ユダヤ人たちの騒動を理由にパウロを縛ったのは、ローマ人たちがユダヤ人たちの代理として行動したためです。この表現の仕方は、使徒行伝4章10節でペテロが議会に対して「あなたがたはイエスを十字架につけた」と述べた場合と似ています。実際にはローマ兵の手によって処刑が執行されたにもかかわらず、そう言ったのです。

犯罪を企て、実行を命じた者が、それが他人の手によるものだからといって無実であるという考えは、彼らにとって、そして私たちにとっても当然のことながら、まったく馴染みのない概念でした。

Q：使徒行伝21章19節において、なぜパウロは常に、神が自分を通してなされたことを他の信者たちに語っていたのでしょうか。

A: それには何の問題もありませんでした。使徒行伝21章18～20節によると、ヤコブや他の人々は、パウロの働きを称えて神を賛美していました。

Q：使徒行伝21章21節において、クリスチャンであるユダヤ人には、非ユダヤ人のクリスチャンにはない特別な規定があるのでしょうか？

A: 当時はそうでした。キリスト者となったユダヤ人には、旧約聖書の律法を守ることを求められており、ユダヤ人を不快にさせないという実用的な理由が二つありました。

a) 彼らは、彼らをキリストのもとへ導きたいと考えていました。

b) 彼らの土地に住むことで、迫害をある程度避けられるかもしれないと考えました。

とはいえ、ある天使がユダヤ人クリスチャン（ペテロ）に、基本的にすべてのクリスチャンがユダヤ教の食事規定に従う必要はないと告げました（使徒行伝10:9-16）。また、別のユダヤ人クリスチャン（パウロ）は、真のクリスチャンであれば、安息日の守り方や特定の肉を食べることについて意見が異なっても構わないと述べました（ローマ人への手紙14章）。

食事に関する規定については以上ですが、旧約聖書の道徳律が変更されたり、廃止されたりしたことを示す兆候は一切ありません。

パウロが異邦人に語った内容とは裏腹に、彼はユダヤ人に対して、ユダヤの慣習に従わないようにしたり、息子たちに割礼を施さないようにしたりするよう求めたことは一度もありませんでした。

Q：使徒行伝21章21～26節において、ヤコブと長老たちがパウロに求めたことは賢明だったのでしょうか？

A: 使徒行伝21章27～36節に基づけば、その計画は裏目に出たように思われます。もし、改宗したユダヤ人は依然として律法に従うべきだという印象を誰かに与えたとしても、その印象は、非ユダヤ人が神殿に連れ込まれ、パウロが逮捕されたという虚偽の告発によって覆い隠されてしまいました。 一方で、パウロはコリントの信徒への手紙第一9章19～23節にあるように、すべての人にとってあらゆるものになろうとしていたのかもしれません。しかし他方で、一部の人々には、パウロが再び律法の下にあるかのように見せかけようとしているように映った可能性があります。とはいえ、私たちは律法の下にはありませんが、望むならばナジル人の誓いを立てる自由は持っています。 F.F.ブルースが述べたように、「パウロのような真に解放された精神は、その解放そのものに縛られることはありません。」

しかし、ミシュナー『ナジル』3:6によれば、ナジル人の誓いの最短期間は30日間であったため、これはパウロがナジル人の誓いを立てたのではなく、単なる清めの儀式であったと主張する人もいます。

パウロとヤコブは、救いは律法ではなくキリストによるものであるという点で一致していました。第二に、使徒行伝15章1節から31節にあるエルサレム会議ですでに決定されていたように、異邦人はユダヤの慣習に従う必要がないという点でも一致していました。しかし、キリスト者となったユダヤ人は、義務として、あるいは単にユダヤ人への証しとして、依然としてユダヤの慣習に従うべきなのでしょうか。ヤコブと長老たちは「はい」と考え、パウロもそれに同意しました。

しかし、いずれにせよ、それはうまくいきませんでした。神を敬う人々が、熱心に神に仕えようとしても、時には過ちを犯してしまうことがあります。しかし、パウロは、自分が神の御心の中心にいると捉えていました。使徒行伝23章1節で、彼は自分の良心に背くことはなかったと述べています。

Q：使徒行伝21章22～26節において、私たちが奉仕している人々の習慣によりよく合わせるために、どの程度まで自分たちの習慣を変えるべきでしょうか？

A：1860年代、ほとんどの中国人男性が三つ編みをしていましたが、中国にいるとき、ハドソン・テイラーのように三つ編みにすべきだったでしょうか？ 中東では、多くの男性が長いひげを生やしていますが、キリスト教の宣教師は、可能であれば長いひげを生やすべきでしょうか。1860年代、中国の女性たちが、足が不自由な状態で歩く姿が「可愛く」見えるようにと娘たちの足を縛っていたとき、クリスチャンもそうすべきだったのでしょうか。どこに一線を引くべきでしょうか。また、その理由は何でしょうか。

このテーマについては多くの本が書かれていますが、聖書の中にはいくつかの指針となる原則が見て取れます。まず第一に、それが社会的に受け入れられているかどうかに関わらず、私たちは聖書の中で神が教えておられることに妥協してはなりません。ですから、もし不品行であったり、他人の噂話をしたりすることが社会的に受け入れられているとしても、私たちは社会的に受け入れられていることを行ってはなりません。 私たちは、人よりも神に従わなければなりません（使徒行伝 4:19-20）。一方で、福音のために、信仰を損なわない範囲で（コリントの信徒への手紙一 9:19-23）、可能な限り現地の慣習に歩調を合わせ、それに従うべきです。 私たちは、何かをしないことによっても、何かをすることによっても、他の人をつまずかせるようなことはすべきではありません（コリント人への手紙第一 8:9,13；ローマ人への手紙 14:13-15,21）。しかし、私たちが善であると知っていることが、悪であると言われるようなことは許してはなりません（ローマ人への手紙 14:16）。

Q：使徒行伝21章24～26節において、イエス様は十字架で亡くなられたにもかかわらず、なぜパウロは動物のいけにえの代金を支払ったのでしょうか。

A: 彼はこれを記念の儀式とみなしていたのでしょう。エゼキエル書43:18-46:24、マラキ書1:11、およびマラキ書3:3-4において、いけにえは記念の儀式として記されているからです。ちなみに、ナジル人の費用を負担することは、敬虔な行いとみなされていました。 ヨセフスの『ユダヤ古代史』第19巻第294項（6.1）によると、ヘロデ・アグリッパ1世は、多くの貧しいナジル人の費用を負担しました。

Q：使徒行伝21章28節、31節に記されている、「非ユダヤ人が神殿に入れば殺される」というユダヤ人の規則について、考古学的証拠はありますか？

A: はい。1871年、エルサレムで「いかなる外国人も、神殿とその境内を取り囲むバリケードの内側に入ってはならない。もし入ったことが発覚した者は、その結果として死に至っても、その責任は本人にある」と記された碑文が発見されました。1935年には、もう一つの碑文も発見されています。

Q：使徒行伝21章38節で、パウロが混同されたというこのエジプト人について、どのようなことが分かっていますか？

A: ユダヤ人の歴史家ヨセフスによると、あるエジプト人が預言者であると名乗り、3万人の軍勢を率いてオリーブ山にやって来て、自分の命令でエルサレムの城壁が崩れ落ちると宣言したそうです。ルカは4,000人だったと記していますが、ヨセフスの記述には信じがたいほど膨大な数字が登場することがよくあります。

ちなみに、パウロがタルソスについて誇らしげに、「並大抵ではない都市の市民」という奇妙な響きの表現を用いた際、これは500年前にエウリピデスが『イオン』第8幕でアテネを「ギリシャ人にとって並大抵ではない都市」と表現したのと同じフレーズです。

Q：使徒行伝21章40節から22章23節において、なぜパウロは群衆に語りかけようとしたのでしょうか？

A: おそらく、彼らをなだめたり満足させたりするためではなかったでしょう。覚えておいていただきたいのですが、使徒行伝7章1節から58節でステパノが語った際、パウロは立場こそ違えど、非常によく似た経験をしていたのです。実際、パウロは使徒行伝22章20節で、このことをあえて言及しています。パウロは、彼らがイエスを信じるようになるよう、彼らに福音を伝えていたのです。

Q：使徒行伝22章1節において、パウロの演説の冒頭にはどのような興味深い点がありますか？

A：パウロは演説の冒頭で「兄弟たち、父たち」と呼びかけていますが、これは使徒行伝7章2節でステパノが演説を始めたのと同じ表現です。

Q：使徒行伝22章6～8節において、パウロは、自分の回心の体験を語れば、多くの人が自分を愚か者だと見なすだろうと容易に予想できたはずです。もし、福音を伝えることで多くの人が私たちを妄想に囚われた者と見なすことを知っていたとしても、それでも私たちは福音を伝え続けるでしょうか？

A: そう願いたいものです。なぜなら、私たちは人々の称賛や尊敬よりも、神の喜びと御心の方を重んじるべきだからです。一部の人々に軽んじられると、多少は傷つくかもしれませんが、それは神を喜ばせることほど重要ではありません。もし、常に「あなたは愚かだ」「役立たずだ」「無能だ」「価値がない」などと言われるような状況にあっても、健やかに生きるためには、彼らの考えを全く気にしなくなる境地に達しなければならないのです。

Q：使徒行伝22章9節では、なぜ「その声を理解できなかった」と書かれているのでしょうか。使徒行伝9章7節では「その音を聞いた」とありますのに。

A: 彼らは音は聞こえましたが、言葉の内容を聞き取ることができませんでした。この答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. 使徒行伝22章9節のギリシャ語原文では、パウロは「しかし、彼らはその方の声は聞き取れなかった」と述べています。

2. 使徒行伝9章7節のギリシャ語原文には、「確かにその音を聞いた」とあります。

3. 『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）382-383ページが指摘しているように、彼らは音は聞こえましたが、声の言葉までは聞き取れませんでした。ギリシャ語の名詞は同じですが、単に「物音」を聞く場合は動詞が属格になり、考えを伝えるメッセージを聞いた場合は対格になります。

Q：使徒行伝22章16節において、人々はどのようにして洗礼を受け、罪を洗い流すのでしょうか？

A: 使徒行伝22章16節において、ギリシャ語の表現は英語よりも少し正確です。ここには二つの独立した節があります。一つ目は、立ち上がって洗礼を受けることです。二つ目は、御名を呼び求めて罪を洗い流すことです。

ここで人々が罪を洗い流すと言うのは、次の4つの点を覚えていれば問題ありません。

1. 罪を洗い流す力は神にあり、水そのものに魔法のような力があるわけではありません。

2. 神は、洗礼を受けていない人を救うことが「できない」という制限を受けてはいません。なぜなら、十字架上の盗人はイエスと共に楽園にいたからです。

3. 私たちにとって、ペテロの手紙第一3章21節が示すように、神の前での誠実な良心の誓いは、水そのものよりも重要です。しかし、水による洗礼を受けることは、すべてのクリスチャンに対する命令です。

4. ユダヤ人たちは、旧約聖書の律法における儀式的な清めについてよく知っていました。したがって、パウロの聴衆は彼の意図を理解しており、「魔法の水」や「制限された神」といった誤った考えと混同することはありませんでした。

「御名を呼び求める」という表現は、ギリシャ語のアオリスト分詞であり、「主語動詞と同時、あるいはそれ以前に起こる行為を指します。ここで、パウロが（救いのために）キリストの御名を呼び求めたのは、水による洗礼を受ける前でした。この分詞は、「御名を呼び求めた」と訳すこともできます。

Q：使徒行伝22章22～23節において、ユダヤ人たちは「異邦人へ行く」という言葉を「引き金となるフレーズ」として捉えていたようです。私たちは、どのような場合にこの種のフレーズを使うべきで、また使うべきではないのでしょうか？

A: パウロは、それが彼らを激昂させる「引き金となる言葉」になるとは気づいていなかったかもしれませんが、いずれにせよ、神は創世記12章3節で、すべての国々がアブラハムによって祝福されるとおっしゃいましたし、ヨナはニネベの人々のところへ行き、イザヤ書49章22節には「すべての国々が来る」と記されています。 もちろん、もしパウロの第一の目的が自身の安全であったなら、彼はそう言うべきではなかったでしょうし、エルサレムに来るべきでもなかったでしょう。しかし、パウロの第一の目的は完全な福音を宣べ伝えることであり、福音は異邦人を含め、すべての人々のためのものであることを彼らに知ってもらう必要があったのです。

私たちが誰かに神の真理を分かち合うとき、使徒行伝22章3節でパウロがそうしたように、合意できる点を肯定して「共通の基盤」から始めたいと思うこともあるでしょう。しかし、聞き手が福音に反する特定の点がある場合は、それを具体的に取り上げ、どこを変える必要があるかを示さなければなりません。 そうでなければ、相手がすでに知っていて同意していることだけを伝えていたとしたら、果たして私たちは本当に彼らに新たな啓示を与えたと言えるでしょうか。

Q：使徒行伝22章24～25節において、現代の人々は、他の人々が引き起こす騒ぎだけに基づいて、ある人物や見解の是非を判断することがありますが、これはどのような点で当てはまるのでしょうか？

A: 正義には関心がなく、ただ平和を保つことだけに関心を持つ人々もいます。もちろん、千人隊長と呼ばれたローマの駐屯地司令官は、おそらくパウロのアラム語による演説を理解していなかったでしょう。

結論を勝手に決めつけ、自分で事実を確認する代わりに他人を信頼する方が手っ取り早く、結論の正しさをあまり気にしなければ、より効率的であるか、あるいは怠惰であるかのどちらかになります。しかし、そのローマ人指揮官の功績として、彼は考えを改め、自らその理由を確かめようとしたのです。

Q：使徒行伝22章28節で、隊長はなぜ、自分が金を出してローマ市民権を得たと述べたのでしょうか？

A: もしパウロが嘘をついている場合、彼を陥れようとしたのかもしれません。ローマ市民を装っている人物なら、自分も金を払ってローマ市民になったと単純に言う可能性もあります。金を払ってローマ市民権を得ることは、非常に稀なことでした。 クラウディウス皇帝の時代（西暦41～54年）には、ローマ市民権を購入することができました。ローマの歴史家カッシウス・ディオによれば、クラウディウスの妻メッサリーナや解放奴隷たちは、ひびの入った酒杯1、2個分の代金でローマ市民権を売り渡していたといいます。 ローマ市民権を証明する書類は、多くの場合、安全に保管されており、身に着けて持ち歩くことはなかったため、口頭での確認を受け入れ、書類の提示を求めなかったのです。また、口頭での確認を受け入れた第二の理由は、この件について嘘をついた場合の罰則が厳しかったことです。市民権を偽って主張した場合は、死刑に処される可能性がありました。

また、百人隊長が説得されたのは、パウロが以前、民衆にはヘブライ語で話していましたが、その際にはおそらくギリシャ語で話していたためであり、彼はタルソス出身であったことから、パレスチナ訛りのない完璧なギリシャ語を話していたからかもしれません。

Q：使徒行伝23章1～2節において、ネデバエウスの子である大祭司アナニアスはどのような人物でしたか？

A: ヨセフスは、『使徒行伝』23章1～2節に登場するネデバエウスの子アナニア大祭司について、横柄で、短気で、不敬虔で、貪欲な人物であったと記しています。彼は、西暦47年から59年にかけて、ローマの統治者であるカルキスのヘロデによって大祭司に任命されました。『福音主義聖書注解』（p.917）によると、パウロが「神がアナニアを打たれるだろう」と反論した言葉は、現実のものとなったとされています。 アナニアスは西暦47年から58年まで大祭司を務めました。彼は残忍であり、神殿の資金である十分の一税を横領し、ユダヤ人とローマ人の双方に賄賂を贈っていたことで知られていました。 ユダヤ人たちは彼を憎んでいました。タルムードには、彼を嘲笑する詩さえ残されています。「門よ、頭を上げよ。ナルバイ／ナドバイ［「寛大な者」を意味する］の息子であり、ピンカイ［「甘やかす」を意味する］の弟子であるヨハナン［アナニア］が入り、神へのいけにえで腹を満たすように」（b. ペサヒム 57a）。 西暦66年にローマとの戦争が勃発すると、ユダヤ人の熱狂派たちが彼の家を焼き払いました。彼は逃げ出しましたが、彼と弟のヒゼキヤはまもなく、ヘロデ大王の宮殿の敷地内で殺害されました。

Q：使徒行伝23章3節において、ある人々はどのようにして「白く塗られた壁」に例えられているのでしょうか。

A: 白塗りは安価な塗料です。柵や壁を真っ白に見せることができますが、その白さは雨にさらされたり、何かに触れたりすると簡単に剥がれてしまいます。アナニアスの場合、彼はパウロが律法に違反したかどうかを裁いていましたが、パウロがまだ何の罪も立証されていないにもかかわらず、彼自身、パウロを殴打するよう命じるという違法な行為を行いました。同様に、ある人々は非常に義人に見えるかもしれませんが、その義は極めて簡単に剥がれてしまいます。 私たちは、自分の存在全体に浸透するような義を追求すべきです。白塗りは柵や壁には適していますが、クリスチャンにはふさわしくありません。

Q：使徒行伝23章3節で、パウロはここで怒って感情を露わにしたのでしょうか？

A: はい、そのようです。パウロも罪のない人ではありませんでしたし、私たちが感情を爆発させてしまうと、後で後悔するようなことを口にしてしまうことがよくあります。ヤコブの手紙1章20節を思い出してください。「人の怒りは、神の義をもたらさない」とあります。

Q：使徒行伝23章5節で、なぜパウロはアナニアが大祭司であることを知らなかったと言ったのでしょうか？

A: パウロは出エジプト記22章28節に基づいて、使徒行伝23章5節のように述べたのです。アナニアは西暦47年から58年まで大祭司を務めていましたが、58年にアグリッパによって解任され、その後イシュマエル・ベン・ファビが大祭司に任命されました。聖書には明記されていませんが、考えられる理由は4つあります。

（可能性は低い）1. パウロはここで皮肉を言っていたのです。アナニアがパウロを殴打させるためにユダヤの律法を破った様子から、見知らぬ人がアナニアを大祭司だと見分けるのは難しかったでしょう。

（可能性は低い）2. パウロの視力が弱かったと考える人もいます。当時、眼鏡は存在しませんでした。パウロがアナニアスの顔を知っていたとしても、遠くからでは彼だと気づかなかった可能性があります。

（可能性が高い）3. パウロはエルサレムに住んでいなかったため、アナニアが大祭司であることを知らなかったか、あるいは名前は知っていたとしても、その人物を実際に目にしたことがなかったのです。

（あり得る）4. パウロが打たれた際、打つよう命じる声を聞きましたが、誰が話しているのかは見えませんでした。パウロは、その人物が大祭司であることに気づかずに、その人物に対して反論したのです。

Q：使徒行伝23章5節で、パウロはなぜ「あなたがたの民の指導者を悪く言うべきではない」と述べたのでしょうか。

A: 出エジプト記22章28節には、自分の民の指導者を「ののしってはならない」とあります。ここでのヘブライ語「qalal」は、罵倒する、軽蔑する、軽んじるといった意味も持ちます。

Q：使徒行伝23章6節において、パウロがパリサイ人とサドカイ人を互いに敵対させるように仕向けたのは、正しいことだったのでしょうか？

A: パウロがそうしたことは問題ありませんでした。パウロは重要な事柄（1コリント15:1-4参照）を取り上げ、サドカイ派とパリサイ派の間の団結が表面的なものに過ぎないことを示そうとしたのです。その後、パリサイ派の人々が大勢キリストを受け入れた（使徒行伝15:5）ことから、ある意味では彼らは依然としてパリサイ派であったと言えます。

Q：使徒行伝23章6～7節について、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1307）が述べているように、サドカイ派の人がクリスチャンになるとサドカイ派でなくなるのに対し、パリサイ派の人がクリスチャンになってもパリサイ派であり続け得るという見解に、あなたは賛成ですか、それとも反対ですか？

A: この問題は複雑すぎて、単純に「はい」か「いいえ」で答えることはできません。まずファリサイ派の事例を検討し、次にサドカイ派の事例を見ていきましょう。比較のために、真のクリスチャンが第二次世界大戦中にナチスであった可能性があったかどうかについても考えてみましょう。

クリスチャンは依然としてパリサイ人であり得るでしょうか？　はい、しかし、その後は「いいえ」となります。

明らかに「はい」と言える点：ファリサイ派に加入したり、その一員であり続けたりするために、イエスがメシアであることを否定しなければならないといった公式な規定は一切ありませんでした。旧約聖書に対する彼らの愛と知識は、むしろプラスに働きました。したがって、ファリサイ派の人がクリスチャンになったとしても、自発的にファリサイ派の集団を離れる決断をする必要はなかったでしょう。 教会の歴史の初期、使徒行伝15章5節には、依然としてパリサイ派の一員であったクリスチャンたちが描かれていますが、残念ながら彼らはユダヤ教の慣習に従うことを固執する姿勢を持ち込んでいました。

その後については：しかし、他のファリサイ派の人々は、その人がイエスをメシアだと信じていることを快く思わなかったため、彼を追い出す可能性がありました。しかし、もし追い出さなかったならば、その人は留まることができたでしょう。 余談ですが、イエスの時代にはファリサイ派はわずか5,000人ほどしかいませんでした。彼らはサドカイ派から迫害を受けていましたが、律法の教師として民衆の間で高く評価されていました。ですから、可能であれば、その集団にとどまることは利点となるかもしれません。

フィリピの信徒への手紙3章6節にあるパウロの態度を見てみましょう。パウロは、自身の言葉によれば、ヘブライ人であり、ベニヤミン族の出身であるのと同様に、ファリサイ派の一員でもありました。それらは変わりませんでした。しかし、フィリピの信徒への手紙3章7～9節で、パウロは、キリストの比類なき偉大さに比べれば、それらのことはすべて「がらくた」に過ぎないと見なしました。 パウロには依然としてファリサイ派としての背景があり、それを功績として述べることを躊躇しませんでしたが、それがキリストに従う妨げになることは許しませんでした。

クリスチャンがサドカイ派であり続けることはできるでしょうか？　率直に言えば「いいえ」、しかし、ひそかに言えば「はい」です。

明らかに「いいえ」です。サドカイ派の人々は皆、復活を否定し、来世を否定し、天使や悪魔の存在も否定していました。キリスト教徒が、イエスや使徒たちがそれらのことについて語ったことを信じながら、同時にその正反対のことを信じることはできません。

こっそりなら「はい」：しかし、もしある人がサドカイ派でありながら、その後キリスト教徒になった場合、その人は「隠れキリスト教徒」となり、サドカイ派の指導者たちに対して、自分がサドカイ派の教えを否定していることを密かに隠すことができたでしょう。それは、サドカイ派の指導者たちがその事実を知るまでは通用したはずです。あるいは、特定の指導者たちが目を瞑ったり、気にしなかったりすれば、いつまでも通用し続けたかもしれません。 つまり、サドカイ派のクリスチャンとは、「秘密の信者」であり、権威者たちに対しては（おそらく沈黙によって）サドカイ派の教えを信じているかのように装いながら、他のサドカイ派の人々には福音の真理を広めているような存在ということになります。

第二次世界大戦中、キリスト教徒がナチスになることはあり得たでしょうか：表向きは「いいえ」、裏では「はい」

あるナチスが後にキリスト教徒になった場合、あるいはキリスト教徒がナチ党の主張を知らずにナチスになった場合を想定してみましょう。

表向きは「いいえ」です。ナチス党は、彼らが誤って「アーリア人種」と呼んでいたものを「優越人種」であると信じ、他の人種は服従させるか殺害すべきだと考えていました。彼らは、領土拡大のための余地を作るために、ユダヤ人、知的障害者、そして多くの東欧人を殺害することを提唱していました。 すべての人を愛すべきであるキリスト教徒は、キリストにおいてユダヤ人も異邦人もなく、いかなる区分もないと信じ、殺人は間違っていると信じるものですから、キリストに従いながらナチスが説いたことを信じることはできません。

ひそかに「はい」と言える点もあります。エルサレムで名誉ある埋葬を受けたナチ党員がいたことをご存知でしょうか？ ユダヤ人たちに何が起きているかを目の当たりにしたナチ党員のオスカー・シンドラーは、ナチ党員としての身分を放棄しませんでした。むしろ、その立場を利用して、ヨーロッパで約1,200人のユダヤ人を絶滅から救い、ユダヤ人を救うための賄賂に莫大な財産のすべてを費やしました。その後、彼は破産しました。 中国では、ジョン・ラーベという名のドイツ人ナチス党員が、南京の4分の1の地域と約20万人の中国人を、日本軍の残虐行為から守るために尽力しました。彼もまた、「ナチス党の主張は気に入らない。党を離れ、ただ孤立して過ごすつもりだ」と言うこともできたはずです。 しかし、彼はそうはしませんでした。その代わりに、自分が置かれた立場と、その邪悪な組織の一員であるという立場を利用して、人命を救ったのです。そのせいで、戦後、彼はナチスであるとして非難され、その後、仕事が見つからず栄養失調に陥りました。また、シンドラーもラーベもキリスト教徒であることは知られておらず、戦争が始まった当初、二人とも非常に熱心なナチス党員でした。

現代における意義

これは今日においても非常に重要な問題です。なぜなら、キリスト教徒の間では、イエス・キリストの信徒が同時にイスラム教徒やヒンドゥー教徒であり得るかどうかについて議論されているからです。

反対の立場から言えば、コーランやヴェーダが「唯一の真の神」による貴重な霊的な書物であるという嘘を肯定することで罪を犯している可能性もありますし、ムハンマドが偽預言者であり、真の神以外の何者をも崇拝してはならないという警告を人々に伝えられていない可能性もあります。もし一部の人々（大多数ではありませんが）が、イエスが神であることを否定したり、パウロが使徒であり聖書の著者であることを否定したりするのであれば、彼らは実際には信者とは言えません。

肯定的な側面としては、マレーシアのような国では、イスラム教徒の家庭に生まれた場合、身分証明書には「イスラム教徒」と記載されます。その後、その人が何を信じるかは関係なく、身分証明書の内容は変更されません。

終わりの時代には、信者たちが内部から働きかけ、こっそりとバビロンの一部となり、生き延びて密かに他の人々と分かち合う機会が訪れるかもしれません。しかし、信者たちはその機会を利用してはならず、ヨハネの黙示録18章4節で神が命じられているように、バビロンから逃げ出さなければなりません。

Q：使徒行伝23章6～7節に照らして、今日、人がクリスチャンになった際、どのようなグループには公然と所属し続けられ、どのようなグループにはもはや所属できなくなるのでしょうか？

A: 加入や会員資格を維持するために、聖書に反する教えに同意することを求められないようなグループであれば、その一員であり続けることは可能だと思います。しかし、そのグループが聖書に反する教えを提唱しているにもかかわらず、それを信じる必要がないという場合でも、なぜその一員であり続けたいのか、自分自身に問いかけるべきです。イスラム教徒になるためには、「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの預言者である」と言わなければなりません。 それを口にすれば、罪を犯すことになります。

ある人が「キリスト教徒になった」と言いながら、神を信じず、イエスに従うことも望まず、神の御言葉も受け入れないと主張するとしましょう。その人が偽りのキリスト教徒ではないかと、少なくとも多少の疑念を抱くのではないでしょうか。キリスト教の中核となる教義を否定することについて言えることは、他の宗教の教義を否定することについても同様に当てはまります。 ですから、仮定の話として、ある人がキリスト教徒でありながら、偽のヒンドゥー教徒であったり、ローマの神々を崇拝する偽の信者であったり、あるいは偽の悪魔崇拝者であったりすることはあり得ます。しかし、真の神はあなたにそのようなことを望まれるでしょうか？――もちろん、そうではありません。

Q：使徒行伝23章11節において、なぜ主はここでパウロに現れたのでしょうか？

A: パウロは、2年間投獄されるという困難な時期を迎えようとしていました。神は彼を励まし、まさにその時に必要な場所にパウロがいることを確信させるために語りかけられたのです。そもそも、パウロがエルサレムへ向かったことに対して批判はなく、また、パウロがパリサイ派とサドカイ派を対立させたことに対しても批判はなかったことにご留意ください。

Q：使徒行伝23章1～11節において、パウロはその大胆さをもって、ここで証しをするという役割をうまく果たしたのでしょうか？

A: はい、彼は確かに証しをしたからです。福音を伝える上で失敗を確実にする一つの方法は、そもそも伝えないことです。しかし、パウロはこの機会を逃したくはなかったのです。 私たちがパウロのような大胆さを持てるよう、お祈りしましょう。ここでの対話には、滑らかさが欠けています。パウロは演説をするよう求められたのではなく、むしろこれは質疑応答の場であり、相手はいつでも話を遮ることができたのです。今日、私たちが混沌とした、リハーサルなしの状況に置かれたとき、相手があなたの話の残りを聞かないと決めた場合に備えて、新聞記事のように、まず要点を述べておくのが良いでしょう。

まず、答えではないものを挙げ、その後に答えを述べましょう。

答えではないこと：パウロはここでは実際には証言をしていませんでした。彼はユダヤのカイサリアで、そして後にローマで証言することになるのです。しかし、これが答えではない理由は、主が彼がこれから行うことについて彼を称賛されたわけではなく、また主がパウロをユダヤでの証言について称賛されたのではなく、むしろエルサレムでの証言について称賛されたからです。

正解：彼は敵対的な聴衆の前で、勇気を持って十分に立派に証言しました。

Q：使徒行伝23章15節から25節において、40人の暗殺者は死亡したのでしょうか。また、なぜ470人のローマ兵が動員されたのでしょうか。

A：興味深いことに、ユダヤ人たちは、法廷でパウロを有罪とするよりも、ローマ軍の護衛隊を待ち伏せして襲撃する方が、パウロを死に至らしめる確率が高いと考えていました。これは、彼ら自身が自分たちの主張の弱さを認識していたことを示唆しています。

これらのユダヤ人たちは皆、パウロを殺すまでは飲食を絶つという誓いを立てていました。しかし、自分たちの過失によらずパウロを殺すことができなかった場合、ユダヤ人の指導者たちは彼らをその誓いから解放することになっていました。ラビたちは、四つの理由によって誓いを破ることを認めていました。それは、扇動による誓い、誇張による誓い、誤って立てられた誓い、そして制約によって果たすことができない誓いです（『ミシュナ・ネダリム』3:1-3）。

ローマ軍の司令官クラウディウス・リシアスは、パウロの安全を確保したいと考えていました。それは名誉のためでも、パウロへの配慮からでもなく、むしろ、自身の怠慢によって、自身の管理下にあるローマ市民をユダヤ人たちに殺させてしまった場合、自身の評判が悪くなることを恐れたからです。 カイサリアはエルサレムの北西65マイルに位置しており、暴動の影響が届かない十分な距離にありました。一行は、エルサレムから35マイル、カイサリアから23マイルほどの中間地点にあるアンティパトリスに立ち寄ったと思われます。また、移動を速めるため、歩兵たちは荷役動物に乗っていた可能性があります。

Q：使徒行伝23章26～30節にあるこの手紙の重要な部分には、どのようなものがありますか？

A：この手紙には誤りと、いくつかの省略があります。手紙の文面からは、リシアスがパウロを救出したのは、彼がローマ市民だったからであるかのように聞こえます。実際には、リシアスがパウロがローマ市民であることを知ったのは、ずっと後のことでした。リシアスは、パウロを鞭打とうとしていたことを言及するのを「忘れて」いたようです。手紙の残りの大部分は正確ですが、非常に自己弁護的な内容でした。

ルカはこの手紙のことをパウロから知っていたでしょうが、パウロはどうしてこの手紙の内容を知っていたのでしょうか。たとえフェリックスが後にパウロにこの手紙を見せなかったとしても、法廷での審理中にこの手紙が読み上げられた可能性が高いでしょう。

Q：使徒行伝24章1～27節において、テルトゥルス氏が「高貴なフェリクス」と呼んだ人物と、その妻ドルシラについて、どのようなことが分かっていますか？

A：『福音派聖書注解』（p.918）によると、アントニヌス・フェリクスは奴隷として生まれ、クラウディウス皇帝の母によって解放され、西暦52年に兄パラス氏の影響力によりユダヤ総督に昇進しました。フェリクスは貪欲で、山賊たちに対して残酷な扱いをしていました。

その後、カイサリアで反乱が起こり、フェリクスは兵士たちを率いてこれに対処し、多くのユダヤ人民間人を殺害し、その財産を奪いました。 ヨナタンという名のユダヤ人の大祭司が、フェリクスに「その職にふさわしい振る舞いをするよう」求める手紙を送りました。そこでフェリクスは、反ローマ派の暗殺者集団であるシカリ派に金を払い、ヨナタンを殺害させました。フェリクスの一連の振る舞いに対し、一部のユダヤ人がローマへ赴き、ネロ帝に訴え出たため、フェリクスは召還されました。もし兄のパラスが彼のために取り成していなければ、彼はローマで処罰を受けていたことでしょう。

ドルシラは、ヘロデ・アグリッパ1世の末娘でした。『使徒行伝』25章13節から26章32節によると、彼女の兄弟姉妹には、ベレニケ、マリアムネ、そしてヘロデ・アグリッパ2世がいました。 ドルシラはフェリクスの3人目か4人目の妻でした。彼女が14歳の時、エメサ（現在のシリアのホムス）の王（ローマの支配下にあった）であるアジザス／アジズスと、彼がユダヤ教に改宗することを条件に結婚する予定でした。しかしその後、フェリクスは彼女を説得し、アジザス／アジズスと別れて、代わりにフェリクスの4人目の妻として彼と結婚させました。

テルトゥルスという名前自体は、それほど珍しいものではなく、「小さなテルティウス」という意味でした。フェリクスはユダヤの慣習に精通しており、かつて強盗たちの反乱を鎮圧したことがありました。テルトゥルスは『使徒行伝』24章2節で、おそらくこの出来事に言及しているものと思われます。それ以外には、テルトゥルスがフェリクスについて称賛すべき点は、おそらくほとんどなかったでしょう。時には、誰かに媚びを売るのも大変な仕事になることがありますね！

詳細については、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第20巻第7章1-2、5節（420-421ページ）をご参照ください。

Q：使徒行伝24章5～8節において、テルトゥルスがパウロの罪として挙げた告発の要点はどのようなものでしたか？

A: テルトゥルスが挙げたのは、たった4つの点でした。彼はかなり主観的にパウロを「疫病」と呼び、パウロが不和の種をまいていると述べ、パウロがナザレ人（別名キリスト教徒）の指導者であることは正しく指摘しましたが、パウロが神殿を冒涜しようとしたという点は虚偽の主張でした。しかし、あなたや、あなたを雇った人々が嫌っている人物なら、誰でも「疫病」と呼ぶことができるのです。 不思議なことに、パウロの後を追いかけ、さらには彼を殺害する陰謀さえ企てていたユダヤ人たちは、不和を引き起こしたとはされておらず、パウロだけがそうされたのです。人々を率いることが罪なのでしょうか？――ユダヤ人自身も、様々なラビの学派を持っていました。そこでテルトゥルスは、最も重大な告発である「神殿を冒涜した」という点を最後に残しましたが、それさえも虚偽でした。弁護士として、テルトゥルスは手持ちのわずかな材料から最大限の効果を引き出そうとしたのです。

Q：使徒行伝24章11節から21節において、パウロの弁明の要点はどのようなものでしょうか？

A: エルサレムに滞在したわずか12日間、彼は何の扇動も行いませんでした。群衆を扇動したのはユダヤ人たちであり、彼ではありません。パウロは神殿を冒涜しておらず、彼らがそうした証拠を提示することもできません。確かに、彼は「道」、すなわちキリスト教徒の一員でした。

しかし、パウロは自分の弁護とは直接関係のないことも多く語りました。彼はまず、自分がいかにして神殿を冒涜したのか、あるいは実際に何の罪で裁かれているのかについて、具体的な告発がなされていないと指摘しました。そこでパウロは、彼らが自分に対して抱いている真の告発が何であるかを、喜んでフェリクスに伝えました。パウロはその機会を利用して、死者の復活について、福音の一部を宣べ伝えました。まるで、福音を伝えなければならないという強い思いから、弁護の途中で話を中断したかのようでした。

裁判の冒頭で、フェリックスは「リシアスが到着するまで判決を待たなければならない」とは言っていませんでした。まるでフェリックスが早期の決着を見込めず、おそらく裁判にうんざりして、リシアス本人が到着するまで延期することに決めたかのようでした。もしフェリックスがその場でパウロを無罪放免していたら、ユダヤ人の指導者たちは彼に怒りをぶつけたでしょう。フェリックスは彼らの好意を保ち、祭りを無事に済ませることに気を配っていたのです。 その間、ユダヤ人の指導者たちはエルサレムまで足を引きずって戻らなければならず、審理の続きのために後で再び戻ってくる必要があったでしょう。しかし、フェリックスはおそらく、彼らの苦労や、パウロがどれほど長く投獄されたままになるかについては、気にかけていなかったと思われます。ちなみに、リシアスが2日かけてやって来たという記録は、どこにも残っていません。

Q：使徒行伝24章25節bにおいて、福音を拒絶することと、単に福音について考えることを先延ばしにすることとの間には、今日においてどのような違いがあるのでしょうか。

A：その先延ばしが無限に続くのであれば、最終的には何の違いもありません。しかし、神は私たちに対して忍耐深くあられますので、誰かの先延ばしが一時的なものであり、その人が心を改めるよう祈ることができます。 神は不信者に対して非常に忍耐深くあられます。私たちもそうあるべきです。残念ながら、このケースでは、フェリクスは立ち去るように言い、自分にとって都合の良い時にパウロを呼び出すと述べました。どうやら、フェリクスにとって福音を受け入れるのに都合の良い時は、一度も訪れなかったようです。誰かが自分にとって都合の良い時だけ福音を聞こうとする場合、多くの場合、都合の良い時など決して訪れないのです。

Q：使徒行伝24章25～27節において、フェリックスがパウロを投獄し続けたことは不当だったのでしょうか？

A: ローマの基準から言えば、フェリクスは不当ではありませんでしたが、実際には不当でした。フェリクスはパウロに対して誤った判決を下したわけではありません。しかし、パウロを2年間投獄したことは間違いでした。パウロは、ローマ人が「custodia libera（自由監視）」と呼ぶ状態に置かれていました。これは、常に警備下にあったものの、友人たちは自由に行き来して面会することができたことを意味します。 また、裁判中にパウロが自らを弁護することは正当なことでしたが、パウロは実質的に、サンヘドリン、フェリクス、フェストゥス、そしてヘロデ・アグリッパ2世による4回の裁判を受けました。パウロは、彼らが有罪と認定することなく、自分を釈放してくれるまでに、一体どれだけの裁判を経なければならないのかと、思っていたかもしれません。今日、人々は、誰かが受けるべきものを否定するだけでなく、それを無期限に先送りすることによっても、不当な扱いをする可能性があります。

Q：使徒行伝24章26節において、フェリクスはなぜ、単なるテント職人であるパウロから賄賂を期待したのでしょうか。

A: パウロは裕福ではなかった可能性が非常に高いですが、エルサレムに多額の献金を持ち込むことができる人物は、総じて多くの財産を持つ友人たちを持っていたはずです。また、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第20巻第9章5節（p.424）によると、フェリクスとフェストスの統治の後、総督アルビヌスは刑務所をほぼ空にし、残ったのはアルビヌスに一切の金銭を支払うことができなかった者たちだけでした。

一方で、フェリクスはユダヤ人たちに賄賂を要求し、パウロを引き渡すことで金銭を得ることができたかもしれません。しかし、もしフェリクスがローマ市民を殺害するためにそうしたという話が広まれば、フェリクスにとって非常に危険な事態となったでしょう。

Q：使徒行伝24章27節において、フェストスに関する聖書以外の情報として何が挙げられますか？

A: ポルキウス・フェストゥスは、西暦60年の秋にユダヤ総督に任命されました。ただし、その日付については不確実な点があり、西暦55年から60年の間のいずれかである可能性があります。ヨセフス（『ユダヤ古代史』20.8.9-11； 20.185-188、および『ユダヤ戦争』2.271、西暦93-94年頃に執筆）も、フェストゥスがユダヤ総督に任命されたと述べています。 ユダヤ人たちは、フェストゥスを、前任者のフェリクスや、後任者のルケイウス・アルビヌス（西暦62～64年）および腐敗したゲッシウス・フロルス（西暦64～66年）よりも、より優れた、より理知的な人物と見なしていたことでしょう。

フェストゥスは、ローマの貴族一族の姓でした。

フェストスがパレスチナに来る以前の記録は残っていません。しかし、彼の統治に関する記録からは、彼がフェリクスよりも賢明で誠実であったことがうかがえます。それにもかかわらず、フェリクスはカイサリアで起きたユダヤ人と異邦人の間の暴動への対応について説明するため、ローマへ赴かなければなりませんでした。

対照的に、フェリクスは民衆を暴力的に弾圧しました。彼はもともと奴隷でしたが、後に解放されました。ローマの歴史家タキトゥスは、フェリクスについて「奴隷の心持ちで王権を行使した」と述べています。彼は、自身の悪政を批判したヨナタンという大祭司の暗殺を画策しました。

Q：使徒行伝25章2節では、大祭司は一人しかいないはずなのに、なぜ「大祭司たち」（複数形）と記されているのでしょうか？

A: この当時の大祭司は、ヘロデ・アグリッパ2世（マルクス・ユリウス・アグリッパ2世）によって任命された、ファビの息子イシュマエルでした。イシュマエルはアナニアスの後任でした。一般的に、元大祭司であっても依然として「大祭司」と呼ばれることがありましたが、ここではもっと直接的な理由がありました。 アナニアスは、西暦66年にユダヤ人の反乱者たちに殺害されるまで、依然として権力を握っていました。アナニアスは、目的を達成するために殺人や暗殺を躊躇なく行いました。剣によって生きた者は剣によって死ぬというのは、まさにふさわしい結末でした。詳細については、ヨセフスの『ユダヤ古代史』20章179節（i.8）、194-196節（8.11）をご参照ください。

Q：『使徒行伝』25章23節において、ベルニケ／ベレニケについて他にどのようなことが分かっていますか？

A: まず第一に、彼女の名前はベレニケかフェレニカのいずれかで、ラテン語ではヴェロニカと発音されます。ベレニケは、ユダヤ人の哲学者フィロの甥であるマルクスと婚約していました。その後、彼女は叔父であるハルキスのヘロデと結婚しました。ハルキスは、レバノンの山岳地帯に位置する、ローマの支配下にあったごく小さな王国でした。 西暦48年に夫が亡くなると、彼女は3人目の夫のもとを離れ、1歳年上の兄アグリッパ2世と暮らしました。ローマの詩人ユウェナリス（『風刺詩』6.156-160）とユダヤ人の歴史家ヨセフス（『ユダヤ古代史』20.145-147）の両方が、二人が近親相姦の関係にあったと述べています。 とはいえ、これは問題にはならなかったでしょう。なぜなら、ネロ皇帝も自身の母親と性的関係を持っていたからです（ただし、母親は恐らく不本意だったと思われます）。彼女はユダヤ戦争においてローマ側につきました。その後、ウェスパシアヌスの愛人となり、さらにローマの将軍ティトゥスの愛人となりました。これは公然のスキャンダルとなり、最終的にティトゥスは彼女を追い出さざるを得なくなりました。

つまり、この「カップル」は、後に（西暦60年以降）怪物と化すことになる皇帝に手紙を書こうとしており、パウロがなぜ邪悪で有罪な人物であるかをネロ皇帝に訴えようとしていますが、その作業に苦労しているのです。なお、パウロは依然として彼らを敬意を持って接している点にご注目ください。

いずれにせよ、アグリッパはユダヤ教の専門家であり、皇帝一族の友人とも見なされていたため、ユダヤ人の大祭司を選ぶ特権を与えられ、アナニアを罷免してファビの息子イシュマエルを選任しました。その後、王から神殿が見えなくなる壁をめぐる争いが生じたため、アグリッパはイシュマエルを罷免し、シメオンの息子ヨセフを選任しました。 とはいえ、元大祭司のアナニアスは依然として裏で実権を握っており、おそらくこれが、ルカが「大祭司たち」という複数形で言及している理由でしょう。

Q：使徒行伝25章23節には、アグリッパとベルニケが盛大な儀式を伴って入場したと記されていますが、聖書にはヘロデやピラトについてそのような記述はありません。なぜ一部の人々は「盛大な儀式」を伴う行動をとるのでしょうか？

A: これはギリシャ語で「メタ・ポレス・ファンタシアス」と表現されます。彼らは見栄えを重視し、その見栄えが実態に見合うかのように装って行動するのです。ローマ人はしばしば盛大な儀式を行っていました。おそらく、その華やかさは、ユダヤ人の指導者たちに印象づけたり、被告を威圧したりするためのものだったのかもしれません。カイサリアには5個のコホートが駐屯しており、各コホートは名目上1,000人の兵士で構成されていました。したがって、フェストスには5人のローマの千人隊長が随行していたことになります。

ローマ皇帝は、時に「アウグストゥス」と呼ばれることがありました。これはギリシャ語で「セバストス」とも呼ばれ、他の凡人よりも高貴であることを意味していました。しかし、皇帝が「主」と呼ばれるようになったのは、ネロの時代になってからのことです。

今日、一部の人々は、自分が重要そうに見えれば、周囲も自分を重要な人物として受け入れてくれ、その結果、さらに重要な存在になれると考えているようです。自分の価値が外見や人気に左右されると考えるのは、悲しいことです。

Q：使徒行伝26章12～15節で、パウロはアナニアのことや、後に受けた使命など、いくつかの詳細を省略しています。私たちにとって、要約や簡略化はどのような場合に許されるのでしょうか？

A: パウロは欺瞞を用いませんでしたし、私たちもそうすべきではありません。しかし、パウロは、聴衆にとって重要ではないと考えられる詳細をいくつか省略しました。私たちも詳細を省略することは、全く問題ありません。

Q：使徒行伝26章14節において、一般的なことわざである「刺に逆らって蹴るのは難しい」はギリシャ語では知られていましたが、ヘブライ語では知られていなかったはずなのに、どうしてその声がサウロにヘブライ語で語りかけたのでしょうか？

A：それはギリシャ語でよく知られた慣用句であり、神に逆らうことを意味します。以下の5つの引用がそれを示しています。 エウリピデスの『バッカナル』794-795行、アイスキロスの『縛られたプロメテウス』324-325行、同『アガメムノン』1624行、ピンダロスの『ピティア』2.94-95行、テレンティウスの『フォルミオ』1.2.27行。パウロはヘブライ語と同様に、ギリシャ語やギリシャ文化にも精通していました。考えられる答えは二つありますが、率直に言って、どちらが真実であるかは問題ではありません。

1. スラング表現をある言語から別の言語に翻訳することは珍しくありません。特に、神は言うまでもなく、パウロ自身も両方の言語に精通していたのであればなおさらです。

2. 神はパウロにヘブライ語で語りかけ、この一節だけをギリシャ語で語られた可能性もあります。たとえ神がギリシャ語で短い一節を語られたとしても、「神はパウロにヘブライ語で語りかけた」と言うのは、正確とは言えないものの、依然として妥当な表現と言えるでしょう。

Q：使徒行伝26章14節にある「牛の突き棒」とは、牛が動こうとしないときに突き刺すための、硬くて鋭い棒のことです。「突き棒に逆らって蹴る」ということは、単なる罪を犯すこと以上の意味があります。今日、人々はどのように罪を犯し、突き棒に逆らって蹴っているのでしょうか？

A: ある現代の著者が皮肉を込めて言ったように、「神と拳を交えるには、あなたの腕は短すぎます」。罪を犯すことと、それに対して反抗的な態度をとることは別物です。神が何かをしてはならないと明確に言われたにもかかわらず、そのことを承知の上であえてそれを行うなら、それは基本的に神に立ち向かっていることになります。

Q：使徒行伝26章23節において、「まず」とは、ここでは正確にどのような意味を持つのでしょうか？

A: まず、パウロがここや他の箇所で用いている「最初」を意味するギリシャ語の単語について見てみましょう。次に、ここや他の箇所で、パウロが「復活」という言葉で具体的に何を意味していたのかを検討しましょう。

ギリシャ語の「プロトス／プロトン」（ストロング番号 4412／4413）は、時間的、順序的、あるいは重要性の面で「最初」を意味する関連語です。パウロはこの言葉を、「早い時期に」や「他のものより前に」という意味で、大まかな意味で用いることもあります。

パウロの書簡と、パウロの教えに関するルカの記述を総合すると、パウロはこの言葉を次のように用いています：

時間または順序のみを指す場合：使徒行伝 13:46；20:18；26:20；コリントの信徒への手紙一 14:30；16:2；ガラテヤの信徒への手紙 4:13；エフェソの信徒への手紙 1:12；4:9； テサロニケ人への手紙第一4:16；テサロニケ人への手紙第二2:3；テモテへの手紙第一3:10；5:4；5:12；テモテへの手紙第二1:5；4:16；テモテへの手紙第二2:6；テトスへの手紙3:10

重要性のみに言及：コリントの信徒への手紙一11:18 ；12:28 ；15:3；コリントの信徒への手紙二8:5,12；テモテへの手紙一1:16 ；2:1

時期・順序と重要性の両方：使徒26:23；ローマ1:8；1:16 ；1コリント15:45,46,47；1テモテ2:13

早い時期、あるいは他のものより先：ローマ10:19-20；15:24；エペソ1:12；6:2；ピリピ1:5；テモテへの手紙第一1:16；テモテへの手紙第二4:16

区別されない：ローマ2:9；2:10；エペソ6:2

結論：使徒行伝26:23は、時間／順序、重要性、そして「他の誰よりも先」という、これら3つの意味すべてを含む可能性があります。キリストは朽ちることのない体をもって最初に復活された方であり、私たちの復活の源であり、私たち誰もが復活する前に復活されたのです。

どのような復活か：

パウロは、使徒行伝20:9-12でエウティコスを死からよみがえらせた経験があるため、復活という概念には馴染みがありました。しかし、厳密に言えば、ギリシャ語の原文は「死からよみがえる」という動詞ではなく、むしろ名詞である「死者の復活」を指しています。では、パウロは何を指しているのでしょうか？

a) 再び死ぬことになる肉体による一時的な復活：ラザロ（ヨハネ11:38 -42）、未亡人の息子（列王記上17:22 ）、シュナムの女性の息子（列王記下4:28 -37）、そしてエウティコス（使徒行伝20:9-12）。

b) 完全な復活。イエス様が、朽ちることのない体をもって最初に復活された方です。

パウロは他のどこにおいても、最初のタイプについては説教しておらず、第二のタイプについてのみ説教しました。 ローマ人への手紙6:9において、パウロは、キリストが死者の中からよみがえられた以上、「再び死ぬことはあり得ない」と述べており、同様に、私たちのよみがえった体も朽ちることのないものであると語っています（コリント人への手紙第一15:20-23,35-55）。また、使徒行伝13:34aにおいて、パウロは「実際、神は彼［イエス］を死者の中からよみがえらせ、決して朽ちることのないようにされた」と述べています。

パウロが、キリストの復活は一時的なものに過ぎないと説いた、あるいは私たちに一時的な復活しか約束しなかったと考えるのは誤りです。フェストスやアグリッパ、そして他のすべての人々に対する彼のメッセージは、キリストと私たちが持つ永遠の復活についてのみ語られたものでした。

Q：使徒行伝26章24～29節において、なぜパウロはアグリッパ王の前であれほど大胆に語ることができたのでしょうか？

A: パウロに失うものは何があったでしょうか。聖霊はパウロに、ローマで証しをするよう告げられ、パウロは自分がローマへ行くことを知っていました。パウロがここで大胆に振る舞ったのは、聞き手を改宗させるためでした。パウロは、率直で簡潔な訴えこそが最善のアプローチだと考えたようです。 また、パウロにとって、今すぐローマに上訴する必要性があったのかもしれません。フェストゥスは状況をよく把握しておらず、ユダヤ人たちがパウロをエルサレムに送らせ、そこで待ち伏せして襲おうとしていることなど、全く疑っていなかったようです。パウロは、自分がまもなくエルサレムに送られようとしていることを悟ったため、今すぐローマに上訴したのかもしれません。

なぜパウロは、福音の及ばない場所にいるように見える支配者たちにわざわざ福音を宣べ伝えたのか、と疑問に思う人もいるかもしれません。おそらくその答えは、パウロがそうは考えていなかったからでしょう。パウロは「誰が福音の及ばない場所にいるのか」とは問いませんでした。むしろ、機会があった以上、それを活かして、フェリクスやアグリッパ王だけでなく、耳を傾けてくれるすべての人々に福音を宣べ伝えようとしたのです。

歴史的な補足として、2世紀（西暦100～200年）には、ローマ市民は一般的に、カエサルに上訴する必要なくローマへ送られていました。3世紀には、ローマ帝国の奴隷以外のほぼ全員が市民権を持っていたため、ほぼ誰でもローマへ送られることを選ぶことができました。しかし、パウロの時代には、ローマ市民は特に上訴しない限り、ローマへ送られることはありませんでした。

今日、私たちも大胆であるべきです。福音を伝えることを単なる裏の動機にするのではなく、彼らに語りかける最も重要な動機は、彼らが救われるためであることを、率直に伝えるべきです。

Q：使徒行伝26章24～25節で、フェストゥスはなぜパウロを正気ではないと非難したのでしょうか？

A: それは、フェストゥスがパウロを無知だと思ったからではありません。実際、彼はパウロの膨大な学識こそが彼を狂わせたのだと主張しており、これはある意味でフェストゥス自身の学識の水準を物語っています。フェストゥスがそう言った理由の一つは、パウロの議論のすべてを理解できなかったからかもしれません。もう一つの理由は、フェストゥスがユダヤ人ではなくギリシャ人であり、ギリシャ哲学には（ほとんど）死からの復活という概念がなかったからです。

Q：使徒行伝26章27節では、パウロは雄弁で博識、かつ聖書に基づいた説得力のある演説を順調に進めていましたが、その最中に話を中断し、アグリッパ王に直接的で核心を突く質問を投げかけました。福音を伝える際、どのような時に一旦立ち止まり、直接的で核心を突く質問をすべきだとお考えですか？

A: 福音の説教を聞いていると、聴衆は受動的に耳を傾けてしまいがちで、自分が人生で最も重要な決断――すなわち、福音のメッセージを信じて従うかどうか――を下そうとしているという自覚が薄れてしまうことがあります。アグリッパ王は、預言者たちを含め、ユダヤ教の専門家であったとされています。しかし、パウロはここで一線を画しました。 アグリッパ王は預言者たちについて知っていましたが、彼らを信じていたのでしょうか、それとも信じていなかったのでしょうか？アグリッパ王は確かに耳を傾ける用意のある聴衆でしたが、聞く内容に基づいて自らを改め、変化を起こそうとする聴衆だったのでしょうか？

Q：使徒行伝26章27～29節において、パウロがアグリッパ王に語りかけた際、なぜアグリッパ王はキリストを受け入れなかったのでしょうか？

A: すべての理由は分かりませんが、誇りや恐れ、周囲の視線などが原因だった可能性があります。結局のところ、誰が天国に行くかは、神があらかじめ知っておられ、あらかじめ定められていました。予知と予定がどのように関連しているかについて、どのような考えをお持ちであっても、これら二つを組み合わせて、アグリッパ王がキリストを受け入れ、信じるという責任を、明示的または暗黙的に免除するような解釈をするのは誤りです。

Q：使徒行伝26章32節および25章11節において、パウロはカエサルに上訴すべきだったのでしょうか？

A: これは、パウロがローマへ赴き、カエサルが自らその件を裁くようにするという意味でした。

パウロがカエサルに上訴したのは、三つの理由から賢明な判断でした。

第一に、パウロはローマへ行きたかったのですが、それがそのための手段となるからです。

第二に、パウロは、容赦なく殺意に満ちた反対勢力の存在により、ユダヤでは決して釈放されないだろうと悟っていたのかもしれません。大祭司たちは、パウロを待ち伏せして襲うために、彼をエルサレムに戻らせたがっていたことを思い出してください。

第三に、もしパウロがカエサルの前に出頭し、無罪と宣告されれば、ユダヤ教がそうであったように、キリスト教にも法的な根拠が与えられることになるからです。

最後に、誰かが何かを言ったからといって、その言葉が必ずしも真実であるとは限らないことを覚えておいてください。フェストスとアグリッパは、パウロが無実であることに同意しており、もし彼がカエサルに上訴していなければ、彼らは彼を釈放していたでしょう。今となっては、彼らにとってそう言うのは簡単でした。パウロが刑務所に収監されていた2年間、彼らはいつでも彼を釈放できたのです！ 彼らは今この瞬間でも彼を釈放できたはずであり、そうなればカエサルへの上訴は意味のないものになっていたでしょう。 何の代償も伴わず、失うものもなく、しかも自分の「寛大さ」が実行されることは不可能だと分かっている時、誰であれ、とても親切で融和的な態度をとることは容易なものです。 実際、フェストゥスはパウロが上訴したとき、おそらく安堵のため息をついたことでしょう。なぜなら、それによってフェストゥスは厄介な状況から抜け出せたからです。彼はユダヤ人たちを敵に回したくはありませんでしたし、後で責任を問われるかもしれない無実のローマ市民を殺すことも避けたかったのです。ですから、フェストゥスは、たとえパウロが無実であったとしても、彼は依然として危険な人物になり得ることを悟っていたのでしょう。

Q：使徒行伝27章1節から28章13節において、その記述様式からどのようなことが読み取れますか？

A：この記述は非常に詳細であるため、ルカは目撃者であったに違いなく、おそらく船の航海日誌にもアクセスできたのでしょう。トーマス・ウォーカーが述べたように、「古典文学全体を通じて、古代の船の運航についてこれほど詳細な記録は他にありません」。医師であったルカは、『使徒行伝』の中で頻繁に医学用語を用いて書いていますが、細部への目利きがあったと考えられます。 しかしその一方で、航海に関するルカの平易な用語遣いは、彼が船乗りではなかったことを示唆しています。 スコットランドのレンフルーシャー出身のジェームズ・スミス氏は、30年間にわたりヨットマンとして活動し、パウロの航海を研究するためにマルタを訪れました。彼は1848年に『パウロの航海と難破』を著し、次のように記しています。「船乗りであれば、これほど船乗りの文体とはかけ離れた書き方はしなかったでしょう。また、船乗りでない人間が、実際の観察に基づかない限り、あらゆる部分においてこれほど一貫性のある航海記を書くことはできなかったはずです。」 一方、この航海を除けば、パウロの他の11回の航海は合計で3,500マイルに及びました。ですから、パウロは経験豊富な船乗りではありませんでしたが、経験豊富な船旅の乗客ではあったのです。

また、他に誰が乗船していたと考えられるでしょうか。乗客の中には、裁判や処刑を受けるためにローマへ向かう他の囚人たちも含まれていたでしょう。彼らはしばしばコロッセオやその他の闘技場で処刑されていました。

Q：使徒行伝27章10節で、パウロは「人々が命を落とす」という誤った預言をしたのでしょうか。使徒行伝27章22～23節によれば、実際に命を落とした人はいなかったからです。

A: いいえ、しかしこれには二つの異なる答えがあります。

パウロの当初の見解と、神による後の約束：使徒行伝27章10節でパウロは、自身の知識に基づいて語っていました。なぜなら、パウロは「私には見える」と述べただけで、使徒行伝27章22節のように「神が言われた」とか「天使が言われた」とは言っていないからです。

神の啓示された御心は、私たちの意志が変われば変わることもあります。おそらく、使徒行伝27章10節以前に、神はパウロに人命が失われる可能性があるとお告げになったのかもしれません。使徒行伝27章24節には、パウロと共にいた人々の命が彼に「与えられた」とありますから、パウロは彼らのために熱心に祈ったに違いありません。 私たちに対する神の啓示された御心は、私たちが祈ったり、私たちの意志が変わったりしたときに変わる可能性があります。このことに関する別の例としては、創世記20章3～7節をご覧ください。また、ダビデの忠実で頻繁かつ切実な祈りが「ノー」という答えで応答された例については、サムエル記下12章15～19節をご覧ください。

Q：使徒行伝27章10節にあるように、難破へと向かっている状況に不本意ながら巻き込まれてしまった場合、どのように生きるべきでしょうか。

A: まずそのことについて祈り、それからパウロがしたように、他の人々に警告してください。しかし、警告を受けた人々が危険の深刻さや、それが起こる可能性を過小評価している場合、その警告が通じないこともあります。 可能であれば船から降りるのも一つの手ですが、パウロの場合はそれが叶いませんでした。あるいは、タイタニック号が沈没しつつある時に乗船していたとしたら、人々に救命ボートに乗るよう促したり、他の人が救命ボートに乗り込むのを待つよう伝えたりし、概して、この状況においてキリストがあなたに望まれるような行動をとるべきでしょう。しかし、そうした行動をとるためには、冷静さを保ち、パニックに陥らないことが必要です。 神が自分を見守ってくださっていることを知らないとき、人はパニックに陥りやすくなります。しかし、神が見守ってくださるということは、あなたが最善の行動を選択できるよう、心を落ち着かせてくださることも含まれているのです。

私たちは、神に忠実に従っている限り、激しい嵐や難破に遭遇することはないと、安易に考えてしまいがちです。しかし、それは肉体的にも精神的にも真実ではありません。パウロでさえも例外ではありません。神は私たちを嵐の中を導いてくださいますが、その間、私たちは「平穏の中心」となり、良き証人として、嵐の真っ只中であっても神を賛美し続けるべきなのです。

Q：使徒行伝27章14節にある「エウロクリドン」とは何ですか？

A：文字通り「北東風」を意味し、地中海この地域で秋から初冬にかけて吹く強い北東風のことです。この風のため、9月14日以降は地中海東部での航海が危険になります。これは贖罪の日が過ぎた後のことであり、ウィリアム・ラムゼイによれば、59年10月の贖罪の日は10月5日であったため、穏やかな航海ができる時期は3月5日頃まで終わっていたことになります。 カウダは、クレタ島の南約25マイルに位置する小さな島でした。この季節に航海するのは無謀でしたが、船主たちは金銭的な利益のためにそのリスクを冒そうとしたのでしょう。フェア・ヘイブンズからフェニックスまでの航路は100マイル未満であり、出航当初は風も穏やかだったため、彼らはリスクを冒すことを決めたのです。

Q：使徒行伝27章17節において、危険な状況下で小さな予防策を講じることで、現代の人々はどのように安心感を得られるでしょうか。

A：使徒行伝27章17節では、荒れた海でも船がバラバラにならないよう、船の外側にロープを巻きつけました。 もし、「海上でハリケーン級の強風に遭遇するでしょうが、心配はいりません。船の周りにロープを巻いておきますから！」と言われたと想像してみてください。船の周りにロープを巻くことは良い考えでしたが、そもそもあれほど遅い時間にその海域へ出航しないという判断に比べれば、その効果は百分の1にも及びませんでした。しかし、一旦、全員の安全を危険にさらしてまで金銭的な利益を優先するという決断を下してしまった以上、船にロープを巻くことは、何もしないよりはましだったのです。 彼らが取った他の4つの措置――救命ボートを船上に引き上げること、帆を下げて進みを遅くすること、錨を下ろしてわずかに進みを遅くすること、そして絶望のあまり貨物を海に投げ捨てること――は、すでにこの状況に陥ってしまった以上、彼らにできる最善の策でした。彼らは船の速度を落とそうとしたのです。夜間にリビアの海岸に衝突したくなかったからです。リビア沖には砂州があることが懸念されていたのです。

今日、人々は時折、リスクのある状況に置かれていることへの不安を和らげるため――それが大きな違いをもたらすわけではないにもかかわらず――ほんの少しだけ安全になるような行動をとることがあります。むしろ、リスク全体を評価し、そもそもそのような危険な状況に陥らないようにするほうが賢明です。 状況を少しでも良くしたり、リスクを軽減したりするための小さな一歩は構いませんが、それによって全体像を見失わないようにしましょう。例えば、金持ちから奪って貧しい人々に分け与えたロビン・フッドを思い浮かべてみてください。彼は奪うべきだったのでしょうか？いいえ。しかし、もし彼が貧しい人々に少しばかり分け与えたとしたら、それで気分が良くなったでしょうか？たとえ自分のものではないお金を貧しい人々に与えたとしても、人を奪うよりは、奪わないほうが良いのです。

Q：使徒行伝27章21節において、パウロがここでそうしていたように、「言った通りだ」と、どのように、またいつ言うべきでしょうか？

A: それは、その言葉を口にする際のあなたの態度や口調に大きく左右されます。パウロは彼らを貶めようとしていたわけではありませんが、この言葉は、今後彼らがパウロの助言にもっと注意を払うべきであることを示唆しているのです。

Q：使徒行伝27章27節において、彼らは本来イタリアの南にいるはずなのに、どうしてアドリア海を航行していたのでしょうか？

A：当時、「アドリア海」と呼ばれていた海域には、イタリアの南から西はシチリア島やマルタ島、東はクレタ島に至る海域も含まれていました。これは、現在「アドリア海」と呼ばれている海域よりもかなり南に位置しています。この地で難破した経験もあるヨセフスは、この海域を「アドリア海」と呼んでいました。

Q：使徒行伝27章37節で、パウロが乗っていた船にはなぜそれほど多くの人々（276人）が乗っていたのでしょうか？

A: どうやらそれは大型船だったようで、当時の船のほとんどは、櫂を漕ぐ奴隷を乗せていました。『自伝』第15巻第3章で、ヨセフスは、自分をイタリアへ運んだ船には600人の乗客が乗っていたと述べています。ヨセフスもまた難破を経験しており、生き残った乗客はわずか80人でした。

Q：使徒行伝27章38～41節で、なぜ彼らは船を小川や入江に突っ込ませようとしたのでしょうか？

A: おそらく、大きな岩を避けるためでしょう。

Q：使徒行伝27章41節において、二つの海の間で船を座礁させたことには、どのような意味があるのでしょうか？

A：マルタ島と、その近くにあるサルモネッタ島との間に位置する、現在「セント・ポール湾」と呼ばれる海域には、当時も（そして現在も）砂州がありました。岩礁に船を打ち付けることは避けたいものですから、この場所は船を座礁させるのに最適な場所でした。

この些細な詳細は非常に重要な意味を持っています。なぜなら、マルタに住んでいるか、あるいは目撃者でない限り、誰もこのことを知る由がないからです。

Q：使徒行伝27章42節において、なぜ兵士たちは囚人たちを殺そうとそれほど熱心だったのでしょうか？

A: ローマの兵士は、囚人を逃がしてしまった場合、処刑される可能性がありましたが、逃亡を防ぐために囚人を殺害したとしても、罰せられることはありませんでした。おそらく兵士たちは、囚人を殺さないよう命じた百人隊長にすべての責任が転嫁されるため、それで満足していたのでしょう。

Q：使徒行伝27章1節から28章1節に描かれているように、私たちの人生にも嵐はつきものです。パウロの航海とヨナの物語を、どのように比較・対照できますか？

A: パウロの航海と、ほぼ同じ海域を航行したヨナの類似した航海とを対比させるのは興味深いことです。両者とも嵐に見舞われ、予期せず船の保護を離れざるを得ませんでした。しかし、神の保護下にあったヨナは、神に背くために自ら進んで逃げていたのです。一方、パウロはサタンの妨害の可能性があったにもかかわらず、やはり神の保護下にあり、行き先を自分で決めることのできない囚人でした。とはいえ、二人とも神が意図された目的地にたどり着きました。 そして、二人とも、自分たちにとって全く予期せぬ方法でその地へたどり着きました。

Q：使徒行伝28章1節において、マルタ島についてどのようなことが分かりますか？

A：マルタは小さな島（18マイル×8マイル、95平方マイル、または246平方キロメートル）で、シチリア島の南わずか58～60マイル（93～96キロメートル）、チュニジアの北東約180マイルに位置しています。クレタ島のフェア・ヘイブンズからは西へ600マイル（960キロメートル）離れています。

住民は、かつてのフェニキア人に加え、ローマ兵とその家族でした。彼らが「野蛮人」と呼ばれたのは、文明化されていなかったからではなく、もともと「野蛮人」とは、ギリシャ語（あるいは後のラテン語）を母語としない人を指す言葉だったからです。『NIVスタディ・バイブル』（p.1699）には、これらの人々はローマ化されたフェニキア人の子孫であり、したがってかなり文明化されていたと補足されています。

Q：使徒行伝28章1節において、パウロはマルタのどこに上陸したのでしょうか？

A: おそらく、今日「パウロの湾」（その理由は明らかです）と呼ばれる場所だったと思われます。そこはバレッタの街から北西に約8マイル（13キロメートル）の地点にあります。

Q：使徒行伝28章3節で、今日のマルタにはマムシが生息していないにもかかわらず、どうしてマムシがパウロの手に噛みついたのでしょうか？

A: 現在、マルタ島に生息するヘビは2種のみであり、どちらも外来種です。 また、現在のマルタには薪を集められるような森林もあまりありません。しかし、人間が森林を伐採する以前には、周辺地域に生息していたのと同じ種類のヘビがマルタにも生息していたと推測するに足る理由はあります。ヘビの一種であるヴィペラ・アスピス（Vipera aspis）は南ヨーロッパに、ヴィペラ・ラタステイ（Vipera latastei）はスペインとポルトガルに、そしてヴィペラ・アモディテス（Vipera ammodytes）はもう少し離れた南東ヨーロッパに生息しています。

これは蛇に化けた悪魔であった可能性もありますが、ごく普通の自然界に生息する動物ではなかったと推測する理由もありません。その蛇が在来種であったにせよ、船に乗って持ち込まれたものであったにせよ、マルタの人々にとって毒蛇は決して珍しい存在ではありませんでした。

Q：使徒行伝28章4節において、ここでの「正義」とは誰、あるいは何を指しているのでしょうか？

A：「正義」とは「正義」そのものを意味しますが、ギリシャ神話にはディケ／ダイケという名の女神もおり、彼女は「正義の女神」とも呼ばれ、正義と道徳的秩序の女神でした。彼女はゼウスと、その二番目の妻であるタイタン族のテミス（「神聖な秩序と正義」の女神）の娘でした。 したがって、マルタの人々は、この二人のうちのどちらかについて話していた可能性があります。マルタ人の大半はフェニキア人／カルタゴ人の出身でしたが、中にはローマ兵士の家族もいました。どうやら、さまざまな神々や女神たちが、文化の間を自由に往来していたようです。

Q：使徒行伝28章7節にある、島の「第一人者／長」という称号について、考古学的証拠はありますか？

A: はい。マルタは、属州や王国となるには小さすぎました。ある碑文によると、アウグストゥス皇帝が「マルタの全自治体を統括する長」を任命したことが示されています。

Q：使徒行伝28章7節に登場する、この「島の最高官吏」であるプブリウスについて、聖書以外の証拠はありますか？

A: はい。伝承によれば、プブリウスはマルタ初の司教となったとされています。『著名な人物について』第19章で、ゲナディウス／ヒエロニムスは、彼が後にキリスト教の信仰のために殉教したと記しています。

Q：使徒行伝28章7～10節において、なぜ島民たちは彼らに物資を提供したのでしょうか？

A: マルタは小さな島であり、島民たちは物資を売る代わりに提供しなければならないという義務は一切ありませんでした。しかし、彼らはパウロが島で癒した人々に対して、おそらく深く感謝していたのでしょう。そのため、ローマの兵士たちや乗組員全員が、パウロの行いによって恩恵を受けたのです。今日の信者として、あなたの周りの人々は、あなたの祝福された生活から恩恵を受けていますか？

Q：使徒行伝28章8節で、プブリウスの父親はどのような病に苦しんでいたのでしょうか？

A: マルタは温暖な気候です。冬場の気温は華氏50度から65度（摂氏10度から17度）程度ですので、原因はいくつか考えられます。多くの地域では、赤痢は汚れた水や腐った食べ物によって引き起こされます。しかし、マルタには第三の原因があります。 マルタやジブラルタル、その他の地中海の温暖な地域で、ヤギの乳に見られる「マイクロコッカス・メリテンシス」という微生物が存在します。現在ではこれに対するワクチンがありますが、ワクチンがない場合、断続的な発熱が4ヶ月から3年にもわたって続くことがあります。

Q：使徒行伝28章11節に登場するカストルとポルックスとは、どのような人物ですか？

A: ギリシャ神話によると、 カストルとポルックス は、ゼウスが白鳥の姿に変身してスパルタの王妃レダを妊娠させた際に生まれた双子です。彼らは船乗りの守護神でした。嵐の最中に彼らの星座であるふたご座が見えた場合、それは幸運の兆しとされていました。 彼らは卵から孵ったと伝えられています。当時、この神話は他の神話ほど広く知られていませんでしたが、後のルネサンス期には、レオナルド・ダ・ヴィンチ（未完成）やミケランジェロをはじめ、多くの芸術家がその生々しい場面を描いた絵画を手がけました。彼らはパトロンから報酬を受け取って制作したのです。報酬をもらって何かをする場合、神が本当にその仕事を望んでいるかどうかを問うことに、どれほどの時間を費やすでしょうか？

ところで、バチカンのサン・ピエトロ大聖堂の扉には、レダと白鳥と思われる絵が描かれています。トリップアドバイザーにもその写真がありました。なぜそれがバチカンにあるのかは分かりません。

Q：使徒行伝28章24～25節において、ローマのユダヤ人についてどのようなことが分かりますか？

A：彼らは紀元前4年頃、ナポリ近郊の港町プテオリに最初に定住しました。クラウディウス皇帝は紀元41年から53年の間にユダヤ人をローマから追放しましたが、その後、彼らは帰還を許されていました。ローマには7つの異なるユダヤ教のシナゴーグがありました。彼らはローマでは少数派でしたが、重要な少数派でした。

Q：使徒行伝28章30～31節によると、パウロはローマで2年間、自宅軟禁下に置かれていた間、どのようなことをしましたか？

A：聖書によると、パウロは訪問者を迎え、福音を宣べ伝えていましたが、それ以上の詳細は記されていません。この時期に、パウロはエペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、そしてフィレモンへの手紙を執筆した可能性があります。

Q：使徒行伝28章30～31節において、パウロは釈放されたと思いますか、それともそうではなかったと思いますか？

A: 聖書には明記されていません。歴史的にも、a) パウロが有罪判決を受け殉教したのか、それとも b) 釈放され、さらに活動を続けた後に再逮捕され、有罪判決を受けて殉教したのか、は定かではありません。しかし、当時の状況から推測することはできます。ユダヤ人の告発者たちが現れたという記述はありません。おそらく、彼らの主張があまりにも薄弱であることを自覚していたからでしょう。ネロ皇帝は在位初期には、殺戮に走るほどの狂気は示していませんでした。ですから、パウロが最終的に釈放された可能性は十分にあったのです。

私たちと同じように、パウロにも良い時もあれば悪い時もあり、将来が確信できる時もあれば、全く見当がつかない時もありました。しかし、今回パウロが釈放されたかどうかに関わらず、パウロはあらゆる状況においてキリスト者であり続けました。大勢の群衆に説教し、人々を癒やすことに満足することもあれば、フィリピの信徒への手紙を書いた獄中での生活にも満足することができたのです。 パウロは、ローマへ行くという確信がある時には満足し、人生が難破船のようだと感じられる不確かな時期にも満足することができました。パウロの生涯を考察してきた私たちは、自分の人生をパウロの生き方に近づけるよう努めるべきです（フィリピの信徒への手紙 3:17）。

Q：『使徒行伝』とルカによる福音書において、ルカの執筆スタイルについてどのようなことが言えますか？

A: マルコが「行動の人」として記したのに対し、ルカは語られた言葉そのものに興味を持っていました。『使徒行伝』の22％以上が主要な演説で占められており、その他の短い演説を含めると、同書の半分以上が演説となっています。これらの演説は、ルカが記録した内容よりも間違いなくはるかに長かったと考えられ、ルカが要約したことは広く認められています。同様に、『ルカによる福音書』は、他の福音書よりも多くのイエスのたとえ話を伝えています。

ルカのギリシャ語は極めて優れており、彼は明らかに高度な教育を受けていたようです。実際、今日のギリシャ語を学ぶ学生たちは、聖書の中で彼のギリシャ語が最も翻訳が難しいと感じています。

Q：『使徒行伝』は誰が書いたのでしょうか？

A: 『使徒言行録』は、『ルカによる福音書』を著したのと同じ人物であるルカによって書かれたという点で、ほぼ一致した見解があります。

また、『使徒行伝』の著者は、実際にはパウロの旅に同行した仲間であったという示唆があります。」

また、コロサイ人への手紙4章14節、テモテへの手紙第二4章11節、フィレモンへの手紙24節にも、ルカの名が挙げられています。

Q：『使徒行伝』はいつ書かれたのでしょうか。

A: 2つの見解があります。

1. 早い時期という説です。もしルカがそれらの出来事を知っていたならば、パウロの死、ネロによる迫害、そしてエルサレムの陥落について言及していたはずだからです。もしそれらが実際に起きていたならば、ルカは西暦61年から64年の間に『使徒言行録』を執筆した可能性があります。また、その後の出来事について言及がないことから、西暦63年から70年だったとする説もあります。

2. もう一つの見解は、ルカが（神の御心には反していましたが）第3巻を執筆する計画を立てていた可能性があるというものです。そのため、ルカは後になって『使徒行伝』を執筆し、後の出来事を第3巻のために計画していた可能性があります。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『使徒行伝』20章35節以降の4分の1を引用しています （26語のうち5語）『第一クレメント書』第1巻第2章5ページ。また、ポリカープ（西暦100～155年）は、使徒行伝2章24節aの半分（ギリシャ語15語のうち7語）を引用しています。『ポリカープのフィリピ人への手紙』第1章33ページ。これは間違いなく西暦96～98年以前に書かれたものです。

Q：この書物は、リベラル派のテュービンゲン学派が主張するように、2世紀（ルカの死後かなり経ってから）に書かれたのでしょうか？

A: 彼らがそう主張したのは、『使徒行伝』とヨセフスの著作の両方に多くの類似した事実が記されているためです。（ヨセフスは紀元93～94年頃に『ユダヤ古代史』を執筆しました。）

しかし、もしルカがヨセフスが用いたのと同じ資料の多くにアクセスできていたのであれば、こうした事実は当然予想されるものです。さらに、イレネウス（西暦182～188年）、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）、ムラトリの正典（西暦170～210年）、 オリゲネス（西暦225～254年）、パンフィロス（西暦309年に殉教）は、いずれもルカが『使徒行伝』を著したと述べています。

Q：『使徒行伝』において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に伝えていると、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。ニカイア公会議以前のキリスト教の著述家たちは、『使徒行伝』の20.4％を引用しています。これは、1003節のうち204.86節に相当します。以下に、『使徒行伝』の節を参照した著述家たちを挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、使徒行伝20章35節以降のうち4分の1（26語のうち5語）を引用しています。『第一クレメンス書』第1巻第2章5ページ

『バルナバの手紙』（紀元100～150年頃）第7章 p.142では、『使徒行伝』14章22節に言及しています

ポリカープ（西暦100-155年）は、使徒行伝2章24節aの半分（ギリシャ語15語のうち7語）を引用しています。『ポリカープのフィリピ人への手紙』第1章33ページ。また、同書第2章33ページでは、使徒行伝17章31節も引用しています。

『ヘルマスの牧者』（西暦160年）第1巻第2章18ページでは、使徒行伝4章12節の半分を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年）は、『復活について』第9章298ページにおいて、使徒行伝1章9節を明確に言い換えています。

ヴィエンヌとルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）は、使徒行伝7章60節の半分を引用しています。「完全な証人であるステパノのように、『主よ、この罪を彼らの責めに帰さないでください』」。『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻、784ページ。

西暦182年から188年にかけて『異端反駁』を著したイレネウスは、48箇所で『使徒行伝』の88節に言及しています。

イレネウス（西暦182～188年）は、ルカによって書かれた『使徒行伝』8章9～11節、20節、21節、23節（魔術師シモン）を引用しています。イレネウス『異端反駁』第1巻第23章1節、p.347

『ムラトリウス正典』（西暦190～217年）『ANF』第5巻、正典2、p.603「さらに、『使徒行伝』はルカによって一冊の書物にまとめられています。」

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『使徒行伝』の48節を引用しています：1:7；2:26 -28、2:41 の半分；6:2；8:22a；10:10 -15,34,35；15:23 ,28,29、17:18 ,22,23,28； 26:17-18。彼は『使徒行伝』の9つの節に言及しています：3:14 , 17, 19, 21；5:1；8:30 ；10:24 ；17:15 （アテネに関する言及）；17:30 。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『使徒行伝』17:22,23を引用し、「『使徒行伝』のルカ」と述べています。『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第12章464ページ。また、同書の第6巻第8章494ページでは、「『使徒行伝』のペテロ」についても言及しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第39章において、『使徒行伝』をその名称で言及しています。

テルトゥリアヌスは、『マルキオンに対する五巻』第5巻第2章（432-433ページ）において、『使徒行伝』に収録されていると述べながら、同書から多くの引用や言及を行っています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、エレミヤ書23章18節と使徒行伝10章36節を引用した後、直ちに「兄弟たちよ、これらのことは聖書によって明らかにされているのです」と述べています。『ノエトスの異端に対する論駁』第13-14章、228ページ

オリゲネス（西暦225年～254年）「……ルカが『使徒行伝』で述べているように」 オリゲネス『ケルソス反駁』第6巻第11章 p.578

ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、『使徒行伝』の3/4を引用し、2:17 （またヨエル書2:28 も同様）、これをヨエルによる預言であり、キリストによって与えられたものとして述べています。『三位一体に関する論考』第29章 p.640

『再洗礼に関する論考』第1章、第2章、668ページ（西暦250-258年）「したがって、私たちは、必要に応じて、この主題に関連する聖書のあらゆる箇所を一か所にまとめます。」 続いて第2章では、マタイによる福音書3章11節bおよび使徒言行録1章4、5節を『使徒言行録』として引用し、さらに使徒言行録11章15～17節、15章5、8節を挙げています。

『再洗礼に関する論考』（紀元250-258年頃）第12章 p.674では、使徒行伝15:13 -17を引用し、使徒行伝の中で語っているヤコブを名指しで言及しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、「聖書は次のように述べて、このことを証明しています。『しかし、信じた人々の群れは、心を一つにし、魂を一つにしていました。』［使徒行伝4:32］ また、『これらの人々は皆、心を一つにして、女性たちや、イエスの母マリア、そしてイエスの兄弟たちと共に祈りを続けていました。』」と述べています。 [使徒行伝 1:14] キプリアヌスの『論集』第1巻 第25章 p.429

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、その『論集』第12巻第3書3,43において、「使徒行伝」から引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論集』－『証言』第30章 p.543において、『使徒行伝』に言及し、使徒行伝5章3節、4節を引用しています。また、『書簡』第72通第17章 p.383もご参照ください。

ポンティウス著『キプリアヌスの生涯と殉教』（西暦258年以降）第3章、268ページでは、『使徒行伝』8章37節を「『使徒行伝』において」と引用しています。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、『約束に関する二巻』第5章83ページにおいて、使徒行伝13章5節、13節を「使徒行伝において」として引用しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第2部12d、90ページにおいて、「使徒行伝」に言及しています。

現在のスロベニアにあるペタウの司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『使徒行伝』について言及しています。『聖ヨハネの黙示録の注解』p.355

パンフィロス（西暦309年に殉教）：彼の『使徒言行録』の概要が保存されています。『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、166-168ページ。

アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285年～311年）は、ステパノが語っている場面で『使徒行伝』7章59節を引用しています。『正典書簡』第9正典、p.273。

ネオカエサレア公会議（西暦315年頃） カノン第15条 p.86 「カノンに従い、たとえ都市がどれほど大きくても、執事は7名でなければなりません。このことは、『使徒行伝』からご納得いただけるでしょう。」

アタナシウス（西暦318年頃、ニカイア公会議以前）は、『使徒行伝』14:15 にあるパウロの演説の一部を、パウロ自身の言葉として引用しています。『異教徒に対する論駁』第3部第35章、p.22

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『使徒行伝』1章9節に言及し、「彼［イエス］は雲に抱かれて、御父のもとへ上って行かれたのかもしれません」と述べています。『神学要綱』第4巻第12章 p.111

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦323年～326年）は、それが「聖なる『使徒行伝』」にあると述べています。『教会史』第2巻第18章、『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻、p.122。ルカは『使徒行伝』を執筆しました。同書第22章、p.124

カイサリアのエウセビオス（西暦323-339/340年）は、使徒行伝12章3節について、「神聖な聖書が述べているように」と述べています。『エウセビオスの教会史』第2巻第9章、111ページ

アンティオキアのエウスタティオス（西暦337年以前）は、『使徒行伝』16章17節およびその他の節に言及しています。

シリアのアフラハト（西暦337-345年）は、『選集』の中で使徒行伝に言及しています。

アリウス派の異端者カンディドゥスがマリウスに宛てた書簡（西暦359～362年）

シルミウムのヘゲモニウス（西暦3世紀）は、アルケラオス（西暦262-278年）の著作を翻訳する際、使徒行伝2章6節を聖書の一節として引用しています。『マネスとの論争』第36章、210ページ。

アルケラオスもまた、『マネスとの論争』第34章 p.208において、使徒行伝9:15を引用しています。また、断片1 p.234において、使徒行伝9:40に言及している可能性があります。彼は、使徒行伝の他の節については言及していません。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）

アタナシウス（西暦367年）「新約聖書の［書物］について語ることは、繰り返しになりますが、決して退屈なことではありません。それらは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる四つの福音書です。その次に、『使徒行伝』と（カトリックと呼ばれる）書簡七通、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペトロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、そしてこれらに続いて、ユダの書簡一通があります。 さらに、パウロの書簡が十四通あり、以下の順序で書かれています。最初が『ローマ人への手紙』、次に『コリント人への手紙』が二通、その後に『ガラテヤ人への手紙』、続いて『エフェソ人への手紙』、次に『ピリピ人への手紙』、さらに『コロサイ人への手紙』、その後に『テサロニケ人への手紙』が二通、そして『ヘブライ人への手紙』、さらに『テモテへの手紙』が二通、 『テトスへの手紙』が一通、そして最後に『フィレモンへの手紙』です。 そして、さらに『ヨハネの黙示録』があります。」 アタナシウスの『祝祭書簡』第39巻 第5章 552ページ

ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）は、『使徒行伝』1章7節をイエスの言葉として引用しています。『三位一体論』第9巻第75章181ページ

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、使徒行伝を新約聖書の一部として言及しています。同書は、使徒行伝1章1節を全文引用しています。

シリアのエフラエム（西暦350-378年）は、『三つの説教』の第1説教第26章および第27章（316ページ）において、使徒行伝22章11節および26章13節を引用しています。

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第14章28節（p.102）において『使徒行伝』に言及しています。

チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年頃）は、四福音書、『使徒言行録』、パウロの手紙、ペトロの手紙一、ヨハネの手紙一、および『ヨハネの黙示録』のそれぞれについて言及しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『使徒行伝』第4.2章 p.31において、パウロがギリシャの詩人を引用していること（使徒行伝17:28 -29）に言及しています。

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第2巻の274ページおよび276ページで『使徒言行録』に言及しています。

ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第5巻第3章（p.177）において、『使徒行伝』2:36を引用しています。

アンフィロキオス（西暦397年没）は、『セレウコスへのイアンビ』において、『使徒行伝』15:24 およびその他の箇所に言及しています。

盲目のディディムス（西暦398年）は、使徒行伝13:8-11に言及しています。『ゼカリヤ書注解』第11章、p.285

カリアリの分派者ルシフェル（西暦361-399年）は、使徒行伝12:23に言及しています

聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）は、四福音書、『使徒行伝』、『ローマ人への手紙』、および『ガラテヤ人への手紙』から『ヘブライ人への手紙』までを引用しています。

マクシミヌス（4世紀／5世紀）

トリノのマクシムス（4世紀／5世紀）

ドナトゥス派の分派者ペティリアヌス（4世紀／5世紀）

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、四福音書、パウロの14通の手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙、ヨハネの手紙、ユダの手紙、使徒行伝、ヨハネの黙示録、ソロモンの知恵、およびシラ書（＝教会誌）について言及しています。

ローマの教皇インノケンティウス1世（西暦405年頃）

ルフィヌス（西暦374-406年）は、オリゲネス（西暦225-254年）の著作を翻訳する際、『使徒行伝』第7章を『使徒行伝』（『de Principiis』第2巻第4章2節、276ページ）として言及しています。

ドナトゥス派の分派者ガウデンティウス（西暦406年以降）

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、『使徒行伝』に関する55編の説教を著しました。

クロマティウス（西暦407年没）

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

エメサのアステリウス（西暦410年頃）

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414-418年）は、『使徒行伝』6章11-13節に言及しています。『ペラギウス派に対する反論』第8章、124ページ

カルタゴ公会議（西暦393～419年）（218名の司教）

ヒエロニムス（西暦373～420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、七つの教会へのパウロの手紙、ヘブライ人への手紙、テモテ、テトス、フィレモンへのパウロの手紙をそれぞれ挙げています。続いて、ヒエロニムスは『使徒行伝』について論じ、その後、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。書簡53、第9章、101-102ページ。

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史』第1巻第36章89ページおよび第2巻第28章110ページにおいて、『使徒行伝』に言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第18巻第54章、395ページにおいて、使徒行伝17章30節、31節を引用しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第2巻第5章、206ページにおいて、『使徒行伝』の4章32-34節について言及しています。

エフェソス公会議（西暦431年）は、『使徒行伝』から引用しています。

レランのヴィンセント（西暦434年頃）

コンスタンティノープルのソクラテス（西暦400年頃～439年）は、『使徒行伝』15章29節およびその他の節に言及しています。ソクラテスの『教会史』

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）

『スペキュラム』（5世紀）

アンキラのテオドトス（5世紀）

カルケドン公会議（西暦451年）

『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）

エウカリウス（西暦424年頃～455年頃）『インストラクティオネス』

キュロスのテオドレトス（司教、歴史家）（西暦423年～458年）

ローマの教皇レオ1世（西暦461年）

アキテーヌのプロスパー・ティロ（西暦425年～465年）は、『使徒言行録』10:45 が『使徒言行録』に含まれていると述べています

異端者および偽書に関する証拠

『使徒憲章』（作成年代は定かではありませんが、西暦380年頃）

異端者プリスキリアヌス（西暦385年頃）

ラオディケアの異端者アポリナリス（西暦390年頃）

アリウス派の異端者エウノミオス（西暦360年頃～394年頃）は、ペテロが語っている場面として使徒行伝2:36を引用しています。『弁明の手紙』第25章、71ページ

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、『使徒行伝』7章42～43節のステパノについて、「『聖使徒行伝』において」とほのめかしています。『アモス書注解』第5章、154ページ

ネストリウスの『ヘラクレイデスのバザール』（西暦451/452年）

これらはいずれも、今日でもすべて現存しています。

3. 『使徒行伝』の現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。

Q：『使徒行伝』において、最も古い聖書写本にはどのようなものがありますか？

A: その大部分がこちらです。合計すると、ニカイア公会議以前の聖書写本は、『使徒行伝』の32.5％を引用しています。これは、1003節のうち326節に相当します。 ニカイア公会議以前のキリスト教著述家と、ニカイア公会議以前の聖書写本を合わせると、『使徒行伝』の43.9％を網羅しています。詳細については、 をご覧ください。

p8（＝ベルリン所蔵 8683）『使徒行伝』4:31 -37; 5:2-9; 6:1-6,8-15（4世紀）

p29 使徒行伝 -37; 5:2-9; 6:1-6,8-15（4世紀）この写本を執筆した筆写者は、テータ、パイ、エプシロンの各文字を通常とは異なる形で記しています。写本 p45（チェスター・ビーティ I）にも、同様の独特な筆跡が見られます。 この写本の年代が西暦200～225年と推定されるのは、その筆跡がパピルス・マルマリカに類似しており、同パピルスはほぼ間違いなく西暦200～225年のアレクサンドリア本文であるためです。

p33 使徒行伝 7:6-10,13-18;15:21 -24, 26-32（6世紀） シナイ写本と一致しています

p38（＝アナーバー所蔵 1570、＝パピルス・ミシガン 137）使徒行伝18:27 -19:6；19:12 -16 紀元300年頃

2世紀後半または3世紀初頭 - 1999年

p41（8世紀） 使徒行伝 17:28-34; 18:1f,17f,22-25,27; 19:1-4,6-8,13-16,18f; 20:9-13,15f,22-24,26-38; 21:1-4,26f; 22:11-14,16f。出典：ウィーン、国立図書館パピルスコレクション、K. 7541- 7542 - 7543 - 7544 - 7545- 7546 - 7547 – 7548。 Stud. Pal. 015 237；P. ヴァイガント、K. アランド編『Materialien』（1969年）、54-72頁。主要編集版（複製版）；J. ヘナー、H. フェルスター、U. ホラク、『Christliches mit Feder und Faden』、Nilus 3（1999年）、10頁、No. 9

（http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm#_ftn40 をご参照ください）

p45 チェスター・ビーティ写本I（西暦100～150年） 4つの福音書すべてと、使徒行伝の29％（1003節中289節）。使徒行伝4:27-36；5:10-20；（5:21の33文字のうち8文字）30-39；6:7-7:2； 7:10-21；7:32-41；7:52-8:1；8:14-15、8:34-9:6；（8:37は書かれたことがありません）；9:16-27；9:35-10:2； 10:10-23、31-41；11:2-13；11:24-12:6；12:13-22；13:6-16、25-36；13:46-14:3；14:15-23；15:2-7、9-27； 15:38-16:4；16:15-21,32-40；17:9-17。使徒行伝15:7において、この写本作成者は書き進める途中で場所を見失い、使徒行伝15:2から6節を繰り返し書き写してしまいました。（かつては、2世紀後半または3世紀初頭、あるいは西暦200年頃と推定されていました。）

p48 使徒行伝 23:11-17,25-29（西暦220年頃、あるいは3世紀後半）

p50（イェール大学所蔵パピルス1543）使徒行伝 8:26-32; 10:26-31 アランドはこれを4世紀または5世紀と年代測定しましたが、「しかし、イェール大学の編集者たちは、ディオクレティアヌス帝の治世（西暦284-305年）にさかのぼるという説を、非常に説得力を持って主張しています。」

p53 マタイによる福音書26:29-30および使徒言行録9:33-38；（使徒言行録9:39bの3通の手紙）；使徒言行録9:40 -10:1。西暦260年頃。この年代は、西暦260年頃と推定されるヘロニノスの書簡との類似点に基づいています。

p56 使徒行伝 1:1,4-5,7,10-11（5～6世紀）アレクサンドリア本文

p57 使徒行伝4:36 -5:2; 5:8-10（4世紀または5世紀）アレクサンドリア本文

p58 p33と同じ原本です。p33に関する情報は以下の通りです。使徒行伝 7:6-10,13-18;15:21 -24, 26-32（6世紀） シナイ写本と一致しています

p74 (=Bodmer 17) 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25；1:27；2:1-3；2:4？；2:5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18； 4:8、11-14；5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8；1:12？；1:13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5； ペトロの手紙第二 2:21；3:4,11,16；ヨハネの手紙第一 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1、6-7、12、16-17；5:3-4、9-10、17；ヨハネの手紙第二 1、6-7、13；ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）

p91（＝シドニー所蔵 360）使徒行伝2:30 -37；2:46 -3:2 3世紀半ば。「文書用筆跡」で書かれた1枚の葉（2つの断片）のみです。

p112 (=パピルス・オキシリンコス 4496) 使徒行伝 -37; -3:2 3世紀半ば。これは「文書用筆跡」で書かれた1枚の葉（2つの断片）に過ぎません。

アンシャル体写本 0165（ベルリン、5世紀） 使徒行伝 3:25; 4:1; 4:6; 4:8;4:10 ほか、おそらく他の節も含まれます。

アンシャル体写本 0189 使徒行伝 5:3-21。これは最も古いアンシャル体写本の一つであり、2世紀後半または3世紀初頭のものです。

ヴァチカン写本 [B]（西暦325-350年）

シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には、使徒行伝がすべて収録されています。パウロの手紙（ヘブライ人への手紙を含む）の後に、フィレモンへの手紙で終わり、罫線の引かれた空白のページが1ページあり、その後に使徒行伝が続きます。使徒行伝の後は、ヤコブの手紙が収録されています。

アレクサンドリヌス写本 [A]（西暦450年頃）

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀／4世紀

メガ・コプト語写本 [Meg] 3世紀／4世紀

ファイユーム・コプト語写本 [Fay] 3世紀／4世紀

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

イタリック

ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀

アルメニア語 [Arm] 西暦406年以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

ケンブリッジ 5世紀／6世紀

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

ゴート語 493年～555年

フィロクセノス・シリア語 [SyrPh] 西暦507年／508年

ハルクレアン・シリア語 [SyrH] 西暦616年

ビザンチン [Byz] （ビザンチン系には、1,761点から2,209点に及ぶ個別の写本が含まれています。これらは西暦850年頃から1576年頃までのものです。）

『使徒行伝』の初期写本に関する詳細は、 をご覧ください。