< 고린도후서 관련 성경 질문

Q: 고린도후서는 바울의 다른 서신들과 어떻게 다른가요?

A: 고린도후서는 교회 내 가족 문제에 관한, 바울의 서신 중에서도 비교적 개인적인 편지 중 하나입니다. 이 서신은 매우 솔직하며, 불완전한 교회의 모습과 바울이 그 상황을 어떻게 다루었는지를 보여줍니다. 고린도 교회의 상황을 다루는 과정에서, 바울은 고린도전서와 후서에서 다른 어떤 책보다도 자신에 대해 더 많이 드러냅니다. 바울은 고린도전서를 주로 교사로서, 고린도후서를 주로 목회자로서 쓴 것으로 보입니다.

Q: 바울의 고린도 방문과 고린도 교회에 보낸 서신들의 순서는 어떻게 되나요?

A: 바울은 다음과 같은 활동을 했습니다.

a) 서기 50-52년. 사도행전 18장에 나오는 아테네 방문 이후, 바울은 두 번째 선교 여행 중에 고린도를 처음 방문했습니다.

b) 고린도 교회에 편지를 썼으나, 현재는 소실되었습니다.

c) 서기 54-55년. 아마도 에베소에 머물던 중에 고린도전서를 썼습니다.

d) 고린도를 두 번째로 “고통스러운” 방문을 했습니다(고린도후서 2:1; 12:21).

e) 고린도 교회에 세 번째 편지를 썼으나, 현재는 소실되었다.

f) 서기 55-57년. 고린도를 두 번 방문한 후 고린도후서를 썼다(고린도후서 12:14; 13:1)

g) 고린도를 세 번째로 방문했다.

Q: 고린도후서의 개요는 무엇입니까?

A: 다음은 그 개요 중 하나입니다.

1. 바울의 삶에 대한 절망과 그리스도에 대한 확신

2-3 고통과 화해

4-5 우리가 화해되었으니 낙심하지 말라

6-7 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말 것을 권면

8-9 예루살렘에 있는 사람들을 위한 헌금 요청

10-13 바울의 사도직을 인정해 달라는 호소

Q: 고린도후서 1:1, 고린도전서 1:2, 데살로니가전서 1:1, 데살로니가후서 1:1을 보면, 한 도시에 교회가 하나뿐이었는데, 오늘날에도 도시마다 교회가 하나만 있어야 합니까?

A: 기독교적 일치의 표현에는 세 가지 범위가 있습니다: 같은 지역 교회 내의 신자들, 서로 다른 교회에 속한 신자들, 그리고 서로 다른 교회들 간의 일치입니다. 이 답변은 세 번째 범위에 대해서만 다루며, 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.

1. 이 네 구절은, 특히 한 도시에 수십만 명의 그리스도인이 있는 상황에서, 모임 장소가 단 하나만 있어야 한다는 뜻은 아닙니다.

2. 교회의 조직 방식이 인간의 행정적 구분에 따라 결정되어야 한다는 내용은 어디에도 없습니다. 교회는 여러 지리적 장소에 존재할 수 있지만, 이는 교리적 또는 기타 분열로 인해 교회가 나뉘는 것을 정당화하지는 않습니다.

3. 모든 진정한 그리스도인은 이미 예수 그리스도의 유일하고 참된 교회의 일원입니다. 만약 어떤 그리스도인이 하나님에 대한 충성보다 자신의 지역 교회나 교단에 대한 충성이 더 크다면, 그 그리스도인은 충성의 대상을 잘못 정한 것입니다.

4. 안타깝게도 많은 기독교 지도자들이 그리스도인들 간의 연합에 관한 가르침과 명령을 충분히 진지하게 받아들이지 못했습니다. 에베소서 4:3-4; 빌립보서 1:27; 2:1-4; 4:2; 로마서 15:5-7; 요한복음 17:20-23을 읽어보십시오. 더 자세한 논의는 다음 질문들과 고린도전서 1:10-14 및 에베소서 4:4에 대한 질문들을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 1:1에서, 성경은 도시마다 한 교회라는 예를 제시하고 반례는 제시하지 않았으므로, ‘지역 교회’라고 자칭하는 단체가 가르치는 대로 이 예가 우리의 규칙이 되어야 합니까?

A: 아닙니다. 명령이나 반례가 없는 모든 본보기를 따라야 한다고 믿는다면, 그리스도인들은 다음과 같은 일을 해야만 할 것입니다:

a) 건물에서는 절대 모이지 말고, 오직 가정에서만 모이십시오(고린도전서16:19 ; 빌레몬서 2).

b) 어떤 이유로든 원고로서 법정에 출두해서는 안 된다.

c) 남성은 절대 바지를 입어서는 안 됩니다. 모든 사람은 신발 대신 샌들만 신어야 합니다.

d) 감자, 옥수수, 할라피뇨 고추 또는 신대륙에서 온 다른 음식은 절대 먹지 마십시오.

e) 아이스크림, 피자, 아이스캔디, 또는 성경 시대에 알 수 없었던 음식은 먹지 마십시오.

f) 성경 저자들에게는 알려지지 않았던 영어를 예배 중에 사용해서는 안 됩니다.

g) 자동차, 자전거, 비행기, 농기계 등을 절대 타서는 안 됩니다.

h) 농기구와 그리스도 시대 이후에 발명된 어떤 기계도 절대 사용해서는 안 됩니다.

i) 냉장고, 전기, 가스, 라디오, TV를 절대 가져서는 안 됩니다.

j) 그 밖의 기이한 규칙들.

오히려 다음과 같은 경우, 명령이 없더라도 성경의 본을 따라야 합니다:

1. 그 본을 따를 타당한 이유가 있고,

2. 반례가 없고,

3. 반례가 없는 이유가 단순히 시대, 기술, 문화, 혹은 비도덕적인 성격의 상황 때문이 아닐 때.

만약 어떤 일이 이 세 가지 기준을 충족하지 않는다면, 그렇다고 해서 자동으로 해도 괜찮은 것일까요? — 반드시 그렇지는 않습니다. 우리는 성경의 지식으로 충만해져 “하나님께서 우리에게 무엇을 원하실까?”라고 자문함으로써 우리가 무엇을 해야 할지 판단해야 합니다.

Q: 고린도후서 1:1-11에서, 우리는 어떻게 위로를 받을 수 있으며, 다른 사람을 위로할 수 있습니까?

A: 타인을 위로하는 것은 사람과 상황에 따라 달라지는 개인적인 문제입니다. 고린도후서 1장 1-11절은 우리가 위로를 받거나 다른 그리스도인을 위로하는 데 있어 여섯 가지 측면을 보여줍니다.

a). 하나님께서는 우리의 고통을 이해하십니다(고린도후서 1:5)

b). 함께 나눈 과거의 경험 고린도후서 1:6, 8-9

c). 미래의 소망을 기억함 고린도후서 1:7; 데살로니가전서4:16 -18

d). 하나님께서는 우리를 직접 위로하십니다. 고린도후서 1:3-5

e) 우리를 구원해 주실 하나님을 의지하십시오. 고린도후서 1:9-10

f) 기도 고린도후서 1:11

Q: 고린도후서 1:4에 따르면, 우리는 범죄자나 에이즈로 고통받는 동성애자, 그리고 정당한 이유로 고통받는 다른 사람들을 위로해야 합니까?

A: 그렇습니다. 고린도후서 1장은 우리가 위로해야 할 대상의 범위를 제한하지 않습니다. 정당한 이유로 고통받는 다른 사람들을 위로할 때, 우리는 다음 사항을 염두에 두어야 합니다.

1. 그들은 우리를 통해 그리스도의 사랑이 빛나는 것을 보아야 하며, 하나님께서 그들을 사랑하시고 그들이 회개하여 하나님의 자녀가 되기를 원하신다는 사실을 알아야 합니다.

2. 우리는 그들의 범죄에 지나치게 집착할 필요는 없지만, 그들의 범죄를 사소하거나 중요하지 않은 일로 치부해서는 안 됩니다. 또한 그들이 적발된 것이 부당하다고 말하거나, 삶이나 제도가 불공평하다고 말하며 그들을 비위 맞추어서는 안 됩니다.

3. 그들의 죄를 경시해서는 안 되지만, 그리스도께서 우리의 죄를 용서하시고 치유해 주신다는 점을 강조해야 합니다.

Q: 고린도후서 1:5-11에서 바울은 왜 자신의 고난에 대해 다른 사람들에게 이야기했을까요? 그리고 우리는 언제 다른 사람들에게 이야기해야 할까요?

A: 바울은 서신에서 일반적으로 자신에 대해 많이 이야기하지 않으며, 이야기할 때면 대개 낙관적이고 긍정적인 태도를 보입니다. 여기에는 주목할 만한 예외가 있습니다. 1:11절에서 그는 그들이 자신을 위해 더 잘 기도할 수 있도록 이 이야기를 전한다고 밝히고 있습니다. 이는 그들에게 바울을 더 잘 이해할 기회를 주며, 그의 예를 통해 성숙하고 순종적인 그리스도인조차 때로는 우울증을 겪을 수 있음을 알 수 있게 해줍니다. 마지막으로, 그들은 바울이 그리스도께 더 가까이 나아감으로써 우울증을 어떻게 극복하는지 볼 수 있습니다. 역설적이게도 하나님의 은혜는 가장 좋은 때가 아니라 가장 힘든 때에 더 절실히 느껴집니다.

Q: 고린도후서 1장 6절에서, 바울과 디모데의 고난이 어떻게 고린도 성도들에게 위로와 구원을 주는 것입니까? 사람들은 보통 다른 사람이 고통받고 있다는 말을 듣고 위로를 받지는 않습니다.

A: 사람들은 사랑하는 친구가 고난을 무사히 이겨냈다는 소식을 듣고 위로를 받습니다. 복음을 위해 고난을 겪은 바울의 희생은 고린도 교회와 다른 이들에게 예수님의 구원을 가져다주었습니다.

Q: 고린도후서 1:8-9에서, 바울은 빌립보서1:21 에서 “살아도 그리스도요, 죽어도 이익이니라”고 말했는데, 왜 생명 자체를 절망했습니까?

A: 빌립보서1:21 은 바울이 감옥에서 가졌던 태도와 우리가 가져야 할 태도를 보여줍니다. 하지만 바울도 절망의 순간을 겪는 인간이었으며, 고린도후서 1:8-9에서 바울은 솔직하게, 당시 자신이 얼마나 낙담했는지를 감추지 않고 털어놓았습니다.

여기에는 그리스도인들이 우리 자신의 삶에 적용할 수 있는 교훈이 있습니다. 어떤 일에 대해 올바른 태도를 가르치면서도 때로는 다르게 느꼈다 해도 괜찮습니다. 믿음에 약했던 순간을 솔직하게 인정하며 다른 이들에게 진솔하게 대하십시오. 서로를 위해 위선적인 “항상 행복한” 표정을 짓는 것보다, 진실되게 행동하고 다른 형제자매들에게 마음을 닫지 않는 것이 더 중요합니다.

Q: 고린도후서 1:15-20에서, 바울은 다시 오겠다고 말했으면서 오지 않은 것이 거짓말이었습니까?

A: 바울은 그들에게 오겠다고 약속한 것이 아니라, 단지 올 의향이 있다고 말했을 뿐입니다. 오늘날 우리는 누군가가 약속을 하는 것과 단순히 의도를 밝히는 것을 구분해야 합니다. 상황이 변하면 그 사람의 의도도 바뀌어도 괜찮습니다.

Q: 고린도후서 1장 15-20절에서, 세상은 어떻게 그리스도인의 “예”나 “아니오”가 정직하고 진실된 “예”나 “아니오”임을 신뢰할 수 있을까요?

A: 비록 나중에 그렇게 하는 것이 불편해지더라도 우리는 약속과 책임을 지켜야 합니다. 이와 균형을 맞추기 위해, 우리는 불필요한 약속에 얽매이는 것을 꺼려야 합니다. 또한, 약속을 지키는 것이 죄를 짓는 것을 의미한다면, 그 약속을 지켜서는 안 됩니다. 예를 들어, 한때 어리석게도 은행을 털겠다고 약속했다면, 은행을 털지 마십시오.

한 마피아가 정직한 사람을 “한 번 매수되면 계속 매수된 상태로 남아 있는 사람”이라고 정의한 적이 있습니다. 그리스도인은 그렇게 되어서는 안 됩니다. 우리는 “매수되지 않은” 사람이어야 하며, 뇌물이나 그 밖의 은밀한 금품을 받아서는 안 됩니다. 누군가가 우리와 약속을 맺을 때, 우리가 들키지 않을 것이라고 생각할 때라도 “규칙을 어기지 않을 것”이라고 믿을 수 있어야 합니다. 무언가를 공정하고 의롭게 판단해야 할 책임이 우리에게 맡겨졌을 때, 뇌물을 받아서 얻을 수 있는 돈이 얼마가 되든 상관없이, 우리는 투명하게 행동하며 정직하게 의무를 다해야 합니다.

Q: 고린도후서 1:17-19에 따르면, 신자들은 약속을 번복해도 됩니까?

A: 성경은 다음과 같은 경우를 제외하고는 신자들이 약속을 어겨서는 안 된다고 밝히고 있습니다.

1. 부모와 함께 사는 딸이 아버지의 결정에 따를 때(민수기 30:3-5).

2. 아내가 남편의 결정에 따라야 하는 경우(민수기 30:6-8, 15).

3. 물론, 우리의 최우선 순위는 하나님을 기쁘시게 하는 것입니다. 따라서 그 약속이 죄를 짓고 하나님께 불순종하는 것이라면, 그 약속을 지켜서는 안 됩니다.

4. 3번과 일관되게, 많은 기독교인들은 약속을 지키거나 진실을 말하는 것이 누군가의 살해로 이어질 수 있다면, 그 사람의 생명을 보존하기 위해 노력해야 한다고 봅니다. 이것이 바로 나치가 유대인을 숨기고 있는지 물었을 때, 일부 기독교인들이 거짓말을 한 이유입니다.

다음 질문도 참조하십시오.

Q: 고린도후서 1:17-19에서, 신자들은 세속적이고 육신적인 방식이 아닌 경건한 방식으로 어떻게 계획을 세워야 합니까?

A: 우리가 약속을 할 때, 사람들은 우리가 그 약속을 지킬 것이라고 믿을 수 있어야 합니다. 유일한 예외는 악을 행하겠다는 약속이거나, 우리가 통제할 수 없는 요인으로 인해 약속을 지킬 수 없는 경우뿐입니다. 단지 자신의 이익을 위해 계획을 바꾸지 마십시오. 변덕을 부리지 마십시오. 복수심, 시기심, 증오, 탐욕 때문에 계획을 세우지 마십시오. 마지막으로, 굳이 할 필요가 없는 약속은 하지 마십시오. 약속이나 확약으로 만들지 않고도 사람들에게 현재의 의도를 말할 수는 있습니다.

Q: 고린도후서 2장 1-4절에서, 방문이 “고통스럽다”는 이유로 언제 방문을 피해야 합니까?

A: 단순히 불쾌하다는 이유만으로 무언가를 피하거나, 기분이 좋다는 이유만으로 무언가를 해서는 안 됩니다. 보아하니 이전 방문, 즉 두 번째 방문이 어떤 사람들에게는 전혀 순조롭지 않았던 것 같습니다. 바울은 아마도 이전 방문의 상황이 반복되는 것을 피하기 위해 다시 방문하기 전에 시간을 두고 싶었던 것 같습니다. 바울의 목표는 고통을 피하는 것이 아니라 화해였습니다. 때로는 누군가가 당신에게 매우 불만을 품고 있다면, 그 문제를 다루기 전에 그 사람에게 약간의 시간을 주는 것이 좋습니다.

마찬가지로, 부모로서 우리는 화가 난 상태에서 자녀를 훈육해서는 안 됩니다. 자녀에게 “이 일로 너를 벌주겠지만, 지금은 아니야. 먼저 내가 진정할 시간이 필요해”라고 말하는 것은 전혀 문제되지 않습니다. 그런 다음, 자신의 분노를 풀기 위해서가 아니라 자녀를 돕기 위해 적절한 방식으로 훈육해야 합니다.

바울은 고통스러운 방문을 대신할 더 적절한 대안으로서 그들에게 편지를 썼습니다.

Q: 고린도후서 1장 9절에서 바울의 비참한 처지가 가져다준 한 가지 유익은, 바울이 자기 자신을 의지하지 말아야 한다는 사실을 다시금 깨닫게 된 것이었습니다. 우리는 어떻게 자기 자신을 의지하지 않는 삶을 실천할 수 있을까요?

A: 이 질문은 두 가지 관점에서 살펴볼 수 있습니다.

장기적으로 볼 때, 우리가 하나님께 “이건 제가 알아서 할 테니 주님은 필요 없어요”라고 말하고 싶을 때, 그것은 우리가 넘어질 위기에 처해 있다는 신호입니다. 적어도 서구 사회에서는 대다수의 사람들이 자신에게 일어나는 일들을 실제로보다 더 잘 통제할 수 있다고 생각합니다. 그들은 일이 어떻게 될지에 대해 실제로 가지고 있는 것보다 더 확실한 지식을 가지고 있다고 생각합니다. 아무리 완벽하게 세운 계획이라도, 단 한 번의 교통사고, 한 건의 범죄, 한 번의 중병, 혹은 한 번의 암 진단만으로도 그 계획은 완전히 물거품이 될 수 있습니다.

일상 속에서 우리는 문제가 생겼을 때나, 스스로 해낼 방법이 전혀 보이지 않을 때만 하나님의 힘과 도움을 구하고 있지는 않습니까? 하나님을 최후의 수단으로만 의지한다면 그것은 잘못된 것입니다. 우리는 항상 하나님의 능력이 우리를 통해 흘러나오도록 구해야 합니다. 우리가 구해야 하는 이유는 단순히 하나님께 경의를 표하기 위해서가 아니라, 하나님께서 우리에게 원하시는 모든 일을 행하기 위해 진정으로 그 힘이 필요하기 때문입니다.

Q: 고린도후서 1장 10절에서 바울은 왜 하나님의 구원을 세 가지 다른 시제로 언급하고 있습니까?

A: 우리가 고려해야 할 세 가지 측면이 있습니다.

과거에, 하나님께서는 이미 우리를 구원하셨습니다. 하나님께서는 예수 그리스도께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으심으로써, 이미 우리를 죽음과 그 형벌에서 구원하셨습니다.

현재, 하나님께서는 지금도 우리를 위험에서 구원하시고, 우리를 지키시며, 우리의 구원을 확증해 주십니다.

미래에는 우리가 약속된 유산과 상을 받게 될 것이지만, 아직은 그것을 가지고 있지 않습니다.

Q: 고린도후서 1장 23절에서, 다른 사람을 당황하게 하지 않으려면 언제 계획을 변경해야 합니까?

A: 진심으로 그렇게 하려고 계획했다면, 무언가를 하겠다고 말한 뒤 나중에 계획을 변경해도 괜찮습니다. 일정도 우상이 될 수 있다는 점을 기억하십시오. 아직 확고한 약속을 하지 않았다면, 무언가를 하는 것과 하지 않는 것의 장단점을 따져보십시오. 일반적으로 다른 사람을 당황하게 만들려고 무언가를 하지는 말아야 합니다. 하지만 한 사람의 감정을 배려하느라 무언가를 하지 않는 것이 많은 사람들을 실망시킬 것이라면, 어쨌든 그 일을 하는 것이 최선일 수 있습니다. 다만 그 사람에게 당신이 그 일을 할 것임을, 그리고 그 이유를 부드럽게 알려주는 것이 좋습니다.

Q: 고린도후서 2장 5절에서, 책망이 필요한 사람을 책망할 때, 그 사람에게 너무 가혹하지 않도록 하는 한계를 어떻게 알 수 있을까요?

A: 이에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.

a) 교회 징계를 포함한 모든 징계는 결코 목적이 되어서는 안 되며, 오히려 수단이어야 합니다. 이는 해당 개인을 회개로 돌아오게 하고, 나머지 교회 구성원들과 세상에 그 행동이나 신념이 교회 내에서 용납될 수 없음을 보여주기 위한 목적을 가집니다.

b) 징계의 수준에 관해서는, 현재의 행동 양식을 계속할 경우 예상되는 결과와 대안을 택했을 때 예상되는 결과를 모두 고려해야 합니다.

c) 징계를 받는 당사자에게 그 징계가 어떻게 비칠지 고려해야 합니다. 임의적이거나, 악의적으로 보이거나, 일관성이 없어 보일 수 있는지, 즉 어떤 사람은 봐주고 다른 사람에게는 더 엄격하게 대하는 것처럼 보이지 않는지 살펴봐야 합니다.

Q: 고린도후서 2장 5절에서, ‘아시모프의 성경 안내서’(p.1113)에 나와 있듯이, 바울은 “바울을 화나게 한 어떤 개인”에게 화가 났던 것입니까?

A: 이러한 추측을 뒷받침할 증거는 없습니다. 그 사람은 잘못을 저질렀으나, 고린도후서에는 그것이 무엇이었는지 명시되어 있지 않습니다. 그러나 많은 이들은 그 사람이 고린도전서 5:1-13에 나오는 부도덕한 행위와 관련된 바로 그 인물이라고 생각합니다.

게다가 ‘분노’라는 표현은 여기서 바울의 감정을 정확히 묘사하지 못합니다. 바울은 고린도후서 2장 4절에서 자신이 쓴 편지가 “눈물을 흘리며” 쓴 것이라고 방금 언급했으므로, 여기서 바울이 느낀 감정은 그 개인에 대한 분노라기보다는 슬픔과 실망이었습니다.

Q: 고린도후서 2장 10-11절에 나오는 사람이 고린도전서 5장 1-5절에서 아버지의 아내와 관계를 맺은 그 남자와 같은 사람이라고 생각하십니까?

A: 그럴 가능성은 거의 없습니다. 바울이 “내가 무엇이든지 용서했다면”이라고 말했기 때문입니다. 유일한 가능성은 그가 아버지의 아내와 관계를 맺었다는 허위 혐의를 받았을 경우뿐입니다.

Q: 고린도후서 2장 11절에서, 필요할 때 용서를 표하지 않는 것의 위험은 무엇입니까?

A: 고린도후서 2장 11절은 사탄이 지나친 슬픔과 낙담을 통해 사람을 파멸시킬 수 있다고 말합니다. 징계가 끊임없이 이어지거나, 징계를 받는 사람이 그 끝이 보일 만한 희망을 전혀 갖지 못할 때, 절망이 생기기 쉽습니다. 징계에 순종하는 것이 아무런 효과가 없는 것으로 여겨질 때 , 순종하지 않는 것과 비교해 볼 때, 왜 굳이 징계에 순종해야 할까요? 따라서 교회 성도가 징계를 받을 때는, 향후 회복을 위한 조건에 대해서도 함께 논의하는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 그 사람은 이 상황에서 다시 돌아올 희망이 없다고 결론지을 수 있습니다.

J. 시들로우 백스터가 말했듯이, 사탄은 영적으로 체(누가복음 22:31), 계략(고린도후서 2:11), 사람을 질식시키는 가라지(마태복음 13:22), 속이기 위한 “궤계”(에베소서 6:11), 천사의 형상을 가장한 모습(고린도후서 11:14), 그리고 사람들을 덫에 걸리게 하는 올가미(디모데후서 2:26)를 영적으로 이용할 수 있습니다.

Q: 고린도후서 2:11에서, 필요한 징계 조치를 취하지 않을 때 어떤 위험이 있습니까?

A: 관련된 사람들이 회개하지 않을 위험이 있습니다. 또한 교회 나머지 성도들에게 나쁜 본보기가 될 위험이 있습니다. 이는 단기적으로는 “가장 고통이 적은” 선택처럼 보일 수 있지만, 장기적으로는 더 고통스러운 선택이 될 수 있습니다. 그러나 장기적인 관점에서 생각하십시오. 목표는 징계가 필요한 사람이 오늘 일시적으로 어떻게 느낄지가 아니라, 그 사람의 마음과 인격 속에 무엇이 남을 것인가 하는 것입니다.

Q: 고린도후서 2:12-13에서, 바울은 트로아스에서 전도할 문이 열려 있었는데, 그가 실제로 그랬던 것처럼 그곳을 떠나 마케도니아로 갔어야 했을까요?

A: 바울의 구체적인 상황에 대한 모든 세부 사항을 알 수는 없지만, 일반적으로 두 가지를 말할 수 있습니다.

1. 가장 중요한 것은 모든 열린 문을 다 통과하는 것이 아니라, 하나님께 순종하는 것입니다.

2. 우리가 누군가를 몹시 보고 싶어 할 때, 하나님께서는 우리의 마음도 은혜로이 이해해 주십니다.

Q: 고린도후서 2:12-13에서, 고린도 성도들과 디도는 왜 여기서 조금 죄책감을 느껴야 했을까요?

A: 바울은 그들을 확인하러 돌아가기 위해 트로아스에서 겉보기에는 훌륭한 전도 기회를 포기하고 있었습니다. 고린도 성도들 중 많은 이들이 바울을 만나기를 기뻐했을 테지만, 바울이 길을 우회한 탓에 다른 사람들에게 복음을 전할 기회를 놓치게 되었습니다.

Q: 고린도후서 2:14에서, 그리스도인들은 그리스도 안에서 항상 승리한다고 하는데, 그렇다면 왜 때때로 넘어지기도 할까요?

A: 고린도후서 2:14은 그리스도인들이 항상 죄 없이 모든 것을 이긴다는 것을 의미하지 않습니다. 그리스도인들도 여전히 죄를 짓기 때문입니다. 오히려 우리는 십자가에서 그리스도의 승리의 일부이며, 승리의 영웅들이 모이는 곳, 즉 천국에 들어감으로써 인생 전반에 걸쳐 승리하게 될 것입니다.

Q: 고린도후서 2장 17절에서 많은 이들이 하나님의 말씀을 변질시켰다고 하는데, 그렇다면 우리에게는 변질된 하나님의 말씀만 남아 있고, 참된 하나님의 말씀은 이 땅에서 사라진 것입니까?

A: 아닙니다. 기만적인 교사들은 여전히 왜곡된 하나님의 말씀을 가르칠 수 있습니다. 그러나 이사야 59장 21절이 약속하듯이, 참된 하나님의 말씀은 결코 사라지지 않을 것이며, 하나님의 말씀은 결코 상실되지 않을 것입니다.

Q: 고린도후서 3장 5절에서, 우리는 올바른 방식과 잘못된 방식의 차이를 어떻게 구분하며, 올바른 방식으로 우리 자신에게 의지하지 않는 마음을 기를 수 있습니까?

A: 그렇지 않은 사람들도 있습니다. 그들은 지나친 자신감과 오만함을 드러내며, 주변 사람들에게 불쾌감을 줍니다. 게다가 대개는 그 이유조차 모릅니다. 단순히 자신의 근황을 다른 사람들과 나누고 싶을 뿐인데, 그렇게 하면 자신이 잘 보일 것이라는 생각에 무언가를 꼭 말해야 한다는 강박감을 느낀다면, 그것은 소통이 아니라 자만심에서 비롯된 행동입니다.

하나님께서 우리를 사역에 충분히 준비시켜 주시지 않으신다면, 우리는 그 사역에서 성공할 수 없을 것입니다. 그러므로 우리는 (자신에 대해) 지나치게 자신만만해해서도 안 되며, (하나님에 대한) 확신이 부족해서도 안 됩니다.

더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1828쪽을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 3장 11절에서 여기서 ‘사라지는 것’은 정확히 무엇을 가리키는 것입니까?

A: 이는 의식법뿐만 아니라 십계명을 포함한 율법 전체를 가리킵니다. 물론, 이 법들은 신약의 계명들로 대체되었습니다. 그리고 그 계명들 중 많은 부분은 우상을 숭배하지 말 것, 간음하지 말 것, 살인하지 말 것, 도둑질하지 말 것 등과 같이 여전히 동일합니다. 우리가 글로 기록된 율법의 옛 방식이 아니라 성령의 새로운 방식으로 섬기기는 하지만(로마서 7:6), 이 새로운 방식에도 여전히 이러한 계명들을 순종하는 것이 포함됩니다.

Q: 고린도후서 3:13-15은 모세가 자신의 얼굴에 베일을 씌우기로 선택한 것이 유대인들이 그리스도를 보지 못하게 된 이유라는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 바울은 출애굽기 34:33-35을 바탕으로 비유를 들어, 하나님의 영광에 그토록 가까이 있던 사람들이 어떻게 여전히 그렇게 눈이 멀 수 있었는지를 설명하기 위해 이 이야기를 꺼냈습니다. 또한 바울은 눈이 멀지 않으려면 먼저 주님께로 돌아가는 것이 얼마나 필수적인지 보여줍니다. 마지막으로, 신약성경을 읽지 않고서는 구약성경에 담긴 모든 의미와 예표를 온전히 이해할 수 없습니다.

Q: 고린도후서3:17 에서 ‘주님은 영이시다’라고 한 말씀이, 일체론 오순절파 신자들이 믿는 것처럼 예수님이 성령이심을 증명하는 것입니까?

A: 삼위일체 하나님은 영이시지만, 그렇다고 해서 예수님께서 부활 전후를 막론하고 육신을 가지시는 것이 불가능했다는 뜻은 아닙니다.

Q: 고린도후서 4:2에서, 복음을 전할 때 사용해서는 안 될 수단에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 우리는 강압이나 그 밖의 강요, 또는 법을 이용해서는 안 됩니다. 벌금, 뇌물, 그 밖의 금전적 유인책도 사용해서는 안 됩니다. 거짓말이나 기만도 사용해서는 안 됩니다. 아첨이나 비방도 사용해서는 안 됩니다. 제 딸 중 한 명이 한 번은 저에게 이렇게 말한 적이 있습니다. “내 친구들 중에서 비기독교인이 누구인지 찾아내서, 그들과는 친구가 되지 않을 거야.” 저는 그녀에게 이것이 잘못된 생각이라고 설명해 주었습니다. 우리가 사람들이 자발적으로 하나님을 사랑하기로 선택하기를 원한다면, 그들은 자발적으로 그 선택을 할 수 있어야 합니다. 만약 우리가 그들에게 그렇게 하도록 압력을 가한다면, 우리는 사람들을 그리스도께로 인도하는 성령의 역할을 대신하려는 끔찍한 처지에 놓이게 됩니다.

이것이 바로 우리가 굶주린 이에게 먹을 것을 주고, 병든 이에게 의료 서비스를 제공하며, 가난한 이에게 돈을 빌려줄 때, 그들이 기독교인인지, 혹은 그리스도께 나아오겠다는 뜻을 밝혔는지 여부와 상관없이 그렇게 하는 이유입니다.

Q: 고린도후서 4:3-4에서, 하나님께서는 왜 멸망하는 자들에게 복음이 가려지게 허용하셨습니까?

A: 이미 주어진 하나님에 관한 진리를 억누르는 자들(로마서1:18 -32)에게 하나님께서는 더 이상의 진리를 주실 의무가 없습니다. 실제로, 누군가 하나님을 거부하려 한다면, 베드로후서2:20 -22에 따르면 그들이 아는 것이 적을수록 그들에게 더 나을 것입니다.

Q: 고린도후서 4:4에서 ‘이 세상의 신’은 누구입니까?

A: 요한일서 5:19에 따르면, 이 세상에 대한 어느 정도의 통제권을 부여받은 사탄입니다. 그는 요한복음 12:31, 14:30, 그리고16:11 에서 ‘이 세상의 왕’으로 불립니다. 또한 사탄은 에베소서 2:2에서 ‘공중의 권세 잡은 자’로도 불립니다. 에베소서6:12 와 골로새서 1:13도 참조하십시오.

참고로, 리옹의 주교 이레네우스(A.D. 182-188)는 바울의 이 구절을 논하면서 이 구절에 대해 다른 해석을 내놓았습니다. 그는 『이단 반박』 제3권 7.1장 420쪽에서 “이 세상의 하나님”이 참 하나님이며, 참 하나님께서 불신자들을 눈멀게 하셨다고 생각했습니다. 초기 교회 저술가들은 경건한 사람들이었지만, 그들도 실수를 저질렀습니다. 그러나 이레네우스의 『이단 반박』 제3권 6장 2절에서 그는 성경이 거짓 신들을 ‘신’으로 지칭하지만, 사실 그들은 전혀 신이 아니라는 의미를 덧붙인다고 언급합니다. 또한 『파편』 46, 575쪽에서 이레네우스는 이 세상의 신이 사탄이라고 말합니다.

Q: 고린도후서 4장 7절에서 보물을 담고 있는 “진흙 그릇”이란 무엇입니까?

A: 이 질문에 답하기 위해서는 먼저 그 보물이 무엇인지 알아야 하며, 앞뒤 구절들을 살펴봐야 합니다. 고린도후서 4장 6절에 따르면, “이 보물”은 구체적으로 “예수 그리스도의 얼굴에 비친 하나님의 영광에 대한 지식의 빛”입니다.

고린도후서 4장 8-10절은 우리가

사방에서 압박을 받으나 눌리지 아니하며 (4:8)

당황하되 절망하지는 않습니다(4:8)

박해를 받으나 버림받지는 않습니다(4:9)

쓰러지기는 하나 멸망하지는 않습니다(4:9)

우리는 항상 우리 몸에 예수님의 죽음을 지니고 다니니, 이는 예수님의 생명도 우리 몸에 드러나게 하려 함이라 (4:10 )

살아 있는 우리는 예수님을 위하여 항상 죽음에 내맡겨지니, 이는 예수님의 생명이 우리 죽을 몸에도 드러나게 하려 함이라 (4:11 ).

죽음[순교]은 우리[바울과 그의 동역자들] 안에서 작용하고 있지만, 생명[영생]은 여러분[고린도 성도들] 안에서 작용하고 있습니다 (4:12 ).

또한, 진흙 항아리는 주인이 원하는 어떤 용도로든 사용될 수 있습니다(예레미야 18:1-10). 어떤 그릇은 고귀한 용도로, 어떤 그릇은 천한 용도로 쓰입니다(디모데후서2:20 -21).

흥미로운 점은, 고린도후서 4:7이 그 사이에 위치하여 두 구절을 결정적으로 연결해 주지 않는다면, 고린도후서 4:8-10을 고린도후서 4:6 뒤에 배치하는 것은 전혀 말이 되지 않는다는 것입니다.

그 진흙 항아리들은 바로 “우리”(4:8-9), 우리의 몸(4:10 ), 그리고 우리의 “죽을 몸”(4:11 )을 가리킵니다.

하나님께서는 ‘진흙 항아리’라는 그리 듣기 좋은 표현이 아닌 이름으로 불리는 우리 안에 이 위대한 보물을 두기로 선택하셨습니다. 진흙 항아리는 겉모습이 매우 소박하고, 오래가지도 않으며, 누군가가 쉽게 깨뜨릴 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 진흙 항아리는 유용할 수 있으며, 새지 않고 그 안에 담긴 액체를 충실히 담을 수 있습니다.

성경에서 하나님께서 우리에게 주신 보물이 향로 상자나 성막 안에가 아니라 우리 자신 안에 간직된다는 사실은 근본적으로 새로운 경험입니다. 구약성경은 “그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니라, 여호와의 말씀이니라. 내가 내 율법을 그들의 마음에 두며 그들의 생각에 새기리라. 내가 그들의 하나님이 되고, 그들은 내 백성이 될 것이다. 더 이상 각 사람이 이웃이나 형제에게 ‘여호와를 알라’고 가르치지 않을 것이니, 이는 가장 작은 자로부터 가장 큰 자에 이르기까지 그들이 모두 나를 알 것이기 때문이다. 여호와의 말씀이다.” 예레미야 31:33-34a

Q: 고린도후서 4:7에서, 하나님께서는 왜 보물을 진흙 항아리에 담기로 선택하셨을까요?

A: 형언할 수 없는 보물과 매우 값싼 진흙 항아리 사이의 대조를 보여주기 위함입니다. 사람들은 흔히 귀중한 보석을 값비싼 금 세공에 넣곤 하는데, 보물을 진흙 항아리에 담는 것은 보물을 숨기려는 것이 아니라면 이상하게 보일 것입니다. 진흙 항아리는 흔하고 전혀 인상적이지 않았습니다. 이는 영광이 우리에게 있는 것이 아니라 하나님께 있음을 보여주기 위함입니다. 진흙 항아리는 그 안에 든 보물과 경쟁하지 않습니다. 또한, 사사기 7장에 나오는 기드온의 군대를 보면, 흙 항아리를 깨뜨리기 전까지는 횃불의 빛이 드러나지 않았습니다. 따라서 사람들은 우리처럼 분명히 평범한 존재에게서 보물과 빛이 비치는 것을 보게 될 것입니다.

Q: 고린도후서 4장 8-9절에서 바울은 무엇을 하고 있습니까?

A: 흙 항아리에 담긴 보물에 대해 말한 것처럼, 그는 더 많은 역설을 이어갑니다.

고린도후서 4장 8절은 그리스어 원문의 말장난을 살리기 위해 다음과 같이 번역될 수 있습니다. “압박을 받으나 으스러지지 않고, 곤경에 처했으나 패배하지 않으며, 박해를 받으나 죽임을 당하지 않고, 쓰러지나 완전히 무너지지는 않는다.”

“땅에 쓰러졌으나 쓰러진 것은 아니요, 항상 죽어 가나 결코 죽지는 아니하노라.” 여러분의 상황이 누군가를 낙담하게 할지라도, 우리는 그 상황에 얽매여 살 필요가 없습니다.

Q: 고린도후서 4장 1절, 16-17절에서 바울은 왜 낙심하지 않았습니까?

A: 간단히 말해, 그가 그렇게 하지 않기로 선택했기 때문입니다. 고린도후서 4장 1절은 그가 이 사역을 맡고 있었기 때문이라고 말합니다. 고린도후서 4장 16절은 겉으로는 그가 쇠약해져 가고 있었다고 말합니다. 다시 말해, 매질과 돌팔매질, 지하 감옥에 갇히고 쇠사슬에 묶이는 일들이 그의 몸에 큰 타격을 주었고, 그는 예전만큼이나, 혹은 박해가 없었다면 누렸을 만큼 육체적으로 강건하고 건강하지 못했습니다. 그러나 사람들이 주님께로 돌아오는 것을 보는 것과, 자신도 장차 하늘나라로 돌아갈 것이라는 두 가지 상이 있었기에 그 모든 고난을 감수할 가치가 있었습니다.

Q: 고린도후서 4장 17절에서 “영광의 무게”라는 표현은 무엇을 의미합니까?

A: 영광을 뜻하는 히브리어 단어는 ‘무겁다’ 또는 ‘무거움’을 의미하기도 합니다. ‘무겁다’는 것은 히브리인들이 하나님의 영광을 바라보는 방식 중 하나였습니다. 이는 우리도 하나님의 영광을 생각할 때 좋은 관점입니다.

Q: 고린도후서 5장 21절에서, 예수님은 어떻게 죄가 되셨습니까? 문선명 목사가 『천리원리』(1977년 제5판) 147-148쪽, 330쪽을 포함하여 많은 거짓 교사들이 가르쳤던 것처럼, 사탄이 예수님의 몸에 침입한 것입니까?

A: 아닙니다. 예수님은 우리를 대신하여 죄의 형벌을 짊어지셨으며, 우리 모두가 마땅히 받아야 할 하나님 아버지와의 분리감을 느끼셨습니다.

한 TV 토론에서 통일교 신자 한 명이 예수님의 육신이 사탄에게 침투당했다는 믿음을 부인한 점을 언급해야겠습니다. 그러나 문선명 목사가 『신원리』(1977년 제5판)에서 가르친 내용은 다음과 같습니다.

『신원리』 148쪽 “예수님은 육신의 구원에 관한 섭리의 목적을 성취할 수 없었으니, 그분의 육신이 사탄에게 침투당했기 때문이다. 그러나 그분은 … 십자가의 피를 통해 … 영적 구원의 기초를 세우실 수 있었다.”

『신원리』 330쪽 “이 일[모세가 바위를 두 번 친 것]은 실체적인 바위이신 예수님께서 오실 때, 백성들의 불신으로 인해 십자가에 못 박히심으로써 그 육신이 사탄에게 침범당할 가능성을 예표한 것이었다…”

『신원리』 147-148쪽 “유대인들이 예수를 믿지 않고 십자가에 못 박히게 넘겨주었기 때문에, 그의 육신은 사탄에게 침범당했고 그는 죽임을 당했다. 그러므로 기독교인들이 사탄에게 침범당한 예수 를 믿고 그분과 한 몸이 되더라도, 그들의 육신은 여전히 사탄의 침범을 받을 수밖에 없다.”

『신앙원리』 510쪽 “그럼에도 불구하고… 예수님의 육신은 유대인과 전 인류를 하나님의 품으로 회복시키기 위한 대속의 조건으로서 사탄의 손에 넘겨졌으며, 그분의 육신은 사탄에게 침범당했다. 당연히 인류의 육체적 구원은 이루어지지 못한 채 남게 되었고, 예수님은 주님께서 다시 오실 때 그것이 실현될 것이라고 약속하시며 죽으셨다.” (여기서 ‘그분’이나 ‘예수’가 아니라 ‘주’라고 표현된 점에 유의하십시오.)

성경에서는 사도행전 2:31-32가 시편16:10 을 인용하여, 예수님의 육신이 썩거나 부패하지 않을 것이라고 말함으로써 이 주장을 반박하고 있습니다. 요한복음 20:24-28에서 예수님께서 도마와 다른 제자들에게 나타나셨을 때, 예수님께서는 못 자국과 옆구리의 상처를 통해 그것이 부활하여 살아나신 바로 그 육신임을 증명하셨습니다. 요한복음 2:19-21에서도 예수님께서는 자신의 육신이 부활할 것이라고 언급하셨습니다.

예수님은 우리를 대신하여 죄로 삼으심을 당하셨지만, 그분 자신은 결코 죄를 지으신 적이 없습니다.

Q: 고린도후서 5장 2절에서, 바울은 왜 이 땅에서의 삶에 그토록 불만을 느꼈습니까?

A: 마치 몇 달 동안 길을 떠났던 사람이 집으로 돌아가 가족을 만나게 될 때 간절히 바라는 것과 비슷한 이유 때문입니다. 우리 그리스도인들은 그리스도를 대면하여 뵙고, 우리보다 먼저 떠난 모든 믿는 이들을 만나기를 간절히 소망합니다. 안타깝게도 영화 《천국은 기다릴 수 있다》(Heaven Can Wait)는 정반대의 메시지를 담고 있습니다.

바울이 의도적이면서도 갑작스럽게 비유를 ‘천막’에서 ‘옷’으로 바꾼 것은, 천막 제작자였던 바울이 때로는 같은 천으로 옷과 천막을 모두 만든다는 사실을 깨달았기 때문일 수 있습니다.

Q: 고린도후서 5장 2절과 4절에서 그리스도인들이 삶에서 만족해야 한다면, 왜 우리가 “신음”해야 합니까?

A: 우리는 그리스도를 따르고 그분이 주신 것을 받는 데 만족하고 기뻐해야 합니다. 그러나 역설적으로, 우리는 이 더럽혀지고, 미쳐버린, 가슴 아픈 세상을 떠나 하나님과 영원히 함께 거하기를 갈망하며 심지어 신음해야 합니다. 우리는 마치 여행 중에 “아직 도착 안 했어요?”라고 자주 묻는 어린아이와 같습니다.

2절과 4절에 나오는 “신음”이라는 단어는 6절과 8절의 “확신”과 대조를 이룹니다. 따라서 우리는 확신을 가져야 하며, 올바르게 이해할 때 동시에 신음해야 합니다. 그러나 우리가 신음하는 이유는 현재 육신을 가지고 있기 때문이 아니라, 오히려 불멸의 몸을 간절히 갈망하기 때문입니다.

Q: 고린도후서 5:2-4에서 ‘벗은 상태’와 ‘입은 상태’는 죽음과 부활 사이의 ‘중간 상태’를 가리킬 수 있습니까?

A: 두 가지 견해가 있습니다.

세 가지 상태: 이 육신에 있을 때, 부활 전 하늘에 있을 때, 그리고 부활한 육신을 입고 새 하늘과 새 땅에 있을 때.

두 가지 상태: 어떤 이들은 이를 단지 두 가지 상태, 즉 ‘옷을 벗은’ 죽을 몸과 하늘에서의 ‘옷을 입은’ 영생으로 봅니다. 두 가지 상태 견해를 뒷받침하는 근거는 바울이 여기서 죽을 몸과 불멸의 몸, 이 두 가지만을 대조하고 있다는 점입니다.

Q: 고린도후서 5:5에서 ‘보증’은 미래에 지급될 대가에 대한 약속인가, 아니면 첫 번째 분할금을 의미하고 나머지는 나중에 지급될 것이라는 표식인가?

A: 여기서 ‘보증’을 뜻하는 그리스어 ‘아라보(arrhabon)’는 문맥에 따라 두 가지 의미로 해석될 수 있습니다.

미래의 약속: 첫 번째 의미를 뒷받침하는 근거로, 우리의 몸은 연약하고 죽을 운명이며, 우리는 이 땅의 몸과는 전혀 다른 하늘의 몸을 갖게 될 것이라는 약속만을 가지고 있습니다.

선급금: 두 번째 의미를 뒷받침하는 근거로는, 우리가 지금 새로운 피조물이며, 지금 예수님께 속해 있고, 지금 성령을 모시고 있으며, 지금 우리 안에 천국이 있다는 점이 있습니다.

물론 세 번째 관점은 두 의미 모두 사실이기 때문에 이 그리스어 단어가 이 구절에 완벽하게 어울린다는 것입니다.

Q: 고린도후서 5장 7절에 나오는 “우리는 믿음으로 행하고, 보는 것으로 행하지 아니하노라”는 구절이 기악 음악과 관련이 있습니까?

A: 그리스도 교회(Church of Christ)의 한 저자가 가르치는 바와는 달리, 전혀 그렇지 않습니다. 이 구절이 노래하거나 박수를 치는 것과 관련이 없는 것처럼, 이 구절은 기악 연주와도 관련이 없습니다. ‘그리스도의 교회’의 소책자 『예배에서의 기악 연주』(p.28)는 예배에서의 기악 연주가 “1. 믿음의 법칙을 위반한다(고린도후서 5:7; 히브리서 11:6; 로마서10:17 ).”라고 말합니다. 마찬가지로, 기악 연주가 믿음의 법칙을 위반한다는 주장을 뒷받침하기 위해 제시된 다른 두 구절도 음악과는 아무런 관련이 없습니다.

3~5쪽에서 저자 제임스 M. 톨레(James M. Tolle)는 신성한 말씀에 계시되지 않은 어떤 예배도 믿음에 의한 것이 아니며, 그리스도의 계시를 꼼꼼히 조사해 보아도 예배 중 기악 음악을 옹호하는 단 한 마디도 찾을 수 없다고 주장하려 한다. 그러나 구약성경은 하나님의 말씀이며, 요한계시록은 사실 예수 그리스도의 계시이다. 신약성경에도 강단에 대한 언급은 없습니다. 우리가 느헤미야기 8장 4절과 같은 구약성경 구절들을 “꼼꼼하게” 무시한다면, 교회에 악기를 사용해서는 안 된다는 주장보다 오히려 교회에 강단을 두어서는 안 된다는 주장을 더 강력하게 펼칠 수도 있을 것입니다. 사람들이 자신들의 종파적 교리를 뒷받침하기 위해 전혀 관련 없는 구절들을 이용하려는 모습을 보는 것은 참으로 안타까운 일입니다.

물론 복음주의 기독교인들은 교회에 반드시 악기가 있어야 한다고 말하지도 않으며, 이 점에 대해 잘못된 견해를 가진 사람이 진정한 기독교인이 될 수 없다고 주장하지도 않습니다. 그러나 율법주의는 사람들이 그리스도 안에 있는 은혜와 자유를 경험하지 못하게 할 수 있으므로, 이 문제는 단순한 음악 문제를 넘어 더 심각한 문제가 될 수 있습니다.

Q: 고린도후서 5장 8절을 제쳐두고, 회의론자 에르만은 사후 세계에 대한 관점과 모순이 있다고 지적합니다(『Jesus, Interrupted』 261쪽). “영혼이 영원히 육신을 벗은 채 존재한다는 이러한 관점은 초기 기독교 문헌에서는 찾아볼 수 없으며, 오직 나중에 등장한 문헌들에서만 나타납니다”(『Jesus, Interrupted』 266쪽).

A: 사실 우리는 영혼이 영원히 육신을 벗은 채로 존재한다고 믿지 않습니다. 우리는 예수님이 재림하실 때까지 일정 기간 동안 영혼이 육신을 벗은 채로 존재하다가, 그 후에는 새롭고 영광스러운 몸을 입고 영원히 존재할 것이라고 믿습니다. 어쨌든 기독교인과 성경 비평가 모두 가장 초기의 기독교 문헌이 바울의 서신들이었다는 점에는 동의합니다.

다음은 에르만도 바울의 저작으로 인정하는 구절들로, 사후에 육체와 분리된 영혼의 존재를 보여준다.

고린도후서 5:8 “그러므로 우리는 확신을 가지고, 차라리 육신을 떠나 주와 함께 있는 것을 더 원합니다.”

빌 1:23b-24 “나는 떠나[죽어] 그리스도와 함께 있기를 원하나니, 이는 참으로 훨씬 더 좋은 일입니다. 그러나 내가 육신에 머무르는 것이 여러분에게 더 필요합니다.”

롬8:38 -39 “내가 확신하노니, 죽음도, 생명도, 천사도, 권세자들도, 현재도, 장래도, 어떤 권능도, 높음도, 깊음도, 그 밖의 어떤 피조물도, 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 우리를 갈라놓을 수 없으리라.”

Q: 고린도후서 5:10에서, 믿지 않는 자들조차 그리스도의 심판대 앞에 서게 됩니까?

A: 아닙니다. 심판은 두 가지가 있습니다.

1. 첫 번째 심판은 요한계시록 20장 11-15절에 나오는 ‘큰 흰 보좌의 심판’으로, 이곳에서 믿는 자들은 예수님을 통해 의롭다 선포받습니다. 일부 기독교인들은 믿는 자들이 큰 흰 보좌의 심판 자리에 아예 참석하지 않는다고 생각하지만, 모든 기독교인은 믿는 자들이 큰 흰 보좌의 심판에서 두려워할 것이 전혀 없다는 점에 동의합니다.

2. 고린도후서 5장 10절은 “베마 심판”이라 불리는 두 번째 심판을 말하고 있는데, 이는 오직 믿는 자들만을 대상으로 하여 그들이 그리스도를 위해 행한 일을 심판하고 그에 상응하는 상을 주기 위한 것입니다. 더 자세한 내용은 고린도전서 3장 12-15절에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 고린도후서 5:11에서, 그리스도인들은 “주님의 두려움”을 알아야 합니까?

A: 현대 번역본들은 “주님을 경외함”이라고 표현합니다. 우리 그리스도인들은 하나님을 경외하고 존경하는 올바른 방식으로 주님을 경외해야 하며, 또한 하나님을 알지 못하는 자들을 위해 두려워해야 합니다. 주님을 올바르게 경외해야 함을 언급하는 다른 구절로는 창세기 22:12; 잠언 1:7; 사무엘상 12:14; 역대하 6:33; 시편 19:7; 느헤미야 5:9; 시편 19:9; 22:25; 33:8; 119:74; 128:1; 전도서 8:13; 12:13; 이사야 11:3; 예레미야 5:22; 미가 6:9; 말라기 3:5.

Q: 고린도후서 5:13에서, 바울은 정신이 이상했던 적이 있었습니까?

A: 이 구절은 바울이 미쳤다는 뜻이 아닙니다. 바울은 자신이 정신이 이상했는지 아닌지를 변호하려고 애쓰지 않습니다. 바울은 여기서, 만일 자신이 “정신을 잃은” 것처럼 보이거나 “제 정신이 아닌” 것처럼 보였다면, 그것은 그들을 위한 것이었다고 말하고 있는 것입니다.

Q: 고린도후서 5:16에서, 영적인 관점과 세속적인 관점에서 누군가를 바라보는 방식에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 세속적인 관점에서는 그 사람이 얼마나 많은 돈이나 권력을 가지고 있는지, 당신을 위해 무엇을 해줄 수 있는지, 얼마나 잘생기거나 매력적인지, 혹은 잠재적인 연인감인지 등을 묻게 될 것입니다. 이 모든 것이 나쁜 것은 아니지만, 그것은 단지 사물의 겉모습만을 보는 것에 불과합니다. 영적인 관점은 그 사람이 하나님과 어떤 관계를 맺고 있는지, 내면은 어떤지, 그리고 그 사람을 위해 유익을 주기 위해 무엇을 어떻게 할 수 있는지를 보는 것입니다.

Q: 고린도후서 5장 17절에서, 누군가가 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었을 때, 구원을 잃고 다시는 ‘새로운 피조물’이 아니게 될 수 있습니까?

A: 진정한 그리스도인들 사이에서도 구원을 잃을 가능성에 대해서는 의견이 분분합니다. 더 자세한 내용은 에베소서1:14 및 히브리서 6:4-10에 대한 논의를 참고하십시오.

그러나 하나님께서는 세상 창조 이전에 누가 천국에 갈지 이미 아셨기 때문에, 그 누구도 하나님을 놀라게 하여 ‘선택받지 못한 자’가 될 수는 없습니다.

Q: 고린도후서 5:17에서, 그리스도인들은 어떤 면에서 그리스도 안에서 새로운 피조물입니까?

A: 우리는 다음과 같은 면에서 새로운 피조물입니다:

1. 지위적으로: 우리는 영생의 확실한 약속을 받았습니다.

2. 경험적으로: 우리 안에는 성령께서 거하시며, 우리는 거룩하게 되어 가는 과정에 있습니다.

우리는 다음과 같은 면에서는 여전히 변함없습니다:

1. 육체적으로, 우리는 여전히 질병과 부상, 죽음에 노출된 똑같은 몸을 가지고 있습니다.

2. 우리의 죄된 본성은 여전히 남아 있습니다.

3. 우리는 여전히 죄를 짓습니다.

Q: 고린도후서 5장 19절에서 언급된 “화해”란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 우리 모두는 죄로 인해 하나님과 분리되어 있었습니다. 그러나 죄가 없으신 예수 그리스도께서 하나님과 사람 사이의 화해를 이루셨습니다.

자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 568쪽을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 5장 20절은 바울의 사역(그리고 우리의 사역)을 어떻게 요약하고 있습니까?

A: 궁극적으로 바울은 모든 사람, 특히 이방인들에게 하나님의 화해를 선포하는 사절이었습니다.

자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 568쪽을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 5:21에서, 히브리서4:15 에 따르면 예수님은 죄가 없으셨는데, 어떻게 예수님이 “죄로 여겨지실” 수 있었습니까?

A: 그 해답은 고린도후서 5장 21절 자체에 있습니다. 하나님께서는 죄가 없으신 분을 우리를 위한 속죄 제물로 삼으셨습니다. 우리 모든 죄의 무거운 짐이 죄가 없으신 분에게 지워진 것입니다.

Q: 고린도후서 6:1에서 사람들이 어떻게 하나님의 은혜를 헛되이 받을 수 있으며, 사도행전 7:51에서 어떻게 성령을 거역할 수 있습니까?

A: 고린도후서 6장 1절을 처음 들었던 청중들은 고린도에서 그리스도를 받아들였다고 고백했던 사람들이라는 점을 기억하십시오. 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 핵심 사항이 있습니다.

1. 하나님께서는 원하시는 모든 일을 하실 수 있습니다.

2. 하나님께서 원하신다면, 그분의 손은 헛된 일을 행하실 수도 있습니다. 예를 들어, 로마서10:21 은 이사야 65:2를 인용하여 “나[하나님]는 온종일 불순종하고 완고한 백성에게 손을 내밀었노라”고 말합니다.

3. 그럼에도 불구하고, 하나님의 입에서 나오는 말씀은 결코 헛되지 않으며, 하나님의 말씀은 항상 그분이 원하시는 바를 이루십니다(이사야 55:10-11).

요약하자면, 하나님의 명령은 결코 헛되지 않지만, 하나님께서는 때로 헛된 일들이 일어나도록 허용하시기도 하시며, 이는 하나님의 마음을 아프게 합니다.

Q: 고린도후서 6장 3절에서, 우리가 다른 사람의 길에 걸림돌을 놓을 수 있는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 누군가의 길에 유혹을 심어 직접적으로 죄를 짓도록 유인할 수 있습니다. 예수님께서는 유혹이 반드시 올 것이나, 그것을 일으키는 자들에게는 화가 있을 것이라고 말씀하셨습니다(마태복음 18:6-7). 또한 나쁜 본보기를 보여줌으로써 간접적으로 죄로 이끌 수도 있습니다. 누군가는 자신이 기독교인이라고 말하면서도 나쁜 본보기와 증언을 보일 수 있습니다. 마지막으로, 행동해야 할 때 아무것도 하지 않음으로써 죄를 짓도록 부추길 수도 있습니다.

Q: 고린도후서 6장 4-5절에서 바울은 자신의 어려움을 어떻게 분류하고 있습니까?

A: 바울은 각각 세 가지로 구성된 세 가지 어려움의 그룹을 제시합니다. 첫 번째는 일반적인 곤경과 궁지입니다. 두 번째 그룹은 다른 사람들로 인해 겪는 고난입니다. 세 번째 그룹은 스스로 자초한 고난으로 이루어져 있습니다.

Q: 고린도후서 6장 5절에서, 우리가 왜 스스로 자초한 고난을 겪게 될까요?

A: 먼저 정답이 아닌 두 가지를 언급한 뒤, 정답을 설명하겠습니다.

정답이 아닌 것: 비록 우리가 죄의 결과로 스스로 초래한 고난을 겪을 수는 있지만, 여기서는 그 점이 핵심이 아닙니다.

정답이 아닌 것: 때때로 종교인들은 하나님께서 결코 요구하지 않으신, 자신의 몸에 해를 끼치는 행위를 함으로써 하나님께서 기뻐하신다고 잘못 믿으며, 스스로에게 육체적 고통을 주는 어리석은 짓을 하곤 합니다. 일부 시아파 무슬림들은 등에 사슬을 휘감아 피를 흘리게 합니다. 트라피스트 수도사들은 예수님께서 명령하신 대로 밖으로 나가 예수님의 복음을 전하는 데 더 많은 시간을 할애하기보다는, 일정 기간 침묵 서원을 합니다. 어떤 수도사와 수녀들은 다른 사람들에게 하나님의 사랑을 보여주기 위해 열심히 일하는 대신, 반굶주림 상태로 몸을 혹사시켜 체력을 약화시키며, 그것이 하나님께서 지시하신 일보다 하나님을 더 기쁘시게 할 것이라고 생각합니다. 금식은 어느 정도까지는 좋지만, 타인을 도울 수 없을 정도로 무력해지면 이 땅에서의 목적을 잃은 것입니다.

답변: 여기서 말하는 맥락은 그리스도인이 하나님의 뜻 안에서 하나님을 섬기기 위해 스스로 감내하기로 선택한 자발적인 고난입니다. 우리가 왜 자발적인 고난을 감내해야 할까요? 레슬링 선수가 체중 조절을 위해 디저트를 포기하는 이유는 무엇일까요? 유능한 영업사원이 거래를 성사시키기 위해 비행기를 타기 위해 일찍 일어나는 이유는 무엇일까요? 군인은 왜 전투에 나서기 전까지 끊임없이 행군하고 훈련할까요? 야구팀에서는 각자 다른 역할을 맡지만, 그리스도인으로서 당신은 벤치워머 이상의 존재가 되기를 열망해야 합니다. 무단 이탈한 군인이 자신의 의무를 저버리고 사라진 사람인 것처럼, 하나님께서 그들에게 맡기신 일이 있을 때 마치 사라져 버리는 듯한 ‘무단 이탈한 그리스도인’들도 있을 수 있습니다. 세상에 그리스도가 누구신지를 전하는 일에 당신은 얼마나 진지한가요?

Q: 고린도후서 6장 6-7절에 나오는 내용들은 앞서 나열된 것들과 어떤 관계가 있습니까?

A: 이러한 자질들은 바울이 앞서 언급된 어려움들을 끊임없이 견딜 수 있었던 비결입니다. 바울이 “의의 무기”라는 포괄적인 용어를 사용할 때, 그는 강압, 위협, 뇌물 등 다른 불의한 무기들을 사용하고 싶지 않다는 뜻을 내포하고 있습니다.

Q: 고린도후서 6장 8-10절에 이 아홉 가지 역설이 모두 등장하는 이유는 무엇입니까?

A: 이들은 종종 상반된 상황들입니다. 각 상황의 어려움 속에서 바울은 단순히 견뎌내기만 할 것이 아니라, 오히려 번영해야 했습니다. 그는 일시적이고 세속적인 상황과 영원하고 영적인 현실 사이의 대조를 강조하고 있습니다.

Q: 고린도후서 6:11-13에서 바울의 호소는 어떤 맥락에서 나온 것입니까?

A: 앞선 여섯 구절은 바울이 겪은 어려움과, 그가 모든 상황에서 이를 어떻게 견디고 번영했는지를 보여줍니다. 여기서 그는 그들이 무엇을 할 것인지 정중하게 묻고 있습니다( ). 그는 이어 예루살렘과 유대 지방을 휩쓸게 될 기근을 완화하기 위해 헌금을 요청할 것입니다.

누군가가 한때 교회를 미식축구 경기에 비유한 적이 있습니다. 미식축구 경기에는 휴식이 절실한 22명의 선수와 운동이 절실한 2만 명의 관중이 있습니다. 교회에서는 소수의 사람들이 대부분의 일을 하고 있습니까? 교회에서는 소수의 사람들만이 소득의 상당 부분을 헌금하고 있습니까, 아니면 모두가 각자의 역할을 다하며 힘을 보태고 있습니까? 교회에는 주로 ‘주는 사람’과 ‘받는 사람’이 있습니다. 어떤 사람은 돈을 아낌없이 내어주고, 어떤 사람은 재능을, 또 어떤 사람은 시간을 내어줍니다. 만약 여러분이 신앙을 막 시작한 신자, 즉 ‘갓 믿는 사람’이고 주로 ‘받는 사람’이라면, 여러분이 처한 단계에서는 전혀 문제될 것이 없습니다. 하지만 이미 한동안 그리스도인으로 살아왔다면, 여러분은 주로 ‘주는 사람’입니까, 아니면 ‘받는 사람’입니까?

A.W. 토저는 이렇게 말했습니다. “바울은 작은 체구였지만 내면은 광활한 삶을 살았던 사람이었다. 그의 넓은 마음은 제자들의 편협함 때문에 종종 상처를 입곤 했다. 제자들의 위축된 영혼을 보는 것이 그에게 큰 아픔이었다.” (『의의 뿌리』, 1955). 『신자의 성경 주석』 1844쪽에서 인용.

Q: 고린도후서 6:14-18과 에베소서 5:7에서, 믿지 않는 자들과 멍에를 함께 메는 것이 무엇을 의미합니까?

A: 이것은 매우 적절한 비유입니다. 최상의 결과를 얻으려면, 멍에를 함께 메는 두 마리의 소는 비슷한 힘을 가져야 하며, 둘 다 정확히 같은 방향으로 당겨야 합니다.

기독교인들은 이 구절을 결혼, 일대일 데이트, 사업 파트너십에도 적용합니다. 그들은 일반적으로 이 원칙이 회사에서의 고용, 상장 주식 소유, 세속적인 사교 클럽, 단체 및 자선 단체의 회원 자격에는 적용되지 않는다고 믿습니다.

만약 기독교인과 비기독교인이 결혼한 상태에서, 기독교인이 기독교 선교 단체나 교회에 큰 금액을 희생적으로 기부하고 싶어 한다면 어떻게 될까요? 비기독교인 배우자는 이를 어떻게 받아들일까요? 종종(항상은 아니지만) 믿지 않는 배우자는 믿는 배우자를 주님으로부터 멀어지게 만듭니다.

Q: 고린도후서 6장 14-17절은 앞선 세 구절(고린도후서 6장 11-13절)과 어떤 관련이 있습니까?

A: 어떤 기독교인들은 더 나은 기부자가 되고 싶어 할지 모르지만, 타협된 상태에 있기 때문에 실제로는 그럴 수 없습니다. 배우자가 교회에 헌금하는 것을 원하지 않는 결혼 생활로 인해 타협된 상태일 수 있습니다. 많은 돈을 소모하는 사치스러운 습관으로 인해 타협된 상태일 수도 있습니다. 죄로 인해 타협되어 특정 역할을 감당하기에 적합하지 않은 상태일 수도 있습니다. 하나님을 섬기는 데 쓸 수 있는 모든 시간을 빼앗아 가는 방해 요소들로 인해 타협된 상태일 수도 있습니다. 때로는 에서 하나님께서 원하시는 기부자가 되기 전에 먼저 자신의 ‘타협’을 끊어야 할 때가 있습니다. 다른 종교와의 혼합주의, 점성술, 프리메이슨, 또는 오컬트 때문에 타협된 상태에 있을 수도 있습니다.

Q: 고린도후서 6장 17절에서 순결이 중요한 이유는 무엇입니까?

A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.

우리의 순결은 하나님을 기쁘시게 하는 핵심적인 방법 중 하나입니다.

데살로니가전서 2:10에서 볼 수 있듯이, 순결은 비기독교인과 기독교인 모두에게 좋은 본보기가 됩니다.

그리스어에서 ‘순결’은 거룩함과 목적에 대한 한결같은 마음을 모두 의미합니다. 또한 순결은 하나님께 전적으로 헌신하기 위해 주의를 산만하게 하는 것들로부터 자신을 해방하는 것을 포함합니다.

“그들 가운데서 나오라”는 표현은 이사야서 52장 11절에서 유래한 것으로, 그곳에서는 바빌론을 떠나라고 명령받았습니다. 이와 마찬가지로, 우리는 하나님 앞에서 순결하지 못한 곳, 직장 등을 떠나야 합니다. 만약 여러분이 사람들을 하나님이나 의로부터 적극적으로 멀어지게 하는 직업이나 회사에 종사하고 있다면, 다른 직장을 구해야 합니다.

마찬가지로 우리는 하나님을 따르기를 원하지 않는 교회의 성도가 되어서는 안 됩니다. 완벽한 교회는 없지만, 하나님과 그분의 말씀이 최우선이 아닌 교회와는 교제를 나눌 수 없습니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1846쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “오늘날 자유주의 및 신정통주의 교회에 속한 복음주의 기독교인들 사이에서는 사방에서 이 문제가 만연해 있습니다. 그들은 끊임없이 ‘내가 무엇을 해야 합니까?’라고 묻습니다. 하나님의 응답은 바로 여기에 있습니다. 그들은 주 예수 그리스도께서 하나님의 지극히 사랑하시는 아들이자 세상의 구세주로 존경받고 높여지지 않는 교제 공동체를 떠나야 합니다. 그들은 그러한 공동체 안에서 이룰 수 있는 것보다, 그 밖에서 하나님을 위해 더 많은 일을 할 수 있습니다.”

Q: 고린도후서 7장 1절에서, 오직 하나님만이 우리를 깨끗하게 하실 수 있는데, 우리는 어떻게 스스로를 깨끗하게 할 수 있습니까?

A: 우리 스스로는 스스로를 정결하게 할 수도 없고, 정결함을 100% 진심으로 갈망할 수도 없습니다.

성령님의 도우심으로 우리는 하나님께 순종하고, 우리의 삶을 예수님께 맡기며, 하나님의 생명이 우리 삶의 모든 어두운 구석구석을 만지고 채워주게 할 수 있습니다. 빌립보서 2장 12-13절을 인용하자면, 모든 참된 믿는 자들은 자신 안에 있는 구원을 이루어 나가야 할 책임이 있습니다.

Q: 고린도후서 7:1에서 “정결함”(고린도후서 7:1), “중생의 씻음”(디도서 3:5), “성령의 갱신”(디도서 3:5), “다시 태어남”(요한복음 3:7), “새 생명”(로마서 6:4)의 차이점은 무엇입니까?

A: 이 모든 용어는 그리스도인의 삶을 가리키지만, 각기 다른 측면을 의미합니다. 그리스도께서는 2,000년 전 십자가에서 우리를 위해 의롭다 하심을 베풀어 주셨습니다. 그러나 오늘날에도 우리는 하나님을 향한 구원의 믿음을 가지고 있기 때문에 계속해서 거듭나고 있습니다. 게다가 그리스도인으로서, 하나님께서는 우리의 삶을 정화해 가시는 과정 중에 계십니다. 하나님께서는 죄(즉, 죄악된 행위)에 대한 용서 를 베푸실 뿐만 아니라, 우리의 죄된 본성을 변화시키고 계십니다. 물론 우리가 죽기 전까지는 죄가 없는 완전한 존재가 될 수는 없겠지만, 그리스도를 따르면서 우리는 이 땅에서 점점 더 그리스도를 닮아갑니다. 우리가 공개적으로 그리스도의 죽음과 정화와 연합하기로 선택한 것을 상징하는 것이 물 세례이며, 이는 하나님 앞에서 선한 양심을 다짐하는 서약입니다(베드로전서3:21 ).

Q: 고린도후서 7:1에서 하나님께서 우리를 정결하게 하시고 깨끗하게 하신다면, 우리는 어떻게 스스로를 정결하게 하고 깨끗하게 해야 합니까?

A: 하나님께서는 능력을 주십니다만, 우리가 하나님과 교제할 때 우리 자신도 책임이 있습니다. 믿는 자로서 우리가 어떤 상황에 있든, 3~4년 후에는 지금보다 훨씬 더 그리스도를 닮아 있을 것이라고 기대하고 소망해야 합니다.

Q: 고린도후서 7장 2절에서 바울은 어떻게 “누구에게도 해를 끼치지 않았다”고 말할 수 있었을까요? 기독교인이 되기 전, 바울은 많은 사람을 죽였기 때문인데 말이죠.

A: 고린도후서 5장 17절이 이에 대한 답을 주고 있습니다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 옛 것은 지나갔으니 보라, 새 것이 되었도다!” 하나님께서는 바울이 저지른 모든 일을 완전히 용서해 주셨고, 바울도 스스로를 용서했습니다. 우리도 그렇게 해야 합니다.

Q: 고린도후서 7장 2절에서, 바울이 왜 여기서 자신을 변호할 필요가 있다고 생각했을까요?

A: 보아하니 바울은 자신의 인격이나 사역을 비방하는 사람들이 있다는 소문을 들은 것 같습니다. 우리는 교만하거나 오만해서는 안 되지만, 누군가 우리의 인격이나 사역을 공격한다면 자신을 변호하기 위해 말하는 것은 괜찮습니다. 바울의 말투로 보아, 그는 고린도 성도들이 이러한 비방을 믿고 있다고 생각한 것은 아닌 것 같습니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 일들을 명확히 해두는 것은 좋은 일입니다.

Q: 고린도후서 7장 2절에서, 우리가 누구에게도 잘못을 저지르지 않았다고 말하는 것(혹은 잘못을 저질렀다면 바로잡는 것)이 왜 중요한가요?

A: 우리 자신의 양심과 간증을 위해서입니다. 배상하는 것은 회개의 일부입니다. 만약 우리가 무언가를 훔쳤다면, 그것을 돌려주어야 합니다. 돈을 가져갔거나 가치 있는 물건을 파손했다면, 그에 대한 보상을 해야 합니다. 때로는 상대방과 연락이 끊어졌거나 상대방이 사망하는 등의 이유로 배상을 할 수 없는 경우도 있습니다. 하지만 배상하고 화해할 수 있을 때는 지체 없이 그렇게 해야 합니다. 예기치 않게 더 이상 그렇게 할 수 없는 시기가 올 수도 있기 때문입니다.

Q: 고린도후서 7:2-8은 이전에 보낸 엄중한 편지 이후에 화해를 촉구하는 내용으로 볼 수 있습니다. 우리는 언제 상대방이 제안한 화해를 받아들여야 하며, 언제 우리가 먼저 나서서 화해를 시도해야 합니까?

A: 화해는 결코, 절대로 우리가 품고 있는 원한이나 용서하지 않는 마음 때문에 방해받아서는 안 됩니다. 우리는 상대방이 우리에게 저지른 잘못을 용서해야 할 뿐만 아니라, 상대방이 실제로 잘못하지 않았지만( ) 당시 우리가 잘못이라고 오해했던 일들까지도 용서해야 합니다. 상대방을 기꺼이 용서해야 하지만, 특히 그 사람이 이전에 정직하지 못했던 적이 있다면 적절한 수준의 신뢰만 두어야 합니다. 도둑을 용서하되, 모든 귀중품을 그에게 맡겨 유혹하지 마십시오.

Q: 고린도후서 7장 8절에서, 바울은 후회한다고 말했음에도 불구하고 왜 후회하지 않는다고 말했을까요? 이것이 때때로 우리의 상황과 어떤 관련이 있을까요?

A: 그 엄한 편지를 쓸 당시, 바울은 그 일을 하는 것이 매우 불편했고, 그들에게 너무 가혹하게 대했을지도 모른다는 두려움을 느꼈습니다. 그러나 나중에 바울은 그 결과, 즉 그들의 회개를 보고 편지를 쓴 것을 기쁘게 여겼습니다. 하지만 그는 그 사실을 그들에게 알리고, 그들이 품고 있던 원한을 해소하고 싶어 했습니다.

수술은 고통스러울 수 있지만, 필요한 일입니다. 자녀를 훈계하는 것도 부모에게조차 고통스러울 수 있습니다.

Q: 고린도후서 7장 2-8절에서, 우리가 누군가와 화해하려고 할 때 어떤 말을 할 수 있을까요?

A: 상황에 따라 세 가지를 강조할 수 있습니다.

과거를 기억하세요: 사랑과 애정, 좋은 시절, 헌신

현재를 돌아보세요: 우리가 누구이며, 무엇을 하고 있는지

미래를 바라보세요: 우리의 희망과, 함께 더 굳건히 협력해 나가는 것

Q: 고린도후서 7장 10절에서, 경건한 슬픔과 세속적인 슬픔의 차이는 무엇입니까?

A: 세속적인 슬픔에는 들키게 된 것에 대한 후회와, 자신과 타인에게 닥친 결과에 대한 슬픔이 포함됩니다. 히브리서 12장 16-17절에 나오는 에서가 느꼈던 것이 바로 세속적인 슬픔입니다.

하나님께 드리는 슬픔은 앞서 언급한 것들을 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있지만, 다음을 반드시 포함합니다.

1) 죄의 심각성을 깨닫고, 자신이 죄를 지은 주된 대상이 하나님이라는 사실을 이해하는 것(시편 51:4).

2) 하나님을 향한 상한 마음(시편 51:17), 여기에는 하나님의 자비로운 용서와 정화를 간구해야 할 필요성을 깨닫는 것이 포함됩니다(시편 51:1-2).

3) 다시는 그런 일을 하지 않겠다는 결심(시편 51:10-12).

4) 올바른 길로 하나님과의 관계를 지속하며, 다시는 그 죄악된 길로 돌아가지 않겠다는 결심(시편 51:13-15, 18). 그러나 우리의 섬김보다 순종하는 마음이 더 중요하다는 사실을 깨닫는 것(시편 51:16-17).

Q: 고린도후서 7:11에서, 이 ‘분노’는 자기 자신에 대한 것일까요, 아니면 다른 누군가에 대한 것일까요?

A: ‘분노’는 “아마도” 자기 자신에 대한 분노를 가리키는 것으로 보입니다. 반드시 자기 자신에 대한 개인적인 분노일 필요는 없으며, 그들의 교회에서 이런 일이 일어났고, 그들이 한동안 이를 묵인해 왔다는 사실에 대한 공동체적 인 분노일 수 있습니다.

Q: 고린도후서 7:11에서, 우리는 언제 이런 종류의 분개심을 가져야 합니까?

A: 우리가 죄 가운데 있으면서 회개하지 않았을 때, 우리는 하나님과 천사들, 심지어 악령들 앞에서도 우리의 진정한 모습을 드러내지 못하고 있다는 사실에 분개해야 합니다. 우리는 하나님을 기쁘시게 하지 못하고 있으며, 이 세상에서 빛으로 빛나지 못하고 있습니다.

Q: 고린도후서 8장 1-3절에서, 그 당시 고난과 역경 속에서 살아야 했던 교회나 그리스도인이 비정상적인 경우였을까요, 아니면 정상적인 경우였을까요?

A: 바울에게는 정상적인 일이었지만, 모든 교회에게는 – 적어도 그 당시에는 – 그리 정상적인 일은 아니었을 것입니다. 그러나 그 후 얼마 지나지 않아 박해와 이후의 야만족 침입으로 인해, 그것은 비정상적인 일이라기보다 오히려 정상적인 일이 되었습니다. 오늘날 우리는 고난이나 역경 속에서 그리스도인으로서 살아가는 것이 비정상적인 일이라고 생각해서는 안 됩니다.

Q: 고린도후서 8장 1-7절에서, 바울의 이 호소에 대해 믿기 어려울 정도로 놀라운 점은 무엇입니까?

A: 바울은 타르수스의 사울이었을 때 예루살렘의 성도들을 박해했습니다. 그런데 수년이 지난 지금, 그는 사울이 박해하던 당시 그리스도를 알지 못했던 사람들에게, 자신이 감금하고 죽였던 바로 그 사람들을 위해 아낌없이 기부해 달라고 간절히 호소하고 있습니다. 만약 타르수스의 사울을 피해 도망치던 평범한 그리스도인에게, 언젠가 그가 예루살렘의 그리스도인들을 위해 헌금을 모을 것이라고 믿느냐고 물었다면, 그 사람은 당신이 미쳤다고 생각했을 것이며, 그 말을 믿기 매우, 매우 힘들어했을 것입니다. 하지만 하나님께서는 때때로 그런 식으로 일하십니다.

또한 흥미로운 점은, 바울이 자신과 그들이 화해하게 된 것에 대해 감사하던 태도에서 예루살렘 교회를 위한 헌금을 요청하는 태도로 얼마나 순식간에 전환했는지 스스로는 전혀 깨닫지 못하고 있는 듯하다는 것입니다.

Q: 고린도후서 8장 5절에서, 왜 그들은 고난 속에서도 먼저 하나님께, 그리고 다른 그리스도인들에게 기꺼이 자신을 바칠 수 있었을까요?

A: 기독교는 사랑과 돌봄, 특히 하나님과 그분의 백성을 향한 사랑과 돌봄에 관한 것입니다. 그러나 부차적으로 기독교는 사랑하지 않고 돌보지 않는 것에 관한 것이기도 합니다. 그것은 세상을 사랑하지 않는 것이며, 다른 사람보다 자신을 더 사랑하지 않는 것입니다. 그것은 하나님의 나라만큼이나 우리 자신을 돌보지 않는 것입니다. 바울은 그 태도를 훌륭히 본보여 주었는데, 그는 자신에게 닥친 일보다 복음의 말씀이 전파되는 것을 훨씬 더 염려했기 때문입니다.

Q: 고린도후서 8장 6절과 7절에서, 그들에게 풍성하게 누릴 책임이 주어진 “이 은혜/특권”(그리스어 ‘카리스’)이란 무엇이며, 왜 중요한가요?

A: 이것은 아낌없이 베푸는 은혜입니다. 우리도 오늘날 이 은혜를 풍성히 누리고자 합니다. 우리가 이 은혜를 풍성히 누리지 못한다면, 하나님께서 우리를 위해 마련하신 모든 것과 우리가 행해야 할 사명을 놓치고 있을 수 있습니다.

Q: 고린도후서 8장 8절에서, 바울이 “명령으로” 말하는 것과 “명령이 아니라” 말하는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 사도이자 그들의 지도자로서 바울은 그들에게 얼마를 내라고 명령할 수도 있었습니다. 하지만 명령과 강압이 있다면, 어디에 관대함과 자발성이 있겠습니까? 그는 그들이 기부하기를 원하지만, 그것이 그들의 스스로의 결심과 관대함에서 비롯되기를 원합니다. 만약 그들이 바울에게 얼마를 내야 하는지 물었다면, 바울은 아마도 그 문제에 대해 기도한 후 스스로 결정하라고 말했을 것입니다. 기독교 지도자로서 우리가 “명령으로 말해야” 할 때도 있고, 그렇지 말아야 할 때도 있습니다.

Q: 고린도후서 8장 9절에서, 그리스도는 어떻게 부유하셨으나 가난해지셨습니까?

A: 그리스도께서는 이 땅에 오시기 전 하늘에서 부유하셨습니다. 그분은 베들레헴의 한 농부 여인에게서 태어나시면서 그 부유함의 상당 부분을 내려놓으셨습니다.

Q: 고린도후서 8장 9절에서, 일부 ‘말씀의 믿음’ 설교자들이 주장하듯이 속죄가 우리에게 물질적 번영을 가져다줍니까?

A: 아닙니다. 바울은 예수님께서 [천국에서] 부유하셨으나, 우리를 위해 가난해지셔서 우리가 부유하게 되게 하셨다고 말합니다. 영생의 참된 부를 이 땅의 하찮은 물질적 부와 혼동할 수 있다는 사실이 놀랍습니다.

만약 누군가가 이것이 세상의 부를 보장하는 것이라고 고집한다면, 그리스도인들도 바울만큼 재정적으로 부유할 수 있다고 주장할 수도 있겠지요. (세상의 부에 있어서는 바울이 전혀 부유하지 않았습니다.)

Q: 고린도후서 8장 11-13절과 6절에서, 바울이 “시작한 일을 완성해야 한다”고 말한 것은 무슨 뜻입니까?

A: 어떤 사람들은 프로젝트에 돈이나 자원, 시간을 기부하는 데 열광하다가도, 곧 흥미를 잃곤 합니다. 반면 어떤 사람들은 일을 끝까지 잘 마무리하는 데 더 능숙합니다. 전자가 진실하지 않다는 뜻은 아니지만, 때로는 일을 끝까지 해낼 수 있도록 상기시키고 격려해 줄 필요가 있습니다.

Q: 고린도후서 8:13-15에서, 그리스도인들은 어떻게 재정적 평등을 이루어야 합니까?

A: 답은 사도행전 4:32-35에 대한 설명을 참고하십시오.

Q: 고린도후서 8장 15절에서 만나를 너무 많이 가져간 사람들에게는 무슨 일이 일어났습니까? 오늘날에는 이런 일이 어떻게 일어납니까?

A: 바울은 출애굽기 16:18을 인용하고 있습니다. 출애굽기 16:19-20에는 다음 날을 위해 만나를 더 많이 모아 두었던 다른 사람들의 이야기가 나옵니다. 모아 둔 만나에는 구더기가 생겼습니다. 오늘날 사람들이 재물을 쌓아 두면, 그것 역시 그들의 삶과 가족의 삶을 망치는 “구더기”를 만들어 낼 수 있습니다.

Q: 고린도후서 8장 16-17절, 6절, 23절, 그리고 7장 13-15절에서, 바울이 티투스를 자주 언급한 데에는 어떤 특별한 의미가 있습니까?

A: 디도가 의심할 여지 없이 진리를 알고 가르치며 목회할 수 있는 훌륭한 기독교 사역자였음은 분명하지만, 여기서는 그런 점이 강조된 것이 아닙니다. 디도의 마음은 진정으로 그들을 아껴 주었습니다. 우리가 교회 안팎과 가족을 포함하여 다른 사람들을 섬길 때, 단순히 형식적으로만 행동하는 것이 아니라 진정으로 그들을 아끼는 마음을 보여주고 있습니까?

Q: 고린도후서 8:18-19에서, 디도가 신뢰할 만한 인물이었음에도 불구하고, 바울은 왜 이름이 언급되지 않은 또 다른 형제를 디도와 함께 보내었습니까? 돈과 관련된 일에는 항상 두 사람이 함께해야 합니까?

A: 바울이 디도를 신뢰하지 않았기 때문이 아니라, 디도가 돈의 일부를 횡령했을지도 모른다는 악한 소문이나 비난을 피하기 위함이었습니다. 우리는 주님 앞에서 정직하게 행동해야 할 뿐만 아니라, 사람들 앞에서도 정직하게 행동해야 합니다.

만약 여러분이 많은 돈을 모았는데, 그 돈을 세지도 않고 다른 사람에게 전달해 달라고 부탁했다고 가정해 봅시다. 하지만 여러분은 그 돈을 전적으로 맡긴 사람이 가장 정직한 사람이라는 것을 알고 있었다고 치죠. 그런 행동에 무슨 문제가 있을까요?

다른 질문을 하나 해보겠습니다. 사실 같은 질문입니다. 단지 돈 대신 치명적인 독이 들어 있었다고 가정해 봅시다. 그렇게 해도 문제가 될까요? 심판의 날에, 고의로 치명적인 독을 마셔 자살하는 것은 돈을 훔치는 것보다 훨씬 더 심각한 죄가 될 수 있습니다. 그렇다면 심판의 날에 두 가지가 비슷할 수 있다면, 지금 이 두 가지가 왜 그렇게 다른 것일까요?

Q: 고린도후서 8장 24절에서, 왜 우리는 단순히 우리의 사랑뿐만 아니라 그 사랑의 증거에 대해서도 신경 써야 합니까?

A: 이는 우리 사랑의 표현을 의미합니다. 어쩌면 우리는 다른 사람들을 깊이 사랑할지 모르지만, 단지 감성적인 생각만 하는 것만으로는 별 소용이 없습니다. 우리가 의미 있고 적절한 방식으로 다른 사람들에게 사랑을 보여주고 있습니까?

Q: 고린도후서 9장 1절에서, 다른 신자들이 시작한 일을 완수하지 못할 때 우리는 언제 우려해야 합니까?

A: 때로는 정당한 이유로 중단하기도 하는데, 그건 괜찮습니다. 하지만 어떤 경우에는 단지 핑계, 즉 실체가 없는 이유만을 대며 기부를 중단하기도 합니다. 때로는 사람들이 ‘고스팅’을 하기도 합니다. 처음에는 참여하기를 열망하는 듯하다가, 나중에는 다시는 모습을 보이지 않는 것입니다.

신자들이 타당한 이유 없이 시작한 일을 끝내지 않을 때, 그들은 신실함과 정직함을 본보기로 보여주는 데 실패하게 됩니다. 다른 사람들은 그들에게 일을 맡겨도 될지 의문을 품기 시작할 수 있습니다.

더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 575쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1853쪽을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 9장 2-3절에서, 우리가 해야 할 일을 완수하지 못하고 있다는 사실을 깨달았을 때, 다시 움직일 동기를 얻기 위해 무엇을 할 수 있을까요?

A: 미루는 습관과 싸우는 것이 중요합니다. 많은 죄와 마찬가지로, 미루는 습관도 점점 커질 수 있습니다. 야고보서 4장 17절은 “그러므로 선한 일을 할 줄 알면서도 행하지 않는 자는 죄를 짓는 것입니다.”라고 말합니다. (BSB) 도움이 되는 한 가지 방법은 체계적인 계획을 세우는 것입니다. 해야 할 일 목록을 작성하고, 그 목록을 잘 보관하며, 완료된 항목은 체크해 나가세요. 또한, 배우자나 다른 사람처럼 여러분의 진행 상황을 확인해 줄 ‘책임 파트너’를 두는 것도 도움이 됩니다. 물론, 그와 함께 기독교 형제자매들이 여러분의 영적 상태를 물어볼 때 불평하거나 기분 나빠해서는 안 됩니다.

Q: 고린도후서 9장 2-3절에서, 우리가 최선의 의도로 시작했지만, 해서는 안 되는 일이라서 끝내지 못하는 일들이 있습니까?

A: 네, 때로는 그렇게 하는 것이 옳은 일입니다. 때로는 외부 상황, 건강 문제, 재정적 어려움 때문에 계획을 변경해야 할 때가 있습니다. 또 다른 경우에는, 무언가를 완수했을 때 발생할 수 있는 해로움이나 나쁜 결과에 대해, 이전에는 몰랐거나 발생 가능성이 낮다고 여겨졌던 정보를 새롭게 알게 될 수도 있습니다.

Q: 고린도후서 9장 5절에서 “넉넉한 선물”을 뜻하는 이 그리스어 단어의 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 이 단어인 ‘유로기아(eulogia)’는 그리스어에서 종종 다른 사람의 축복을 칭찬하는 의미로 사용되었습니다. 여기서 ‘좋은 말을 하는 것’과 ‘선한 일을 하는 것’은 서로 밀접하게 연결되어 있다는 의미입니다. 즉, 행동으로 실천함으로써(예를 들어 예루살렘 교회에 대한) 타인에 대한 사랑과 축복을 ‘표현’하는 것입니다.

Q: 고린도후서 9장 6절과 말라기 3장 8-10절에 나오는 ‘뿌리는’ 원리는, 우리가 하나님께 돈을 드리면 재정적으로 번영하게 된다는 뜻입니까?

A: 아닙니다. 심는 것과 거두는 것이 반드시 같아야 하는 것은 아닙니다. 이 생에서 하나님께 드리는 것이 오직 이 생에서만 보상을 받고 천국에서는 받지 못한다면 안타까운 일일 것입니다. 그리스도인들이 천국에서 받을 상은 이 땅에서의 어떤 보상보다도 훨씬 더 큽니다. 많은 사람들이 하나님과의 관계를 오로지 이 땅의 삶에서 보이는 것만으로만 바라보는 것은 안타까운 일입니다.

Q: 고린도후서 9장 6-11절에 따르면, 우리가 드리는 데 있어 어떤 동기를 가져야 합니까?

A: 첫째, 하나님에 대한 사랑과 감사에서 나와야 합니다. 둘째, 타인에 대한 관심과 사랑에서도 나와야 합니다. 우리는 의무를 다하고 헌금하라는 명령을 받았지만, 이는 강요에 의한 것이어서는 안 됩니다. 우리는 헌금이 하나님을 기쁘시게 한다는 것을 알기에 기쁜 마음으로 드려야 합니다. 한 기독교인은 경제적으로 꽤 여유가 있었는데, 수입의 10%로 생활하고 90%를 하나님께 드리기로 결심했습니다.

반면, 한 작은 교회에서는 모든 교인이 10%를 헌금해야 한다는 명목으로, 단순히 목사의 급여에서 10%를 공제해 버렸다는 이야기를 들은 적이 있습니다. 이는 목사가 자발적으로 헌금한 것이 아니었기에 순종할 기회조차 없었으므로, 본질을 완전히 놓친 사례였습니다.

Q: 고린도후서 9장 8절에서, 하나님께서는 어떻게 고린도 교회 성도들과 우리에게 모든 선함과 은혜를 풍성하게 베푸시는 것입니까?

A: 하나님께서 이 생에서 우리에게 필요한 모든 것을 주시는 데 있어 하나님의 쪽에서 어떤 제약도 없습니다. 하나님께서 우리가 원하는 모든 것을 항상 주시는 것은 아닐지라도, 우리에게 필요한 것이 부족하다면 그 책임은 하나님께 있는 것이 아니라 사람에게 있습니다. 우리는 다른 사람들이 필요한 것을 갖도록 돕기 위해 하나님께서 우리에게 주신 책임을 다하고 있는지 확인해야 합니다.

Q: 고린도후서 9장 15절에서, 바울이 이 선물에 대해 그토록 많이 이야기할 수 있었음에도 불구하고, 어떻게 이 선물이 말로 다 할 수 없거나 형언할 수 없는 것일까요?

A: 예수님께서 십자가에서 죽으심으로 하나님께서 우리를 위해 행하신 일의 위대함을 바울이나 그 누구라도 이 땅에서의 일생만으로는 완전하고 철저히 설명하기에는 시간이 부족합니다. 하지만 우리는 노력할 수 있습니다. 그리스도인으로서 우리는 일생을 “말로 다 할 수 없는 하나님의 선물에 대해 하나님께 감사드리며” 보내고자 합니다.

Q: 고린도후서 9장 15절에서, 바울의 호소는 성공했습니까?

A: 분명히 그랬던 것 같습니다. 로마서는 고린도후서가 쓰인 지 약 5개월 후에 작성되었습니다. 바울은 로마서 15:26-28에서 마케도니아와 아카이아 교회들의 헌금에 대해 매우 긍정적으로 언급하고 있습니다. 데살로니가와 빌립보는 마케도니아에 있었고, 고린도는 아카이아의 주요 도시였습니다.

Q: 고린도후서 10장 1-12절에서, 바울이 여기서 자신의 사역을 변호할 필요가 있었다고 생각하십니까? 바울은 단순히 “수비적”이었을까요, 아니면 “공격적”이기도 했을까요?

A: 누군가 도전으로부터 자신을 변호할 필요가 없다면, 그 사람은 바로 바울일 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 바울조차도 허위 고발로 인해 고통을 겪었습니다. 바울이 이 주제로 화제를 전환하는 것이 어색해 보일 수도 있지만, 이 말을 할 더 적절한 장소는 사실 없었습니다. 바울은 자신을 변호하는 ‘방어적’ 태도를 보였을 뿐만 아니라, 왜 이 다른 ‘초사도들’(조롱의 의미로 붙인 이름)이 자신은 듣지 말아야 한다고 말할 권한이 있다고 생각하는지 의문을 제기함으로써 ‘공격적’ 태도도 보였습니다.

Q: 고린도후서 10:8-11에서, 우리는 언제 우리의 권위를 가지고 “대담하게” 나서서 무례한 사람으로 여겨질 위험을 감수해야 하며, 언제 “온유하게” 행동하여 약하고 무력한 사람으로 여겨질 위험을 감수해야 할까요?

A: 어떤 사람들은 온유함을 약함과 혼동합니다. 바울이 온유하고 유순했다고 해서 사도로서의 권위를 행사할 수 없었던 것은 아닙니다. 예를 들어, 키프로스에서 마술사 엘리마스가 그에게 대항했을 때, 바울은 하나님께서 그를 눈멀게 하실 것이라고 말했고, 사도행전 13장 8-11절에 기록된 대로 하나님께서는 실제로 그렇게 하셨습니다. 로마서 14장 10-13절, 15절은 우리가 “약한 형제들”에게 온유해야 한다고 가르칩니다. 그러나 로마서 14장 16절은 또한 선한 것이 악한 것으로 말해지지 않도록 해야 한다고 말합니다.

대담함과 오만함의 두 가지 주요 차이점은, 오만함은 주목을 받고 싶어 하고, 자신을 다른 사람들보다 더 낫다고 생각한다는 점입니다. 하지만 그 점을 제외하면, 선한 대담함도 오만함만큼이나 시끄럽고 거칠 수 있습니다.

Q: 고린도후서 10장 12절에서는 ‘자신을 자신과 비교하지 말라’고 하는데, 갈라디아서 6장 4-5절에서는 그렇게 하라고 하니 어떻게 이해해야 합니까?

A: 고린도후서 10:12은 자신을 자신과 비교하는 사람을 비판합니다. 만약 단지 자신을 자신과만 비교한다면, 아마도 항상 1등을 차지하게 될 것입니다! 갈라디아서 6:4-5은 우리가 다른 사람과 자신을 비교해서는 안 되며, 자신의 행동을 점검해야 한다고 말하지만, 자신을 자신과 비교하라고는 말하지 않습니다.

Q: 고린도후서10:13 -15에서, 바울은 갈라디아서6:14 에서 십자가 외에는 결코 자랑하지 않았는데, 여기서 그리고 고린도후서11:18 -12:6에서 바울은 무엇을 하고 있었나요?

A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 고린도후서 10:13-15은 바울이 자신의 적정 범위를 넘어 자랑하지 않았다고 말합니다.

2. 사도로서의 자격을 입증하는 것은 (우리의 영역이 아닌) 바울의 적절한 영역에 속했지만, 고린도후서12:11 에서 볼 수 있듯이 바울은 이를 꺼려했습니다.

3. 고린도후서 11:18-12:6에서 바울은 고린도 교인들에게 특정 인물에 대해 객관적으로 이야기하고 있었습니다. 주의 깊게 읽어보면 그 인물이 바로 바울 자신임을 알 수 있습니다.

4. 바울이 이를 꺼렸던 이유는, 만일 그가 고린도후서 10:17-18을 기록하지 않았다면, 이런 방식으로 자신의 자격을 입증함으로써 어떤 이들은 이를 자신들이 자랑할 수 있는 본보기로 여길 수도 있었기 때문일 것입니다.

Q: 고린도후서 10장 13-15절에서, 우리가 한 일을 언제 강조해야 하고, 언제 강조해서는 안 됩니까?

A: 자신이 무엇을 했고 무엇을 성취했는지를 사실에 입각하여 정직하게 말하는 것은 괜찮습니다. 그것은 교만하거나 자만하는 것이 아닙니다. 성취한 결과보다는 사실 자체에 초점을 맞추는 것이 좋습니다.

하지만 항상 모든 사람에게 말할 필요는 없으며, 도움이 될 때만 말하면 됩니다. 자신이 한 일과 성취한 것을 비밀로 간직하는 것도 괜찮습니다.

Q: 고린도후서 10장 13-15절에서, 그리스도인들이 불행히도 “한계를 넘어서게” 되는 몇 가지 사례는 무엇입니까?

A: 여기에는 주로 다른 사람들에게 깊은 인상을 주기 위해, 어떤 것을 실제보다 더 낫거나 더 중요한 것처럼 왜곡하는 것이 포함됩니다. 자신의 업적을 과장하거나, 다른 사람이 한 일을 마치 자신의 일인 양 자랑하거나, 함께 기여한 일에 대해 모든 공로를 독차지하거나, 할 수 있었을 일에 대해 자랑하거나, 앞으로 할 일에 대해 자랑하거나, 또는 일반적으로 자신에 대해 자랑하는 것 등이 있습니다.

분명히 거짓 교사들은 많은 자랑을 했고, 고린도 성도들은 그 말에 속아 넘어갔던 것 같습니다. 더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 1407-1408쪽, 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』 578-579쪽, 『Believer’s Bible Commentary』 1857-1858쪽을 참조하십시오.

Q: 고린도후서 10:13-15에서, 문선명 목사의 통일 “교회”가 주장하듯이 십자가는 하나님의 승리가 아니라 사탄의 승리였습니까? (『신원리 가정 학습 과정』 제5판(1977) 30쪽, 『신원리』 143쪽, 『대화』 161쪽)

A: 아닙니다. 이는 고린도후서 10:13-15에 나타난 바울의 태도뿐만 아니라, 골로새서 1:20과 골로새서 2:13-15에 의해서도 직접적으로 반박됩니다. 갈라디아서6:14 에는 “그러나 나는 오직 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에는 결코 자랑하지 않겠노니, 그 십자가로 말미암아 세상은 내게 못 박혔고, 나도 세상에 못 박혔느니라”라고 기록되어 있습니다.

바울은 빌립보서 3:18-19에서 많은 이들이 그리스도의 십자가의 원수처럼 살아간다는 사실을 한탄합니다. 바울과 초기 그리스도인들은 그리스도의 십자가를 사탄의 승리라고 생각했다면 당연히 그랬을 법도 한데, 스스로를 그리스도의 십자가의 원수로 여기지 않았습니다.

Q: 고린도후서 11장 2절, 11절, 28-29절에서 ‘경건한 질투’란 무엇이며, 인간의 질투와 어떻게 다르며, 바울은 왜 그런 질투를 가졌습니까?

A: 인간의 질투는 다른 사람에 대해 말해지는 것을 자신이나 자신의 집단과 비교하며, 그들에게 돌아가는 존경과 예우에 관심을 둡니다. 경건한 질투는 다른 사람에 대해 말해지는 것을 하나님과 비교하며, 하나님께 드려지는 존경과 예우에 관심을 둡니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1859쪽에 따르면, 바울은 그들이 도움을 받을 수만 있다면 어리석게 말함으로써 창피를 당할 각오까지 했습니다.

Q: 고린도후서 11장 2절에서, 우리는 세속적인 질투를 가져서는 안 되지만, 어떻게 하면 더 많은 경건한 질투를 가질 수 있을까요?

A: 특정한 기도를 통해 가능합니다. 하나님께서 여러분의 마음을 그분의 마음과 더 닮게 해 주시기를 기도하십시오. 하나님의 눈으로 무엇이 더 중요한지, 무엇이 덜 중요한지 분별할 수 있게 해 달라고 구하십시오. 산만함이나 다른 것들에 마음을 두지 않고, 사람들이 하나님을 알고 사랑하게 되도록 돕는 데 마음을 두게 해 달라고 기도하십시오.

우리는 오스왈드 체임버스가 한 말을 깨달아야 합니다. “기도는 더 큰 일을 위해 우리를 준비시키는 것이 아니라, 그 자체가 더 큰 일입니다.”

Q: 고린도후서 11장 2절에서 “경건한 질투”와 누군가를 “양 훔치는 자”라고 부르는 것의 차이는 무엇입니까?

A: 누군가 경건하고 성경을 믿는 교회를 떠나 또 다른 경건하고 성경을 믿는 교회로 간다면, 그건 괜찮을 수 있습니다. 사실, 이전 교회에 아무런 결점이 없었더라도 하나님께서는 그들이 교회를 옮기기를 특별히 원하실 수도 있습니다. 목사는 목자이긴 하지만, 궁극적으로 그들은 당신의 양이 아닙니다. 그들은 그리스도의 양이며, 짧은 기간 동안 돌보도록 당신에게 맡겨진 것입니다.

하지만 양이 영적인 늑대들의 공격을 받는다면, 당신은 그 양들을 경건하지 않은 곳으로 끌고 가려는 자들로부터 양 떼를 지켜내야 할 의무가 있습니다. 문제는 양들이 당신을 떠나 다른 신뢰할 수 있는 목자에게 가는지가 아니라, 그들이 영적인 늑대인지 여부입니다.

Q: 고린도후서 11장 4절에서 ‘많은 예수들’은 누구를 가리킵니까?

A: 거짓 예수는 많지만, 참된 예수는 오직 한 분뿐입니다. 누군가 예수를 믿고 순종한다고 주장한다고 해서 그것으로 충분한 것은 아닙니다. 여러분은 성경에 기록된 참된 예수를 믿고 순종해야 합니다.

Q: 고린도후서 11장 4절에서, 어떤 것이나 누군가가 “다른 영”에 속한 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 다른 영은 다른 복음을 의미할 수 있으며, 바울은 갈라디아서 1장 8-9절에서 이에 대해 강력히 경고하고 있습니다. 그들이 다른 영을 가질 수 있는 방식은 적어도 여섯 가지가 있습니다.

교리적으로 그들은 항상 핵심적인 사항들을 의심하거나 반대합니다.

사랑: 하나님의 일이나 사람들이 그리스도께 나아오는 일에 대해 아무런 감동이 없는가? 아니면 다른 일들에 감동을 받는가?

행동: 그들은 하나님께 불순종하는 일을 하거나 하고 싶어 하며, 하나님의 일에 대해 무관심한가?

분열: 그들은 분열을 조장하거나, 갈라짐이나 악감정을 일으키려 하는가, 아니면 단지 다툼을 위한 다툼을 일삼고 있는가?

교만: 그들이 시기심, 오만함, 혹은 원한으로 가득 차 있습니까?

영적으로, 분별의 은사를 가진 사람들 중 누군가는 앞서 언급한 것들 중 하나를 볼 수 있습니까?

Q: 고린도후서 11장 5절에서 바울은 “결코 뒤지지 않는다”고 했나요, 아니면 고린도전서 15장 9절에 나오는 대로 “사도들 중 가장 작은 자”였나요?

A: 고린도후서 11장 5절의 문맥은 거짓 복음을 가르치던 거짓 사도들과의 비교였습니다. BSB 성경은 “나는 그 ‘초대 사도들’보다 결코 뒤지지 않는다고 생각합니다”라고 번역하고 있습니다.

고린도전서 15장 9절의 문맥은 다른 참 사도들과 비교하여 시기와 기독교 신앙을 갖기 전의 삶을 다루고 있습니다. 고린도전서 15장 10절에 따르면, 바울은 여전히 참 사도들 중에서 가장 열심히 일한 사람이었습니다.

Q: 고린도후서 11장 13절에 따르면, 누군가 진리를 반대할 때, 언제는 그들에게 온유하게 설득을 시도해야 하고, 언제는 그들을 거짓 사도나 가짜 그리스도인으로서 공개적으로 비난해야 합니까?

A: 먼저 그들과 대화를 시도해야 하며, 가능하면 처음에는 사적으로 해야 합니다. 그러나 그들이 회개하지 않거나 듣지도 않고 변화하려 하지 않는다면, 사적으로 그들을 돕기 위해 노력하던 것에서 벗어나, 주로 그들의 잘못된 가르침으로부터 다른 사람들을 공개적으로 보호하는 데 주력해야 합니다.

Q: 고린도후서 11장 12-15절에서, 이 거짓 사도들은 바울을 비방하고 있었던 것으로 보입니다. 사람들이 우리나 우리의 친구를 비방할 때 우리는 어떻게 해야 합니까?

A: 많은 경우, 침묵은 죄를 인정하는 것으로 여겨집니다. 허위 혐의에 대해서는 분명히 반박하십시오. 비록 어떤 사람들은 당신의 말을 믿지 않더라도, 기록을 남기기 위해 어쨌든 목소리를 내십시오. 물론, 몇몇 사람이 당신을 옹호해 준다면, 당신이 혼자서 변명하는 것보다 더 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 마찬가지로, 누군가가 다른 사람을 비방한다면, 당신은 그 사람을 변호하기 위해 나서야 합니다.

Q: 고린도후서 11장 13-15절에서, 어떤 거짓 사도들이 어떻게 빛의 자녀인 척 위장하고 있습니까?

A: 그들은 기독교인이라고 주장하거나 하나님을 따른다고 말하지만, 성경이 가르치거나 명령하는 바를 거부합니다. 그들은 다른 몇 가지 교리는 올바르게 가르치거나, 선한 봉사의 일을 할 수도 있습니다. 그러나 많은 경우 문제는 그들 자신보다는 일부 기독교인들의 속기 쉬운 성향과 분별력의 부족에 있습니다. 문제는 사람들이 종종 반박되는 증거가 있음에도 불구하고 누군가를 믿어버린다는 점입니다.

Q: 고린도후서 11장 13-15절에서, 왜 이러한 위장 행각이 오늘날 사회와 역사적으로도 그토록 잘 통하는 것처럼 보일까요?

A: 많은 사람들이 겉모습만 보고 판단합니다. 누군가 자신이 기독교인이라고 주장하면, 반드시 그럴 것이라고 생각합니다.

Q: 고린도후서 11장 24절에서, 바울은 5번에 걸쳐 39대씩 맞았습니까, 아니면 4번에 걸쳐 40대씩 + 39대를 맞았습니까?

A: 신명기 25:3은 40 대를 반드시 때려야 한다고 말하지 않고, 최대 40 대까지 때릴 수 있다고 명시하고 있습니다. 이는 다섯 번의 별도 사건이었으며, 계산 실수로 40 대를 초과하지 않도록 확실히 하기 위해 항상 40 대보다 한 대 적은 수를 때리는 것이 유대인의 관습이었던 것으로 보입니다. 따라서 아마도 5번에 걸쳐 각각 39 대씩 맞은 것으로 보입니다.

Q: 고린도후서 11:32에 나오는 시리아 총독 아레타스에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 없습니다. 사도행전 9장 24, 25절에 기록된 사건이 일어났을 당시 시리아 총독이 누구였는지는 알 수 없습니다. 바울이 사도행전 17장 28절에서 아라투스(Aratus)의 말을 인용하고는 있지만, 이는 기원전 240년에 사망한 시인인 다른 인물입니다. 당시 다마스쿠스가 로마의 속국이었는지, 간접적으로 로마의 통제를 받았는지, 아니면 직접적으로 로마의 통제를 받았는지는 알 수 없습니다. 그 시기를 증명해 줄 동전이 발견되지 않았기 때문입니다. 그러나 이 시기 이후인 서기 63년에는 다마스쿠스가 로마의 직접적인 통치 하에 있었다는 사실은 알고 있습니다.

Q: 고린도후서 12:2에서 언급된 ‘14년 전’은 언제의 일입니까?

A: 이 일은 아마도 바울이 아라비아에 머물렀던 시기, 즉 서기 34~36년경의 회심과 서기 46~47년에 시작된 첫 번째 선교 여행 사이의 기간에 일어난 것으로 보입니다.

Q: 고린도후서 12장 2절은 몰몬교의 가르침과 동일한 세 천국을 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 바울이 세 번째 하늘로 끌어올려졌다는 사실이 19세기 이전에는 전혀 알려지지 않았던 몰몬교의 개념을 입증하지는 않습니다. 특히, 땅보다 약간 더 나쁜 곳으로 여겨지며 많은 사람이 간다고 알려진 몰몬교의 “텔레스티얼 천국”은 기독교인이나 유대인에게 있어서는 전혀 천국처럼 들리지 않을 것입니다.

Q: 고린도후서 12장 6절과 11절에서, 바울이 여기서 그랬던 것처럼 우리가 언제 “어리석은 자처럼 말”해야 합니까?

A: 바울은 그렇게 자주 하지 않았으며, 우리도 그래서는 안 됩니다. 바울은 도전을 받았기 때문에 자신이 겪은 고난과 이룬 업적을 모두 보여주고 있는 것입니다. 아마도 우리가 이렇게 해야 할 유일한 때는, 때때로 도전을 받을 때일 것입니다.

Q: 고린도후서 12장 7절에서, 왜 바울에게 가시가 주어졌습니까?

A: 고린도후서 12장 7절에서 바울이 알고 있던 한 가지 이유는 그가 교만해지지 않도록 하기 위함이었습니다. 하나님께서 다른 이유들을 가지고 계셨더라도, 그분은 말씀하지 않으셨습니다.

때때로 그리스도인들은 자신이나 배우자, 혹은 다른 사람의 상황, 외모, 성격 중 단 한 가지만이라도 하나님께서 바꾸어 주시기를 바라지만, 하나님께서는 그렇게 하지 않으십니다. 하나님께서 기도 중에 우리의 요청을 거절하실 때, 항상 그 이유를 말씀해 주시지는 않습니다. 이유가 무엇이든, 하나님께서는 우리가 이 세상에서 너무 만족하여 내세에 대한 간절한 소망을 잃어버리는 것을 원치 않으십니다. 기억하십시오. 어떤 사람들은 (자기 눈에는) 너무 위대해 보여서 하나님께서 사용하실 수 없으실 수도 있지만, 누구도 너무 작아서 사용하실 수 없는 사람은 없습니다. 다음 두 질문에 대한 답변도 함께 참고하십시오.

Q: 고린도후서 12장 7절에서 ‘가시’란 무엇이었습니까? — 육체적 고통, 외모, 동성애, 다른 악한 유혹, 아니면 우울증입니까?

A: 성경은 그 정체를 밝히지 않습니다. 아마도 우리가 알 필요가 없기 때문일 것입니다. 어떤 사람들이 그것이 특정 것이라고 단정적으로 말할 때, 그것은 바울에 대한 것보다 오히려 그 사람들에 대해 더 많은 것을 말해줄 수 있습니다. 이론들은 눈 문제, 말라리아, 편두통, 간질, 귀 통증, 말더듬, 그리고 다양한 유혹에 이르기까지 다양합니다. 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1411쪽은 눈 문제나, 아마도 페르가에서 감염되었을 말라리아 중 하나를 유력한 후보로 꼽고 있습니다.

많은 그리스도인들은 가시, 즉 가장 힘들어하거나 받아들이려고 애쓰는 문제를 안고 있습니다. 여러분에게도 가시가 있다면, 바울에게도 가시가 있었음을 기억하십시오. 바울이 자신의 힘이 아닌 하나님의 힘에 의지하는 한, 하나님께서는 여전히 바울을 강력한 방법으로 사용하실 수 있었습니다.

마지막으로, 예수님께서 가시를 가진 다른 그리스도인들을 받아들이실 수 있다면, 나 또한 그렇게 할 수 있습니다(로마서 15:7 참조).

Q: 고린도후서 12:7-8에서, 바울은 교만하지 않는 것의 중요성을 이해하고 있었는데, 왜 바울이 기도했음에도 불구하고 하나님께서는 그 가시를 제거해 주지 않으셨습니까?

A: 교만하지 말라는 메시지를 듣는 것과, 그 싸움을 치르지 않아도 될 것을 보장해 주는 무언가를 갖는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 앞의 두 질문에 대한 답변도 함께 참고하십시오.

Q: 고린도후서 12장 9-10절에서 “내가 약할 때에 강하다”는 말은 무슨 뜻입니까?

A: 바닥에 엎드려 있을 때, 하늘을 올려다보는 것은 매우 쉽습니다. 우리가 자신의 부족함을 뼈저리게 실감할 때, 바로 그때 주님을 의지하는 데 있어 가장 강해지는 경우가 많습니다. 우리 자신의 힘으로 기울이는 최선의 노력은, 하나님께서 우리를 통해 행하실 수 있는 일에 비하면 아무것도 아닙니다. 허드슨 테일러의 말을 대략적으로 의역하자면, 하나님께서 우리 안에서 역사하지 않으셔도 우리가 모든 계획을 이룰 수 있다면, 그 계획은 충분히 크지 않은 것입니다.

Q: 고린도후서 12장 9-10절에서, 우리가 어떻게 하나님께 우리의 약함을 드릴 수 있습니까?

A: 그리스도인들은 종종 하나님께 우리의 사랑, 시간, 돈, 야망, 경력, 그리고 삶을 드려야 한다고 생각하며, 실제로 그래야 합니다. 그리스도인들은 우리가 사랑이 많고, 지혜롭고, 똑똑하며, 그것이 무슨 의미이든 간에 “성공한” 사람이라는 좋은 간증을 남기고 싶어 합니다. 하지만 이는 단지 하나님께 우리의 강점을 드리는 것에 불과합니다.

만약 당신이 계속 빠지게 되는 죄가 있다면 어떨까요? 회개하고 후회하며, 적어도 하나님께 후회하는 마음을 드릴 수는 있습니다. 하지만 만약 진심으로 회개하고 싶지 않고, 오히려 죄를 어느 정도 즐기고 있다면 어떨까요? 그럴 때는 하나님께 솔직하게, 자신에게 악한 마음이 있다고 고백하십시오. 감정이든 외부 상황이든, 그 죄가 어떤 결과를 초래하는지 보여 달라고 기도하고, 그 악한 마음을 회개하는 마음으로 바꾸어 달라고 구하십시오. 그러면 하나님께 회개하는 마음을 드리고, 당신을 정결하게 해 달라고 간구할 수 있습니다. 정결함은 단순히 더 이상 그 죄를 짓지 않겠다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 그것은 더 이상 그 죄를 짓고 싶은 마음조차 사라진다는 것을 의미합니다.

자신의 고군분투와 약점에 대해 다른 사람들에게 더 솔직해질 수 있으며, 단순히 “너무 완벽해서 믿기 힘든” 사람으로만 비치지 않아도 됩니다. 하지만 특정 죄에 취약하다면, 그런 방식으로 당신을 유혹할지도 모르는 사람들에게는 말하지 마십시오.

마지막으로, 고린도후서 12장 9절에서 바울이 “자신의 연약함을 자랑하겠다”고 말한 점을 간과하지 마십시오. 다시 말해, 바울은 자신의 어려움을 공개적으로 알렸습니다. 우리는 자신의 단점과 죄에 대해 솔직할 수 있습니다. 그러나 죄를 자랑하여 다른 사람을 같은 죄로 유혹하거나, 누군가가 당신을 유혹하기 쉽게 만들거나, 누군가가 교제에서 멀어지게 하는 방식으로 죄에 대해 이야기해서는 안 됩니다.

Q: 고린도후서 12장 10절에서 바울은 이상한 말을 한 것입니까?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 오히려 바울은 세속적인 관점에서 볼 때 자신에게 고통을 안겨주던 일들이, 하나님께서 바울이 그리스도 안에서 강건하게 서도록 유지하시기 위해 사용하신 도구들 중 일부임을 지혜롭게 깨달았습니다.

그리스도인으로서 우리 자녀와 사랑하는 사람들을 삶의 모든 시련과 폭풍으로부터 보호하고 싶어 하는 것은 지극히 자연스러운 일입니다. 우리는 결코 하나님께서 그들의 삶 속에서 역사하시는 방식을 제한하고 싶지는 않겠지만, 우리가 하는 모든 일이 사실상 그들이 성장할 기회를 제한한다면, 그것은 자녀들에게 아무런 도움이 되지 않습니다.

Q: 고린도후서 12장 12절에서 사도의 표징은 무엇이었습니까?

A: 다른 사람들도 예언을 하고 기적을 행할 수 있었지만, 사도들은 사도행전 2:43; 3:3-9, 5:4-12, 14-16에 나타나 있듯이 이러한 은사를 엄청난 수준으로 지니고 있었습니다.

Q: 고린도후서 12:14-15에서, 돈을 받거나 재정적 지원을 받는 것이 옳고, 공정하며, 합법적인 경우라도, 어떤 상황에서는 그것을 받지 않는 것이 가장 좋을까요?

A: 본인과 가족이 필요로 할 때는 재정적 지원을 받는 것이 괜찮습니다. 하나님의 사역을 수행할 때, 사역 자체를 위해서나 그 지원으로 생계를 유지할 수 있다면 본인의 필요를 위해 재정적 지원을 받는 것도 괜찮습니다. 그러나 탐욕 때문에 재정적 지원을 받거나, 하나님의 사역을 하면서 부자가 되는 것은 잘못된 일입니다. 예를 들어, 가난한 사람들을 돕는 비기독교 자선 단체의 한 CEO는 연간 100만 달러를 벌고 있습니다.

Q: 고린도후서 12장 15절에서, 바울이 고린도 교회를 위해 자신을 바친 것이 가톨릭의 면죄부 교리를 보여주는 것입니까?

A: 아닙니다. 바울은 단순히 고린도 사람들을 위해 (금전적·물질적으로) “가진 모든 것을 바치겠다”고 말하고, (시간과 육신의 생명을) “내 자신을 바치겠다”고 말하고 있을 뿐입니다.

만약 이것이 면죄부 교리를 입증하는 것이라면, 바울은 아직 죽지 않았으므로, 지상에 사는 사람이 지상에 사는 다른 사람들에게 면죄부를 줄 수 있게 되는 셈입니다.

Q: 고린도후서 12:16에서 바울은 어떻게 교활하게 행동했습니까?

A: 바울은 이 구절과 고린도후서 12장 13절에서 비꼬는 말투를 사용하고 있습니다. 바울은 교활하게 행동하며 그들을 이용한다는 비난을 받았던 것으로 보이지만, 사실은 그가 정당한 권리로 그들에게 금전적 지원을 요청할 수 있었음에도 불구하고 요청하지 않기로 선택한 것이었습니다.

그리스도인으로서 때로는 다른 사람들을 위해 더 많은 노력을 기울이지만, 의심 많은 사람들에게 그 노력이 오히려 역풍을 맞기도 합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그들을 계속 사랑해야 합니다.

Q: 고린도후서 12장 16-18절에서, 사람들은 왜 때때로 아무런 근거도 없이 다른 사람을 비방하는 말을 지어내는지, 그리고 왜 다른 사람들은 그런 말을 믿게 되는 것 같습니까?

A: 때로는 그 비난이 거짓이라는 증거가 없으면, 어떤 이유에서인지 사람들이 그것이 사실일 것이라고 믿게 됩니다. 무언가에 대해 확실하지 않다면, 그것이 사실인지 알지 못하면서도 사실인 양 주장하는 것은 비방입니다.

Q: 고린도후서 12장 16-18절에서, 우리가 실제로 그 권리를 가지고 있음에도 불구하고 언제 그 권리를 주장하지 말아야 할까요?

A: 우리의 권리보다 더 중요한 것이 있다면, 우리가 마땅히 받아야 할 것을 항상 주장해야만 하는 것은 아닙니다. 우리가 마땅히 가져야 할 것을 포기하는 것이 복음 전파를 더욱 촉진하거나, 누군가의 영적 삶을 돕거나, 일반적으로 다른 사람들을 돕는 데 기여할 수 있을 때입니다. 바울은 스스로 생계를 꾸리고 있었으므로, 누구도 그가 단지 돈을 위해 그렇게 했다고 비난해서는 안 됩니다. (비록 그들이 어쨌든 바울을 비난했지만요.) 다른 뺨을 내밀어야 할 때도 있고, 형제를 실족하게 하지 않아야 할 때도 있습니다. 항상 마지막 말을 할 필요는 없습니다.

Q: 고린도후서 12장 20절에서 ‘헛소문’과 ‘비방’이란 무엇이며, 왜 잘못된 것입니까?

A: 험담이란, 설령 사실이라 할지라도 말할 필요가 없는 다른 사람에 대한 이야기를 전하는 것입니다. 잠언 11:13;16:28 및20:19 에 나와 있듯이, 험담은 비밀을 누설하는 행위입니다.

잠언26:20 에 따르면, 다툼은 험담을 통해 지속됩니다.

잠언 18:8; 26:22에 따르면, 험담은 맛있는 음식을 먹는 것과 마찬가지로 유혹입니다.

로마서 1:29; 디모데전서 5:13에서는 험담을 일삼는 사람들을 구체적으로 책망하고 있습니다.

그러나 사람들이 당신에 대해 악의적으로 험담을 한다고 해서 낙심하지 마십시오. 요한 3서 10절에 따르면, 그들은 사도 요한에게도 똑같은 일을 했습니다.

중상모략은 이와 밀접한 관련이 있습니다. 이는 타인에 대해 고의로 거짓인 부정적인 말을 하거나, 말하는 사람이 그 말이 사실인지 거짓인지 확인조차 하지 않은 채 하는 말을 말합니다. 중상모략은 진실을 말한다고 믿지만 실수로 잘못 말하는 것과는 다릅니다. 아첨에는 타인에 대해 거짓된 칭찬을 하는 것도 포함됩니다.

성경은 단순히 우리가 하는 비방적인 말을 줄이라고만 가르치지 않습니다. 오히려 시편 15:3, 디도서 3:2, 야고보서 4:11이 보여주듯이, 우리 혀에서 비방이 전혀 나오지 않도록 해야 합니다.

중상모략은 요한계시록 13장 6절에 나오는 ‘짐승’이 가장 즐겨 사용하는 도구입니다.

사람들이 여러분을 비방하더라도 놀라지 마십시오. 시편 38:20; 56:5; 119:23; 베드로전서3:16 에서 예수님과 신자들이 비방받으셨습니다. 그러나 다른 사람들이 그리스도인들을 비방할지라도, 디모데전서 5:14가 보여주듯이, 그리스도인 과부들과 다른 그리스도인들은 비방의 빌미를 줄 필요가 없습니다.

Q: 고린도후서 12:21에서 바울은 어떻게 고린도 사람들 앞에서 겸손해질 수 있었습니까?

A: 이것은 바울이 그들 앞에서 교만했다는 뜻이 아닙니다. 오히려 바울은 갈라디아에서 병에 걸렸던 것처럼(갈라디아서4:13 ), 병에 걸림으로써 그들의 눈에는 겸손해 보일 수 있었습니다. 다른 사람들을 고쳐 준다는 소문을 들었던 사람이 정작 자신은 병에 걸려 있다는 사실이 그들에게는 이상하게 보였을지도 모릅니다. 사실, 바울의 병은 그 치유가 바울의 능력에서 나온 것이 아니라 하나님의 능력에서 나온 것임을 보여주었습니다.

Q: 고린도후서 13:1, 3, 마태복음 18:16, 신명기 19:15에서 보듯이, 사람들은 왜 빈약한 증거만으로도 성급하게 결론을 내리는 경향이 있으며, 확실한 증거가 있어도 그 결론을 인정하지 못하는 것일까요?

A: 여기에는 세 가지 요인이 작용합니다. 첫째, 사람들은 처음부터 내리고 싶었던 결론에 너무 성급하게, 때로는 지나치게 성급하게 도달하곤 합니다. 사람들은 이미 내린 결론을 뒷받침하는 증거에만 집중하고, 그 결론과 상반되는 증거는 무시하는 ‘확증 편향’을 보일 수 있습니다. 둘째, 사람들은 종종 자신이 그렇게 하고 있다는 사실을 인식하지 못합니다. 셋째, 설령 자신이 틀렸을 수도 있다는 것을 깨닫더라도, 자존심 때문에 실수를 인정하지 못하는 경우가 있습니다. 믿지 않는 사람들도 그렇고, 믿는 사람들도 마찬가지입니다. 이것은 우리가 가지고 있음을 깨달아야 할 약점입니다. 하지만 이 약점을 완화하는 한 가지 방법은 다른 믿는 이들과 교제하는 것인데, 특히 자신과 배경이나 성장 환경이 다른 사람들과 교제한다면, 여러분이 그들이 성급하게 결론을 내리거나 확증 편향을 보이는 부분을 지적해 줄 수 있고, 그들도 여러분을 도울 수 있을 것입니다.

Q: 고린도후서 13장 2절과 고린도전서 4장 21절에서, 바울이 그랬던 것처럼 동료 그리스도인을 포함한 사람들에게 위협을 가해도 될까요?

A: 사람들에게 경고하는 데에는 세 가지 적절한 시기와 장소가 있습니다.

1. 사람들이 자신의 삶을 그리스도께 맡기기를 거부할 경우, 하나님께서 그들에게 임할 파멸에 대해 경고해야 할 책임을 소홀히 해서는 안 됩니다.

2. 현명한 부모가 자녀를 위해 규칙과 그에 따른 결과를 정해 두듯이, 기업 경영자가 직원들을 위해 목표와 인센티브(그리고 제재)를 설정하듯이, 교회를 이끄는 자들은 함께 일하는 사람들에게 무엇을 기대하는지 분명히 밝혀야 합니다.

3. 더욱이 사도인 바울은 다른 그리스도인들에게 명령하고, 경고하며, 책망할 특별한 권위를 가지고 있었습니다.

안타깝게도, 어떤 기독교 교회에는 사람들을 하나님께로 인도하지 못하는 지도자들이 있을 수 있으며, 설령 그렇게 한다 해도 그들을 따르지 않을 성도들이 있을 수 있습니다.

Q: 고린도후서 13장 3절에 따르면, 잘못된 것들에 감명을 받은 기독교인들을 발견했을 때 어떻게 해야 합니까?

A: 한숨을 쉬는 것 외에도, 인내심을 가지고 그들에게 중요한 것이 무엇인지 안내해 줄 수 있습니다. 몇 년 후가 되면 지금 중요해 보이는 것들이 과연 그들에게 얼마나 중요한지 물어보세요. 또한, 다음과 같은 여섯 가지 방법을 시도해 볼 수 있습니다.

그들이 중요한 것에 집중할 수 있도록, 그리고 마찬가지로 중요한 것은 무엇이 아닌지를 분별할 수 있도록 그들을 위해 기도하십시오.

그들이 중요한 일에 집중할 때는 격려해 주세요.

그들이 사소한 일이나 악한 일에 집중하고 있을 때는 바로잡아 주세요. 왜 그런 것들에 집중해서는 안 되는지 인내심을 가지고 설명해 주세요.

아이들이 계속해서 잘못된 것들에 끌린다면, 필요할 때 엄하게 꾸짖어 주십시오.

여러분 스스로 중요한 일에 집중하는 본보기가 되어 주십시오.

겸손한 마음으로, 혹시 자신이 잘못하고 있는 것은 아닌지 점검해 보십시오. 어쩌면 그들이 옳거나, 부분적으로 옳을 수도 있습니다.

Q: 고린도후서 13장 3절에서, 그리스도인의 삶에서 “약함”이 차지하는 역할을 어떻게 설명하시겠습니까?

A: 그리스도인의 삶은 역설적입니다. 우리는 구원의 확신을 가지고, 하나님의 섭리에 대한 확신을 가지며, 주님을 섬기듯 탁월해지기 위해 최선을 다할 수 있습니다. 그러나 우리는 하나님께 의지해야 하며, 우리 자신의 힘이 아닌 그분의 힘 안에서 안식을 찾아야 하고, 그분 없이는 영원히 의미 있는 어떤 일도 이룰 수 없다는 사실을 알아야 합니다.

약함은 바울의 삶에 있었던 부분이며, 우리가 그것을 깨닫고 인정하든 그렇지 않든, 약함은 우리 삶의 일부입니다.

하나님 앞에서 죄를 고백하고, 또한 자신의 연약함도 인정하십시오. 삶 속의 연약함을 이겨낼 수 있도록(그것이 필요하기 때문에) 하나님의 능력을 구하십시오.

자신에게 있어, 하나님께서 당신에게 맡기신 모든 일을 스스로 해낼 능력이 없으며, 더 중요한 것은 이 땅에서 하나님께서 의도하신 그대로의 사람이 될 능력이 스스로에게는 없다는 사실을 깨달으십시오. 하지만 당신 안에서 역사하시는 하나님의 능력으로 말미암아, 당신은 하나님께서 의도하신 모든 일을 해낼 수 있는 능력과, 하나님께서 의도하신 그대로의 사람이 될 수 있는 능력을 분명히 가지고 있습니다.

다른 사람들에게는, 자신이 완벽하지 않다는 사실을 거리낌 없이 인정하고 기꺼이 자신의 약점을 나누십시오. 그러나 무분별하게, 마치 돼지 앞에 진주를 던지듯이 해서는 안 됩니다. 또한, 누군가가 그 정보를 이용해 당신을 유혹할 수 있는 방식으로 자신의 유혹을 털어놓지 마십시오.

Q: 고린도후서 13장 3절에서, ‘약함’은 언제 우리 안에 드러납니까?

A: 튼튼한 받침대와 허약한 받침대는 둘 다 무거운 짐을 얹기 전까지는 똑같이 보일 수 있습니다. 마찬가지로, 확고한 믿음과 허약한 믿음은 다른 사람들에게는 똑같이 보일 수 있으며, 시련과 시험이 닥치기 전까지는 본인 마음속에서도 잘못 분류될 수 있습니다.

박해의 가능성이 닥쳤을 때 비로소 믿음이 확고한지 아닌지가 드러납니다. 복음을 전하거나 하나님을 섬기면 사람들이 나를 낮게 평가하거나, 더 나쁘게는 어떻게 될까 봐 두려워할 수도 있습니다.

아무것도 하지 않으면 위험이 더 적어 보이는 법입니다. 만약 하나님께서 여러분이 무언가를 하기를 원하시는데, 그것을 하는 것이 하지 않는 것보다 더 위험하다면, 여러분은 신중함을 유지하면서도 그 위험을 하나님의 손에 맡기겠습니까, 아니면 여러분의 삶이 전적으로 여러분 자신에게 달려 있다고 생각하겠습니까?

고난은 우리가 어떤 믿음을 가지고 있는지 드러냅니다. 모든 일이 순조로울 때는 주님의 기쁨을 노래하겠지요. 그래야 마땅합니다. 하지만 일이 잘 풀리지 않거나, 여러분이나 사랑하는 사람이 죽어갈 때, 그 노래는 멈췄습니까? 아니면 슬픔과 상실감 속에서도 여전히 주님의 기쁨을 노래할 수 있습니까? 어떤 노래가 악마의 귀에는 더 고통스럽고, 하나님께는 더 기쁘게 들릴까요?

Q: 고린도후서 13장 5-8절에서, 우리가 믿음 안에 있는지 확인하기 위해 어떻게 스스로를 점검해야 합니까?

A: 사람들은 구원의 확신을 가질 수 있지만, 가짜 회심과 거짓된 확신도 가질 수 있습니다. 여러분의 확신이 진실한 것인지 어떻게 알 수 있을까요? 혹은 누군가가 확신을 느끼지 못한다면, 어쩌면 구원을 받지 못한 것일 수도 있고, 아니면 구원은 받았으나 단지 확신이 없는 것일 수도 있음을 인식해야 합니다.

예수님을 주님이자 구주로 영접하기로 결심하셨습니까? 예수님께서 우리의 죄를 위해 죽으시고 육체적으로 죽은 자 가운데서 부활하셨음을 믿으십니까(고린도전서 15:1-6)? 하나님께서 성경을 통해 우리에게 가르쳐 주신 것을 믿으십니까(요한일서 2:24)? 세상을 사랑하지 않고 하나님을 사랑하십니까(요한일서 2:15-16)? 기도와 말씀 읽기를 통해 하나님과 함께 시간을 보내고 계십니까? 비록 죄가 없는 완전한 사람은 아니지만(요한일서 1:8), 죄를 뒤로 하고 하나님을 더욱 온전히 따르며 성장하기를 원하십니까(요한일서 3:6-10)? 하나님께 순종하고(요한일서 2:4-6) 어둠이 아닌 빛 가운데 행하기를 원하십니까(요한일서 1:5-7)? 다른 사람들을 사랑하고 계십니까(요한일서 2:9; 3:10; 4:20-21)? 다른 사람들에게 자신의 믿음을 기꺼이 나누고 계십니까? 만약 모든 대답이 ‘예’라면, 당신은 괜찮습니다.

하지만 누군가가 한 번 농담 삼아 말했듯이, “만약 당신이 기독교인이라는 이유로 재판을 받는다면, 당신을 유죄로 판결할 만한 충분한 증거가 있을까요?”

이 점을 강조하면서 바울은 또한 “나를 살피지 말고, 너희 자신을 살피라”는 뜻을 내비치고 있습니다.

Q: 고린도후서 13:6에서, 우리가 다른 사람들이 구원받았는지 진정으로 알 수 없는데도, 바울은 왜 “우리가 시험에 떨어지지 않았음을 여러분이 깨닫기를 바랍니다”라고 말했습니까?

A: 바울은 성경의 빛 아래에서 우리의 삶을 시험하는 것에 대해 말하고 있습니다. 이 땅에서 죄가 없는 그리스도인은 없겠지만, 진정한 그리스도인들은 그리스도의 형상을 닮는다는 절대적인 목표에 점차 더 가까이 다가가게 될 것입니다. 이것이 바로 바울이 말하는 시험입니다.

Q: 고린도후서13:14 이 삼위일체의 진리를 증명합니까?

A: 이 구절은 삼위일체의 진리를 시사하지만, 엄밀히 말해 그것을 증명하지는 않습니다. 성부, 성자, 성령의 “삼위일체성”은 이 구절과 더불어 마태복음 3:16-17; 28:19; 요한복음 15:26; 로마서 15:16; 고린도전서 12:4-6; 에베소서 2:18; 3:14-17; 데살로니가전서 1:3-5; 히브리서 9:14; 유다서 20, 21; 데살로니가후서 2:13-14; 베드로전서 1:2; 요한계시록 4:8을 통해 입증됩니다.

‘삼위성(threeness)’은 삼위일체 교리의 일부이지만, 몰몬교도들조차 삼위일체를 믿지 않으면서도 삼위성을 믿습니다. (LDS 교회는 공식적으로 삼위일체를 부인하지만, 삼위일체를 믿는다고 말하는 정직한 착오를 범하는 많은 몰몬교도들을 만난 적이 있습니다. 그들은 삼위일체 교리를 이해하지 못하기 때문에 그렇게 말하며, 단순히 ‘세 분이 사랑과 영, 그리고 목적 안에서 연합되어 계신다’는 의미로만 믿고 있습니다.) 삼위일체 교리에 대한 설명은 마태복음 28:19에 대한 논의를 참조하십시오.

Q: 고린도후서에서, 오늘날의 성경이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거. 니케아 제1공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 고린도후서를 약 312회 인용했습니다. 소수점 이하 구절을 포함하여 계산했을 때, 그들은 고린도후서 전체의 47%를 인용했습니다. 이는 총 257절 중 120.8절에 해당합니다.

다음은 고린도후서의 구절을 인용한 니케아 공의회 이전의 저자들입니다.

안티오키아의 이그나티우스(서기 110-117년경)는 고린도후서 4:18 이하 18단어 중 9단어를 인용했다. 『로마인들에게 보낸 편지』 3장 74쪽

바나바 서신(기원후 70-130년경) 18장 148쪽에서 고린도후서를 암시함

폴리카르포(서기 111-155년)는 고린도후서 5:10a의 첫 11/25 단어와 로마서 14:10 이하 22단어 중 7단어를 인용했다. 『필리피인들에게 보낸 폴리카르포의 서신』 6장 34쪽

폴리카르포(기원후 110-155년)는 고린도후서 4:14a(로마서 8:11의 첫 4분의 1 부분도 포함)를 암시한다. 『필리피인들에게 보낸 폴리카르포의 서신』 제2장 33쪽

폴리카르포(서기 110-155년)는 고린도후서 8:21b의 절반을 인용하고 있다. 폴리카르포의 빌립보인들에게 보낸 서신 6장 34쪽 (또한 로마서12:17 )

디오그네투스에게 보낸 서신 (기원후 130-200년경) 제5장 27쪽 (3/4 인용)은 고린도후서6:10 의 16단어 중 11단어를 인용하고 있다.

디오그네투스에게 보낸 서신(기원후 130-200년경) 5장 27쪽은 고린도후서 10:3; 6:9;6:10 ; 그리고4:12 을 암시한다.

비엔나와 루그두눔의 기독교인들(A.D. 177) (ANF 제8권) 781쪽은 고린도후서 2:15를 암시하고 있다.

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제2권 22:7에서 고린도후서를 언급하며 다음과 같이 말합니다. “하늘에 영적인 피조물들이 있다는 사실은 모든 성경이 크게 선포하고 있으며, 바울은 자신이 제3의 하늘로 끌어올려졌다고 선언함으로써 영적인 것들이 존재함을 명백히 증언하고 있습니다, …” 또한 이레네우스는 『이단 반박』 제5권 3.1절(529쪽)에서 고린도후서 7:7-9을 “바울이 고린도인들에게 보낸 두 번째 편지”에서 인용하고 있다.

『무라토리 정경』(서기 190~217년경)에는 고린도인들에게 보낸 바울의 두 편지뿐만 아니라, 바울의 다른 11편의 편지들도 언급되어 있다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 고린도후서 7:1을 바울이 쓴 것으로 인용했다. 『스트로마타』(서기 193-202년) 제3권 제11장 394쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『육체의 부활에 관하여』 제40장에서 고린도후서가 사도 바울의 저술이라고 언급했다. 또한 그는 『절제에 관하여』 제14장 89쪽에서 바울이 고린도후서 2:5-11을 썼다고 말하고 있다.

테르툴리아누스(서기 204/205년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제5권 제11장 454쪽에서 고린도후서 4:10을 암시한다.

히폴리투스(서기 222-235/6년)는 『모든 이단의 반박』 제5권 3장 54쪽에서 고린도후서 12:2를 바울의 글로 인용했다.

히폴리투스는 『모든 이단의 반박』 제7권 제14장 107-108쪽에서 고린도후서 12:4의 일부를 인용한다.

몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 고린도후서 4:18의 그리스어 단어 19개 중 마지막 10개를 인용한다. 『테오도투스』 제11장 44쪽 발췌문

오리겐(서기 225-253/254년)은 『셀수스 반박』 제6권 제19장 582쪽에서 『고린도후서』 4:17, 18을 바울의 글로 인용하였다.

오리겐의 『요한복음 주석』(기원후 227-240년경)은 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음을 언급한다. 그는 고린도후서를 쓴 바울과 요한계시록을 쓴 요한을 언급한다.

노바티아누스(서기 250/254-257년)는 고린도후서 3장 17절의 마지막 3/5 부분을 인용했다. 『삼위일체에 관한 논고』 제29장 641쪽

카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고 12』 제3권 2장에서 “고린도후서”를 인용했다.

카이사레아의 피르밀리아누스(서기 256년)는 고린도후서 11장 2절에 나오는 그리스어 단어 10개 중 마지막 10개를 인용했다.

아다만티우스(기원후 300년경)는 사도가 고린도인들에게 편지를 썼다고 말하며 고린도후서 4:6을 인용한다. 그는 또한 고린도후서 1:20을 사도의 말씀으로 언급한다.

페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』(345쪽)에서 구약과 신약 성경을 언급한다. 그는 바울의 서신들을 로마서, 고린도전서, 갈라디아서, 에베소서, 데살로니가전서, 빌립보서, 골로새서, 디모데서로 열거하였으며, 제16장 345쪽에서 디모데전서 3:15을 인용했다. 이어 346쪽에서 고린도전서 15:53을 인용한다.

알렉산드리아의 베드로(서기 306,285-311년)는 고린도후서 11:32-33을 의역하였다. 정경 서신 제9조, 273쪽

메토디우스(기원후 약 250-312년)는 고린도후서 10:5를 인용한다. 『부활에 관한 논고』 제3부 제2장, 제1절, 371쪽

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 318년)는 고린도후서 5:10이 복된 바울의 글이라고 말한다. 『말씀의 성육신』 제56장, 66-67쪽.

알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 『아리우스 이단에 관한 서신』 제1서신 제7장 294-295쪽에서 고린도후서 6:14 이하(6/16 단어)와 6:15a(인용된 123단어 중 6단어), 2:9를 사도의 말씀으로 인용한다.

이들은 고린도후서에서 312곳을 인용했으며, 이는 257절 중 47%(120.8절)에 해당한다. 자세한 내용은 https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx를 참조하라.

니케아 공의회 이후

유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-340년)

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거하고 있다

헤게모니우스(4세기)는 고린도후서 2:9를 인용한다. 그는 또한 고린도후서 13:3을 바울이 쓴 것으로 인용하며 그를 사도라고 칭한다. 『마네스와의 논쟁』 제42장, 218쪽

옵타투스(4세기)는 고린도후서 3:3을 인용한다

푸아티에의 힐라리(서기 355-367/368년)는 『삼위일체론』 제9권 제13장 159쪽에서 고린도후서 13:4를 “고린도인들에게 [복된 사도]가 편지한다”라고 인용한다

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 고린도인들에게 보낸 바울의 두 편지를 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 고린도후서 1:1의 4분의 3을 인용한다.

분파주의자 칼리아리의 루시퍼(서기 370/371년)

안키라의 마르켈루스(서기 약 374년)

카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)는 고린도후서 10:4를 “바울이 고린도인들에게 쓴 편지”라고 인용한다. 『성령에 관하여』 제16장 37절, 23쪽

(프리기아의) 라오디케아 공의회(서기 343-381년)의 제60조(159쪽)에는 구약성경과 신약성경의 책들이 열거되어 있다. 제59조(158쪽)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경에 포함된 책들뿐이라고 명시하고 있다.

암브로시아스터(서기 384년 이후)

예루살렘의 키릴(서기 349년경–386년)은 『강론』 10.17, 62쪽에서 고린도후서 13:3을 바울의 글로 인용하고 있다.

밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)

바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)

암필로키우스(서기 394년 이후)

니사의 그레고리우스(서기 356년경–397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제6권 제2장 184쪽에서 고린도후서 5:16을 바울의 말씀으로 암시하고 있다. 또한 『에우노미우스에 대항하여』 제2권 제14장 128–129쪽에서 고린도후서 5:20에 대해 “고린도인들에게 보낸 바울의 편지”라고 언급하고 있다.

맹인 디디무스(서기 398년)

마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)

옵타투스(4세기)

사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시퍼 (서기 361년–약 399년) 에베소서 5:9, 15

살라미스의 에피파니우스 (서기 360-403년)

가우덴티우스(서기 406년 이후)

요한 크리소스톰(서기 392-407년)은 고린도후서에 관한 설교 30편을 기록하였다. 그는 고린도후서가 바울의 저술이라고 말한다.

크로마티우스(407년)

세베리안 (서기 408년 이후)

레메시아누스의 니케타(서기 366-약 415년)

브라가의 오로시우스/호시우스(서기 414-418년)는 고린도후서 5:9-10을 사도 바울이 쓴 것으로 언급한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제18장 140쪽

예로니모(373-420년)

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『세례에 관하여, 도나티스트들에 대항하여』 제39장 508쪽에서 고린도후서 2:15을 인용한다

에레미타의 마르쿠스(서기 430년 이후)

멜리테네의 아카키우스(기원후 438년경)

알렉산드리아의 키릴로스(444년)

알렉산드린 사본 [A] (기원후 450년경)

예루살렘의 헤시키우스 (서기 450년 이후)

콰드불트데우스 (서기 453년경)

키루스의 테오도레트 (주교이자 역사가) (서기 423-458년)

아키텐의 프로스페르 (카시아누스의 적) (서기 426-465년)

바리마둠 (서기 445/480년)

헤게모니우스 (4세기)

마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)

막시미누스 (4세기 또는 5세기)

스페큘룸 (5세기)

안키라의 테오도투스 (서기 5세기)

이 모든 것들은 오늘날까지도 우리에게 남아 있습니다.

이단자와 위서들에 대한 증거

『사도 헌장』(작성 연대 불명, 서기 380년경)

테르툴리아누스에 따르면, 마르키온은 『로마서』를 인용한다.

마니/마네스(서기 262-278년) “바울 또한 다음과 같은 추가적인 증언을 남겼으니”라고 말하며 고린도후서 3:6-7과 고린도전서 15:56의 일부를 인용한다. (마네스의 말) 『마네스와의 논쟁』 제31장 203쪽

이단자 프리실리아누스(서기 385년경)

이단자 펠라기우스(416-418년)

마니교 이단자 파우스투스-밀레비스(서기 383년 이후)

3. 우리가 보유하고 있는 고린도후서 가장 오래된 사본들을 살펴보면 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없다.

p46 체스터 비티 II, 서기 100-150년. 고린도후서 1:1-11:10;11:12 -21;11:23-13:13 (95% 또는 257절 중 254절) 및 바울 서신과 히브리서의 다른 부분들. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』 192쪽에는 p46의 일부 사진이 실려 있다. 또한 197-198쪽에는 이 사본의 품질과 행수 표시(stichiometric marks)를 통해 전문 필사자가 작성했음을 알 수 있다고 기술되어 있다.

3세기 전반 - 1936년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면 프레데릭 G. 케니언.

2세기, 서기 200년 - 1935년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따른 울리히 빌켄의 견해.

서기 200년 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament).

서기 81-96년 - 1988년 - 《가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문》에 따른 김영규.

서기 200년경 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.

서기 200년경 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.

2세기 초~중반 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』. 이는 부분적으로 파피루스 옥시린코스 8호(1세기 말 또는 2세기 초) 및 파피루스 옥시린코스 2337호(1세기 말)와 필체가 매우 유사하다는 점에 근거합니다.

46쪽, 고린도후서 전체의 95%, 즉 257절 중 254절을 다룹니다.

34쪽 - 고린도전서 16:4-7; 10; 고린도후서 5:18-21; 10:13-14; 11:2, 4, 6-7 (7세기) 알렉산드리아 본문.

7세기 - 1968년 - 『신약 성경의 본문』(The Text of the New Testament).

바티칸 사본 [B] 서기 325-350년.

시나이 사본 [Si] 서기 340-350년.

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3세기/4세기

고트어 [Goth] 서기 493-555년

에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기

고린도후서 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/2 Corinthians Manuscripts.html을 참조하십시오.