< 디도서 관련 성경 질문
Q: 디도서 1:1에서 ‘디도’의 개요는 무엇입니까?
A: 다음은 그 개요 중 하나입니다.
1:1-4 인사
1:5-16 거짓 교사들에 대항하여 장로 임명
. 1:5-9 장로 임명, 자격 요건 및 직무
. 1:10-16 거짓 교사들에 대한 방어
2:1-15 우리가 어떻게, 왜 그렇게 행동해야 하는가
. 2:1-10 삶의 각 단계에 따른 지침
. 2:11-15 우리에게 베푸신 하나님의 은혜를 바탕으로 행동하기
3:1-11 순종에 집중하고 다툼은 멀리하기
. 3:1-8 순종하고 준비하라는 권면
. 3:9-11 어리석은 분열을 피하라
3:12-15 개인적인 메시지
Q: 디도서 1:1에서 바울이 자신을 묘사한 방식 중 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 바울이 디도에게 할 수 있었던 수많은 말 중에서도, 그는 여기서 단 두 가지만 강조했습니다.
바울은 권위 아래 있는 종, 즉 노예였습니다. 바울은 항상 “예수 그리스도의 종”이라는 표현을 사용하지만, 여기서는 예외적으로 “하나님의 종”이라고 말하고 있습니다.
바울은 권위를 가진 사도, 즉 사절이었습니다.
이는 바울이 디도가 크레타에서 다루기를 원했던 많은 문제들이 권위와 관련이 있었기 때문에 적절한 표현입니다.
Q: 디도서 1:2, 디도서 3:7, 그리고 디모데전서 6:16에서, 그리스도인들은 지금 영생을 누리고 있는 것입니까, 아니면 죽은 후에야 비로소 영생을 얻게 될 희망만을 가지고 있는 것입니까?
A: 둘 다입니다. 이것은 ‘이미/아직 아니’라는 역설의 한 예입니다. 우리는 확실한 약속을 받았으며, 지금부터 영원까지 계속 존재할 것입니다. 그러나 우리가 영원하고 영광스러운 몸을 받기 전에, 죽음과 베마 심판과 같은 몇 가지 과정을 거쳐야 합니다. 디모데전서 6:16에 대한 답변도 참조하십시오. 베마 심판에 대한 자세한 내용은 고린도전서 3:12-15에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 디도서 1:2에서, ‘거짓말하지 않으시는’ 하나님이라고 해야 할까요, 아니면 ‘거짓말하실 수 없는’ 하나님이라고 해야 할까요?
A: 문자 그대로의 음역은 “거짓말하지 않는 하나님”입니다. 비록 이 구절에 나오는 그리스어 단어는 두 가지 의미로 해석될 수 있지만, 디도서 1:2의 의도는 하나님께서 당신의 말씀을 어기지 않으신다는 사실을 우리가 신뢰할 수 있음을 나타냅니다. 히브리서6:18 도 하나님께서 거짓말을 하시는 것은 불가능하다고 단호하게 밝히고 있습니다.
Q: 디도서 1:2에서 “세상이 시작되기 전”이라는 표현은 우리가 아는 시간의 시작이 있었다는 뜻인가요, 아니면 단순히 아주 오래전이라는 의미의 표현일 뿐인가요?
A: 오늘날 기독교인들 사이에서는 의견이 분분합니다. 그러나 시간이 시작이 있다는 개념은 유대인 필로(기원전 15/20년 – 서기 50년)와 같은 고대 저자들에게도 알려져 있었으며, 그의 저서 『창조에 관하여』 제7장(26) 5쪽에서 이를 확인할 수 있습니다.
Q: 디도서 1:5에서, 바울은 언제 티토를 크레타에 남겨두고 떠났습니까?
A: 사도행전 27장 7-9절에 따르면 바울은 크레타에 있었습니다. 하지만 많은 사람들은 바울이 티투스를 그곳에 남겨둘 만큼 충분한 시간이 없었다고 생각하며, 바울이 그 이후에 크레타로 갔다고 봅니다. 그렇다면 바울은 로마에서 두 번 투옥되었고, 그 사이에 크레타를 방문한 것이 됩니다. 반면, 바울이 직접 크레타에 상륙하지 않은 채 티투스를 크레타에 “남겨두었을” 가능성도 있습니다.
우리는 디도에 대해 그다지 많이 알지 못합니다. 그는 고린도후서 2:13; 7:6, 13, 14; 8:6, 16, 23; 12:18; 갈라디아서 2:1-3; 디모데후서 4:10에만 언급되어 있습니다.
Q: 디도서 1:5에서 크레타에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 크레타는 동서 방향으로 약 160마일(260km), 남북 방향으로 가장 넓은 곳이 37마일(60km)인 큰 섬입니다. 이 섬은 아브라함보다 훨씬 이전에 이미 정착지가 형성되었으며, 창세기 10장 14절에서는 크레타의 옛 이름인 ‘카프토르(Caphtor)’에서 유래한 ‘카프토르 사람(Caphtorites)’이라고 그 주민들을 부릅니다. ‘바다 민족’ 중 일부, 즉 훗날 블레셋인이 된 자들이 그들로부터 나왔습니다. 크레타는 인구가 많은 섬이었습니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2134쪽에 따르면, 호메로스(그리고 다윗) 시대에는 90~100개의 도시가 있었습니다. 오늘날 인구는 약 63만 명입니다.
크레타에는 기원전 2700년부터 1800년까지 다소 신비로운 미노아 문명이 존재했으나, 모세 시대에 미케네 그리스인들이 침입하면서 그 막을 내렸습니다. 크레타는 키프로스, 시리아, 유다에서 로마로 향하거나 그 반대 방향으로 항해하는 배들이 반드시 들르는 곳이었죠.
크레타 사람들은 거짓말쟁이로 악명이 높았는데, 그리스어 ‘크리티조(kritizo)’는 ‘크레타식’이라는 뜻으로, 거짓말을 한다는 의미였습니다. 디도는 몇 가지 어려움에 직면해 있었습니다. 그러나 우리와 마찬가지로, 디도도 그 싸움이 자신의 것이 아니라 주님의 것임을 기억해야 했습니다.
Q: 티투스서 1:5, 10, 12에서, 그리스도의 교회가 왜 우리를 통해 강화되어야 합니까?
A: 하나님께서는 교회 안에서 일하시지만, 대개 사람들을 그 일하심의 도구로 사용하십니다. 우리는 초기 교회들에는 아무런 문제가 없었다고 생각하고 싶어 합니다. 그러나 고린도, 갈라디아, 크레타의 교회들과 요한계시록에 나오는 일곱 교회 중 여섯 곳은 우리가 그들을 장밋빛 안경을 쓰고 바라보고 있음을 보여줍니다. 집이 노후화, 흰개미, 기초 문제로 어려움을 겪을 수 있는 것처럼, 교회에도 적어도 세 가지 유형의 보강이 필요할 수 있습니다.
a) 디도서 1:5은 참된 교회라 할지라도 심각하게 부족한 부분이 있을 수 있음을 보여줍니다.
b) 디도서 1:10은 교회 내부에 사탄이 교회를 공격하기 위해 보낸 장애물이 있을 수 있음을 보여줍니다.
c) 디도서 1:12에 나오는 크레타인들에 대한 언급은, 특정 문화권에서는 다른 문화권보다 특정 죄를 더 쉽게 저지르거나 간과하는 경향이 있음을 상기시켜 줍니다. 교회 지도자들은 그 문화권 속의 교회를 예수 그리스도의 영원한 진리로 다시 돌아오게 해야 합니다.
Q: 디도서 1:5에서, 교회에 조직이 필요한 경우는 언제이며, 언제 조직이 지나치게 복잡해질 수 있습니까?
A: 분명히 하나님께서는 어느 정도의 조직을 원하셨습니다. 바울은 디도서 1:5에서 디도에게 모든 교회에 장로들을 세우라고 지시했습니다. 교회의 장로/감독/장로들에 대한 언급은 사도행전 14:23; 15:2, 4, 6; 15:22, 23; 16:4; 20:17; 20:28; 21:18; 빌립보서 1:1; 디모데전서 4:14; 5:17; 디도서 1:5; 야고보서 5:14에 등장합니다. 개별 장로에 대해서는 디모데전서 3:1, 2; 디도서 1:7에 언급되어 있습니다.
집사들은 빌립보서 1:1; 디모데전서 3:8-13에 언급되어 있다. 여집사들은 디모데전서 3:11에 언급되어 있다. 교회나 그 어떤 조직에서든, 조직을 희생시키면서 사리사욕을 조장하거나, 엘리트주의를 띠거나, 그 자체를 위한 자생적 위계 구조를 형성할 때 조직은 타락할 수 있다. 가톨릭 교회와 정교회에서 후대에 생겨난 독서자, 강독자, 코레피스코포이(시골 주교 또는 순회 주교), 대주교, 추기경, 주교, 대교구장, 수도사, 수도원장, 수녀, 수녀원장, 수도회 수사, 구걸 수도회 수사, 제대 소년·소녀, 교황, 총대주교 등의 직분은 성경 어디에도 언급되어 있지 않습니다.
Q: 티토서 1장 6절에서 ‘아내 한 명만 두는 것’, 즉 ‘한 여자만을 사랑하는 남자’란 무엇을 의미합니까?
A: 여기에는 네 가지 하위 질문이 있습니다: 일부다처제, 이혼, 재혼, 그리고 독신 생활입니다. 당연히 한 번에 한 명 이상의 아내를 둔 사람은 “여러 여자를 둔” 남자입니다. (간통을 제외하고) 아내와 이혼하기로 선택하여 죄를 지은 후 다른 사람과 재혼한 남자도 장로가 될 수 없습니다. 이러한 명백한 사례들 외에도 의견이 분분합니다.
교회 역사학자들은 베드로가 결혼했었으며, 그리스도의 부활 후에도 베드로가 결혼 생활을 유지했다고 언급합니다. 베드로의 아내가 순교했을 때, 그는 군중 속에서 그녀를 향해 “주님을 기억하라”고 외쳤습니다. 하지만 이 기록이 작성되기 전에 베드로가 이미 결혼했을 가능성이 높으므로, 이는 본론과 관련이 없습니다.
초기 기독교 주교들 중 다수는 독신 생활을 했다.
동방 정교회에서는 사제가 결혼을 하거나 독신 서원을 할 수 있습니다. 하지만 사제가 결혼한 상태에서 아내가 사망할 경우, 사제는 재혼할 수 없으며 재혼 시 사제직을 유지할 수 없습니다.
성경 교회에서는 여성이 여성과 어린이들을 담당하는 목사가 될 수 있습니다. 그러나 성경 교회에서 남녀 모두에게 적용되는 원칙은, 배우자가 목사와 이혼한 경우에는 목사가 흠이 없는 것으로 간주되지만, 목사가 배우자와 이혼한 경우에는 그렇지 않습니다(간통의 경우는 예외).
배우자가 사망한 후 재혼한 사람이 이 자격 요건을 충족하는지에 대해서는 기독교인들 사이에서 의견이 분분합니다.
Q: 디도서 1장 6절에 따르면, 자녀가 없어도 장로가 될 수 있습니까?
A: 네, 때로는 자녀를 가질 수 없는 경우도 있습니다. 초기 기독교 주교들 중 많은 이들이 아내나 자녀가 없었습니다.
Q: 디도서 1:6에 따르면, 성인 자녀가 불신앙을 가졌을 때 장로 자격을 상실하는 것입니까, 아니면 단지 그 집안에 사는 어린 자녀들만 해당됩니까?
A: 기독교인들 간에 의견이 분분합니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 2136쪽에는 가정 내에서 부모의 권위 아래 있는 자녀들만 해당된다고 설명합니다.
Q: 왜 디도서 1:6-8과 디모데전서 3:2-7은 장로의 자격 요건에서 약간 차이가 있을까요?
A: 바울은 자격을 갖춘 장로에 대해 서로 보완적인 두 가지 설명을 제시했으나, 자격을 갖춘 장로에 대한 명확한 정의를 내리지는 않았습니다. 바울은 모든 경우를 망라하는 규칙 목록을 제시한 것이 아닙니다. 시대와 문화에 따라 고려해야 할 다른 요소들이 있을 수 있기 때문입니다. 오히려 기독교 지도자들은 장로를 선택할 때 경건한 분별력을 발휘해야 하며, 디도서 1:6-8과 디모데전서 3:2-7에 제시된 자격 요건들은 종합적으로 볼 때 최소한의 기준일 뿐, 모든 경우를 다룬 완전한 목록은 아닙니다.
Q: 디도서 1:7에서 “장로”와 “감독”이라는 단어는 성경에서 서로 바꿔 쓸 수 있는 말입니까?
A: 그렇습니다. 교회에는 경건한 지도자가 필요하지만, 비록 일부 중복되는 부분이 있기는 하지만, 사업에서 성공하는 데 필요한 자질과 장로가 되기 위해 필요한 자질이 모두 같은 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다.
Q: 디도서 1:7, 11과 베드로전서 5:2에서 돈이 어떻게 “더러운” 것이 될 수 있습니까?
A: 이는 단순히 훔치거나 강탈하는 것뿐만 아니라 “부정한 이득”을 의미합니다. 이는 사람이 해서는 안 될 일로 이익을 얻는 모든 상황을 가리킬 수 있습니다. 중세 시대에는 사람들이 손에 동전을 쥐고 미사에 참석하곤 했습니다. 사제는 그 동전을 받아 성체를 건네주었습니다. 많은 경우 평신도들은 포도주를 받지 못했고, 성직자들만 그것을 마셨습니다. 동전이 없으면 성체도 받지 못했습니다. 방랑하는 수도사들이 여러 곳을 돌아다니며 미사를 집전하고 고해성사를 들어주면서 면죄부 대가로 돈을 받는 문제가 있었는데, 수도사들이 주변에 있을 때 사제들의 수입이 줄어들곤 했습니다.
사람들은 직접적인 돈이 아닌 부정한 이득을 추구하기도 합니다. 지위와 권력을 추구할 수 있는데, 비록 그것이 더 많은 돈과 더 높은 급여로 이어질 수도 있지만, 돈보다는 권력에 더 초점을 맞출 수 있습니다.
Q: 티토서 1장 9절에서 “신실한 말씀을 굳게 붙잡는 것”과 그렇지 않은 것의 차이는 무엇입니까?
A: 어떤 일들에 대해서는 협상하고 타협할 수 있지만, 복음의 진리는 그중 하나가 되어서는 안 됩니다. 물론, 굳게 붙잡지 못한다는 것은 ‘예수님 외에는 천국에 갈 길이 없다’는 것과 같은 복음의 진리를 부인하는 것을 의미할 수 있습니다. 그러나 굳게 붙잡지 못한다는 것은 복음의 진리가 단순한 의견에 불과하거나 필수적이지 않다고 가르치는 경우에도 적용될 수 있습니다.
Q: 디도서 1:10에서, 왜 바울을 반대하는 자들이 그렇게 많았습니까?
A: 그렇게 짧은 기간 동안에도 많은 사람들이 나타나 바울을 반대했습니다. 아마도 바울이 사람들을 그리스도께로 인도하기 위해 너무나 많은 일을 하고 있었기 때문일 것이며, 사탄은 바울을 반대하기 위해 가능한 한 많은 사람들을 일으키려 했기 때문일 것입니다. 일부 반대는 거짓 교리에서 비롯되었고, 일부는 죄악된 삶을 살고자 하는 욕구에서 비롯되었으며, 또 일부는 주로 그 어느 쪽도 아닌, 단순히 권위에 대한 일반적인 거부감에서 비롯되었을 수도 있습니다. 때로는 어떤 사람이 어떤 일에서 큰 성공을 거두면, 단지 다른 사람이 성공하는 것을 보고 싶지 않다는 이유 하나만으로도 그를 무너뜨리려는 악한 사람들이 나타나기도 합니다.
Q: 디도서 1:11에서, 거짓 가르침을 퍼뜨리는 것이 어떤 해를 끼치나요?
A: 비록 영혼을 멸망시키는 이단이 아니더라도, 그것은 그리스도인들을 혼란스럽게 하고 교회를 분열시킬 수 있습니다. “그들의 입을 막아야 한다”는 말은, 그들을 교회에서 제명해야 한다는 뜻입니다. 비록 그들이 그리스도인이라 할지라도, 거짓 가르침으로 하나님의 양 떼를 흩어뜨린다면 제명되어야 합니다.
Q: 디도서 1:11에서, 이 구절과 모든 사람에게 복음이 제시된다는 점에 대해 칼빈주의자와 비칼빈주의자는 어떻게 이해하고 있습니까?
A: 일부 칼빈주의자들은 복음이 모든 사람에게 제시되는 것이 아니라고 말합니다. 초칼빈주의자 A.W. 핑크는 『하나님의 주권』(The Sovereignty of God)에서 다음과 같이 말합니다. “복음의 성격과 내용에 관해 오늘날 극심한 혼란이 만연해 있습니다. 복음은 전도 상인들이 이리저리 떠벌리는 ‘제안’이 아닙니다. 복음은 단순한 초대가 아니라 선포입니다... 그 누구에게도 그리스도가 특별히 자신을 위해 죽으셨다고 믿으라고 요구되지 않습니다. ... 요컨대, 복음은 이렇습니다. ‘그리스도는 죄인들을 위해 죽으셨고, 당신은 죄인이며, 그리스도를 믿으면 구원을 받을 것입니다.’”(209쪽, 원문에서 기울임체). 여기서 미묘한 점을 주목해야 한다. 그리스도께서 죄인들을 위해 죽으셨고, 당신이 죄인이므로, 죄인은 쉽게 그리스도께서 자신을 위해 죽으셨다고 생각할 수 있다. 그러나 핑크는 사실 그리스도께서 어떤 죄인들을 위해 죽으셨으며, 당신이 그 중 하나일 수도 있고 아닐 수도 있다고 생각한다. 핑크의 견해를 종합하자면, 그는 복음 전파를 믿었으며(같은 책 210쪽), 우리가 복음을 전하고 기독교 사역을 할 때 운명론에 빠지지 말고 적극적으로 임해야 한다고 믿었다.
비칼빈주의자들과 다른 칼빈주의자들은 복음이 모든 사람에게 제시된다고 믿는다. 다음은 한 칼빈주의자가 쓴 소책자에서 발췌한 내용이다.
소책자 『예수님은 죄인들을 받아들이실 것이다』에서 제임스 보이스의 서문은 다음과 같이 말합니다. “오늘날 과격한 칼빈주의자들이 이러한 문제를 바라보는 관점에 따르면, 요한복음 3장에 기록된 대로 예수님께서 니고데모에게 복음에 대해 그토록 자세히 설명하신 것은 실수였을 것입니다. … 니고데모는 거듭나지 않았습니다. 따라서 이 사람들의 사고방식에 따르면, 예수님께서는 그 자리에서 바로 대화를 중단하셨어야 했습니다. ‘다시 태어날 때 다시 오라’고 말씀하셨어야 했다.... 예수님은 자신이 무엇을 하고 계시는지 정확히 알고 계셨다. ... 캐나다의 빌 페인 목사는 이 사실을 알고 있으며, 다른 모든 칼빈주의자들도 이를 알았으면 하는 바람에서 이 작은 소책자를 집필했다. 특히, 많은 이들이 올바른 신학을 이용해 죄인들을 예수 그리스도께로 초대하는, 우리 그리스도인으로서 마땅히 해야 할 똑같이 선한 사역을 소홀히 하게 만드는 것을 그는 매우 안타깝게 여긴다.”
윌리엄 페인은 자신의 소책자 『예수님은 죄인들을 받아들이실 것입니다(Sinners, Jesus will Receive)』 23쪽에서 다음과 같이 말합니다. “개혁주의 신앙(그 일부인 제한적 속죄 교리)과 보편적 구원의 제안 사이에서 균형을 유지하는 문제는 영국에서도 나타났습니다. 이는 선교 사업에서 윌리엄 캐리와 영원히 함께 기억되는 위대한 인물 중 한 명인 앤드류 풀러의 역사에서 확인할 수 있습니다. 1754년에 태어난 풀러는 보편적 구원의 제안을 믿지 않는 설교 양식의 영향을 받은 목회 환경 아래서 자랐다. 이는 어떤 이가 표현했듯이 ‘길(Gill) 유형의 설교’였다. 풀러는 21세에 목사로 부름받았으며, 목회 초기에는 번얀과 길의 저술로부터 도움을 받았다. 그러나 그는 곧 두 사람 사이에 큰 차이 가 있음을 깨달았다. 둘 다 제한 속죄를 포함한 칼빈주의 신학을 확고히 고수했지만, 번얀은 모든 곳의 모든 죄인들이 그리스도께로 오도록 초대하는 데 전혀 주저함이 없었던 반면, 길은 결코 그런 일을 하지 않았기 때문이다. 많은 기도와 연구 끝에 풀러는 이 점에 있어 번얀의 입장이 성경적이며, 길의 입장은 그렇지 않다는 결론에 이르렀다. 풀러의 이러한 신념은 결국 『모든 이가 받아들일 만한 복음』(The Gospel Worthy of All Acceptation)이라는 유명한 책을 집필하는 결과로 이어졌으며, 바로 이 책 덕분에 캐리가 복음을 전하기 위해 인도로 떠날 수 있었다.... 이 간략한 역사적 개요를 마무리하며 한 가지 덧붙이자면, 복음의 자유로운 제의가 없는 초칼빈주의적 입장에서 벗어났다고 해서 보스턴이나 풀러와 같은 사람들이 아르미니우스주의자가 된 것은 아니었다는 점이다!” p.23
22쪽에서 페인은 다음과 같이 말한다. “당시 초칼빈주의가 스코틀랜드 교회의 상당 부분을 장악하고 있었다는 사실은, 『마로우(Marrow)』의 재출간이 큰 파문을 일으켰고, 스코틀랜드 교회 총회에서 이 책이 정죄받았다는 사실로 입증된다.”
존 칼빈 자신도 복음이 모든 사람에게 제시된다고 믿었다. 팸플릿 『예수님께서 받아들이실 죄인들』(Sinners Jesus Will Receive) 21쪽에 따르면, “하나님의 자비는 믿는 자와 믿지 않는 자 모두에게 동등하게 주어진다.” 비
칼빈주의를 따르지 않는 기독교인들도 모두 복음이 전하는 구원의 약속이 모든 사람에게 선포되어야 한다고 믿습니다.
Q: 디도서 1:12에서 바울은 왜 성경 외의 출처를 인용했습니까?
A: 바울은 자신이 원하는 어떤 참된 말이라도 자유롭게 인용할 수 있었다. 자세한 내용은 사도행전 17:16-34에 대한 논의를 참조하라.
Q: 디도서 1:12에서 바울은 왜 크레타 사람들을 모욕하는 것처럼 보입니까?
A: 사실 바울은 크레타인들 자신의 문헌, 즉 유명한 크레타 시인 에피메니데스(기원전 600년경)의 말을 인용하고 있었습니다. 사도행전 17:28에서 바울이 인용했던 바로 그 에피메니데스입니다. 바울도 에피메니데스도, 에피메니데스를 포함한 모든 크레타인이 단 한 번도 진실을 말한 적이 없다는 뜻은 아니었습니다. 오히려 크레타인들은 거짓말을 잘 하는 경향이 있었다는 뜻입니다. 다음은 에피메니데스가 제우스의 아들 미노스가 한 말로 인용한 구절입니다.
“오 거룩하고 높으신 분이시여, 그들은 당신을 위해 무덤을 지었습니다. 크레타 사람들은 언제나 거짓말쟁이요, 사악한 짐승들이며, 게으른 자들입니다! 그러나 당신은 죽지 않으셨습니다. 당신은 살아 계시고 영원히 계십니다. 우리가 당신 안에서 살고 움직이며 존재하기 때문입니다.” (M.D. 깁슨 편집, 『Horae Semiticae』 40쪽, 시리아어).
바울은 여기서 유머를 부리거나 모욕을 주려는 것이 아닙니다. 객관적인 진실은 어떤 문화권의 사람들이 특정 죄에 더 취약하다는 것입니다. 때로는 북미 원주민과 알코올 중독의 경우처럼 유전적 요인이 있기도 하고, 다른 경우에는 유전적 요인이 전혀 없이 외부 요인 때문에 특정 문화에 만연한 죄가 있기도 합니다. 예를 들어, 한때 중국에서는 영국이 아편을 중국으로 수출할 수 있는 소위 “권리”를 보호하기 위해 아편 전쟁에서 승리했던 탓에 수많은 사람들이 아편 중독자가 되었습니다. 여러분이 속한 문화에서 가장 두드러지는 죄는 무엇이라고 생각하십니까?
알렉산드리아의 클레멘트(『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 14장 313쪽)는 크레타인들에 대한 바울의 말을 확증한다. 『엑스포지터스 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제11권 433쪽에 따르면, 그리스어 ‘크리티조(kritizo)’는 “크레타화하다”라는 뜻으로, 거짓말을 한다는 의미였다.
그리스 시인 칼리마코스도 매우 유사한 말을 남겼습니다. 아테나고라스(서기 177년)는 칼리마코스의 『주피터 찬가』 8절 이하를 인용하며, “크레타 사람들은 항상 거짓말을 합니다. 오 왕이시여, 그들은 죽지도 않은 당신을 위해 무덤을 지었기 때문입니다.”라고 했습니다. 『기독교인을 위한 변론』 제29장 145쪽. 오리겐 또한 『셀수스에 대한 반박』 제3권 제43장 481쪽에서 동일한 논증을 사용합니다. 이 인용문은 그리스 이교 종교의 모순을 보여주기 때문에 흥미롭습니다. 크레타인들이 죽은 주피터를 기리기 위해 무덤을 지었다면, 그가 여전히 죽어 있고 시신이 무덤에 있는데 어떻게 그를 계속 숭배할 수 있겠습니까? 만약 주피터가 살아 있지 않다면, 그를 숭배하거나 그의 도움을 구하는 기도를 드리는 것은 무의미하다. 그러나 그리스인들이 주피터가 다시 살아났다고 생각했다면, 죽은 자의 부활을 불가능한 일로 여겨서는 안 된다. 따라서 기본적으로 거짓말의 한 형태는 “제도적 거짓말”로, 전체 문화가 명백히 거짓임을 알면서도 어떤 사실을 명시적으로 긍정하는 것을 말한다.
Q: 티토서 1장 13절에서, 여러분이 섬기고 있는 사람들이 별로 “전망이 없어” 보일 때 어떻게 해야 합니까?
A: 우리는 분별력을 달라고 겸손히 기도해야 합니다. 한편으로는 우리가 그들의 마음을 알 수 없기 때문에 확실히 알 수 없습니다. 하나님만이 그들의 마음을 아시기 때문입니다. 다른 한편으로는, 우리가 섬길 수 있는 시간보다 주님을 섬길 기회가 더 많다는 것을 알게 될 때, 우리가 가진 최선의 지식을 바탕으로 그리스도인들은 가장 필요하고 영향력을 발휘할 수 있는 곳으로 가야 합니다. 그러나 “고독한 기사”가 되기보다는 그리스도인들은 하나가 되어 함께 일해야 합니다.
Q: 디도서 1:14에서 바울이 언급한 유대인의 우화란 무엇입니까?
A: 성경에는 명시되어 있지 않습니다. 그러나 우리는 유대인들이 수많은 우화와 전통을 담은 책들을 가지고 있었으며, 그것들이 오늘날 외경과 위경으로 보존되어 있음을 알고 있습니다. 이것들은 아마도 디모데전서 1장 4절에서 바울이 디모데에게 사람들에게 피하라고 명령하라고 한 신화들의 일부였을 것입니다. 그리스도인으로서 우리는 하나님의 말씀과 우리가 하나님의 말씀을 해석한 것을 명확히 구분해야 합니다. 이에 대한 자세한 내용은 잠언 30:5-6과 고린도전서 4:6을 참조하십시오.
Q: 디도서 1:15에서, ‘순수한 자에게는 모든 것이 순수하다’는 말은 어떤 의미입니까?
A: 이는 몇 가지 측면에서 사실입니다.
긍정적인 측면에서, 순수한 사람들은 항상 불순해질 방법을 생각하지 않으며, 다른 모든 사람들이 불순한 동기로 행동한다고 의심하지도 않습니다.
부정적인 측면에서, 어떤 사람은 사물을 깊이 생각하지 않은 채, 실제로는 악한 일을 하지 않았고 그럴 의도도 없었음에도 불구하고, 악한 일을 하고 있다는 의심을 받을 수 있는 상황에 처할 수 있습니다. 그러므로 데살로니가전서 5:22에 기록된 대로, 우리는 악의 외관이나 형태조차 피해야 합니다. 또한, 의심해야 할 때 다른 사람을 의심하지 못할 수도 있습니다. 그들은 누군가가 은밀한 동기를 가지고 행동하고 있음에도 불구하고, 그 사실을 알아차리는 데 느릴 수 있습니다.
마태복음 5장 8절에 나오는 산상수훈에서는 “마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이라”고 말합니다. 그러나 예수님께서는 마태복음 10장 16절 이하에서 우리에게 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순진하라고도 말씀하셨습니다.
Q: 디도서 1:15에서 모든 것이 깨끗하다고 하는데, 대마초, LSD, 갈취, 강간 등은 어떻게 됩니까?
A: 바울은 모든 영양가 있는 음식은 먹어도 괜찮다고 말하고 있습니다. 사람들은 코카인이나 LSD와 같이 정신을 파괴하는 약물을 주사하거나 삼켜서는 안 되며, 이는 마치 배설물을 먹어서는 안 되는 것과 마찬가지입니다.
Q: 디도서 1:16에서 어떤 사람들은 어떻게 ‘모든 선한 일’을 행하기에 부적합하며, “모든 선한 일에서 버림받은 자”가 되는 것입니까?
A: 그들의 인격이 그리스도와 교회에 치욕이 된다면, 그들이 하려고 노력하는 선한 일조차 세상의 눈에는 인정받지 못할 것입니다. 어떤 사람들에게는 단순히 모르는 것뿐만 아니라, 사실이 아닌 것을 믿는 것과 중요하다고 생각하지만 실은 그렇지 않은 것들까지 문제가 됩니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2138쪽에 나와 있듯이, “거짓 교사들의 삶은 성경이라기보다는 오히려 비방이었다.”
Q: 티토서 1장 16절에 따르면, 교회나 단체에 해를 끼치거나 무너뜨리는 사람들을 어떻게 대해야 합니까?
A: 마태복음 18장 15-17절에 나오는 ‘형제가 네게 죄를 지었을 때’의 경우와 비슷하게 대처해야 합니다. 먼저 사적으로 그들을 바로잡으려 노력하십시오. 다행히도 그 사람이 자신의 잘못을 깨닫고, 스스로 다른 사람들에게 자신이 틀렸으며 올바른 견해가 무엇인지 말해 주기를 바랍니다. 하지만 그렇게 해도 소용이 없다면, 증인으로 한두 사람을 더 데리고 가서 그 사람에게 잘못을 지적해야 합니다. 그래도 소용이 없다면, 교회 전체가 그 사실을 알게 해야 하며, 그 사람은 비록 신자라 할지라도 교회에서 출교되어야 합니다.
앞서 언급한 절차는 사적인 문제와 공적인 문제 모두에 적용됩니다. 그러나 그 외에도, 그릇된 가르침의 경우, 그 오류가 원래 가르쳐졌던 청중의 범위 내에서 그 오류를 지적하고 반박해야 합니다. 따라서 주일학교 반 전체나 교회 예배에서 그 오류가 가르쳐졌다면, 그 사람이 왜 잘못 가르쳤는지, 그리고 올바른 가르침이 무엇인지에 대한 한 반박은 주일학교 반 전체나 교회 전체를 대상으로 이루어져야 합니다.
Q: 디도서 2장 1절에서, 그리스도인이 부적절한 말을 할 수 있는 예로는 어떤 것들이 있습니까?
A: 그리스도인이 실수로, 혹은 실수는 아니더라도 부주의하게 부적절한 말을 할 수 있는 방법은 여러 가지가 있습니다.
다른 사람이 죄를 짓도록 부추기는 말들.
가십이나 비방
기독교나 다른 기독교인을 조롱하거나, 일반적으로 타인을 폄하하는 것
하나님을 모독하거나 그분을 영화롭게 하지 않는 말.
어떤 상황에서도, 아무 말도 하지 않을 선택권이 항상 있다는 것을 기억하십시오. 누군가가 말했듯이, “입을 열어 의심의 여지를 없애는 것보다, 침묵을 지키며 바보로 여겨지는 편이 낫다.”
Q: 디도서 2장 2-6절에서, 디도가 장로들과 장로 부인들, 그리고 청년들에게 직접 가르치라고 했는데, 왜 젊은 여성들에게는 가르치지 말라고 했을까요?
A: 성경은 이에 대해 명시하지 않습니다. 그러나 그리스도인들은 이 “의도적인 생략”을 알아차렸으며, 적어도 세 가지 이유를 찾아낼 수 있습니다.
1. 티투스에게 닥칠 수 있는 유혹.
2. 비록 디도스와 여성들 모두가 순결하더라도, 다른 사람들에게 악한 인상을 줄 수 있기 때문입니다. (고린도후서 8:21; 데살로니가전서 5:22)
3. 여성들에게 유혹이 될 뿐만 아니라, 티투스가 하나님의 진리에 대해 가르치는 데 방해가 될 수 있기 때문입니다.
제가 텍사스 대학교에 재학 중이었을 때, 디도서에서 드러나는 “의도적인 생략”이 내포한 진리를 깊이 생각해 본 적이 없었습니다. 어느 날, 매력적인 기독교인 여성을 대학 기숙사 방으로 데려와 문을 닫고 함께 성경 공부를 했습니다. 그녀가 떠난 후, 다른 남자들(비기독교인)은 제가 그 여자와 방에서 단둘이 무엇을 했는지 추측하며 저를 놀렸습니다. 약 일주일 뒤 다른 여학생이 제 방에 와서 함께 성경 공부를 했는데, 제가 결백하다고 항변했음에도 불구하고 친구들은 또다시 같은 생각을 했습니다. 다음 주에는 두 여학생이 함께 왔고, 나중에 그들이 말하길, 제가 정말 대단한 남자이거나, 어쩌면 결국 제가 진실을 말하고 있었던 것일 수도 있다고 했습니다. 비록 그들이 결국 저를 완전히 믿어주긴 했지만, 악한 인상을 피하지 못한 것은 제 실수였습니다.
디도서 2장 7절에서 “그들”이라는 단어는 그리스어 원문에 없습니다. 따라서 디도는 그들[젊은이들]에게 본보기가 되어야 하는 것이 아니라, [모든 사람에게] 본보기가 되어야 합니다.
Q: 디도서 2장 6절에서, 한 사람은 절제력이 있고 다른 사람은 그렇지 않다는 점을 제외하면, 훌륭한 기독교적 인품을 가진 두 그리스도인 사이의 차이는 무엇일까요?
A: 여기 사용된 그리스어 ‘소프론(sophron)/소프로나스(sophronas)’는 디모데전서 3:2, 디도서 1:8, 2:4에서도 등장하며, 광범위한 의미를 지닙니다. 이는 어떤 것의 영향도 받지 않고, 정신이 맑으며, 자제력이 있다는 뜻입니다. 이는 디도서 2:12에서 죄에 대해 “아니오”라고 말하는 것을 포함합니다.
Q: 디도서 2장 9절에서, 노예들은 왜 주인에게 순종해야 합니까?
A: 고대 제국들은 노예 제도에 의존하여 운영되었으며, 노예로 사는 것에 순종하는 것이 대개 유일한 선택지였습니다. 일부 주인들은 친절했지만, 많은 주인들은 그렇지 않았습니다. 많은 그리스도인들이 노예였다는 점을 고려할 때, 불순종하기보다는 순종하는 편이 그들에게 일반적으로 더 나은 결과를 가져다주었을 것입니다.
이는 또한 마태복음 5장 39절에서 예수님께서 일반적으로 말씀하신 “누가 네 오른쪽 뺨을 치거든 다른 쪽 뺨도 돌려 대라”는 말씀의 구체적인 사례이기도 합니다. 베드로전서 2장 18-25절에서도 노예들이 심지어 가혹한 주인들에게도 인내하며 견뎌야 한다고 언급하고 있습니다. 고린도전서 7장 21-23절에 대한 논의도 참고하십시오.
Q: 디도서 2:9에서, 노예들은 경건하지 않은 일들을 포함하여 모든 일에 주인에게 순종해야 합니까?
A: 아닙니다. 노예들은 주인에게 순종함으로써 본보기가 되어야 했지만, 최고의 권위이신 하나님께는 불순종해서는 안 되었습니다.
Q: 디도서 2:10에서 왜 노예들에게 특히 훔치거나 도둑질하지 말라고 명시하고 있습니까?
A: 가정부속 노예들은 물건을 훔칠 수 있는 위치에 있었으며, 주인은 어느 노예가 훔쳤는지 결코 알 수 없었습니다. 노예가 도둑질을 합리화하기는 쉬웠을 것입니다. “주인(그리스어로 ‘데스포스’)이 나를 노예로 삼도록 강요했으니, 나도 무언가를 돌려받아야 한다”는 식이었죠. 죄를 합리화하는 것은 그 사람에게는 타당해 보일지 모르지만, 하나님께는 용납될 수 없습니다.
Q: 디도서 2장 11절에서, 보편 구원론이라는 이단과 달리 모든 사람이 구원받는 것은 아닌데, 어떻게 구원을 가져다주는 은혜가 사람들에게 나타날 수 있었습니까?
A: 이 은혜는 땅 위의 모든 사람에게 선포되었으나, 이것이 모든 사람이 그 은혜를 누리기로 선택할 것이라는 뜻은 아닙니다. 복음의 자유로운 제시는 사도행전 2:38에서 베드로가 그랬던 것처럼 모든 사람에게 제시되어야 합니다. 누가복음 19:41에서 잃어버린 자들을 위해 눈물을 흘리십니까? 데살로니가후서 2:8, 요한일서 2:2, 디모데전서 4:10도 참조하십시오.
Q: 티토서 2:11에서, 모든 사람이 예수님을 보지 못했는데 어떻게 구원을 가져다주는 은혜가 모든 사람에게 나타날 수 있었습니까?
A: 여기서의 그리스어 단어는 여격 형태이며, “모든 사람에게” 또는 “모든 사람을 위해”로 번역될 수 있습니다. 구원을 가져다주는 은혜는 적어도 세 가지 방식으로 모든 사람에게 나타날 수 있습니다.
1. 결국 지상에 사는 모든 사람은 예수님과 복음을 알게 되고 결정을 내리게 될 것입니다.
2. 베드로전서 3:19과 4:6에 따르면, 이미 죽은 자들에게도 복음이 선포되었습니다.
3. 요한계시록 20장 5절에 따르면, 천년왕국 시대에 모든 사람이 부활하여 예수님을 알게 될 것입니다.
Q: 디도서2:13 은 예수님이 하나님이시라고 가르치는가?
A: 그렇습니다. 비록 그리스어 원문이 모호하지만, 그 내용은 분명합니다. 몇 번의 ‘나타남’이 있으며, 그 중 어느 것이 하나님 아버지이십니까? ‘나타남’은 단 한 번뿐이며, 그것은 하나님 아버지가 아니라 예수 그리스도의 나타남입니다. 문법적으로 이 그리스어 문장은 대략 두 가지 방식으로 의역될 수 있습니다:
(a) 두 분의 나타나심: 1) 우리의 위대한 하나님, 2) 우리의 구주 예수 그리스도. (두 존재)
(b) 한 분의 나타나심: 우리의 위대하신 하나님이자 구주이신 예수 그리스도. (한 존재)
그러나 만약 첫 번째 방식이라면, 그리스도의 재림 때 하나님 아버지께서는 언제 나타나실 것인가? 그리스도의 재림 때 나타나는 분은 아버지께서 아니라 예수님이시라는 점에 모두가 동의하므로, 본래의 의미는 첫 번째 방식이 아니라 두 번째 방식이었다. 이는 여호와의 증인들에게 꼭 알려야 할 중요한 점이다.
요한 크리소스톰의 그리스어 구사는 너무나도 유창하여 ‘황금 입’을 뜻하는 ‘크리소스톰’이라는 별명을 얻었습니다. 서기 407년 순교하기 전, 그는 이 구절에 대해 이것이 결코 아버지의 ‘나타남’을 가리킬 수 없다고 기록하기도 했습니다.
따라서 (b)가 정답이며, 이는 예수님을 하나님으로 지칭하는 것입니다.
Q: 디도서 2:15과 디모데전서 4:12에서, 디도와 디모데는 어떻게 아무도 그들을 멸시하지 못하게 할 수 있었습니까?
A: 가능한 한, 그들은 자신의 젊은 나이를 이유로 동료 그리스도인이나 다른 사람들이 자신을 얕보는 것을 막아야 했습니다.
바울은 서로 다른 두 사람에게 편지를 쓰면서 이 점을 두 군데에서 언급했으니, 바울은 이를 잠재적인 중요한 문제로 여겼던 것입니다. 바울이 디모데와 디도를 파송하기로 결정했을 때, 가장 인상적인 외모를 가진 사람들을 선택하지는 않았을지 모르지만, 그럴 필요도 없었습니다. 바울은 파송할 사람으로 가장 적합한 이들을 선택하고 싶었을 것입니다. 때로는 다른 사람들의 공개적인 멸시 때문에 우리의 사역과 명성이 훼손될 수 있습니다. 여러분은 자신의 명성을 지켜야 하지만, 그 과정에서 스스로 진흙탕에 빠져들지는 말아야 합니다.
Q: 디도서 3:1에서, 크레타의 그리스도인들은 아마도 이 내용들 대부분을 이미 들어본 적이 있었을 것입니다. 사람들이 이미 알고 있는 사실을 어떻게 유익하게 상기시켜 줄 수 있을까요?
A: 다른 단어를 사용하여 메시지를 반복할 수 있습니다. 하지만 메시지를 전달하는 방식에는 완전히 다른 방법들이 있다는 점을 인식해야 합니다. 정보를 개요 형식으로 제시할 수도 있고, 이야기를 들려줄 수도 있습니다. 어떤 원칙 을 따르는 사례를 들거나, 이를 따르지 않는 사람들의 반례를 제시할 수도 있습니다. 때로는 여러분의 질문이 단순한 진술보다 사람의 마음 깊은 곳까지 더 깊이 파고들 수 있습니다.
어쩌면 그들이 이러한 가르침을 따르지 못하게 하는 다른 이유가 무엇인지 알아보는 것이 좋을지도 모릅니다.
Q: 티토서 3장 1절과 로마서 13장 1절에 따르면, 그리스도인들은 항상 정부에 순종해야 합니까?
A: 아닙니다. 초기 기독교인들은 로마 황제에게 제사를 드리는 것과 같이, 그들이 말장난을 섞어 “합법적인 법”과 “불법적인 법”이라고 구분했습니다. 그들은 하나님의 법을 위반하지 않는 모든 법은 순종했지만, 하나님께 거스르는 법은 따르기보다는 차라리 죽음을 택했습니다.
Q: 디도서 3장 2절에서, 우리는 어떻게 하면—어쩌면 무심코라도—모든 사람에게 겸손함을 보이지 못할 수 있습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 것을 말한 다음, 정답을 말씀드리겠습니다.
올바른 답이 아닌 것: 무례하다고 생각되는 행동은 하지 마라. 이는 부분적인 답에 불과합니다. 왜냐하면 우리에게 그런 행동을 당해도 무례하다고 생각하지 않을지라도, 상대방은 그것을 매우 무례하게 여길 수 있기 때문입니다. 어떤 일은 우리에게는 별일 아니거나 재미있게 느껴질 수 있지만, 다른 사람에게는 큰 모욕이 될 수 있습니다.
정답: 자신의 신앙이나 메시지를 훼손하지 않는 한, 상대방이 존중받는다고 여길 만한 방식으로 그들을 대하십시오. 메시지를 훼손하지 않는 예로, 누군가가 자신의 종교 창시자를 선지자로 여기는데 그가 거짓 종교를 세웠다면, 마치 그 사람이 선지자라는 데 동의하는 것처럼 말해서는 안 됩니다. 하지만 거짓 종교를 존중하지 않으면서도 그 사람을 존중할 수는 있습니다.
온유하고 예의 바르게 행동하십시오(베드로전서 3:8). 악으로 악을 갚지 말고 오히려 축복하십시오(베드로전서 3:9).
『The Expositor’s Bible Commentary』 제11권 444쪽에 나와 있듯이, 타인에게 인내심을 갖는 한 가지 동기는 우리가 주님 안에서 성숙해지기 전에는 얼마나 어리석었는지를 스스로 상기하는 것입니다.
상대방을 깎아내리는 말은 하지 마십시오. 어떤 사람은 외모, 운동 능력, 지능, 특정 분야의 지식, 소유물 등에 지나치게 신경을 쓸 수 있습니다. 만약 여러분이 그 중 하나를 폄하할 만한 말을 한다면, 사소한 일에도 상대방이 크게 화를 내는 것에 놀라게 될지도 모릅니다. 특히 다른 사람 앞에서 이런 부주의한 말을 해서는 안 됩니다.
그들의 비판에 귀를 기울이십시오. 여러분이 틀릴 수도 있습니다. 어떤 비판은 사실일 수도 있고, 어떤 것은 완전히 빗나갔을 수도 있으며, 또 어떤 것은 빗나갔더라도 일리가 있는 부분이 있을 수 있습니다. 어떤 사람들이 예수님을 거부한 이유 중 하나는 그분이 그들이 생각하는 ‘성공한 메시아’의 이미지에 맞지 않았기 때문입니다. 어쩌면 다른 누군가가 우리의 ‘성공’에 대한 정의에 맞지 않을 수도 있지만, 문제는 오히려 우리의 정의에 있을지도 모릅니다.
누군가 당신에게 비밀로, 신뢰하며 무언가를 말해 준다면, 그 신뢰를 저버리고 다른 사람에게 말하지 마십시오. 적어도 생사가 걸린 상황이나 그 밖의 심각한 상황이 아닌 한 말입니다.
Q: 디도서 3:2에서 우리는 누구에 대해서도 악한 말을 해서는 안 된다고 하는데, 왜 바울은 피겔루스와 헤르모게네스(디모데후서1:15 )와 히메나이오스와 필레투스(디모데후서2:17 )에 대해 악한 말을 했습니까?
A: 바울은 누구에 대해서도 절대 부정적으로 말해서는 안 된다는 뜻은 아니었습니다. 예수님께서도 마태복음 23:13-36에서 바리새인들을 위선자, 살인자, 독사의 자식이라고 부르셨기 때문입니다. 바울과 세례 요한, 그리고 구약의 모든 선지자들은 사람들에 대해 많은 부정적인 말을 정확하게 했습니다.
NIV 성경은 이 구절을 “누구도 비방하지 말라”고 번역합니다. 비방이란 거짓된 부정적인 말로서, 거짓임이 알려져 있거나 진실 여부에 상관없이 무분별하게 내뱉는 말을 말합니다.
누군가에 대해 부정적인 말을 한다는 것은 그 사람이 당신이 말하기를 원하지 않는 내용을 말하는 것입니다. 그런 말을 할 때와 장소가 있는 반면, 하지 말아야 할 때와 장소도 있습니다. 그렇다면 구체적으로 누군가에 대해 부정적인 말을 언제 해야 할까요? 누군가에 대해 부정적인 말을 하기 전에, 당신은 자신의 말을 “지켜야” 하며, 다음 네 가지 조건 중 하나라도 충족되지 않는다면 아무 말도 해서는 안 됩니다.
전부 사실인가(비방이 아닌가): 그 내용이 전부 사실임을 알고 있는가? 부분적으로만 사실이라거나, 일부는 사실이지만 나머지가 사실인지 아닌지 알 수 없다면 말하지 말아야 한다. 한 부분은 사실이지만 맥락상 오해를 불러일으킬 수 있다면, 전체적으로 볼 때 사실이 아닌 것이다.
도움이 되거나 필요한가: 설령 전부 사실이라 해도, 제3자가 이를 아는 것이 어떻게 도움이 되거나 유익한가? 예를 들어, 제3자가 상대방과 사업 거래를 맺으려 하는데, 상대방이 과거에 사업 거래에서 부정직했던 적이 있다면, 제3자가 그 사실을 아는 것은 도움이 될 것이다. 하지만 상대방이 이미 회개한 과거의 죄와 같이, 제3자가 그 사실을 아는 것이 도움이 되지 않는다면, 굳이 언급할 필요는 없습니다.
그리스도께서 당신이 그렇게 말하기를 원하시나요? 이것이 예수님께서 당신이 말하기를 원하시는 내용인가요?
당신의 어조는 어떠한가: 사랑으로 진리를 말하고 있는가, 아니면 다른 이유로 진리를 말하고 있는가? 어조가 잘못되면, 때로는 당신이 한 말이 상대방보다 오히려 당신 자신을 더 나쁘게 비추기도 한다.
Q: 디도서 3장 8절에서, 그리스도인들이 선한 일을 행하는 것이 불신자들을 포함한 모든 사람에게 유익을 주는가?
A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 바울은 디도서 3장 8절에서 자신의 가르침을 실천하는 것이 “하나님을 믿은 자들”에게 유익하다고 말했습니다.
2. 이러한 일을 행하는 그리스도인들은 적어도 두 가지 면에서 불신자를 포함한 모든 사람에게 유익을 줍니다. 그리스도인의 일관된 증언의 삶은 불신자들을 그리스도께로 인도하는 데 도움이 되므로 그들에게 유익합니다.
3. 실질적인 측면에서, 기독교인들이 가난한 자, 고아, 억압받는 자들을 돕는 것은 불신자들에게 유익합니다. 예를 들어, 인도의 많은 지역에서 한때 대부분의 병원은 기독교 선교 단체와 교회들에 의해 설립되었습니다.
4. 마지막으로, 그리스도인들은 사회에서 소금과 빛의 역할을 합니다(마태복음 5:13-14). 빛은 어두운 것을 드러내고, 소금은 어떤 것들의 부패 속도를 늦출 수 있습니다.
Q: 디도서 3:9에서 ‘어리석은 질문이나 논쟁’이란 무엇을 의미하며, 왜 이를 피해야 합니까?
A: 하나님에 대한 진리를 진심으로 배우려고 하거나, 어떤 사실의 진위를 확인하려고 묻는 질문은 어리석은 질문이 아닙니다. 반면, 질문의 답이 질문자나 답변자 모두에게 아무런 차이를 만들지 않는다면, 그것은 사람들이 배워야 할 것에서 주의를 돌리게 하는 시간 낭비가 될 수 있습니다.
Q: 디도서 3:9-11과 디모데전서 6:4-5a에서 바울은 바리새인, 사두개인, 그리고 그리스 다신론자들과 논쟁하거나 토론하거나, 최소한 대화를 나누었습니다. “어리석은 논쟁”과 “가치 있는 논쟁”의 차이는 무엇입니까?
A: 사람들은 종종 관점을 잃을 때 어리석게 논쟁을 벌입니다. 이때 스스로에게 “그래서 뭐?”라고 물어볼 필요가 있습니다. 한 쪽이 옳든 다른 쪽이 옳든 아무런 차이가 없다면, 아마도 더 중요한 이야기를 나눌 수 있을 것입니다.
말과 의미
모기는 걸러내고 낙타는 삼키는 것.
영적 실재보다 방법과 과정을 더 강조할 때
비유가 아닌 성경 구절을 비유로 해석할 때
더 중요한 것은 외면한 채, 사소한 일에 시간을 낭비할 때.
이런 태도를 보이는 신자들은 사실 교회에 심각한 위협이 됩니다. 만약 누군가가 신자가 아니라 사람들을 그리스도에게서 멀어지게 하는 이단자라면, 디모데전서 6장 5절에 명시된 대로 교회에서 제명되거나 그들과 관계를 끊어야 합니다. 그러나 여기서는 분열을 일으키는 사람이라면 신자라 할지라도 교회에서 제명되어야 합니다. 이는 교회의 장로들(단 한 사람이 아닌)이 수행해야 하며, 먼저 그들에게 경고를 하고 바로잡으려 노력한 후에 이루어져야 합니다.
Q: 디도서 3:10에 따르면, 죄를 짓고 있는 교인들은 겸손하게 교정받아야 합니까, 아니면 고린도전서 5:5에 따라 제명되어야 합니까?
A: 두 가지 모두 과정의 일부이지만, 교정과 책망의 차이를 이해해야 합니다. 교정이란 누군가가 자신이 잘못하고 있음을 인식하지 못할 때 그 사실을 알려주는 것이며, 또한 도움을 청하기 위해 나서는 중독적인 죄에 빠진 사람을 돕는 것을 말합니다. 책망은 누군가가 고의로 계속해서 잘못을 저지르는 경우 다시 한 번 경고하는 것입니다.
교회 성도는 의도치 않게 잘못을 저지르거나 도움을 요청할 때, 겸손한 마음으로 교정받아야 합니다. 그러나 반항을 고집하는 성도는 책망을 받은 후, 제명되어야 합니다.
Q: 디도서 3:12에서 니코폴리스라는 도시에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 디모데후서 4장 10절에 따르면, 바울은 달마티아로 가기 전에 그곳에서 겨울을 나려고 했었는데, 이곳은 오늘날의 크로아티아와 보스니아에 해당하는 지역으로, 니코폴리스라고 불리는 도시들 중 가장 유명한 곳이었습니다. 이 니코폴리스는 그리스 서부 해안(오늘날의 그리스)에 위치한 에피루스의 큰 항구 도시였습니다. 이 도시는 “니코폴리스”(“승리의 도시”라는 뜻)라고 불렸는데, 이는 기원전 31년 그 근처 악티움 만에서 벌어진 해전에서 마르쿠스 안토니우스를 물리친 후 옥타비아누스(후의 아우구스투스 황제)가 이 도시를 세웠기 때문입니다. 실리키아와 트라키아에도 니코폴리스라는 이름의 다른 작은 마을이 여섯 곳 더 있었지만, 바울의 여정에 포함될 항구 도시는 이곳이 유일했습니다.
바울이 겨울을 날 장소를 결정하고 있었다는 사실은, 그가 디도서를 쓸 당시 죄수가 아니었음을 시사합니다.
니코폴리스는 달마티아로 진출하기 위한 전략적 요충지였습니다. 디도서3:12 에서 바울은 디도에게 니코폴리스에서 만나자고 요청했고, 디모데후서4:10 에서 바울은 디도가 달마티아로 들어갔다고 말합니다. 이 단서는 디모데후서가 디도서보다 나중에 기록되었음을 시사합니다.
Q: 디도서 3:13에 나오는 변호사 제나스는 누구였습니까?
A: 우리는 이 구절을 통해서만 제나스에 대해 알 수 있습니다. 이 이름은 제노도루스(Zenodorus)나 제노도투스(Zenodotus)의 줄임말일 수 있습니다. 이 시기보다 훨씬 이전에 알렉산드리아 도서관의 초대 사서 중 한 명의 이름이 제노도투스였습니다. 이 이름은 “제우스의 선물” 또는 “제우스가 주신 자”, 즉 제우스의 지혜를 의미할 수 있습니다. 따라서 그의 이름이 제우스를 가리키고 있으므로, 그는 유대인, 로마인, 이집트인이 아닌 그리스인일 가능성이 매우 높습니다. 당시 변호사들은 오늘날의 변호사들과 마찬가지로 법정에서 변론을 하고 문서를 작성하는 일을 했습니다. 한 유명한 법정 사건에서는, 한 변호사가 의뢰인을 위해 성공적으로 변론했으나 의뢰인이 수임료를 지불하지 않자, 변호사가 다음 날 다시 법정에 출두하여 이번에는 의뢰인을 상대로 반대 변론을 펼친 사례가 있습니다.
자세한 정보는 https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html을 참조하십시오.
Q: 티토서 3:14에서, 어떻게 하면 선한 일을 꾸준히 행하거나 그에 전념하는 법을 “배울” 수 있습니까?
A: 어떤 선한 행위는 여러분에게 그리 자연스럽게 느껴지지 않을 수도 있습니다. 어쩌면 여러분이 변화해야 할 필요가 있을지도 모릅니다. 실천을 통해 그런 행위들이 더 자연스럽게 느껴지도록 만들 수 있습니다. 저는 한동안 를 통해 나중에 기독교인이 된 분과 교제를 나누었는데, 그분이 동료 직원을 위해 베이비 샤워 파티를 열어주기로 결정했습니다. 두 사람은 친한 친구 사이도 아니었고, 그 동료가 그분에게 해줄 수 있는 것도 없었지만, 그 동료에게 베이비 샤워 파티를 열어줄 사람은 아무도 없었기 때문입니다. 파티를 마친 후 그분은 “다른 사람을 위해 선한 일을 한 건 이번이 처음인 것 같아요!”라고 말했습니다.
Q: 딛 3:14에서 여기서 말하는 “우리 백성”은 누구를 가리키나요?
A: 인종, 민족적 배경, 성별, 부유함, 사회적 지위와 상관없이 동료 그리스도인들을 말합니다. 바울은 신자들에게 세상의 사람들에게 선한 일을 하라고 잔소리하라고 말하지는 않았지만, “우리 사람들”, 즉 다른 그리스도인들에게 선한 일을 하라고 잔소리하라고 어느 정도는 말한 셈입니다.
Q: 디도서 3장 15절에서, 바울은 디도서 편지를 쓸 때 어디에 있었나요?
A: 15절에 한 가지 단서가 있습니다. 바울은 “나와 함께 있는 모든 사람”이라고 말하는데, 만약 그가 지역 교회의 많은 사람들 가운데 있었다면 이런 말을 하지 않았을 것입니다. 따라서 바울은 여행 중이었을 가능성이 높으며, 그와 함께 있던 사람들은 그의 동행자들이었을 것입니다. 우리는 그가 고린도 근처에 있었을 것으로 추측합니다.
Q: 디도서 3장에서 디도서가 우리에게 주는 주요 유익은 무엇입니까?
A: 디도서를 읽음으로써 더 경건해지는 법을 배울 수는 있지만, 그럼에도 핵심을 놓칠 수 있습니다. 핵심은 어떻게 더 경건해질 것인가가 아니라, 오히려 다른 신자들이 더 경건해질 수 있도록 어떻게 도울 수 있는가에 있습니다. 디도서는 목회자들을 위한 책입니다. 하지만 모든 성숙한 그리스도인, 남녀를 불문하고, 비록 공식적인 목회자 직분을 가지고 있지 않더라도 어떤 의미에서는 목회자가 되어야 합니다. 우리는 목회자가 되어 우리 가족과 교회 내의 젊은 신자들, 그리고 우리가 만나는 기독교인과 비기독교인들을 돌보는 데 도움을 주어야 합니다. 이러한 능력, 즉 좋은 목회자가 되는 것은 젊은 신자들이 반드시 필요로 하거나 가지고 있어야 할 능력이 아니라, 우리가 주님 안에서 성숙해감에 따라 개발해 나가야 할 것입니다.
Q: 디도서에서, 이 책이 정말로 바울이 쓴 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 디도서 1:1에 그렇게 기록되어 있으며, 초기 교회는 바울이 디도서를 썼다는 사실을 결코 의심한 적이 없습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제1권 14장 313쪽에서 바울이 디도서를 썼다고 언급합니다. 바울은 서기 64년 이후에 디도에게 이 편지를 썼습니다.
Q: 디도서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 제1차 니케아 공의회(서기 325년) 이전까지의 초기 교회 저자들은 암시를 제외하고도 디도서에서 약 22회 인용했습니다. 소수점 이하 구절을 포함하여 계산할 경우, 그들은 디도서 전체의 33%를 인용한 셈입니다. 이는 총 46절 중 15.04절에 해당합니다.
다음은 디도서 구절을 인용한 11명의 니케아 공의회 이전 저자들입니다.
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 디도서 3:1b의 절반을 인용했습니다. “너희는 ‘모든 선한 일을 행할 준비가 되어’ 있어, 어떤 친절한 행위도 마다하지 않았다.” (13단어 중 6단어) 『제1클레멘트 서신』 제2장 제1권 5쪽
로마의 클레멘트(서기 96-98년) 『니케아 이전 교부들』 제1권의 색인에는 디도서 1:2와2:14 에 대한 인용도 나타나지만, 이는 매우 미약한 암시에 불과합니다.
안티오키아의 이그나티우스(기원후 110-117년경)는 디도서 1:2의 “세상이 시작되기 전부터”라는 구절을 암시한다. 이그나티우스의 『마그네시아인들에게 보낸 편지』 제6장 61쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 디도서 3:10의 일부를 인용하며, 이것이 바울의 글이라고 언급했다. 이레네우스, 『이단 반박』 제1권 16.3장, 341쪽
『무라토리 정경』(서기 170-210년) ANF 제5권 603쪽에는 바울의 『디도서』뿐만 아니라 바울의 다른 12편의 서신들도 언급되어 있다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『티투스서』에서 티투스서 1:12, 13을 바울이 쓴 것으로 인용하고 있다. 『스트로마타』 제1권 제14장 313쪽
테르툴리아누스(서기 206/207년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권』 제5권 21장 473쪽에서 디모데에게 보낸 두 편의 서신과 디도에게 보낸 한 편의 서신을 언급한다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『이단자들에 대한 처방』 제6장 245쪽에서 디도서 3:10, 11을 암시하며, 이것이 “디도에게” 보내진 것이라고 말한다.
히폴리투스(서기 222-235/6년)는 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제65장 219쪽에서 디도서 2:13의 절반을 인용한다.
오리겐(기원후 약 240년)은 “그러나 이스라엘 출신의 사도 바울은 율법의 의에 따라 흠이 없는 자로서 이렇게 말하고 있다”고 하며 디도서 3:3을 인용한다. 『예레미야에 대한 설교』 제5설교 제1장 41쪽 (예로니모 번역)
노바티아누스(서기 250-257년)는 디도서 1장 15절 전체를 인용한다. 『유대인의 음식』 제5장, 648쪽.
키프리아누스는 서기 248년경부터 258년 순교할 때까지 카르타고의 주교로 재임했다. 그는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3권 78, 552쪽에서 디도서를 인용하며, 이를 단순히 “디도에게”라고만 칭했다.
카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년)는 『키프리아누스의 논문집』 제12편 제3권 — 『증언』 제70-78장 552쪽에서 바울이 『에베소서』, 『디모데전서』, 『디도서』를 썼다고 언급한다.
알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 『전도서 주석』 3.9장, 114쪽에서 디도서 3:10을 바울의 저술로 인용하고 있다.
니케아 공의회 이후의 35명 이상의 저자들
카이사레아의 유세비우스(서기 318-339/340년)
알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년)는 『축제 서신』 39편 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거하고 있다.
첼튼햄 정경 목록(=모므젠 목록) (서기 약 360-370년)은 디도서를 언급하고 있다
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 『삼위일체에 관하여』 제8권 제1장 137쪽에서 디도서 1:9-10을 “복된 사도 바울”의 글로 인용함
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 『디도서』를 신약성경의 일부로 언급하며, 디도서 1:1-2a를 인용하고 있다.
칼리아리/칼라리스의 분파주의자 루시퍼(서기 370/371년)는 디도서 1:10을 인용한다.
시리아의 에프라임(서기 350-378년)
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년)
라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년)의 제60조(p.159)는 구약과 신약의 경전 목록을 열거하고 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 오직 구약과 신약의 정경만이 읽혀야 한다고 명시하고 있다.
암브로시아스터(서기 384년 이후)는 디도서 1:4, 10(3:1)을 인용한다.
예루살렘의 키릴(서기 349-386년경)은 『강론』 1.2, 104쪽에서 디도서 2:11을 바울의 말씀으로 인용한다.
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 디도서 2:1 전체를 사도의 말씀으로 인용한다. 『성직자의 의무』 제1권 제10장 6쪽
나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)는 디도서 구절의 절반을 인용하였다
바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)
암필로키우스의 『셀레우쿠스에게 보내는 편지』(기원후 -394년)는 디도서를 언급한다
니사의 그레고리(서기 356년경-397년)는 『유노미우스에 대항하여』 제11권 제2장 232쪽에서 디도서 2:13을 “제자 디도에게 쓴 글”로 언급한다
니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)는 『유노미우스에 대항하여』 제2권 제14장 130쪽에서 디도서 2:9을 사도가 쓴 것으로 언급한다
맹인 디디무스(서기 398년)는 『스가랴서 주석』 8장 162쪽에서 디도서 1:5-9을 사도가 디도에게 보낸 말씀으로 언급한다.
시리아어 『계단의 책』(Liber Graduum)(서기 350-400년)은 디도서 구절의 절반을 인용하고 있다
시리아의 『성 카타리나 서지 목록』(기원후 약 400년)은 디도서를 언급한다.
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 빌레몬서, 히브리서, 디모데에게 보낸 두 편지, 디도서, 로마서, 갈라디아서, 빌립보서, 에베소서를 언급한다. 『파나리온』 제3장, 주석 1과 5, 334쪽
로마의 교황 이노센트 1세(서기 약 405년)는 디도서를 언급한다.
루피누스의 『사도신경 주석』(서기 374-406년)은 바울의 서신들을 언급하며, 여기에는 디도서가 포함된 것으로 암시하고 있다.
요한 크리소스톰(서기 396년)은 디도서에 관한 여섯 편의 설교를 기록했으며, 이 설교들은 현재까지 보존되어 있다. 그는 제1 설교에서 바울이 자신의 동역자 중 한 명에게 디도서를 썼다고 말한다.
요한 크리소스톰(서기 -407년)은 요한복음, 로마서, 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 고린도 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 빌레몬서, 히브리서에 대한 주석을 썼다.
카르타고 공의회(주교 218명)(서기 393-419년)는 디도서를 암시하고 있다.
예로니모(373-420년)는 신약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 네 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신들, 히브리서, 디모데에게 보낸 바울의 서신, 디도서, 빌레몬서를 각각 구체적으로 다룬다. 이어 예로니모는 사도행전에 대해 논한다. 그 후 그는 야고보서, 베드로서, 요한서신, 유다서 등 일곱 편의 서신에 대해 논한다. 마지막으로 그는 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 9장, 101-102쪽.
소조멘(370/380-425년)은 디도서1:15 를 ‘신성한 말씀’이라고 칭한다. 소조멘의 『교회사』 제1권 11장 247쪽
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 바울이 디도서를 썼다고 말한다. 『죄의 용서와 세례에 관하여』 제49장 33쪽. 그는 또한 딛 2:10; 3:1을 인용한다.
요한 카시안(419-430년)은 『일곱 권의 책』 제2권 5장 559쪽에서 디도서 2:11-13을 바울의 글로 인용하고 있다
레랭의 빈센트(기원후 434년경)
소크라테스의 『교회사』(기원후 400-439년경)는 디도서를 사도가 쓴 것으로 언급하고 있다.
술카의 에우탈리우스(서기 약 450년)
『스페큘룸』(5세기)
키루스의 테오도레트(서기 423-458년)는 디도서를 언급한다
로마의 교황 레오 1세(서기 440-461년)는 디도서 중 한 구절을 사도가 쓴 것으로 언급한다
아키텐의 프로스페르(기원후 425-465년)는 디도서 3:3-5를 디도 서신에 대한 내용으로 언급한다
이단 및 위서 중에서
엔크라티파 이단자 타티안(기원후 -177년)은 디도서1:12 의 4분의 1을 인용하며 “어떤 이는 크레타 사람들이 거짓말쟁이라고 말하지만”이라고 했다. 『타티안의 그리스인들에게 보내는 편지』 제27장 76쪽
이단자 펠라기우스(서기 416-418년)는 디도서 1:10; (3:15)를 인용한다
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
오늘날에도 이 모든 기록이 여전히 남아 있다.
이단자 마르키온은 성경의 다른 많은 책들과 마찬가지로 디도서 편지를 거부했다
3. 우리가 보유한 가장 오래된 디도서 사본들은 사본 간에 사소한 차이가 있을 뿐, 신학적으로 중요한 오류는 전혀 없음을 보여준다.
p32 디도서 1:11-15; 2:3-8 (2세기 후반) 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』 124쪽에는 p32의 일부 사진이 실려 있다.
기원후 200년경 – 1968년 – 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
p61 로마서 16:23, 25-27; 고린도전서 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; 빌립보서 3:5-9, 12-16, 골로새서 1:3-7, 9-13, 데살로니가전서 1:2-3; 디도서 3:1-5, 8-11, 14-15, 빌레몬서 4-7. 서기 700년경
기원후 700년경 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
기원후 약 700년 - 1975년 - 알란드 외, 제3판.
서기 약 700년 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판.
시나이 사본 [Si] 서기 340-350년
바티카누스 사본에는 디도서가 수록되어 있지 않다.
알렉산드린 사본 [A] 서기 450년경
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
I 워싱턴 D.C. 5세기 (『티투스서』2:10 , 그 외?)
고트어 서사본 서기 493–555년
에프라이미 레스크립투스 [C] 5세기
클라로몬타누스 [D] 5~6세기
에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터
『티투스』의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/TitusManuscripts.html을 참조하십시오.