< 베드로전서 1장 관련 성경 질문
Q: 베드로전서 1:1에 나오는 ‘아시아’는 어디를 가리키나요?
A: 여기서 ‘아시아’는 아시아 대륙을 의미하지 않습니다. 오히려 오늘날 터키 서쪽 3분의 1 지역에 위치했던 ‘아시아’라는 로마 속주를 가리킵니다. 이는 기원전 440년 헤로도토스가 아나톨리아 반도 전체를 지칭하기 위해 사용한 그리스어 용어였습니다. 그 기원은 히타이트의 ‘아수와(Assuwa)’ 속주에서 유래했을 가능성이 높습니다.
Q: 베드로전서 1:1에서 베드로는 왜 이 주들을 이런 순서로 언급했나요?
A: 성경에 구체적으로 명시되어 있지는 않지만, 이 주들의 순서는 시계 방향으로 한 바퀴를 이루고 있는데, 이는 편지가 배포될 때의 경로를 나타낸 것일 수 있습니다. “비티니아와 폰투스”는 하나의 로마 속주였습니다. 역사적으로 갈라디아와 카파도키아를 모두 언급한 점은 이 서신이 서기 72년 이전에 작성되었음을 시사합니다. 로마 황제 베스파시아누스가 이 두 속주를 하나로 재통합한 시기가 바로 그때였기 때문이며, 이 두 지역은 서기 137년 하드리아누스 황제가 다시 분리할 때까지 통합된 상태를 유지했습니다.
이 목록은 비교적 원시적인 지역인 비티니아-폰투스로 시작하고 끝납니다. 또한 매우 문명화된 지역인 아시아도 포함되어 있습니다. 고대 그리스 시대에는 폰투스 해안에서 난파된 선원들이 현지인들에 의해 신들에게 제물로 바쳐지곤 했습니다. 그리스 신화에서 프로메테우스는 폰투스에 묶여 있었고, 헤라클레스는 그곳에서 지하세계로 내려갔습니다. 반면, 소아시아의 주요 도시 중 약 절반은 아시아 주에 속해 있었습니다. 에페소스는 로마만큼 크지는 않았지만 거대한 도시였습니다.
Q: 베드로전서 1:1, 17과 베드로전서 2:11에 따르면, 우리는 이방인이나 나그네처럼 느껴야 할까요?
A: 믿는 자로서 이곳에서 한 번도 나그네나 이방인처럼 느껴본 적이 없다면, 무언가 잘못된 것입니다. 우리는 이 세상에서 나그네입니다. 우리는 하늘나라의 시민이며, 그곳이 우리의 진정한 고향입니다. 그러나 당분간 우리는 여전히 이 땅에 머물러 있으며, 그리스도인들은 때때로 이 사실을 잊곤 합니다.
Q: 베드로전서 1:2에서, 성령께서 우리를 거룩하게 하시는 것입니까, 아니면 요한복음17:17 에 나오는 대로 하나님의 진리가 우리를 거룩하게 하는 것입니까?
A: 불은 사람이 성냥을 켜서 생기는 것입니까, 아니면 성냥 자체에서 생기는 것입니까? 둘 다 사실입니다. 마찬가지로, 성령께서 우리를 거룩하게 하시는 분이시며, 그분은 하나님의 진리를 통해 그렇게 하십니다.
Q: 베드로전서 1:2a에서, 아버지께 택함을 받고, 성령께 거룩하게 되어, 그리스도께 순종하는 것들은 서로 어떻게 관련되어 있습니까?
A: 삼위일체를 암시하는 이 구절은 삼위일체의 작동 방식에 대해 어떤 점을 보여줍니다. 예지나 예정이 언급될 때마다, 그것들은 아버지께 관련됩니다. 우리를 거룩하게 하시며, 즉 우리를 구별하여 거룩하게 만드시는 분은 성령이십니다. 우리는 하나님의 말씀이신 우리 주 예수님께 순종하기 위해 구원받았습니다. 이는 에베소서에서 바울이 제시한 관점과 대비되는, 상호 보완적인 관점입니다. 에베소서 2:8-10에서는 우리가 선한 일을 행하기 위해 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원을 받는다고 합니다. 반면 베드로전서에서는 우리가 그리스도를 순종하기 위해, 성령의 거룩하게 하시는 사역을 통해 아버지의 예지하심에 의해 구원을 받는다고 합니다. 이는 구원을 바라보는 서로 다른 관점이지만, 둘 다 진리입니다.
Q: 베드로전서 1:2b에서, 우리 믿는 자들은 이미 은혜와 평강을 가지고 있는데, 이것이 ‘풍성히’ 누리는 것과는 어떤 차이가 있습니까?
A: 우리는 이미 의롭다 함을 받았으며, 그리스도를 통해 우리를 화목하게 하시는 하나님의 은혜와 평화를 이미 부여받았습니다. 우리는 천국에서 그 모든 것의 궁극적인 성취를 보게 될 것이지만, 그 이전에는 아닙니다. 그러나 우리는 지금 하나님의 은혜와 평화가 풍성해지도록 성장해야 합니다( ). 천국에 비하면 우리가 이 땅에 머무는 시간은 길지 않을지 모르지만, 우리가 이곳에 있는 동안 하나님께서는 우리 안에서 하실 일이 많이 있습니다. 그러나 베드로전서에는 우리가 일단 구원을 받으면, 가만히 누워서 하나님께서 모든 것을 해 주시기를 수동적으로 기다린다는 생각은 없습니다. 우리는 그리스도 안에 거하고 그분을 순종함으로써 우리의 구원을 이루어 나가는 일에 참여합니다.
Q: 베드로전서 1:3과 에베소서 1:17에서, 아버지는 어떻게 지금도 예수 그리스도의 하나님이신가요?
A: 예수님은 이 땅에 계실 때 아버지께 순종하셨고, 순종을 배우셨으며, 다시 오실 때를 알지 못하셨습니다. 히브리서 13:8은 예수님이 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다고 말하므로, 예수님은 하나님 아버지께 “다시 합쳐지신” 것이 아닙니다. 그러나 지금도 예수님은 여전히 아들로써 순종하시며, 아버지는 여전히 아버지이십니다. 고린도전서 15:27-28에 따르면, 피조물의 모든 것이 그리스도의 발 아래 복종하게 될 때에도, 그리스도는 여전히 하나님 아버지께 복종하실 것입니다.
Q: 베드로전서 1:4에서 ‘썩어 없어지는 것’, ‘상하는 것’, ‘시들어가는 것’의 차이는 무엇입니까? 이들의 예는 무엇이며, 이것이 우리의 구원과 어떻게 다른가요?
A: 썩어 없어지는 것은 완전히 사라지거나, 불에 타 버린 집처럼 여전히 존재하지만 완전히 폐허가 된 상태를 말합니다. 상하는 것은 옷처럼 예전만큼 좋지 않거나, 오래된 음식처럼 썩기 시작하여 점점 더 썩어가는 것을 말합니다. 향기와 색깔은 바래며, 사람이 나이가 들면서 후각과 시각도 약해질 수 있습니다. 만약 반감기가 5년인 방사성 원자가 100만 개 있다면, 5년 후에는 50만 개만 남게 됩니다. 10년 후에는 25만 개만 남게 됩니다. 방사성 원자는 완전히 사라지지는 않지만, 지수 함수 곡선을 따라 점차 줄어듭니다. 그러나 우리의 구원은 이러한 것들과 전혀 다르다는 점을 하나님께 감사드립니다. 하나님께서 누군가에게 500년 동안 천국에 머물 수 있다고 말씀하신다고 상상해 보십시오(천국에서의 시간이 지구와 같다고 단순하게 가정할 때). 그 사람은 자신의 시간이 언제 끝날지 궁금해하며 끊임없이 뒤를 돌아보게 될 것이며, 천국이 썩지 않는 곳이 아니라면 그리 좋은 곳이 아닐 것입니다. 우리가 천국에서 보내는 시간은 결코 썩지 않을 것이며, 천국에 100만 년을 머물렀을 때에도 처음 도착했을 때와 마찬가지로 신선하고 설레는 경험이 될 것입니다.
Q: 베드로전서 1:4, 7, 23-25에서 ‘썩어 없어지는 것’과 ‘썩지 않는 것’의 대비가 중요하며, 베드로전서 3:4; 5:5b에서는 ‘시들지 않는 것’도 중요합니다. 우리는 어떻게 썩지 않고 시들지 않는 것을 분별할 수 있을까요?
A: 때로는 사람들이 이를 파악하기 어려워하는데, 그 이유는 우리가 보는 것 대부분이 썩어 없어질 것이기 때문입니다. 어떤 사람들, 특히 십 대 청소년들은 특정 음악가나 영화 배우를 우상처럼 숭배하기도 합니다. 하지만 10년이 지나면 그들을 거의 잊어버릴 수도 있습니다. 2005년에 ‘ ’라는 밴드가 부른 “1985”라는 흥미로운 노래가 있었습니다. 이 노래는 1985년의 음악, 유명 인사들, 그리고 미국 문화에 영원히 갇혀버린 한 남자의 어머니에 대한 이야기였으며, 그녀가 얼마나 이상하고 기이하게 보이고 행동했는지를 다루고 있었습니다. 성경이 영원하다고 말하는 세 가지는 하나님, 하나님의 말씀, 그리고 인간의 영혼입니다. 그러니 이 세 가지에 집중하고, 여러분의 성취와 다른 배움, 목표들은 모두 사라질 것임을 기억하십시오.
Q: 베드로전서 1장 4절과 23절에 따르면, 우리는 썩지 않는 씨로 태어났고, 베드로전서 1장 5절에 따라 하나님의 능력으로 지켜지고 있는데, 그리스도인이 구원을 잃을 수 있습니까?
A: 진정한 기독교인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다. 존 웨슬리(John Wesley)와 같은 기독교인들은 하나님께서 기독교인들을 “지키시지만”, 기독교인 스스로가 그 “지킴”에서 벗어나기로 선택할 수 있다고 믿습니다. 저와 같은 다른 이들은 그리스도께 진정으로 헌신한 사람들은 결코 타락하지 않을 것이라고 믿습니다.
모두가 다음 사항에 대해서는 동의할 수 있을 것입니다. a) 겉으로는 그리스도인처럼 보이는 자들도 영원히 타락할 수 있다(베드로후서 2:20-22), b) 하나님께서는 택하신 자인 그리스도인들을 보존하신다(에베소서 1:13), c) 하나님께서는 누가 택함 받은 자인지 아신다, d) 우리는 우리의 구원에 대해 확신을 가질 수 있다(요한일서 5:13, 19), e) 사람들은 스스로를 속이고 가짜 회심을 경험할 수 있다(마태복음 7:22-23), f) 우리는 믿음 안에 있는지 확인하기 위해 끊임없이 스스로를 점검하라는 명령을 받았다(고린도후서 13:5).
Q: 베드로전서 1:5a에서, 우리는 믿음을 통해 하나님의 능력으로 어떻게 보호받습니까?
A: 우리는 성령을 통해 구원받을 뿐만 아니라, 우리의 구원은 성령에 의해 보존됩니다. 에베소서 1:13-14에서 성령은 우리의 구원을 보증하는 인치심입니다.
Q: 베드로전서 1:5b에서, 우리가 이미 구원을 받았거나(베드로전서 1:9) 지금 받고 있다면, 어떻게 우리의 구원이 드러날 준비가 되어 있는 것입니까? 베드로전서 1:4에서 구원이 어떤 의미에서 유산입니까?
A: 우리의 구원은 세상이 시작되기 전부터 하나님의 선지식을 통해 약속되었습니다. 우리는 믿을 때 구원을 받았습니다. 그러나 우리가 예수님과 함께 하늘에서 죄 없는 영광 가운데 사는 완전한 구원은 우리가 죽거나 휴거된 후에야 비로소 이루어질 것입니다.
Q: 베드로전서 1장 6절과 11절에서, 우리의 고난과 그 뒤에 따르는 영광은 어떻게 그리스도의 고난과 영광을 반영합니까?
A: 그리스도께서는 하나님의 영광과 우리의 구원을 위해 불평 없이, 지극히 인내하며 부당하게 고난을 당하셨습니다. 우리 또한 하나님의 영광을 위해, 그리고 다른 이들에게 증거하기 위해 불평 없이, 지극히 인내하며 기꺼이 부당하게 고난을 감내해야 합니다. 또한, 어려움은 우리의 성장에 중요합니다. 조지 뮐러는 “ ”라고 말했습니다. “어려움은 믿음이 먹어야 할 양식이다.” 『신자의 성경 주석』 2195쪽.
Q: 베드로전서 1:7에서, 여기서 예수 그리스도는 언제 드러나십니까?
A: 이는 요한계시록 1:7; 19:11-17; 마태복음 24:27-28; 누가복음 21:27-28에 나오는, 하늘의 구름 속에서 영광 중에 오시는 그리스도의 재림을 가리킵니다.
Q: 베드로전서 1:8에서, 말로 다 할 수 없는 영광스러운 기쁨의 세 가지 근원은 무엇입니까?
A: 우리가 처음에 우리의 삶을 하나님께 맡겼을 때 하나님께서 우리를 구원해 주셨기 때문에 기뻐할 수 있습니다. 또한 그리스도의 영이 매일 우리 안에 거하시기 때문에 기뻐할 수 있습니다. 마지막으로, 하늘에서 이루어질 구원의 미래 성취 때문에 기뻐할 수 있습니다.
Q: 베드로전서 1장 9절에서, 우리는 이미 구원을 받았습니까?
A: 이 답변은 에베소서 1:13에 대한 논의와 중복된다는 점에 유의하십시오.
성경은 하나님이 시간을 초월하신 분임을 시사합니다. 시간을 초월하신 하나님께서는 과거, 현재, 미래, 이 세 가지 모두에 해당한다고 볼 수 있습니다.
척 스윈돌은 구원에 관한 훌륭한 성경 공부 소책자를 저술하여 이러한 측면들을 다루고 있습니다.
과거의 선지식과 예정의 측면: 시간이 시작되기 전부터 하나님께서는 처음부터 끝까지, 그리고 우리의 모든 날을 아셨습니다(시편 139:16; 이사야 44:7; 에베소서 1:4; 디도서 1:2).
현재의 사건적 측면: 우리가 진리의 말씀을 듣고 주님을 부를 때(로마서 10:9-10), 우리는 새 피조물이 되었습니다(고린도후서5:17 ). 히브리서 4:2와 사도행전 10:44도 현재의 측면을 보여줍니다.
현재 진행형 측면: 우리 안에 있는 구원을 삶 속에서 실천해 나갈 때, 하나님께서는 우리의 삶을 변화시키시는 과정을 진행 중이십니다(빌립보서 2:12-13; 베드로전서 2:2; 히브리서3:14 ;4:11 ; 6:11).
미래의 소망적 측면: 우리는 구원의 완성을 간절히 소망합니다(히브리서 9:15, 28; 로마서 8:23-25; 베드로전서 1:4-5, 9, 13; 고린도전서 15:50-53; 고린도후서 5:5).
Q: 베드로전서 1:12a에서, 선지자들은 성령을 통해 그들에게 어떻게 복음을 전했습니까?
A: 선지자들이 미래에 대해 말할 때, 그들은 당시 자신들의 말을 듣는 사람들뿐만 아니라 미래 세대에게도 사역하고 있었습니다. 예를 들어, 다니엘서 12:8-10에서 다니엘은 자신이 이해하지 못한다고 말했고, 하나님께서는 그 말씀이 그를 위한 것이 아니라, 마지막 때가 올 때까지 봉인되어(이해할 수 없게 되어) 있어야 한다고 말씀하셨습니다.
Q: 베드로전서 1:12b에서, 천사들은 “이 일들”을 들여다보기를 어떻게 갈망합니까? 이 일들이란 무엇입니까? 히브리서 2:9, 16이 몇 가지 단서를 제공해 줄 수 있을 것입니다.
A: 이는 믿는 자들의 구원을 가리킵니다. 예수님께서는 천사들이 아니라 사람들을 위해 구원을 베푸셨으므로, 천사들은 우리가 구원을 통해 경험하는 바를 경험하지 못할 것입니다. 그러나 천사들은 우리를 섬기는 영들입니다. 에베소서 3:9-11에 따르면, 그리스도를 통한 이 구원은 구약성경에서 풍성하게 암시되었으나, 그리스도와 교회의 시대가 오기 전까지는 온전히 계시되지 않았습니다.
Q: 베드로전서 1:13에서, 우리는 어떻게 드러날 은혜에 “온전히” 소망을 두어야 합니까?
A: 때때로 그리스도인들은 절망에 빠지기도 하고, 하늘에 있는 우리의 미래 거처에 대한 희망이 부족할 수 있습니다. 그러나 여기에서 의미하는 바는 그런 것이 아닙니다. 오히려 기독교인들은 희망이 지나치게 많은 경우가 많습니다. 즉, 희망할 가치가 없는 부수적인 것들에 지나치게 큰 희망을 두는 것입니다. 이 땅에서의 부, 경력, 건강, 가족, 인간관계에 대한 희망은 언제든지 사라질 수 있습니다. 사람이 그런 것들에 희망을 두었다가 그 희망이 무너질 때, 그것은 참으로 안타까운 일입니다. 그러나 우리는 우리의 구원과 영원한 고향으로 가는 것과 같은 썩지 않는 것들에 희망을 두어야 합니다.
Q: 왜 베드로전서 1:13과 다른 구절들은 모두 우리에게 ‘자제하라’고 말하는 것입니까? 예수님이 우리의 주님이시니, 성경에 ‘그리스도께 지배받으라’고 말하는 구절은 없습니까?
A: ‘그리스도께 지배받으라’고 말하는 구절은 없습니다. 오직 예수님을 우리 주님으로 삼아 그분께 복종하라고 명령하는(강요하지는 않는) 구절들만 있을 뿐입니다. 악령에 사로잡힌 사람이 죄를 짓지 않기 위해 가졌던 그 적은 자유마저 잃어버리는 것과는 달리, 그리스도 안에는 완전한 자유가 있습니다. 좋은 소식은, 예수님의 주권 아래 있는 사람이 구원받지 못해 죄의 속박에 갇힌 사람보다 실제로 더 자유롭다는 것입니다. 나쁜 소식은, 이 땅에 있는 어떤 그리스도인도 더 이상 유혹을 받거나 주님을 불쾌하게 할까 봐 걱정할 필요가 없는 경지에 도달하는 일은 결코 없다는 것입니다.
그리스도께 순종하고 절제하는 데에는 여러 가지 측면이 있지만, 악령이나 죄와는 달리 그리스도 안에는 자유가 있습니다. 하나님께서는 명령하시지만, 이 땅에서는 (대개) 강제로 하기를 선택하지 않으십니다.
Q: 베드로전서 1장 13절에서, 절제하는 것의 다양한 측면은 무엇입니까? 그리스도인들이 특정 영역에서 절제를 지키지 못하는 여러 가지 이유는 무엇입니까?
A: 때로는 어떤 사람은 한 영역에서는 자제력을 잘 발휘하지만, 다른 영역에서는 그렇지 못할 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 우리가 모든 영역에서 자제력을 갖기를 원하십니다. 죄가 되는 일들에 대해서는 자제력을 발휘하여 아예 하고 싶은 마음조차 품지 말아야 합니다. 하지만 음식이나 운동(부족)과 같이 죄가 되지 않는 일들에 대해서도 우리는 자제력을 가져야 합니다. 때로는 우리가 한 영역에서의 자제력 부족을 다른 영역에서의 자제력을 내세워 정당화하려고 시도하기도 합니다. ‘ ’ 사역에 깊이 관여하고 있는 일부 기독교인들은, 때때로 그것이 다른 영역에서의 자제력 부족을 정당화할 수 있다고 생각하기도 합니다. 그러나 베드로는 “일부 자제력”이나 “부분적인 자제력”을 언급한 것이 아니라, 우리가 모든 영역에서 자제력을 발휘하여, 스스로를 통제하며 그리스도께 바칠 수 있도록 하라고 말씀하고 있습니다.
Q: 베드로전서 1장 14절에서, 어떤 그리스도인들은 어쩌면 자신도 모르게 어떻게 세상의 악한 욕망에 순응하게 됩니까?
A: 거의 모든 시대와 문화에는 문화적으로 용인되는 명백히 죄악된 일들이 존재합니다. 매주 술에 취하는 것, 16세기와 17세기의 결투, 17세기부터 19세기에 걸친 노예 착취, 다양한 민족에 대한 편견, 혹은 20세기와 21세기의 이성애적 부도덕과 동성애 등이 그 예입니다.
Q: 베드로전서 1:15에 따르면, 하나님께서는 항상 온전히 거룩하셨습니다. 우리는 그렇지 않으며, 이 생애에서 결코 온전히 거룩해질 수 없습니다. 그렇다면 우리는 어떻게 ‘하나님께서 거룩하신 것처럼’ 거룩해지라고 부르심을 받았습니까? (베드로전서 1:16은 레위기 11:44, 11:45, 19:2를 인용하고 있습니다. 레위기 20:7에도 비슷한 내용이 있습니다.)
A: 여기에는 두 가지 측면이 있습니다.
별을 향해 나아가라: 별을 향해 나아가는 사람은 별에 닿지는 못하겠지만, 땅을 향해 나아가는 사람보다는 훨씬 더 멀리 갈 수 있습니다. 우리가 이 생에서 완벽한 거룩함에 결코 도달하지는 못하겠지만, 지금 당장 완벽한 거룩함을 향해 노력해야 합니다.
상대적인 완전함/성숙함: 바울은 빌립보서 3:12에서 자신조차 아직 완전해지지 못했다고 말한 직후, 빌립보서 3:15에서는 성숙하다는 의미에서 자신이 완전했다고 말합니다. 따라서 우리가 오늘날 이 육신을 입고 있는 동안에도, 성숙에 이르며 끊임없이 우리를 괴롭히는 죄와 중독을 이겨낼 수 있을 것으로 기대할 수 있습니다.
Q: 베드로전서 1:14-16에서, 우리가 죄 없이 완전해지거나 하나님처럼 거룩해질 수 없다면, 하나님께서는 여기서 우리에게 불가능한 것을 요구하시는 것입니까?
A: 아닙니다. 다만 세 가지 요점이 있습니다.
지위적으로 볼 때, 우리가 하나님의 눈앞에서 거룩하다고 선포받는 것은 가능합니다.
경험적으로 볼 때, 우리는 이 땅에서의 삶에서 죄 없는 완전함을 이루지 못하며, 앞으로도 결코 그러지 못할 것입니다.
천국에서는 우리가 목표에 도달하게 될 것이며, 우리의 경험은 우리의 지위에 부합하게 될 것입니다.
신자들은 완전하지 않을지 모르지만, 궁극적으로 완전해지지 않기를 바라는 신자는 아무도 없을 것입니다.
Q: 베드로전서 1:17에서, 우리 그리스도인들은 이 땅에서 어떻게 ‘두려움’ 가운데 살아야 합니까? 그리스어에서 이것은 ‘두려움’을 뜻하는 일반적인 단어인 phobos/phobou입니다. 여러 성경 번역본 에는 “두려움”, “경외심”(BSB), “경외”, 또는 “건전하고 진지한 주의”라고 번역되어 있습니다.
A: 우리는 창조주이자 구속주이신 하나님 앞에 경외심과 경외로 서야 합니다. 하나님은 우주에서 가장 사랑이 많으신 분이시지만, 동시에 가장 진노가 크신 분이시기도 합니다. 바울은 구원을 잃을까 두려워하지는 않았지만, 회개하지 않을 경우 상을 잃을까 두려워했습니다. 또한 우리는 주님을 알지 못하는 사랑하는 사람들이 지옥에 갈까 봐 두려워할 수도 있습니다.
Q: 베드로전서 1:18-19에 따르면, 우리는 은이나 금보다 더 귀한 것, 곧 그리스도의 피로 구속받았습니다. 베드로전서 1:7에서는 우리의 믿음이 금보다 더 귀하다고 합니다. 여러분은 정말로 자신의 구원과 믿음이 금보다 더 귀하다고 믿습니까? 이를 진지하게 믿는 그리스도인은 그렇지 않은 그리스도인과 비교하여 이 세상에서 어떻게 살아가고 반응해야 할까요?
A: 그리스도인은 금전적 안정이나 성공보다 그리스도와의 관계와 다른 사람들의 구원에 더 관심을 가져야 합니다. 그리스도인의 수표책과 일정표 모두 단순히 돈을 버는 것보다 하나님의 나라에 대한 관심을 더 많이 반영해야 합니다.
Q: 베드로전서 1장 18절과 마태복음 15장 9절에서, 전통은 항상 나쁜 것입니까?
A: 아닙니다. 전통 그 자체는 하나님의 말씀에 위배되는지 여부에 따라 선하거나 악할 수 있습니다. 그러나 경건한 전통이라 할지라도, 그것이 하나님보다 그 사람에게 더 중요해지면 그 사람에게는 악한 우상이 됩니다.
Q: 베드로전서 1장 19절에서, 구원은 십자가에서 흘리신 예수님의 피에 근거하는 것입니까, 아니면 케네스 코플랜드가 말한 것처럼 예수님께서 지옥에서 사흘을 보내신 것에 근거하는 것입니까?
A: 『When Cultists Ask』(292쪽)에 따르면, 코플랜드는 “예수님은 아담의 대역죄로 인한 형벌에서 인류를 해방시키기 위해 지옥에 내려가셨다… 그분의 피가 쏟아졌을 때 속죄가 이루어지지 않았다…”라고 말했다. 이는 D.R. 맥코넬의 『A Different Gospel』(헨드릭슨 출판사, 1988)에 인용된 개인적인 편지에 실린 내용이다.
이 견해가 잘못된 수많은 이유 중 다섯 가지를 소개합니다.
에베소서 1장 7절은 우리가 그분의 피를 통해 구속을 받았다고 말합니다.
요한계시록 1:5에도 “그의 피로 말미암아”라고 기록되어 있습니다.
요한복음 19:30에서 예수님은 ‘테텔레스타이(tetelestai)’라고 말씀하셨는데, 이는 “전액 지불되었다”는 뜻의 그리스어 회계 용어입니다.
히브리서 10:14-20은 단 한 번의 희생 제사만이 있었다고 말합니다. 히브리서 10:19-20은 이것이 예수님의 피를 통해, 곧 그분의 몸인 휘장을 통해 이루어졌다고 말합니다.
사도행전 20장 28절에서 예수님께서는 자신의 피로 교회를 사셨다고 합니다.
요약하자면, 피가 없는 기독교는 성경에 기록된 하나님의 말씀에 부합하지 않습니다.
Q: 베드로전서 1:20, 에베소서 1:4, 사도행전 2:23, 디도서 1:2에서, 그리스도께서는 아담과 하와가 죄를 지은 후에, 아니면 그 이전에 우리의 죄를 위해 죽으시고 그분의 피로 우리를 구속하시도록 택하심을 받으셨습니까? 그 이유는 무엇입니까?
A: 그리스도는 세상이 창조되기 전부터 어린 양으로 택하심을 받으셨습니다. 하나님의 선지식 안에서, 하나님께서는 아담과 하와가 죄를 지을 것임을, 그리고 우리에게 구주가 필요할 것임을 아담과 하와가 존재하기 훨씬 전에 이미 아셨습니다. 그러나 하나님의 지식은 강요로 이어지지 않았으며, 아담과 하와의 죄에 대한 과실과 책임은 그들에게 있고, 우리 죄에 대한 과실과 책임은 아담과 하와와 우리에게 있는 것이지, 하나님께 있는 것이 아닙니다.
Q: 베드로전서 1:20-21은 그리스도의 신성에 대해 무엇이 중요하다고 말하고 있습니까?
A: 우리의 구원은 전적으로 하나님의 역사이며, 전적으로나 부분적으로나 하나님이 아닌 누군가의 역사가 아닙니다. 만약 예수님이 단지 사람에 불과했다면, 우리의 믿음과 소망은 하나님이 아닌 한 사람에게 두게 될 것입니다. 예수님은 길이요, 진리요, 생명이시므로, 그 길과 진리와 생명은 단지 사람일 뿐, 하나님이 아니게 될 것입니다. 예수님이 하나님이시기에 구원은 하나님의 역사입니다. 예수님은 또한 온전한 인간이시지만, 만약 그분이 하나님이 아니셨다면 우리의 구원은 하나님께로부터 온 것이 아니었을 것입니다.
Q: 베드로전서 2장 1절에는 “온갖 비방”이라고 되어 있습니다. 비방에는 어떤 종류가 있습니까? 야고보서 4장 11-12절을 참조하십시오.
A: 비방은 누군가나 무언가에 대해 부정적이고 사실이 아닌 말을 하는 것이며, 아첨은 누군가나 무언가에 대해 긍정적이지만 사실이 아닌 말을 하는 것입니다. 누군가에 대해 단순히 거짓되고 나쁜 말을 하는 명백한 비방도 있지만, 겉으로는 좋게 들리지만 내면적으로는 그 사람의 신뢰성을 훼손하는 미묘한 비방도 있습니다. 그중 하나는 “역설적인 칭찬”이라고 불리는 것으로, 예를 들어 “경험도 없고 상황을 전혀 모르는 사람 치고는 정말 일을 잘하는 것 같네요.”와 같은 말입니다. 비방은 공개적으로 이루어질 수도 있지만, 때로는 가장 악질적인 비방이 그 사람의 등 뒤에서 이루어지기도 합니다. 중상모략은 종종 다른 사람을 깎아내리고 자신을 돋보이게 하거나, 단순히 상대방의 명성을 실추시키기 위해 행해집니다. 또한 상대방의 판단력이나 도덕성을 폄하하거나, 말하거나 지도하는 데 있어 신뢰성을 공격하는 데에도 사용될 수 있습니다. 그리스도인들은 어떤 종류의 중상모략을 피하라고 명령받았을까요? – 모든 종류입니다.
때로는 사실인 부정적인 말을 할 적절한 때와 장소가 있습니다. 사실이라면 그것은 비방이 아닙니다. 그러나 어떤 말이 사실이라 해도, 하나님께서 우리가 모든 사람에게 그 말을 전하기를 원하신다는 것은 반드시 항상 사실인 것은 아닙니다. 우리가 부정적인 말을 할 때는 그것이 사실이고, 유익하며, 필요하고, 하나님께서 우리에게 하라고 원하시는 말인지 확인해야 합니다.
Q: 베드로전서 2장 2절에서 아기는 젖을 얼마나 좋아합니까? 하나님의 영적인 젖은 무엇입니까? 우리도 하나님의 영적인 젖을 그만큼 좋아합니까?
A: 젖은 갓난아기에게 모든 것입니다. 갓난아기는 다른 음식을 알지 못하기 때문입니다. 아기들은 젖만이 자신의 배고픔을 채워줄 수 있는 유일한 것임을 압니다. 마찬가지로, 우리도 하나님께 가까이 나아가고 그분의 말씀을 읽는 것이야말로 우리의 영적 배고픔을 채울 수 있는 유일한 길임을 깨달아야 합니다.
Q: 베드로전서 2장 2절에서, 우리는 말씀의 젖을 갈망해야 합니까, 아니면 히브리서 5장 12-14절이 가르치는 대로 젖 대신 고기를 갈망해야 합니까?
A: 육체적인 음식과 마찬가지로, 모든 사람, 특히 새로 거듭난 그리스도인들은 젖을 갈망해야 합니다. 그러나 젖만으로는 자라난 아이들이 성인으로 성장하기에 충분하지 않으므로, 우리는 젖에만 만족하지 말고 고기도 섭취해야 합니다.
Q: 베드로전서 2장 3절에서, 주님의 선하심을 맛본 모든 사람이 천국에 가는 것입니까? 히브리서 6장 4-6절을 참조하십시오.
A: 아닙니다. 어떤 사람들은 맛은 볼 수 있어도 삼키지는 못하는 것처럼, 경험을 했더라도 여전히 지옥에 떨어질 수 있습니다. 우리는 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원을 받습니다. 누군가가 듣는 복음이 믿음과 결합되지 않는다면, 그 사람은 구원받지 못한 것이며, 히브리서 4장 2절에 나와 있듯이 그 복음은 그에게 아무런 가치가 없습니다. 교회에 다니는 사람조차도 영원히 타락할 수 있음을 보여주는 다른 구절로는 히브리서 6장 4-6절, 10장 26-31절, 그리고 베드로후서 2장 20-22절이 있습니다.
Q: 베드로전서 2장 5절은 하나님의 집이 건물이 아니라 바로 우리, 곧 하나님의 교회라고 말합니다. 미국의 기독교인들은 하나님의 집을 세우는 일을 어떻게 소홀히 하고 있을까요? 교회들이 해외 선교에 평균적으로 몇 퍼센트를 헌금하는지 추측해 보세요.
A: 우리는 하나님의 영광보다 우리 자신의 재정과 시간에 더 신경 쓰고 있을지도 모릅니다. 몇 년 전에 읽은 통계에 따르면, 복음주의 교회들은 평균적으로 해외 선교에 약 10~13퍼센트를 기부하는 것으로 나타났습니다. 진보적인 교회들은 고작 몇 퍼센트만 기부합니다.
Q: 베드로전서 2:5-8에서 교회가 세워진 “돌들”은 모두 무엇입니까? 에베소서 2:19-22와 요한계시록 21:12-14를 참고하십시오.
A: 예수님은 교회가 세워진 가장 중요한 돌인 모퉁이 돌이십니다. 그 다음으로는 사도들과 선지자들의 기초 돌들이 있습니다.
Q: 베드로전서 2:5-8에 따르면, 크기가 각기 다른 직사각형 돌들은 모두 벽을 쌓는 데 사용될 수 있습니다. 작은 틈은 모르타르로 메울 수 있습니다. 하지만 돌에 길고 좁은 돌출부가 있거나 가운데에 구멍이 있다면 사용할 수 없습니다. 하나님께서는 우리 삶에 있는 구멍과 긴 돌출부를 어떻게 다루시나요?
A: 우리 삶에서 없애고 싶지 않은 죄들은 길고, 제자리에 맞지 않아 튀어나온 가시와 같을 수 있습니다. 우리가 그것을 제거하기를 원하지 않더라도, 하나님께서는 제거하실 수 있으며, 때로는 그 징계가 고통스러울 수 있습니다. 마찬가지로, 만약 우리에게 근본적이고 비기독교적인 인격적 결함이 있다면, 그것은 돌 한가운데에 뚫린 커다란 구멍과 같아서, 그 돌이 비를 막거나 시원한 공기를 들여오는 본래의 목적을 다하지 못하게 할 것입니다. 성령님께서는 우리를 다시 빚어내시고, 구멍을 메우시며, 우리의 돌출부를 다듬어 주셔야 합니다.
Q: 베드로전서 2장 6-8절에서, 예수님은 어떻게 모퉁이 돌이자 마루돌이 되시는 것입니까?
A: 초석은 건물의 다른 모든 부분이 기준 삼는 유일한 지점입니다. 그 초석은 예수 그리스도이시며, 그분 외에는 아무도 아닙니다. 동시에 예수님은 아치형 통로의 맨 위 돌인 마감석이기도 합니다. 마감석이 제거되면 아치는 무너질 수 있습니다.
Q: 베드로전서 2:8에서, 사랑이 많으신 하나님께서 왜 어떤 사람들을 넘어지게 하도록 정하셨습니까?
A: 성경은 하나님께서 누구에게도 죄를 짓도록 강요하셨다고 단 한 번도 말하지 않습니다. 사실 야고보서1:13 에는 하나님께서 누구도 시험에 빠지게 하지 않으신다고 기록되어 있습니다. 그러나 하나님께서 완전히 자신을 거부할 것을 아시는 자들에 대해서는, 하나님께서 여러 가지 방법으로 그들이 넘어지게 하도록 정하셨습니다.
Q: 베드로전서 2장 9절에서 ‘거룩한 민족’과 ‘왕 같은 제사장’의 차이는 무엇입니까?
A: 선지자는 백성 앞에서 하나님을 대변한 반면, 제사장은 하나님 앞에서 백성을 대변했습니다. 왕은 백성을 이끌었습니다. 그리스도인들은 모두 제사장이지만, 우리의 중보자가 하나님이시며 동시에 사람이신 예수 그리스도이시므로, 하나님 앞에서 우리를 대변해 줄 다른 이가 필요하지 않습니다. 우찌야는 왕과 대제사장의 직분을 겸하려 했으나, 허락받지 않은 채 향단에서 향을 피운 죄로 인해 하나님께서는 그에게 남은 생애 동안 나병을 앓게 하셨습니다. 이스라엘 백성은 거룩한 민족이었으며, 오늘날 모든 나라의 모든 민족 출신인 그리스도인들도 거룩한 민족입니다.
Q: 베드로전서 2:10에서, 구약성경 중 어디에 ‘하나님의 백성이 아니었던 자들이 이제 하나님의 백성이 되었다’는 내용이 언급되어 있습니까?
A: 베드로는 호세아 1장 9-10절을 암시하고 있는 것으로 보입니다. 9절에서 호세아는 자신의 아들을 ‘로암미’(내 백성이 아님)라고 불렀습니다. 그러나 10절에서 호세아는 “내 백성이 아님”이라 불리던 자들이 이제 “살아 계신 하나님의 자녀들”이라 불릴 것이라고 말합니다.
Q: 베드로전서 2장 10절에서, 시편 145편 8절과 18절에 따르면 하나님은 지으신 모든 피조물에게 자비를 베푸시는데, 그렇다면 하나님은 모든 사람에게 자비를 베풀지 않으시는 것입니까?
A: 하나님께서는 창조하신 모든 이에게 일반적인 자비를 베푸십니다. 그들에게 생명과 공기, 그리고 양식을 주십니다. 그러나 하나님께서는 원하시는 누구에게나 특별한 자비를 베푸실 특권을 가지고 계십니다. 하나님께서는 이스라엘 백성이 수없이 많은 번에 걸쳐 그분께 불순종했음에도 불구하고 그들에게 특별한 자비를 베푸셨습니다. 하나님께서는 사울( , 타르수스)과 오늘날 많은 사람들에게도 특별한 자비를 베푸셨습니다. 그러나 하나님의 자비를 당연시해서는 안 됩니다. 하나님은 모든 이에게 공평하시지만, 로마서 9장 11-15절에서 볼 수 있듯이, 얍복(야곱)과 그의 후손들에게는 에사우와 그의 후손들에게는 베풀지 않으신 특별한 자비를 베푸셨습니다.
Q: 베드로전서 2장 11절에서, 우리는 어떤 면에서 이 세상에서 나그네이자 이방인입니까? 또 어떤 면에서는 그렇지 않습니까? 요한복음 17장 9, 11, 13-19절, 빌립보서 3장 18-20절, 골로새서 3장 1-4절, 고린도후서 5장 16절, 로마서 12장 2절을 참고하십시오.
A: 이곳은 우리의 고향이 아니며, 우리는 이곳의 시민이 아닙니다. 우리는 하늘에 있는 우리의 고향에 이르기를 간절히 소망합니다. 우리는 영원히 이곳에 속해 있는 것이 아니라, 단지 지나가는 중일 뿐입니다.
40년 동안 아프리카에서 선교사로 활동하던 헨리 C. 모리슨은 병에 걸려 미국으로 돌아와야 했습니다. 여객선이 미국에 도착했을 때 성대한 환영 행렬이 펼쳐졌습니다. 테오도어 루즈벨트 전 대통령도 그 배에 타고 있었는데, 그 빅 밴드 연주는 사파리 여행을 마치고 돌아온 그를 환영하기 위한 것이었습니다. 그 선교사는 루즈벨트가 코끼리만 사냥했을 뿐인데도 이런 큰 환영을 받는 반면, 자신은 영혼을 구원했음에도 왜 자신을 맞이하는 축하 행사가 없는지 우울하게 생각하고 있었습니다. 그때 하나님께서 그에게 말씀하셨습니다. “하지만 너는 아직 집에 도착하지 않았단다.” 우리의 고향은 이곳이 아니니, 너무 안주하지 마십시오. 우리의 고향과 시민권은 하늘에 있습니다. 우리는 “이 세상에 속하지 않은” 자들이어야 합니다. 반면, 우리는 현재 “세상 속에” 있으면서 고립주의자가 되는 대신 이곳에서 온갖 종류의 사람들과 교류해야 합니다. 우리는 적의 영토에 있습니다. 사탄이 이 세상을 지배하고 있기 때문이지만, 하나님께서는 그를 제압하실 수 있습니다.
Q: 베드로전서 2장 12절에서, 당시 이방인들이 그리스도인들을 비난했던 다섯 가지 잘못은 무엇입니까? 오늘날 비기독교인들이 그리스도인들을 비난하는 적어도 다섯 가지 이유는 무엇입니까?
A: 다음은 다섯 가지 사례입니다.
1. 오늘날에는 이상하게 들리겠지만, 로마의 이방인들은 기독교인들을 “무신론자”라고 비난했습니다. 기독교인들이 로마의 신들을 믿지 않았기 때문에 무신론자라고 불렸습니다.
2. 그리스도인들이 주님의 만찬에 대해 이야기하자, 이방인들은 그들을 식인 풍습을 행한다고 비난했습니다.
3. 기독교인들이 서로 사랑한다고 말하자, 이교도들은 그들을 난잡함과 근친상간을 저지른다고 비난했습니다.
4. 자연재해나 전쟁이 발생하면 기독교인들이 비난을 받았습니다. 그리스-로마 신들에 대한 경외심이 부족하여 신들의 분노를 샀다는 말이 있었기 때문입니다. 물론, 한 초기 기독교인이 지적했듯이, 그리스도께서 이 땅에 오시기 전에도 재해와 전쟁은 발생했습니다.
5. 기독교인들은 로마 황제를 숭배하거나 그에게 제사를 드리지 않았기 때문에, 애국심이 없고 제국에 불충실하다고 여겨졌습니다.
Q: 베드로전서 2장 13절과 17절에서, 당시 기독교인들은 어떻게 네로와 같은 악한 황제에게 복종할 수 있었습니까? 당시 통치자들에게 복종하고 존경하는 것이 오늘날보다 더 어려웠다고 생각하십니까?
A: 그리스어를 사용하던 초기 기독교인들은 하나님의 명령과 충돌하지 않는 “합법적인 법”과 충돌하는 “불법적인 법”을 구별하기 위해 말장난을 사용했습니다. 신중한 신자들은 합법적인 법은 순종했지만, 황제에게 제사를 드리는 것과 같은 불법적인 법은 조용히 불복종했습니다.
Q: 베드로전서 2:13, 17에 비추어 볼 때, 만약 민주주의 국가에서 기독교적 가치관에 적대적으로 행동하는 통치자나 국회의원, 의회 의원들이 있다면, 우리는 어떻게 그들을 여전히 존중해야 합니까? 또 어떻게 그들에게 반대해야 합니까?
A: 우리는 그 직분을 존중해야 하며, 그들을 폄하하거나 모욕해서는 안 됩니다. 하지만 우리는 그들에 의해 박해받는 사람들을 보호하기 위해 노력할 수 있으며, 그들이 다시 당선되지 못하도록 활동하고 시간과 돈을 기부할 수도 있습니다.
Q: 베드로전서 2장 17절에 따르면, 우리는 거짓 종교의 지도자, 범죄 조직, 억압적인 정부를 포함한 모든 권세자들을 진정으로 공경해야 합니까?
A: 베드로전서2:17 은 모든 사람에게 마땅한 존경을 표하라고 말하며, 우리는 이 명령을 적어도 네 가지 방식으로 적용해야 합니다.
1. 특히 권위를 가진 통치자들을 공경해야 합니다. 그 사람이 반드시 그 공경을 받을 자격이 있어서가 아니라(때로는 그렇지 않을 수도 있습니다), 우리는 그들의 통치적 지위를 공경해야 하기 때문입니다. 예를 들어, 민주 사회에서 우리가 총리나 대통령을 높이 평가하지 않는다면, 그 사람의 재선을 막기 위해 열심히 노력하고, 다른 사람들에게도 그 사람에게 투표하지 말라고 권할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그 사람이 현재 우리의 정부 지도자라는 사실을 인식해야 합니다. 우리는 그 직위의 권위를 폄하하는 말을 해서는 안 됩니다.
2. 모든 사람에게 마땅한 존경을 표하십시오. 하나님께서는 모든 사람을 창조하셨고, 모든 사람은(비록 타락한 모습이지만) 하나님의 형상을 지니고 있으며, 그리스도께서는 모든 사람을 위한 대속물로 죽으셨습니다(디모데전서 2:6). 타르수스의 사울처럼 악한 사람이라도 그리스도께로 올 수 있습니다.
3. 우리가 모든 사람에게 베푸는 존경은 부(야고보서 2:1-7), 인종이나 성별(갈라디아서3:28 -29), 또는 젊은 나이(디모데전서4:12 )에 관계없이 이루어져야 하며, 다만 연로한 분들에게는 특별한 존경을 표해야 합니다(레위기19:32 ).
4. 또한 우리는 영원한 가족의 일원으로서 그리스도 안의 형제자매들을 공경해야 합니다.
사람을 공경하는 구체적인 예는 디모데전서 5:1-8을 참고하십시오.
Q: 베드로전서 2:18에서, 노예는 왜 주인, 특히 가혹한 주인에게 복종해야 합니까? 어떤 상이 약속되어 있습니까?
A: 로마 사회의 노예들은 물론, 다른 시대의 노예들과 오늘날 동아프리카의 노예들 역시 가혹한 주인에 대항할 수단이 거의 없었습니다. 그들에게 복종하는 것이 많은 경우에서 아마도 가장 신중한 행동이었을 것입니다. 부당한 고통을 인내로 견디는 것은 그들이 증인이 되고 하나님을 영화롭게 할 수 있는 한 가지 방법이었습니다. 마지막으로, 현실적인 측면에서 볼 때 로마 제국 주민의 대다수는 노예였으며, 해방된 노예들이 갈 수 있는 곳은 많지 않았습니다.
Q: 베드로전서 2:21-25에서 그리스도의 고난과 우리의 고난 사이에 있는 연관성을 적어도 두 가지 꼽으라면 무엇입니까?
A: 예수님의 고난은 우리에게 본보기가 됩니다. 그리스도께서 부당하게 고난을 당하셨듯이, 우리도 기꺼이 부당한 고난을 감내해야 합니다. 비록 그리스도께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으신 것은 단 한 번뿐인 사건이었지만, 우리의 고난은 다른 사람들에게 복음을 전하는 데 기여할 수 있으며, 우리 자신의 삶을 통해 복음의 진리를 증거할 수 있습니다.
Q: 베드로전서 3:1에서, 아내는 어떻게 말 한 마디 없이 남편을 그리스도께로 이끌 수 있습니까?
A: 베드로가 아내들이 한 마디도 말해서는 안 된다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 아내들의 삶의 증언이, 남편들이 아내로부터 복음을 듣지 않더라도 그리스도께로 이끌릴 수 있을 만큼 훌륭해야 한다고 강조하고 있는 것입니다.
Q: 베드로전서 3장 1-7절에서, 이 구절이 ‘말 없이만 전해야 한다’고 가르친다는 주장은 왜 틀린 것입니까?
A: 예전에 제가 한 기술 회사에서 여름 아르바이트를 했을 때, 직원들이 식사하는 넓은 구내식당이 있었습니다. 저는 한 남성과 대화를 나누던 중, 제가 선교사가 되고 싶다고 말했더니 그 남성이 “알았어, 난 네가 몰몬교도인 줄 알았어!”라고 말했습니다. 저는 재빨리 제가 몰몬교도가 아니라 기독교인이라고 설명했지만, 영적인 이야기를 하면서도 자신이 기독교인임을 보여주지 않는다면, 도대체 누구를 위한 증인이 되는 것일까요?
한 중년 남성이 기독교인이 되어 사무실 동료들에게 그 사실을 알렸다는 이야기를 들었습니다. 그곳에서 일하던 한 기독교인이 그를 축하해 주자, 새로 기독교인이 된 사람은 그를 다소 이상한 눈빛으로 바라보았습니다. 그는 “당신 때문에 제가 수년 동안 기독교인이 되는 것을 미루어 왔다는 걸 아세요?”라고 말했습니다. 그 선배 기독교인은 깜짝 놀라 이유를 물었습니다. 그 젊은 신자는 그리스도께로 나아오기 전, 자신의 삶이 엉망진창이라는 것을 알고 있었다고 말했습니다. 하지만 평안과 만족을 누리며 삶을 잘 정리해 놓은 듯한 그 나이 지긋한 신자를 보았을 때, 그가 기독교인인 줄 몰랐고, ‘그 나이 지긋한 신자가 기독교인이 아니면서도 삶을 잘 꾸려갈 수 있다면, 나도 그럴 필요는 없겠구나’라고 생각했다고 했습니다.
남편은 분명 아내가 기독교인이라는 사실을 알 것입니다(반대의 경우도 마찬가지입니다). 하지만 남편은 물론 다른 사람들도 그리스도와 너무 멀리 떨어져 있어 그리스도에 관한 어떤 말도 듣기를 거부할 수 있습니다. 그러나 그들이 당신이 기독교인이라는 사실을 안다면, 비록 당신의 말을 듣지 않더라도 당신의 삶 자체가 그들에게 증거가 될 수 있습니다. 말을 곁들일 수 있다면 더 좋겠지만, 말이 없더라도 당신의 삶은 증거가 될 수 있습니다.
Q: 베드로전서 3:1-7에서, 믿지 않는 남편이나 다른 사람들은 어떻게 말 없이도 설득될 수 있습니까?
A: 누군가가 당신이 기독교인임을 알지만 당신의 말을 받아들이지 않더라도, 그들은 여전히 당신의 삶을 통해 빛나는 당신의 모습을 볼 수 있습니다. 로마 시대에는 상황이 꽤 암울했습니다. 남편들이 집을 비울 때, 부도덕한 행동을 하는 것이 흔한 일이었습니다. 사실, 남편이 집에 있을 때조차 여종이 주인의 구애를 거절하면 코를 잘리는 처벌을 받았습니다. 하지만 남편이 집을 비운 사이, 아내들은 남자 노예와 간통을 저지르기도 했습니다. 요셉과 포티파의 아내의 상황은 로마 시대에 전혀 드문 일이 아니었습니다. 로마 제국의 인구는 약 7천만 명으로 추산되며, 그중 4천만에서 5천만 명이 노예였습니다.
Q: 베드로전서 3장 3절에서, 여성들은 머리를 땋거나, 금 장신구를 착용하거나, 화려한 옷을 입어야 합니까?
A: 여러분의 아름다움이 거기서 비롯되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 진실하고 영원한 아름다움은 결코 그런 것에서 나올 수 없기 때문입니다. 멋지게 보이기 위해 이런 것들이 “필요하다”고 생각하거나, 다른 여성들보다 훨씬 더 멋져 보이고 싶다면, 다시 한번 생각해 보아야 합니다. 여러분의 아름다움은 시어스(Sears)나 메이시스(Macy’s) 같은 곳에서 나오는 것이 아니라, 여러분의 인격에서 나와야 합니다.
하지만 모든 멋진 옷과 장신구가 나쁜 것은 아닙니다. 주님께서는 에스겔 16장 10-13절에서 예루살렘을 비유적으로 멋진 옷과 장신구로 입히셨습니다.
Q: 베드로전서 3장 3-4절에 따르면, 우리 문화 속에서 여성이 자신을 꾸미는 데 있어 어떤 한계가 있다고 생각하십니까? – 남성의 경우는 어떻습니까?
A: 당시 여성들은 자신의 사회적 지위를 과시하기 위해 값비싼 금 귀걸이와 팔찌를 착용하곤 했습니다. 베드로전서 3장 3-4절은 오늘날에도 남성과 여성 모두에게 적어도 세 가지 측면에서 적용됩니다.
과시: 남성들은 잠재적 고객들에게 자신이 얼마나 부자인지 보여주기 위해 2,000달러짜리(혹은 좀 더 저렴한 1,500달러짜리) 시계를 구입하기도 합니다. 한 엔지니어링 컨설턴트가 다른 나라에서 개당 불과 몇 달러밖에 안 하는 가짜 롤렉스 시계를 여러 개 구입했다는 이야기를 들었습니다. 고객과 함께 크루즈 여행을 하던 중, 그는 손목을 톡톡 두드리며 “이 롤렉스 시계들은 시간을 제대로 알려주지 않는다”고 불평한 뒤, 시계를 벗어 바다로 던져버렸습니다. 물론 그 고객은 그것이 가짜라는 사실을 몰랐습니다. 때때로 부유한 사람들은 자신의 지위를 과시하기 위해 보석, 옷, 자동차, 주택에 막대한 돈을 씁니다. 반면, 이삭의 종은 이삭의 장차 될 아내 리브가에게 금 팔찌 두 개와 코걸이를 주었습니다. 그 문화권에서 하나님의 백성이 금 코걸이를 착용하는 것이 허용되었듯이, 오늘날 금 귀걸이를 착용하는 것도 괜찮습니다. 하지만 중요한 점은 보석에 막대한 돈을 쓰는 것이 아니라는 것입니다.
섹시해 보이려고: 여성들은 종종 더 매력적으로 보이기 위해 노출이 심하고 단정하지 못한 옷을 사곤 합니다. 물론, 그들은 단지 옷차림 때문에 자신에게 끌리는 남자가 얼마나 신실할지까지는 생각하지 않을 것입니다. 마찬가지로, 고등학교 때 멋진 차를 타고 다니던 한 소년에 대한 이야기를 들은 적이 있습니다. 그의 여자친구는 그 멋진 차를 타고 드라이브하는 것을 무척 좋아했습니다. 하지만 그가 차를 사고 내자, 여자친구는 그와 헤어졌습니다. 어떤 남성들은 건강이나 스포츠 실력을 향상시키기 위해서만이 아니라, 여성들에게 더 매력적으로 보이기 위해 웨이트 트레이닝을 합니다. 건강을 위해 시간을 투자하는 것은 괜찮지만, 과도하게 근육을 키운 뒤 이를 유지하지 않으면 나중에 지방으로 변해버립니다. 또 어떤 이들은 근육량을 늘리는 데 매우 효과적인 스테로이드를 복용하기도 하는데, 이는 심장마비를 비롯한 건강 문제를 일으킬 수 있습니다.
외모에 대한 불안감: 사람들은 종종 자신의 외모에 지나치게 신경을 씁니다. 몇 년 전, 타밀계 인도인 상사(이자 친구)가 저를 점심 식사에 초대했는데, 여러 대화 주제 중에서도 인도인들은 결혼 전에 피부를 더 밝게 보이게 하기 위해 크림을 바른다는 이야기를 했습니다. 그는 백인 미국인들이 왜 피부를 더 어둡게 보이게 하려고 태닝 살롱에 가는지 저에게 묻고 싶어 했습니다. 저는 어떻게 대답해야 할지 막막했습니다. 자외선은 피부를 노화시키고 피부암을 유발할 수 있으며, 이러한 영향은 피부가 밝은 사람들에게 가장 강하게 나타납니다. 사실, 피부가 밝은 사람이 같은 부위에 심하게 햇볕에 타는 일이 두 번 이상 반복되면, 그 부위에 피부암이 생길 위험이 높아집니다. 아마도 그 대답은 사람들은 본능적으로 자신이 가진 것에 만족하지 못하고, 다른 사람이 가진 것이 더 낫다고 생각하는 경향이 있기 때문일 것입니다. 요즘 유행하는 트렌드 중 하나는 남성들이 자신의 턱이 충분히 튀어나오지 않았거나 “각진” 모양이 아니라고 불평하며, 이를 바꾸기 위해 턱 성형 수술을 원한다는 것입니다. 키가 작은 사람들은 더 키가 컸으면 하고 바라며, 키가 큰 사람들, 특히 일부 여성들은 키가 더 작았으면 하고 바랍니다. 올바른 기독교적 관점은 정반대의 극단으로 치우쳐 외모에 지나치게 신경 써서 가능한 한 못생겨지고 싶어 하는 것이 아니라, 오히려 자기 자신에 대해 지나치게 신경 쓰지 않는 것입니다. 치아가 빠져서 보철을 원하거나, 사고를 당해 재건 수술을 받고 싶은 경우에는 괜찮지만, 사람은 극단에 치우칠 필요는 없습니다.
Q: 베드로전서 3장 6절은 아내들에게 두려움에 굴복하지 말라고 말합니다. 또한 베드로전서 3장 14절 b항에서는 우리 모두가 다른 사람들이 두려워하는 것을 두려워하지 말아야 한다고 말합니다. 이 서신이 쓰인 시기와 맥락을 고려할 때, 베드로가 주로 어떤 종류의 두려움을 언급하고 있다고 생각하십니까?
A: 당면한 두려움은 네로 황제와 그 후임 황제들 치하에서 겪은 박해였습니다. 네로는 단순히 기독교인들을 죽이는 데 그치지 않고, 공개 구경거리로 야생 동물에게 물어뜯게 하거나 화형에 처하고, 그 밖의 고문을 가하기도 했습니다. 사람은 스스로 용감해야 할 뿐만 아니라, 사랑하는 이들도 고문을 당할 것이라는 사실을 알면서도 용감해야 했습니다.
Q: 베드로전서 3:6과 창세기 18:12에서, 아내는 남편을 “주인”이라고 불러야 합니까?
A: 베드로는 사라의 말을 명령이 아니라 칭찬의 사례로 언급하고 있습니다. 그러나 베드로는 사라의 말을 인용하여, 베드로전서 3장 5절에서 아내들이 가정의 머리인 남편에게 복종하라는 명령을 설명하고 있습니다. 이에 대한 더 자세한 가르침은 에베소서 5장 22-23절을 읽어보시기 바랍니다.
Q: 베드로전서 3장 7절에서, 여성이 정말로 ‘더 연약한 그릇’입니까?
A: 아내들은 일반적으로(항상 그런 것은 아니지만) 남편보다 육체적으로 약합니다. (어떤 이들은 고급 도자기 잔이 양철 컵보다 약하다고 말할 수도 있습니다.) 그러나 성경은 갈라디아서 3:28-29에서 남자와 여자가 하나님의 눈에는 모두 동등한 가치를 지닌다고 확언합니다. 흥미롭게도, 갈라디아서 3:28-29는 남자와 여자가 평등하다고 말하는 것으로 알려진 가장 오래된 고대 본문인 것으로 보입니다. 다른 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 712-714쪽을 참조하십시오.
Q: 베드로전서 3:7에서, 아내를 배려하지 않는 것이 어떻게 우리의 기도를 방해할 수 있습니까?
A: 이는 일반적인 관찰이자 (부정적인 방식의) 구체적인 약속일 수 있습니다.
일반적인 관찰: 예수님께서는 마태복음 5:23-24에서, 예물을 드리는 중에 형제가 너에게 원한을 품고 있음을 기억한다면 예물을 드리지 말라고 말씀하셨습니다. 예물을 제단에 두고 형제와 화해한 다음, 가서 예물을 드리라 하셨습니다. 물론 이 말씀은 자매가 너에게 원한을 품고 있는 경우에도 적용될 것입니다.
구체적인 약속: 하나님께서는 우리가 마음에 죄를 품고 있다면(시편 66:18-19), 가난한 자의 호소를 외면한다면(잠언 21:13), 또는 악한 자라면(잠언 15:29; 이사야 59:1-3) 우리의 기도를 들으시지 않겠다고 말씀하셨습니다. 우리가 하나님의 말씀을 듣지 않기로 선택하면, 하나님도 우리의 기도를 들어주시지 않습니다(스가랴 7:11-13 및 잠언 28:9에 함축됨). 마찬가지로, 우리가 아내에게 잘못 행동하고 아내의 말을 듣지 않기로 선택한다면, 우리가 죄를 회개할 때까지 하나님께서는 우리의 기도를 들어주시지 않을 수도 있습니다.
Q: 베드로전서 3:8에서, 우리는 항상 예의를 갖추어야 합니까? 예수님, 세례 요한, 바울, 베드로도 항상 최대한 예의를 갖추지는 않았습니다.
A: 이 구절은 ‘예의를 갖추라’고 말하고 있을 뿐, ‘항상 예의를 갖추라’고 말하지는 않습니다. 예수님, 세례 요한, 바울은 종종 예의를 갖추셨습니다. 그러나 예수님과 세례 요한은 마태복음23:33 ; 마태복음 3:7에서 바리새인들을 ‘독사의 자식들’이라고 부르셨습니다. 바울은 사도행전13:11 에서 엘리마스를 대할 때 특별히 예의를 갖추지 않았습니다. 베드로 자신도 사도행전 8:20,22에서 시몬 마술사를 대할 때 그리 예의 바르지 않았습니다. 베드로전서 3:8을 따로 떼어내어 보는 대신, 우리는 각 구절을 성경의 다른 부분들과 함께 이해해야 하며, 일반적으로는 예의를 갖추되, 필요할 때는 책망하고 단호하게 대처해야 합니다.
Q: 베드로전서 3:8에서 ‘서로 화목하게 지내라’는 것은 무엇을 의미합니까?
A: 세 가지 측면이 있습니다.
부정적 측면: 다른 사람들을 짜증 나게 하는 자신의 행동을 찾아내고 그만두십시오. 다른 사람에게서 짜증 나는 점이 있다면, 그것을 참아내는 법을 배우거나, 상대방이 그만두도록 정중하게 지적하십시오. 이는 마찰 없이 다른 사람들과 잘 지내는 것을 의미합니다.
긍정적 측면: 그러나 화합은 거기서 그치지 않습니다. 다른 사람들이 당신 곁에 있는 것을 즐기나요? 당신은 다른 사람들과 함께 있는 것을 즐기나요? 사람마다 자신이 사랑받고, 소중히 여겨지며, 받아들여진다는 것을 표현받는 ‘사랑의 언어’가 다릅니다. 어떤 사람에게는 작은 선물이 될 수도 있고, 어떤 사람에게는 포옹이 될 수도 있으며, 또 다른 사람에게는 함께 활동을 하며 시간을 보내는 것이 될 수도 있습니다. 만약 제가 당신의 배우자에게 전화를 걸면, 배우자는 당신과 함께 있는 것을 정말 즐긴다고 말할까요, 아니면 그렇지 않다고 말할까요? 자녀들은 당신과 함께 있는 것을 즐기나요? 그리고 당신도 자녀들과 함께 있는 것을 즐기나요? 주님 안의 가족(다른 기독교인들)은 당신과 함께 있는 것을 즐기나요? 그렇지 않다면, 개선하기 위해 무엇을 할 수 있을까요?
근거: 여러분과 그들이 하나님의 말씀을 읽고 따를 때, 부정적인 측면을 제거하고 긍정적인 측면을 강화함으로써 더 큰 조화가 이루어질 것입니다. 여러분의 뜻이 하나님과 일치한다면, 서로 간의 뜻도 일치하게 될 것입니다.
Q: 베드로전서 3:9-11에서, 세상에서는 악에 악으로, 모욕에 모욕으로 갚는 것이 흔한 일입니다. 우리는 왜 그렇게 해서는 안 됩니까?
A: 세상은 “법”이라는 관점에서, 즉 남에게 보복하고, 자신에게 잘못을 저지른 사람을 처벌하는 방식으로 생각합니다. 그리스도인들은 누가복음 6:27-36에서 예수님께서 명령하신 대로, 자신을 박해하고 모욕하는 자들을 축복해야 합니다.
Q: 베드로전서3:13 은 “선한 일을 따르는” 사람들이 결코 해를 입지 않을 것이라는 뜻입니까?
A: 영원한 관점에서 볼 때 믿는 자들은 결코 중대한 해를 입지 않겠지만, 아마도 이 구절이 여기서 말하고자 하는 바는 아닐 것입니다.
선한 일을 행하는 사람들은 선한 일을 했다는 이유로 정당한 이유로 해를 입지 않을 것이며, 하나님의 백성은 선한 일을 했다는 이유로 결코 다른 사람을 벌해서는 안 됩니다. 그러나 바로 다음 구절인 베드로전서3:14 은 사람들이 이 세상에서 선한 일을 했다는 이유로 종종 부당하게 고통을 겪는다는 사실을 인정하고 있습니다.
Q: 베드로전서 3:15에서, 그리스도인들은 왜 자신의 믿음에 대해 논증해야 합니까? 아니면 요한복음3:16 과 사도행전16:31 은 우리가 단순히 믿기만 하면 된다는 것을 암시합니까?
A: 베드로전서3:15 에 나와 있듯이, 우리에게는 이성과 희망이 모두 있습니다. 유명한 격언에 따르면, 참된 믿음은 “이성을 초월하지만 이성과는 상충하지 않는다”고 합니다. 우리는 내일 해가 뜰지조차 절대적인 확신으로 증명할 수 없습니다. 고린도후서 5:11에 기록된 대로, 우리는 기독교가 합리적인 이유를 다른 사람들에게 설명하고, 그들이 기독교인이 되도록 설득해야 합니다.
그러나 우리는 단 한 사람도 그리스도께로 인도할 수 없다는 사실을 깨달아야 합니다. 사람을 회심시키는 분은 성령이시며, 성령의 역사 없이는 누구도 그리스도께로 나아올 희망이 없을 것입니다. 더 자세한 답변은 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 531-532쪽과 『이단 신자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 293쪽을 참조하십시오.
Q: 베드로전서 3장 15절에서, 우리는 어떻게 항상 대답할 준비를 갖추되 온유함과 존중을 갖추어야 합니까?
A: 우리는 비신자가 제기하는 진지한 질문이나 반론에 대해 답변을 준비해야 합니다. 하지만 “잘 모르겠습니다만, 나중에 다시 알려드리겠습니다”라고 대답하는 것도 괜찮습니다. 그런 다음 답을 찾아 그들에게 다시 알려주면 됩니다. 그들이 묻는 질문은 www.BibleQuery.org에 답변된 8,200개 이상의 질문 중 하나일 가능성이 꽤 높습니다. 답변 시 고려해야 할 세 가지 추가 사항이 있습니다.
하지 말아야 할 방식: 한 비기독교 웹사이트에서 뉴에이지(New Age)를 논하며 이렇게 말했습니다. “[뉴에이지] 사람들은 크리스탈을 사용하여 더 높은 지성과 접촉합니다. 돌멩이에 그런 돈을 지불하는 사람들은 분명히 더 높은 지성과의 접촉이 필요한 사람들입니다.” 기독교인이 이런 말을 한다면 문제는 뉴에이지 운동을 비판한다는 점 자체가 아니라, 이 운동에 속아 넘어간 사람들을 비하한다는 점입니다.
올바른 방법: 내면적으로는 상대방을 향한 이타적인 사랑의 태도를 가져야 합니다. 우리는 그들이 그리스도께로 나아와 하나님과 우리와 함께 영원히 기쁨 속에서 살기를 바라야 합니다. 나쁜 태도가 드러나지 않도록 말에 지나치게 신경을 쓰기보다는, 애초에 타인에 대한 나쁜 태도를 갖지 않고 단순히 마음속에 있는 말을 하는 편이 낫습니다.
구체적으로 말하자면, 상대방을 무시하는 식으로 질문에 대답하면, 그 사람은 다시는 기독교에 대해 생각하고 싶어 하지 않을 수 있습니다. 상대방의 진지한 반론에 답할 때 핵심은 “그들이 틀렸으니 비난받아야 한다”가 아니라 “이것은 이런 이유로 틀렸으며, 진실은 이런 이유로 이렇다”는 점입니다.
하지 말아야 할 때: 상대방의 반대가 진심인지 아닌지 어떻게 알 수 있을까요? 한 가지 방법은 그들에게 “만약 당신의 질문에 답을 듣는다면, 예수님을 당신의 개인적인 주님이자 구주로 받아들이는 데 한 걸음 더 가까워질 수 있겠습니까?”라고 물어보는 것입니다. 만약 그들의 대답이 “예”라면, 그 답을 찾아주세요. 하지만 대답이 “아니오”라면, 그것은 진지한 반대가 아니므로, “그렇다면 무엇이 예수님을 주님이자 구주로 받아들이는 데 한 걸음 더 가까워지게 할까요?”라고 물어보고, 대신 그 부분에 시간을 집중해야 합니다.
사람들을 존중하되, 거짓 종교에 대한 존중을 조장해서는 안 됩니다. 고린도전서 10장 20절은 이방인들의 제물이 악마들에게 바쳐진 것이라고 말합니다. 열왕기상 18장 27절에서 엘리야는 바알을 결코 존중하지 않았습니다. 마태복음 22장 29-32절에서 예수님은 사두개인들의 교리를 존중하지 않으셨습니다. 마태복음 23:13-33에서 예수님께서 바리새인들과 그들의 가르침에 대해 보이신 태도도 결코 우호적이지 않았으며, 그들을 회칠한 무덤과 독사의 자식들이라고 부르셨습니다. 반면, 요한복음 3:3-10에서는 바리새인이었던 니고데모에게 은혜를 베푸셨습니다.
Q: 베드로전서 3:16-17에서, 선을 행함으로 인해 겪는 우리의 고난이 그리스도의 고난과 어떤 관련이 있습니까?
A: 한편으로, 우리의 삶과 고난은 우리 죄를 위해 십자가에서 죽으셨을 때 그리스도께서 우리를 위해 겪으신 고난에 아무것도 더하거나 뺄 수 없습니다. 그러나 다른 한편으로, 우리의 고난은 복음의 메시지가 전파될 길을 열어주고, 믿지 않는 이들에게 우리 삶 속에서 그리스도의 평화와 능력의 실재를 보여 주며, 우리가 그리스도의 발자취를 따름으로써 하나님을 영화롭게 할 수 있습니다. 우리가 천국에서 영원히 누리게 될 큰 기쁨에 비하면, 우리의 모든 고난은 미미하고 일시적인 것에 불과합니다.
Q: 베드로전서 3:18b에서 예수님께서 영으로 부활하셨다고 하는데, 그렇다면 예수님께서 육체적으로도 부활하지 않으셨다는 뜻인가요? (여호와의 증인과 문선명 목사의 통일교는 예수님의 육체적 부활을 부정합니다)
A: 아닙니다. 이 구절은 예수님께서 성령으로 말미암아 살아나셨다고 말합니다. 이 구절이나 다른 어떤 구절에서도 “단지”라는 단어를 사용하여 예수님께서 단지 영으로만 부활하셨다고 말하지 않습니다. 사도행전 2:30-32; 13:35-37; 10:39-41; 사도행전 1:3; 고린도전서 15:1-7에 따르면, 예수님의 죽은 시신이 다시 살아났습니다.
때로는 사람들이 질문을 다르게 던지면 다른 답을 얻기도 합니다. 만약 질문이 “이 구절을 내가 원하는 대로 해석해도 될까?”라면 한 가지 답을 얻을 수 있습니다. 하지만 “베드로가 실제로 무엇을 의미했는가?”라고 묻는다면 다른 답을 얻게 될 것입니다. 어떤 이들은 그리스도께서 성령에 의해 살아나셨으므로, 예수님께서 육체적으로도 살아나신 것은 아니라고 주장하려 할 것입니다. 그러나 그리스도께서는 성령에 의해 육체와 영 모두에서 살아나셨습니다. 베드로는 베드로전서 1:3에서 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활에 대해 말했습니다. 유대인들은 내세를 믿었지만, 사두개파는 죽은 자의 육체적 부활을 부인했고, 바리새파는 이를 인정했습니다. 베드로가 ‘부활’이라는 용어를 사용했을 때, 그의 유대인 독자들은 그가 무엇을 의미하는지 알았을 것입니다. 고대 역사상 “사두개인들이 부활을 부인하는 것은 틀렸지만, 그것은 단지 영적인 부활일 뿐이다”라고 말한 사람의 증거는 어디에도 없습니다. 베드로전서 1장 21절은 “그를 죽은 자 가운데서 살리시고 영광을 주신 하나님”에 대해 말하며, “그러므로 너희의 믿음과 소망은 하나님께 있습니다”라고 밝히고 있습니다.
Q: 베드로전서 3:18b-20에서, 그리스도께서 감옥에 갇힌 영들에게 어떻게 설교하셨다고 생각하십니까?
A: 기독교인들은 이 점에 대해 의견이 분분합니다. 여기에는 노아 시대에 살다가 대홍수로 죽은 사람들도 포함됩니다. 어떤 이들은 그리스도께서 죽으신 후 부활하시기 전에, 이미 죽은 자들에게 (회개의 기회 없이) 자신의 메시지를 선포하셨다고 생각합니다. 두 번째 견해는 리옹의 이레네우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 히폴리투스 등 서기 235년 이전의 초기 교회로 거슬러 올라가는데, 이는 그리스도께서 복음을 들을 기회가 전혀 없었던 이들에게 설교하셨으며, 누구에게도 두 번째 기회를 주기 위함이 아니라 사람들에게 “첫 번째 기회”를 주기 위함이었다는 것입니다.
Q: 베드로전서 3:19-20에서, 예수님께서 죽으셨을 때 정확히 어디로 가셨습니까?
A: 먼저 간결한 답변을 드리고, 그다음에 자세한 답변을 드리겠습니다.
간단한 답변: 예수님은 죽은 신자들과 함께 낙원으로 가셨습니다. 예수님이 죽은 불신자들과 악령들과도 함께 계셨을 가능성에 대해서는 입증된 바도, 반증된 바도 없습니다.
자세한 답변: 만약 이 주제에 대해 우리를 도와줄 성경 구절이 전혀 없는 어둠 속에 있었다면, 가능한 모든 시나리오는 다음과 같을 것입니다:
a) 존재하지 않음,
b) 성부, 성령, 그리고 모든 천사들이 계신 천국
c) 죽은 성도들이 있는 곳,
d) 죽은 불신자들의 곳,
e) 악령들이 있는 곳,
f) 모든 죽은 자들이 있는 곳,
g) 죽은 성도들은 이미 천국에 있었다,
h) 악마와 죽은 불신자들이 함께 있는 곳,
i) 모든 죽은 자와 악마들이 함께 있는 곳. (한 곳이라도 여러 구획으로 나뉠 수 있음)
다음은 가능성을 좁혀줄 성경 구절들입니다.
누가복음 23:43, 예수님께서는 십자가에 매달린 강도에게 “오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”고 말씀하셨습니다. ‘오늘’은 부활 이전의 시점을 의미합니다. 이로써 b), c), f), g), i)를 제외한 모든 가능성은 배제됩니다. (예수님께서 “천국”이 아니라 “낙원”이라고 말씀하셨다는 점에 유의하십시오)
사도행전 2:27은 시편16:10 을 인용하여, 예수님께서 하데스(그리스어)와 스올(히브리어)이라 불리는 곳에 가셨다고 말합니다. 이 단어는 현대 번역본에서는 “무덤”으로, 킹 제임스 성경에서는 “지옥”으로 번역되었으나, BSB 성경은 “하데스”라는 원어를 그대로 유지하고 있습니다. 그러나 죽은 신자들도 스올에 있었고, 믿지 않는 자들도 스올에 있었습니다. 따라서 예수님은 십자가에서 바로 천국으로 가신 것이 아닙니다. 남은 다섯 가지 가능성 중 이로 인해 c), f), i)를 제외한 나머지는 모두 배제됩니다. 예수님은 죽은 성도들, 모든 죽은 자들, 그리고 아마도 악마들과 함께 계셨던 것입니다.
많은 이들이 베드로전서 3:19-20과 베드로전서 4:6도 이와 관련이 있다고 말합니다. 다음 질문과 베드로전서 4:6에 대한 논의도 참고하십시오.
Q: 베드로전서 3장 19-20절에서, 그리스도께서는 죽으신 후 누구에게 설교하셨습니까?
A: 먼저 앞선 질문을 살펴보십시오. 진정한 그리스도인들 사이에서도 이 질문에 대한 답에 대해서는 의견이 분분합니다.
1) 어떤 이들은 그리스도께서 십자가에 못 박히시기 전에 죽은 사람들에게 설교하셨다고 말합니다.
1a) 어떤 이들은 그리스도께서 복음에 대해 결정을 내릴 기회를 전혀 갖지 못한 사람들에게 설교하셨다고 말하며, 이는 그들이 살아 있었다면 내렸을 것과 동일한 선택을 할 수 있도록 하기 위함이라고 설명합니다.
이 견해를 주장한 학자 중 한 명은 알렉산드리아의 클레멘트로, 그의 저서 『스트로마타』(기원후 193-202년) 제6권 6장 490-492쪽에 기록되어 있습니다. 클레멘트는 하나님의 율법에 따라 의로운 자들에게는 오직 믿음만이 부족했다고 말했습니다. 율법은 없었지만 자신의 철학에 따라 의로웠던 자들에게는 믿음과 우상 숭배에 대한 회개가 모두 필요했다고 했습니다. “진리가 계시되자마자, 그들도 이전의 [우상 숭배적인] 행실을 회개했다.” 『니케아 이전 교부들』 2권 490쪽.
이레네우스(서기 182-188년)는 다음과 같이 썼다. “주님께서 땅 아래의 세계로 내려가신 것도 바로 이러한 이유 때문이었으니, 그곳에서도 자신의 재림을 선포하시고, 그분을 믿는 자들이 죄 사함을 받게 될 것임을 [선언]하셨다. 이제 그분을 향한 소망을 품었던 모든 이, 즉 그분의 재림을 선포하고 그분의 섭리에 순종했던 의인들과 선지자들, 그리고 족장들은, 그분께서 우리에게 하신 것과 같은 방식으로 그들에게도 죄를 사해 주셨으니,... ‘모든 사람은 하나님의 영광에 미치지 못하며,’ 스스로 의롭다 함을 얻는 것이 아니라 주님의 재림을 통해서만 의롭다 함을 얻기 때문이다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 27장 1절, ANF 제1권 499쪽
그는 또한 다음과 같이 썼다. “그리고 이러한 이유로 모든 것이 [일반적인 합의에 따라] 지극히 높으신 분이자 전능하신 분이라 일컬어지는 분의 통치 아래 놓이게 되었다. 우리 주님께서 오시기 전에도 그분을 부르짖음으로써, 사람들은 가장 사악한 영들과 온갖 종류의 악마들, 그리고 모든 종류의 배교한 세력으로부터 구원을 받았다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제2권 제6장 2절, 365쪽
히폴리투스(기원후 222-235/6년) “그분[예수]은 죽은 자들에게 복음을 전하시는 분이시며, 영혼의 구속자이시며, 매장된 자들의 부활이 되신 분이시다;” 시편 19편 또는 20편 주석에서 발췌, 170쪽. 또한 제7장 14절, 189쪽
오리겐(서기 225-254년)도 『셀수스에 대항하여』 제2권 제43장 448쪽(서기 225-254년)에서 비슷한 내용을 언급했다.
1b) 어떤 이들은 그리스도께서 오직 구약 시대의(주로 유대인) 신자들에게만 설교하셨다고 생각한다.
2) 다른 이들은 그리스도께서 타락한 천사들과/또는 버림받은 죽은 자들에게 설교하셨으며, 그들에게 복음을 전하되 전도하지는 않았다고 말한다. 베드로전서 4:6도 참조하라. 많은 루터교도들이 이 견해를 믿는다.
3) 세 번째 견해는 그리스도께서 “노아를 통해” “지금” 죽은 자들에게 설교하셨다는 것이다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 밀라드 에릭슨(Millard Erickson)의 『기독교 신학』(Baker) 773-776쪽과 『NIV: 현대 번역의 탄생』(NIV the Making of a Contemporary Translation) 59-60쪽을 참조하라. 베드로전서1:11 은 “그리스도의 영”이 구약의 선지자들을 통해 말씀하셨다고 말한다.
그러나 위의 견해들 중 어느 것도 사람이 죽은 후에 두 번째 기회를 얻는다는 것을 의미하지는 않습니다.
참고로, “지옥에 내려가셨다”는 문구는 원래 사도신경에는 없었지만, 서기 390년경 아퀼레이아 형태의 사도신경에 삽입되었다.
Q: 베드로전서3:19 은 믿지 않는 자들이 죽음 후에 두 번째 기회를 얻는다는 주장을 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 앞선 질문과 베드로전서 4:6을 참조하십시오. 비록 이 구절이 죽은 사람들을 가리키는 것으로 보이지만, 사람들이 두 번째 기회를 얻는다는 암시는 없습니다. 성경은 복음을 들은 모든 사람이 죽기 전에 이 생에서 결정을 내려야 한다는 절박함으로 가득 차 있습니다. 히브리서 3:13-15은 아직 “오늘”이라 불리는 동안, 오늘 주님을 부르라고 강조합니다.
Q: 베드로전서 3:21에서 물 세례는 어떤 의미에서 우리를 구원합니까?
A: 방주 주위의 물은 우리의 세례를 상징합니다. 물 자체가 노아를 구원하지는 않았지만, 노아와 다른 일곱 사람은 물을 통해 하나님께 의해 구원받았습니다. 물로 씻는 행위 자체가 우리를 구원하는 것은 아니지만, 세례를 통해 하나님께 선한 양심을 다짐하는 것은 우리가 예수 그리스도의 부활로 구원받았음을 나타냅니다.
베드로가 베드로전서 3:21의 후반부를 사용하여 전반부와 모순되게 말하려는 것이 아니라는 점은 명백합니다. 우리를 구원하시는 분은 물이 아니라 예수님이십니다. 물이 우리를 위해 부활하신 예수님의 자리를 대신할 수 없다면, 베드로는 무엇을 의미한 것일까요? 베드로전서3:21 절 자체가 두 가지 측면에서 그 답을 제시해 줍니다.
A. 우리의 관점에서 볼 때, 물 세례는 의식적인 씻음으로서 아무런 가치가 없습니다. 대신, 물 세례는 “하나님 앞에서 선한 양심의 보증”으로서 큰 가치를 지닙니다.
B. 하나님의 관점에서 볼 때, 물 세례는 구원의 가치가 없습니다. 오히려 물 세례는 “예수 그리스도의 부활로 말미암아 너희를 구원하시는” 분과 하나 됨을 나타내는 데 큰 가치가 있습니다(골로새서 2:12 참조).
노아가 “물을 통해” 구원받았지 “물 때문에” 구원받은 것이 아니듯이, 우리도 “물을 통해” 구원받습니다. 또한, 물 세례에 관한 네 가지 핵심 교리가 더 있습니다.
1. 예외 없이 모든 신자는 세례를 받아야 한다는 명령을 받았습니다(사도행전2:38 ).
2. 세례를 받으라는 명령은 결코 철회된 적이 없습니다. (마태복음 28:19-20 참조).
3. 참된 신자가 세례를 받기 전에 죽더라도, 하나님께서는 그 사람을 예수님과 함께 있게 하실 수 있습니다. 결국, 성령을 받은 모든 사람은 하나님의 자녀입니다(로마서 8:14).
4. 하나님께서는 사람들이 세례를 받기 전에 그들을 구원하시고 성령을 주실 수 있습니다(사도행전10:44 -48).
세례는 할례의 한 형태이며, 로마서 4:10-11에 나타나 있듯이, 아브라함의 믿음은 그가 할례를 받기 전에 의로 여겨졌으며, 그 할례는 의의 인침이었습니다.
요약하자면, 세례는 그리스도 안에서 새로운 생명의 원인이 아닙니다. 그것은 그리스도 안에서 새로운 삶을 살겠다는 신자의 하나님에 대한 서약입니다.
Q: 베드로전서 3:22에서, 예수님은 하나님이신데 어떻게 하나님의 우편에 계실 수 있습니까?
A: 성부께서는 하나님이시고, 예수님은 하나님이시며, 성령께서는 하나님이십니다. 그리고 오직 한 분의 하나님만이 계십니다. 삼위일체는 서로 구별되지만 분리될 수 없습니다. 현재 하늘에서 예수님은 하나님 성부의 우편에 계십니다. 예수님이 하나님[성부]의 우편에 계신 것을 보여주는 다른 구절들은 다음과 같습니다: 마태복음 22:44; 26:64; 마가복음 13:26; 14:62; 16:19; 누가복음 20:42; 22:69; 사도행전 2:34; 7:56; 로마서 8:34; 에베소서 1:20; 히브리서 1:3; 10:12입니다.
“하나님”이라는 단어는 삼위일체를 지칭할 때 네 가지 의미를 지닙니다. 때로는 ‘하나님’이 다음을 의미하기도 합니다:
아버지: 베드로전서 1:2, 3; 에베소서 1:3, 17; 3:14; 5:20; 데살로니가전서 1:1; 3:11; 데살로니가후서 1:1-2; 2:16; 디도서 1:4
예수: 요한복음 1:3; 골로새서 1:16-17; 히브리서 1:6-9; 요한복음 9:38; 고린도후서 11:3; 요한복음 20:28-29; 요한계시록 5:8-9; 요한계시록 22:20
성령: 로마서 8:9-16; 누가복음1:35 ; 요한일서4:12 -16; 고린도전서3:16 대 고린도전서6:19 ; 사도행전 5:4
삼위일체의 하나님은 마태복음 3:16-17; 28:19; 고린도후서 13:14; 베드로전서 1:2; 에베소서 2:18; 3:14-17; 데살로니가전서 1:3-5; 요한계시록 4:8; 고린도전서 12:4-6; 로마서 15:16; 히브리서 9:14; 유다서 20, 21; 데살로니가후서 2:13-14; 요한복음 15:26.
히브리서 1:8-9에 두 번 등장하는 “하나님”이라는 단어는 첫 번째는 예수님을, 두 번째는 성부 하나님을 분명히 가리킵니다. 베드로전서 3:22에서 “하나님”은 성부 하나님을 의미합니다. 더 자세한 내용은 에베소서 1:3, 17에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 베드로전서 4:1-2에서, 그리스도를 위해 고난을 겪은 사람들은 이제 죄가 없는 것입니까?
A: 그리스도를 위해 죽은 자들은 죄가 없으나, 그것이 이 구절들의 핵심은 아닙니다. 그리스도를 위해 고난을 겪은 사람들에게는 죄의 유혹이 종종 더 멀게 느껴지고 덜 매력적으로 다가옵니다.
Q: 베드로전서 4:1-2에서, 고난은 어떻게 우리를 죄에서 벗어나게 합니까?
A: 베드로전서 4:2는 사람이 그리스도를 위해 고난을 견뎌냈을 때, 죄의 쾌락을 탐하지 않았음을 나타냅니다. 고난은 사람의 마음을 집중하게 하고, 장기적이고 영원한 관점을 상기시켜 줍니다.
Q: 베드로전서 4장 3절에서, 회개하고 그리스도께 나아오기 전에 이러한 일들을 행했던 기독교인 곁에 있는 것이 편안하게 느껴지시겠습니까? 다른 기독교인들을 죽였던 사람, 예를 들어 바울 같은 사람은 어떨까요? 그런 기독교인들에 대해 우리는 어떤 태도를 가져야 합니까?
A: 우리는 편안한 마음을 가져야 합니다. 왜냐하면 하나님의 눈에는 우리가 그들보다 더 나은 점이 없기 때문입니다. 완전하시고 거룩하신 하나님께서 누군가의 죄를 진정으로 용서해 주실 때, 우리가 그 사람을 용서하는 것이 하나님의 용서보다 더 어렵지 않아야 합니다.
Q: 베드로전서 4:3-4에서, 오늘날 죄악된 사회는 이러한 죄를 계속 저지르지 않으면 ‘정상’이 아니라는 메시지를 어떤 방식으로 전달하고 있습니까?
A: 때로는 사람들이 술을 마시고 취하도록 압력을 받습니다. 그렇게 하지 않으면 남자답지 못하거나, 세련되지 못하거나, 멋지지 않은 사람으로 여겨지기 때문입니다. 때로는 흡연이나 마약과 같이 다른 방식으로 자신의 몸을 해치도록 동료들로부터 압력을 받기도 합니다. 때로는 여자가 원치 않음에도 불구하고, 그렇지 않으면 남자친구가 자신을 차버릴까 봐 두려워서 그와 성관계를 갖기도 합니다. 하나님을 위해서도, 장차 만날 남편을 위해서도 순결을 지키십시오.
Q: 베드로전서 4장 6절에서, 죽은 자들에게 복음이 어떻게 전파되었습니까?
A: 베드로전서 3:19b-20에서 논의된 바와 같이, 기독교인들은 이 점에 대해 의견이 분분합니다. 한 가지 견해는 NIV 번역본(BSB와 마찬가지로)에 반영되어 있는데, 여기에는 “지금”(now)이라는 단어가 사용되어, 그리스도께서 그 사람들에게 아직 살아 계실 때 복음이 전파되었음을 의미합니다. 이는 타락한 천사들이 아니라 사람들을 가리키는 것이 분명합니다. 타락한 천사들은 “죽은 자”로 간주되지 않기 때문입니다. 이에 대한 네 가지 가능한 해석이 있습니다.
1. 이 사람들은 지금은 죽었지만, 복음이 전파되었을 당시에는 지상에서 살아 있었습니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 296쪽을 참조하십시오.
2. 이 사람들은 죽은 후에 복음을 들었으며, 살아 있었을 때와 마찬가지로 그리스도를 영접하기로 결단할 기회를 마침내 얻게 되었다.
3. 이 구약 시대의 신자들은 죽은 후에 복음을 들었으며, 이들 모두 구원받았다.
4. 구약 시대의 불신자들은 어차피 거부했을 복음을 전해 들었다. 『성경의 난제들』(Difficulties in the Bible) 183-189쪽은 베드로전서 4:6이 타락한 천사들을 가리킨다고 잘못 해석하고 있지만, 그리스어에 “전하다”를 뜻하는 단어가 두 가지가 있다는 점은 올바르게 지적하고 있다. 한 단어는 “복음을 전하다”를 의미하고, 다른 단어는 “무언가를 선포하다”를 의미하며, 여기서 사용된 것은 후자의 단어입니다.
그러나 6절의 마지막 부분은 “육신에 있어서는 사람에 따라 심판을 받았으나, 영에 있어서는 하나님에 따라 살아가게 되었다”고 말합니다. 이는 해석 1과 4가 틀렸음을 나타냅니다.
초기 교회는 어떤 이들에게는 죽은 후에 복음이 전파되었다고 가르쳤습니다.
『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경) 제3권 비유 9, 16장 49쪽(일부)은 그리스도 이전에, 그리고 세례를 받기 전에 죽은 자들을 언급하고 있습니다. 이 글은 사도들과 교사들[그리스도에 대한 언급 없음]이 이미 잠든 자들에게 복음을 전파했다고 기록하고 있습니다.
이레네우스의 『이단 반박』(서기 182-188년) 제4권 제27.1장 499쪽: “또한 바로 이러한 이유로 주님께서는 땅 아래의 영역으로 내려가셔서 그곳에서도 당신의 재림을 선포하시고, 그분을 믿는 자들이 받는 죄 사함을 [선언]하셨습니다. 이제 그분을 향한 소망 을 품은 모든 이, 즉 그분의 재림을 선포하고 그분의 섭리에 순종한 의인들과 선지자들, 조상들은 모두 그분을 믿었습니다. … ‘모든 사람은 하나님의 영광에 미치지 못하며’ 스스로 의롭다 함을 얻는 것이 아니라 주님의 재림을 통해 의롭다 함을 얻기 때문입니다.”
이레네우스, 『이단 반박』(서기 182-188년) 제2권 제6장 2절, 365쪽 “그리고 이러한 이유로 모든 것은 [일반적인 합의에 따라] ‘지극히 높으신 분’이자 ‘전능자’라 일컬어지는 분의 통치 아래 놓이게 되었다. 사람들은 우리 주님께서 오시기 전에도 그분을 부르짖음으로써, 가장 사악한 영들과 온갖 종류의 악마들, 그리고 모든 종류의 배교한 세력으로부터 구원을 받았습니다.” 이레네우스, 『이단 반박』 제2권 제6장 2절, 365쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 그리스도께서 자신의 재림 전에 세상을 떠난 이들에게도 설교하셨다고 말했다. 『스트로마타』 제6권 6장 492쪽.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 그리스도께서 “거기서 족장들과 선지자들이 그분과 교제하게 하시기 위해” 하데스로 가셨다고 언급했다. (그러나 예수님께서 그들에게 설교하셨는지 여부에 대해서는 언급하지 않았기 때문에, 이 내용은 해당 주장을 부분적으로만 뒷받침한다.) 『영혼에 관한 논고』 제55장, 231쪽.
히폴리투스(기원후 222-235/6년) “그분[예수]은 죽은 자들에게 복음을 전하시는 분이시며, 영혼의 구속자이시며, 매장된 자들의 부활이 되신 분이시다.” 『시편 19편 또는 20편 주석』 단편, 170쪽. 또한 제7장 14절, 189쪽
오리겐(서기 225-254년) “뿐만 아니라, 그분이 육체의 덮개 없이 영혼이 되셨을 때, 그분은 육체의 덮개가 없는 영혼들 가운데 거하시며, 기꺼이 따르려는 자들, 혹은 오직 그분만이 아시는 이유로 그러한 길에 더 적합하다고 보신 자들을 그분께로 인도하셨다.” 오리겐, 『켈수스 반박』 제2권 제43장, 448쪽.
다른 답변은 『성경 답변 전집』 184-186쪽과 『비평가들이 묻는 질문』 534-535쪽을 참조하십시오. 또한 베드로전서 3:19-20에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 베드로전서 4:7, 1:13, 5:8에서 베드로는 절제를 강조하는 것으로 보입니다. 절제하는 태도가 기도하는 데 어떻게 도움이 됩니까? 맑은 정신을 유지하는 것이 기도하는 데 어떻게 도움이 됩니까?
A: 절제하는 태도는 적어도 세 가지 면에서 도움이 됩니다. 기도를 위해 의도적으로 시간을 내도록 하는 절제력을 키워줍니다. 또한 혼자 기도할 때나 다른 사람들과 함께 기도할 때 모두 기도에 집중하는 데 도움이 됩니다. 마지막으로, 하나님께서는 우리가 마음에 죄를 품고 있다면(시편 66:18-19), 가난한 자의 호소를 외면한다면(잠언 21:13), 악한 자라면(잠언 15:29; 이사야 59:1-3), 또는 우리가 하나님의 말씀을 듣지 않기로 선택할 때(스가랴 7:11-13 및 잠언 28:9에 암시됨) 우리의 기도를 듣지 않으신다고 말씀하십니다.
Q: 베드로전서 4:7에서, 모든 것의 끝이 “가까웠다”는 것은 어떤 의미였습니까?
A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 여기서의 그리스어 원문은 “모든 것의 끝이 가까워졌다”는 뜻이므로, ‘모든 것’은 단순히 ‘모든 것’을 의미합니다.
2. “가까워졌다”는 표현은 야고보서 5:8에서 예수님의 재림을 언급할 때 사용된 것과 동일한 표현입니다.
3. 마태복음 24장 36절에서 예수님께서는 베드로가 지켜보는 가운데, 예수님의 재림의 날과 시간을 아무도 모른다고 말씀하셨습니다.
4. “가까워졌다”는 말은 베드로가 예수님께서 다시 오실 날을 예언하고 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 베드로는 예수님께서 언제든 다시 오실 수 있다고 말하고 있는 것입니다. 이는 “기도할 수 있도록 정신을 차리고 절제하라”는 동기 부여가 되어야 합니다.
더 자세한 내용은 빌립보서 4:5, 데살로니가전서4:15 , 요한계시록 22:6-20에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 베드로전서 4:8, 야고보서 5:20, 잠언 10:12에서 사랑이 어떻게 수많은 죄나 잘못을 덮어 주는 것입니까?
A: 먼저 정답이 아닌 두 가지를 살펴본 후, 정답을 설명하겠습니다.
정답이 아닌 것
예수님께서는 우리가 하나님께 지은 모든 죄에 대한 용서를 베푸심으로써 한 가지 방식으로 우리의 죄를 덮어 주셨으며, 따라서 하나님의 사랑은 수많은 죄를 덮어 주십니다. 비록 십자가 위에서 우리를 향한 그리스도의 사랑이 우리의 죄를 덮어 주었을 뿐만 아니라 속죄해 주셨지만, 그것이 여기서 주로 의도하는 바는 아닙니다.
둘째, 우리의 사랑과 증언은 비기독교인을 포함한 사람들에게 죄를 짓지 않도록 격려할 수 있습니다. 그러나 이 구절은 죄를 예방하는 것을 가리키는 것이 아니라, 이미 저질러진 죄를 덮어주는 것을 의미합니다.
답변
야고보는 누군가를 진리로 돌아오게 하는 맥락에서 말하고 있으며, 베드로전서는 기도와 타인을 깊이 사랑하는 맥락에서 말하고 있습니다. 우리의 사랑은 적어도 네 가지 다른 방식으로 죄를 “덮어줍니다.”
우리 자신을 위해: 하나님과 타인을 사랑하면, 하나님을 욕되게 하거나 다른 사람에게 도움이 되지 않는 일을 하고 싶은 유혹이 줄어듭니다. 우리가 타인을 섬길 때, 우리는 종종 이기적인 태도를 덜 보이게 되고 죄된 욕망을 충족시키려는 데 덜 관심을 갖게 됩니다.
비신자들을 위해: 평범한 비신자든 이단자든, 그들이 그리스도에 대한 참된 믿음에 이르게 돕는 것은 그들의 영혼을 죽음에서 구원하며, 그들의 죄를 덮어줍니다.
용서: 우리에게 저지른 타인의 죄를 기꺼이 용서하고, 타락한 사람을 회복시켜 주는 우리의 태도는 그들의 죄를 덮어주며, 그들이 회개하며 주님께 나아오기 쉽게 해줍니다.
다른 사람들을 위해: 우리가 다른 사람들이 유혹을 이겨내고 진리로 돌아오도록 기도하며, 과거의 죄를 회개하고 죄를 계속 범하지 않도록 돕는 것입니다. 우리 모두가 하나님 앞에서 더럽고 죄 많은 존재 였으며, 하나님의 은혜가 아니었다면 더 나쁜 일을 저질렀을 것이라는 사실을 인정하는 우리의 겸손(즉, 우리 자신에 대한 올바른 인식)은, 다른 사람이 죄를 버리고 그리스도께로 오거나 다시 돌아오도록 더 큰 동기를 부여할 수 있습니다. 타인에 대한 깊은 사랑을 표현함으로써, 우리는 그들이 “계속 나아가” 경건함과 타인에 대한 사랑을 추구하는 데 있어 그들에게 격려가 될 수 있습니다.
보충 답변은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 706-708쪽과 『그거 참 좋은 질문이네요』(Now That’s a Good Question) 161-162쪽을 참조하십시오.
Q: 베드로전서 4장 9절에서, 불평하지 않고 서로 환대하는 것이 왜 중요한가요? 히브리서 13장 2절과 야고보서 2장 25절을 참조하십시오.
A: 다른 어떤 이유를 떠나, 성경이 그렇게 명령하고 있기 때문에 그 자체로 중요합니다. 이는 그리스도인이나 비그리스도인을 막론하고 타인에게 우리의 사랑을 표현하는 실질적인 방법입니다. 히브리서 13:2은 아브라함처럼, 환대를 베푸는 사람들 중 일부는 자신도 모르게 천사들을 대접하고 있다고 말합니다.
환대는 단순히 누군가에게 하룻밤 묵을 곳을 제공하거나, 누군가를 집으로 초대하는 것만을 의미하지 않습니다. 여기에는 자신의 소유물이나 차를 아낌없이 빌려주거나, 누군가를 태워주거나, 다른 사람을 위해 자신의 시간을 내어주는 것도 포함됩니다.
환대의 또 다른 측면은 사람들을 초대하거나 태워줄 수 있도록 집이나 차를 깔끔하게 관리해 두는 것입니다.
Q: 베드로전서 4장 10절에서 베드로가 우리가 받은 은사를 사용하라고 강조하는 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 하나님께서는 모든 신자에게 어떤 형태의 재능과 은사를 주십니다. 그러나 하나님께서는 어떤 신자에게도 낭비하거나, 무시하거나, 이기적이거나 경건하지 않은 목적으로 사용하도록 은사를 주신 것이 아닙니다. 많이 받은 자에게는 많이 요구됩니다. 하나님께서는 우리에게 주시지 않으신 은사를 사용하지 않은 것에 대해서는 책임을 묻지 않으시지만, 주셨던 은사에 대해서는 책임을 물으실 것입니다. 스스로에게 물어봐야 할 질문은 단순히 “하나님의 은사를 사용하고 있는가”가 아니라, “하나님의 은사를 그분의 목적을 위해 사용하고 있는가”입니다.
Q: 베드로전서 4장 10절에서는 하나님의 은혜가 “다양한” 형태라고 언급합니다. 이 구절은 베드로전서 1장 6절, 야고보서 1장 2절, 디모데후서 3장 6절, 그리고 디도서 3장 3절에서 시련, 유혹, 또는 악한 욕망을 가리킬 때 사용된 것과 동일한 그리스어 단어(poikilos)를 사용하고 있습니다. ‘다채로운’이라는 의미를 가질 수 있는 이 동일한 그리스어 단어가 두 경우 모두에서 갖는 의미는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 한 가지 의미는 유혹과 시련이 교회에 다양한 “다채로운” 방식으로 닥치지만, 하나님께서는 우리에게도 다양한 다채로운 방식으로 은혜를 베푸신다는 것입니다. 고린도전서 10:13에 따르면, 개인에게 닥치는 모든 유혹에 대해 하나님께서는 탈출구를 마련해 주시겠다고 약속하셨습니다. 신자들의 공동체에 시련이 닥칠 때마다, 하나님께서는 그들에게도 탈출구를 마련해 주실 수 있습니다.
Q: 베드로전서 4장 11절에서, 우리의 말은 마치 하나님께서 말씀하시는 것처럼 어떠해야 합니까?
A: 이 구절 주변의 유사한 표현들을 살펴보면 그 의미를 알 수 있습니다. 우리가 어떤 은사를 받았든, 그것을 하나님의 은혜를 충실히 관리하는 데 사용해야 합니다. 섬기는 사람은 누구나 하나님이 주신 힘으로 섬겨야 하듯이, 말하는 사람은 누구나 하나님이 주신 말씀으로 말해야 합니다. 우리 자신의 의견을 ‘우리의 의견’으로서 나누는 것은 괜찮지만, 다음 사항들을 지켜야 합니다:
1. 덧붙이지 마십시오 — 기록된 내용을 결코 넘어서는 일이 없도록 하고, 자신의 의견을 하나님의 말씀인 양 가르치지 마십시오(잠언 30:5-6; 고린도전서 4:6).
2. 초점을 잃지 마십시오 — 사람의 의견이 아니라 하나님의 말씀에 중심을 두십시오(고린도전서 2:1-2; 디모데전서 1:3-4, 6; 골로새서 2:3, 8).
3. 하나님의 말씀에서 무엇을 빼지 마십시오. 어떤 진리를 부정하거나, 침묵으로 말하지 않기로 선택하지도 마십시오.
4. 다른 사람들에게 하나님의 말씀을 가볍게 여기는 말로 경솔하게 대하지 마십시오.
어떤 그리스도인은 하나님을 변호하기 위해 자신이 가장 좋다고 생각하는 말을 함으로써 “하나님을 도와드리려” 할 수 있습니다. 그러나 베드로는 우리에게 그렇게 하라고 말하지 않고, 오히려 하나님의 말씀 그 자체를 전하라고 합니다. 우리는 믿음을 변호해야 하지만, 단지 우리 방식이 아니라 하나님의 방식으로 믿음을 변호해야 합니다. 어차피 하나님께서 그 사람의 삶에 역사하지 않으시면 아무도 그리스도께 나아오지 못하니, 우리가 하나님의 방식으로 행하는 것이 더 합리적이지 않겠습니까? 잠언 30:6과 고린도전서 4:6도 참조하십시오.
Q: 베드로전서 4:11b에서, 그리스도인이 하나님을 섬기는 것과 하나님께서 주시는 힘으로 섬기는 것의 차이는 무엇입니까?
A: 자신의 힘으로 하나님을 섬길 때는 당장은 충분할지 몰라도, 나중에는 힘이 다할 수도 있습니다. 그러나 하나님의 힘으로 하나님을 섬길 때는 언제나 하나님으로부터 더 많은 힘을 받을 수 있습니다.
Q: 베드로전서 4:12에서 어떤 불같은 시련이 닥치려 했습니까?
A: 그리스도인들은 로마 정부로부터 빈번한 화형 처형을 포함한 극심한 박해를 겪게 될 참이었습니다. 기록에 따르면 네로 황제는 때때로 그리스도인들을 밀랍으로 뒤덮은 뒤, 일종의 ‘살아있는 촛불’처럼 불에 태우기도 했습니다. 그러나 그런 불 속에서 죽는 것조차도 불못에서 영원히 멸망하는 것보다는 낫습니다.
초기 교회는 혹독한 시련을 겪은 데 익숙했습니다. 사도 요한의 제자인 폴리카르포의 재판과 그 후의 처형에 대해 에바레스투스는 다음과 같이 기록합니다. “그러나 총독이 다시 그에게 말했습니다. ‘네가 짐승들을 경멸하니, 회개하지 않으면 너를 불에 태워 죽이겠다.’ 그러나 폴리카르포는 대답했다. ‘당신은 한 시간 동안 타오르다가 금세 꺼져 버리는 불로 나를 위협하고 있지만, 다가올 심판의 불과 경건하지 않은 자들을 위해 예비된 영원한 형벌에 대해서는 알지 못합니다. 그런데 왜 망설이는가? 원하는 대로 하십시오.’” 『폴리카르포의 순교』(서기 169년경) 11장 41쪽
Q: 베드로전서 4장 13절에서, 우리는 어떻게 그리스도의 고난에 동참합니까? 왜 그 일로 기뻐해야 합니까?
A: 그리스도께서 홀로 우리 죄의 모든 대가를 치르시기 위해 죽으셨지만, 그분의 큰 고난은 우리가 겪는 작은 고난들을 인내하도록 하는 본보기가 됩니다. 우리의 고난은 비록 이 땅의 그 누구도 알지 못하더라도 하나님을 영화롭게 하는 데 기여할 수 있습니다. 때로는 하나님께서 우리의 고난을 사용하여, 그렇지 않으면 복음을 들을 수 없거나 듣기를 원치 않았을 사람들에게 복음을 전하시기도 합니다. 골로새서 1:24도 참조하십시오.
Q: 베드로전서 4:14에 나오는 ‘영광의 영’은 성령과 같은 것입니까?
A: 그렇습니다. ‘영광의 영’은 성령, 곧 하나님의 영을 가리키는 표현입니다.
Q: 베드로전서 4:16에서, 어떤 예수 그리스도 신자들은 “그리스도인”이라는 단어가 성경에 단 두 번만 등장한다고 말합니다. 하나는 여기 고난의 맥락에서, 다른 하나는 사도행전 26:28에서 아그립바 왕이 바울을 부를 때입니다. 그래서 그들은 오늘날 우리가 “그리스도인”이라는 이름을 사용할 필요가 없다고 주장합니다. 이에 대해 어떻게 답변하시겠습니까?
A: 이에 대한 세 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다.
베드로전서 4장 16절에 한 번만 나와도, 우리가 그리스도인임을 부인함으로써 고난을 피하려 하기보다, 그리스도인이라는 이름을 지녔다는 이유로 고난을 겪어야 함을 충분히 보여줍니다.
사도들의 제자들과 초기 교회 신자들은 감히 스스로를 ‘기독교인’이라 칭했으며, 죽음을 앞두었음에도 이를 부인하지 않았습니다. 사실, 니케아 공의회 이전에 신자들을 ‘기독교인’이라 불렀던 41명의 기독교 저술가들이 기록되어 있습니다. 그들이 누구인지 알고 싶으시면 www.Biblequery.org/History/ChurchHistory.WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html을 참조하십시오.
자신을 ‘기독교인’으로 알려지기를 원치 않는 사람들 중 일부는 그리스도의 신부인 교회와 동일시되기를 원치 않습니다.
Q: 베드로전서 4장 17절에서 심판이 어떻게 하나님의 가족으로부터 시작됩니까?
A: 두 가지 다른 방식으로 이루어집니다: 지금과 훗날입니다.
이 세상에서 하나님께서는 우리를 지켜보시고, 시험하시며, 징계하십니다(히브리서 12:5-13). 그리스도인들은 이 세상에서 심판을 받을 수 있으며, 더 많은 축복을 받거나, 자신과 다른 이들을 위한 본보기로서 징계를 받을 수 있는데, 여기에는 조기 사망도 포함됩니다.
천국에서는 모든 믿는 자들이 소위 “베마 심판대” 앞에 서서, 그들의 행위에 따라 천국에서 상을 받게 됩니다. 바울은 고린도전서 3:11-15에서 그리스도인들에 대한 심판이 상을 받거나 상을 잃는 것임을 설명합니다.
다른 답변은 『성경의 어려운 말씀들』 721-722쪽을 참조하십시오.
Q: 베드로전서 5:1-4에서 베드로가 장로들에게 준 네 가지 긍정적인 명령과 두 가지 부정적인 명령은 무엇입니까?
A: 다음은 여섯 가지 명령입니다.
하나님의 양 떼를 돌보라
자발적으로 하라
(부정적) 돈을 탐내지 말고
섬기기를 기꺼이 하라
(부정형) 양 떼를 지배하려 하지 말고
본보기가 되십시오
베드로는 여기서 그들이 섬기고 있다는 사실보다, 어떻게 섬기는지에 더 초점을 맞추고 있습니다. 만약 여러분이 하나님께서 원하시는 방식으로 목자가 되지 못하고 있다면, 어쩌면 하나님께서는 여러분이 아예 목자가 되는 것을 원치 않으시는 것일 수도 있습니다. 히브리서 13장 17절은 목자들이 하나님 앞에서 자신의 지도력에 대해 책임을 져야 한다고 말합니다. 반면, 여러분이 좋은 목자라면, 베드로전서 5장 4절에 따라 충실한 섬김에 대한 상을 하늘에서 받게 될 것입니다.
Q: 베드로전서 5:1-4은 교황 계승에 관한 가톨릭 교리에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 전혀 언급하지 않습니다. 교황 계승설은 베드로가 최초의 교황이었으며, 예수님 다음으로 온 교회의 수장이었다고 주장합니다. 그러나 베드로 자신은 베드로전서 5:1-4에서 자신이 단지 동료 장로일 뿐이라고 말하고 있습니다.
Q: 베드로전서 5:4에서는 우리가 시들지 않는 면류관/화환을 받게 된다고 하는데, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 250-251쪽에 따르면 이스미아 경기에서는 우승자에게 시든 파슬리 화환을 수여했다고 합니다. 시드는 면류관과 시들지 않는 면류관의 차이는 무엇입니까? 오늘날 사람들이 가지고 있는 시드는 면류관에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 두 종류의 면류관 모두 처음에는 멋져 보입니다. 하지만 시들어가는 면류관은 시간이 지날수록 초라해지며, 결국 버려지고 폐기됩니다. 하늘에서 우리가 받게 될 시들지 않는 면류관은 1만 년이 지나도 처음 받았을 때와 마찬가지로 훌륭하고 영광스러울 것입니다.
이 세상에는 부, 명성, 명예, 사회적 지위 등 시들어가는 면류관이 많지만, 이 모든 것은 일시적입니다. 결코 빛이 바래지 않을 시들지 않는 면류관을 얻기 위해 열심히 노력하십시오.
Q: 베드로전서 5장 5절 a에서 “마찬가지로”라는 말은 무엇을 의미합니까? 장로들이 누구를 다스린다고 언급되지 않았는데도 말입니다.
A: 앞서 언급된 장로들이 다른 사람을 지배하지 않고 본보기가 되어 섬기기를 열망해야 했던 것처럼, 젊은이들도 그렇게 해야 합니다. 물론 어떤 젊은이들은 성숙해짐에 따라 나중에 장로가 되기도 합니다.
Q: 베드로전서 5:5에 나오는 “입으라”(그리스어 egkombosasthe)는 노예가 주인을 섬기기 전에 앞치마를 두르는 것을 가리키는 드문 단어입니다. (이는 요한복음 13:4-17에서 예수님께서 하신 일과 비슷합니다.) 『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 251쪽 및 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』 856쪽을 참조하십시오. 베드로가 왜 이 표현을 사용했을까요?
A: 베드로가 예수님께서 직접 본을 보이시는 것을 목격한 것 외에도, 이는 남에게 깊은 인상을 주거나 주의를 끌기 위해 옷을 입는 것이 아니라, 섬기기 위해 옷을 입는 것을 의미합니다.
Q: 베드로전서 5:5b와 야고보서 4:6, 마태복음 23:12, 잠언 3:34에서, 하나님께서는 왜 교만한 자를 대적하시고 겸손한 자에게 은혜를 주시는 것 같습니까?
A: 몇 가지 이유가 있을 수 있습니다.
하나님께서는 이러한 죄를 보실 때 불쾌해하십니다.
사람이 하나님을 아는 것보다 자신의 명예나 명성을 더 중요하게 여길 때, 그 사람 자신에게도 해롭습니다.
다른 사람들이 교만한 신자를 본다면 그들에게도 좋지 않습니다.
Q: 베드로전서 5:5b-6에 나오는 겸손한 태도 중, 하나님께서 여러분에게 그렇게 하라고 요청하신다면 순종하기 어려울 만한 것이 있습니까? 그 이유는 무엇입니까?
A: 어떤 사람들은 어떤 면에서는 겸손할 수 있지만, 다른 면에서는 그렇지 못할 수 있습니다. 다른 카스트, 경제적 지위, 인종, 또는 민족 집단에 속한 사람들을 얕보는 것은 잘못된 일일 뿐만 아니라 어리석은 일입니다. 어떤 사람들은 이런 면에서는 교만하지 않지만, 실수를 인정하기를 꺼리거나 죄를 지었을 때 이를 인정하기를 꺼리는 점에서 교만합니다.
Q: 베드로전서 5장 7절에서, 염려하는 것이 어떻게 믿음 없음의 죄가 됩니까?
A: 우리는 하나님께서 우리의 모든 문제를 해결해 주실 수 있다는 믿음이 있으므로, 우리의 근심을 하나님께 맡길 수 있고 또 그래야 합니다. 만약 우리가 스스로 근심을 짊어지는 편이 낫다고 생각하며 그렇게 하지 않기로 선택한다면, 우리는 이 점에 있어 하나님께 믿음을 두지 않는 것입니다. 하나님에 대한 믿음은 단순히 올바른 것을 믿는 것뿐만 아니라, 우리의 삶을 그분의 돌보심에 맡기는 것을 의미합니다.
참고로, 베드로전서 5장 7절에서 “맡기다” 또는 “던지다”로 번역된 그리스어 ‘에피리프산테스(epiripsantes)’는 아오리스트 시제로, 우리 쪽에서 선택하여 행하는 능동적인 행동을 의미합니다.
Q: 베드로전서 5장 8절에서, 사탄은 종종 교묘하지만, 베드로가 여기서 묘사하는 모습은 전혀 그렇지 않습니다. 베드로가 왜 사탄을 포효하는 사자에 비유했을까요?
A: 배고픈 사자처럼, 사탄은 끈질기고 무자비합니다. 때로는 젊고 빠른 사자가 자신의 속도를 믿고 조용히 먹잇감을 추적하기도 합니다. 반면 나이 든 사자는 포효하며, 먹잇감을 놀라게 하여 공포에 빠뜨릴 뿐만 아니라, 어린 사자들에게 물러나라고 경고하기도 합니다. 베드로가 사탄을 포효하는 사자에 비유한 것은 네로 황제가 콜로세움에서 기독교인들을 사자들에게 던져주었던 사실과도 잘 들어맞습니다.
Q: 베드로전서 5장 9절에서 “대항하라”(antistete)를 뜻하는 그리스어 단어는 야고보서 4장 7절과 에베소서 6장 11-13절에 나오는 단어와 동일합니다. 우리가 정확히 무엇이나 누구에게 대항해야 합니까?
A: 우리는 마귀를 대적해야 하며, 그러면 마귀는 우리에게서 도망칠 것입니다. 우리의 적은 죄에 갇혀 있는 불신자들이 아니라, 바로 사탄과 악령들입니다.
Q: 베드로전서 5:10에 나오는 그리스어 ‘de’는 “그러나” 또는 “그리고”로 번역될 수 있습니다. 어느 쪽이 더 적절하다고 생각하시며, 그 이유는 무엇입니까?
A: 이 그리스어 단어는 두 가지 방식으로 모두 번역될 수 있지만, 많은 이들은 “그러나”가 가장 적절한 번역이라고 봅니다. 왜냐하면 사탄이 사자처럼 배회하고 그리스도인들이 고난을 겪는다는 앞 절의 내용이, 모든 은혜와 영원한 영광의 하나님과 대조를 이루기 때문입니다.
반면, 어떤 이들은 (BSB 성경이 번역한 것처럼) “그리고”가 가장 적절한 선택이라고 보기도 합니다. 왜냐하면 앞 구절에서는 고난을 언급하고, 이 구절에서는 ‘잠시 고난을 겪은 후’에 대해 이야기하고 있기 때문입니다.
아마도 가장 좋은 방법은 이 구절에서 이 단어를 그리스어 원문의 의미대로, 즉 “그러나”와 “그리고” 모두로 이해하는 것일 것입니다. 하나님께서는 자기를 사랑하는 자들을 위하여 모든 것을 합력하여 선을 이루시므로(로마서 8:28), 세상의 “그러나”는 하나님의 “그리고”가 됩니다.
Q: 베드로전서 5:13에서 베드로가 언급한 바빌론은 어디를 가리키는 것입니까?
A: 바빌론은 초기 기독교인들 사이에서 로마를 가리키는 암호 같은 단어였습니다. 베드로가 당시 바빌론의 폐허에 있었을 가능성은 매우 낮습니다. 또한 베드로가 이집트에 있는 ‘바빌론’이라는 작은 군사 전초기지를 언급했을 가능성도 매우 낮습니다.
Q: 베드로전서 5:13과 요한계시록 14:8; 16:19; 17:5; 18:2-21에서, 기독교인과 성경 외에 누가 바빌론을 로마로 지칭했습니까?
A: 베드로전서 5:13은 바빌론이 로마라고 명시하지는 않지만, 초기 기독교인과 현대 기독교인 모두 거의 예외 없이 이를 로마를 가리키는 것으로 이해합니다. 거의 모든 초기 기독교인과 많은 현대 기독교인 또한 요한계시록에 나오는 바빌론이 로마나 로마 가톨릭 교회를 가리킨다고 말합니다. (두 번째 견해는 그것이 문자 그대로의 바빌론을 가리킨다는 것입니다.) 그러나 많은 사람들은 베드로가 바빌론을 로마를 가리키는 암호어로 여긴 최초의 인물이 아니라는 사실을 모르고 있습니다. 외경인 『에스라 4서』 3:1, 28, 31은 바빌론을 로마로 지칭합니다. 유대인의 위서인 『바룩의 묵시록』 10:1-3; 11:1; 67:7도 마찬가지이며, 『시빌의 예언』 5.153-168; 5:434 역시 마찬가지입니다.
참고로, 시칠리아의 디오도로스(기원전 56-36년)의 저서 2.9.9와 스트라보(기원후 19년 사망)의 『지리학』 16.1.5에 따르면, 베드로의 시대에 바빌론은 극소수의 사람만이 거주하는 황무지였다.
베드로전서5:13 이나 요한계시록에서 바빌론이 로마를 가리킨다고 주장한 초기 기독교 저술가들은 다음과 같습니다.
테르툴리아누스(기원후 198-220년) 『유대인들에 대한 반론』 제9장 162쪽 및 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제3권 제13장 332쪽 (둘 다 ANF 제3권에 수록)
히폴리투스(서기 222-235/6년) (암시됨) 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제49장, ANF 제5권 214쪽.
코모디아누스의 『지침』(기원후 240년경) 제41장, 210-211쪽
슬로베니아 페타우의 주교 빅토리누스(서기 304년 순교) 『요한계시록 주석』 제7장 8절, 352쪽; 제21장 17절, 357-358쪽; 제12장 3절, 355쪽.
서기 325년 이후
히포의 아우구스티누스(서기 388-410년) “그러나 그리스의 역사는 아시리아의 역사보다 우리에게 훨씬 더 잘 알려져 있으며, 로마 민족의 기원에 대한 고대를 부지런히 연구한 이들은 시간의 순서에 따라 그리스인을 거쳐 라틴인으로, 그리고 그들로부터 로마인(그들 자신도 라틴인임)으로 이어져 왔으므로, 따라서 우리는 필요한 경우 아시리아 왕들을 언급해야 하며, 이를 통해 바빌론이 마치 첫 번째 로마와 같이, 이 세상에서 이방인인 ‘하나님의 도시’와 함께 그 궤적을 걸어왔음이 드러나도록 해야 한다. 그러나 이 두 도시, 즉 지상의 도시와 하늘의 도시를 비교하는 데 있어 이 저서에 삽입해야 할 내용들은 주로 그리스와 라틴 왕국에서 가져와야 하는데, 그곳에서 로마 자신은 마치 두 번째 바빌론과 같기 때문이다.” 『신의 도시』 제18권 제2장 362쪽
X 히포의 아우구스티누스(서기 388-410년) 『신의 도시』 제18권 제41장 (NPNF1 제2권 385쪽). ... (일부 생략) 아테네에 대해 논하면서 다음과 같이 말한다. “비록 그 안에 진실된 말들이 일부 포함되어 있었다 할지라도, 거짓말들도 똑같이 거침없이 쏟아져 나왔으니, 그러한 도시는 ‘신비로운 바빌론’이라는 칭호를 받은 것이 결코 틀리지 않다. 바빌론은 ‘혼란’을 의미하는데, 우리가 이미 설명한 바와 같이 말이다.”
나중에 바빌론이 로마와 관련이 있다고 가르친 가톨릭 저술가들로는 다음의 인물들이 있다:
마르틴 루터의 반대자였던 카예타노 추기경은 바빌론이 미래에는 가톨릭 교회가 될 것이라고 믿었다.
기번스 추기경의 『우리 조상들의 신앙(Faith of our Fathers)』 1917년판 106쪽 (http://www.666man.net/BabylonSymbolForRome.html 2007년 11월)
그리고 『가톨릭 백과사전』 http://www.newadvent.org/cathen/11744a.htm (2007년 11월)
바빌론이 로마를 가리킨다는 점과 베드로 전서에 대한 더 자세한 정보는 http://www.earlychristianwritings.com/1peter.html을 참조하십시오.
Q: 베드로전서 5장 13절에서 바빌론(즉, 로마)에 있는 이들이 문안을 전합니다. 이 구절은 그리스도인들이 강제로 “바빌론”에 있는 것인지, 스스로 선택하여 있는 것인지, 아니면 그 중간인지에 대해서는 명시하지 않습니다. 우리는 언제 영적으로 어두운 곳 에서 하나님의 빛이 되기 위해 머물러야 하며, 언제 영적으로 더 유리한 곳으로 “바빌론을 떠나”야 합니까?
A: 오늘날 세상에는 영적으로 어두운 곳에 있는 많은 기독교인들이 있으며, 그들은 그곳을 떠날 기회가 없습니다. 하나님께서는 그들에게 어두운 곳에서 빛이 되고, 심겨진 곳에서 꽃을 피우라고 부르십니다.
하지만 그리스도인들이 어두운 교회에 머물 것인지, 어두운 땅에 남을 것인지, 아니면 영적으로 어두운 곳에 있는 회사에서 일할 것인지 선택해야 할 때, 다음 몇 가지 사항을 고려해 볼 필요가 있습니다.
현재 있는 곳에서 효과적인 증인이 되고 있습니까? 사람들이 당신이 믿는 사람임을 알고 있으며, 사람들이 그리스도께 더 가까이 이끌리거나 그리스도께로 돌아오고 있습니까? 시간이 지남에 따라 사람들이 복음에 대해 더 따뜻한 마음을 갖게 되고 있습니까?
아니면 시간이 지날수록 당신이 복음에 대해 점점 더 냉담해지고 있지는 않습니까? 그들과 자신을 비교할 수 있다는 이유로, 스스로를 꽤 괜찮은 사람이라고 생각하기 시작하지는 않습니까?
배우자와 가족과 함께 살고 있다면, 그들도 각자의 자리에서 빛이 되고 있습니까? 아니면 점점 더 차가워지고 있습니까?
당신은 현재 있는 곳에서 ‘고독한 전사’ 같은 기독교인인가요, 아니면 교제하고 함께 사역할 수 있는 다른 신자들이 있나요? 만약 혼자라면, 다른 동역자들이 있는 곳으로 옮겨 ‘재편성’하는 것을 고려해 보십시오.
Q: 베드로전서는 언제 기록되었나요?
A: 대부분의 기독교인들은 서기 63~64년 직후라고 동의하며, 『성경 지식 주석 - 신약』(The Bible Knowledge Commentary - New Testament)과 『신 성경 사전』(New Bible Dictionary)에서도 이를 보여줍니다. 마찬가지로, 『NIV 연구 성경』(The NIV Study Bible)과 『신 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible)은 서기 60~68년 사이라고 밝히고 있습니다.
비기독교적 관점으로 보면, 아시모프는 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible, 1164쪽)에서 이 서신이 서기 90년 이후, 즉 베드로가 사망한 후에 기록되었다고 믿습니다. 그는 도미티아누스(서기 81-96년)의 박해가 “소아시아의 기독교인들이 중앙 정부로부터 조직적인 탄압을 처음 느낀 때”였다고 주장하기 때문입니다.
『뉴 바이블 사전』(974-976쪽)은 더 늦은 연대가 틀렸다는 이유를 제시하고 있다.
‘이름’에 관하여: 신약 시대 교회 시절에는, 그 이후가 아니라, 예수님의 이름이 크게 강조되었다. 그리스도인들은 “그 이름 때문에” 고난을 겪었다(사도행전5:41 ;9:16 ). 예수님의 이름 그 자체가 중요했다(마가복음9:37 ,41;13:13 ; 누가복음21:12 ; 사도행전2:21 ,38; 3:6,16;4:12 ,17,30;5:28 ). 베드로 역시 우리가 “그리스도의 이름 때문에 모욕을 당한다”고 말했다(베드로전서4:14 ).
중상모략 없음: 소 플리니우스(서기 112년) 시대에는 기독교인들이 음란 행위나 식인 행위와 같은 흉악한 범죄로 중상모략을 당했으나, 베드로전서에는 기독교인들이 중상모략을 당했다는 내용이 전혀 언급되어 있지 않습니다. 가장 결정적인 점은, 베드로전서 4:15에 따르면 기껏해야 기독교인들이 “간섭꾼”이라는 비판을 받았을 뿐이며, 이는 중대한 범죄 수준과는 거리가 멀다는 사실입니다. 베드로전서3:16 은 경건하지 않은 자들이 기독교인들의 선한 행실에 대해 비방 을 퍼뜨린다고 말합니다. 따라서 베드로전서는 소플리니우스 시대 이전에 기록되었음을 시사합니다.
반드시 법적 박해는 아님: 베드로전서의 문맥에서 “법적 조치”를 언급하지 않으므로, 베드로전서는 도미티아누스 치하에서 시행된 특정 법률이 아닌 일반적인 박해를 다루고 있다. 이는 이 서신이 도미티아누스(서기 81-96년) 이전에 기록되었음을 시사한다.
베드로후서가 언제 기록되었는지에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 베드로전서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 다음은 베드로전서의 구절을 인용한 저자들 중 일부입니다.
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 세 군데에서 베드로전서를 인용한 것으로 보입니다. 클레멘트가 성경을 자주 인용한 가운데, 베드로전서 4:8의 후반부를 인용했는데, 이는 야고보서 5:20의 4분의 1에 해당하는 구절이기도 합니다. “사랑은 많은 죄를 덮어 줍니다”(『클레멘트 서신』 제1권 49장 18쪽).
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 베드로전서 5:5b(야고보서 4:6; 잠언3:34 과 동일)를 『제1 클레멘트』 제1권 30장 13쪽에 인용하고 있다.
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 『제1 클레멘트서』 제7장 제1권 7쪽에서 베드로전서 3:20을 인용하는데, 이는 창세기 7장과 베드로후서 2:5와도 일치한다.
이그나티우스(서기 100-107/116년)는 베드로전서 2:5를 암시하며, “그들이 뿌린 것들은 아버지 성전의 돌들이며, 하나님 아버지의 건축을 위해 준비된 것들”이라고 언급했다. 『에베소인들에게 보낸 편지』 제9장 53쪽
이그나티우스(서기 100-107/116년)는 베드로전서 5:5의 일부를 인용하는데, 이는 야고보서 4:6과 잠언 3:34의 4분의 1에 해당하는 내용이기도 하다. “기록된 바와 같이, ‘하나님은 교만한 자를 대적하시느니라.’” 『에베소인들에게 보낸 편지』 제5장 51쪽
『디오그네투스에게 보낸 서신』(기원후 130-200년경) 6장 27쪽은 베드로전서 2:11을 암시한다
디오그네투스에게 보낸 서신(기원후 130-200년경) 8장 28쪽은 베드로전서3:15 을 암시하고 있다(30단어 중 4단어).
바나바서? (기원후 70-130년경) 『Expositor’s Bible Commentary』 제12권 215쪽에서는 바나바서를 포함하여 베드로전서를 인용한 많은 초기 저자들을 언급하고 있으나, 필자는 바나바서에서 그러한 인용구를 발견하지 못했습니다.
폴리카르포(서기 110-155년)는 『빌립보인들에게 보낸 편지』 제8장 35쪽에서 베드로전서 2:22 전체를 인용하고 있다.
폴리카르포(서기 110-155년)는 베드로전서 3:9의 앞부분을 인용한다. 『빌립보인들에게 보낸 편지』 2장 33쪽. 또한 그는 5장 34쪽에서 베드로전서 1:11의 마지막 4분의 1을 인용한다. 그는 8장 35쪽에서 베드로전서2:23 의 앞부분을 인용한다. 폴리카르포는 제9장 35쪽에서 베드로전서 2:24의 전반부 를 인용한다. 그는 제1장 33쪽에서 베드로전서 1:8을, 제3장 33쪽에서 베드로전서 1:13을, 제7장 34쪽에서 베드로전서 4:7을 암시한다.
『디다케』(=열두 사도의 가르침) (기원후 60-120년경) 제7권 제1장 377쪽은 베드로전서 2:11의 4분의 1을 인용하고 있다.
『디다케』(=열두 사도의 가르침) (기원후 60-120년경) 제7권 제16장 382쪽은 베드로전서 4:12, “시련의 불”을 암시하고 있다.
파피아스(서기 130-150년)는 마가복음, 마태복음, 요한일서, 베드로서를 이름으로 언급하고 있다. 유세비우스의 『교회 역사』 제3권 제39장 173쪽에 수록된 파편 6. 유세비우스는 글을 쓰면서 베드로후서를 의문시했으므로, 여기서 ‘베드로서’는 베드로전서를 가리키는 것으로 보인다.
『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 16장 255쪽은 베드로전서 4:8b를 인용하고 있다.
『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 14장 255쪽은 베드로전서 1:20을 암시하고 있다.
『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경)는 제1권 10장 16-17쪽에서 베드로전서 5:7의 절반을 인용하고 있다.
『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경) 제1권 3장 14쪽은 “주님의 보이지 않는 능력으로 함께 지켜지다”라는 구절에서 베드로전서3:20 ; 에베소서5:26 )를 암시하고 있을 가능성이 있다.
『헤르마스의 목자』에는 베드로전서에 대한 다른 언급이 없다.
이레네우스(서기 182-188년)는 베드로전서 1:8 전체를 “베드로가 그의 서신에서 말하기를”이라며 인용했다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 제9.2장 472쪽
이레네우스(서기 182-188년)는 베드로전서 2:16을 “베드로가 말하길”이라고 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 16.5장, 482쪽
이레네우스(서기 182-188년)는 베드로전서에서 5½절을 언급한다. 그 구절들은 다음과 같다: 베드로전서 1:8;2:16 , 23. 그는 베드로전서1:12 의 절반을 인용하고, 베드로전서3:19 , 20을 암시한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 그의 서신 『스트로마타』 제3권 18장 402쪽에서 베드로가 쓴 것으로 베드로전서 1:21, 22를 인용한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 베드로전서 4:3을 베드로가 쓴 것으로 인용한다. 『교훈서』 제3권 제12장 291쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 187-202년)는 베드로가 자신의 서신에서 쓴 것으로 베드로전서 1:6-9을 인용한다. “너희 믿음의 시련이, 비록 불로 단련되기는 하지만 썩어 없어질 금보다 훨씬 더 귀한 것이므로, 예수 그리스도의 나타나심 때에 칭찬과 존귀와 영광을 얻게 하려 함이라.” 『스트로마타』 제4권 제20장 433쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 베드로가 쓴 서신에서 베드로전서 2:1-3을 인용한다. 『교훈자』 제1권 제6장 220쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『이방인들에게 보내는 권면』 제4장 189쪽에서 베드로전서 2:9-10a를 인용한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『구원받을 부자는 누구인가?』 598쪽에서 베드로전서 1:12 이하를 암시한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제3권 제18장 402쪽에서 “베드로의 서신”으로 베드로전서 1:21-22을 인용한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제3권 제18장 402쪽에서 베드로전서 1:14-16을 암시하고 있다.
알렉산드리아의 클레멘트는 베드로전서를 총 약 28회 인용하고 있다. 그는 베드로전서의 다음 구절들을 인용한다: 1:6-9, 12f, 14-19, 21-22; 2:1-3, 5, 11-12, 15-18, 24; 3:1-4, 8, 13, 19-20; 4:3, 8, 12-14; 5:5
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『스콜피아케(Scorpiace)』 제12장 645쪽에서 “어쨌든 베드로는 폰투스의 그리스도인들에게 말하기를”이라며 베드로전서 2:20을 인용한다. 그는 같은 장 645쪽에서 베드로전서4:12 도 인용한다.
히폴리투스(서기 222-235/236년)는 『모든 이단의 반박』 제6권 제5장 76쪽에서 베드로전서1:24 , 25절을 인용한다.
히폴리투스(서기 222-235/236년)는 베드로전서 3:19 “그분은 또한 죽은 자들 가운데에 계셨으며, 거기서 성도들의 영혼들에게 복음을 전파하셨다”를 암시하고 있다. 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제26장 209쪽
오리겐(225-254년)은 베드로전서 3:18-20의 일부를 “베드로가 그의 보편 서신에서”라고 인용한다. 오리겐의 『요한복음 주석』 제6권 제18장 368쪽
오리겐(서기 225-254년)은 베드로전서 2:5를 베드로가 쓴 것으로 암시한다. 오리겐의 『요한복음 주석』 제23장 제9권 404쪽
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고』 제12편 제3권 36, 37, 39절에서 “폰투스에게 보낸 베드로의 서신”을 인용한다. 키프리아누스는 이 서신을 설명할 때 “폰투스에게”라는 표현을 덧붙인 유일한 저자이다. (폰투스는 소아시아 중북부에 위치해 있었다.)
카르타고의 키프리아누스(서기 246년경~258년) “그의 사도인 베드로 또한 … 그는 자신의 서신에서 다음과 같이 썼다”며 베드로전서 4:12-14을 인용한다. 『키프리아누스의 서신』 제55서신 2장 347-348쪽
카이사레아의 피르밀리아누스는 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)에서 베드로전서를 인용하며 “사도 베드로도 다음과 같이 기록했습니다. ‘이와 같이 세례도 여러분을 구원할 것입니다.’”(베드로전서 3:21)라고 말합니다. 『서신집』 제74편 제15장 394쪽
알렉산드리아의 베드로(서기 306년, 285-311년)는 알란드(Aland) 등이 편집한 『그리스어 신약성경』 제3판 및 제4 개정판에 따라 베드로전서 3:18b를 인용하고 있다. 그러나 내가 소장하고 있는 알렉산드리아의 베드로의 저작들에서는 이를 확인할 수 없었다.
페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록 주석』 344쪽에서 베드로 사도의 말씀으로 베드로전서 2:9의 일부를 인용하고 있다.
메토디우스(서기 270-311/312년)는 『열 처녀의 연회』 제4강론 제4장 324쪽에서 베드로전서 2:10을 암시하고 있다.
아타나시우스(서기 318년)는 『말씀의 성육신』 제17장 45쪽에서 베드로전서2:22 을 인용했다.
참고로, 무라토리 정경(기원후 170년경)에는 야고보서, 히브리서, 베드로전서·후서, 요한3서가 포함되어 있지 않았다.
니케아 공의회 이후
유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제3권 제3장 133-135쪽에서는 신약 성경의 책들에 대해 논하고 있다. 그는 베드로전서가 정경임을 인정하지만, 베드로후서는 논란의 여지가 있다고 말한다.
암모나스(4세기)
에메사의 유세비우스(서기 359년경)
아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거하고 있다.
아타나시우스(기원후 341년경)는 그의 저서 『누가복음 10:22에 관하여』 제6장 90쪽에서 베드로전서 1:12를 암시한다.
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 『삼위일체에 관하여』 제12장 4절 219쪽에서 베드로전서 4:19의 1/4을 베드로가 쓴 것으로 인용했다.
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 베드로의 두 권의 서신을 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 베드로전서 1:1-2 전체를 인용하고 있다.
안키라의 마르켈루스(서기 약 374년)
암브로시아스터(서기 384년 이후)
예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 『강론』 14:29, 102쪽에서 베드로전서 3:22을 베드로가 쓴 것으로 인용하고 있다.
예루살렘의 키릴(기원후 349년경~386년)은 제4강 36절 28쪽에서 “야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 가톨릭 서신” 중 하나로 베드로를 언급한다.
예루살렘의 키릴(기원후 349년경~386년)은 『교리 강좌』 제7강 제14장 47쪽에서 베드로전서 1:17을 인용한다.
예루살렘의 키릴(기원후 349-386년경)은 베드로전서 1:11의 전반부를 인용한다. 『교리 강론』 제17강 제4장 125쪽.
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 베드로 전서 3:4의 절반을 성 베드로의 말씀으로 인용한다. 『성직자의 의무』 제1권 제70장 13쪽.
그레고리우스 나지안주스(기원후 330년경-391년)는 베드로전서 5:8b를 인용한다. 『제2 신학 연설』 제28.2장, 289쪽.
니사의 그레고리우스(기원후 356년경-397년)는 베드로전서 2:22을 “그 말씀에 따르면”이라고 인용했다. 『에우노미우스에 대항하여』 제6권 제3장, 186쪽
니사의 그레고리우스(기원후 356년경–397년경)는 베드로전서 1:24(이사야 40:8과 동일)를 인용한다. 『멜레티우스에 대한 장례 연설』, 514쪽.
맹인 디디무스(서기 398년)
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)
루피누스(서기 374-406년)는 베드로가 쓴 것으로 베드로전서 3:10-20을 인용한다. 『사도신경 주석』 제30장 554쪽
요한 크리소스톰(서기 407년 사망)은 베드로전서 1:24의 앞부분 3/4을 인용한다. 『요한복음 주해』 설교 42, 제14권, 154쪽.
요한 크리소스톰(서기 -407년)은 『히브리서 설교』 제28.4편 493쪽에서 베드로전서 2:12을 인용한다.
레메시아나의 니케타(서기 414년 이후)
히에로니무스(서기 373-420년)는 신약 성경의 각 권에 대해 논한다. 그는 특히 네 권의 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신, 히브리서, 디모데, 디도, 빌레몬에게 보낸 바울의 서신을 각각 언급한다. 이어 히에로니무스는 사도행전에 대해 논한다. 그 후 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신에 대해 논한다. 마지막으로 그는 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 제9장, 101-102쪽.
히포의 아우구스티누스 (서기 388-430년)
닐루스(기원후 430년경)는 베드로전서 5장 8절을 인용한다
은둔자 마르코(서기 430년 이후)
멜리테네의 아카키우스(기원후 438년경)
알렉산드리아의 키릴(서기 444년)
『스페큘룸』(5세기)
칼케돈 공의회 대 단일성론자들 (서기 451년)
『콰드불트데우스』(서기 453년경)
키루스의 테오도레트 (주교이자 역사가) (서기 423-458년)
칼리아리의 루시페르 (서기 461년)
『바리마둠』(서기 445/480년)
비길리우스 (서기 484년)
다마스쿠스의 요한 (서기 706-749년) “...일곱 편의 가톨릭 서신, 즉 야고보서 1편, 베드로서 2편, 요한서 3편, 유다서 1편...” 『정통 신앙 해설』 제4권 제17장 90쪽
3. 이단자들과 다른 저자들의 증거
X 마르키온(기원후 160년경)은 베드로전서, 베드로후서, 요한일서, 요한이서, 요한삼서, 유다서를 포함하지 않았다.
영지주의 『진리의 복음』(서기 140-150/180년)
이단자 프리실리아누스(서기 385년)는 베드로전서 1:22; 5:8을 인용한다.
이단자 펠라기우스(서기 416-418년)는 베드로전서 3:8을 인용한다.
펠라기우스파 이단자 에클라눔의 줄리안(서기 454년경)
4. 우리가 보유하고 있는 베드로전서 가장 오래된 사본들에는 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중대한 오류는 없다.
p72 보드머 7 및 8 파피루스: 베드로전서 1:1-5:14, 베드로후서 1:1-3:18, 유다서 1-25절. 기원후 300년경. 이 사본의 일부(베드로후서1:16 -2:2를 보여주는) 사진은 『어드만스 성경 사전(The Eerdmans’ Bible Dictionary)』 820쪽과 『가장 오래된 신약 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』 468쪽에 실려 있다. 후자의 자료에 따르면, 필체는 “문서체”로 쓰여 있다.
p74 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15; 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 요한이서 1,6-7,13; 요한3서 6,12; 유다서 3,7,12,18,24 (7세기)
7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다
7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판
6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판
p81 베드로전서 2:20-3:1; 3:4-12 (4세기)
바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 베드로전서 전체가 수록되어 있다.
보하이어 콥트어 사본 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
페시타 시리아어 [Syr P] 서기 375-400년
에프라에미 리스크립투스 5세기
아르메니아어 [Arm] 5세기부터
그루지야어 [Geo] 5세기부터
베드로 전서 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/1 Peter Manuscripts.html을 참조하십시오.