< 요나서를 통한 성경 질문

Q: 요나서 1장에서 요나에 대해 무엇을 알 수 있나요?

A: 요나는 열왕기하 14장 25절에도 언급되어 있습니다. 요나는 가드-헤페르 출신이었는데, 이곳은 사실 갈릴리의 나사렛과 매우 가까운 곳이었습니다. 아시리아인들이 전쟁을 하지 않았던 2년(기원전 약 758-757년)이 있었는데, 아마도 요나는 그 시기에 등장한 것으로 보입니다. 열왕기하 14장 25절에 따르면, 요나는 이 시기, 즉 아시리아 왕 아슈르-단 3세(기원전 약 772-754년)와 아슈르-니라리 5세(기원전 약 754-746년)의 통치 시기에 활동한 것으로 보입니다.

Q: 요나서를 통해 우리는 어떤 교훈을 얻을 수 있습니까?

A: 요나서는 적어도 세 가지 교훈을 동시에 가르쳐 줍니다. 아주 간단히 말하면 다음과 같습니다.

1. 하나님께서는 부분적인 순종이 아니라 완전한 순종을 원하십니다. 진정한 선지자라 할지라도, 계속해서 순종하며 나아가는 일에서 예외가 될 수 있는 사람은 아무도 없습니다.

2. 하나님으로부터 도망칠 수는 있지만, 숨을 수는 없습니다. 하나님의 뜻은 결코 좌절되지 않습니다.

3. 하나님께서는 잃어버린 자들, 심지어 악한 사람들까지도 사랑하십니다. 우리도 그래야 합니다.

Q: 요나서를 읽는 데에는 어떤 다양한 방법이 있을까요?

A: 요나서는 일곱 가지 다른 차원에서 읽을 수 있는 흥미로운 책입니다. 요나서는 아무리 성숙해져도 믿음을 지키는 것을 멈춰서는 안 된다는 것을 보여줍니다. 요나서를 읽는 다양한 차원은 다음과 같습니다.

1) 아이도 이해할 수 있는 하나님의 능력에 관한 이야기

2) 자유주의 성향의 소위 “학자”들은 이 이야기를 단순히 ‘고래 같은 허구’, 즉 완전히 낡아빠진 이야기로 여겼습니다.

3) 그러나 잔혹하고 호전적이었던 앗시리아인들이 적어도 기원전 758년부터 757년까지 최소 2년 동안은 신비롭게도 전쟁을 중단했다는 역사적 증거가 있습니다.

4) 요나서에는 그리스도의 구속과 예수님의 죽음 및 부활에 대한 암시가 담겨 있습니다.

5) 이 이야기를 ‘하나님으로부터 도망칠 수는 있어도 숨을 수는 없다’는 메시지로 볼 수 있습니다.

6) 그러나 우리는 요나서를 우리 자신의 이야기로 읽을 수 있습니다. 즉, 우리가 크든 작든 어느 정도는 겪어왔던 일과, 조심하지 않으면 앞으로 겪게 될 수 있는 일들에 대한 이야기입니다.

7) 마지막으로, 요나서는 우리가 “탈출구”에 대해 배울 수 있는 책이라고 생각합니다. 만약 우리가 요나와 같은 길, 즉 불순종의 길이나 부분적인 순종의 길에 서 있다면, 요나를 통해 그 잘못된 길에서 벗어나 온전한 순종의 길로 나아가는 방법을 보고 배울 수 있습니다.

존 해나(John Hannah)는 이렇게 말했습니다. “요나의 삶은 서로 연결되지 않은 일련의 놀라움과 좌절의 연속이었습니다. 그는 하나님을 피해 도망쳤다가 갇히게 됩니다. 그는 죽음이 불가피하다는 사실을 받아들이고, 구원을 받습니다. 그는 두 번째 기회를 얻어, 당황스러울 정도로 큰 성공을 거두게 됩니다. 책이 끝날 무렵, 그는 자신의 연민 부족과 하나님의 깊은 자비를 깊이 성찰하게 됩니다.”

Q: 성경에 요나서가 왜 실려 있나요?

A: 요나서는 적어도 세 가지 주요 주제가 서로 얽혀 있는 매혹적인 책입니다.

모든 이를 향한 하나님의 자비: 하나님은 유대인만을 사랑하신 것이 아닙니다. 이방인들과 심지어 악한 자들까지도 사랑하셨습니다.

순종: 요나는 단 한 가지 면에서만 불순종했지만, 하나님께서는 완전한 순종을 원하십니다. 하나님께 불순종하는 것이 가치 있다고 생각한다면, 그 결과를 감당할 수 있는지 확실히 확인하십시오.

우리의 사랑: 우리는 하나님의 지식과 거룩함뿐만 아니라 하나님의 마음도 구해야 합니다. 우리 삶의 가장 큰 특징은 먼저 하나님을 향한 사랑이어야 하며, 그 다음으로 니네베 사람들처럼 악한 자들까지 포함한 타인에 대한 사랑이어야 합니다.

Q: 요나서와 시편에는 어떤 유사점이 있습니까?

A: 요나는 시편을 잘 알고 있었던 것으로 보입니다. 유사점은 다음과 같습니다.

Q: 요나서 1장에 나오는 환상적인 요소들 때문에 이 책이 허구라고 볼 수 있습니까?

A: 아닙니다. 이러한 주장을 하는 비평가들은 대개 구체적인 환상적 요소를 제시하지 않기 때문에, 모호한 반박에 답하기는 어렵습니다. 그들이 염두에 두고 있을 만한 몇 가지 주장과 그에 대한 답변은 다음과 같습니다.

큰 물고기에게 삼켜짐: 비록 이 물고기가 기적으로 창조된 것일 수도 있겠지만, 반드시 그래야만 한다고 볼 이유는 없습니다. 사람이 큰 물고기(유피쉬라고도 함)에게 삼켜졌다가 토해져 나와 살아남아 그 경험을 이야기한 사례는 여러 차례 있었습니다. 이에 대한 자세한 내용은 요나 1:17에 대한 논의를 참조하십시오.

타르시스로 향함: 스페인의 타르시스(타르테수스)는 기원전 9세기 또는 10세기 경 페니키아인들에 의해 건설되었으므로, 요나 시대보다 이미 한두 세기 전에 존재했던 곳인 만큼 타르시스로 여행하려는 시도에 아무런 문제가 없습니다.

거대한 폭풍: 지중해 동부 지역에서는 종종 격렬하고 갑작스러운 폭풍이 발생합니다. 사도행전 27:13-38에도 또 다른 폭풍에 대한 기록이 나와 있습니다.

니네베의 존재: 고고학자들에 따르면, 니네베는 기원전 5000년경에 이미 존재했습니다. 니네베는 구데아 왕(기원전 약 2200년)과 함무라비 왕(기원전 약 1700년)의 설형문자 비문에 언급되어 있습니다. 따라서 니네베는 창세기 10장 11절에 언급될 만큼 초기 시대에 이미 상당한 위상을 지녔을 것으로 예상됩니다.

니네베의 규모: 니네베는 요나 시대 이전부터 이미 거대한 도시였으므로, 이 점에 대해서는 아무런 문제가 없다. 칼라는 니네베의 절반에도 미치지 못하는 규모의 도시였으며, 기원전 879년 당시 인구는 69,574명이었다.

니네베의 왕: 니네베는 요나 시대 직후인 센나케립 왕(기원전 705-681년)이 등장하기 전까지는 앗수르의 수도가 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 아슈르나시르팔 2세(기원전 884/883-859년)와 살마네세르 3세(기원전 859-824년)는 일정 기간 니네베에 거주했던 왕들 중 하나였다. 니네베는 기원전 1100년부터 왕실의 거처 중 하나였다.

니네베의 왕 대 앗수르: 제국의 이름은 앗수르였지 니네베가 아니었지만, 한 나라의 왕을 그가 머물던 곳의 왕이라고 부르는 것은 드문 일이 아니었다. 예를 들어, 열왕기상 21장 1절에서는 아합을(이스라엘이 아닌) 사마리아의 왕이라고 부르며, 열왕기하 1장 3절에서는 아하시야를(이스라엘이 아닌) 사마리아의 왕이라고 부르고, 열왕기상 15장 18절과 역대하 16장 2절에서는 벤하닷을(아람/시리아가 아닌) 다마스쿠스의 왕이라고 부릅니다.

급속히 자라는 박나무: 이것이 아마도 기적적인 식물이었을 것이라는 점은 사실입니다. 자연에서 가장 빠르게 자라는 식물은 대나무로, 하루에 최대 91cm(36인치)까지 자랄 수 있습니다.

동풍: 산에서 불어 내려오는 동풍에 대해 비현실적인 점은 전혀 없다.

월터 카이저가 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 332-333쪽에서 요약한 바와 같이, “따라서 이 책에 대한 반론은 결국 ‘기적이 너무 많다’는 점으로 귀결된다!”

Q: 요나 1:1-3에는 요나가 하나님께 말로 “아니오”라고 말했다는 내용이 전혀 없습니다. 사람은 어떻게 말을 하지 않고도 행동으로 반항할 수 있습니까?

A: 사람은 굳이 말을 할 필요가 없습니다. 단순히 하나님의 뜻에 반하는 행동을 하고, 그 행동을 계속하기만 하면 됩니다. 반항이 소리 높여 나타나든 조용히 나타나든, 그것은 여전히 반항입니다.

Q: 요나 1:2에서, 하나님께서는 정확히 왜 요나가 그곳을 향해 설교하기를 원하셨다고 말씀하셨습니까? 이 이유 뒤에 숨겨진 세 가지 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 성경은 그 땅의 악함이 하나님 앞에 드러났기 때문이라고 밝히고 있습니다. 이 사실을 세 가지 관점에서 해석할 수 있습니다.

1) 어떤 이들은 요나의 설교를 듣고 회개하여 그 후로도 계속 하나님을 따를 수 있습니다.

2) 다른 니네베 사람들은 하나님께서 그들의 악행에 불쾌해하신다는 사실을 분명히 듣고, 경고를 받았기 때문에 심판에 대한 근거가 더 확실해질 것입니다.

3) 아시리아인이 아닌 다른 사람들은, 사실상 무적에 가까운 아시리아가 멸망한 것이 하나님의 역사임을 듣고 보게 될 것입니다.

일반적으로 하나님께서 개인이나 민족에게 경고를 주실 때, 그들이 회개한다면 그것은 좋은 일입니다. 그러나 경고를 듣고도 순종하지 않는다면 그들에게는 재앙이 됩니다. 이 개념에 대한 자세한 내용은 예레미야서 42장, 특히 42:19-22을 참조하십시오.

Q: 요나 1:3에서 요나가 도망치려 했던 타르시시는 어느 곳입니까?

A: ‘타르시시’라는 이름의 도시가 세 곳 있으므로, 세 가지 가능성이 있습니다.

가능성이 낮은 곳: 소아시아의 타르시시(타르수스): 이곳은 지중해에서 약 10마일(16킬로미터) 떨어진 중형 항구 도시였습니다. 수 세기 후, 사도 바울이 이곳 출신이었습니다. 요나가 걸어서 갈 수 있는 이 내륙 도시로 가기 위해 남쪽으로 내려가 배를 타는 것은 말이 되지 않습니다.

가장 유력한 곳: 스페인의 타르시시(타르테수스): 이곳이 더 유력한 위치입니다. 헤로도토스 4장 152절에 언급된 타르시시는 아마도 지브롤터 서쪽, 오늘날의 스페인이나 포르투갈 지역에 있었을 것입니다. 이곳은 멕시코의 올멕 문명을 제외하면 당시 문명화된 도시 중 가장 서쪽에 위치한 곳이었습니다. 타르시시는 기원전 9세기 또는 10세기에 페니키아인들에 의해 건설되었다. 이곳이 바로 요나가 도망치려 했던 타르시시이다. 그곳에서 채굴된 금, 은, 구리 덕분에 오늘날 이곳은 지중해에서 가장 부유한 광산 지역 중 하나가 되었다. 이곳은 요나가 니네베에서 합리적으로 갈 수 있는 가장 먼 거리일 것이다.

가능성이 낮은 가설: 사르데냐의 타르시시: 페니키아어 ‘타르시시’는 아카디아어로 “녹이다” 또는 “제련되다”를 뜻하는 단어에서 유래했다. 기원전 9세기, 페니키아인들은 사르데냐에 있는 제련 도시를 점령했고, 그곳을 타르시시라고 불렀다. 우리는 노라 석판에 새겨진 비문 덕분에 이 사실을 알고 있습니다. 그러나 이름 외에는 이 도시를 요나와 연결 지을 만한 다른 근거가 없습니다. 이 도시는 스페인의 타르시시만큼 유명하지는 않았지만, 아마도 옛날에 솔로몬 왕에게 은을 공급했던 타르시시가 바로 이곳이었을 것입니다.

Q: 요나 1장 3절에서 요나는 자신이 탈 수 있는 배라는 형태의 “열린 문”을 발견했습니다. 하지만 그 열린 문을 주신 분은 누구입니까? 우리가 열린 문을 마주할 때, 그것이 하나님께서 주신 것인지 사탄이 준 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 사탄이 예수님께 세상의 통치자가 되는 더 쉬운 길을 위한 “열린 문”을 주었듯이, 사탄은 우리가 하나님의 순종을 피하려고 할 때 열린 문을 마련해 줄 수도 있습니다. 열린 문을 보게 되더라도 무조건 그 문을 통과해서는 안 됩니다. 먼저 성경을 확인하고, 그것이 하나님께서 원하시는 일인지 하나님께 여쭈어 보십시오.

Q: 요나 1장 3절에서 요나는 왜 하나님으로부터 도망치려 했나요?

A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 추측해 볼 수는 있습니다. 요나는 하나님을 믿었고, 하나님을 경배하고 섬기기를 원했으며, 전반적으로 의심할 여지 없이 하나님께 순종하기를 원했습니다. 그러나 요나는 이 특정 사안에서는 하나님께 순종하기를 원하지 않았습니다. 요나 4장 2절에서 요나는 그 이유를 엿볼 수 있게 해줍니다.

요나는 하나님의 능력이나 지식, 사랑을 의심한 것이 아닙니다. 오히려 요나는 잔인한 앗시리아 사람들을 사랑하지 않았는데, 하나님은 그들을 사랑하셨습니다. 요나는 잔인하고 악한 자들을 여전히 사랑하시는 하나님의 그 특성을 마음에 들어 하지 않았습니다. 흥미롭게도, 요나가 모든 사실을 알지 못했거나 하나님에 대해 충분히 알지 못했다는 이유로 그를 변명할 수는 없습니다.

오히려 요나는 앗시리아인들의 잔혹함을 미워하기로 선택했고, 하나님께서 그들을 사랑하신다는 사실을 알면서도 의도적으로 외면한 것입니다. 오늘날, 하나님에 대해 마음에 들지 않는 점이 있다면, 자신의 부족함을 솔직하게 인정해도 괜찮습니다. 그러나 변화해야 할 사람은 바로 당신 자신이며, 천국에 사는 모든 이는 변화될 것이며, 궁극적인 성화를 피하려고 도망치는 것은 아무 소용이 없다는 점을 기억하십시오.

Q: 요나서 1장 3절과 10절에서 요나는 왜 욥바(현대의 자파, 텔아비브의 일부)로 내려갔습니까? 왜 그 이유를 비밀로 할지 말지에 대해 신경 쓰지 않았을까요?

A: 오늘날 레바논과 시리아 해안에는 페니키아 항구가 많았지만, 수 세기 후 로마인들이 가이사랴에 인공 항구를 건설하기 전까지는 요파를 제외하고 이스라엘 해안에는 항구로 적합한 곳이 거의 없었습니다. 요나는 육로로 여행할 때는 요파까지 갈 필요가 없었지만, 항해를 하려면 요파가 가장 가까운 항구였습니다.

Q: 요나서 1:3-10에서 요나는 아마도 반대 방향으로 충분히 멀리만 가면, 하나님께서 자신 대신 다른 사람을 쓰시는 편이 더 효율적일 것이라고 생각했을 것입니다. 우리도 가끔 그런 식으로 생각하곤 합니까?

A: 하나님께서 우리와 똑같은 한계와 일하시는 방식을 가지고 계시다고 생각하기는 너무나 쉽습니다. 그러나 이사야 55장 8-11절은 하나님의 생각과 길은 우리의 생각과 길과 다르다고 말합니다. 하나님의 말씀은 그분이 의도하신 바를 반드시 이루실 것입니다.

Q: 요나 1:3-10을 보면, 구약 시대에 하나님의 영을 받아 예언할 수 있는 사람은 극소수였는데, 요나조차도 그런 능력을 가졌음에도 어떻게 불순종하여 하나님께 등을 돌릴 수 있었을까요?

A: 발람에게 물어보십시오. 하나님께서 여러분에게 어떤 특별한 은사를 주셨든 간에, 하나님의 명령에 순종해야 할 의무는 결코 줄어들지 않습니다. 주님 안에서 여전히 걷고 있는지 스스로를 점검하며 경계를 늦추지 말아야 할 필요성은, 고린도후서 13장 5-6절에 나오는 바울과 그의 초기 독자들에게서 사라지지 않았던 것처럼, 여러분에게도 여전히 남아 있습니다.

Q: 요나 1장 3-10절에서, 오늘날 우리는 때때로 하나님께서 우리에게 주신 뜻을 수많은 요리가 차려진 뷔페처럼 여기며, 마음에 드는 것만 골라 먹는 경우가 있지 않나요?

A: 스모르가스보드는 한 사람이 도저히 다 먹을 수 없을 만큼 다양한 음식이 준비된 연회입니다. 그래서 사람들은 자신이 좋아하는 것은 조금씩 덜어 먹고, 싫어하는 것은 전혀 먹지 않습니다. 디저트를 더 먹을까요, 고기를 더 먹을까요, 아니면 가장 좋아하는 과일을 더 먹을까요? 선택은 전적으로 여러분에게 달려 있습니다. 하지만 하나님을 효과적으로 섬기는 것은 군대에 있는 것과 더 비슷합니다. 군대에서는 주어진 음식은 무엇이든 다 먹어야 합니다.

때때로 사람들은 “자신만의 특별한 방식”으로 하나님을 섬기기를 원합니다. 차라리 하나님의 방식대로 섬기는 것은 어떨까요? 물론 하나님을 섬기는 방식은 사람마다 똑같지는 않습니다. 우리 각자에게는 서로 다른 영적 은사가 주어졌기 때문입니다. 하지만 하나님의 방식대로 섬기는 모든 사람에게 공통된 점은, 우리가 원하는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 것에 순종하는 것입니다. 때로는 경건한 사역을 하고 싶어 하지만, 우리 삶의 우선순위가 하나님의 우선순위와 일치하지 않을 때가 있습니다. 하나님께서 여러분의 삶에 대한 그분의 우선순위를 보여주시기를 기도하고, 자신의 우선순위보다 하나님의 우선순위를 따르기로 결심하십시오.

Q: 요나 1:4-7에서, 하나님께서는 우리가 미신이나 운에 의존하는 것을 원치 않으시는데, 왜 선원들에게 제비 뽑기가 효과가 있었을까요? 일반적으로 제비 뽑기는 좋은 일인가요?

A: 제비 뽑기는 정보를 알아내는 데 반드시 좋은 방법은 아닙니다. 일반적으로 성경에서 믿지 않는 사람들이 무언가를 행할 때, 비록 하나님께서 그들의 [아마도] 잘못된 노력을 축복하시더라도, 그것이 믿는 자들이 그렇게 하도록 권장하는 것은 아닙니다.

성경에서 신자들도 때때로 제비를 뽑곤 했습니다. 예를 들어, 사도들도 제비를 뽑았는데, 이는 사도행전 1:24-26에 찬성이나 비판 없이 기록되어 있습니다.

Q: 요나 1:5에서 항해의 주된 목적은 무엇이었나요? 왜 화물을 바다에 던졌을까요?

A: 대형 선박은 소수의 승객을 수송할 수 있었지만, 활기 넘치던 지중해 해운의 주된 목적은 화물 운송이었습니다. 목적지에서 판매할 물건을 배 밖으로 던져버렸다는 것은, 애초에 항해의 주된 목적을 버린 것이나 다름없습니다. 재정적으로 이는 선주에게 재앙과도 같은 일이었을 것입니다. 화물을 버리면 배의 무게가 줄어들어 수면 위로 더 높이 떠오르게 되며, 이는 배에 물이 차오르기 시작할 경우 더 큰 안전 여유를 확보해 주었을 것입니다. 또한 수면 아래에 있는 암초에 부딪힐 가능성도 약간 줄어들었을 것입니다.

Q: 요나 1장 6절에서, 이 선지자는 어떻게 잠들어 있었습니까?

A: 요나는 하나님의 뜻에서 벗어난 것에 대해 별로 걱정하지 않았던 것 같습니다. 요나는 적어도 세 가지 측면에서 깊은 잠에 빠져 있었습니다.

육체적으로: 요나가 심한 폭풍 속에서도 잠을 잘 수 있을 만큼 육체적으로 지쳐 있었거나, 하나님께서 그에게 푹 잠들게 하셔서 쉴 수 있게 하셨을 것입니다. 왜냐하면 이것이 당분간 그가 누릴 수 있는 가장 편안한 잠이었기 때문입니다.

영적으로: 요나는 자신의 뜻으로 하나님께 노골적으로 반항하고 있던 신자였습니다. 에베소서 5장 14절에서도 신자들이 영적으로 잠들지 않는 것이 중요하다고 말하고 있습니다.

지적 측면: 하나님께서 무언가를 하라고 직접 명령하신다면, 하나님을 따르는 어떤 자녀라도 불순종할 경우 하나님께서 자신을 막으실 수 있다는 것을 압니다. 아마도 요나는 니네베에서 “사정거리 밖으로 벗어나기만 하면” 하나님께서 자신을 그냥 무시하실 것이라고 생각했을지도 모릅니다.

Q: 요나 1장 6절에서 선장은 참 하나님을 적대시했습니까? 선장이 겉보기에는 유일한 참 하나님을 믿지 않는 것 같은데, 왜 선장은 요나가 자신의 하나님께 기도하기를 원했을까요? 오늘날에도 이런 태도를 가진 사람들이 있습니까?

A: 많은 사람들의 신앙은 “절충적”입니다. 선장은 기도하는 것이 해가 될 것은 없고, 도움이 될지도 모른다고 생각했습니다. 어떤 사람들은 하나님을 완전히 거부하지는 않지만, 단지 다른 신들 곁에 유일한 참 하나님을 덧붙이고 싶어 할 뿐입니다. 초기 기독교인들 중 많은 이들이 하나님을 경배했다는 이유로 죽은 것이 아니라, 하나님 외의 다른 누구도 경배하기를 거부했다는 이유로 죽임을 당했습니다.

Q: 요나 1:7은 마태복음 2:1-3에 나오는 동방박사들의 이야기와 어떤 점에서 유사합니까?

A: 하나님께서는 믿지 않는 사람들이 정보를 얻도록 어떤 수단이라도 사용하실 수 있습니다. 예를 들어, 동방박사들이 별을 따라갔다고 해서, 그리스도인들이 메시아를 찾기 위해 별을 바라보아야 한다는 뜻은 아닙니다.

하나님께서는 사람들을 자신에게로 이끌기 위해 오직 선한 방법만을 사용해야 한다고 말씀하신 적이 없습니다. 때로는 바빌론 군대(하박국 1:6, 13)와 같이 진정으로 악한 수단을 사용하시기도 합니다. 하나님께서는 질병, 악한 사람들, 심지어 (동방박사들의 경우처럼) 의도하지 않은 죄까지도 사용하여 사람들을 자신에게로 이끌 수 있습니다.

가장 놀라운 점은, 하나님께서 신자들의 고의적이고 의도적인 죄를 사용하여 바로 그 신자들을 구원하셨다는 사실입니다. 이에 대한 자세한 내용은 창세기 37장과 50장, 특히 창세기 50장 20절에 나오는 요셉과 그의 형제들의 이야기에서 읽을 수 있습니다. 사실, 하나님께서는 모든 일을 선을 위해(로마서 8:28) 그리고 그분의 목적을 위해(에베소서 1:11) 함께 작용하게 하실 수 있습니다.

결론적으로, 하나님께서 요셉의 납치를 그분의 목적을 위해 사용하셨다고 해서 납치가 정당화되지 않는 것처럼, 하나님께서 점성술을 그분의 목적을 위해 사용하셨다고 해서 점성술이 정당화되지는 않습니다.

Q: 요나 1장 8절에서 “무슨 일을 하십니까 / 직업이 무엇입니까”라는 말은 무슨 뜻입니까?

A: “무슨 일을 하십니까(직업으로)?”라는 뜻일 수도 있고, “무슨 일을 하고 계십니까(이 배에서)?”라는 뜻일 수도 있습니다.

Q: 요나 1:8-10에서, 요나가 바다와 땅을 지으신 분을 경배한다고 말했을 때 그들이 왜 두려워했을까요? 어차피 그들은 유일한 참 하나님을 경배하지 않았는데도 말입니다.

A: 그들은 유일한 참 하나님을 믿지는 않았지만, 분명히 그분을 완전히 배제하지도 않았던 것 같습니다. 이교도들은 새로운 신들을 받아들이는 경향이 있었는데, 만약 그분이 바다를 만드셨다는 주장이 있다면, 그러한 상황에서는 그 신을 무시할 수 없는 존재로 여겼을 것입니다. 오늘날에도 이런 사람들이 있습니다. 그들은 유일한 참 하나님을 받아들이지는 않지만, 완전히 배제하지도 않습니다. 그들은 중립을 지키기를 좋아합니다.

Q: 요나 1:11-15에서 그 사람들이 요나를 배 밖으로 던져, 마치 확실한 죽음으로 내몬 것이 옳은 일이었습니까?

A: 보통이라면 아닙니다. 하지만 그들은 절박한 상황이었고, 요나가 그렇게 하라고 말했을 때, 그들은 해야만 한다고 느낀 일을 행한 것입니다. 하나님께서 그들을 강제로 요나를 배 밖으로 던지게 하여, 마치 확실한 죽음으로 내몰린 것처럼 보이게 하신 것이 가혹해 보일 수도 있지만, 하나님께서는 이를 통해 많은 이방인들에게 생명을 주셨습니다.

Q: 요나 1:16에서 선원들은 참 하나님을 믿게 되었습니까?

A: 성경은 이에 대해 명시적으로 언급하지 않습니다. 다음 중 하나일 것입니다:

a) 그들이 회개하여 오직 참 하나님만을 경배하게 되었거나,

b) 그들은 단지 참 하나님을 크게 존경하게 되었을 뿐이며, 우상에게 제사를 드리는 것을 계속하면서 동시에 그분께도 제사를 드렸을 수 있습니다.

Q: 요나 1:16에서, 선원들이 어떻게 요나의 불순종을 통해 참 하나님을 경외하게 되었을까요?

A: 하나님께서는 때로 기이한 방법으로 기적을 행하시지 않습니까? 하나님께서는 선한 일을 통해 선한 결과를 이루실 뿐만 아니라, 로마서 8장 28절에 따르면 하나님께서는 그분을 사랑하는 자들을 위해 모든 일을 합력하여 선을 이루신다고 합니다. 에베소서 1:11은 심지어 하나님께서 모든 것을 그분의 뜻의 계획에 따라 이루신다고까지 말합니다. 하나님께서 원하지 않으신 일들조차도, 하나님께서는 여전히 그분의 계획의 일부로 이루어내실 만큼 강력하십니다.

Q: 요나 1:16-17에서, 경건한 사람이나 경건한 나라가 더 이상 하나님께서 원하시는 일을 하고 싶어 하지 않을 때 어떤 일이 일어납니까?

A: 상황에 따라 다를 수 있습니다. 하나님께서는 그 사람에게 주님 안에서 자신의 사명이 얼마나 중요한지 보여주기 위해 직접 개입하실 수도 있습니다. 또는 그 사람이 다시 하나님께로 돌아오도록 불쾌한 조치를 취하시고 책망하실 수도 있습니다. 혹은 쓸모없는 도구처럼 그 사람과의 관계를 끊고 더 이상 사용하지 않으실 수도 있습니다. 또는 우리의 반응에 따라 위의 모든 조치를 순차적으로 취하실 수도 있습니다.

Q: 요나 1:17-2:1에서, 하나님께서는 왜 항상 가장 효율적인 방법을 택하지 않으시는 것 같습니까?

A: 하나님께서는 서두르실 필요가 없습니다. 그분께는 세상의 모든 시간이 있으시기 때문입니다. 하나님께서는 힘을 모을 필요가 없습니다. 그분은 이미 전능하시기 때문입니다. 하나님께서는 더 많은 정보를 알아낼 필요가 없습니다. 그분은 이미 모든 것을 알고 계시기 때문입니다. 하나님께서는 최종 결과뿐만 아니라 그 과정 자체에도 관심을 두십니다.

Q: 요나서 1장 17절부터 2장 1절까지에서, 그 큰 물고기는 요나의 기도에 대한 응답이었습니까?

A: 아닙니다. 요나서 2장 1절에 따르면, 요나가 기도를 시작했을 때 이미 고래 뱃속에 있었기 때문입니다.

Q: 요나 1:17과 마태복음 12:40에서, 사람을 통째로 삼킬 만큼 목구멍이 큰 고래는 향유고래뿐인데, 향유고래는 지중해에 서식하지 않으니, 어떻게 이것이 향유고래일 수 있습니까?

A: 네 가지 가능성이 있습니다.

1. ‘유피쉬(Jewfish)’는 다양한 종류의 큰 농어를 말합니다. 1972년판 브리태니커 백과사전 제12권 1040쪽에 따르면, 이들 중 다수는 무게가 500~700파운드에 달하고 길이는 7~12피트에 이릅니다.

2. 고래상어(Rhincodon typus)는 사람을 삼킨 적이 있으며, 그 사람은 나중에 고래상어의 위장에서 살아있는 채로 발견되기도 했습니다.

3. 향유고래는 큰 물체를 통째로 삼킬 수 있습니다. 심지어 15피트 길이의 상어를 삼킨 사례도 있습니다. 이는 프랭크 T. 불렌(Frank T. Bullen)이 『향유고래를 쫓아 세계 일주를 한 카샬롯호의 항해(The Cruise of the Cachalot Round the World after Sperm Whales)』(1898)에서 기록한 바 있습니다.

1771년 마셜 젠킨스(Marshall Jenkins)는 향유고래에게 삼켜졌습니다. 제임스 바틀리(James Bartley) 역시 1891년에 향유고래에게 삼켜졌습니다. 『프린스턴 신학 리뷰』(Princeton Theological Review) 1928년 10월호에 따르면 바틀리의 이야기 중 일부 세부 사항은 부정확하지만, 일부 세부 사항의 부정확성이 그 이야기 자체를 반증하지는 않는다고 합니다. 이 두 사건에 대한 자세한 내용은 『성경의 난제와 겉보기 모순』(Bible Difficulties and Seeming Contradictions) 95쪽을 참조하십시오.

향유고래는 일반적으로 지중해에서 발견되지 않지만, 먼 거리를 헤엄칠 수 있으며, 하나님께서 한 마리를 지중해로 헤엄치게 하셨을 수도 있다. 아시모프가 지중해에 향유고래가 있다는 가능성을 일축한 것은, 사건을 일으키시는 하나님이 존재하지 않는다는 전제를 깔고 있는 것이다.

4. 그것은 하나님께서 이 목적을 위해 특별히 준비하신 독특한 물고기였습니다. 그러나 이론적으로 사람을 산 채로 삼킬 수 있을 뿐만 아니라 실제로 그렇게 한 적이 있는 다른 세 종류의 물고기가 있으므로, 이는 불필요한 가정일 수도 있습니다.

거대한 물고기에게 산 채로 삼켜졌음에도 살아남아 그 경험을 증언한 다른 사례들도 있습니다. 그중 하나는 1800년대 뉴잉글랜드 해안에서 일어난 선원의 사례입니다. 좀 더 최근의 사례는 1970년대 멕시코만에서 발생한 사건으로, 《댈러스 모닝 뉴스》에 보도된 바 있습니다.

Q: 요나서 2장에 나오는 요나의 경험은 고린도전서 5장 4-5절에서 바울이 불의한 형제를 사탄에게 넘긴 일과 어떤 점에서 유사할까요?

A: 바울은 징계의 수단으로 불의한 형제를 사탄에게 넘겼습니다. 여기서 사탄은 지극히 높으신 하나님의 마지못해 순종하는 종으로 볼 수 있습니다. 이는 불의한 형제에게 불쾌한 일이겠지만, 그를 정신 차리게 하여 회개하고 싶게 만들 수도 있습니다.

하나님의 징계를 받는 것은 낚시를 가는 것과 비슷할 수 있습니다. 단, 당신이 미끼가 된다는 점이 다를 뿐입니다. 요나가 그 후 다시 낚시를 가고 싶어 했는지에 대해서는 성경에 언급되어 있지 않습니다.

Q: 요나서 2장을 바탕으로, 악하거나 부도덕한 비신자(혹은 신자)에게 하나님을 순종하는 것의 중요성을 어떻게 전하시겠습니까?

A: 위대한 성경 교사 척 스윈돌(Chuck Swindoll)은 자신이 상담했던 불륜에 빠진 사람들 중 상당수가 오로지 현재의 쾌락에만 집중하고 있었다고 지적했습니다. 그들에게 주변 사람들—이미 알고 있는 사람들과 나중에 알게 될 가능성이 높은 사람들 모두—이 겪고 있는 현재의 결과를 보게 하는 것이 좋을 것입니다. 그들에게 미래에 대해, 그리고 하나님 앞에서 그에 대해 어떻게 변명할 것인지 생각해 보라고 권하십시오. 천국에서의 상급이나 상급을 잃게 될 결과에 대해 생각해 보라고 권하십시오. 하늘에서 영원히 누릴 상이, 잠시 동안의 죄의 쾌락과 그 뒤따르는 죄책감보다 덜 가치 있는 것일까요? 하지만 그들이 이런 것들에 전혀 관심이 없다면, 어쩌면 하늘에서의 상에 대해 걱정할 필요조차 없을지도 모릅니다. 대신 그들은 ‘두 번째 죽음’인 불못의 영원한 불길에서 벗어나는 것에 대해 걱정해야 합니다. 만약 그들이 이러한 영원한 일들에 대해 아무런 관심이 없다면, 어쩌면 애초에 영원한 구원을 받은 적이 없는 것일 수도 있습니다.

Q: 요나서 2장에 따르면, 쓰러져 등을 대고 누워 있을 때 얻을 수 있는 한 가지 중요한 이점은 무엇입니까? 여러분의 삶에서 등을 대고 누워 있었던 적이 있었고, 하나님께서 그 상황을 사용하신 적이 있습니까?

A: 한 가지 중요한 이점은 위를 바라볼 수밖에 없다는 것입니다. 때로는 하나님께서 사람들이 그분을 우러러보게 하시려고 그들을 완전히 엎드려 놓으셔야 할 때가 있습니다.

Q: 요나 2장 2절에서 요나는 정말 지옥에 있었나요?

A: 여기 사용된 히브리어 단어는 ‘셰올(sheol)’로, 일반적으로는 ‘무덤’을 의미할 뿐 지옥을 뜻하지는 않습니다.

Q: 요나 2장 2절에서 요나는 정말로 죽었나요?

A: 아니요, 죽지 않았습니다. J. 버논 맥기(J. Vernon McGee)와 같은 일부 기독교인들은 이 구절이 요나가 그 고래 뱃속에서 실제로 죽었다가 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리셨음을 나타낸다고 말합니다. R.A. 토리(R.A. Torrey)도 『성경의 난제들』(Difficulties in the Bible) 115-116쪽에서 요나가 죽도록 내버려졌을 가능성이 높다고 생각합니다.

그러나 요나는 죽지 않았습니다. 만약 그가 죽었다면, 어디로 갔겠습니까? 요나가 의인들이 가는 낙원에 갔다면, 그곳에서 행복했을 것이며 떠나고 싶어 하지 않았을 것입니다. 만약 어떤 이유로 불의한 자들이 가는 감옥에 갔다면, 차갑고 젖은 물은 그가 걱정할 마지막 문제였을 것입니다. “스올로 내려간다”는 표현은 말 그대로 바다에 묻히는 것을 나타내는 시적인 은유입니다. 요나는 하나님께서 자신을 구해 주시지 않는 한, 이 물고기가 말 그대로 자신의 관이 될 것임을 깨달았습니다. NIV 스터디 성경 1367쪽에서도 이러한 견해를 제시하고 있습니다.

어쨌든 모든 그리스도인들은 하나님께서 원하셨다면 요나를 그 물고기 안에서 살려 두실 수도 있었고, 요나를 죽게 하시고 그 물고기 안에서 다시 살리실 수도 있었다는 데 동의합니다.

Q: 요나 2:2-9에서, 요나는 그처럼 충격적인 경험을 겪은 후 어떻게 그렇게 유창하게 기도할 수 있었습니까?

A: 요나의 살갗이 하얗게 변하고 소화되는 동안, 그는 외부적인 방해 없이 자신의 행실을 되돌아보고 하나님과 대화할 시간이 충분했습니다. 주변의 삶이 썩어가고 있을 때 기도를 지어내는 것이 더 쉽습니다. 요나는 “기도를 다듬었을” 수도 있습니다. 그러나 요나의 기도는 다듬어진 응답이자 “속 깊은 곳”에서 우러나온 간구였을 수 있습니다. — 바로 물고기의 뱃속에서 말이죠.

Q: 요나 2장 4, 6, 7-8절에서 요나는 어떤 변함없는 자질을 가지고 있었나요? 우리는 그 자질을 어떻게 기를 수 있을까요?

A: 요나가 나쁜 태도와 사랑의 부족, 불순종을 보였음에도 불구하고, 그는 하나님께서 자신을 구원해 주실 것이며, 적어도 천국에서라도 다시 하나님의 성전을 보게 될 것이라는 큰 믿음을 여전히 가지고 있었습니다. 요나의 생명이 서서히 사그라들고 있었음에도 불구하고, 그는 다시 하나님의 성전을 보고 하나님께 제사를 드릴 수 있을 것이라는 희망을 품고 있었습니다.

Q: 요나서 2장 6절에서 땅이 어떻게 요나를 가두었습니까?

A: 요나가 땅과 바다 깊은 곳에 갇혀 있다는 사실을 알고 있던 그의 곤경을 상상해 보십시오. 그는 여러분이 생각하는 그 깊은 밀실공포증을 느꼈을 것입니다. 요나서 2장 5-6절에 나오는 요나의 시적인 표현은 그가 바다 속 가장 높은 산의 뿌리보다 더 깊은 곳에 있었다고 언급하고 있습니다.

오늘날 누군가 최악의 절망에 빠졌다면, 등을 바닥에 대고 눕는 데에는 한 가지 장점이 있다는 것을 기억하십시오. 바로 고개를 들어 위를 바라보기가 더 쉽다는 것입니다. 더 잘 알고 있었음에도 불구하고, 한 선지자는 노골적으로 하나님께 불순종하며 도망치고 있었습니다. 요나는 엄한 징계를 받았지만, 시간이 흐르자 회복되어 다시 하나님께 쓰임받게 되었습니다.

Q: 요나 2:8에서, 우상을 의지하는 사람들은 어떻게 하나님의 사랑스러운 헌신을 저버리고, 자신들이 누릴 수 있었던 것을 잃게 되는 것입니까? 예정에 대해서는 어떻게 생각하십니까?

A: ‘예정’은 성경적인 용어입니다(로마서 8:29; 에베소서 1:11). 그러나 이것이 누군가가 천국에 가지 못하는 것에 대해 하나님께 책임이 있다는 뜻은 아닙니다. 지옥에 있는 사람들은 “하나님이 나를 강요하셨다”, “하나님의 잘못이다”, 또는 “하나님이 나에게 기회를 주지 않으셨다”라고 진실하게 말할 수 없습니다. 그들은 오직 그것이 자신의 잘못이라고만 말할 수 있으며, 설령 그들이 가질 수 있었던 모든 지식을 갖추지 못했더라도, 주어진 진리를 거부한 것입니다.

Q: 요나 2:8에서 우상이 무가치한 점은 무엇입니까?

A: 우상은 육체적으로, 영적으로, 그리고 악영향을 미치는 면에서 무가치합니다.

물리적으로 우상은 무가치합니다. 나무 조각을 태우는 것만으로도 우상보다 더 유익한 용도로 쓰일 수 있습니다.

영적으로 우상은 참 하나님을 외면하게 만듭니다.

우상은 또한 전염적인 면에서도 무가치합니다. 우상을 숭배하고 믿는 사람들도 영적으로 무가치해집니다.

Q: 요나 2:9-10에서, 하나님께서 여기서 무언가를 인내심 있게 기다리고 계셨다고 생각하십니까? 하나님께서 여러분의 삶에서 무언가를 기다리고 계신다고 생각하십니까?

A: 하나님께서는 요나가 “만약” 무언가를 한다면 무언가를 하실 것이라는 어떤 암시도 보여주지 않으셨습니다. 요나가 큰 물고기 뱃속에 갇힌 것에 대해 슬픔을 나타냈을 때, 하나님께서는 그 말을 들으셨습니다. 요나가 “서원을 갱신”하고 하나님께 마땅히 해야 할 일을 지키겠다고 말했을 때, 성경이 다음에 알려주는 것은 요나가 물고기 뱃속에서 나와 마른 땅에 서 있었다는 사실입니다.

Q: 요나서 3장 1-2절에서 요나는 하나님께 불순종하여 하나님을 실망시켰는데, 하나님께서 보시기에 그 정도가 상당히 컸던 것 같습니다. 그렇게 하나님께 불순종했던 사람이 어떻게 다시 그분을 섬길 수 있었을까요? 특히 다른 사람들에게 회개하고 하나님께로 돌아와야 한다고 말할 수 있었을까요?

A: 그 메시지의 힘은 요나의 순종이나 요나와 관련된 어떤 것에 있는 것이 아니었습니다. 그 메시지의 힘은 하나님께 있었습니다. 요나는 이미 회개한 과거의 불순종에 대해서는 더 이상 어떻게 할 수 없었습니다. 이제 다시 일어서서 계속 나아가야 할 때였으며, 다만 이번에는 자신의 뜻이 아니라 하나님의 뜻을 따라 나아가야 했습니다.

요나는 회개에 대해 알고 있었으며, 다른 사람들에게도 어떻게 회개해야 하는지 말해 줄 수 있었습니다. 비록 그들이 요나만큼 큰 고난을 겪지는 않았을지라도 말입니다.

Q: 요나서 3장 1절에서, 요나는 하나님께서 다시 사명을 주실 때까지 기다려야 했을까요?

A: 일반적으로는 그렇습니다. 우리는 하나님과 끊임없이 소통해야 하며, 최선의 길을 걷고 있지 않다면 그 길을 보여 달라고 항상 그분께 구해야 하기 때문입니다. 우리가 잘못된 길을 가고 있는 것은 아닐지라도, 하나님께서 원하시는 길을 걷고 있지 않을 수도 있습니다.

하지만 요나의 경우, 하나님께서 즉시 말씀하셨기 때문에 이 문제는 의미가 없습니다. 하나님을 등진 후, 요나와 같은 하나님의 종이 이전에 맡았던 사역을 계속하기 전에 하나님의 확증을 필요로 할 수도 있습니다. 하나님께서는 그 확증을 주셨습니다.

Q: 요나서 3장 2절에서, 요나는 자신이 선포해야 할 메시지를 아직 받지 못했다는 사실에 특히 걱정하는 것처럼 보였나요? 하나님께서 우리를 사역으로 부르셨는데 모든 것이 명확히 정해져 있지 않다면, 우리가 걱정해야 할까요?

A: 전혀 그렇지 않습니다. 하나님께서는 요나보다 더 니네베 사람들에게 말씀하시기를 원하셨던 것 같습니다. 요나를 여기까지 이끌어 오신 하나님, 요나가 임무를 유기하는 것을 막기 위해 큰 물고기를 보내실 정도로 니네베 사람들을 깊이 돌보신 하나님께서는, 필요한 때가 되면 요나에게 전할 말씀을 주시는 데 결코 실패하지 않으실 것입니다.

Q: 요나 3장 3절과 4장 11절에 따르면, 니네베는 어떻게 12만 명의 인구를 가진 그토록 위대한 도시였습니까?

A: 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1208쪽에 따르면, 칼라(Calah)라는 도시는 니네베의 절반에도 미치지 않는 규모였으며, 기원전 879년 당시 인구는 69,574명이었습니다. (이는 아슈르나시르팔 2세(기원전 883-859년)가 니므루드의 주민 69,574명을 잔치에 초대했다는 비문에 근거한 것입니다.)

그러나 ‘사흘’이라는 표현은 탁 트인 들판을 가로질러 직선으로 걷는 시간을 의미하는 것이 아니라, 도시 안팎을 돌아다니는 데 걸리는 시간을 가리킵니다. 지름이 16마일(26킬로미터)인 도시의 둘레는 약 50마일(80킬로미터)이 되며, 약 60만 명의 인구를 수용할 수 있습니다.

Q: 요나 3:3-4에서, 요나가 그토록 피로 물든 도시로 가는 것이 안전하다고 느꼈을까요?

A: 요나는 아마도 고문을 즐기는 악한 니네베 사람들 가운데서, 하나님의 뜻 안에 있는 것이, 하나님께서 자신에게 화를 내실 때 홀로 하나님과 함께 있는 것보다 더 안전하다고 느꼈을 것입니다. 따라서 니네베로 향하는 길에 요나는 아마도 더 안전하다고 느꼈을 것이며, 어쩌면 비를 덜 맞았을지도 모릅니다. 마찬가지로, 우리와 우리의 하늘의 상급은, 하나님으로부터 도망치려 하며 안전하게 지내려는 것보다, 하나님의 뜻을 따라 위험한 곳으로 들어가는 편이 더 안전합니다. 요나보다 더 빨리 이 교훈을 깨닫기를 바랍니다.

Q: 요나 3장 5절에서, 여기 나오는 하나님의 이름에 대해 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 요나서 3장 4절까지는, 선원들이 신들을 일반적으로 지칭할 때 ‘엘로힘’을 사용한 경우를 제외하고는 하나님의 이름으로 오직 ‘여호와(Yahweh)’만이 사용되었습니다. 요나서 3장 5절부터는 ‘엘로힘’이 참 하나님을 가리키는 데 사용됩니다.

Q: 요나 3장 5, 6, 8절에서 ‘자루옷’이란 무엇입니까?

A: 자루옷은 입기 불편한 거친 천입니다. 사람들은 깊은 애도와 회개의 표시로 그것을 입었습니다.

Q: 요나 3:6에서 왕이 왜 ‘니네베의 왕’이라고 불리나요?

A: 그는 니네베뿐만 아니라 앗수르의 왕이었습니다. 이에 대해 두 가지 이유를 추측해 볼 수 있습니다.

요나의 관점: 요나는 아시리아 왕이 거주하던 니네베에 도착했습니다. 아시리아가 정복한 땅들 중 그 통치에 저항하던 지역들이 있었더라도, 그는 니네베의 왕이었습니다.

요나서를 읽는 독자들의 관점: 그가 앗수르의 왕이었으므로, 앗수르의 여러 도시들의 왕이기도 했습니다. 요나가 간 곳의 왕이라고 부르는 것이 더 간단하면서도 여전히 정확한 표현이었습니다.

왕을 수도 이름으로 지칭하는 것은 드문 일이 아니었습니다. 열왕기상 21장 1절에서 이스라엘 왕 아합은 사마리아의 왕으로 불립니다. 마찬가지로, 열왕기하 1장 3절에서 이스라엘 왕 아하시야도 사마리아의 왕으로 불리며, 역대하 24장 23절에서는 아람 왕 벤하닷이 단지 다마스쿠스의 왕으로만 언급됩니다.

Q: 요나서 3장 6절에서, 여기서 회개의 가장 첫 번째 단계는 무엇이라고 보십니까?

A: 하나님 앞에서 자신의 겸손을 나타내기 위해 왕은 왕좌에서 일어났습니다. 회개의 첫 번째 단계는 우리 자신의 왕좌에서 일어나, 우리가 우리 삶의 주인이 아니며 주인이 되고 싶지도 않음을 인정하고, 대신 하나님께서 원하시는 일을 행하며 하나님께서 원하지 않으시는 일을 그만두는 것입니다.

Q: 요나 3:7에서, 왜 왕과 귀족들이 칙령을 내렸으며, 귀족들은 왜 금식을 원했을까요?

A: 앗수르가 군사 국가였기 때문에, 왕의 귀족들은 군 지휘관들이었습니다. 왕이 군 지휘관들의 지지를 잃는다면, 오래 살아남지 못했을 것입니다. 귀족들은 전염병을 피하고 싶어 했을 것입니다. 왜냐하면 많은 병사들이 죽거나 병들어 군대가 크게 약화되었다는 소문이 퍼진다면, 앗수르에 복수하고자 하는 수많은 사람들이 앗수르를 향해 진군할 명분을 제공할 수 있었기 때문입니다. 우라르투 사람들은 만나이족 및 마다이족과 연합하여, 기원전 782년부터 745년 사이에 국경을 니네베에서 100마일도 채 안 되는 거리까지 밀어붙였습니다.

Q: 요나서 3장 7절에서, 다른 사람들이 회개하도록 어떻게 이끌 수 있습니까?

A: 아시리아 왕에게는 쉬운 일이었습니다. 그는 칙령을 내리고, 이를 따르지 않는 자에게는 처벌을 가하면 되었기 때문입니다. 하지만 오늘날 우리에게는 그런 방식이 통하지 않습니다. 그러나 그 외에도 왕은 왕좌에서 일어나 직접 금식하고 자루옷을 입음으로써 모범을 보였습니다. 오늘날 우리는 사람들에게 회개해야 한다고 말하고, 모범을 보이며, 다른 이들이 회개하도록 격려할 수 있습니다.

Q: 요나 3장 7절에서, 오늘날 우리가 비유적으로 ‘자루옷을 입는다’는 것은 무엇을 의미할까요?

A: 검은 완장을 차는 등 애도 복장을 하거나, 특정 인물이나 민족을 위해 슬퍼하는 표시로 평소에는 괜찮았던 어떤 것을 포기할 수 있습니다. 하나님과 다른 사람들 모두 우리의 메시지를 듣게 되며, 우리는 단지 말뿐만 아니라 행동으로도 소통합니다.

Q: 요나 3장 7절에서, 아시리아 사람들은 왜 동물들에게도 회개를 보이도록 했을까요?

A: 동물들은 당연히 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못하겠지만, 이는 아시리아인들이 애도를 표하고 하나님을 달래기 위해 생각해 낸 필사적인 시도였습니다. 역사적으로 그들은 이미 두 차례의 재앙을 겪었으며, 미신을 믿던 아시리아인들은 일식을 목격하기도 했습니다. 이 지역 사람들이 동물들과 함께 애도한 것은 이번이 유일한 사례가 아닙니다. 역사학자 헤로도토스는 『역사』 제9권 24장 292-293쪽에서, 기병대 지휘관 마시스티우스가 그리스군과의 전투에서 전사한 후 페르시아인들이 머리를 깎고 말과 노새의 갈기를 자른 후일의 사례를 기록하고 있습니다.

Q: 요나서 3장 8절에서, 하나님께서는 이 불신자들의 기도나 부르짖음을 들으셨습니까? 그들이 구원을 위해 기도하고 있었습니까?

A: 그들이 정확히 무엇을 기도했는지는 알 수 없지만, 임박한 재앙이 그들에게 닥치지 않도록 하나님께서 막아주시기를 기도했다는 사실은 알고 있습니다.

Q: 요나 3:9에서, 그들은 자신의 회개가 미래의 결과에 어떤 영향을 미칠지 얼마나 확신하고 있었나요?

A: 니네베 사람들은 확신이 없었고, 오직 희망만 가지고 있었습니다. 그들은 자신들의 잔혹한 악행 때문에 하나님이 그들에게 진노하고 계시다는 것과, 하나님이 그들이 그 악행을 멈추고 회개하기를 원하신다는 것을 알고 있었습니다. 오늘날 우리는 훨씬 더 큰 확신을 가지고 있습니다. 우리가 회개하고 하나님께 나아갈 때, 하나님께서는 우리를 구원해 주실 것입니다. 그러나 때로는 우리가 이 생에서 죄로 인한 결과를 겪어야 할 때도 있습니다.

Q: 요나 3장 9절에서, 믿지 않는 사람들에게 하나님의 맹렬한 진노에 대해 말하는 것이 좋은 일일까요?

A: 네, 이 경우에는 그들이 회개하는 데 도움이 되었습니다.

Q: 요나 3:10에서, 하나님께서는 왜 요나를 통해 니네베 사람들이 멸망할 것이라고 예언하게 하셨는데, 결국 그들은 구원을 받았습니까?

A: 하나님의 성품은 변하지 않으며, 하나님의 궁극적인 뜻도 변하지 않습니다. 그러나 예레미야서 18장 1-11절에서 볼 수 있듯이, 사람이나 민족이 변화하고 회개할 때, 그들에 대한 하나님의 계시된 뜻은 변합니다.

성경에는 창세기 20:3-7, 열왕기하 20:1-6을 비롯해, 심지어 신명기 28:68에서 그들에 대한 하나님의 계시된 뜻이 바뀔 것이라고 예언한 대목까지, 이와 같은 예가 수없이 많습니다.

역사적 참고 사항으로, 이 질문에 대한 답변은 서기 207년경 테르툴리아누스가 『마르키온 반박』 제2권 23장 315쪽에서 처음으로 제시한 것으로 보입니다.

자세한 내용은 창세기 20:3-6, 출애굽기 33:5-6, 신명기 20:17, 예레미야 15:6, 요나 4:1-2에 대한 논의를 참고하십시오.

Q: 요나 3:10에서 니네베 사람들은 왜 회개했습니까?

A: 최근에 메기에게 삼켜졌다가 살아남은 사람들의 증언에 따르면, 그들의 피부는 매우 창백해 보입니다. 요나가 니네베에 도착했을 때 분명 기이한 모습을 하고 있었을 것입니다. 또한 하나님께서는 기원전 758-757년경 요나가 오기 전에 몇 가지 다른 요인들도 사용하셨을 수 있습니다.

기원전 765년 니네베의 전염병. 세계에서 가장 강력한 군대조차 전염병 앞에서는 무력했습니다.

기원전 763년 6월 15일의 일식. 고대인들은 일식을 두려워했으며, 아시리아인들을 비롯한 여러 민족이 기원전 763년에 일식을 목격했습니다. 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.636)조차도 당시 일식이 발생했다는 사실을 인정하고 있습니다.

기원전 759년, 아시리아에서 또 다른 전염병이 발생했다. 이는 요나 사건보다 불과 1~2년 앞선 시기였다.

Q: 요나 3장 10절에서, 하나님께서는 자신이 행하겠다고 말씀하신 재앙을 어떻게 회개하셨습니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.

1. 히브리어로 “재앙”이라는 단어는 도덕적 악과 육체적 피해 및 고통이라는 두 가지 의미를 지닙니다.

2. 하나님께서는 마음을 바꾸지 않으시지만(민수기 23:19, 사무엘상 15:29), 백성의 태도가 변하면 그 백성에 대한 하나님의 계시된 뜻도 변합니다. 이에 대한 더 많은 예는 요나서 3장 10절에 대한 논의를 참조하십시오.

무슬림들은 “악”이라는 용어가 단순히 도덕적 악만을 의미하는 것이 아니라 해를 뜻할 수도 있다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 이 용어는 무슬림들의 경전인 부카리 하디스 제3권 제29장 제7절 제56번 35쪽에서도 이와 같은 의미로 사용되고 있습니다.

Q: 요나 3:10b에서, 하나님께서는 왜 그토록 악한 백성에게 자비를 베푸셨으며, 요나는 왜 그러지 않았을까요?

A: 하나님께서 그들을 창조하셨고, 모든 사람을 대하듯이 그들을 유지해 주셨지만, 그것이 근본적인 이유는 아닙니다. 근본적인 이유는 하나님께서 그들을 사랑하시고 돌보셨으며, 시편 145편 9절, 13b절, 17절에 따라 하나님께서 지으신 모든 것에 자비를 베푸시기 때문입니다.

Q: 요나 3:10b에서, 우리의 마음이 하나님의 뜻과 일치하지 않을 때, 어떻게 우리의 마음이 변화될 수 있습니까?

A: 성령님께서 우리 마음을 변화시키실 수 있습니다. 그러나 믿는 자로서 우리도 하나님께 유연하게 순종하고 반응할 책임이 있습니다.

Q: 요나 4:1-2에서, 요나는 니네베 사람들이 용서받은 것에 대해 정확히 왜 그렇게 화가 났습니까? 주로 그의 예언이 이루어지지 않았기 때문이었습니까, 아니면 니네베 사람들이 멸망당하는 것을 보고 싶었기 때문이었습니까?

A: 두 가지 이유 모두였을 수 있습니다. 그에게 있어 자신의 예언이 이루어지는 것은 니네베 사람들의 생명보다 더 중요했습니다. 반면, 니네베 사람들이 얼마나 잔인하고 호전적인지 알고 있었고, 어쩌면 그들이 이스라엘을 공격하는 것은 시간문제일 뿐이라는 것을 알았기 때문에, 그런 이유로 그들이 용서받는 것을 원치 않았던 것입니다.

Q: 요나 4:1-2에서, 요나가 화를 낸 이유가 무엇이든 간에, 요나는 니네베 사람들의 생명보다 자신의 예언이 이루어지는 것을 더 중요하게 여겼습니까? 성경이나 오늘날에도 우리가 사람보다 자신의 말을 더 중요하게 여기는 사례가 있습니까?

A: 입다는 자신의 딸보다 성급하게 한 서원을 지키는 것을 더 중요하게 여긴 점에서 잘못했습니다. 헤롯은 세례 요한의 생명보다 살로메에게 한 약속을 지키는 것을 더 중요하게 여겼습니다.

Q: 요나 4:1-2에서, 참 선지자들도 때때로 거짓 예언을 하기도 합니까?

A: 아닙니다. 요나 3장 4-10절에서 요나는 니네베 사람들이 악을 행했기 때문에 40일 안에 멸망할 것이라고 예언했습니다. 그러나 그들이 일제히 회개하자, 하나님께서는 위협하셨던 재앙을 그들에게 내리시지 않으셨습니다. 백성의 뜻이 바뀌면, 그 백성에 대한 하나님의 계시된 뜻도 바뀌게 됩니다.

이 예언된 멸망은 그들이 악행에 대해 회개하지 않았기 때문이었습니다. 이는 암묵적으로 그들의 회개하지 않음을 전제로 한 것이었습니다. 그들이 회개하기로 결심했을 때, 하나님께서는 당장 아시리아를 멸망시킬 필요가 없다고 보셨습니다. 마찬가지로, 하나님께서 멸망을 예언하실 때, 백성이 회개하면 심판이 지연되거나 철회될 수 있음을 우리는 알 수 있습니다. 심판이 임박했을 때 회개를 허용하시는 이 원리는 예레미야 18:7-8에 명확히 기록되어 있습니다.

Q: 요나 4:1-2에서, 다윗도 시편 139:21-22에서 하나님을 미워하는 자들을 미워한다고 말했는데, 요나가 아시리아 사람들을 미워한 것이 왜 잘못된 것입니까?

A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.

1. 앗시리아인들은 참 하나님을 크게 미워하지 않았으며, 그분이 누구신지 거의 알지 못했습니다. 요나 4:11에서 하나님께서는 니네베 사람들이 오른손과 왼손을 구분하지 못한다고 말씀하셨는데, 다시 말해 옳고 그름을 거의 분별하지 못했다는 뜻입니다.

2. 성경 해석에 있어 배워야 할 중요한 개념이 있습니다. 시편은 하나님께서 우리에게 본보기가 되도록 보존해 주신 기도와 찬송의 모음집입니다. 시편(그리고 성경의 나머지 부분)에 기록된 하나님의 말씀은 모두 진리이지만, 성경에 나오는 사람들(사탄은 말할 것도 없고)의 모든 말이 진리인 것은 아닙니다. 오히려 성경은 그들이 한 말을 사실대로 기록하고 있을 뿐입니다. 예를 들어, 아합이 “1 + 1 = 3”이라고 말했고, 성경이 “아합이 1 + 1 = 3이라고 말했다”고 기록했다면, 성경은 아합이 한 거짓 진술을 사실대로, 오류 없이 기록한 것이 됩니다.

3. 시편 139편은 하나님의 원수들에 대한 증오를 말하고 있지만, 신약성경은 우리가 사람들을 사랑해야 한다고 말합니다. (다메섹의 사울이 한때는 하나님의 원수였다는 사실을 기억하십시오.) 따라서 다윗은 하나님의 완전한 뜻이 아닌 기도를 드린 것입니다. 신약성경에 나타나 있듯이, 우리는 하나님의 원수들조차 사랑해야 합니다.

4. 시편에 나오는 이 기도에서 우리가 배울 수 있는 교훈이 있습니다. 마음이 이끄는 대로 하나님께 기도하는 것을 두려워하지 마십시오. 하나님께서는 우리의 마음을 변화시켜 주실 것입니다. 시편 139편의 마지막 절에서도 다윗은 하나님께 “내게 거슬리는 길이 있는지 살피시고, 영원한 길로 나를 인도하소서.”(BSB)라고 간구했습니다.

Q: 요나 4:1-2에서 요나는 태도가 나빴는데, 왜 나쁜 태도를 가진 채로 사역을 하는 것보다 다른 곳으로 가는 것이 옳지 않았을까요?

A: 요나의 경우, 문제는 그의 태도가 바뀌어야 했다는 점입니다. 하나님께서는 분명히 요나가 태도를 바꾸기를 원하셨지만, 그의 태도와 상관없이 어쨌든 가라고 명령하셨습니다. 때로는 사람들이 자신의 감정과 상관없이 하나님께 순종하기로 선택할 때, 굳어진 태도가 부드러워질 수 있습니다.

빌립보서 1:15-18에서 바울은 시기심과 경쟁심에서 비롯된, 진심이 아닌 [참된] 복음을 전하는 사람들에 대해 말합니다. 비록 그 사람들이 바울을 반대했지만, 바울은 그들의 전도를 통해 참된 복음이 전파되고 있다는 점에서 여전히 하나님을 찬양했습니다. 비록 동기가 나빴을지라도 말입니다.

Q: 요나 4:1, 4, 9b에서 요나는 왜 하나님의 행하심에 대해 분노를 품고 계속 붙잡고 있었을까요?

A: 요나는 단지 순간적으로 화를 낸 것이 아니라, 자신이 어떻게든 그 분노를 품고 있을 권리가 있다고 느꼈습니다. 에베소서 4:26이 보여주듯이, 우리에게는 결코 분노를 품고 있을 권리가 없습니다.

Q: 요나 4:1, 4, 9에서, 우리가 하나님의 행하심에 대해 화를 낼 권리가 있는 경우는 언제(혹은 과연 그런 경우가 있는가)일까요? 우리가 하나님의 행하심에 대해 화를 낸다는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 요나가 다른 사람이 돈을 어떻게 쓰는지 화를 낼 권리가 없는 것처럼, 우리도 하나님의 행하심에 대해 화를 낼 권리는 없습니다. 궁극적으로 우리의 분노는 하나님께서 우리가 생각하는 대로 우리 팀에서 팀원처럼 행동하지 않으신다는 데서 비롯됩니다. 우리는 하나님께서 우리 팀에 계시지도 않고, 우리 편에 서 계시지도 않다는 사실을 잊고 있습니다. 우리가야말로 하나님의 팀에 속해 있어야 하며, 하나님의 편에 서야 합니다.

Q: 요나 4장 1절, 4절, 9절에서, 우리가 하나님께 화를 내면 어떤 일이 일어납니까? (욥기를 떠올려 보세요.)

A: 하나님께서는 그 분노를 감당하실 수 있습니다. 계속해서 하나님과 대화하며, 당신의 마음이 하나님의 뜻에 맞도록 변화시켜 달라고 기도하십시오. 하나님께서는 우리의 다른 죄들도 감당하실 수 있습니다.

Q: 요나 4장 2절에서 많은 사람들이 하나님에 대한 잘못된 관점을 가지고 있어서 하나님께 화를 냅니다. 여기서 요나의 경우도 그랬을까요?

A: 아닙니다. 요나는 하나님의 능력과, 하나님이 마음을 돌이키시고 용서하시기를 원하신다는 점을 올바르게 이해하고 있었습니다. 요나는 하나님께서 창조하신 니네베 사람들을 사랑하지 않았을 뿐입니다.

Q: 요나 4:3에서 요나는 열왕기상 19:4에서 엘리야가 말한 것과 비슷하게, 죽을 만큼 화가 났다고 말하는 것입니까?

A: 아닙니다. 두 경우 모두 그들은 자신이 하나님을 충성스럽게 섬기고 있다고 생각했고, 외로움을 느꼈습니다. 그러나 엘리야는 지쳐 있었고, 이세벨이 자신을 해치려 했기 때문에 위험에 처해 있어 우울해했을 뿐(화난 것은 아니었습니다). 요나는 니네베 사람들이 용서받은 것에 화가 났고, 하나님께서는 요나에게 불쾌감을 나타내셨습니다.

Q: 요나 4:3, 8-9, 사사기 16:30, 열왕기상 19:4에서 볼 수 있듯이, 신자들은 하나님께서 자신의 생명을 거두어 주시기를 기도해도 될까요?

A: 성경은 이 질문에 직접적인 답을 주지는 않지만, 몇 가지 좋은 예와 나쁜 예를 제시하고 있습니다.

1. 성경에 나오는 순종하는 신자 중 누구도 자살한 적이 없습니다. 사무엘상 31장 4절에 나오는 사울은 순종하지 않았습니다. 사무엘하 17장 1-23절에서 다윗을 배신한 아히도펠은 순종하는 신자가 아니었습니다.

2. 사사기 16장 30절에서 삼손은 하나님께 자신의 목숨을 거두어 달라고 간구했으나, 삼손이 “자살 임무”를 수행했을 뿐, 스스로 목숨을 끊기 위해 다른 어떤 행동도 취하지는 않았다.

3. 열왕기상 19장 4절에서 엘리야는 지칠 대로 지쳐서 하나님께서 자신의 목숨을 거두어 주시기를 기도했습니다. 요나는 하나님께 깊은 원한을 품고 하나님께 자신을 죽여 달라고 요청했습니다. 그러나 두 사람 모두 그들의 요청이 하나님께 받아들여지지 않았습니다.

Q: 요나 4장 5절에서, 이 선지자는 왜 니네베 동쪽으로 가서 앉았을까요?

A: 티그리스 강은 니네베의 서쪽에 위치해 있었습니다. 니네베를 침공하는 군대는 동쪽에서 올 가능성이 높았으며, 요나는 동쪽에 앉아 있으면 가장 먼저 그 군대를 볼 수 있었을 것입니다. 어쩌면 요나는 니네베가 멸망하는 것을 볼 만큼의 “믿음”을 가지고 있었을지도 모릅니다. 그러나 하나님의 역사는 우리의 믿음에 달려 있는 것이 아니라, 오직 하나님의 뜻에 달려 있습니다.

Q: 요나 4:5-6에서, 요나가 그늘막을 지었다면 왜 햇볕을 쬐었습니까?

A: 본문에는 그가 성 동쪽에 그늘막을 지었다고 기록되어 있으므로, 아마도 오후 햇볕을 받게 되었을 것입니다.

Q: 요나 4:6에 나오는 박은 어떤 종류의 박이었나요?

A: 성경은 그것이 기적적으로 자란 평범한 종류의 식물인지, 아니면 지구상에 원래 존재하지 않던 식물 종인지에 대해서는 언급하지 않습니다. 회의론적인 책인 『아시모프의 성경 해설』(p.648)은 그것이 나무만큼 자랄 수 있는 피마자유나무였을 것이라고 추측합니다.

Q: 요나 4:6에서, 요나는 기적적으로 자라난 덩굴을 보고 왜 기뻐했을까요?

A: 물론 그 덩굴이 그늘을 제공해 주었기 때문에 기뻐했을 것입니다. 하지만 그보다 더 중요한 것은, 그것이 하나님께서 그에게 특별한 관심을 기울이셨고, 그가 하나님의 은총을 받고 있으며, 하나님께서 그의 말을 이루어 주실 것이라는 징조로 보였기 때문일 것입니다. 누군가 당신에게 작지만 멋진 선물을 주면, 그 선물의 유용함 때문에 기쁘기도 하지만, 보통은 그 사람이 특별히 당신을 생각해서 선물을 주었다는 사실 자체에 더 큰 기쁨을 느낍니다. 요나는 겪은 모든 고난에도 불구하고, 자신이 옳았음이 입증되었고 이제 하나님의 뜻 안에 있다는 이 표징을 보고 기쁨을 느낄 수 있었습니다.

Q: 요나 4장 7절에서, 요나가 그 모든 일을 겪은 후에, 하나님께서는 왜 포도나무를 망가뜨릴 작은 벌레를 보내셨을까요? 하나님께서는 단지 그것이 우리를 기쁘게 한다는 이유만으로 무언가를 파괴하거나 빼앗으시기를 원하시는 적이 있습니까?

A: 마치 누군가가 당신에게 멋진 선물을 주었는데, 한 시간 정도 가지고 있다가 그 사람이 와서 당신의 눈앞에서 고의로 그 선물을 부숴 버리는 것과 같은 느낌일 것입니다. 요나의 태도와 속으로 타오르던 분노가 드러나게 되었고, 바로 그것이 핵심이었습니다. 요나는 더 이상 미지근한 태도를 보이지 않았습니다.

Q: 요나서 4장 8절에서, 이 지역의 동풍에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇입니까?

A: 오늘날 팔레스타인과 메소포타미아에서 불어오는 강하고 뜨거운 동풍을 ‘시로코’라고 부릅니다. 이 바람은 기온을 화씨 16도에서 22도까지 올릴 수 있습니다. 시로코는 매우 건조하여 피부와 초목을 모두 말라버리게 합니다. 시로코가 불면 사람들은 대피소로 달려갑니다. 시로코가 요나에게 닥쳤지만, 그것이 니네베에 영향을 미쳤는지는 알 수 없습니다.

Q: 요나 4장 8절에서, 하나님께서는 왜 요나를 괴롭히기 위해 동풍을 보내셨을까요?

A: 요나는 니네베를 멸망시킬 재앙이 닥치는 것을 보기 위해 성 동쪽에 앉아 있었습니다. 하나님께서는 실제로 “재앙”을 보내셨지만, 그것은 니네베를 멸망시키기 위함이 아니라 요나를 괴롭히기 위함이었습니다. 이는 하나님을 화나게 하는 태도를 보인 신자에게 꽤나 적절한 징계로 보입니다.

Q: 요나 4:8-9에서, 요나는 왜 포도나무 때문에 화를 낼 권리가 있다고 생각했을까요?

A: 요나는 물고기 뱃속에서 하나님과 함께 많은 고난을 견뎌냈고, 하나님을 위해 많은 일을 했기 때문에, 하나님께서 이미 마련해 주신 그 포도나무를 지켜주실 의무가 있다고 생각했을지도 모릅니다. 요나는 하나님께서 희생보다 순종을 더 원하신다는 사실을 간과했을 수도 있습니다. 하나님께서는 우리에게 어떤 의무도 지고 계시지 않습니다. 우리가 여기 있는 이유는 하나님을 섬기고 기쁘시게 하기 위함이지, 그 반대가 아닙니다.

Q: 요나 4:8-11에서, 설령 하나님이 당신의 삶에서 단연코 가장 중요하시다 하더라도, 다른 사람들과 그들의 구원보다 당신에게 더 중요한 것들이 있습니까?

A: 때때로 우리는 취미, 오락, 가족, 심지어 교회나 하나님의 사역조차도 하나님보다 더 중요하게 여길 수 있습니다.

Q: 요나 4:10-11에서, 하나님의 주된 요점은 포도나무나 포도나무에 대한 요나의 분노에 관한 것이 아니었습니다. 포도나무를 통해 하나님께서 요나에게 전하고자 하신 핵심 메시지는 무엇이었습니까?

A: 요나는 재료를 구해 스스로 그늘을 만들 수도 있었습니다. 그 포도나무는 단지 요나의 마음속에 무엇이 있는지 드러내기 위한 수단일 뿐이었습니다.

하나님께서는 기본적으로 요나를 위선자라고 지적하신 것입니다. 요나는 그 포도나무를 돌보거나 가꾼 적이 없으면서도 그 나무를 소중히 여겼습니다. 그런데도 요나는 하나님께서 친히 창조하신 니네베 사람들을 하나님께서 돌보신다는 사실을 알고 화를 냈습니다.

Q: 요나 4장 11절에서 포도나무는 우상과 다릅니다. 이런 종류의 포도나무는 하나님께서 우리에게 주신 좋은 것이지만, 우리가 그것에 익숙해지면 하나님께서 무언가를 가르치기 위해 그것을 거두어 가십니다. 여러분의 삶이나 주변 사람들의 삶에서 포도나무와 같은 사례가 있었나요?

A: 학교, 직장, 사업 기회 등에서 찾아볼 수 있습니다. 미혼인 분들에게는 연애 관계가 될 수도 있습니다.

Q: 요나 4:11에서, 만약 하나님이 제1순위이시지만, 다른 사람보다 다른 것들을 더 사랑한다면, 그래도 하나님을 향한 사랑이 올바른 것일까요? (참조: 요한일서 3:17; 4:12, 20-21)

A: 아닙니다. 요한일서 3:17; 4:12, 20-21은 우리가 다른 사람을 사랑하지 않을 때, 진정으로 하나님을 사랑하는 것이 아님을 보여줍니다. 요한은 사랑이 하나님에 대한 순종과 밀접하게 연결되어 있으며, 하나님께서는 우리에게 다른 사람을 사랑하라고 명령하신다고 말합니다. 이는 우리가 그럴 마음이 있든 없든 상관없이 적용되는 원칙입니다.

Q: 요나 4:11에 따르면, 니네베의 인구는 당시 다른 도시들과 비교해 어땠습니까?

A: 니네베는 당시 기준으로 매우 큰 도시였습니다. 사마리아의 인구는 약 3만 명이었는데, 사마리아는 예루살렘보다 더 큰 도시였습니다. 당시 니네베의 이 많은 인구는 아마도 농업만으로는 생계를 유지하기 어려웠을 것입니다. 니네베는 정복과 조공을 통해 번영하던 도시였습니다.

Q: 요나 4:11에서, 하나님께서는 왜 요나에게 소들에 대해 언급하셨습니까?

A: 조금이라도 연민을 가진 사람이라면, 비록 동물들이 옳고 그름을 알지 못하더라도 적어도 동물들에게 어느 정도 친절을 베풀었을 것입니다. 사람(니네베 사람들을 포함)은 동물보다 더 중요합니다. 니네베 사람들은 동물들만큼이나 하나님의 뜻을 거의 알지 못했습니다. 하나님께서 자신이 지으신 피조물을 돌보신다면, 니네베 사람들도 돌보셔야 하지 않겠습니까?

Q: 요나서 4장 11절에서, 요나는 태도를 바꾸어 앗시리아 사람들을 사랑하게 되었나요?

A: 어느 쪽이든 가능했을 것입니다. 이 이야기는 결말을 모호하게 남겨두는데, 아마도 의도적으로 그랬을 것입니다. 그러나 이 책을 기록한 사람은 이 문제에 대해 분명히 하나님의 마음을 공유하고 있었습니다. 요나가 직접 이 글을 기록했거나 서기관에게 구술했을 가능성이 높으므로, 어쩌면 요나는 결국 교훈을 얻었을지도 모릅니다.

Q: 요나서에서 아시리아인들이 회개했다는 성경 외의 증거가 있습니까?

A: 아마도 그럴 것입니다. 회의적인 저서인 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 647쪽에서는 그렇지 않다고 말하지만, 실제로는 증거가 있습니다. 아시리아 군대는 매년 전쟁을 벌였는데, 이상하게도 기원전 758~757년경 약 2년 동안은 전혀 싸우지 않은 것으로 보입니다. 요나가 이 두 해 중 어느 해에 왔는지 증명할 수는 없지만, 그는 대략 그 시기에 왔으며, 요나의 설교는 전문 군인들로 이루어진 온 나라가 2년 동안 싸우지 않기로 선택한 이유를 잘 설명해 줍니다. 이는 아슈르단 3세(기원전 약 772-754년) 치세 때였거나, 아니면 그의 후계자인 아슈르니라리 5세(기원전 약 754-746년) 치세 때였을 것입니다.

나중에 아시리아인들은 예전의 방식으로 돌아갔고, 나훔 2:1-3:9와 스바냐 2:13-15가 예언한 대로 기원전 612년에 멸망했습니다.

Q: 요나서에서 요나는 어디에 묻혔습니까?

A: 우리는 알 수 없습니다. 하지만 요나가 이라크 북서부, 니네베 성 근처에 묻혔다는 전승이 있습니다. 무슬림들은 그의 무덤 위에 모스크를 지었으나, 2014년 7월 24일 ISIS 소속 수니파 무슬림들이 이를 파괴했습니다.

Q: 요나서에서, 이는 『아시모프의 성경 안내서』(p.648)가 주장하는 것처럼, 아말렉족과 같은 비유대인들을 몰살시키려는 하나님의 원시적인 개념과 정반대되는 것입니까?

A: 아닙니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

아시리아인들은 아직 하나님의 백성의 적이 아니었습니다. 반면, 아말렉족은 이미 하나님의 백성과 싸우고 뒤처진 자들을 죽이기로 결심한 상태였습니다.

요나를 포함한 후대의 선지자들은 가나안 사람들과 아말렉 사람들을 일찍이 죽인 일에 대해 결코 비판하지 않았습니다.

하나님께서는 모세를 통해, 멀리 떨어진 곳에 사는 사람들을 포함하여 가나안 족속이 아닌 민족들도 이스라엘 백성과 친구가 되고 조약을 맺을 자격이 있다고 말씀하셨습니다.

따라서 아시모프는 이른바 “개념의 역전”에 대해 썼으나, 실제로는 모세와 요나의 기록에 담긴 정신과 문언 모두 사이에 완벽한 조화가 존재한다.

Q: 요나서를 읽은 후, 우리 자신과 요나에게 어떤 핵심적인 질문들을 던질 수 있을까요?

A: 아무리 성숙해졌다고 해도 믿음을 지키는 것을 멈춰서는 안 된다는 점을 명심하십시오. 요나에 대해 물어볼 수 있는 네 가지 핵심 질문이 있습니다. 하지만 요나에 대해 묻는 것은 곧 우리 자신에 대해 묻는 것이기도 합니다.

요나가 하나님의 뜻에서 충분히 멀리 떨어져 나가서, 하나님께서 그를 잊으실 수 있을까요?

요나가 하나님께서 그를 버리실 만큼 깊이 추락할 수 있을까요?

요나가 다시 효과적으로 하나님을 섬기기에는 이미 너무 늦은 것일까요?

요나의 마음속에 잃어버린 자들에 대한 하나님의 자비가 깃들 수 있었을까?

Q: 요나서 4장의 결말이 여전히 의문을 남기는 이유는 무엇일까요?

A: 요나서 마지막 부분에서는 요나가 하나님에 대한 마음을 누그러뜨렸는지 여부에 대한 명확한 결말이 제시되지 않습니다. 이는 다소 아쉬운 점으로 보일 수 있지만, 저는 이것이 의도된 것이라고 생각합니다. 만약 우리의 마음이 하나님께 대해 차가워지고, 우리가 요나와 조금 비슷해진다면, 우리의 마음이 다시 부드러워질지 여부는 우리 스스로가 결말을 써 내려가야 할 일입니다.

저는 요나서의 결말을 읽어보고 싶지만, 주어진 결말은 하나도 없습니다. 제가 예언의 은사를 가졌다고 주장하는 것은 아니지만, 단지 추측해 보자면 다음과 같은 두 가지 가능한 결말이 있습니다.

A) 요나의 마음은 그대로였다. 그는 과거에 하나님께서 행하신 일들을 다른 사람들에게 이야기했을지 모르지만, 사람들은 지금 그의 믿음에 대한 이야기를 듣는 데 별다른 흥미를 느끼지 못했다. 벌레가 식물을 먹어버린 후 그는 메마르고 낡아 버렸으며, 영적으로 남은 생애 내내 그 상태를 유지했다.

B) 요나는 기적적인 식물, 기적적인 벌레, 그리고 기적적인 큰 물고기가 모두 하나님께서 세 번이나 그를 특별히 선택해 돌보셨음을 보여준다는 사실을 깨닫고 웃었습니다. 그는 자신의 계획과 자만심, 그리고 ‘어떻게 해야 한다’는 자신의 생각이 하나님과 그분의 사랑에 비하면 하찮은 것임을 깨달았습니다. 그는 하나님께 이렇게 말했습니다. “제가 계속 주도권을 잡으려 했던 건 좀 부끄러운 일이었습니다. 이제부터는 주님의 방식대로 해 봅시다.”

하지만 어떤 사람이 말했듯이, 오늘날 우리에게 요나서가 전해져 내려오고 있으니, 다른 누군가가 요나의 이야기를 기록하지 않았다면 요나가 직접 썼거나 전한 것이 분명하며, 이는 그가 마침내 이해하고 그의 마음이 하나님의 관점으로 사물을 바라보게 되었음을 시사합니다.

Q: 요나서에서 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있나요?

A: 사해 두루마리: (기원전 1년경) 사해 두루마리 중에는 4Q76 (=4QXIIa), 4Q81 (=4QXIIf), 4Q82 (=4QXIIg)라고 불리는 요나서 사본이 3부 있습니다.

4Q76에는 요나서 1:1-5, 7-10, 15-16; 2:1, 7; 3:2가 포함되어 있습니다.

4Q81에는 요나서 1:6-8, 10-16이 수록되어 있다.

4Q82에는 요나서 1:1-9; 2:3-10; 3:1-3; 4:5-11이 수록되어 있습니다.

나할 헤베르(Nahal Hever)는 엔게디 근처에 있는 동굴로, 그리스어로 된 12선지서 파편(8 Hev XIIgr)이 발견된 곳이다. 이 파편은 기원전 50년에서 기원후 50년 사이에 작성된 것으로 추정되며, 로마에 대항한 바르 코흐바 봉기 당시 숨겨졌던 것으로 보인다. 이 두루마리는 유대 지역에서 작성된 70인역의 개정본으로, 마소라 본문과 거의 동일합니다. 여기에는 요나서 1:14-16; 2:1-7; 3:2-5, 7-10; 4:1-2, 5가 수록되어 있습니다.

와디 무라바아트 두루마리(Mur XII)는 서기 132년경의 것으로, 요나서 1:1-16; 2:1-11; 3:1-10; 4:1-11을 담고 있다.

전반적으로 사해 두루마리, 나할 헤베르, 와디 무라바앗에 보존된 요나서의 구절은 다음과 같습니다: 1:1-16; 2:1-10; 3:1-10; 4:1-11. 요나서 1:17을 제외한 모든 구절이 보존되어 있습니다.

서기 약 350년경의 기독교 성경 사본들에는 요나서를 포함한 구약성경이 수록되어 있다. 그중 두 가지는 바티카누스 사본(서기 325-350년)과 시나이티쿠스 사본(서기 340-350년)이다. 시나이티쿠스 사본에는 요나서 전체가 수록되어 있다. 이 책은 오바댜서가 끝나는 페이지에서 시작되며, 나훔서가 시작되는 페이지에서 끝난다.

알렉산드린우스 사본(기원후 약 450년)은 열두 소선지서들을 이사야서 앞에 배치하고 있다. 요나서는 바티카누스와 알렉산드린우스 사본 모두에 완전한 형태로 수록되어 있다.

Q: 어떤 초기 저자들이 요나서를 인용했습니까?

A: 요나서의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다:

외경인 『교회지』 49:10(기원전 190년 이전)은 요나서가 ‘열두 선지서’의 일부로 포함되어 있었음을 시사합니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 “요나는 니네베 사람들에게 멸망을 선포했으나, 그들은 죄를 회개하고 기도로 하나님을 달래어, 비록 하나님의 언약과는 무관한 자들이었음에도 구원을 얻었다”고 기록했습니다. 『제1 클레멘트 서신』(제1권) 7장 7쪽

유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)

리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 요나 1:9와 2:2를 요나의 말로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제3권 20.2장 450쪽

알렉산드리아의 클레멘트는 이렇게 말합니다. “그리고 선지자 요나 자신도 다음과 같은 말을 통해 같은 뜻을 암시합니다. ‘선장이 그에게 다가와 말했습니다.

‘왜 자고 있느냐? 일어나 네 하나님을 부르라. 그분이 우리를 구원하사 우리가 멸망하지 않게 하실 것이다.’” 『스트로마타』(서기 193-202년) 제5권 제141장 474-475쪽

테르툴리아누스(서기 207/208년) “요나서에서 우리는 기도하는 니네베 사람들에게 주님께서 베푸신 자비의 뚜렷한 행적을 발견할 수 있다.” (요나 3:9) 『마르키온에 대항하는 다섯 권』 제5권 11장 452쪽

테르툴리아누스(서기 198-220년) “그렇다면 요나가 설교라는 의무를 회피했을 때, 이방인 니네베 사람들에게 회개가 필요하지 않다고 생각한 이유가 바로 그 때문이었는가? 아니면 오히려, 낯선 이들에게까지 쏟아지는 하나님의 자비를 예견하고, 그 자비가 마치 자신의 선포의 신빙성을 무너뜨릴까 두려워했던 것일까?” 『절제에 관하여』 제10장 84쪽

오리겐(기원후 225-254년)은 『켈수스 반박』 제7권 제57장 제4권 634쪽에서 요나를 언급한다

아다만티우스(기원후 300년경)는 요나에 대해 다음과 같이 언급한다: “물은 요나를 사흘 밤낮 동안 깊은 곳으로 받아들였다가, 그를 온전한 모습으로 되돌려 주었다.” 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 172쪽 (아다만티우스의 말)

올림푸스와 파타라의 메토디우스(서기 270-311/312년)

니케아 공의회 이후(서기 325년):

알렉산드리아의 아타나시우스(서기 367년) (열두 선지자를 언급하고 있으므로 암시됨) “그러므로 구약성경에는 총 22권의 책이 있으며; … 그다음은 선지서인데, 열두 선지서는 한 권으로 간주된다….” 아타나시우스, 『부활절 서한』 39, 제4장, 552쪽.

예루살렘의 시릴(기원후 349년경~386년경)은 『요나』 2장 2, 6, 8절을 『요나』 제14.20강 99쪽에서 인용하고 있다.

요한 크리소스톰(서기 -407년)은 제9권 『조각상에 관하여』 설교 20.21, 480쪽에서 선지자 요나를 언급한다.

히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논합니다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야, 서신 53권 7-8장, 99-101쪽.

술피티우스 세베루스(서기 363-420년)는 『역사』 제1권 48장 94쪽에서 요나를 ‘요나’라고 언급한다.

히포의 아우구스티누스(서기 338-430년)는 『신의 도시』 제18권 44장 387쪽에서 선지자 요나를 언급한다

이단 및 위서 중에서

타티아누스의 『디아테사론』(서기 170년 사망) 제16절 68쪽에서는 요나에 관한 마태복음 12:41과 누가복음 11:29-32를 인용하고 있다.

모프수에스티아의 테오도르(392-423/429년)는 『요나서 주석』 제1장 193쪽에서 요나서 3:4를 인용한다.

니케아 공의회 이후에도 다른 저자들이 있다.

Q: 요나서에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있나요?

A: 다음은 주로 3장에 나오는 몇 가지 번역상의 차이점입니다. 첫 번째는 히브리어 본문이고, 두 번째는 그리스어 70인역 번역본입니다.

요나 1:9 “나는 히브리인이다”(마소라 본문) 대 “나는 주님의 종이다”(70인역, 모프수에스티아의 테오도레, 『요나서 주석』 제1장 197쪽)

요나 2:4 “분명히 내가 바라보리라” (마소라 본문) vs. “내가 과연 바라보겠느냐” (70인역) vs. “어떻게 바라보겠느냐” (테오도티온 역)

요나 3:2 “내가 네게 선포하는 이 말씀” (마소라 본문) 대 “내가 네게 말했던 이전의 설교에 따라” (70인역)

요나 3:3 “하나님께 큰 도시” (마소라 본문) 대 “큰 도시” (70인역)

요나 3:4 “40일” (마소라 본문) 대 “3일” (70인역, 모프수에스티아의 테오도레, 『요나서 주석』 1장 193쪽)

요나 3:6 “왕들에게까지 미쳤다” (마소라 본문) 대 “왕에게 이르렀다” (70인역)

요나 3:6 “그의 보좌에서 일어났다”(마소라 본문) 대 “그의 보좌에서 일어났다”(70인역)

요나 3:6 “옷” (마소라 본문) 대 “의복/옷차림” (70인역)

요나 3:7 “그가 외쳐 말하기를, 니네베에서 왕과 그의 고관들의 칙령에 따라” (마소라 본문) 대 “선포가 있었고, 니네베에서 왕과 그의 고관들에 의해 명령이 내려졌다” (70인역)

요나 3:7 “사람이나 짐승, 가축이나 양 떼” (마소라 본문) 대 “사람, 가축, 소, 양” (70인역)

요나 3:8 “그러나 사람과 짐승은” (마소라 본문) 대 “그래서 사람과 가축은” (70인역)

요나 3:8 “그들 각자가 돌이키게 하라” (마소라 본문) 대 “그들이 모두 돌이켰다” (70인역)

요나 3:10 “악한 길” (마소라 본문) 대 “악한 길들” (70인역)

요나 3:10 “자비를 베푸셨다” (마소라 본문) 대 “회개하셨다” (70인역)

요나 4:1 “그러나 요나의 눈에는 그것이 큰 재앙으로 보였고, 그로 인해 분노가 치밀어 올랐다.” (마소라 본문) 대 “그러나 요나는 매우 깊은 슬픔에 잠겼고, 당황했다.” (70인역)

이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』에서 인용하였다. 또한 『The Expositor’s Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.

별도로 명시되지 않은 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인으로 공개된 『성경, 베레아 표준 성경(BSB)』에서 발췌한 것입니다: https://berean.bible