< Вопрос по Библии из Евангелий

В: Кто первым написал книгу, отвечающую на вопросы по Евангелиям?

Ответ: Самым ранним автором, которого я нашел, является Евсевий Кесарийский (313–339/340 гг. н. э.), написавший два труда. Первый из них называется «Вопросы и ответы по Евангелию, адресованные Стефану», который также имеет название «Вопросы и ответы о родословии нашего Спасителя», а второй — «Вопросы и ответы по Евангелию, адресованные Марину». Эти два труда вместе называются «Вопросы и ответы по Евангелию». Кроме того, Евсевий написал опровержение мнимых противоречий, выдвинутых Иероклесом — неоплатоническим философом и римским наместником Вифинии, а позднее Египта, который жестоко преследовал христиан при Домициане. До этого многие раннехристианские авторы также отвечали на отдельные вопросы.

После этого Амбросиастер написал «Вопросы о Ветхом и Новом Заветах» (на латинском языке) около 384 года н. э.

См. «Никейские и постникейские отцы Церкви», вторая серия, т. 1, стр. 32, 38–39 для получения дополнительной информации.

В: Великие учителя в истории обычно имеют учеников, а затем разрабатывают курс обучения или книгу, содержащую их идеи, мысли и наставления. Почему мы не находим такой книги, связанной с Иисусом Христом, а вместо этого находим различные Евангелия или книги, написанные двумя из Его учеников и двумя другими людьми?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1) Прежде всего, Иисус — не просто «великий учитель», какими, как утверждается, были Аристотель, Конфуций или Будда. Иисус — это Бог.

2) У других тоже были писцы. У Иеремии был писец по имени Варух. Скорее всего, именно писец Моисея записал о смерти и погребении Моисея в Второзаконии 34:5–6. Все мусульмане сходятся во мнении, что Мухаммед тоже ничего не записывал собственноручно.

3) Иисус даровал Церкви апостолов, на которых лежала важная роль — передать Церкви то, чему учил и что делал Иисус. Помните, что у самых первых христиан не было Нового Завета; вместо этого у них были сами апостолы.

4) Иисус, по-видимому, больше заботился о Своем служении, демонстрируя Своими могущественными чудесами, что Он — Сын Божий, чем о том, чтобы отрываться от Своего служения и выполнять роль Своего собственного секретаря.

Авторами четырёх Евангелий были Матфей и Иоанн, ученики Иисуса, Марк, спутник и переводчик Петра, а также Лука, историк и спутник Павла в путешествиях.

Вопрос: Если бы Евангелий было достаточно для нужд церкви или верующих, Святому Духу не нужно было бы вдохновлять Павла на написание тех посланий, в которых рассматриваются вопросы вероучения, а также проблемы поместных церквей. Таким образом, мы не можем сказать, что Дух перестал вдохновлять благочестивых людей объяснять или показывать божественное мнение или отношение к различным актуальным вопросам на протяжении веков. Вот почему мы можем сказать, что Божественное вдохновение не прекращалось и не прекратится до второго пришествия Иисуса и конца времен. Что вы об этом думаете?

О: Я не согласен. Вспомните, что у первых христиан не было ни письменных Евангелий, ни сочинений Павла, ни каких-либо других текстов Нового Завета. Вместо этого у них были сами апостолы. Но по мере того как апостолы умирали, они запечатлевали своё учение в писаниях Нового Завета. Церковь построена на основании апостолов и пророков, как сказано в Ефесянам 2:20; 3:5. Хотя у них были новозаветные пророки, такие как Агав и дочери Филиппа, сегодня у нас нет ветхозаветных пророков, которые бы писали Священное Писание. Точно так же у нас нет и других новозаветных апостолов, физически присутствующих на этой земле.

В: Какое из известных Евангелий (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна) или других является самым древним? Опирались ли на него другие Евангелия или были основаны на нём? И в какой степени они цитировали его или заимствовали из него?

Ответ: Мы не знаем наверняка, но многие учёные считают, что Евангелие от Марка — самое древнее. Лука в Евангелии от Луки 1:1–3 упоминает, что он опирался на более древние свидетельства, которые могли включать как письменные, так и устные источники. Обычно считается, что Евангелие от Иоанна было написано последним.

У Иоанна был ученик по имени Папий, и вот что он сказал: «Марк, который был переводчиком Петра, точно записал всё, что он помнил, будь то слова или деяния Христа, но не в хронологическом порядке. Ибо он не был ни слушателем, ни спутником Господа; но впоследствии, как я уже сказал, он сопровождал Петра, который адаптировал своё учение в соответствии с необходимостью, а не так, как будто он составлял сборник пророчеств Господа. Таким образом, Марк не ошибся, когда записал некоторые вещи так, как он их помнил; ибо он сосредоточился только на одном — не упустить ничего из услышанного и не включить в них никаких ложных утверждений» (взято из «Нового библейского словаря», 1962 г., стр. 782). «Церковная история» Евсевия, книга 3, глава 39, стр. 170–173. В частности, в Евангелии от Матфея 10:32 выражение «признать Меня» звучит странно на греческом языке, но естественно только на арамейском, согласно «Библейскому комментарию экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 256.

В: Некоторые библеисты утверждают, что чудеса в Евангелии схожи с чудесами исцеления, встречающимися в эллинистических традициях, и что эти чудеса не были сотворены Иисусом, а были придуманы первой христианской общиной. Именно поэтому они их отвергают. Что вы об этом думаете?

Ответ: Ни один из ученых, верящих в Библию, так не утверждает; конечно, скептически настроенные авторы — это отдельная история. Однако даже среди них, по-моему, большинство не утверждает, что чудеса были заимствованы из эллинистических (греческих) традиций. Поэтому я не думаю, что большинство из них не верит в чудеса именно потому, что они происходят из эллинистических традиций. Скорее, они не верят в возможность каких-либо сверхъестественных чудес.

Тем не менее, некоторые так утверждали, и давайте вернёмся в историю, чтобы посмотреть, где, по-видимому, это впервые возникло. Римский император Александр Север (205–235 гг. н. э.) жестоко преследовал христианскую церковь. Его мать Юлия подарила профессиональному оратору Флавию Филострату экземпляр «Мемуаров Дамиса» и попросила Филострата написать биографию Аполлония Тианского. В этой биографии говорится, что Аполлоний Тианский воскресил кого-то из мёртвых и вознесся на небеса. Подробнее об этом можно прочитать на сайте www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html.

В качестве дополнительной информации следует отметить, что самыми ранними рукописями, в которых упоминаются чудеса Иисуса, являются:

папирус p66 Бодмер II — 817 стихов (92 %) Евангелия от Иоанна (125–175 гг. н. э.); p4 + p64 + p67 — 95 стихов (ок. 150–175 гг. н. э.); p45 Честер-Битти I — 833 стиха (4 Евангелия плюс Деяния) (200–225 гг. н. э.); p75 (около 175–225 гг. н. э.); 0162 (Евангелие от Иоанна 2:11–22) (около 300 г. н. э.); p28 — Иоанна 6:8–12, 17–22 (III век н. э.); Синайский сирийский (SyrS) (III–IV века)

Среди самых ранних христианских авторов, упоминающих чудеса Иисуса, — Квадрат из Афин (126 г. н. э.); Юстин Мученик (ок. 150 г. н. э.); Мелит из Сардиса (170–177/180 гг. н. э.); Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.); Тертуллиан (207/208 г. н. э.) и другие, последовавшие за ними.

Вопрос: Как Иисус мог принадлежать к колену Иуды, если принадлежность к колену передается только по отцовской линии (Числа 34:14, Числа 1:18–24, Левит 24:10)? Принадлежность матери к какому-либо колену считалась не имеющей отношения к принадлежности её детей к колену, а принадлежность к колену и родословная не могли наследоваться через отчима; через него можно было наследовать только имущество. Поскольку христиане верят, что у Иисуса не было человеческого отца, у него не было бы принадлежности к какому-либо колену и, следовательно, он не мог бы считаться потомком Иуды или Давида и, таким образом, был бы исключён из числа претендентов на роль Мессии. На веб-сайте http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke высказываются следующие утверждения относительно родословной Христа: «Предположение о том, что Мария была потомком Давида, создаёт проблему, заключающуюся в том, что Мария не могла передать то, чем она не обладала: (1) Материнская линия не учитывается при наследовании престола Давида, который передаётся исключительно по непрерывной мужской линии: «Не будет отрезан от Давида человек, сидящий на престоле дома Израилева» (Иеремия 33:17); (2) Согласно Библии, право на привилегии, связанные с родовой линией, то есть на царство и священство, передается исключительно по мужской линии. Случай, касающийся наследования дочерь Зелофехада (Числа, главы 27 и 36), не применим в данном случае, поскольку он касается передачи материального имущества, а не привилегий, связанных с родовой линией».

Ответ: Сначала ответ за 5 секунд, затем подробный ответ. Большинство евреев считают, что еврейство передаётся по материнской линии, но давайте ответим на этот вопрос, игнорируя этот факт. По сути, хотя принадлежность к племени обычно определялась по отцу, для семьи Ярхи (1-я Паралипоменон 2:34–41) и сыновей священника (Ездра 2:61; Неемия 7:63) еврейская племенная принадлежность определялась по матери, а НЕ по отцу. Насколько же в большей степени племенная принадлежность должна была бы определяться по матери в случае девственного зачатия!

Что касается подробного ответа: кто сказал, что принадлежность к племени или роду определялась только по отцу? — Никто в Библии. Числа 34:14 ничего не доказывает. Числа 1:18–24 показывают, что сын египетского отца и израильской матери не назывался израильтянином. Люди считали бы его египтянином или полуизраильтянином. Левит 24:10 (и многие другие отрывки) указывают лишь на то, что для обычных израильтян принадлежность к племени действительно определялась по отцу. Но это НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОГРАНИЧЕНИЕМ ДЛЯ БОГА. Случаи с двумя биологическими родителями не имеют никакого отношения к случаю с одним биологическим родителем. Тем не менее, даже в случае с двумя биологическими родителями в Ветхом Завете есть примеры, когда племенная принадлежность на самом деле определялась по матери.

Три примера принадлежности к племени по материнской линии.

В колене Иуды у Шешана не было сыновей, только дочери. Поэтому он выдал свою дочь замуж за своего египетского раба Ярху, и у них родился сын по имени Аттай. Родословная Аттая приведена вместе с родословными других израильтян в 1-й книге Паралипоменон 2:34–41. Сыновья не только считались израильтянами, но и были занесены в список под именем Иуды.

Второй пример — Иаир, дедом которого был Хецрон из колена Иуды и дочь Макира, манасситянина. В 1-й книге Паралипоменон 2:21–23 Иаир владел 23 городами в Галааде (на территории Манассии). Однако, несмотря на то что дед Иаира был из колена Иуды, Иаир по-прежнему называется манасситянином, как и его мать в Числах 32:41 и Второзаконии 3:14.

Третьим примером служат Ездра 2:61 и Неемия 7:63, где сыновья священника, женившегося на дочери Барзиллая, назывались сыновьями Барзиллая.

Еще одним примером, показывающим, что принадлежность к роду определялась не только через биологического отца, является левиратный брак. Когда муж умирал, не оставив детей, брат мужа женился на вдове, и первый родившийся ребенок считался ребенком умершего первого мужа, хотя биологически это не соответствовало действительности.

В любом случае, этот вопрос похож на придирку. Какого этнического происхождения была человеческая ДНК Иисуса? На 100 % еврейского. Существовало всего 12 еврейских колен (на самом деле 11 колен плюс 2 полуколена). Происходила ли человеческая ДНК Иисуса от какого-либо одного колена? Да, от колена Иуды. Если отсутствие еврейского отца означало бы, что Он не принадлежал ни к одному из 12 колен, то каким же было бы этническое происхождение Иисуса?

Этот вопрос выглядит как уход от более важного вопроса. Если бы Иисус родился от девы, посланной Богом, чтобы учить нас, последовали бы вы за Ним или нет? Если бы выбор стоял между сохранением еврейской культуры вопрошающего и следованием за Единым Истинным Богом, что бы вы выбрали? Если человек не сказал бы, что последует за Единым Истинным Богом несмотря ни на что, то проблема заключается не в ДНК Иисуса, а в том, что большинство евреев не готовы следовать за Единым Истинным Богом.

Вторая проблема — преемственность престола. Спрашивающий ошибался, утверждая, что Мария не была потомком Давида; её родословная в Евангелии от Луки, а также в Луки 2, Римлянам 1:3 и 2 Тимофею 2:8 показывает, что Иисус (и она) были биологическими потомками Давида. Однако спрашивающий прав, указывая, что родословная Марии не имела бы никакого отношения к преемственности престола. Для этого было важно, чтобы Иисус также был приемным сыном Иосифа, который, будучи мужчиной из рода Давида, имел бы право на престол.

В: На каком источнике в Евангелиях основано утверждение, что биологическим отцом Иисуса был римский солдат по имени Пантера?

Ответ: Насколько нам известно, это ложное обвинение впервые выдвинул римский противник христианства по имени Цельс в III веке н. э. Это слово, которое больше нигде не встречается в качестве имени, близко по звучанию к греческому слову, обозначающему «дева»: parthenos. Позже эту идею подхватил еврейский Талмуд, а также нацисты XX века. См. книгу Говарда Кларка «Евангелие от Матфея и его читатели» (The Gospel of Matthew and Its Readers). Издательство Индианского университета, 2003 г., стр. 5.

В: Иоанн Златоуст говорит, что если бы четыре евангелиста согласовали все детали, их обвинили бы в сговоре с целью придать своим повествованиям одинаковый характер. Поэтому мы можем рассматривать различия в их Евангелиях как свидетельство того, что каждый из них был независим и работал отдельно от других, а также как доказательство подлинности и правдивости их повествований. Что вы об этом думаете? Лично я считаю, что евангелисты должны были описывать одни и те же события, используя разные слова, язык и стиль. А как вы считаете?

A: Я считаю, что это в основном верно. Я согласен с тем, что различия в формулировках, в том, какие события они включили, и даже в том, на чём они делают акцент, повышают их достоверность. Конечно, авторы синоптических Евангелий, возможно, всё же знали друг о друге, и Иоанн, вероятно, знал о них. Но с другой стороны, даже при наличии четырёх разных повествований скептики на протяжении веков всё равно обвиняли их во всевозможных вещах.

Различия наблюдаются не только в формулировках, но и в акцентах, а также в том, какие истории рассказываются. Например, у Матфея гораздо больше, чем у других, упоминаний о том, как Иисус исполнял пророчества Ветхого Завета. У Марка их меньше. (Кстати, Марк — это римское имя, а не еврейское.) Евангелие от Марка уделяет больше внимания деяниям Иисуса. Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) много писал об этом в своей книге «Против ересей», книга 3, глава 11.8, стр. 428.

В: История о крещении Иисуса от Иоанна Крестителя и Его искушении сатаной описана в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки, но отсутствует в Евангелии от Иоанна. То же самое касается Преображения. Почему?

Ответ: Иоанн не объясняет, почему из всего, что совершил Иисус, он включил в свое Евангелие именно это, а не что-то другое. Однако мы можем предположить ответ. Обратите внимание, что в трех синоптических Евангелиях записано много других событий, которых также нет в Евангелии от Иоанна. Принято считать, что Евангелие от Иоанна было написано последним, и полагают, что Иоанн хотел включить в него события, которые не упоминались или упоминались лишь вскользь в других Евангелиях, чтобы дать более полную картину.

В: Только в Мф 2:1 в истории о Рождении Иисуса упоминаются волхвы (мудрецы). Почему в других Евангелиях о них не говорится? Является ли это аллегорической историей, указывающей на проповедь ранней церковной общины, которая осознала, что иудеи отвергли Иисуса, поэтому она обратилась к народам вместо них, и таким образом сделала волхвов первыми, поклонившимися Христу, в отличие от иудейских лидеров, Ирода и других, которые пытались убить младенца Иисуса?

О: Из всех событий в жизни Иисуса авторы других Евангелий решили не включать именно эти. Возможно, это также связано с тем, что они не знали о посещении волхвов. Хотя здесь и может быть символизм, нет ничего, что указывало бы на то, что это было исключительно аллегорией.

Что касается аллегорического толкования отрывков в целом: если Бог сообщил Своему народу что-то посредством какой-то аллегории в Писании, и ни один христианин за всю историю этого не заметил, то действительно ли Бог передал это — и успешно? Никто не рассматривал этот смысл как исключительно аллегорический, а не буквальный, по крайней мере до начала эпохи скептицизма в XIX веке.

В: Почему в Евангелиях возникает необходимость в гармонизации Евангелий?

Ответ: Гармонизация Евангелий не была бы проблемой, если бы Бог сохранил только одно Евангелие или если бы Сам Бог дал полную гармонизацию Евангелий. Вместо этого у нас есть четыре повествования, в каждом из которых автор-человек записал то, что, по его мнению, было наиболее важным из того, что Бог по Своей промыслительной воле позволил ему запомнить. О том, почему у нас четыре Евангелия, см. следующий вопрос.

В: Кто были первыми авторами в истории, составившими гармонизацию Евангелий?

A: Татиан (ок. 172 г. н. э.) составил гармонизированный текст Евангелий, названный «Диатессарон», что означает «через [четыре]». Это свидетельствует о том, что признавались только четыре Евангелия, и в нём точно, слово в слово, цитируется 79 % стихов из Евангелий. Однако Татиан был гностиком-енкратитом и выборочно опустил все стихи, подчеркивающие человеческую природу Иисуса, такие как родословные. Но даже этот еретик включил все стихи, показывающие, что Иисус есть Бог.

Феофил Антиохийский (168–181/188 гг. н. э.) написал гармонизацию/комментарий к Евангелиям, как сообщает Иероним, но она утрачена. (ANF, т. 2, с. 87–88

Дионисий Александрийский (246–265 гг. н. э.) (частично) показал, что авторы Евангелий не «расходились и не противоречили друг другу», и в своём «Письме 5» — к епископу Василиду, канон 1 — представил хорошую и довольно полную гармонизацию Евангелий после воскресения (Ante-Nicene Fathers, т. 6, с. 94–95).

Аммоний Александрийский составил гармонизацию Евангелий в начале III века. Он использовал Евангелие от Матфея в качестве эталона и показал, как с ним соотносятся остальные Евангелия. См. «Никейские и постникейские отцы», вторая серия, т. 1, с. 38–39 и т. 6, с. 69.

Ювенк (329 г. н. э.) создал эпическую поэму на основе Евангелий, гармонизировав значительную их часть.

Евсевий Кесарийский (313–339/340 гг. н. э.) составил гармонизацию, которая была более удобной для чтения, поскольку он расположил тексты в столбцах рядом друг с другом. Однако в «Никейских и постникейских отцах», вторая серия, т. 6, с. 69, отмечается, что она имела недостаток, заключавшийся в том, что он часто использовал параллелизм там, где в этом не было необходимости. См. «Никейские и постникейские отцы Церкви», вторая серия, т. 1, с. 38–39.

Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) также написал труд под названием «Гармония Евангелий». Он приводится в «Никейских и постникейских отцах», вторая серия, т. 6, с. 77–236.

В эпоху Реформации гармонии Евангелий создавали следующие авторы: Озиандер, Янсен, Роберт Стивенс, Жан Кальвин, Дю Мулен и Хемниц, согласно «Никейским и постникейским отцам», вторая серия, т. 6, с. 69.

В наше время гармония Евангелий приведена в «Новом библейском словаре Унгера» (The New Unger’s Bible Dictionary), стр. 495–498.

В: Если Евангелие от Марка было написано первым, то христиане, безусловно, знали о нём. Так почему же они просто не скопировали его, а вместо этого появились те, кто написал второе, третье и четвёртое Евангелия?

Ответ: Они действительно копировали Евангелие от Марка, равно как и три других Евангелия, поэтому, по-моему, вопрос на самом деле заключается в том, зачем нужны три других Евангелия. Мы обладаем богатством не одной, а четырёх точек зрения на Иисуса. Бог вдохновил не одного автора, а четырёх, и Бог наделил их разными взглядами и характерами.

В: Почему существует четыре Евангелия?

Ответ: Четыре Евангелия преследуют разные цели и в некоторой степени обращены к разной аудитории.

Евангелие от Матфея, по словам Папия, первоначально было написано на языке евреев (арамейском?). Оно делает акцент на Царстве Божьем, в отличие от Евангелия от Иоанна, которое подчеркивает, как обрести спасение. Матфей приводит множество пророчеств Ветхого Завета и показывает, как жизнь Христа перекликалась с жизнью Израиля в Ветхом Завете. Многие считают Евангелие от Матфея «львом», подчеркивающим, что Христос — Царь. Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) во фрагменте 28 говорит, что Евангелие от Матфея было написано для иудеев, подчеркивая, что Христос происходил от Давида.

Марк: Делает акцент на деяниях Христа. Многие считают Евангелие от Марка «волом», подчеркивающим, что Христос — слуга.

Лука: самое длинное Евангелие было написано врачом и спутником Павла в путешествиях. Луку называли величайшим историком древнего мира. Многие считают Евангелие от Луки «человеком», подчеркивающим человеческую сущность Христа.

Иоанн: Пожалуй, самое глубокое Евангелие, в котором меньше внимания уделяется жизни Христа, а больше — Его заявлениям и учению. Многие считают Евангелие от Иоанна «орлом», подчеркивающим божественность Христа.

В «Библейском комментарии для верующих» (стр. 1198) упоминается, что в Ветхом Завете Мессия называется «Отростком» в четырёх контекстах: «…для Давида — праведный Отросток, и Он будет мудро царствовать как Царь…» (Иеремия 23:5, 6), «Раб Мой, Отрасль» (Захария 3:8), «человек, имя которому — Отрасль» (Захария 6:12) и «Отрасль Господня» (Исаия 4:2).

Других Евангелий, общепризнанных христианами, не было. Ириней, писавший примерно в 182–188 гг. н. э., утверждал, что существовало ровно четыре Евангелия (Ириней, «Против ересей», книга 3, глава 11.8, стр. 428).

В: Расположены ли Евангелия в хронологическом порядке?

Ответ: Нет. Вот что говорят об этом четыре консервативных источника.

В «Исследовательской Библии NIV» (стр. 1437) говорится: «(Однако, по-видимому, ни в одном из Евангелий хронологический порядок не соблюдался строго)».

В «Новой Женевской учебной Библии» (стр. 1504) говорится: «Однако Матфей и Лука не во всех моментах следуют Марку в порядке событий из жизни Иисуса или в порядке Его учений». На стр. 1698 сказано: «Хотя при сопоставлении деталей возникают некоторые трудности, основные элементы находятся в полной гармонии».

Ф. Ф. Брюс в книге «Трудные высказывания Библии» (стр. 454–455) пишет: …ни один из евангелистов не претендует на то, что он даёт тщательную хронологию. … Для древних историков гораздо важнее было, чтобы мы уловили смысл истории, чем чтобы мы точно установили хронологию. Таким образом, Матфей группирует высказывания Иисуса по темам в пять основных «книг»:… Лука использует другой способ группировки своего материала. … В каждом случае мы получаем тематические группировки, которые дают нам упорядоченное изложение, поскольку они систематизируют материал так, чтобы мы могли лучше его понять. Ни в том, ни в другом случае мы не обязательно получаем точные сведения о том, в каких обстоятельствах Иисус произнес все эти слова».

В ранней церкви в «Церковной истории» Евсевия (318 г. н. э.), книга 3, глава 39, стр. 170–173, приводится высказывание Папия, ученика апостола Иоанна: «Марк, который был переводчиком Петра, точно записал всё, что он помнил, будь то слова или деяния Христа, но не в хронологическом порядке. Ведь он не был ни слушателем, ни спутником Господа; но впоследствии, как я уже говорил, он сопровождал Петра, который адаптировал своё учение в соответствии с необходимостью, а не так, будто составлял сборник пророчеств Господа. Поэтому Марк не ошибся, когда записал таким образом некоторые вещи так, как он их помнил; ведь он сосредоточился только на одном — не упустить ничего из услышанного и не включить в них никаких ложных утверждений» (взято из «Нового библейского словаря», 1962 г., стр. 782)

Авторы предполагали, что люди будут читать всю книгу несколько раз. Например, в Евангелии от Иоанна 11:2 упоминается, что именно Мария помазала Иисуса благовонным маслом. Но само повествование о том, как Мария помазала Иисуса благовонным маслом, приводится только в Евангелии от Иоанна 12:1–3. В Евангелии от Матфея 10:4 упоминается «Иуда Искариот, который предал Иисуса», хотя Иуда ещё не предал Иисуса.

Вопрос: Что такое «синоптические Евангелия»? В чём заключаются их сходства и различия? Есть ли какие-либо доказательства того, что авторы цитировали друг друга?

A: «Синоптические Евангелия» — это просто название Евангелий от Матфея, Марка и Луки (но не от Иоанна). Если бы Евангелие от Марка было самым ранним, то автор не стал бы цитировать другие Евангелия. Возможно, Матфей и Лука цитировали Евангелие от Марка, а также друг друга, но, с другой стороны, это могли быть их собственные воспоминания или рассказы других людей. Евангелие от Иоанна, которое, скорее всего, было написано последним, по-видимому, сосредоточено на том, о чём не упоминали другие авторы.

Многие ученые считают, что Матфей сознательно использовал Евангелие от Марка при написании своего текста; 93 % текста Марка встречается в Евангелиях от Матфея и Луки. В Евангелиях от Матфея и Луки есть 200 стихов, которых нет у Марка. Многие выдвигали гипотезу о существовании гипотетического документа, называемого «Q» ( ), в связи с этими 200 стихами. Однако нет никаких доказательств того, что «Q» когда-либо существовало, по крайней мере в письменной форме. То, что некоторые считают «Q», могло быть обычным устным учением церкви, а также беседами Матфея и Луки, спутника Павла. Существуют также некоторые сходства в акцентах между Евангелием от Матфея и трудами выдающегося иудейского фарисея Иоханана бен Заккая, жившего с 30 года до н. э. по 90 год н. э. Иоханан уделял больше внимания милосердию и помощи ближним, чем жертвоприношениям и чистоте. Оба считали, что язычники имеют место в Царстве Божьем, и писали о будущем суде.

В: Почему три синоптических Евангелия (от Матфея, Марка и Луки) настолько похожи друг на друга?

Ответ: Существует четыре точки зрения, и первые три из них могут дополнять друг друга.

1. Сходство целей: первые три Евангелия во многом параллельны друг другу и были написаны с целью дать «краткое изложение» жизни Христа. Евангелие от Иоанна, написанное позднее, возможно, предполагало, что читатели уже знакомы с другими Евангелиями. Согласно Иоанна 20:30–31, Евангелие от Иоанна было написано для того, чтобы люди уверовали в Иисуса и имели жизнь во имя Его.

2. Устная связь: Марк был спутником Петра, а Лука путешествовал с Павлом. В 1 Петра 5:13 упоминается, что Марк находился в Риме. Лука и Марк, вероятно, были в Риме одновременно, и, как выразился один из исследователей, «они, скорее всего, не тратили всё своё время на разговоры о погоде». Хотя мы не знаем всех мест, где побывал Матфей, согласно этой точке зрения сходства объясняются устным общением между авторами. В книге «Трудные места Библии» (стр. 454) также обсуждается общая связь между Матфеем и Лукой, при этом отмечается, что эта связь, вероятно, была устной.

3. Письменная связь с Евангелием от Марка: В «Новой Женевской учебной Библии» (стр. 1504) говорится: «Евангелия не просто представляют собой хронологию деяний Иисуса. Они также не являются современными, техническими биографиями, составленными по методам, неизвестным в их время».

4. «Q»: Четвёртая точка зрения, которой придерживаются многие либеральные учёные, заключается в том, что существовала утраченная ныне книга, которую они называют «Q» и которая содержала материал, общий для Евангелий от Матфея и Луки, но отсутствующий в Евангелии от Марка.

Вопрос: Что такое источник «Q»? Где он находится сейчас? На каком языке он написан?

Ответ: «Q» — это название, данное стихам, общим для Евангелий от Матфея и Луки, но отсутствующим в Евангелиях от Марка и Иоанна. У нас нет доказательств того, что он когда-либо существовал. С другой стороны, можно рассматривать этот «Q» не как единое письменное произведение, а как совокупность источников. И не все эти источники обязательно были записаны. Другими словами, то, что некоторые называют «документом Q» (в единственном числе), на самом деле могло представлять собой учения, в том числе устные, апостолов и других последователей.

В: Содержат ли Евангелия именно то, что на самом деле сказал или сделал Господь Иисус?

Ответ: Они обобщили и пересказали. Например, в Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея, главы 5–7, Иисус, вероятно, проповедовал в течение длительного времени. Однако прочитать это можно менее чем за пятнадцать минут. Конечно, Иисус, вероятно, повторял некоторые вещи в последующих проповедях, но автор Евангелия не повторял это каждый раз. Но для христиан важно именно то послание и смысл, которым учил Иисус, а не конкретные слоги и слова.

В: Что такое «сборник изречений Иисуса», на который, как говорят, опирались евангелисты при написании своих Евангелий?

Ответ: В Новом Завете не упоминается никакой «сборник изречений». Возможно, вы имеете в виду то, что написал Лука. Иоанн также упомянул две вещи, которые можно считать имеющими косвенное отношение к этому вопросу.

Луки 1:1-4 «Многие уже пытались составить повествование о событиях, которые свершились среди нас, так как они были переданы нам первыми очевидцами и служителями Слова. Поэтому, тщательно исследовав всё с самого начала, мне тоже показалось целесообразным составить для тебя, превосходный Феофил, упорядоченное повествование, чтобы ты мог убедиться в достоверности того, чему тебя учили».

Иоанна 20:30-31 «Иисус сотворил ещё много других чудес в присутствии Своих учеников, которые не записаны в этой книге. Но эти записаны для того, чтобы вы поверили, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его».

1 Иоанна 1:1-4 «То, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что созерцали и что осязали своими руками, — это Слово жизни. И вот, эта жизнь явилась; мы видели её и свидетельствовали о ней, и возвещаем вам вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам. Мы возвещаем вам то, что видели и слышали, чтобы и вы имели общение с нами. И это наше общение — с Отцом и с Его Сыном, Иисусом Христом. Мы пишем это, чтобы радость наша была совершенна».

Вопрос: Мой профессор разрешил мне сделать 75-минутную презентацию на тему «Исторический Иисус». В ходе своих исследований я наткнулся на пару аргументов, с которыми не совсем знаю, как справиться, и мне было бы интересно узнать, есть ли у вас какие-нибудь соображения по этому поводу!

1) Мы не знаем, были ли оригинальные рукописи написаны на греческом языке, поскольку самые древние документы [якобы] датируются несколькими сотнями лет нашей эры. Они могли быть переведены с какого-то другого языка, в результате чего могли возникнуть ошибки.

2) Иисус, возможно, не говорил по-гречески. Это означало бы, что авторы (или переводчики) Нового Завета были вынуждены интерпретировать его слова по-своему, а затем переводить их (не обязательно правильно).

Есть ли какие-либо сведения об эллинизации Палестины во времена Иисуса, которые могли бы указывать на то, что авторы Нового Завета действительно писали на греческом? Иисус, скорее всего, говорил на арамейском, так как же вы объясните безошибочность того, что, как утверждается, он говорил? Если авторы писали на арамейском или каком-то другом языке, как мы можем доказать (или, по крайней мере, продемонстрировать вне всякого разумного сомнения), что это было точно переведено и передано
точно на протяжении веков?

Если вы знаете какие-либо источники, на которые могли бы меня направить, было бы замечательно. Или, если вы уже обдумывали этот вопрос, я с удовольствием выслушаю ваши выводы. Я верю в Божье всевластие и в Его способность защищать Свое Слово, но любые объяснения того, как Он это делает, определенно помогли бы!

О: Похоже, здесь есть четыре основных вопроса:
1. О чём говорил Иисус

2. На каком языке были написаны Евангелия

3. Свидетельство о достоверности Евангелий

4. Безошибочная запись учения Иисуса

1. На каком языке говорил Иисус

Мы знаем, что Иисус говорил на арамейском языке, потому что некоторые фразы Он произносил на арамейском (Матфея 5:22 и др.). Когда Иисус на кресте воскликнул: «Элои, Элои, лама саватхани», некоторые подумали, что Он взывает к Илии, поскольку не знали арамейского языка, хотя все римляне, безусловно, владели греческим и латинским. В тех краях, где вырос Иисус, многие люди говорили на иврите, арамейском и греческом. Например, к северу и на восток от Галилейского моря все население было грекоязычным. Именно поэтому Пилат велел написать надпись над головой Иисуса на трёх языках.

Кроме того, многие евреи в то время имели как еврейские, так и греческие или римские имена. Помимо Симона Петра, в Деяниях 15:22 упоминаются Иосиф Варсава и Иуда Варсава; в Колоссянах 4:11 Иисус называет Юста, в Деяниях 4:36 Иосифа, называемого Варнавой, а в Деяниях 12:12 — Иоанна Марка.

2. На каких языках были написаны Евангелия

Что касается Евангелий, у нас есть свидетельство Папия, ученика апостола Иоанна. Согласно тому, что сохранил церковный историк Евсевий, Папий говорил, что Евангелие от Матфея изначально было написано на языке евреев (иврит или арамейский). Ранние христиане в основном говорили на греческом, хотя обращённые из иудаизма говорили также на иврите и арамейском.

3. Свидетельства о достоверности Евангелий

Я слышал, как многие люди говорили, что самые древние полные (или почти полные) тексты Нового Завета, которые у нас есть, датируются примерно 350 годом н. э. Однако этот упускает суть вопроса. Подавляющее большинство стихов Евангелий сохранилось гораздо раньше. Например, до 200 года н. э. сохранились рукописи, содержащие 71 % стихов Евангелия от Луки (818 из 1151 стиха). Это: Луки 1:58–59; 1:52–2:1; 2:6–7; 3:8–4:2; 4:29–32; 4:34–5:10; 5:30–7:32; 7:35–39, 41–43; 7:46–9:2; 9:4–17:15; 17:19–18:18; 22:4–24:53.

Что касается Евангелия от Иоанна, то самой ранней рукописью, сохранившейся до наших дней, является p52, датируемая периодом между 100 и 150 годами н. э. Другие ранние рукописи датируются периодом до 200 года н. э. (p45, p66, p75, p90). Эти рукописи вместе с p52 содержат 855 из 878 стихов Евангелия от Иоанна (97 %). Они включают стихи 1:1–14:30; 15:2–26; 16:2–4, 6–7, 10–33; 17:1–20:20; 20:22, 23, 25–31; 21:1–9, 12, 17.

Не забывайте о писаниях ранней церкви и других текстах. Самыми ранними из сохранившихся до нас небиблейских христианских сочинений являются «Первое послание Климента» (коринфянам) 96–98 гг. н. э., в котором, помимо других книг, широко цитируется Послание к Евреям, а также «Пастырь Гермы», датируемый примерно 115–155 гг. н. э. «Диатессарон» — это дословное сравнение примерно 79 % стихов Евангелий, составленное гностиком-енкратитом Татианом около 172 г. н. э.

4. Безошибочная запись учения Иисуса

Оригиналы были лишь пересказом учения Иисуса. Когда Иисус часами учил толпу, а мы можем прочитать Его слова в пяти абзацах, очевидно, что это не было дословным изложением. Христианское учение о непогрешимости состоит из пяти основных частей:
1. Библия в оригинальных рукописях верна во всём, о чём она говорит.

2. Мы должны понимать контекст: поэзия — это поэзия, повествование — это повествование; мы можем понимать метафоры и языковые образы и т. д.
3. Бог был свободен «использовать Свои собственные перья» при написании Библии, и этими перьями были люди, записывавшие слова. Таким образом, разные книги, написанные разными авторами, имеют разный стиль, и это нормально; Божья истина сияет через все из них.

4. Без ошибок записан смысл, а не обязательно каждое слово.

5. Сохранившиеся до наших дней рукописи Библии действительно содержат некоторые различия и ошибки, но Слово Божье сохранилось без существенных ошибок, которые изменяли бы христианское учение, веру или практику.
Для получения дополнительной информации см. http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html.

В: Было ли в Галилее много евреев?

Ответ: Площадь Галилеи составляет примерно 70 на 40 миль, или 113 на 64 километра. Во времена Маккавеев, в 164 г. до н. э., население Галилеи было настолько малочисленным, что всех жителей можно было переселить в Иудею для защиты. К временам Иисуса население значительно увеличилось; Иосиф Флавий в «Жизни» 235, 45 и в «Иудейской войне», книга 3, разделы 41–43, упоминает, что в Галилее насчитывалось 204 города и деревни, в каждом из которых проживало не менее 15 000 человек. Однако в состав населения входило много неевреев, переселенных в Галилею Селевкидами, а также грекоязычных неевреев, которые решили переехать туда.

Вопрос: скептик Барт Эрман пишет: «У нас есть некоторая информация о том, что значило быть крестьянином из низшего сословия в сельских районах Палестины в I веке. Одно из значений заключалось в том, что ты почти наверняка был неграмотным. Сам Иисус был крайне исключительным случаем, поскольку, по-видимому, умел читать (Лука 4:16–20), но ничто не указывает на то, что он умел писать… Сколько людей умели читать? Неграмотность была широко распространена по всей Римской империи. В лучшие времена, возможно, 10 процентов населения обладали приблизительной грамотностью. И эти 10 процентов представляли собой привилегированные слои общества… Ничто в Евангелиях или Деяниях не указывает на то, что последователи Иисуса умели читать, не говоря уже о том, чтобы писать. Более того, в «Деяниях» есть рассказ, в котором Петр и Иоанн названы «неграмотными» (Деяния 4:13) — это древнее слово, обозначающее неграмотность» (Jesus, Interrupted, стр. 105–106). Это также схоже с тем, что пишет Эрман в книге «Lost Christianities» (стр. 203).

Ответ: Процент людей в Римской империи (Испания, Британия, Германия и т. д.), которые не умели читать, не имеет значения; важен именно процент образованных людей среди иудеев в Иудее и Галилее. У евреев уровень образования был гораздо выше, чем у большинства других народов Римской империи. Никто не считал необычным, что Захария, отец Иоанна Крестителя, умел писать. Тот факт, что Синедрион обвинил Петра и Иоанна в необразованности, не означает, что это действительно так, или что они вообще не умели писать.

В Второзаконии 6:9 израильтянам велено записывать законы на косяках дверей своих домов и на воротах. Неужели скептики полагают, что почти никто из евреев не соблюдал свой собственный закон?

Кстати, в Дейр-Алле в долине реки Иордан археологи обнаружили письменные упражнения школьника, в которых трижды упоминается Валаам, сын Беора. Радиоуглеродный анализ датировал их 800/760 г. до н. э.

В: Что означает английское слово «synoptic»?

Ответ: В «Библейском словаре Уайклифа» (стр. 723) говорится: «Слово “синоптический” происходит от греческих слов syn (вместе с) и opsis (зрение, взгляд)», то же самое утверждается в «Исследовательской Библии NIV» (стр. 1437). Аналогично, в «Новом международном словаре Библии» (стр. 399) говорится, что греческое слово synoptikos означает «видеть целое вместе, иметь всеобъемлющее представление».

В отличие от этого, скептически настроенное издание «Руководство по Библии Азимова» (стр. 770) утверждает, что слово «синоптический» происходит от греческого слова, означающего «одноглазый», поскольку каждое из трёх синоптических Евангелий рассказывает историю Иисуса со своей точки зрения. Возможно, автор перепутал «syn/sun» со словом «mono», которое означает «один».

В Конкорданции Стронга для слова «sun» (4862) говорится: «первичный предлог, обозначающий союз; с или вместе (но гораздо ближе, чем 3326 или 3844), т. е. посредством связи, товарищества, процесса, сходства, владения, посредничества, добавления и т. д.» — рядом, с. В составе слова оно имеет схожие значения, включая «полноту».

В: Какое из четырёх Евангелий было написано первым?

Ответ: Наиболее распространённым мнением среди христиан является то, что первым было Евангелие от Марка, хотя есть авторитетные библеисты, которые считают, что первым было Евангелие от Матфея или от Луки. В «Комментарии по знанию Библии: Новый Завет» (стр. 98) говорится: «Некоторая литературная зависимость, по-видимому, является единственным способом адекватно объяснить тесную связь между синоптическими Евангелиями. Теория приоритета Марка, хотя и не лишена проблем, лучше всего объясняет основной набросок событий и подробные сходства между синоптическими Евангелиями. Различия, вероятно, обусловлены сочетанием устных и письменных традиций, которые Матфей и Лука использовали независимо друг от друга в дополнение к Марку».

В скептическом «Руководстве по Библии Азимова» (стр. 770) говорится, что Евангелие от Матфея было указано первым, поскольку считалось, что оно было написано первым, но сегодня люди в целом полагают, что первым было Евангелие от Марка. (с. 770, с. 903) Однако Азимов на с. 771 также упоминает, что Папий писал, будто Евангелие от Матфея изначально было написано на иврите [арамейском?]. Возможно, что Евангелие от Матфея сначала было написано на арамейском языке, Марк использовал его в качестве основного источника при составлении своего Евангелия, а позже Евангелие от Матфея было переведено дословно.

В качестве дополнительной заметки: из 661 стиха в Евангелии от Марка (с «коротким концом») 600 схожи со стихами в Евангелии от Матфея, 350 — со стихами в Евангелии от Луки, и только 31 не встречается больше нигде.

В: Что такое апокрифические Евангелия? Почему они не признаются, хотя известно, что отцы Церкви и церковные традиции опирались на них, цитировали их, особенно в ходе церковных праздников и обрядов?

Ответ: Последняя часть самого вопроса фактически неверна. Отцы Церкви и церковные традиции не опирались на них и не использовали их в церковных праздниках и обрядах, если только в вопросе речь не идет о гностических религиях, а не о христианстве.

Единственные положительные упоминания заключаются в том, что во «Втором послании Климента» и у Климента Александрийского упоминается «Евангелие египтян», а у Климента Александрийского — «Евангелие евреев». Других доникейских христианских упоминаний о каких-либо других евангелиях в положительном смысле нет. Однако отцы Церкви упоминали и цитировали следующие Евангелия, называя их ложными. Ириней выступает против ложного «Евангелия Истины». Ипполит выступает против «Евангелия египтян» и «Евангелия от Фомы» (а также других сочинений). Таким образом, было бы несправедливо утверждать, что ранние отцы Церкви «признавали их», когда многие из них ещё не были написаны, а они выступали против других еретических сочинений.

Наконец, многие из апокрифических Евангелий не были ни одобрены, ни отвергнуты ранними христианами, поскольку эти апокрифические Евангелия были написаны лишь спустя несколько столетий. Например, «Евангелие от Никодима» было написано примерно в 405–439 гг. н. э., а «Евангелие о Рождении Марии» — после 625 г. н. э.

Вопрос: Что такое «Евангелие от младенчества», «Евангелие истины», «Евангелие от евреев», «Евангелие евионитов», «Евангелие от Фомы» и «Евангелие от Петра»?

Ответ: Это апокрифические Евангелия, написанные разными людьми спустя долгое время после описанных в них событий.

Вот некоторые из этих Евангелий и даты их написания.

Евангелие от Марии (II или VI век)

Евангелие от Петра (180–190 гг. н. э.)

Евангелие от Фомы. Эта ложная книга, написанная гностическими еретиками, вероятно, была создана между 188 и 235 годами н. э. Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.), исчерпывающе описывавший каждую известную книгу и ересь, ничего о ней не знает, но его ученик Ипполит, писавший в 222–235/236 годах н. э., упоминает её.

Евангелие от Никодима (405–439 гг. н. э.)

Евангелие от Рождества Марии (после 625 г. н. э.)

В мусульманском мире насчитывалось более 200 000 хадисов о Мухаммеде. Подавляющее большинство из них мусульманские ученые считают поддельными или, в лучшем случае, недостоверными. Бухари проанализировал их и признал достоверными лишь 7 275.

Подобно тому, как друзы, езиды, алавиты и другие народы имеют свои собственные книги, у гностиков тоже были свои священные писания. Существовало по меньшей мере тридцать групп гностиков, поэтому у них было множество книг, которые они считали священными. «Евангелие Истины», «Евангелие от Фомы» и «Евангелие от Петра» были одними из них.

Книги под названием «Евангелие евионитов» не существовало. Еретические евиониты, утверждавшие, что Иисус был Сыном Божьим лишь в смысле титула и уважения, имели «Климентовские проповеди», «Признания Климента» и несколько других книг.

В: Какие мессианские пророчества содержатся в Евангелиях?

Ответ: Это пророчества, данные Богом для того, чтобы Божий народ мог ясно распознать Мессию. Вот некоторые из них.

Кем будет Мессия?

Из колена Иуды (Бытие 49:10; Матфея 1:2; Луки 3:23, 33; Евреям 7:14).

Из рода Иессея (Исаия 11:1; Матфея 1:6; Луки 3:23, 32).

Из рода Давида (Иеремия 23:5; Луки 3:31; Матфея 1:1; 9:27; Марка 10:47–48; Иоанна 7:42; Деяния 13:22–23; Откровение 22:16). Во многих еврейских Талмудах говорится, что Мессия придет из рода Давида.

Священник по чину Мелхиседека (Псалом 110:4; Евреям 5:6).

Сын Божий (Псалом 2:7; Матфея 3:17; 16:16-17; 27:54; Марка 9:7; Луки 9:35; Иоанна 1:34; Деяния 13:33; Евреям 5:5).

«Господь сказал моему Господу» (Псалом 110:1; Матфея 22:43–45; Марка 12:36–37; Луки 2:11; 20:42–44). Мидраш Техилим, «Комментарий к Псалмам» (200–500 гг. н. э.), признает Псалом 110 мессианским

Назван «Бог с нами» (Исаия 7:14; Матфея 1:23; Луки 7:16; ~Иоанна 20:28).

Ребёнок, называемый «Бог Могущественный», «Князь Мира» и т. д. (Исаия 9:6). Это мессианский текст согласно Йеменскому Мидрашу 349–350 и «Перек Шалом», стр. 101

Семя женщины сокрушит голову сатаны (Бытие 3:15). Это мессианское пророчество согласно Таргуму Псевдо-Ионафана

Родится от девы (двойное исполнение) (Исаия 7:14; Матфея 1:18, 25; Луки 1:26–35). Дева согласно Септуагинте

Где будет Мессия?

Родится в Вифлееме в Иудее (Михей 5:2; Матфея 2:1, 5–8; Иоанна 7:42; Луки 2:4–7). Таргум Исаии говорит, что это мессианское пророчество.

Будет проповедовать в Галилее (Исаия 9:1-2; Матфея 4:12-16; Марка 1:14; Луки 4:31; Иоанна 4:43).

Войдёт в Храм в Иерусалиме (Малахия 3:1; Матфея 21:12; Марка 11:15)

Когда придет Мессия?

Скипетр не уйдет (Бытие 49:10; Луки 3:23, 33). Согласно Вавилонскому и Иерусалимскому Талмудам, Таргуму Ионафана, Псевдо-Таргуму Ионафана, Таргуму Онкелоса, Комментарию к Свиткам Мертвого моря и арамейскому Таргуму, это относится к Мессии. Согласно Вавилонскому Талмуду, глава 4 трактата «Санхедрин», евреи утратили право казнить людей в 11 году н. э.

Израиль останется в заброшенном состоянии до пришествия Мессии (Михей 5:3).

До разрушения Храма (70 г. н. э.) (Малахия 3:1).

После появления предшественника (Исаия 40:3; Матфея 3:1–3; 11:10; Луки 1:17; Иоанна 1:23).

Убит в 32/33 г. н. э. (Даниил 9:20–27 + Неемия 2:1–10 (445/444 г. до н. э.)). Это мессианский текст, согласно Маймониду в «Игерет Тейман» и раввину Моисею Аврааму Леви в книге «Мессия в Таргумах, Талмудах и раввинских писаниях».

Что будет делать Мессия?

Служение чудес (Исаия 35:5, 6а; Матфея 9:6–7, 22, 32–35; 11:4–6; 12:13; Иоанна 5:5–9; 9:6–11 и т. д.)

Взял на Себя наши болезни (Исаия 53:4; Матфея 8:17; Марка 2:10–12; Луки 5:13; Иоанна 5:5–9).

Учил притчами (Псалом 78:2; Матфея 13:34).

Вошел как царь на ослике (Захария 9:9; Марк 11:2–10; Лука 19:35–37; Матфея 21:5–9; Иоанна 12:15).

От камня преткновения к краеугольному камню (Псалом 118:22–23; Исаия 8:14–15; 28:16; Матфея 21:42; Марка 12:10–11; 1 Петра 2:6–8; Деяния 4:11).

Не предан смерти (Псалом 16:8-11; 30:3; Деяния 2:31; 13:33; Марк 16:6; Матфея 28:6; Луки 24:46).

Ревность за дом Отца Своего (Пс. 69:9; Ин. 2:17).

Дух Господень будет на Нём (Исаия 11:2; Матфея 3:16; Марка 1:10-11; Луки 4:15-21, 32; Иоанна 1:32). Согласно Таргуму Исаии и Вавилонскому Талмуду это является мессианским

Матфей показывает, что жизнь Христа параллельна жизни израильского народа (Иеремия 31:15 и Матфея 2:18; Осия 11:1 и Матфея 2:15; Исаия 9:1, 2 и Матфея 4:15–16; и т. д.).

Реакция народа

Ненависть без причины (Псалом 35:19; 69:4; Исаия 49:7; Иоанна 15:25).

Некоторые замышляли гибель Иисуса (Псалом 38:12; Марка 11:18).

Предан другом (Псалом 41:9; Матфея 10:4; 26:48–50; Марка 14:43–44; Луки 22:47–48; Иоанна 18:3, 5).

Отвергнут Своим народом (Исаия 53:3-4; Псалом 69:8; Иоанна 1:11; 7:5; Матфея 21:42-44).

Дали Ему пить желчь (Псалом 69:21; Матфея 27:48).

Даже друзья стояли вдали (Псалом 38:11; Матфея 27:55; Марка 15:40; Луки 23:49).

После того как пастырь был поражён, овцы рассеялись (Захария 13:7; Марк 14:27, 50; Матфей 26:31).

Отвергнутый правительством (Псалом 2:1–2; Деяния 4:25–28).

Как умрёт Мессия?

Продан за 30 серебряников (Захария 11:12-13; Матфея 26:15).

Монеты были брошены, а не положены в храм (Захария 11:13б; Матфея 27:5а).

Деньги гончару (Захария 11:13; Матфея 27:7).

Незаконно уведен (Исаия 53:7-8; Матфея 26:60; Марка 14:55; Луки 23:4).

Ложные свидетели (Псалом 35:11; Матфея 26:60).

Молчание перед обвинителями (Псалом 38:13-14; Исаия 53:7; Матфея 27:12).

Спросил, почему Бог оставил Его (Псалом 22:1; Матфея 27:46; Марка 15:34).

Над Ним издевались (Псалом 22:7, 8; Матфея 27:31, 39; Марка 15:31–32).

Сердце Его стало как воск (Псалом 22:14б; Иоанна 19:34).

Пронзен за нас (Псалом 22:16; Исаия 53:5; Захария 12:10; Матфея 27:26; Иоанна 19:34).

Люди смотрели на Него (Пс. 22:17; Лк. 23:35).

Бросали жребий о Его одеждах (Псалом 22:18; Марк 15:24; Лука 23:34; Иоанн 19:23, 24).

Ни одна кость не была сломана (Псалом 22:17; Псалом 34:20; Иоанна 19:33).

Его били, плевали на Него (Исаия 50:6; Михей 5:1; Матфея 26:67; Луки 22:63).

Был убит вместе с преступниками (Исаия 53:12; Матфея 27:38; Марка 15:27).

Заступился за преступников (Исаия 53:12б; Лука 23:34).

Похоронен в могиле богача (Исаия 53:9; Матфея 27:57–60).

Взял на Себя наши грехи в качестве жертвы за вину (Исаия 53:5, 6, 10–12; Иоанна 1:29; 1 Коринфянам 15:3; 1 Иоанна 2:2; 4:10).

Иисус умер, произнося псалом (Пс. 31:5; Лк. 23:46).

В: Что означает имя «Вифлеем» в Мф. 2:1, 5–8; Лк. 2:4–7; Ин. 7:42?

Ответ: Согласно «Библейскому словарю Уайклифа» (стр. 225), Вифлеем означает «дом хлеба».

Вифлеем в Иудее — очень древний город, существовавший ещё до появления израильтян. В Бытие 35:19 сказано: «И умерла Рахиль и была похоронена на пути в Ефрат» (то есть в Вифлееме Иудейском). В Бытие 48:7 говорится о том же. Таким образом, изначально Вифлеем назывался Ефратом, и именно поэтому в Михее 5:2 этот город упоминается как «Вифлеем-Ефрафа».

В Амарнских письмах, написанных хананеями в Египет чуть позже 1400 г. до н. э., во времена Иисуса Навина, упоминается, что «Бит-Лахми» перешёл к народу «апиру», согласно «Словарю библейской археологии Уайклифа» (стр. 142) и «Библейскому словарю Уайклифа» (стр. 225), где даётся ссылка на ANET (стр. 489).

Кстати, в книге Иисуса Навина 19:15 упоминается ещё один, северный город под названием Вифлеем, расположенный на территории колена Зевулуна.

В: Скептик Барт Эрман утверждает: «Ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки нет никаких указаний на то, что Иисус существовал до своего рождения» («Иисус, прерванный», стр. 75; также в «Иисус, прерванный», стр. 103).

Ответ: В Михее 5:2, который Матфей цитирует в 2:6, говорится, что происхождение Мессии «от древности» в Масоретском тексте или «от начала, даже от вечности» в греческом переводе Септуагинты. В Евангелии от Матфея писцы пропустили некоторые части, в том числе ту, где говорится «от древности», но почти любой еврейский раввин узнал бы остальную часть этого стиха.

В Евангелии от Матфея 23:37 и Евангелии от Луки 13:34 Иисус говорит: «Иерусалим, Иерусалим, убивающий пророков и камнями побивающий посланных к нему, сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как курица собирает птенцов своих под крылья, но ты не захотел!» Это было сказано всего через несколько дней после триумфального входа, когда Иерусалим вышел, чтобы приветствовать Иисуса. Итак, когда же во время земного служения Иисуса, до этого момента, Иерусалиму предоставлялся выбор собраться под покровом Иисуса? Конечно, ответ — никогда. Матфей и Лука (а также Иисус) наверняка имели в виду время, когда Иисус существовал до Своего рождения, когда пророки, которых Иисус посылал в Иерусалим, были убиты.

Вопрос: Скептик Барт Эрман говорит: «Однако в Евангелии от Марка поражает то, что Иисус никогда не называет Себя божественным существом, тем, Кто существовал изначально, тем, Кто в каком-либо смысле равен Богу. В Евангелии от Марка Он не является Богом и не утверждает, что является Им». «Иисус, прерванный», стр. 79

Ответ: В Евангелии от Марка 2:5–12 (а также в Евангелии от Матфея 9:2–6 и Евангелии от Луки 5:20–23) говорится, что только Бог может прощать грехи, однако Иисус простил грехи паралитика. Когда Иисуса обвинили в том, что Он делает то, что может делать только Бог, Он ни не сказал, что просто провозглашает Божье прощение, ни не опроверг их предположение. Вместо этого Он сказал и показал, что Сам обладает властью прощать грехи.

В: По поводу Мф. 12:30 и Мк. 9:40 скептик Барт Эрман пишет: «В Евангелии от Матфея Иисус заявляет: „Кто не со Мною, тот против Меня“. В Евангелии от Марка Он говорит: „Кто не против нас, тот за нас“. Сказал ли Он и то, и другое? Мог ли Он иметь в виду и то, и другое? Как обе эти вещи могут быть верны одновременно? Или возможно, что один из евангелистов перепутал местами эти высказывания?» «Иисус, прерванный», стр. 41

Ответ: Честно говоря, я совершенно не понимаю, как Эрман мог усмотреть в этом противоречие. Конечно, и то, и другое может быть правдой. Конечно, Иисус может говорить разные, но взаимодополняющие вещи в разных ситуациях в разные дни, не противореча самому себе. В Евангелии от Матфея 12:22–37 (соответствующем Евангелию от Марка 3:20–29) это происходит, когда к Иисусу приводят человека, одержимого бесом. Гораздо позже, в совершенно ином случае, в Евангелии от Марка 9:38–41 Иисусу рассказывают о ком-то другом, изгоняющем бесов. Возможно, Эрман почему-то счел противоречивым то, что если кто-то был против Иисуса, он мог быть и против Его последователей, или наоборот. Но в Евангелии от Иоанна 16:3 Иисус предсказал, что Его последователи будут подвергаться гонениям и убиты, потому что гонители не знают ни Отца, ни Иисуса. Иисус сказал в Евангелии от Иоанна 15:18–21: «Если мир вас ненавидит, знайте, что он сначала возненавидел Меня. Если бы вы были от мира, то мир любил бы вас как своих. Но мир ненавидит вас, потому что вы не от мира, а Я избрал вас из мира. Вспомните слово, которое Я сказал вам: „Ни один раб не больше своего господина“. Если Меня преследовали, то и вас будут преследовать; если Моё слово соблюдали, то и ваше будут соблюдать. Но так будут поступать с вами из-за Моего имени» (BSB). Иисус тесно отождествил Себя со Своими последователями в Евангелии от Матфея 25:34–46 в притче об овцах и козлах. В Евангелии от Иоанна 15:1–8 Иисус говорит, что мы пребываем в Нём, как ветви соединены с лозой.

Вопрос: Почему в Иоанна 2:19 Иисус, умирая, сказал: «Разрушьте этот храм, и Я в три дня восстановлю его», тогда как в Матфея 26:61б и Марка 14:58 [якобы] утверждается, что Иисус сказал это ложно, как утверждает скептический «Путеводитель по Библии Азимова» (стр. 976)?

Ответ: Иисус действительно сказал это в Евангелии от Иоанна 2:19, а в Евангелии от Матфея 26:61б и Евангелии от Марка 14:58 НЕ говорится, что это было ложью. Там записано, что обвинители Иисуса вспомнили об этом и использовали это, чтобы обвинить Иисуса. Но Азимов просто выдумывает, что они сказали, будто это было ложью.

В: В Мф. 17:1–9 и Мк. 9:2–9 создается впечатление, будто Иисус взошел на высокую гору с целью преобразиться, тогда как в Евангелии от Луки мы видим, что Иисус взошел на гору, чтобы помолиться, и преображение произошло, пока Он молился (Лк. 9:28–36). Как это объяснить?

Ответ: В ответе следует учесть два момента.

а) На самом деле ни Лука, ни Матфей, ни Марк не говорили, что Иисус взошел на гору, чтобы преобразиться. Все они умалчивают даже о том, знал ли Иисус заранее, что преобразится.

б) Во-вторых, молитва — это не ритуал! Молитва — это общение с Богом на небесах. Иисус молился Богу Отцу, и я не могу себе представить, чтобы Иисус преобразился, не сказав ни слова Богу Отцу.

В: Как в Мф. 17:12 и Мк. 9:11–13 Иоанн Креститель исполнил пророчество об Илии? Был ли он реинкарнацией Илии?

Ответ: Нет. Во время первого пришествия Иисуса Иоанн выполнял цель и миссию Илии. Конечно, сам Илия (а не Иоанн) ненадолго явился во время Преображения. Многие полагают, что Илия станет одним из двух свидетелей непосредственно перед седьмой трубой в Откровении 11:3–12.

Первым автором, который, как известно, обратил внимание на этот стих, был Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.), заметивший, что идея о том, что один человек может обладать духом другого, не является уникальной для Илии и Иоанна Крестителя. Бог обещал, что Иисус Навин обретёт дух Моисея. («Диалог с иудеем Трифоном», гл. 49, стр. 220) Кроме того, Елисей получил двойную долю духа Илии (2 Цар. 2:9–10).

В: Почему в Ин. 7:1 Иисус [якобы] боялся смерти, если в Лк. 12 Он говорил ученикам, чтобы они не боялись смерти?

Ответ: Иисус говорил ученикам не бояться физической смерти, а духовной. В Иоанна 7:1 НЕ говорится, что Иисус боялся смерти. Но можно принимать меры предосторожности, не боясь смерти. Иисус избегал поездки в Иудею, потому что иудеи там хотели убить Его. Это была мера предосторожности для Его служения, а не из страха, потому что позже, когда пришло Его время, Иисус всё же отправился в Иерусалим, где иудеи пытались убить Его и даже преуспели в этом.

В: В Лк. 13:23 некоторые стремятся войти и не могут, а в Ин. 7:34 ищут и не находят, или же ищущие находят, как показывают Мф. 7:7; 1 Пар. 28:9; Ис. 55:6; Деян. 10:35?

Ответ: Некоторые из тех, кто ищет Бога, не обязательно находят Его. Бог ничего не говорит о тех, кто не усердно ищет Его, или кто ищет Его лишь частично, на своих условиях, а не на Его условиях.

В: Указывает ли в Мф. 17:12 и Мк. 9:11–13 тот факт, что Иисус беседовал с Моисеем и Илией, [каким-то образом] на то, что мы должны молиться умершим, как утверждают некоторые римские католики?

Ответ: Нет. Никто, кроме Иисуса, не беседовал с Моисеем и Илией во время Преображения. Они также не разговаривали ни с кем, кроме Иисуса и друг с другом. Только Бог должен быть объектом нашего поклонения. Католики согласились бы с этим, но сказали бы, что, так же как мы можем просить о помощи и молитвах у христиан, живущих на земле, мы можем просить об этом же у христиан, живущих на небесах. 2 Коринфянам 11:3 говорит, что мы не должны быть преданными никому, кроме Христа. Хотя молитва кому-либо не обязательно означает, что вы преданны этому человеку, многие католические молитвы являются молитвами преданности Марии или другим святым. В Писании нет примера того, чтобы какой-либо верующий молился кому-либо, кроме Бога.

В: В Марка 15:25 Иисус был распят в третьем часу, или же, согласно Иоанна 19:14, в третьем часу Он ещё находился перед Пилатом?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ.

Факт, не являющийся частью ответа: в греческом языке знаки, обозначающие числа «три» и «шесть», отличались лишь одним штрихом, поэтому одно из предположений заключается в том, что это была ошибка переписчика. Однако есть более простое объяснение.

Ответ: верны оба варианта, поскольку иудеи и римляне по-разному отсчитывали часы. В Евангелии от Иоанна 19:14 говорится, что Он покинул Пилата в шестом часе, что соответствовало бы 6:00 утра, поскольку римский день начинался в полночь. В Евангелии от Марка 15:22, 25 говорится, что Он был распят в третьем часе, то есть в 9:00 утра, поскольку еврейский день начинался с восхода солнца (около 6:00 утра), а еврейская ночь — с захода солнца (около 6:00 вечера). Иоанн также использует римско-греческий способ отсчёта времени в Евангелии от Иоанна 20:19, где ранний вечер считался частью предыдущего дня, в то время как иудеи считали время после захода солнца частью следующего дня.

Откуда мы знаем, что римляне считали сутки от полуночи до полуночи? Римские авторы Плутарх («Нравоучения: Римские вопросы» 84), Плиний Старший («Естественная история» II.77 (188), Аулус Геллий (III.2) и Макробий («Сатурналии», I.3) — все они утверждают, что римский день длился от полуночи до полуночи, как отмечают А. Т. Робертсон в книге «Гармония Евангелий» (стр. 285–286) и Уильям Арндт в книге «Трудности Библии и кажущиеся противоречия в Евангелиях» ( ) (стр. 197–199). Плиний Старший также отмечал, что в других культурах принято иначе, и вавилоняне считали день с восхода до заката солнца.

В: Как согласовать тексты из Мф. 19:16–30, Мк. 10:17–31 и Лк. 18:18–30?

Ответ: Их можно легко согласовать, если понять, что евангелисты пересказывали слова и не всегда приводили точные цитаты. Например, Матфей пишет: «Учитель… обрести вечную жизнь… Почему ты спрашиваешь Меня о том, что добро?… Только Один есть Добрый», тогда как Марк и Лука пишут: «Добрый Учитель… наследовать вечную жизнь… Почему ты называешь Меня добрым?… Никто не добр, кроме одного Бога», и так далее. Подробное обсуждение см. в «Энциклопедии библейских трудностей», стр. 329–332.

В: В Мф. 19:28 и Лк. 22:28–30 скептик Барт Эрман ложно утверждает, что Иисус сказал, будто двенадцать учеников получат двенадцать престолов. А как же ученик Иуда Искариот? («Иисус, прерванный», стр. 159)

Ответ: Нет, для Иуды нет престола. Во-первых, в Лк. 22:28–30 не упоминается о двенадцати престолах, а говорится только о двенадцати коленах. На самом деле в Мф. 19:28 НЕ говорится, что двенадцать учеников будут сидеть на двенадцати престолах. Там сказано: «… вы, последовавшие за Мною, также будете сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых». (BSB) Таким образом, там говорится, что будет двенадцать престолов, но не говорится, что на них будут сидеть двенадцать учеников. Напротив, Иисус обещал это только «вам, последовавшим за Мною». Иуда не продолжал следовать за Иисусом и покинул своё место ученика после того, как предал Иисуса, как говорится в Деяниях 1:20.

В.: В Мф. 26:14 скептик Барт Эрман пишет, что Иуда предал Иисуса из-за денег, тогда как в Лк. 22:3 говорится, что Иуда сделал это потому, что в него вошел сатана. В Евангелии от Иоанна Иуда называется дьяволом, так что, по-видимому, в нём была злая черта. (Jesus, Interrupted, стр. 45–46)

Ответ: Так же как огонь возникает не из одной, а из трёх причин (воздух, топливо, искра), многие поступки также имеют несколько одновременных причин. У многих явлений есть три причины: потенциальная причина, такая как вода за плотиной; непосредственная причина, такая как трещина в плотине; и предотвращающая причина, которая была устранена, например, прекращение проверок безопасности плотины. Какая из них привела к прорыву плотины? — все три сыграли свою роль. Точно так же Иуда и до этого был вором, а значит, был дьявольским человеком. У Иуды появился дополнительный корыстный мотив — взятка от священников. Наконец, после Тайной вечери он увидел подходящий случай. Итак, что стало причиной того, что Иуда предал Иисуса? — Здесь сыграли роль все три причины.

В: Почему в Мф 26:26–28; Мк 14:22 и Лк 22:19 хлеб и вино не являются физическим телом Христа?

Ответ: Мы видим, что Иисус имел в виду, что хлеб и вино символически представляют Его Тело, по двум причинам.
Во-первых, ни в Библии, ни в ранней церкви нет ни малейшего свидетельства того, что люди поклонялись хлебу и вину. Мы не должны поклоняться ничему и никому, кроме Бога. Мы поклоняемся Иисусу, но если хлеб и вино не являются Иисусом, то мы не должны поклоняться хлебу и вину.
Во-вторых, если бы кто-то истолковал эту метафору так, будто хлеб и вино были или стали Иисусом, то, чтобы быть последовательными, нам пришлось бы считать и другие метафоры о теле Иисуса также Иисусом, например, в 1 Коринфянам 12:27. Мы (церковь) — тело Христово. Как вы думаете, люди должны поклоняться вам или той общине, которую вы посещаете? Если ни тому, ни другому, то почему бы вам не поклоняться христианину, сотворенному по образу Божьему, больше, чем хлебу и вину, которые не сотворены по образу Божьему?
Конечно, мы ни в коем случае не должны поклоняться другим христианам. Но разве поклонение другим людям, оправдываемое метафорой Христа, хуже, чем поклонение хлебу и вину, оправдываемое той же метафорой?

В: Почему в Мф. 26:49–50 Иисус был предан Иудой поцелуем, после чего Его схватили, а в Ин. 18:2–9 Иисус добровольно выходит вперед, чтобы назвать Себя, и Иуда не целует Его?

Ответ: Отсутствие упоминания о поцелуе в Евангелии от Иоанна 18:2–9 не доказывает, что поцелуя не было. Иуда мог поцеловать Иисуса, как описано в Евангелии от Матфея 26:49; затем солдаты отступили, как описано в Евангелии от Иоанна 18:2–9, а потом, наконец, схватили Его, как описано в Евангелии от Матфея 26:50. Единственное событие, о котором сказано, что оно произошло «немедленно», — это поцелуй Иуды в самом начале.

В: Скептик Барт Эрман утверждает, что в Евангелии от Марка у Иисуса был быстрый суд, на котором Он почти ничего не говорил, а в Евангелии от Иоанна — длительный, затянувшийся суд, на котором Иисус вступал в продолжительные беседы («Иисус, прерванный», стр. 43).

Ответ: Это довольно нелепо, поскольку ни Марк, ни Иоанн конкретно не указывают, как долго длился диалог, и Иисус, вероятно, сказал больше, чем зафиксировано в любом из этих Евангелий. Было не одно, а два суда (иудейский и римский). Марк записал два предложения, сказанных Иисусом на иудейском суде, и одно предложение — на римском. Иоанн записал пять предложений Иисуса, сказанных на иудейском суде, и девять — на римском. Но, опять же, ни один из евангелистов не утверждает, что записал всё, что сказал Иисус.

В: Почему в Мф 27:11–14 Иисус не отвечает ни на одно из обвинений на слушании перед правителем Пилатом, если в Ин 18:33–37 [якобы] говорится, что Иисус ответил на все обвинения на слушании перед Пилатом?

A: Стихи Матфея 27:11 и 27:12 относятся к разным моментам времени; стих 2:11 происходит перед Пилатом. В Матфея 27:11–14, когда первосвященники и старейшины были с Ним ( , стих 12), Иисус ничего им не ответил. В Евангелии от Иоанна 18:28 говорится, что иудеи не хотели входить в преторию, поэтому в Евангелии от Иоанна 18:29 Пилат (предположительно с Иисусом в сопровождении) вышел к ним. В Евангелии от Иоанна 18:33 говорится, что после этого Пилат вошёл в преторию и позвал Иисуса. Затем в Евангелии от Иоанна 18:34–37 Иисус ответил на вопросы Пилата.

Кстати, в Иоанна 18:33–37 НЕ говорится, что Иисус ответил на все вопросы или обвинения Пилата; там утверждается лишь, что Пилат сказал: «Я не нахожу в Нём никакой вины». Пилат, возможно, задавал Ему много вопросов, а в Иоанна 18:33–38 перечислены только четыре, на три из которых Иисус ответил. В Евангелии от Матфея 27:14 говорится, что Иисус не ответил ни словом ни на обвинения священников и старейшин, ни на тот вопрос Пилата, который не упоминается в Евангелии от Иоанна 18:33–37. Таким образом, Иисус не ответил ни на одно из заявлений священников и старейшин, даже когда Пилат спросил Его, слышит ли Он эти обвинения. После этого Иисус ответил [по крайней мере] на три вопроса, заданных Пилатом.

В: Почему в Мф. 28:1–8 пророчества должны были бы доказать, что Иисус был Богом, если бы Он был инопланетянином? (Я действительно слышал это от студента колледжа, увлекавшегося «Звёздным путём» и Церковью саентологии.)

Ответ: Если бы Иисус был инопланетянином, он должен был бы быть существом с чрезвычайно высоким интеллектом, чтобы все эти пророчества сбылись. Фактически, по сравнению с нами он выглядел бы всезнающим. Иисус также должен был бы быть чрезвычайно могущественным инопланетянином, чтобы совершить все те чудеса, которые он совершил, включая воскресение из мертвых. Мы считали бы его всемогущим. Чтобы преподавать людям то учение, которое проповедовал Иисус, он должен был бы быть нравственно очень добрым, почти совершенным. Итак, если вы думаете, что Иисус мог быть всезнающим, всемогущим, нравственно совершенным существом не из этого мира, пришедшим показать нам истину, я с вами согласен!

В: В Мф 28:2, Мк 16:4, Лк 24:2 камень просто «откатился»?

Ответ: Нет. Греческое слово лучше переводить как «отбросил», а не «откатил». Если бы камень весил несколько тонн, то для того, чтобы отбросить его, потребовался бы ангел.

В: Кто ещё, кроме Иисуса, в Евангелиях утверждал, что он либо Мессия, либо Бог?

Ответ: Следующие люди либо сами заявляли об этом, либо другие люди заявляли об этом в их отношении.

Вопрос: Кроме Иисуса, был ли кто-нибудь ещё, кто совершал великие чудеса в Палестине?

Ответ: Нет. Однако некоторые утверждают, что Ония, «создатель круга», живший в I веке до н. э., совершил чудо. Его называют «создателем круга», потому что он начертил круг и сказал Богу, что не выйдет за его пределы, пока не пойдет дождь, — и тогда пошел дождь. Вот цитата из «Таанит» 3.8 в книге «The New Testament Background» (с. 170): «Однажды они сказали Онии, «рисовальщику кругов»: „Помолись, чтобы пошел дождь“. Он ответил: „Выйдите и принесите пасхальные печи, чтобы они не размокли [т. е. от дождя]“. Он помолился, но дождь не пошел. Что же он сделал? Он начертил круг, встал внутри него и сказал перед Богом: „О Господь мира, Твои дети обратили свои лица ко мне, ибо я подобен сыну дома перед Тобой. Клянусь Твоим великим именем, что не сдвинусь с места, пока Ты не смилуешься над Своими детьми». Дождь начал падать капля за каплей. Он сказал: «Я молился не о таком дожде, а о дожде, который наполнит цистерны, ямы и пещеры». Дождь стал лить как из ведра. Он сказал: «Я молился не о таком дожде, а о дожде доброй воли, благословения и милости». Затем пошел умеренный дождь [и продолжался], пока израильтяне не поднялись из Иерусалима на Храмовую гору из-за дождя». В конце концов дождя выпало так много, что они попросили его помолиться, чтобы дождь прекратился. Иосиф Флавий (ок. 90 г. н. э.) также кратко упоминает, что Ония молился о прекращении дождя, в «Древностях иудейских», книга 14, гл. 2.1, стр. 290.

В: Какие внебиблейские упоминания об Иисусе до 200 года н. э. встречаются в Евангелиях?

Ответ: Можно было бы ожидать, что жизнь Иисуса и христианство не остались бы незамеченными даже за пределами Библии. Одна из целей приведения этих цитат — развеять сомнения некоторых скептически настроенных критиков, таких как Бертран Рассел, в том, что Иисус вообще когда-либо существовал.

Корнелий Тацит (ок. 55 — ок. 117 г. н. э.) был римским историком, писавшим о событиях в Риме и Великобритании в период с 15 по 70 г. н. э. Судя по его презрительному тону, он явно не был сторонником христианства. В «Анналах», 15:44, он писал: «…Но все человеческие усилия, все щедрые дары императора и умилостивления богов не смогли изгнать зловещее убеждение, что пожар [пожар в Риме] был результатом приказа [императора]. Следовательно, чтобы избавиться от этих слухов, Нерон возложил вину на класс, ненавидимый за свои мерзости, называемый народом христианами, и подверг его самым изысканным пыткам. Христос, от имени которого и произошло это название, был подвергнут смертной казни во время правления Тиберия одним из наших прокураторов, Понтием Пилатом, и это крайне пагубное суеверие, на время подавленное, вновь разразилось не только в Иудее, первоначальном источнике зла, но даже в Риме, где всё отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным. Соответственно, сначала были арестованы все, кто признал себя виновным; затем, по их показаниям, была осуждена огромная толпа людей — не столько за преступление поджога города, сколько за ненависть к человечеству. К их смерти добавились всевозможные издевательства. Одетые в шкуры зверей, они были растерзаны собаками и погибли, либо были прибиты гвоздями к крестам, либо обречены на пламя и сожжены, чтобы служить ночным освещением, когда заканчивался день…»

Тацит в 5-й книге «Историй» также подробно описывает, как различные римские легионы — 5-й, 10-й, 15-й, 12-й, а также некоторые солдаты из 18-го и 3-го — подавили восстание в Иудее и разрушили Иерусалим.

Цитаты из Тацита взяты из «Анналов» и «Историй» П. Корнелия Тацита, Encyclopedia Britannica, Inc., 1952 г.

Мара Бар-Серапион был обычным сирийцем, который написал письмо своему сыну Серапиону в период после 73 года н. э. В нём он призывает его брать пример с мудрецов истории, погибших за свои убеждения, таких как Сократ, Пифагор и — мудрый царь, казнённый иудеями. Этот документ хранится в Британском музее, и Ф. Ф. Брюс упоминает его в книге «Документы Нового Завета: надежны ли они?»

Иосиф Флавий — еврейский ученый, родившийся в 37/38 году н. э., — писал о Христе в положительном ключе. Существуют две версии этого отрывка: более краткая арабская, датируемая X веком, и более длинная латинская. Более краткая арабская версия обычно считается более достоверной. Но какая бы версия ни была правильной, это свидетельство о существовании и распятии Христа. Более подробно об этом см. в следующем вопросе.

Лукиан из Самосаты (также известный как Лукиан Грек), сатирик II века, писал о Христе: «…человек, который был распят в Палестине за то, что привнес в мир этот новый культ… Более того, их первый законодатель убедил их, что все они являются братьями друг для друга, после того как они однажды и навсегда согрешили, отрекшись от греческих богов и поклонившись самому этому распятому софисту, а также живя по его законам». («Уход Перегринуса» — также известное как «Смерть Перегринуса», 11–13) (цитируется по книге «Доказательства, требующие вердикта», т. 1, стр. 82.)

Климент Римский был христианским епископом, который написал письмо коринфской церкви, по сути спрашивая их, почему они не следуют тому, что Павел написал 50 лет назад. Письмо Климента было написано в 96–98 гг. н. э.

Плиний Младший был наместником Вифинии, который убил многих христиан за их веру. В 112 году н. э. он написал императору Траяну, спрашивая, следует ли ему продолжать убивать мужчин, женщин и детей просто за то, что они не поклоняются статуе императора. Плиний говорит о христианах: «они, однако, утверждали, что вся их вина, или их заблуждение, заключалась в том, что они имели обыкновение собираться в определённый установленный день до рассвета, когда они поочерёдно пели гимн Христу, как богу, и давали торжественную клятву не совершать никаких злых дел, но никогда не совершать мошенничества, кражи, прелюбодеяния, никогда не лгать, не отказываться от доверенного, когда их просят это вернуть. «Письма» 10.96. (цитируется по книге «Доказательства, требующие вердикта», т. 1, стр. 83.) Помимо этого, Плиний также даёт нам сведения об ессеях.

Папий был ещё одним епископом, учеником апостола Иоанна. Он написал множество томов примерно в период с 95 по 110 год н. э. К сожалению, его сочинения утрачены, за исключением краткого описания, оставленного Евсевием Кесарийским (318 г. н. э.). Евсевий сообщает нам, что, помимо прочего, Папий утверждал: Евангелие от Матфея было первоначально написано на иврите, Марк был толкователем Петра, и что Папий проповедовал премилленаризм. (Евсевий был амилленаристом.)

Игнатий был учеником апостола Иоанна. Он писал письма многим церквам и умер либо в 107, либо в 116 году н. э. при императоре Траяне.

Поликарп, епископ Смирны, был христианским мучеником и учеником Игнатия, проповедовавшим о Христе. Он умер около 163 г. н. э.

Ириней, епископ Лиона (во Франции), был учеником Поликарпа и мучеником, жившим в 120/140–202 гг. н. э. В 182–188 гг. н. э. он написал обширное сочинение против ересей того времени.

«Дидахе» (или «Учение двенадцати апостолов») — анонимное церковное руководство, датируемое примерно 60–120 годами н. э.

Юстин Мученик был греческим философом, родившимся либо в 110, либо в 114 г. н. э. Он обратился в христианство около 138 г., и, по его словам, его «Первая апология» была написана через 150 лет после рождения Христа. В своей «Первой» и «Второй апологиях», а также в «Диалоге с иудеем Трифоном» Юстин говорит о том, что Иисус есть Бог. «Хроника Пасхи» сообщает, что он принял мученическую смерть за свою веру в 165 году н. э.

Светоний, римский историк и придворный чиновник, писавший около 120 года н. э., говорит: «Поскольку иудеи постоянно устраивали беспорядки по подстрекательству Хреста (другое написание слова Christus, т. е. Христос), он изгнал их из Рима». «Жизнь Клавдия», 25.4 (Цитата из книги «Доказательства, требующие вердикта», том 1, стр. 83.) (Замена букв «i» и «e» не была редкостью при переводе с греческого на латинский, согласно «Библейскому комментарию экспозитора», том 10, стр. 3

Феофил, епископ Антиохии, был первым известным нам автором, использовавшим греческий термин для обозначения Троицы (Триады) в книге «К Автолику», книга 2, гл. 15, стр. 101. Он писал в период между 168 и 181/188 г. н. э.

Климент Александрийский, которого не следует путать с более ранним Климентом Римским, жил в 193–217/220 гг. н. э. Он был плодовитым автором, в том числе написал гимн Христу и крупное сочинение под названием «Сборник».

Ипполит творил в 225–235/6 гг. н. э. и написал «Опровержение всех ересей». Ипполит был учеником Иринея.

Татиан жил в 110–172 гг. н. э. и написал гармонизацию Евангелий, содержащую около 79 % стихов из Евангелий. К сожалению, позже он отступил от веры и присоединился к энкратитам — гностической ереси.

Еврейские Талмуды в ряде мест упоминают Иисуса. Цитаты из Вавилонского Талмуда («Толдот Йешу», «Бараилу», «Амоа Улла», «Йеб. IV 3» и «Барайта») см. в книге «Доказательства, требующие вердикта», том 1, стр. 85–87. См. также трактат «Санхедрин».

Флегон был греческим писателем из Карии и освобожденным рабом императора Адриана. Вскоре после 137 года н. э. он написал, что в четвертый год 202-й Олимпиады [33 год н. э.] произошло «величайшее солнечное затмение» и что «в шестом часе дня [в 12:00] наступила ночь, так что на небе даже появились звезды. В Вифинии произошло сильное землетрясение, и в Никее многое было опрокинуто» (книга «The Case for Christ», стр. 111). Полная цитата, согласно «Энциклопедии христианской апологетики Бейкера» (стр. 384), звучит так: «Иисус, будучи жив, не мог помочь себе сам, но после смерти он воскрес и показал следы своего наказания, и показал, как Его руки были пронзены гвоздями», а также позже: « » — «затмение во времена Тиберия Цезаря, при чьём правлении, по-видимому, был распят Иисус, и великое землетрясение, которое тогда произошло» — и то, и другое приведено в труде Оригена «Против Цельса», книга 2, гл. 33, стр. 455, в сборнике «Доникейские отцы», том 4, а также в труде Юлия Африкана «События в Персии», гл. 18, стр. 136. См. также Ориген, «Против Цельса», книга 2, глава 59, стр. 455.

Таллус был самаритянским историком, на которого ссылается Юлий Африкан (писавший в 232–245 гг. н. э.). Юлий говорит о тьме во времена Христа: «Эту тьму Таллус в третьей книге своей „Истории“ называет, как мне кажется, безосновательно, солнечным затмением». («Отцы доникейские», том 6, фрагмент 18, стр. 136.) В этом контексте Юлий обсуждает, как период времени от указа Артаксеркса до распятия Христа исполнил пророчество из 9-й главы книги Даниила.

Самаритянский историк Талл, которого не следует путать с греческим философом Фалесом, был довольно известен. В следующих источниках упоминается Талл.

В «Письме Феофила к Автолику», гл. 29, стр. 120, упоминается Талл, а также более ранний халдейский историк Берос на стр. 121.

В «Наставлении к грекам» Псевдо-Юстина Мученика, гл. 9, с. 277, упоминаются Талл, Филон, Иосиф Флавий и другие.

«Октавий» Минуция Феликса, гл. 22, с. 186

В «Апологии» Тертуллиана, гл. 19, с. 33, упоминаются Талл и Иосиф Флавий.

Фрагмент 18 Юлия Африкана, стр. 136.

«Пастырь Гермы» — анонимное христианское произведение, написанное примерно в 115–155 гг. н. э.

Атенагор около 177 года н. э. написал римскому императору письмо в защиту христианства.

Известно также, что Аристид Афинский и Квадрат писали апологии в защиту христианства, но до нас дошли лишь отдельные фрагменты их сочинений.

В: Какая из сохранившихся версий сочинений Иосифа Флавия наиболее близка к тому, что он написал изначально?

Ответ: Есть два отрывка, в которых он упоминает Иисуса. В первом Иосиф Флавий описывает жизнь и служение Иисуса («Древности иудейские», книга 18, гл. 3.3), а во втором он идентифицирует его как брата Иакова («Древности иудейские», книга 20, гл. 9.1). Существует несколько версий первого отрывка, но мы кратко рассмотрим латинскую и арабскую версии. Латинская версия, приведенная здесь, и арабская версия X века по сути одинаковы, за исключением того, что арабская версия короче, поскольку в ней отсутствуют подчеркнутые части...». Более краткая версия, вероятно, является наиболее правильной. Сначала мы покажем различия, затем приведем доказательства в пользу трех точек зрения, а затем — выводы различных ученых.

Различия:

В более длинной латинской версии присутствуют подчеркнутые части, а в арабской версии X века их нет.

«В то время жил Иисус, мудрец, если позволено называть его человеком, ибо он творил чудеса, — учитель тех, кто с радостью принимает истину. Он привлек к себе как многих иудеев, так и многих язычников. Он был [самым] Христом; и когда Пилат, по совету ведущих людей из нашего народа, приговорил Его к распятию, те, кто любил Его с самого начала, не оставили Его, ибо Он явился им живым на третий день, как предсказывали божественные пророки это и еще десять тысяч других чудесных вещей, касающихся Его; и племя христиан, названное так в честь Него, не исчезло и по сей день». («Древности иудейские» 18.3.3, написано около 93–94 гг. н. э.) (Взято из «Иосифа Флавия: Полное собрание сочинений». Издательство Kregel Publications, 1960 г. Это сочетание перевода Уильяма Уистона (1867 г.) и стандартного издания, опубликованного Портером и Коутсом, Филадельфия, Пенсильвания)

Свидетельства в пользу подчеркнутых частей:

Этот текст с подчеркнутыми частями цитируется в: «Церковной истории» Евсевия, книга 1, глава 11 (318 г. н. э.).

Иероним (ок. 400 г. н. э.) «Жития прославленных людей»

Исидор Пелусийский, книга 4, письмо 225.

Макарий в «Actis Sanctorum», том 5, стр. 149, по Фабрицию. Иосиф, стр. 61 (время неизвестно)

Цедрен. «Compendium Historia», стр. 196 (около 1060 г. н. э.)

Зонара, «Анналы», том 1, стр. 27 (около 1120 г. н. э.)

Готфрид Витербийский, «Хроника», стр. 366 по версии Руфина (около 1170 г. н. э.)

Платина, «Жизнь пап» (около 1480 г. н. э.)

Следующие авторы не цитировали Иосифа Флавия, но утверждали, что он открыто называл Его Христом.

«Церковная история» Созомена, книга 1, глава 1 (440 г. н. э.)

Кассиодор в «Трехчастной истории» Созомена (510 г. н. э.)

«Александрийские хроники», стр. 514, 526, 527, 584, 586 (640 г. н. э.)

«Хроники» Йохана Малелы, книга 10 (около 850 г. н. э.)

Кодекс Фотия, книга 48 I, кодекс 238, кодекс 33 (около 860 г. н. э.)

«Анналы» Глика, стр. 234 (ок. 1120 г. н. э.)

С текстом этих отрывков можно ознакомиться в книге «Иосиф Флавий: Полное собрание сочинений», стр. 640–643.

Кроме того, стиль подчеркнутых частей, по-видимому, соответствует остальному тексту.

Доказательства против подчеркнутых частей:

В арабском тексте X века этого нет, а в латинской версии есть. Латинская версия содержит столько сведений о Христе, что возникает вопрос, почему Иосиф Флавий не был христианином. На самом деле раннехристианский ученый Ориген в своем труде «Ориген против Цельса» ( , книга 1, гл. 47, стр. 416; книга 2, гл. 13, стр. 437) утверждает, что Иосиф Флавий не верил в то, что Иисус был Мессией. Ф. Ф. Брюс в книге «Документы Нового Завета: надежны ли они?» (стр. 108) высказывает предположение, что Иосиф Флавий, возможно, действительно написал это, но делал это в саркастическом ключе. Однако ничто в латинской версии не указывает на какой-либо сарказм. В «Йосифе Флавии: Полное собрание сочинений» в приложении на стр. 644 говорится, что Йосиф Флавий называет Иисуса Христом [Мессией] лишь потому, что Он был одним из многих людей, которых представляли как Мессию, без намека на то, что сам Йосиф Флавий в это верил.

Была ли какая-либо из этих точек зрения верной?

«За»: Тертуллиан ничего не говорит о Иосифе Флавии, а Климент Александрийский приводит слова Иосифа Флавия о некоторых годах, но ничего, касающегося Христа.

Против: столь много источников упоминает по крайней мере основную арабскую версию, что маловероятно, чтобы все эти источники были полностью неверны. Даже такие источники, как Ориген, утверждающие, что Иосиф Флавий не верил в то, что Иисус был Мессией, подразумевают, что Ориген читал в трудах Иосифа Флавия те места, где тот упоминал Иисуса. Цитата из Оригена (приведённая в Приложении к переводу Уистона) частично гласит: «Ибо Иосиф Флавий свидетельствует в восемнадцатой книге своего сочинения „Древности иудейские“, что Иоанн был Крестителем и что он обещал очищение тем, кто принимал крещение». Тот же Иосиф Флавий, хотя и не верил в Иисуса как во Христа, когда он расследовал причины разрушения Иерусалима и сноса храма и должен был сказать, что их заговоры против Иисуса стали причиной тех «бедствий, обрушившихся на народ, потому что они убили того Христа, о котором предсказывали пророки, он, хотя и как бы невольно, но, тем не менее, недалеко от истины, говорит: «Эти бедствия обрушились на иудеев в качестве возмездия за Иакова Праведного, который был братом Иисуса, называемого Христом»;»

Заключение — арабский текст более точен

Исследователь Нового Завета Р. Т. Франс пишет следующее на сайте http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html.

«Практически все учёные сходятся во мнении, что принятый текст [латинский перевод] представляет собой христианскую переработку, но большинство готово признать, что в первоначальном тексте на этом месте находилось краткое упоминание об Иисусе, возможно, в менее лестном ключе. Беглое упоминание Иосифа Флавия об «Иисусе, так называемом Мессии» в 20-й книге «Древностей», главе 200, трудно объяснить без какого-либо предварительного упоминания об этом Иисусе, особенно учитывая, что в других местах Иосиф Флавий не упоминает о христианстве и даже не использует термин «Христос» в отношении каких-либо других личностей. Иная и менее «пристрастная» версия «Свидетельства», сохранившаяся в арабской цитате из Иосифа Флавия X века, хотя и вряд ли отражает исходный текст, тем не менее свидетельствует о существовании рассказа об Иисусе в труде Иосифа Флавия, лежащем в основе христианизированного текста. Однако реконструкция того, что написал Иосиф Флавий, неизбежно носит спекулятивный характер».

В «Энциклопедии христианской апологетики Бейкера» (стр. 382) говорится: «Подлинность этого отрывка ставится под сомнение учёными всех конфессий, поскольку кажется сомнительным, что иудей, живший и творивший вне христианского контекста, мог бы сказать о Иисусе подобные вещи… Несмотря на эти сомнения, есть основания считать большую часть текста подлинной. … Даже без тех частей, которые, вероятно, являются христианскими вставками, этот текст представляет собой выдающееся свидетельство о жизни, смерти и влиянии Иисуса.

Ссылки

Дополнительную информацию см. в «Энциклопедии христианской апологетики Бейкера» (Baker Encyclopedia of Christian Apologetics), стр. 253–254, 382, а также в Диссертации I в Приложении к переводу Иосифа Флавия, выполненному Уистоном.

В: Почему родословная у Луки восходит к Адаму, а у Матфея — только к Аврааму?

Ответ: Писание об этом не говорит, но у нас есть предположение. Лука делал акцент на Иисусе как Сыне Человеческом, тогда как Матфей — на Иисусе как обещанном еврейском Мессии. Родословная Луки по линии Марии доказывает, что Иисус был биологическим потомком Давида (но не Соломона). Родословная Матфея, в которой Иосиф восходит к Давиду и Соломону, доказывает, что Иисус, как законный сын Иосифа, имел право на царство.

Климент Александрийский (193–202 гг. н. э.) в «Строматах», книга 1, гл. 21, стр. 334, ошибочно считал, что Евангелие от Матфея представляет собой родословную Марии.

Вопрос: Почему родословная Иисуса в Евангелии от Матфея (Мф. 1:1–17) отличается от родословной в Евангелии от Луки (Лк. 3:23–38)? И почему обе они отличаются от текстов Ветхого Завета? Было ли это просто апологетическим вымыслом, направленным на то, чтобы придать Иисусу давидовое происхождение? С другой стороны, не ставят ли эти различия и несоответствия под сомнение истину о том, что Иисус из Назарета является обещанным Мессией?

Ответ: Вкратце, ответ заключается в том, что Иисус был биологическим сыном Марии и приемным сыном Иосифа. Генеалогия в Евангелии от Матфея — это родословная Иосифа, и это было важно, поскольку право на царство передавалось по отцовской линии. Генеалогия в Евангелии от Луки — это родословная Марии, поэтому Иисус был биологическим потомком Давида.

Кроме того, возникает вопрос о Иехонии (Иехохине). Он был злым царем, и Бог сказал, что ни он, ни его отец никогда не будут иметь потомка на престоле Давида. Родословная Марии, приведенная у Луки, показывает, что Иисус происходил от Давида по этой линии, но не через Соломона и Иехонию. Однако родословная Иосифа, приведенная у Матфея, показывает, что Иосиф был потомком Иехонии. В качестве исторической справки: первым известным нам автором, который написал и ответил на этот вопрос в связи с этими двумя родословными, был Ириней Лионский в книге «Против ересей», книга 3, гл. 21.9, стр. 453–454, написанной в 182–188 гг. н. э.

В: Как родословная в Мф 1:1–17 согласуется с Лк 3:23–38?

Ответ: В королевских архивах обычно фигурировала одна родословная, но у Иисуса их было две. Многие видят проблему в том, что родословные в Евангелиях от Матфея и Луки после Давида относятся к существенно разным людям. Но давайте зададим себе два вопроса. Какое право имел бы Христос претендовать на престол Давида, если бы Он был потомком Давида? — Никакого, если бы Он был потомком только по материнской линии. Именно поэтому в Евангелии от Матфея было важно, чтобы Иисус был законным, усыновлённым сыном Иосифа; люди не претендуют на царствование, опираясь на материнскую линию. С другой стороны, если бы Мария не происходила от Давида, то как быть с пророчеством о том, что Иисус будет потомком Давида? Именно поэтому важна биологическая родословная в Евангелии от Луки. Таким образом, чтобы показать, что Иисус исполнил роль Мессии, требовались обе родословные.

Проблема, с которой сталкиваются некоторые люди, заключается в том, что в родословной у Луки фактически не сказано: «это от Марии». Но это подразумевается, когда говорится: «Он [Иисус] считался сыном Иосифа, сына Ели…». Древние родословные в целом и иудейские в частности не приводились по женской линии.

Или упоминается как отец Иисуса, потому что, как писал Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.), «из-за Его [Иисуса] рождения от Девы, которая, как я уже сказал, происходила из рода Давида, Иакова, Исаака и Авраама; или потому, что Адам был отцом как Его Самого, так и тех, кто был перечислен первыми, от которых Мария ведёт своё происхождение. Ибо мы знаем, что отцы женщин являются отцами [т. е. родовыми предками] также и тех детей, которых рожают их дочери». «Диалог с Трифоном Иудеем», гл. 100 (ANF, т. 1, с. 249).

Юлий Африкан (232–245 гг. н. э.) в своём «Письме к Аристиду» («Доникейские отцы», т. 6, с. 125–127) также проводил различие между родословными по закону и по природе. Однако он отмечал, что одна из них представляет собой юридическую генеалогию Иосифа, а другая — естественную генеалогию Иосифа. См. также «Церковную историю» Евсевия, книга 1, глава 7, и книга 6, глава 31.

Еще одним автором ранней церкви, который заметил, что одна родословная относится к Иосифу, а другая — к Марии (хотя он и перепутал их местами), был Климент Александрийский в труде «Строматы» (193–202 гг. н. э.), книга 1, глава 21 (ANF, т. 2, с. 334).

Вопрос: В Мф 1:12 и 1 Пар 3:15–17 отцом Шеалтиеля был Иехония или Нери, как указано в Лк 3:27?

Ответ: Существовало несколько человек с именами Шеалтиэль и Зеруббабель.

В Евангелии от Матфея 1:12 родословная выглядит так: Иосия (дед) → Иехония → Шеалтиэль → Зеруббабель → Авиуд → Елиаким

В Евангелии от Луки 3:26-27 родословная выглядит так: Мелхи -> Нери -> Шеалтиэль -> Зеруббабель -> Реса -> Иоаннас -> Иуда -> Иосиф.

В 1-й книге Паралипоменон 3:15–17 родословная выглядит так: Иосия → Иоаким → Иехония → Шеалтиэль и Педаия. У Шеалтиэля не упоминается детей, но следующим в царской линии является сын Педаии — Зеруббабель.

Генеалогии Марии и Иосифа совпадали вплоть до Давида, а затем разошлись. После этого ни у предков, ни у потомков не наблюдается никакого сходства. Возможно, Шеалтиэль и Зеруббабель в Евангелии от Луки были названы в честь правителей, упомянутых в 1-й книге Паралипоменон 3:15–17 и Евангелии от Матфея 1:12. Обратите также внимание, что в Евангелии от Луки 3:26–27 упоминаются Иуда и Иосиф, но это были другие люди, нежели Иуда, сын Иакова, Иосиф, сын Иакова, и Иосиф, муж Марии.

В: В Лк. 1:26 о рождении Христа было объявлено Марии, или же об этом было объявлено Иосифу в Мф. 1:20?

Ответ: И тому, и другому. Сначала это было возвещено Марии, поскольку она могла бы удивиться, почему она зачала. Позже ангел сообщил эту весть Иосифу, чтобы Иосиф не развелся с Марией из-за ее неверности.

В: Какие общие черты имеют повествования о детстве Иисуса в Евангелиях?

Ответ: Марк и Иоанн не приводят никаких подробностей о рождении Иисуса. Вот шесть общих моментов в Евангелиях от Матфея и Луки:

1. Родословная от Авраама до Давида (Мф. 1:2–6; Лк. 3:31–34)

2. Царствовал Ирод (Мф. 2:1; Лк. 1:5)

3. Посещение ангела Господня (Иосиф: Мф 1:20; Мария: Лк 1:26–38)

4. Иисус родился в Вифлееме Иудейском (Мф. 2:1; Лк. 2:4–7)

5. Все трое вернулись в Назарет (Мф. 2:19–22; Лк. 2:39).

6. Иисус вырос в Назарете (Мф. 2:23; Лк. 2:40).

В целом эти два Евангелия прекрасно дополняют друг друга, давая довольно полную картину детства Иисуса. Матфей рассказывает о родословной Иосифа, о волхвах и о бегстве в Египет. У Луки есть Гавриил, рождение Иоанна Крестителя, родословная Марии, пастухи, Симеон и Анна. Хотя мы не знаем, какое из них было написано первым, Лука упоминает, что другие уже составили повествования об Иисусе. Таким образом, возможно, Евангелие от Луки было написано после Евангелия от Матфея, и, прочитав Матфея, Лука решил включить в своё Евангелие детали, о которых Матфей ещё не писал. Иоанн, вероятно, писал после них обоих, и, по-видимому, ему нечего было добавить.

В: Считал ли Иисус в Евангелиях, что Священное Писание непогрешимо (не содержит ошибок в оригинальных рукописях)?

Ответ: Этот ответ взят с ныне несуществующей веб-страницы www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html.

Иисус последовательно относится к историческим повествованиям Ветхого Завета как к достоверным записям фактов. Он упоминает:

Авеля (Луки 11:51)

Ноя (Матфея 24:37–39; Луки 17:26, 27)

Авраама (Иоанна 8:56)

Установление обрезания (Иоанна 7:22; ср. Бытие 17:10-12; Левит 12:3)

Содом и Гоморра (Матфея 10:15; 11:23, 24; Луки 10:12)

Лот (Луки 17:28–32)

Исаак и Иаков (Матфея 8:11; Луки 13:28)

манна в пустыне (Иоанна 6:31, 49, 58)

Змей в пустыне (Евангелие от Иоанна 3:14)

Давид, вкушающий освящённый хлеб (Матфея 12:1-8; Марка 2:23-28; Луки 6:1-5)

Иисус как Господь Давида (Матфея 22:43; Марка 12:36; Луки 20:42)

Соломон (Матфея 6:29; 12:42; Луки 11:31; 12:27)

Елисей (Луки 4:27)

Иона (Матфея 12:39-41; Луки 11:29, 30, 32)

Захария (Луки 11:51)

Последний отрывок подчеркивает понимание Иисусом единства истории от «создания мира» до «этого поколения». Он неоднократно упоминает Моисея как дателя Закона (Матфея 8:4; 19:8; Марка 1:44; 7:10; 10:5; 12:26; Луки 5:14; 20:37; Иоанна 5:46; 7:19). Он часто упоминает страдания истинных пророков (Матфея 5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37; Марка 6:4 [ср. Луки 4:24; Иоанна 4:44]; 12:2–5; Луки 6:23; 11:47-51; 13:34; 20:10-12) и комментирует популярность лжепророков (Луки 6:26). Он одобряет такие важные отрывки, как Бытие 1 и 2 (Матфея 19:4, 5; Марка 10:6-8).[6]

Некоторые могут возразить на этом этапе и утверждать, что Иисус просто использовал мифы и истории своей культуры, чтобы проиллюстрировать свои мысли. Это, безусловно, возможно в отношении некоторых отрывков, но кажется маловероятным. Во-первых, при чтении евангельских повествований создаётся впечатление, что Иисус воспринимает истории Ветхого Завета как реальную историю. Дух, с которым Он обращался к Писанию, указывает на то, что Он верил в историческую достоверность повествований Ветхого Завета. Во-вторых, не представляется реальным утверждать, что Иисус просто использовал мифы Своей культуры для иллюстрации Своих учений в таких отрывках, как Матфея 12:41; 24:37; 11:23, 24; 5:12; 4:4.

Во-третьих, Иисус исходит из богодухновенности Библии. Он использует выражения «Писание говорит…» и «Бог говорит…» как взаимозаменяемые и тем самым отождествляет текст Ветхого Завета со Словом Божьим. Цитируя Бытие 2:24, Иисус говорит: «Не читали ли вы, что с самого начала Творец “создал их мужчиной и женщиной” и сказал: “Поэтому мужчина оставит отца и мать…”». Обратите внимание, что Бытие 2:24 в тексте не является прямой цитатой Бога, а представляет собой комментарий автора или повествователя текста. Иисус считает слова библейских текстов самими словами Творца. Вдохновение оригинальных экземпляров (autographa) предполагает непогрешимость. Если Иисус прав, признавая Ветхий Завет самими словами Творца, то приписывать ошибку Ветхому Завету — это то же самое, что приписывать ошибку Самому Богу.

В-четвёртых, Иисус явно верил в авторитет Библии. В Своих спорах с фарисеями и саддукеями Иисус ссылается на Писание так, как будто оно обладает авторитетом, позволяющим разрешить спор. Он рассматривает Писание как последнее слово (Иоанна 5:39–47; Матфея 22:29, 31; Марка 12:24–26; Луки 20:37). Когда говорит Писание, говорит Бог, и вопрос решен.

В: Что в Евангелиях понимается под «гармонией» до начала служения Иисуса?

Ответ: Важно различать то, что указано как порядок, и то, что может быть в порядке. В отношении этих 27 событий цифры обозначают события, которые должны следовать за предыдущими номерами. Буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые могут происходить в любом порядке. До начала служения Иисуса всё в Евангелиях было записано в хронологическом порядке, за исключением подчеркнутых частей. Указатели места, времени и последовательности, встречающиеся в Евангелиях, выделены жирным шрифтом.

До служения Иисуса: Мф 4:1-11; Мк 1:1-13; Лк 1:1-3:18; Лк 3:21-4:13; Ин 1:1-42

B1a. В начале Иисус уже существовал на Небесах. Ин. 1:1–5; Ин. 17:5

B1b. Родословная Марии от Адама (с пробелами). Лк. 3:23–37

B1c. Родословная Иосифа от Авраама (с пропусками). Мф 1:1-17

B2. В Иерусалиме, во время правления Ирода (37 г. до н. э. — 4 г. до н. э.), Гавриил посещает Захарию; Елизавета зачнёт. Лк. 1:1–25

B3. На шестом месяце беременности Елизаветы Гавриил посещает Марию в Назарете и сообщает ей, что она зачнёт ребёнка. Лк. 1:26–38

B4. Мария забеременела, хотя оставалась девственницей. Мф 1:18-19

B5. После того как Мария забеременела, Гавриил явился к Иосифу. Мф 1:20-25

B6. Отправившись в Иудею, Мария навещает Елизавету. Лк. 1:39–56

B7. Рождается Иоанн Креститель. Лк. 1:57–80

B8. Во время правления Ирода (37–4 гг. до н. э.) Христос рождается в Вифлееме Иудейском. Мф 2:1; Лк 2:1–7

B9. На близлежащих полях ангелы велят пастухам пойти к Иисусу. Лк. 2:8–20

B10a1. На восьмой день Иисус подвергается обрезанию. Лк. 2:21

B10a2. После очищения Марии (через 33 дня, согласно Лев. 12:1–4) в Иерусалимском храме Иисус был представлен Господу. Лк. 2:22–38

B10b. В доме в Вифлееме волхвы с Востока приходят поклониться Иисусу. Мф 2:2-12

B11. После отъезда волхвов — бегство в Египет. Мф 2:13-15

B12. В течение двух лет Ирод убивает всех мальчиков в Вифлееме. Мф 2:16–18

B13. После смерти Ирода Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Назарет. Мф 2:19-22; Лк 2:40a

B14a. В Назарете Галилейском Иисус растёт. Мф 2:23; Лк 2:40б

B14b. Каждый год на Пасху родители Иисуса отправляются в Иерусалим. Лк. 2:41

B15. В 12 лет Иисус отправляется в Храм в Иерусалиме. Лк. 2:42–52

B16. В Иудейской пустыне проповедует Иоанн Креститель. Мф 3:1-12; Мк 1:1-8; Лк 3:1-18; Ин 1:6-28

B17a. Когда Иисусу было около 30 лет (вероятно, 33–34), Он крестился в реке Иордан. Мф 3:13–17; Мк 1:9–11; Лк 3:21–23

B17b. На следующий день [после слов Иоанна] Иисус приходит к Иоанну Крестителю. Иоанн свидетельствует, что Иисус — Агнец Божий. Ин. 1:29–34

B18a. У реки Иордан Иисус призывает Петра, Андрея и ещё одного человека. Ин. 1:35–42

B18b1. Иисус решает вернуться в Галилею на следующий день после того, как Иоанн Креститель произнес свои слова. Ин. 1:43a

B18b2. Иисус призывает Филиппа и Нафанаила. Ин. 1:43b-51

B18c. В течение 40 дней в пустыне сатана искушает Иисуса. Мф 4:1-11; Мк 1:12-13; Лк 4:1-13

В этом списке 1 событие совпадает во всех четырёх Евангелиях, 2 — в синоптических Евангелиях, 3 — в Евангелиях от Матфея и Луки, 5 — только в Евангелии от Матфея, 5 — только в Евангелии от Иоанна, 10 — только в Евангелии от Луки и 0 — только в Евангелии от Марка. Марк приводит здесь только 3 события, и они совпадают с Евангелиями от Матфея и Луки. Можно легко прийти к выводу, что ни один из авторов не был очевидцем этих ранних событий; они черпали материал в основном из разных источников, хотя у Луки больше всего информации о периоде, предшествовавшем служению Иисуса, а у Марка — меньше всего.

Кстати, в «Исследовательской Библии NIV» (стр. 1636–1641, в конце Евангелия от Иоанна) приводится обширное сопоставление Евангелий. Я не знал об этом, когда составлял свои сопоставления Евангелий, и пока не сравнивал свои результаты с их данными.

В: Правда ли, что сведения о жизни Иисуса до начала Его публичного служения «скудны»?

Ответ: Нет, если сравнивать с другими известными личностями древности. Такое мнение является не результатом объективных научных исследований, а следствием неверия «христианских критиков». В ответе следует учесть пять моментов.

1. Для справки: о публичном служении Иисуса до Его смерти нам известно не менее 176 фактов, касающихся Его жизни и учений.

2. До того, как Иисус начал Свое служение, нам известно по крайней мере 37 фактов об Иисусе.

3. Нам известно больше о Иисусе до начала Его публичной деятельности, чем историки сообщают нам о самых известных царях Вавилона, Египта, Мидии, Персии, Греции, Македонии или раннего Рима. Другими словами, мы знаем больше об Иисусе до Его первого публичного появления, чем о детстве Агамемнона ( ), вавилонского Навуходоносора (Nebuchadnezzar), египтян Эхнатона (Akhenaten) и Нефертити (Nefertiti), мидийцев Киаксара (Kyaxares) и Астигеса (Astyges), персов Кира (Cyrus), Дария (Darius) и Ксеркса (Xerxes), греков Агамемнона (Agamemnon) и Перикла (Pericles) или самых известных сенаторов Рима. Единственный древний человек, о котором мы знаем столько же до начала его общественной деятельности, — это Александр Македонский.

4. На самом деле о некоторых исторических личностях XVIII и XIX веков до начала их общественной деятельности у нас информации меньше, чем об Иисусе.

5. Если кто-то собирается сказать, что сведений о жизни Иисуса до начала Его служения мало — по крайней мере, по сравнению с другими — ему следует либо привести ряд древних исторических личностей, о жизни которых до выхода на общественную арену известно больше, либо перестать распространять дезинформацию.

См. также следующий вопрос, где приведено не менее тридцати фактов, известных нам об Иисусе до начала Его служения.

В: В Мф 2:13–23, если Мария, Иосиф и Иисус бежали в Египет, как они могли сразу же вернуться в Назарет, как говорится в Лк 2:39?

Ответ: В Евангелии от Луки 2:39 не говорится, что семья Иисуса сразу же вернулась в Назарет. Там говорится лишь о том, что они выполнили то, что требовал закон [в Иерусалиме], прежде чем вернуться в Назарет. Можно предположить, что это произошло сразу после этого, поскольку ничего другого не упоминается. Возможно, Лука не счёл нужным упоминать о путешествии в Египет, а может быть, он просто не знал об этом путешествии.

В любом случае это не противоречит другим Евангелиям. В следующем вопросе приводится подробное согласование текстов. Буквы a, b, c обозначают события, которые могли происходить в любом порядке.

Вопрос: Что именно нам известно об Иисусе до начала Его публичного служения?

Ответ: Нам известно по крайней мере 37 фактов об Иисусе до начала Его служения. Полученную информацию можно разделить на три категории:

Сам Иисус

1. Его матерью была Мария.

2. Родился от девы. (Даже если скептик это отрицает, он должен признать, что утверждалось, будто Иисус родился от девы)

3. Его законным отцом был Иосиф.

4. Родился при правлении Ирода Великого (37–4 гг. до н. э.).

5. Родился в Вифлееме.

6. Обрезан на восьмой день.

7. Принесен в храм (как и многие еврейские младенцы).

8. Семья бежала в Египет (Матфея 2:13–15).

9. После смерти Ирода семья вернулась в Назарет в Галилее (Матфея 2:19–23).

10а. Вырос в Назарете (Луки 2:39–51) — небольшом городке, который другие считали незначительным.

10б. После того как Иисус побывал в храме, Он тоже вернулся в Назарет (Луки 2:51).

11а. В 12 лет Иисус пошёл в храм.

11б. Каждый год родители Иисуса отправлялись в Храм на Пасху (Луки 2:41).

12. К 12 годам Он был любознательным и хорошо знал Писания (Луки 2:41–46).

13. Иисус был безупречно совершенным (Евреям 4:15; 2 Коринфянам 5:21). Даже если скептик не согласится с этим утверждением, эти стихи, а также Луки 2:40 свидетельствуют о том, что, по крайней мере, «Иисус был хорошим ребёнком».

14. Иисус говорил на арамейском языке (Матфея 5:22 и др.).

15. Жители Галилеи, как правило, также говорили на греческом языке (грекоязычные не-израильтяне жили всего в 15–20 милях, 24–32 километрах, оттуда).

16. Религией Иисуса был иудаизм; в частности, он был ближе к фарисеям, верив во все книги Ветхого Завета. Авторы ранней церкви отмечали, что саддукеи признавали только Тору.

17. Иисус работал плотником (Марка 6:3).

18. В возрасте около 30 лет Он был крещён Иоанном Крестителем (Матфея 3:13; Марка 1:9–11).

19. Перед началом своего публичного служения ушёл в пустыню (Матфея 4:1–11; Марка 1:12–13).

Семья Иисуса

20. Иосиф был плотником (Мф. 13:55).

21. Мария забеременела до вступления в брак (Матфея 1:18).

22. Иосиф подумывал о разводе с Марией (Матфея 1:19).

23. Родословная Иосифа. (учитывается как один пункт) (Матфея 1:1–16)

24. Родословная Марии. (считается как один пункт)

25. У него было четверо братьев по имени Иаков, Иосиф, Иуда и Симон. (Матфея 13:55-56; Марка 6:3; Галатам 1:19; Иуда 1, «Церковная история» Евсевия (318 г. н. э.) 2:23 и 3:20)

26. Несмотря на королевское происхождение, Иисус вырос в простой семье подданного народа, и, вероятно, они были бедны (Луки 2:24 + Левит 12:6-8).

27. Кузиной Марии была Елизавета, которая была потомком священника Аарона (Луки 1:5).

28. Мужем Елизаветы был священник Захария из отряда Авии (Лк. 1:5).

29. Иоанн Креститель, первенец и единственный сын Захарии и Елизаветы, был родственником Иисуса.

30. Мария, Иаков и Иуда были ещё живы, когда Иисус был распят.

Реакция на Иисуса и ожидания, связанные с Ним

31. Ожидания Марии в отношении своего сына.

32. Считалось, что Иисус соответствует мессианским пророчествам (Матфея 2:6).

33. Поклонение пастухов (Луки 2:15–20).

34. Дары царей (Матфея 2:10–11).

35. Параноидальная реакция Ирода Великого.

36. Свидетельство Иоанна Крестителя.

37. Анна и Симеон в храме. (Кто-то может возразить, что это два пункта, но я буду считать это одним.)

Это вовсе не мало по сравнению с тем, что мы знаем о жизни других общественных деятелей до начала их публичной деятельности. Для сравнения см. следующий вопрос.

В: Поскольку мы знаем по крайней мере 37 фактов о жизни Иисуса до начала Его публичного служения, для сравнения: что мы знаем о других светских исторических личностях до их появления на публике?

Ответ: Для сравнения: о Помпее мы знаем лишь несколько фактов, об Аристотеле — около 12, а об Александре Македонском — 27 до начала их общественной деятельности. (Большая часть этой информации взята из «Британской энциклопедии»).

Помпей

Гней Помпей был известным римским полководцем и государственным деятелем, родившимся 30 сентября 106 г. до н. э.

Он был сыном военачальника.

3. В 17 лет он сражался вместе с отцом в Социальной войне.

4. Как и большинство римлян, он, вероятно, поклонялся римским богам.

5. Он говорил на латыни и, возможно, также на греческом.

Вероятно, есть и другие пункты, но уж точно не более 20.

Сам Аристотель

1. Родился около 384 г. до н. э.

2. Родился в Стагире, греческом городе на северо-западном побережье Эгейского моря.

3. Говорил по-гречески.

4. Люди в основном верили в греческих богов.

5. Его отцом был Никомах, врач из гильдии «сынов Эскулапа».

6. С 17 до 37 лет учился у Платона в Афинской Академии.

7. В 342 г. до н. э. Аристотель стал наставником Александра Македонского и проработал в этой должности 7 лет.

8. В могиле недалеко от Эретрии на Эвбее найдены череп и личные вещи, которые, возможно, принадлежали Аристотелю. Он умер около 322 г. до н. э.

Семья Аристотеля

9. Его отец был придворным врачом Аминта II, отца Филиппа Македонского

10. Родословная по отцовской линии: ионийское греческое происхождение

11. Родословная матери: ионийцы из Халкиды на Эвбее.

Отношение к Аристотелю и надежды, возлагавшиеся на него

12. На него возлагали определённые академические надежды, отправив его учиться к Платону в Академию в Афинах.

У нас сохранилось всего пять рукописей его сочинений, и самая ранняя из них датируется 1100 годом нашей эры.

От Индии до Испании самым известным человеком до Иисуса был Александр Македонский, которого часто называют Александром Великим. Давайте посмотрим, что нам известно о его ранних годах жизни.

Сам Александр

1. Его отцом был Филипп II Македонский.

2. Его матерью была Олимпиада, молосская принцесса из Эпира.

3. Родился примерно в октябре 356 года до н. э.

4. Родился в Пелле, столице Македонии.

5. Когда Александру исполнилось 14 лет (342 г. до н. э.), Аристотель стал его наставником на 7 лет.

6. Александр любил читать Гомера.

7. Александр говорил на одном из диалектов греческого языка.

8. Александр верил в греческих богов.

9. Александр был хорошим наездником и имел белого коня по имени Буцефал.

10. В 16 лет Александр подавил восстание горных племён, пока его отец отсутствовал.

11. Александр возглавил атаку, в результате которой в 338 г. до н. э. при Херонее был разгромлен «Священный отряд».

12. После того как Филипп развёлся с Олимпиадой, Александр жил со своей матерью в Эпире.

Семья Александра

13. Родословная Олимпиады. Она была дочерью царя Эпира Неоптолема и племянницей Ариббаса; оба они были сыновьями царя Алкета, молосского царя Эпира.

14. Отец Александра, Филипп II, был третьим сыном македонского царя Аминта II. Однако о родословной, уходящей дальше, мы не имеем точных сведений.

15. Его дядей был Александр I, царь Эпира.

16. Таким образом, Александр получил воспитание, подобающее принцу.

17. Сохранились статуя и гробница Филиппа II Македонского («Греческий мир», стр. 174–175).

18. Филипп был регентом Македонии в 359 г. до н. э., но в 356 г. до н. э. вступил на престол как царь.

19. Филипп развёлся с Олимпиадой, чтобы жениться на Клеопатре — македонской аристократке.

20. Александр I женился на своей племяннице Клеопатре, сводной сестре Александра, в 337 или 336 г. до н. э.

21. У Александра был младший сводный брат от Филиппа и Клеопатры, которого Александр убил, когда стал царем.

22. У Александра был двоюродный брат по имени Аминтас, которого Александр убил, став царем.

23. У Александра был брат по имени Аридей Филипп, сын Филиппа и Филинны из Ларисы. После смерти Александра он правил Македонией в течение 7 лет, пока не был убит. Об этом сообщает Евсевий в «Хронике» (Chronicon), стр. 49

24. В 336 г. до н. э. Филипп II был убит кельтским ножом утром в день свадьбы своей дочери Клеопатры.

25. В 335 г. до н. э. Александр прислал своей матери военные трофеи.

Реакция на Александра и ожидания, возлагавшиеся на него

26. Изначально Филипп готовил его к роли следующего царя

27. По-видимому, между ним и Филиппом возникла разлад после того, как Филипп развёлся с матерью Александра.

Произведения многих авторов, писавших об Александре, утрачены. Среди сохранившихся древних текстов можно отметить:

«Издание Ариана в переиздании Дидо» Карла Мюллера

17-я книга Диодора (около 20 г. до н. э.)

Квинт Курций (около 42 г. н. э.)

Плутарх (ок. 45–125 гг. н. э.) «Жизнь Александра»

«Анабасис» и «Индика» Арриана (150 г. н. э.)

Сокращённое изложение Юстином «Истории» Трога (около 10 г. до н. э.?)

«Итинерарий Александра» (324–361 гг. н. э.)

«Краткое изложение деяний Александра Великого» (IV или V век)

Современная биограф Мэри Рено в книге «Природа Александра» (стр. 30) говорит о ранних биографах Александра: «История» Арриана начинается с момента его [Александра] вступления на престол, вероятно, потому что так же поступал Птолемей, и это жаль, ведь его знания о более ранних годах были бы неоценимы».

Если кто-то хочет утверждать, что то, что нам известно об Иисусе до начала его публичного служения, является «скудным», ему следует быть честным и добавить, что, по его мнению, то, что нам известно о ранней жизни большинства исторических личностей вплоть до римской эпохи, ещё более скудно, чем сведения о жизни Иисуса.

Я также считаю, что мы знаем больше о ранней жизни Иисуса, чем о других известных евреях того времени — Иосифе Флавии, Филоне (20 г. до н. э. — 50 г. н. э.) и Бар-Кохбе. Я также считаю, что мы знаем больше о жизни Иисуса до 30 года, чем о ранней жизни Моисея и Будды. Возможно, у нас есть больше сведений о Юлии Цезаре и Иосифе Флавии, но я не знаю никого другого.

Моисей

Вот что нам известно о Моисее до начала его общественной деятельности.

1. Моисей родился около 1525 года до н. э. на севере Египта.

2. Либо его родители, либо, что более вероятно, его предки звали Амрам и Иохаведа.

3. Он был евреем — представителем народа, находившегося в рабстве в течение 320 лет.

4. У него была старшая сестра по имени Мириам.

5. У него был брат по имени Аарон.

6. Первые три месяца своей жизни Моисей провёл в доме своего отца (Деяния 7:20).

7. В детстве, когда фараон издал указ, согласно которому всех новорождённых еврейских мальчиков следовало бросать в реку Нил, его мать положила его в корзину.

8. Дочь фараона нашла его и воспитала как собственного сына.

9. Он вырос при дворе фараона, получил образование во всей мудрости египтян, был силен в речи и поступках (Деяния 7:21–22) и обладал знаниями и ученостью египтян

10. Его собственная мать была его кормилицей.

11. Он заботился о евреях, убив египтянина, который избивал еврея.

12. Даже в 40 лет Моисей был достаточно силен, чтобы убить египтянина.

13. Фараон пытался убить Моисея.

14. Моисей бежал в Мадиам, где увидел женщин, черпавших воду для своих стад.

15. Когда пастухи попытались прогнать их, Моисей спас их от пастухов.

16. Моисей женился на Ципоре.

17. Тесть Моисея звали Реуэл, которого также называли Итро.

18. У Моисея и Циппоры родился сын по имени Гершом.

19. Моисею было около 80 лет, когда он увидел горящий куст.

Гаутама Будда

Для целей данного рассуждения мы предположим, что легенды о юном Будде соответствуют действительности.

Сын царя из рода Сакья, народа воинской касты, проживавшего к северу от Косалы

, скорее всего, в детстве поклонялся индуистским идолам.

3. Он отрекся бы от мира, если бы увидел больного, старика и труп.

4. Он покинул свой дом, когда ему было 29 лет.

5. Он провел шесть лет в поисках просветления, которое, по его словам, обрёл под деревом Бо.

6. Он умер либо в 544 г. до н. э., либо в 483 г. до н. э., когда ему было 80 лет.

Мухаммед

Мухаммед не был частью древней истории, но, поскольку он был крупным религиозным лидером, мы рассмотрим то, что известно о его ранней жизни, до начала его проповеднической деятельности, для сравнения.

1. Мухаммед родился примерно в 567–569 годах н. э.

2. Сын Абдуллы и его жены Амины.

3. Член племени Курайш, которое контролировало Мекку.

4. Его отец умер до его рождения.

5. Сначала его воспитывал дед Абд аль-Мотталиб/Мутталиб.

6. Позже его воспитывал дядя, Абу Талиб.

7. Его семья была довольно бедной.

8. В молодости он, вероятно, возглавлял караваны.

9. В возрасте около 25 лет он женился на Хадидже, богатой 40-летней вдове.

10. После этого он, вероятно, был партнёром в мекканской лавке, торгующей продуктами.

11. Вероятно, он не умел писать, хотя в более позднем возрасте уже мог немного читать.

12. Он был знаком с арабскими идолами, в том числе с тремя «дочерьми Аллаха» — Аль-Лат, Уззой и Манат.

13. В некоторой степени был знаком с иудаизмом и христианством.

14. Мухаммед был белым человеком, который позже покрасил волосы в рыжий цвет.

15. Согласно хадисам, когда у Мухаммеда происходило видение, вокруг него случались странные явления. Он испытывал звон в ушах (Хадисы Бухари, т. 1, книга 1, гл. 1, № 2, с. 2; т. 4, книга 54, гл. 6, № 438, с. 293). Его сердце начинало биться учащённо (1:3), а лицо краснело (Хадисы Бухари, т. 2, № 16; т. 5, № 618; т. 6, № 508, он тяжело дышал (Хадисы Бухари, т. 6, № 508), он падал на землю с открытыми глазами, устремлёнными к небу (Хадисы Бухари, т. 5, № 170; т. 6, № 448), он обильно потел (Хадисы Бухари, т. 1, книга 1, гл. 1, № 2, с. 9; т. 2, № 544; т. 3, № 829, а также видел и слышал то, чего никто другой не замечал: Хадисы Бухари, т. 1, книга 1, гл. 1, № 2, 3, с. 2–3; т. 4, № 458, 461; т. 6, № 447. В те времена это, возможно, казалось странным, но с тех пор у других людей при эпилептических приступах наблюдались некоторые из этих симптомов.

16. Мухаммед говорил, что ему явился ангел Гавриил и однажды даже причинил ему физическую боль.

Вопрос: Совместимо ли, как полагали Рудольф Бультман и Вольфганг Панненберг, девственное рождение Христа, упомянутое в Мф. 1:18 и Лк. 2:7, с Его предсуществованием?

Ответ: Нет. Это кажется несовместимым лишь отступническим богословам, которые верят в бога, который должен соответствовать их ограничениям. Христос существовал изначально, но это не мешало Ему:

1. Временно и добровольно отказаться от использования некоторых Своих атрибутов и скрыть часть Своей славы (Евреям 2:9; Иоанна 17:5; Филиппийцам 2:7).

2. Явиться в любом облике, какой Он пожелал, в том числе в облике человека (Филиппийцам 2:8);

3. Фактически принять человеческую природу и стать человеком (Евреям 2:14–17).

4. Прийти на землю изначально как взрослый, ребёнок, младенец или эмбрион — или в любом другом виде, каким Он пожелал.

На самом деле, предсуществование Христа как Всемогущего Бога ни в чём Его не ограничивало. Единственные ограничения для Всемогущего Бога — это ограничения, наложенные Им Самим . Бог не может лгать (Евреям 6:18; Титу 1:2), не может отречься от Себя (2 Тимофею 2:13) и не может поддаться искушению злом (Иакова 1:13).

В: В Мф. 1:18–21 «Благовещение» произошло после того, как Мария забеременела, или до того, как она забеременела, исходя из Лк. 1:26–31?

Ответ: Иосиф и Мария — это два разных человека. Ангел обратился к МАРИИ в Евангелии от Луки 1:26–31 до того, как она зачала. Ангел обратился к ИОСИФУ после того, как Мария зачала, и Иосиф уже подумывал о разводе с ней, как описано в Евангелии от Матфея 1:18–21.

В: Кем были еретики-эвиониты, упомянутые в Мф. 1:18 и Лк. 2:7, и во что они верили?

О: Эвиониты имели «низкое» представление о Христе, полагая, что Он исходит от Бога Отца, но не является Богом Сыном. Они считали, что Иисуса можно называть Богом в знаке почтения, но что Он не обладал божественной сущностью. Эвиониты считали, что иудейские обычаи должны по-прежнему соблюдаться. Они отрицали девственное рождение Христа, утверждая, что Он родился от Иосифа (Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 21, стр. 451), и признавали только сокращённую версию Евангелия от Матфея (Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 10.7, стр. 428).

В: Что представляла собой звезда над Вифлеемом, когда родился Христос (Мф. 2:2, 7, 9)?

Ответ: Хотя в Писании об этом прямо не говорится, вероятно, это была слава Божья (шехина), поскольку «звезда» могла привести их к конкретной деревне и даже к определенному дому.

В: В Мф. 2:2, 7 кто ещё упоминал эту звезду на востоке, которую видели волхвы?

Ответ: Об этом упоминают ряд ранних авторов.

Игнатий (ок. 100–117 гг. н. э.) «Письмо к Ефесянам», гл. 19, стр. 57

Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.) «Диалог с иудеем Трифоном», гл. 88, с. 237

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) «Против ересей», книга 3, гл. 9.2, стр. 423

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) «Об идолопоклонстве», гл. 9, с. 65

Ипполит (222–234/5 гг. н. э.) «Опровержение всех ересей», книга 7, гл. 15, с. 108

Ориген (225–249 гг. н. э.) считал это новой звездой, а не существующим небесным телом в «Против Цельса», книга 1, гл. 48, с. 422.

«Трактат о повторном крещении» (ок. 250–258 гг. н. э.), гл. 8, с. 671

Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.) в «Каноническом послании», гл. 13, с. 277, упоминает волхвов, но не звезду.

Афанасий (318 г. н. э.): «Чье рождение предвещала звезда на небесах, чтобы возвестить миру о рождении того, Кто родился? Ведь когда родился Моисей, его родители укрыли его… Но свидетелем рождения Христа был не человек, а звезда на том небе, откуда Он нисходил». «Воплощение Слова», гл. 38.5, с. 55.

Вопрос: Судя по Мф. 2:11, представляется разумным полагать, что волхвы, пришедшие поклониться Иисусу, были знакомы с мессианским пророчеством Даниила, изучали его и осознавали, что пришествие Мессии близко. Знаете ли вы какие-либо упоминания в писаниях зороастрийцев или других персов (жителей Ближнего Востока) о пророчестве Даниила о Мессии?

Ответ: Даниил некоторое время жил в Персии и общался с персидскими мудрецами и астрологами. Волхвы представляли собой племя зороастрийских / мидийских священников, подобно тому, как левиты были священниками и храмовыми служителями Израиля. Я не знаком с зороастрийской литературой, но не уверен, что многие люди знакомы с ней, поскольку мусульмане, вероятно, уничтожили большую её часть. Зороастрийцы пользовались меньшей защитой со стороны мусульман, чем «люди Книги», то есть христиане, иудеи и сабии. В мусульманской литературе часто встречаются упоминания о зороастрийцах, и, насколько мне известно, в ней нет упоминаний о приходе зороастрийцев.

В: Почему в Мф. 2:11 волхвы вошли в дом, если, согласно Лк. 2:7, Иисус родился в яслях?

Ответ: Иисус родился в хлеву, потому что в гостинице не было места. Иосиф и Мария не хотели бы оставаться в хлеву дольше, чем это было необходимо. К моменту прихода волхвов они уже переселились в дом.

Современные западные рождественские песни обычно изображают приход волхвов именно в ту ночь, когда родился Иисус. На самом деле они пришли несколько позже. Православные церкви отмечают Рождество 25 декабря, но празднуют приход волхвов в середине января.

В: Один комментатор говорит: «Иисус пришёл не как военный завоеватель из Откровения 19, а как Страдающий Раб (Ис. 53) и смиренный вождь (Зах. 9:9). Таким образом, Царство было провозглашено (Мф. 3:2; 4:17; 10:7; 11:12; 12:28; Мк. 1:15; Лк. 9:9, 11; 11:20; 21:31–32), но не завершено (Мф. 6:10; 16:28; 26:64)». Что это означает? Находится ли Царство в настоящем или в будущем? Или же оно было основано с воплощением в Вифлееме и будет завершено со вторым пришествием Христа?

Ответ: Я не знаю, на какого комментатора (или комментаторов) вы ссылаетесь, но я бы с ними согласился. При Своём первом пришествии Иисус пришёл как Страдающий Раб, а не как военный завоеватель, к большому огорчению зелотов. Царство Божье явилось, когда Иисус был на земле, и оно находится внутри нас сейчас. Однако Царство Божье не пришло в силе и не придёт, пока Иисус не вернётся, как описано в Откровении.

В: В Лк. 2:22–38 Иисус был представлен в Храме (в Иерусалиме), или Иосиф увез свою семью в Египет после прихода волхвов, как говорится в Мф. 2:13–18?

Ответ: И то, и другое.

1. Иисус был представлен в Храме в Иерусалиме примерно через сорок дней после своего рождения. Затем они вернулись в Вифлеем по пути в Египет. Как только Мария была готова, они отправились в путь.

2. Вопреки западным рождественским рассказам, волхвы пришли не в ту самую ночь, когда у Марии начались роды. Они пришли несколькими неделями позже. Кстати, восточные православные христиане, как правило, не дарят подарки на Рождество. Они дарят подарки в середине января, когда, по их верованиям, пришли волхвы.

Вопрос: В Мф. 3:17 Бог сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный…», или же Бог сказал: «Ты Сын Мой возлюбленный…», как говорится в Мк. 1:11 и Лк. 3:22?

Ответ: Возможно и то, и другое по трем причинам.

1. Авторы Евангелий часто перефразировали цитаты. Но в любом случае мы видим смысл в том, что Бог Отец объявил толпе, что Он возложил Свою благосклонность на Иисуса.

2. Бог Отец мог сказать это на иврите и/или арамейском, но Евангелия, которые у нас есть, написаны на греческом.

3. Папий, ученик апостола Иоанна, сообщает, что Евангелие от Матфея изначально было написано на языке евреев (арамейском?), и оно могло быть перефразировано при переводе на греческий.

В: В Мф 3:17; Мк 1:11 и Лк 3:22 Иисус обращался к Себе?

Ответ: Иисус не обращался к Себе. Он обращался к Богу Отцу, Который назвал Его «Сыном Моим».

В: В Мф 4:1 и Мк 1:12 Иисус был ли отправлен в пустыню сразу после Своего крещения, или же Он задержался на несколько дней, как говорится в Ин 1:29, 35, 43, а затем отправился в Кану, как следует из Ин 2:1?

Ответ: Хотя Иисус отправился в Галилею через некоторое время после окончания этих искушений, в Матфея 4:11–12; Марка 1:13–14 и Луки 4:13–14 не говорится, где именно находился Иисус сразу же по окончании 40 дней. Таким образом, существует два различных варианта.

Сначала крещение, затем 40 дней, затем Галилея: Вероятно, Иоанн крестил Иисуса в тот же день, о котором говорится в Иоанна 1:29–34. Затем Иисус остался ещё на один день (Иоанна 1:35), а на следующий день решил отправиться в Галилею (Иоанна 1:43).

Свадьба в Кане состоялась гораздо позже — либо на третий день недели, либо на третий день после прибытия в Галилею. Это не могло быть на следующий день после событий, описанных в Иоанна 1:43 (которые произошли после Иоанна 1:35), поскольку в таком случае прошло бы четыре дня, а не три.

В Матфея 4:1 просто говорится, что Иисус ушёл в пустыню после того, как был крещён. В Марка 1:12 сказано, что Иисус ушёл в пустыню «сразу же», но это всё равно могло означать, что это произошло через несколько дней.

Крещение, затем 40 дней, затем возвращение к Иоанну: в 1-й главе Евангелия от Иоанна нигде не говорится, когда Иисус был крещён. Иисус мог быть крещён Иоанном примерно за 40 дней до событий, описанных в Иоанна 1:19. После искушений Иисус вернулся к Иоанну, как сказано в Иоанна 1:29.

В: В Мф. 4:1–11 порядок искушений Иисуса был следующим: хлеб, гордость и власть, или же в Лк. 4:1–12 он был таким: хлеб, власть и гордость?

Ответ: Есть два ответа, и оба могут быть верными.

1. Лука просто использует слово «и», что не обязательно означает, что он перечисляет их по порядку. См. книгу «Трудные места Библии» (Hard Sayings of the Bible), стр. 454–457, где подробнее рассматривается точка зрения, согласно которой у Матфея события приведены в порядке, а у Луки — нет.

2. Кроме того, в течение сорока дней, когда Иисус подвергался испытаниям, эти и другие искушения, вероятно, повторялись несколько раз в различном порядке.

В: Как мы можем представить себе, что в Мф. 4:1–11; Мк. 1:13 и Лк. 4:1–13 «Бог» подвергается искушению дьяволом, как утверждает Ахмад Дидат?

Ответ: Сатана может пытаться делать что угодно, но поскольку именно сатана искушал Иисуса, его действия никоим образом не умаляют величия Иисуса.

Иисус был на 100 % Богом, но Он также был на 100 % человеком. Если бы Иисус как Бог явился лишь в виде некоего призрака, то Он не мог бы подвергаться искушению. Но поскольку Иисус был полностью человеком и являлся искупительной жертвой за людей, Ему пришлось пережить то, что переживают все люди.

В: В Мф 4:1–11; Мк 1:13 и Лк 4:1–13 чья это была инициатива — отправить Иисуса в пустыню, чтобы Он подвергся искушению, и почему?

​​Ответ: Греческое слово «искушать» (peirazo) и «искушение» (peirasmos) могут означать «склонять ко злу», но в светской греческой литературе они означают «испытывать». Иисус не был похищен дьяволом, как утверждал один мусульманин, потому что, когда Иисус приказал сатане уйти в Матфея 4:10, сатана был вынужден уйти. Напротив, инициатива исходила от Бога; Святой Дух привел Иисуса в пустыню, чтобы Он противостоял дьяволу. Дьявол привел Иисуса на высокую гору и на крыло храма, но и сатана, и Иисус знали, что сатане не позволено было ничего сделать с Ним. Таким образом, ещё до начала служения Иисуса было продемонстрировано, что сатана не сможет овладеть Иисусом или заставить Его согрешить. Иисус смог противостоять физическим желаниям, чтобы удовлетворить духовную нужду.

Вопрос: Как искушения Иисуса сатаной, описанные в Мф. 4:1–11 и Лк. 4:1–13, перекликаются с искушениями Евы, описанными в Быт. 3:6?

Ответ: Хотя они не идентичны, сатана часто использует одни и те же приёмы снова и снова, и, вероятно, это потому, что они по-прежнему хорошо работают в его пользу. Но в то время как Адам и Ева пали в роскошном саду, Иисус одержал победу в пустыне. В то время как Израиль не был верен в пустыне в течение 40 лет, Иисус оставался верным в пустыне в течение 40 дней. Когда мы подвергаемся искушению, это дает нам возможность показать, что Тот, Кто в нас, больше того, кто в мире, как сказано в 1-м Послании Иоанна 4:4.

Ева поняла, что запретный плод:

1. Приятен на вкус [физический аппетит],

2. приятен для глаз [красота, вожделение глаз],

3. Желателен для обретения мудрости [глаза откроются, и, подобно Богу, вы будете знать добро и зло [божественная сила после того, как последуете повелению сатаны]].

Иисус, который постился, подвергся искушению:

1. Превращением камней в хлеб [физический аппетит],

2. броситься с крыла храма [показной поступок],

3. Власть над всеми царствами земли [божественная сила по велению сатаны].

В 1-м Послании Иоанна 2:16 упоминаются три вида грехов в мире: похоть плоти, похоть глаз и гордость жизни.

Хотя порядок искушений в Евангелиях от Матфея и Луки отличается, вполне вероятно, что сатана не просто искушал Иисуса три раза, а затем сдался. Скорее всего, сатана искушал Иисуса снова и снова.

Вопрос: В Мф. 4:1–11, Мк. 1:13 и Лк. 4:1–13, поскольку Иисус есть Бог, был ли Он неспособен поддаться искушению и согрешить, или же, как человек, Он мог поддаться искушению и пасть?

Ответ: Это парадокс, который обычно называют непогрешимостью Христа. Искушения были реальными, а не мнимыми. Но исход был предрешен: Он не согрешит. Как говорится в «Библейском комментарии для верующих» (стр. 1212): «Несмотря на то, что Иисус не мог согрешить, искушение было вполне реальным. Ему приходилось сталкиваться с соблазнами согрешить, но с моральной точки зрения Он не мог им поддаться». Дело не в том, что Иисус был неспособен согрешить, а в том, что Он был способен не согрешить. Можно привести грубую аналогию: смогла бы небольшая пиратская лодка из Сомали атаковать американский крейсер? Пираты ошибочно полагали, что это торговое судно, которое можно захватить. Дело обернулось для пиратов плачевно. Их главная лодка была быстро потоплена тем, что ВМС США называют «огневой поддержкой из стрелкового оружия», ещё до того, как они приблизились к крейсеру.

В: Барт Эрман пишет: «В Евангелии от Матфея Иисус отказывается творить чудеса, чтобы доказать Свою личность; в Евангелии от Иоанна это практически единственная причина, по которой Он творит чудеса». «Иисус, прерванный», стр. 103. В Евангелии от Матфея, во втором искушении и в других местах, Иисус не творит знамений, чтобы доказать Себя. «Иисус, прерванный», стр. 84

Ответ: Эрман приравнивает неповиновение словам сатаны или скептически настроенных фарисеев к совершению знамений для людей, ищущих ответов или нуждающихся в помощи. Иисус сказал, что причина, по которой Он не бросился вниз, заключалась в том, что не следует искушать Бога (Матфея 4:7). Иисус никому не был «должен» совершить ни одного знамения; и Он никогда не совершал знамений для скептически настроенных людей, которые считали, что Иисус им это должен. Но Иисус милостиво совершал знамения для людей, имевших веру, и укреплял их веру.

В: В Мф. 4:12 и Мк. 1:14, после искушения Иисуса, был ли Иоанн заключён в темницу до начала служения Иисуса в Назарете и Капернауме, или после того, как Иисус пришёл в Галилею (Ин. 1:43)?

Ответ: Библия говорит следующее:

В Иоанна 1:43 говорится, что Иисус решил вернуться в Галилею (а не что Он вернулся в тот же день) на следующий день после того, как Иоанн Креститель вновь провозгласил Иисуса Агнцем Божьим. Иоанн Креститель тогда ещё не был арестован.

В Евангелии от Матфея 4:12 говорится, что, когда Иисус узнал о заключении Иоанна, Он вернулся в Галилею.

В Евангелии от Марка 1:14 говорится, что после того, как Иоанн был заключён в тюрьму, Иисус отправился в Галилею.

Последовательность событий:

1. Иоанн вновь провозгласил, что Иисус — Агнец Божий.

2. Уже на следующий день Иисус решил, что Он (рано или поздно) вернётся в Галилею.

3. Либо до того, как Иисус отправился в Галилею, либо после того, как Он ушёл, но до того, как прибыл в Галилею, Иоанн был заключён в тюрьму.

4. Иисус пришел в Галилею.

Вопрос: В Марка 1:14 Иисус начал Свое служение в Галилее или в Иудее и Иерусалиме, как [якобы] говорится в Иоанна 1:35–42? Имеет ли это какое-то определённое значение или смысл?

Ответ: В Иоанна 1:35–42 не говорится ни о том, что Иисус начал Свое служение, ни о чем-либо подобном, а речь идет о призвании учеников Андрея и Петра. Это было место, где находился Иоанн Креститель, а не Иерусалим. На следующий день, как сказано в Иоанна 1:43, Иисус отправился в Галилею и призвал Филиппа и других учеников. В Марка 1:14 не говорится, что Иисус начал Свое служение как таковое, но там говорится, что после того, как Иоанн был заключён в темницу, Иисус проповедовал Благую Весть Божью в Галилее.

В: В Марка 1:12-13 Иисус ушёл в пустыню на 40 дней после Своего крещения или же на третий день отправился на свадебный пир в Кане, как говорится в Иоанна 2:1?

Ответ: И то, и другое. «Третий день» — это третий день после прихода в Галилею, а не третий день после крещения, как утверждается в книге «Bible Difficulties & Seeming Contradictions» (с. 196) и в «Believer’s Bible Commentary» (с. 1473). Другой вариант ответа заключается в том, что «третий день» означал третий день недели.

В «Библейском комментарии экспозитора» (том 9, стр. 42) говорится, что «третий день» мог означать третий день после того, как Иисус покинул Иоанна Крестителя. Хотя в Евангелии от Иоанна 1:29–35, 43 упоминается «на следующий день», и все эти упоминания могут относиться к одному и тому же дню, это маловероятно: такое толкование было бы более понятным, если бы выражение «на следующий день» не употреблялось несколько раз.

В.: В Евангелии от Луки 3:22, где речь идет о крещении Иисуса, следует ли читать: «Ты — Сын Мой, сегодня Я родил Тебя», как считают Иустин Мученик, [предположительно] Климент Александрийский, [предположительно] Августин и другие, или «Ты — Сын Мой, возлюбленный, в Котором Мое благоволение»? (Это первая половина возражения, выдвинутого одним мусульманином.)

Ответ: Во-первых, давайте рассмотрим последствия аргумента этого мусульманина; во-вторых, применим тот же стандарт к исламу; в-третьих, рассмотрим детали этого варианта рукописи; и, наконец, применим это к христианству в целом.

A. Последствия аргумента мусульманина

Давайте на мгновение предположим, что мусульманин абсолютно прав. Изначально в стихе было сказано то, что утверждает мусульманин. Или, в качестве альтернативы, предположим, что мы можем быть уверены только в том, что было общего в обеих версиях: «ТЫ — МОЙ СЫН». Поздравляю: если Бог действительно сказал это кому-либо, то собственные слова мусульманина только что опровергли ислам и доказали, что Коран лжет об Аллахе. Коран гласит, что очень неправильно говорить, будто Аллах — Отец или будто у Аллаха есть сыновья (сура 2:116; 4:171; 5:116, 117; 6:100 и т. д.). Если Бог действительно назвал Иисуса «моим сыном», то Коран лжет об Аллахе. (Я предположил, что задавший вопрос мусульманин был ортодоксальным мусульманином, хотя я могу и ошибаться в этом.)

Б. Применение тех же критериев к исламу

Этот вариант не меняет ни одного христианского доктринального положения, поскольку обе фразы упоминаются и в других местах. Безошибочность Библии означает, что в оригинальных рукописях Библии не было никаких ошибок; впоследствии в рукописи проникли вариации, но ни одна из них не вносит существенных изменений в веру или практику. В отличие от этого, большинство мусульман верят, что современный арабский Коран является точной копией оригинала, находящегося на земле, который, в свою очередь, был точной копией скрижалей на Небесах (сура 85:20–22). Однако доказано, что Коран также претерпел изменения.

а) В «Сахих Муслим» 2:2286, стр. 500, 501 упоминается утраченная сура Корана. Там приводится обширная цитата из этой суры, и, как и следовало ожидать, её нет в современном Коране.

б) В одной из ранних редакций Корана («Убай»), сохранившейся после стандартизации Усмана, отсутствовали первая и последняя суры. (Они не просто были вырваны; их там никогда и не было.) Сегодня эта редакция хранится в музее Аль-Азхар в Каире.

в) Абу Юнус, освобожденный раб Аиши, переписал для нее экземпляр Корана. В суре 2:238 текст немного отличался. «Абу Юнус, освобожденный раб Аиши, сказал: Аиша (да будет доволен ею Аллах) приказала мне переписать для неё экземпляр Корана и сказала: «Когда дойдёшь до этого аята: „Сохраняйте молитвы и среднюю молитву“ (2:238), сообщи мне»; и когда я дошёл до него, я сообщил ей , и она продиктовала мне (следующее): «Сохраняйте молитву, среднюю молитву и послеполуденную молитву, и вставайте, искренне повинуясь Аллаху». ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Именно так я слышала от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». «Сунан Насаи», т. 1, № 475, с. 340

г) «Затем Аллах ниспослал нам аят, который впоследствии оказался среди отмененных». Бухари, т. 5, книга 59, гл. 27, № 416, с. 288.

«Передал Анас ибн Малик: … О тех, кто был убит у Бир-Мауны, был ниспослан аят Корана, который мы читали, но который позже был отменен. Аят гласил: «Сообщите нашему народу, что мы встретились с нашим Господом. Он доволен нами, и Он сделал нас довольными». Бухари, т. 4, книга 52, глава 19, № 69, стр. 53. См. также «Историю» ат-Табари, т. 7, стр. 156.

Другие упоминания об отмененных аятах: Бухари, т. 4, книга 52, глава 9, № 57, с. 45, Бухари, т. 4, книга 52, гл. 184, № 299, с. 191; Бухари, т. 5, книга 59, гл. 27, № 416, с. 288; и Бухари, т. 5, книга 59, гл. 27, № 421, с. 293 — во всех этих источниках повторяется одно и то же в отношении того же самого аята.

e) Хадисы Бухари гласят, что части Корана были утрачены и/или отменены: т. 4, книга 51, глава 12, № 62, стр. 48–49; т. 4, книга 51, глава 19, № 69, стр. 53; том 6, книга 61, глава 3, № 510, стр. 479–480; том 6, книга 61, глава 4, № 511, стр. 480.

f) Несколько других мест с вариантами (не только в гласных):

Сура 11:46 Абу Дауд, т. 3, сноска 3383, с. 1116

Сура 18:76 Абу Дауд, т. 3, сноска 3384, с. 1116

Сура 18:86 Абу Дауд, т. 3, сноска 3385, стр. 1116

Сура 24:35 Абу Дауд, т. 3, сноска 3387, стр. 1116

Сура 34:23 — из-за гласных, но в одном случае — из-за согласной. Абу Дауд, т. 3, сноска 3392, стр. 1117

Сура 39:59 Здесь используется местоимение женского рода для обозначения души, тогда как в общепринятых чтениях используется местоимение мужского рода. Абу Дауд, т. 3, сноска 3979, стр. 1117

Сура 89:26 Абу Дауд, т. 3, сноска 3399, стр. 1118

Сура 89:25–26. Абу Дауд, т. 3, сноска 3408, стр. 1119

Сура 12:23 Абу Дауд, т. 3, сноска 3411, стр. 1120

Сура 2:58 Абу Дауд, т. 3, сноска 3413, стр. 1121

Сура 24:1 (пропущенная или лишняя буква «р»: «Фараднаха» [и что Мы предписали] против большинства вариантов «фарраднаха» [что Мы подробно описали]). Абу Дауд, т. 3, сноска 3414, стр. 1121

g) Рациональное объяснение изменений, произошедших при жизни Мухаммеда: согласно суре 22:52, сатана всегда вставляет что-то в слова пророка, но Аллах должен это нивелировать. Это может служить объяснением того, почему четыре разных мусульманских исторических источника сообщают, что в суре 53:19–20 первоначально говорилось о том, что следует надеяться на заступничество (помощь) четырёх идольских богинь.

Удовлетворило бы мусульманского вопрошающего отношение христиан к Библии, если бы те просто уничтожили доказательства и сожгли все рукописи, за исключением одной избранной версии? С одной стороны, можно было бы подумать, что нет, но именно это и сделал Усман, когда приказал людям сдать свои экземпляры Корана для уничтожения, а затем переиздал другие экземпляры. Однако современные экземпляры Корана даже не идентичны тексту Усмана. Например, вариант: Сура 6:160а (6:159а в переводе Юсуфа Али): «…секты, я ни в чём не принадлежу к ним;» (во времена Усмана) против «…секты, ты не имеешь к ним ни малейшего отношения:» аль-Табари, т. 15, с. 181 и сноска 323.

C. Подробности об этом варианте рукописи

«Ты — Сын Мой, Возлюбленный; в Тебе Я благоволю». (с. 4 (III век), Синайский, Ватиканский, Александрийский, Византийский лекционарий, некоторые итало-латинские рукописи, сахидский коптский, эфиопский, грузинский, Августин). Согласно Аланду и др. (4-е переработанное издание), у Августина было первое чтение, поэтому мусульманский вопрошающий ошибся, отнеся Августина ко второй категории.

«Ты — Сын Мой, сегодня Я родил Тебя» (Беза Кембриджский, некоторые италийские рукописи, «Диалог Иустина Мученика с Трифоном», гл. 88, стр. 244 (написано примерно в 138–165 гг. н. э.); Иларий (355–367/368 гг. н. э.), Методий (270–311/312 гг. н. э.), апокрифическое «Евангелие от Никодима» (греческая версия, гл. 2; Апокрифическое повествование о детстве, 54)

«Ты — Сын Мой возлюбленный, сегодня Я родил Тебя» (Климент Александрийский, 193–217/220 гг. н. э.). Это сходно со вторым чтением, за исключением аспекта «возлюбленного» из первого чтения. Таким образом, мусульманский вопрошающий был неправ, отнеся Климента Александрийского ко второй категории.

D. Применение к христианству в целом

Юстин, возможно, цитировал по памяти, а даже у хороших людей могут случаться небольшие ошибки в памяти. Мы не верим, что Божье послание заключается в согласных и гласных Библии, но в самом послании Библии, и это послание неизменно, даже если следовать второму прочтению, поскольку другие стихи говорят как о том, что а) Иисус был возлюбленным, так и о том, что б) «сегодня Я родил тебя» (Псалом 2). То, что может быть честной ошибкой, неточностью в памяти, не доказывает подделки — то есть, если только тот факт, что у Аиши, жены Мухаммеда, был стих из Корана с иным смыслом, не доказывает, что она тоже была фальсификаторшей.

В: В Лк. 3:22 — доказывает ли это различие в рукописях, что здесь действовал фальсификатор, и библейский стих был изменен, чтобы исключить то, что Иисус стал Сыном Божьим при крещении, а не при рождении или до этого? (Это вторая половина возражения мусульманина)

Ответ: Совсем нет. Хотя мы не знаем всех подробностей, существует четыре возможности, любая из которых дает удовлетворительный ответ.

Несколько высказываний: Возможно, Отец произнёс несколько высказываний. Почему Бог Отец должен был ограничиться тем, чтобы назвать Иисуса Своим Сыном только один раз в этом месте?

Одно всеобъемлющее высказывание: Возможно, Отец произнес всего одну фразу, и она звучала примерно так: «Ты — мой возлюбленный Сын, в Котором Мое благоволение; сегодня Я родил тебя». Каждый правильно записал отдельные части этой фразы.

Ошибка в памяти Иустина Мученика: Иустин Мученик, возможно, цитируя это по памяти, допустил ошибку, и более поздние авторы, читавшие Иустина Мученика, а также авторы более раннего периода, читавшие Иустина Мученика, скопировали эту ошибку.

Вариант Библии: Кто-то до Юстина Мученика ошибочно вписал эту фразу в данное место, а Юстин правильно процитировал то, что было в его Библии.

Для многих мусульман, если какие-либо изменения в Коране, даже нетеологические, доказывают подделку, то каждая современная копия Корана должна быть сожжена, поскольку она тоже является подделкой. В нём есть изменения по сравнению с версией Усмана (сура 159а (или 160а) — лишь один из примеров). Кроме того, стандартизированный текст Усмана отличается от текста Убая, и в обоих случаях была опущена утраченная сура. Фактически, в Коране признается, что сатана (по крайней мере, временно) вносит немного своего учения и в слова пророка (сура 22:52). В качестве примера рассмотрим первоначальную формулировку суры 53:19–20.

В: В Лк. 3:23 сколько лет было Иисусу, когда Он начал Свое служение?

Ответ: В Евангелии от Луки 3:23 сказано: «около тридцати», что может означать возраст от 25 до 35 лет. Иисус родился во время правления Ирода Великого, который умер в 4 г. до н. э., а Свое служение начал после того, как Иоанн Креститель начал своё. Иоанн начал своё служение в 15-м году правления Тиберия Цезаря, то есть в 28 г. н. э. Таким образом, если считать археологические даты достаточно точными, Иисусу было примерно от 33 до 35 лет. Кроме того, Понтий Пилат был префектом Иудеи только с 26 г. н. э. по 36/37 г. н. э., поэтому Иисус должен был быть распят до этого времени. Наиболее вероятное предположение заключается в том, что Иисус начал Свое служение около 30 г. н. э. и умер, скорее всего, 3 апреля 33 г. н. э.

В: Как в Мф. 4:12–13 Симон и Андрей стали учениками, когда Иисус был с Иоанном Крестителем, ведь Иисус велел им следовать за Ним в Галилее, как сказано в Мф. 4:18–20, Мк. 1:16–20 и Лк. 5:1–11?

Ответ: Сначала они стали «учениками», когда Иисус был с Иоанном Крестителем. Только позже, в Галилее, они стали особыми учениками, а затем были назначены апостолами. Помните, что у Иисуса было большое количество учеников, некоторые из которых оставили Его (Иоанна 6:66). Помимо них, у Него были специально назначенные ученики, числом 72, как сказано в Луки 10:1. Наконец, у Иисуса были двенадцать, которые стали апостолами (Марка 6:7 и Иоанна 6:67).

В: В Иоанна 1:35–37 Андрей и другой ученик последовали за Иисусом на следующий день после Его крещения или же они подождали 40 дней после искушений Иисуса?

Ответ: — После. Иисус был крещён Иоанном (Матфея 3:13-17; Марка 1:9-11; Луки 3:21-23), подвергался искушениям в течение 40 дней (Матфея 4:1-11; Марка 1:12-13; Луки 4:1-12) и вернулся к Иоанну (Иоанна 1:29-32)

В: Можем ли мы установить последовательность событий в служении Иисуса?

Ответ: Мы можем установить последовательность лишь некоторых событий. Однако многие люди бывают сильно сбиты с толку относительно последовательности событий в Евангелиях из-за трёх заблуждений, которые необходимо развеять.

Не каждое событие было зафиксировано авторами Евангелий; однако они и не утверждали, что сделали это. Например, Иоанн, который ранее был учеником Иоанна Крестителя, по понятным причинам ничего не сообщает о периоде между крещением Иисуса и тем моментом, когда он присоединился к Нему. В Евангелии от Иоанна 21:25 прямо сказано, что Иисус совершил многое другое, что не было записано. Евангелие от Иоанна было написано позже других Евангелий, и Иоанн, по-видимому, делает акцент на тех частях, о которых другие авторы не упоминали.

Повторение: Представьте себе, что Иисус путешествовал по многим городам, которые Он посещал в Галилее, Иудее и Декаполисе, и ни разу не повторял ни одного повеления или притчи, а в каждом городе рассказывал что-то совершенно иное.⎯ Вряд ли! Вероятно, Иисус рассказывал эти притчи гораздо чаще, чем это зафиксировано в каждом из Евангелий, а люди говорили об Иисусе больше, чем записано. Так, например, остается открытым вопрос: были ли Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея и Проповедь на равнине в Евангелии от Луки двумя отдельными событиями, в ходе которых Он повторял некоторые учения, или же одним событием, когда Иисус выступал на плато.

Не в хронологическом порядке: Евангелисты не записывали все события в хронологическом порядке, но и никогда не утверждали, что записывают их в таком порядке. Более того, Папий, ученик апостола Иоанна, прямо указывает, что Марк не записывал события в хронологическом порядке.

В рамках каждого общего периода служения Христа авторы Евангелий не утверждали, что что-либо изложено в хронологическом порядке, за исключением следующих частей, где использовались слова «после», «на следующий день» и т. п. В вопросах о гармонизации Евангелий обратите внимание на выделенные жирным шрифтом слова, которые указывают на временные, порядковые и географические ориентиры.

В: Как выглядит гармония Евангелий в отношении раннего служения Иисуса?

Ответ: Раннее служение охватывает период до момента казни Иоанна Крестителя. Прежде чем рассмотреть последовательность событий, полезно ознакомиться с некоторыми географическими сведениями.

География: Галилейское море, Озеро, Тивериадское море — все это одно и то же пресноводное озеро. Галилея находится к западу от Галилейского моря, а Декаполь — к юго-востоку от него. Вифсаида расположена на берегу Галилейского моря прямо на севере, а к западу от неё на берегу находится Капернаум, а прямо на север от Капернаума — Коразин. Магдала находится на берегу прямо к западу от Галилейского моря, а Кана — прямо к западу от неё. Наин расположен к юго-западу от Галилейского моря, примерно в 10 милях (16 километрах) от берега. Земля герасенцев, Геннесарет или гадаринцы — это либо одно и то же место, либо места, расположенные очень близко друг к другу к востоку и юго-востоку от Галилейского моря. В книге «Трудные места Библии» (стр. 373) говорится, что Гераса находилась в 30 милях (48 километрах) к юго-востоку от Галилейского моря, и её земли не доходили до моря. Гадара находилась в пяти милях (8 километрах) к юго-востоку от Галилейского моря, и её земли доходили до моря, что подтверждается упоминанием об этом у Иосифа Флавия и монетой Гадары с изображением корабля.

Порядок: Важно различать то, что, как утверждается, следует в определенном порядке, и то, что может следовать в определенном порядке. В отношении этих 65 событий цифры обозначают события, которые должны следовать за предыдущими номерами в установленном порядке. Буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые, возможно, следуют в определенном порядке, но могут происходить в любом порядке. Слова, выделенные жирным шрифтом, обозначают ориентиры времени, порядка и местоположения. Подчеркнутые стихи указывают на отрывки, которые, вероятно, не расположены в Евангелии в хронологическом порядке.

Раннее служение: Мф 4:12–14:12, Мк 1:14–6:29, Лк 3:19–20; 4:14–9:9, Ин 1:43–5:47

E1a1. В Кане на третий день (третий день после возвращения в Галилею, после проповеди Иоанна или третий день недели?) Иисус превращает воду в вино. Первое чудо в Галилее, хотя Его время ещё не пришло. Ин. 2:1-11

E1a2a. Во время Пасхи (14-й день 1-го месяца) в Иерусалиме Иисус изгоняет менял. Ин. 2:12–25

E1a2b. Иисус учит Никодима о рождении свыше. Ин. 3:1-21

E1a3. В сельской местности Иудеи Иоанн свидетельствует об Иисусе. Ин. 3:23-35

E1a4a. В Сихаре в Самарии, по пути в Галилею, Иисус беседует с самаритянкой. Ин. 4:1-42

E1b1. Иоанн упрекает Ирода Тетрарха. Мф 14:3; Лк 3:19-20

E1b2a. Узнав, что Иоанн заключён в темницу, Иисус возвращается в Галилею и начинает проповедовать: «Царство Божие приблизилось». Мф 4:12-17, Мк 1:14-15; Ин 4:43-45

E1b2b. Из Каны Иисус исцеляет сына вельможи в Капернауме — это Его второе чудо. Ин. 4:46–54

E1b2c1. В Галилее и Назарете Иисус читает свиток. Лк. 4:14-15

E1b2c2. Иисус объясняет пророчество, и иудеи пытаются убить Его. Лк. 4:16–31

E1b2d1. На берегу Галилейского моря Иисус призывает Симона Петра и Андрея. Мф 4:18-20; Мк 1:16-18; Лк 5:1-10

E1b2d2. В Капернауме Иисус изгоняет беса. Мк 1:21–28; Лк 4:31–37

E1b2e. Призвание Иакова и Иоанна. Мф 4:21-22; Мк 1:19-20; Лк 5:6-11

E1b2f. В Галилее Иисус исцеляет больных. Мф 4:23-25; Лк 4:40-44

E2a. Нагорная проповедь, включая молитву «Отче наш». Мф 5:1–7:29

E2b. Вечером исцеляет тещу Симона и других. Мф 8:14-17; Мк 1:29-34; Лк 4:38-39

E2c. Иисус молится в одиночестве. Мк 1:35-38; Лк 4:42-44

E2d. Путешествие по Галилее. Мк 1:39

E2e. Исцеляет болтливого прокаженного. Мф 8:1-4; Мк 1:40-45; Лк 5:12-15

E2f. Иисус часто уединялся в безлюдных местах, чтобы молиться. Лк. 5:16

E2g1. В Капернауме Иисус исцеляет парализованного. Мк. 2:1-12; Лк. 5:17-26

E2g2. Призвание Матфея/Левия. Мф 9:9-13; Мк 2:13-17; Лк 5:27-32

E3c1. В Галилее у озера: цена следования за Иисусом. Мф 8:18–22

E3c2. В Назарете Иисус исцеляет паралитика. Мф 9:1-8

E3c3. Ученики Иоанна спрашивают о посте. Мф 9:14-17; Мк 2:18-22; Лк 5:33-39

E2h1. В одну субботу Иисус на поле; ссылка на Давида. Мф 12:1-8; Мк 2:23-27; Лк 6:1-11

E2h2. В синагоге Иисус исцеляет высохшую руку. Мф 12:9-14; Мк 3:1-6; Лк 6:6-11

E2h3. Толпы людей следуют за Иисусом. Мк 3:7-12

E2i1. На склоне горы Иисус всю ночь молится Богу. Лк. 6:12

E2i2. Иисус назначает 12 учеников. Мк 3:13-19; Лк 6:13-16

E2j1. Нагорная проповедь. Лк. 6:17–49. Если бы она была такой же, как у Матфея, её следовало бы назвать «Проповедью на плато».

E2j2. В Капернауме Иисус исцеляет слугу сотника. Мф 8:5-13; Лк 7:1-10

E3a. Некоторое время спустя в Иерусалиме во время праздника [вероятно, в 7-м месяце] у водоема Иисус исцеляет человека, который был инвалидом в течение 38 лет. Ин. 5:1-15

E3b. Жизнь через Иисуса. Ин. 5:16–47

E3c. В Наине Иисус исцеляет сына вдовы. Лк. 7:11–17

E4. По пути в землю Гадаринскую/Герасинскую Иисус успокаивает бурю, находясь в лодке. Мф 8:23-27; Мк 4:35-41; Лк 8:22-26 (Примечание: бури чаще случаются осенью и зимой)

E5a. В Геннесарете: исцеление двух одержимых; бесы вошли в свиней. Мф 8:28-34

E5b. Исцеление бесноватого из Герасы [Геннисарета]. Мк 5:1-20; Лк 8:26-39 (Примечание: Гадаринцы, Геннисарет и Гераса, скорее всего, обозначают одно и то же место.)

E6. Воскрешение дочери Иаира и исцеление женщины, страдавшей кровотечением. Мф 9:18-26; Мк 5:21-43; Лк 8:40-56

E7. Проходя мимо, Иисус исцеляет двух болтливых слепцов. Мф 9:27-31

E8. Когда они выходили, Иисус исцелил немого, одержимого бесом. Фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой Вельзевула. Здесь не упоминается, что Иисус ответил на это обвинение в тот момент.) Мф 9:32-34

E9a. Иисус посещает многие города и деревни. Мф 9:35-38; Мк 6:6

E9b. Иисус посылает двенадцать апостолов. Мф 10:1-42; Мк 6:7-13; Лк 9:1-9

E9c. Иисус проповедует в Галилее. Мф 11:1

E9d. Иоанн Креститель посылает весть из тюрьмы, а Иисус рассказывает притчу о детях на рынке. Мф. 11:2-19; Лк. 7:18-35

E9e. Во время трапезы в доме Симона-фарисея грешница с алабастровым сосудом помазывает ноги Иисуса маслом. Иисус говорит о том, как любить больше и как любить меньше. Лк 7:36-50

E10. Сразу же Иисус удаляется на гору. Мк 6:45-46

E11. Затем в Геннисарете Иисус исцеляет многих. Мк 6:53-56

E12a. Иисус упрекает галилейские города. Мф 11:20-24

E12b. В то время Иисус учил об упокоении для утомлённых. Мф 11:25-30

E13. Иисус удаляется оттуда. Мф 12:15–21

E14. В доме, где было слишком тесно, чтобы поесть, родственники Иисуса считают, что Он сошёл с ума. Мк 3:20-21

E15. Иисус исцеляет слепого, одержимого бесом человека. Мф 12:22–23

E16. Иисус говорит о сильных в доме и о богохульстве против Святого Духа. Мф 12:24-37; Мк 3:22-30

E17. Мать и братья Иисуса. Мф 12:46-50; Мк 3:31-35; Лк 8:19-21

E18. Первое требование знамения и пророчество о трех днях и ночах. Мф. 12:38-45

E19. В Галилее с лодки — притча о сеятеле. Мф 13:1-23; Мк 4:1-20; Лк 8:1-15

E20. Притча о плевелах. Мф 13:24-30

E21. Притча о светильнике на подставке. Мк 4:21-25; Лк 8:16-18

E22. Притча о растущем семени. Мк 4:26-29

E23. Притча о горчичном зерне. Мф 13:31–35; Мк 4:30–34

E24. В доме объясняет притчу о плевелах. Мф 13:36-43

E25. Притчи о сокровище, жемчужине и сети. Мф 13:44-53

E26. Иисус возвращается в Назарет; пророк, не имеющий чести. Мф 13:53-58; Мк 6:1-6 (Августин и некоторые другие считают, что сюда относится также Лк 4:16-30.)

E27. Как был убит Иоанн Креститель. Мф 14:1-12; Мк 6:14-29; Лк 9:7-9

В этом списке из 65 событий 0 событий были общими для всех четырёх Евангелий, 13 событий были общими для трёх синоптических Евангелий, 1 событие было общим для Матфея и Луки, 4 события были общими для Матфея и Марка, 4 события были общими для Матфея и Луки, 4 события были общими для Марка и Луки, 15 событий встречались только у Матфея, 7 событий — только у Марка, 7 событий — только у Луки, а 8 событий — только у Иоанна.

В: Какие ключевые допущения были сделаны в Евангелиях в отношении раннего служения Иисуса?

Ответ: Всё основано на допущениях, и вот какие допущения я использовал в данном случае.

а) Некоторые отрывки из Евангелия от Иоанна были помещены в средний период, поскольку они могли бы вписаться и сюда. В «Гармонии Евангелий» в «Исследовательской Библии NIV» отрывки из Евангелия от Иоанна расположены иначе.

б) Евангелия приведены в хронологическом порядке, за исключением подчеркнутых мест, которых более 10.

В: В Ин. 1:43–50 Иисус призвал ли этих учеников следовать за Ним именно в это время, или же Он назначил их апостолами позже, как показывают Мф. 4:18–22; Мк. 1:14–20 и Лк. 5:1–11?

Ответ: И то, и другое. Иисус призвал их следовать за Ним в тот момент, но только позже назначил их в число двенадцати. В книге «Когда критики спрашивают» (стр. 405) проводится различие между их первоначальной встречей и их постоянным призванием. Там отмечается, что, согласно Иоанна 1:39, они пробыли с Иисусом только один день.

Сегодня Бог сначала призывает нас стать Его детьми. Многих людей Он позже призывает к более важному служению, а некоторых — к ещё более значимому служению.

В: В Мф 4:17; 10:7; Мк 1:15; Лк 8:10; Ин 3:5 — «Царство Божие» и «Царство Небесное» — это одно и то же, или между ними есть небольшая разница?

Ответ: Многие считают их тождественными; вы не можете быть частью одного, если не являетесь частью другого. Матфей использует оба термина, а Марк, Лука и Иоанн употребляют только термин «Царство Божие». Иисус использует оба термина в соседних стихах в Евангелии от Матфея 19:23–24. В «Новом международном библейском комментарии» (стр. 1123) говорится, что евреи в то время не только не хотели произносить собственное имя Бога (Яхве), но и слово «Элохим». Поэтому они использовали в качестве синонимов «ха-шем» (Имя), «маком» (место) и «шамайим» (небеса). Поэтому вместо того, чтобы говорить «Царство Божие», некоторые иудеи могли вместо этого говорить «Царство Небесное».

Другие видят небольшую разницу: Царство Небесное — это место, куда попадают все верующие после смерти, а Царство Божье — это то, к чему мы принадлежим уже сейчас, когда мы спасены.

Независимо от конкретных слов, мы все можем согласиться с тем, что наше спасение имеет как нынешний аспект на земле, так и будущий аспект на небесах (1 Коринфянам 13:12; Филиппийцам 1:21–24), который не будет реализован, пока мы не достигнем небес. В Иоанна 3:5 некоторые полагают, что вода относится к околоплодной жидкости при рождении ребенка, но другие считают, что речь идет о крещении. Это не может означать крещение, если только разбойник на кресте не был спасён! Но это может означать, что человек не является видимой частью Царства Божьего на земле, пока не крестится. Подобно этому, многие церкви не хотят, чтобы кто-то причащался, пока не крестится.

В: Почему в Иоанна 4:26 Иисус так быстро сказал самаритянке, что Он — Мессия, в то время как в других местах, например, в Матфея 16:13-20, Он, казалось, не спешил это делать?

Ответ: Есть два взаимодополняющих ответа: время и аудитория.

Время: в начале Своего служения Иисус публично не подчеркивал перед иудеями, что Он есть Бог и что Он — Мессия. Многим иудейским лидерам было трудно принять тот факт, что Мессия в первый раз придет не во власти. По-видимому, Иисус хотел, чтобы сначала за Него говорили Его чудеса и учение, а уже позже, в ходе Своего служения, подчеркнуть, что Он — Хлеб Жизни, великий «Я есмь», путь, истина и жизнь, а также Мессия. Однако разговор Иисуса с самаритянкой произошел на самом раннем этапе Его служения.

Аудитория: У самаритян не было бы таких же трудностей с признанием Иисуса Мессией. Поэтому Он прямо сказал об этом самаритянке. Кроме того, вероятность того, что самаритяне расскажут об этом многим иудеям, была невелика.

В: Почему тексты из Лк. 6:12–49 и Лк. 12:3–38 звучат так похоже на Нагорную проповедь из Мф. 5:1–7:29?

Ответ: Есть три разных ответа.

а. Иисус, вероятно, произносил подобную проповедь по крайней мере дважды. Иисус обращался ко многим разным толпам, и, скорее всего, Он неоднократно проповедовал похожее послание. Не все могли услышать проповедь в первый раз.

б. Возможно, это была одна и та же проповедь, и каждый из авторов записал пересказ того, что запомнил. «Равнина» на вершине горы — это просто то, что мы называем плато или мезой. Однако, кроме сходства содержания, ничего не указывает на то, что это была одна и та же проповедь.

в. В книге «Когда критики спрашивают» (стр. 387) отмечается, что там говорится лишь о том, что Иисус стоял на ровном месте, а не о том, что там стояла толпа. Иисус, стоящий на ровном месте и проповедующий толпе, сидящей на склоне горы, создавал бы естественный амфитеатр.

В любом случае, учение Иисуса вне времени и истинно, сколько бы раз Он его ни произносил.

В: Почему то, что описано в Лк. 6:12–19; Лк. 12:3–38 и Мф. 5:1–7:29, не встречается в Евангелиях от Марка или Иоанна?

Ответ: Разные евангелисты записывали разные детали. Кроме того, Евангелие от Иоанна, скорее всего, было написано последним, и в нём, по-видимому, содержится дополнительная глубина, которой нет у других, а также опускаются вещи, уже упомянутые другими евангелистами.

В: В Лк. 6:17 Иисус стоял на ровной площадке, чтобы учить их, или сидел, как говорится в Мф. 5:1?

Ответ: Есть два ответа, и оба, вероятно, верны.

Проповеди в Евангелиях от Матфея и Луки, вероятно, относились к двум разным случаям. Кроме того, даже когда Иисус стоял, после того как он говорил достаточно долго, он, возможно, хотел сесть. Помните, что проповедь могла длиться несколько часов, а то, что мы имеем как в Евангелии от Матфея, так и в Евангелии от Луки, — это лишь краткие изложения.

В: В Мф. 5:3 Иисус упомянул ли «нищих духом», или только «нищих», как в Лк. 6:20?

Ответ: Иисус мог сказать и то, и другое. И Матфей, и Лука пересказывают то, чему учил Иисус. Эти две проповеди, возможно, были произнесены в разные моменты, и Иисус мог сказать и то, и другое. С другой стороны, эти две проповеди могли быть одной и той же. Одна была на горе, а другая — на равнине. Возможно, это была одна проповедь на плато — плоском месте на вершине гор.

В любом случае, мы понимаем, что Иисус имел в виду тех, кто находился в нужде, и признавал, что они нуждались.

Вопрос: В Мф. 8:2 мы читаем о прокаженном, который пришел к Иисусу, поклонился Ему, попросил Его исцелить его, и Иисус очистил его. Но в Лк. 17:12 мы читаем о десяти прокаженных, которых Иисус встретил в одной деревне. Они стояли вдали, возвысили голоса и сказали: «Иисус, Учитель, помилуй нас». И когда Иисус увидел их, Ему не нужно было прикасаться к ним, но Он сказал им: «Идите, покажитесь священникам». И вот, когда они шли, они очистились. Было ли их десять прокажённых или только один? Если это одна и та же история, почему в двух Евангелиях приводятся разные подробности?

Ответ: Прежде всего, мы можем быть уверены, что в то время в земле Израиля было больше одиннадцати прокажённых. Эти два события имеют совершенно разные детали, потому что Иисус исцелял прокажённых многократно. Иисус исцелил одного прокаженного (который впоследствии стал болтуном) в Евангелии от Матфея 8:1–4, Евангелии от Марка 1:40–45 и Евангелии от Луки 5:12–15. Гораздо позже, в Евангелии от Луки 17:11–19, Иисус исцелил десять прокаженных.

В: Некоторые говорят, что книжники имели обыкновение изменять некоторые слова или фразы при переписке рукописей Священного Писания, чтобы прояснить или упростить смысл для читателей.

Например, в Евангелиях мы видим, что Марк в (Мк. 2:4) говорит, что четверо мужчин, которые несли парализованного и принесли его к Иисусу, чтобы Он исцелил его, «открыли крышу над тем местом, где он находился; и, проломив её, спустили ложе, на котором лежал парализованный». Но Лука в (Лк. 5:19) говорит, что «они взошли на крышу и спустили его через черепицу вместе с ложем прямо к Иисусу». То же самое произошло и с Посланиями Павла. Например, выражение «Слово Христово» в (Колоссянам 3:16) мы находим в рукописях « », а в других рукописях переписчики заменили его на «Слово Божие», «Слово Господне» и т. п. Правильно ли это? Влияет ли это на смысл или на доктрины?

Ответ: Я не вижу никакой существенной разницы между Марком 2:4 и Лукой 5:19. Оба варианта полностью верны. Они написали одно и то же по-разному, потому что у них были разные личности, точки зрения и стили письма. Евангелия представлены нам не в «монофоническом», а в «квадрофоническом» звучании.

Иногда переписчики слегка изменяли некоторые слова, по-видимому, для большей ясности. Мы знаем об этом, потому что у нас есть множество рукописей Нового Завета, и мы можем видеть, что именно было изменено. Однако в подавляющем большинстве случаев смысл остался неизменным. Например, во многих местах Послания к Филиппийцам в одних рукописях написано «Христос Иисус», а в других — «Иисус Христос». В большинстве этих случаев мы не уверены в первоначальном порядке слов, но на самом деле это не имеет большого значения.

Ни одно из этих отличий не затрагивает христианских доктрин или обрядов, и ни одна важная доктрина не основана на одном-единственном стихе. Если что-то важно в Писании, Бог повторяет это, обычно немного по-другому, чтобы мы могли лучше увидеть весь спектр значения.

В: В Мф. 8:5–13; 9:9–13 Иисус исцелил слугу сотника до того, как призвал Матфея (Левия), или после, как подразумевается в Лк. 5:27–32; 7:1–10?

Ответ: Возможно и то, и другое, поскольку ни одно из Евангелий не указывает на последовательность событий, а Евангелия не считаются изложенными в хронологическом порядке. Однако в обоих Евангелиях говорится, что Матфей/Левий был призван после исцеления паралитика.

В: В Мф 8:5–10 сотник видел Иисуса лично или, как следует из Лк 7:6, он не видел Иисуса, а послал друзей?

Ответ: Есть два возможных ответа.

1. Сотник обратился к Иисусу через друзей, а не напрямую. Матфей опускает эту деталь и просто говорит, что сотник пришёл к Иисусу со своей просьбой, не уточняя, что это произошло через друзей. Возможно, Матфей не хотел затушевывать тот факт, что Иисус помогал нееврею, как отмечается в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 200. «Изучаемая Библия NIV» (NIV Study Bible), стр. 1453, добавляет, что аналогично, когда Пилат бичевал Иисуса в Матфея 27:26, Матфей НЕ говорит, что Пилат лично бичевал Иисуса, а что приказал бичевать Иисуса.

2. Сначала сотник воспользовался помощью друзей. Вероятная причина заключается в том, что таким образом не было бы слишком неловко, если бы Иисус отказал в этой просьбе нееврею. После этого сотник пришёл сам. «Энциклопедия библейских трудностей» (стр. 321–322) поддерживает эту точку зрения.

Вопрос: В Мф. 9:18–25, Мк. 5:23–43, Лк. 7:11–17, 8:41–56 и Ин. 11:1–44, во время Своего земного служения, кого всего воскресил Иисус из мертвых и почему?

Ответ: Все три чуда прославляли Бога и демонстрировали, что Иисус был Сыном Божьим.

Сын вдовы в Евангелии от Луки 7:11-17. Возможно, умерший сын воскрес не столько ради себя самого, сколько ради своей матери.

Дочь Иаира в Евангелии от Матфея 9:18-25; Евангелии от Марка 5:23, 35-43; Евангелии от Луки 8:41-42, 49-56. В этом случае девочка умирала, а Иисус задержался, потому что оказывал помощь другой женщине. Бог, может быть, не всегда приходит рано, но Он никогда не опаздывает, чтобы совершить Свое дело.

Лазарь в Евангелии от Иоанна 11:1–44. Любопытно, что, хотя Иисус особенно любил Лазаря (Иоанна 11:3), Он задержался ещё на два дня (Иоанна 11:7), когда Лазарь был болен, пока тот не умер. Поначалу это, возможно, потрясло веру Марии и Марфы, но иногда Бог намеренно испытывает нашу веру для Своей славы и для того, чтобы укрепить нас в вере.

Вопрос: В Евангелии от Матфея 9:18 дочь Иаира была мертва или умирала, как говорится в Евангелии от Марка 5:22 и Евангелии от Луки 8:42?

Ответ: Сначала немного греческого, два варианта, которые, вероятно, не являются правильным ответом, а затем — наиболее вероятный ответ.

Греческий

В Матфея 9:18 греческая фраза arti eteleutesen означает «только что умерла» согласно дословному переводу Грина, или «только что умерла», но не «сейчас умирает», согласно «Библейскому комментарию экспозитора», т. 8, стр. 230.

В Марка 5:22 греческая фраза eschatus exei означает «в самом конце». Наше слово «эсхатология» происходит от первого слова этой фразы.

В Евангелии от Луки 8:42 греческое слово «apethnesken» означает «умирающий».

Неверный ответ: кома — это как смерть

Дыхание человека, находящегося в коме, очень поверхностное, и трудно определить, когда он умер. Однако это, вероятно, неверный ответ, поскольку Иаир ушёл уже некоторое время назад, а человек в коме всё ещё был бы несколько тёплым. Наконец, то, что друзья Иаира позже сообщили ему, что его дочь наконец умерла, противоречило бы этой версии.

Вероятно, неверный ответ: Иаир сказал все три варианта

Сам Иаир не был уверен, была ли его дочь ещё жива, когда он разговаривал с Иисусом, или же она уже скончалась, пока он добирался до Иисуса. Таким образом, Иаир мог в один момент сказать, что она умерла, в другой — что она находится на последнем издыхании, а в третий — что она умирает. Однако во всех трёх Евангелиях Иаир произнёс эти слова Иисусу, и хотя он, возможно, трижды повторял свою просьбу Иисусу, используя три разных формулировки, следующий ответ более вероятен.

Ответ: Евангелисты пересказывали слова своими словами

В других местах Евангелий диалоги представляют собой пересказ, а не точные цитаты, и сосредоточены на основных моментах, при этом детали опущены. Например, когда люди приходили целый день, чтобы слушать учение Иисуса, но мы можем прочитать этот отрывок всего за пять минут, чем же они занимались остальное время? Как сказано в Иоанна 21:25: «Есть ещё многое другое, что сотворил Иисус. Если бы всё это записали, то, полагаю, даже весь мир не вместил бы книг, которые были бы написаны» (BSB).

Задумайтесь: чтобы прочитать то, что сказал Иаир в любом из этих рассказов, требуется всего около трёх секунд. Когда Иаир пришёл, разве он говорил с Иисусом всего три секунды, а потом замолчал? — Конечно, мы так не думаем. Но это означает, что каждый автор Евангелия решил опустить многие второстепенные детали и просто хотел зафиксировать главную мысль, которую хотел донести Иаир. Какую бы фразу ни использовал Иаир — а он, возможно, использовал не одну — его любимая дочь находилась на грани смерти.

В: Почему в Мф 9:24, Мк 5:39 и Лк 8:52 Иисус сказал, что она просто спит?

Ответ: Сначала то, что, вероятно, не является ответом, а затем сам ответ.

Вероятно, это не ответ – вегетативное состояние похоже на смерть

Хотя слово «сон» часто используется для обозначения смерти, речь может идти о коме или вегетативном состоянии. В Марка 5:39 Иисус сказал: «Девочка не умерла, а спит». Однако в Марка 5:35, когда друзья Иаира сказали ему, чтобы он не беспокоил Иисуса, потому что его дочь умерла, она, насколько они могли судить, была полностью мертва.

Ответ:

Иисус хотел подчеркнуть, что для Него смерть — это не более чем сон физического тела.

Вопрос: В Мф. 9:22, 28, 29. Можете ли вы объяснить мне разницу между верой, исцеляющей, и спасительной верой? Например, в Мф. 9:22 Иисус говорит: «Дочь, ободрись, вера твоя спасла тебя», а в Мф. 9:29: «Иисус прикоснулся к их глазам, сказав: „Да будет вам по вере вашей“», и в Мф. 15:28 «Тогда Иисус сказал ей: „О, женщина, велика твоя вера; да будет тебе, как ты хочешь“». И дочь её исцелилась тот же миг. Является ли вера чем-то естественным? Была ли вера, проявленная в исцелениях, совершённых Иисусом, порождена самими исцелёнными людьми, или же Бог через Святого Духа даровал им веру, необходимую для исцеления, чтобы прославился Бог? В Еф. 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар;» — я понимаю это так, что вера — это дар Божий.

О: Вы задали глубокий вопрос. Краткий ответ заключается в том, что существует только одна вера: вера в Бога. Но эта вера может выражаться как в физическом исцелении, так и в святой жизни, и эта вера также может быть омрачена или отнята.

Для более подробного ответа давайте сначала рассмотрим веру в целом, а затем — различные аспекты веры. Хотя вера включает в себя интеллектуальное согласие, Иакова 2:19 показывает, что это гораздо больше, чем просто согласие; это доверие. Есть известная история о том, как в XIX веке знаменитый канатоходец по имени Чарльз Блондин переходил по канату над Ниагарским водопадом, толкая тачку. Кто-то сказал ему, что верит в то, что он сможет это сделать. Он ответил, что если это действительно так, то пусть сядут в тачку. Вера — это не просто слова «я верю», но готовность сесть в эту тачку. Доверяем ли мы Богу настолько, что готовы выглядеть глупо, если Бог не выполнит Свое обещание? Вера — это похвальное качество, и в 11-й главе Послания к Евреям приводится множество примеров не просто интеллектуального верования, но и жизни по вере.
Вера должна быть направлена на правильный объект; искреннее верование в идола никуда вас не приведет, или, по крайней мере, ни к чему хорошему. Если человек верит и совершает много добрых дел, но не верит в то, что Иисус умер за наши грехи и воскрес из мертвых, то, согласно 1 Коринфянам 15:1–8, его вера тщетна. Они исцелились не благодаря вере в исцеление, вере в себя, вере в какого-то святого или даже вере в саму веру; они исцелились благодаря вере в Иисуса. Интересно, что непосредственно перед этим отрывком, в Евангелии от Матфея 9:1–8, Иисус исцелил парализованного, и там нет ни слова о его вере, да и вообще ничего о нем не говорится. Мы можем легко предположить, что у его друзей хватило веры, чтобы пойти на такие хлопоты и отнести его к Иисусу; и хотя у него самого, возможно, и была вера, об этом не упоминается. Таким образом, хотя мы не можем иметь спасительной веры ни для кого, кроме самих себя, наша вера может быть действенным инструментом, который Бог использует в жизни других людей. С другой стороны, Иисус решил не совершать многих чудес в Назарете из-за их неверия (Матфея 13:57–58).
К сожалению, наша вера может быть частичной и неполной по времени, искренности и масштабу.

Вера лишь на время: Иуда Искариот верил в Иисуса настолько, что оставил свою прежнюю жизнь и последовал за Ним — по крайней мере, на время. Однако ещё до того, как Иуда предал Иисуса, он воровал из казны (Иоанна 12:6). Иуда даже выходил вместе с остальными одиннадцатью учениками и проповедовал в сельской местности (Матфея 10:4–16), но, хотя вера многих людей могла бы укрепиться при виде великих чудес, у него не было (или, возможно, лучше сказать, не хотело быть) веры в то, что Бог позаботится о его материальных нуждах и ему не нужно красть у Иисуса и учеников. Таким образом, хотя я верю, что истинно спасенные никогда не могут быть «неизбранными», я также верю библейским предупреждениям о том, что некоторые из тех, кто был просвещён и вкусил (но не говорится, что проглотил) небесный дар, могут отпасть и подвергнуться вечному погибели (Евреям 6:4–6).

Неискренность и вера: Некоторые люди, подобно семени, посеянному на мелкой почве, имеют веру какое-то время, но затем запутываются. Они могут быть честными и признаться, что больше не имеют веры, или же быть нечестными и утверждать, что имеют веру, но при этом вести себя лицемерно. Человек может иметь искреннюю веру, смешанную с неискренностью, но при этом быть честным в этом отношении. Когда Иисус спросил отца мальчика, одержимого бесом, верит ли он, тот ответил: «Верю; помоги моему неверию!» (Марка 9:24). У других нет искренней веры, а есть только неискренняя вера, как, например, у Симона-волхва в Деяниях 8:18-22.

Объем веры: Некоторые люди могут верить Богу в важных делах, где нет другого выбора, но не верить Богу в мелочах. Некоторые, как Гедеон, могут иметь огромную веру в то, что Бог спасет их в сражении с помощью всего лишь нескольких воинов, но при этом не верить, что путь Божий — лучший путь, вместо того чтобы зарабатывать деньги на идоле, как постыдно поступил Гедеон в Судей 8:24–27. Самсон поступил аналогично.
Я не верю, что существует два вида веры: спасительная вера и исцеляющая вера; есть только одна вера (Ефесянам 4:5). Но эта вера человека, отзывающегося на Божье слово, подобно семени в Евангелии от Матфея 13:12–23, может расти (либо сильно, либо лишь немного), умножаться в других, но она также может увядать и умирать, а человек — отпасть (Матфея 13:20–21). В качестве предупреждения для нас давайте рассмотрим четыре примера угасшей веры:

Иисус учил в Евангелии от Матфея 7:21–23, что будут люди, которые будут проповедовать Евангелие (предположительно истинное Евангелие) и даже творить чудеса во имя Иисуса, что, я уверен, вы согласитесь, требует великой веры. Однако в конце концов эти люди пойдут в ад, потому что они были злодеями. Показательно, что Иисус не сказал: «Я забыл о вас», «Я потерял вас» или «вы утратили своё спасение». Напротив, Иисус сказал этим злодеям, обладавшим великой верой: «Я никогда не знал вас».

Может ли вера помочь человеку, обречённому на ад? Да, по крайней мере на короткое время. Во 2-м Послании Петра 2:20–22 говорится: «Если они, действительно, избежали развращения мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, но потом снова увязли в нём и были им побеждены, то их последнее состояние хуже, чем было вначале». Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав его, отступить от святого повеления, переданного им. О них верны притчи: «Собака возвращается к своей блевотине», и «Свинья, вымытая, возвращается к валянию в грязи»». (BSB) Этот человек никогда не был спасён; он всегда был собакой или свиньёй. И всё же этот человек в каком-то смысле «познал» нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Его познания хватило даже для того, чтобы поднять его из греховной жизни к благочестивой, но лишь на время.

Многим людям помогает Иисус, точно так же, как девяти прокажённым в Евангелии от Луки 17:11–19. Иисус исцелил десять прокажённых, и всё же только один, самаритянин, вернулся и поблагодарил Иисуса. «„Разве не все десять очистились?“ — спросил Иисус. „Где же остальные девять? Не нашёлся ли никто, кроме этого чужеземца, чтобы вернуться и воздать славу Богу?“ Тогда Иисус сказал ему: „Встань и иди; вера твоя спасла тебя!“» (BSB) Остальные девять действительно получили физическую помощь, и ничто не указывает на то, что их физическое исцеление было отнято. Но физическое исцеление было всем, что они получили; только самарянин пришёл ко Христу и прославил Бога. Если бы у меня была физическая проблема и мне пришлось бы выбирать между верой, которая исцеляет, и верой, которая спасает, я бы предпочёл веру, которая спасает и исцеляет духовно, а не ту, которая просто исцеляет физически. Бог даёт веру, способную делать и то, и другое, но убедитесь, что вы делаете акцент на Дарителе, а не просто на даре.

Наша вера должна быть крепкой, как учит Иаков 1:12; она должна быть способна выстоять даже в суровых условиях; однако вера некоторых длится лишь некоторое время, а затем угасает. Я думаю, что вся разница заключается в том, ухаживает ли за верой Садовник (Иоанна 15:1б) и связана ли ваша вера с Лозой (Иоанна 15:1–8). Вера, даже великая вера, не продлится, если за ней не будет постоянно ухаживать Бог. Поэтому, хотя вера и важна, гораздо важнее приближаться к Богу. «А теперь остаются эти три: вера, надежда и любовь; но больше всех — любовь» (1 Коринфянам 13:13, BSB).

Но какова же роль спасительной веры?

Спасение — это дар Божий; оно не исходит от нас, и мы не спасаемся своей верой. Напротив, мы спасаемся Божьей благодатью через нашу веру, а не делами, как говорится в Ефесянам 2:8-9. Эта короткая, но сложная пара стихов говорит о трёх вещах:

Это происходит по благодати. Мы не можем «заслужить» своё спасение, иначе это не была бы благодать.

Это через веру. Вера играет иную роль, чем благодать. Вера — это наш ответ на Божью инициативу.

Это не делами. Дела не играют той же роли, что и благодать; они никоим образом не способствуют заслуживанию нашего спасения.

Дела играют иную роль, чем вера; мы спасаемся не делами, а верой.

Поэтому можно задаться вопросом: имеют ли дела вообще какое-либо отношение к спасению? Павел предвидит этот вопрос и отвечает на него в Послании к Ефесянам 2:10. Дела действительно играют роль в спасении, но не ту, о которой говорят некоторые люди и многие католики. Дела являются результатом нашего спасения, а не его условием. Мы спасаемся не для того, чтобы служить, а спасаемся, чтобы служить. Если эти два аспекта не идут рука об руку в жизни верующего, можно усомниться в том, действительно ли он верующий, как это делает Иаков в 2:14–25, но у них разные роли.

Но поскольку неверно утверждать, что дела играют в нашем спасении ту же роль, что и вера, как утверждают некоторые католики, столь же неверно утверждать, что вера играет в нашем спасении ту же роль, что и дела, как учат некоторые кальвинисты. В Послании к Евреям 4:2 сказано: «Ибо и мы, как и они, получили благовестие; но услышанное ими слово не принесло им пользы, поскольку они не разделяли веры тех, кто его понял». (BSB)

Что касается того, является ли эта стойкая вера даром Божьим или нашей ответственностью, то это и то, и другое. Бог дарует нам веру как дар, и мы можем и должны просить о вере. Однако на нас лежит ответственность верить и с терпением пробегать предстоящий нам путь (Евреям 12:1). На нас лежит ответственность испытывать и проверять как самих себя, так и наших учителей (2 Коринфянам 13:5-6). Тем не менее мы можем полагаться на то, что Бог запечатлевает всех спасенных Своим Святым Духом, «Который есть залог нашего наследия до искупления тех, кто принадлежит Богу…» (Ефесянам 1:14, BSB). Для получения дополнительной информации см. www.BibleQuery.org в меню слева в разделе «Доктрина», а затем в разделе «Предначертание».

В: В Марка 5:35 и Луки 8:49 Иаир получил новую информацию о том, что его дочь умерла?

Ответ: Хотя возможно и то, и другое, первый вариант, скорее всего, является правильным.

а) Возможно, Иаир знал, что его дочь вот-вот умрет, когда он отправился к Иисусу, а когда возвращался, ему сообщили, что его дочь только что скончалась.

б) Более вероятно, что Иаир, возможно, уже знал, что его дочь умерла или практически умерла, когда отправлялся к Иисусу, и по дороге обратно ему, по сути, сказали: «Не беспокой больше Иисуса, ты и так знал, что твоя дочь умерла».

В любом случае, послание Иаиру звучало так: «Не беспокой Иисуса, ведь даже Он ничего не может поделать в этой ситуации». Надеюсь, что мы никогда не будем так думать, так же как Иаир решил проявить веру и отверг такое отношение.

В: В Мф 10:2–5, Мк 3:16–18, Лк 6:13–16, Ин 1:45–47; 21:2 и Деян 1:13 список двенадцати учеников различается, как предполагает «Путеводитель по Библии» Азимова (стр. 998)?

Ответ: Нет. Хотя порядок в списках несколько отличается, сами списки одинаковы, если исходить из следующего понимания.

Симон Бар-Йона — это тот же самый Петр. «Бар-Йона» означает «сын» Йоны. Симон — еврейское имя, а Петр — греческое.

Матфей, сборщик налогов, = Левий, сын Алфея, сборщик налогов, упомянутый в Евангелии от Марка 2:13–17. Левий — еврейское имя. Матфей также является еврейским именем, сокращённой формой имени Матиас. Возможно, как сборщик налогов он хотел иметь псевдоним.

Иаков, сын Алфея, — это тот же Иаков Младший, упомянутый в Евангелии от Марка 15:40. Согласно Конкорданции Стронга, Иаков — это грецизированная форма еврейского имени Иаков.

Варфоломей (во всех списках) — это тот же Нафанаил, о котором говорится в Евангелии от Иоанна 1:45–47; 21:2. Арамейское имя Варфоломей, возможно, не было его именем, а представляло собой его фамилию по принципу « », поскольку означает «Бар» (сын) Талмай/Толмай/Талмар. Нафанаил также является арамейским именем, означающим «дар Божий».

Фаддей — это тот же самый Иуда, сын Иакова, упомянутый в Евангелии от Луки 6:16 и Деяниях Апостолов 1:13, подобно тому, как Петр и Симон — одно и то же лицо. Возможно, после распятия Фаддей не хотел, чтобы его называли Иудой из-за возможной путаницы с Иудой Искариотом. Иуда — это еврейское имя. В некоторых греческих рукописях упоминается Фаддей, в некоторых — «Лебей», а в некоторых — «Лебей, называемый/имеющий прозвище Фаддей»; «Лебей» — это греческая форма имени «Леви».

Иуда Искариот отсутствует в Деяниях 1:13 по очевидным причинам.

Что касается остальных — Андрея, Иакова, сына Зеведеева, Иоанна, Филиппа, Фомы и Симона Зилота, — то нам указано только одно имя.

Вполне можно предположить, что Нафанаил, упомянутый в Евангелии от Иоанна 1:43–45 и 21:2, не был тем же лицом, что и Варфоломей. Такая точка зрения не означала бы ошибки в Библии, а лишь то, что Нафанаил был учеником, но не входил в число двенадцати апостолов.

В: Почему в Мф. 10:9–10 ученикам было велено не брать с собой посохов, а в Лк. 9:3 — не брать посох, если в Мк. 6:8–9 им предписывалось взять с собой только посох?

Ответ: Христиане дают три разных ответа, но третий ответ является наиболее вероятным.

Несколько поездок: они могли совершить несколько поездок. Однако единственная причина, по которой можно предположить несколько поездок, — это необходимость согласовать указание «брать посох» с указанием «не брать посох».

Различные греческие слова: слово «приобретать» в Евангелии от Матфея отличается от слова «иметь» в Евангелии от Марка. Они могли взять посох, который у них уже был, но не брать запасной или что-либо другое в этом смысле. Греческое слово, означающее «брать/приобретать» в Евангелии от Матфея 10:9, может означать «приобретать» в смысле «не покупать и не собирать эти вещи». Греческое слово в Евангелии от Марка 6:8 означает «иметь». Сложность этой точки зрения заключается в том, что греческое слово в Евангелии от Луки 9:3 представляет собой просто иную форму того же греческого слова, что и в Евангелии от Марка 6:8.

Ошибка переписчика: возможно, в сохранившихся у нас копиях Евангелия от Марка слово «только» заменило слово «не». Хотя во всех имеющихся у нас копиях стоит «не», в греческом языке разница между «только» и «не» заключается в добавлении двухбуквенного греческого слова ei. В книге «Трудные места Библии» (стр. 422–424) упоминается ошибка переписчика иного рода: хотя Матфей обычно хорошо знал Евангелие от Марка, в данном случае он последовал за Евангелием от Луки. Итак, другими словами, «только/кроме посоха» в Евангелии от Марка, вероятно, следует читать как «не посох», как в Евангелиях от Матфея и Луки.

В: В Мф. 10:9–10 ученикам не следовало приобретать обувь/сандалии, или же им следовало взять с собой сандалии, как говорится в Мк. 6:8–9?

Ответ: Греческое слово в Евангелии от Матфея может означать «обувь», тогда как греческое слово в Евангелии от Марка не может означать обувь. В дословном переводе Грина слово в Марка 6:9 передано как « » — «сандалии, завязываемые снизу». В Луки 9:3 ничего не говорится ни об обуви, ни о сандалиях.

Таким образом, в заключение можно сказать, что они, вероятно, могли брать с собой сандалии, но не обувь, которая была бы более подходящей для дальних путешествий. Это согласуется с тем, что они также не брали с собой посохов.

В: В Мф. 10:22; 24:13 и Мк. 13:13 о чём именно Иисус говорил, когда упоминал о том, чтобы «устоять до конца»?

Ответ: Это конец великой скорби.

В: В Мк. 1:15 сказано: «Время исполнилось, и Царство Божие приблизилось», при этом используется греческий глагол eggizo в прошедшем времени, что указывает на то, что Царство Божие приблизилось, но ещё не воцарилось. Но в Мф. 11:4–5 Иисус открывает, что Царство присутствует во времени и связано с Его Личностью, поскольку Матфей не использовал ни выражения «Царство Божие», ни глагола eggizo. Почему в этих двух Евангелиях наблюдается такое различие в понимании концепции Царства?

Ответ: В ответе следует учесть три момента.

1) В Марка 1:15 в начале Своего служения, ещё до того как Иисус объявил, Кем Он является, Он сказал, что время исполнилось (прошедшее время), ибо Царство Божие [ныне] приблизилось. Исполнилось время, а не Царство Божие.

2) В Евангелии от Матфея 11:4–5 вообще не говорится о Царстве Божьем, тем более не уточняется, используется ли там прошедшее или настоящее время. Вместо этого Иисус говорил о благой вести, проповедуемой нищим.

3) Для нас Царство Божье близко, потому что оно внутри нас. Однако полное завершение Царства Божьего наступит только в будущем.

В: Как в Мф 11:14 и Ин 1:21 Иоанн является Илией, который должен прийти?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. Сам Илия явился во время Преображения, и, вероятно, Илия буквально явится перед вторым пришествием Иисуса, но Иоанн Креститель — это другое лицо, нежели Илия.

2. Иоанн исполнил роль Илии, о которой говорится в Малахии 4:5, в связи с первым пришествием Христа, но сам Илия явится в связи со вторым пришествием Христа.

3. Как отмечает Арндт в книге «Трудности Библии и кажущиеся противоречия» (стр. 127), Иисус не говорил, что Иоанн был воскресшим Илией. Напротив, Иисус сказал, что Иоанн — это Илия, который должен прийти.

4. Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.) в своей книге «Диалог с иудеем Трифоном», глава 49, указывает, что выражение о том, что один человек «имеет дух другого», использовалось и в других местах Библии: когда Бог взял дух, который был на Моисее, и возложил его на Иисуса Навина, и когда Елисей получил двойную долю духа Илии. Никто не воспринял бы эти два примера ни как реинкарнацию, ни как тождество личностей, поскольку в обоих случаях и старший, и младший жили одновременно.

В: Подтверждают ли отрывки из Мф. 11:14 и Ин. 1:21 реинкарнацию Илии?

Ответ: Нет. Учение о реинкарнации гласит, что человек умирает, навсегда покидает своё прежнее тело и возвращается в новом теле. Илия никогда не умирал, и именно он (а не Иоанн Креститель) явился Иисусу во время Преображения. Илия вернётся в своём собственном теле в последние времена. Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) хорошо отвечает на этот вопрос в «Трактате о душе», гл. 35, с. 217–218. Он добавляет, что «дух и сила» были дарованы как внешние дары по благодати Божьей».

Вопрос: Какова гармония событий среднего периода служения Иисуса в Евангелиях?

Ответ: Средний период, состоящий из 24 событий, включает два чуда насыщения и охватывает время от убийства Иоанна Крестителя и ухода Иисуса из Галилеи до событий в Кесарии Филипповой. Цифры обозначают события, которые должны следовать за указанными перед ними. Буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые могут происходить в любом порядке. Слова, выделенные жирным шрифтом, указывают на временные ориентиры, последовательность и местоположение. Подчеркнутые стихи обозначают отрывки, которые, вероятно, не расположены в хронологическом порядке.

Средний период служения: Мф 14:13–16:28, Мк 6:30–9:1, Лк 9:11–27, Ин 6:1–7:9

M1. Покинув Галилею, Иисус и ученики уходят в Вифсаиду. Лк. 9:10

С2а. Толпы людей находят Иисуса. Лк. 9:11

M2b. На берегу напротив Капернаума Иисус проповедует толпам и исцеляет. Мф 14:13–14; Ин 6:1–4

M3. На траве (не в Геннесарете) Иисус впервые накормил толпу: 5 000 мужчин, а также женщин и детей, пятью хлебами и двумя рыбами. Это были иудеи, которые провели с Иисусом один день. Осталось двенадцать корзин. Мф 14:15-21; Мк 6:30-44; Лк 9:12-17; Ин 6:1-14

M4. По дороге в Геннесарет, во время четвёртой ночной стражи, Иисус и Петр идут по воде. Мф 14:22-36; Мк 6:45-52

М5а. В Геннесарете Иисус исцеляет людей. Мф 14:34-36; Мк 6:53-56

M5b. Иисус уходит на гору. Ин. 6:15

M6a1. По пути в Капернаум, проплыв 3 или 3 1/2 мили (4,8 или 5,6 километра), ученики видят Иисуса, идущего по воде. Ин. 6:16-24a

M6a2. Сразу же лодка причаливает. Ин. 6:24b

M6a3. На озере у Капернаума Иисус является хлебом жизни. Ин. 6:25–71

M6a4. До Праздника Кущей Иисус остаётся в Галилее. Ин. 7:1-9

M6b. Фарисеи критикуют учеников Иисуса; чистое и нечистое. Мф 15:1-20; Мк 7:1-23

M7. В Тире и Сидоне Иисус исцеляет дочь одной женщины. Мф 15:21-28; Мк 7:24-30

M8. В Декаполисе Иисус исцеляет глухонемого. Мк 7:31-37

M9. В Галилее Иисус исцеляет и учит толпы. Мф 15:29-31; Мк 8:1

M10. На берегу Галилейского моря Иисус во второй раз накормил ещё одну большую толпу: 4 000 мужчин, а также женщин и детей, семью хлебами и несколькими мелкими рыбками. Это были язычники, которые провели с Иисусом три дня. Осталось семь корзин. Мф. 15:32–38; Мк. 8:2–9

M11. Иисус отправляется на лодке в Магадан/Далмануту. Мф. 15:39; Мк. 8:10

M12a. Фарисеи во второй раз требуют знамения с небес. Мф 16:1-4; Мк 8:11-13

M12b. Иисус говорит о закваске и о двух накормлениях. Мф 16:5-12; Мк 8:14-21

M12c. В Вифсаиде Иисус исцеляет слепого. Мк 8:22-26

M12d. Возле Кесарии Филипповой (где находился большой камень) Петр исповедует, что Иисус есть Христос. Мф 16:13-20; Мк 8:27-30; Лк 9:18-20

M13. Иисус предсказывает Свою смерть. Мф 16:21-22; Мк 8:31; Лк 9:21-22

M14. Иисус говорит Петру: «Отойди от Меня, сатана». Мф. 16:23; Мк. 8:32–33

M15. Цена следования за Иисусом. Мф 16:24–28; Мк 8:34–9:1; Лк 9:23–27

В: Какие ключевые допущения были сделаны в Евангелиях для согласования событий среднего периода служения Иисуса?

Ответ: Вот какие предположения я использовал для составления этой последовательности событий.

а) Евангелия излагают события среднего периода служения Иисуса в хронологическом порядке. Хотя некоторые события могли быть изложены не в том порядке, нет оснований так полагать.

б) Некоторые отрывки из Евангелия от Луки, которые я отнес к более позднему периоду служения Иисуса, также могли бы вписаться в этот раздел.

В: В Мф 12:30 Барт Эрман задает вопрос: «Некоторые высказывания Иисуса переданы схожим, но тем не менее различающимся образом. Один из моих любимых примеров этого явления — пара высказываний, приведенных в Матфея 12:30 и Марка 9:40. В Евангелии от Матфея Иисус заявляет: «Кто не со Мною, тот против Меня». В Евангелии от Марка Он говорит: «Кто не против нас, тот за нас». Сказал ли Он и то, и другое? Мог ли Он иметь в виду и то, и другое? Как оба утверждения могут быть верными одновременно? Или возможно, что один из евангелистов перепутал местами эти высказывания?» «Иисус, прерванный», стр. 41

Ответ: Честно говоря, я совершенно не понимаю, как Эрман мог увидеть в этом противоречие. В Евангелии от Матфея 12:22–37 (соответствующем Евангелию от Марка 3:20–29) эта ситуация возникает, когда к Иисусу приводят человека, одержимого бесом. Гораздо позже, в совершенно ином случае, в Евангелии от Марка 9:38–41 Иисусу рассказывают о ком-то другом, изгоняющем бесов. Так что, конечно же, Иисус мог говорить разные вещи в разные дни. Возможно, Эрман почему-то посчитал противоречивым то, что если кто-то был против Иисуса, он мог быть и против Его последователей, или наоборот. Но Иисус предсказал, что Его последователи будут подвергаться гонениям и убиты, потому что гонители не знают ни Отца, ни Иисуса (Иоанна 16:3). Иисус сказал в Евангелии от Иоанна 15:18–21: «Если мир вас ненавидит, знайте, что он сначала возненавидел Меня. Если бы вы были от мира, то мир любил бы вас как своих. Но мир ненавидит вас, потому что вы не от мира, а Я избрал вас из мира. Вспомните слово, которое Я сказал вам: „Ни один раб не больше своего господина“. Если Меня преследовали, то и вас будут преследовать; если Моё слово соблюдали, то и ваше будут соблюдать. Но так будут поступать с вами из-за Моего имени». Иисус тесно отождествил Себя со Своими последователями в Евангелии от Матфея 25:34-46 в притче об овцах и козлах. В Евангелии от Иоанна 15:1-8 Иисус говорит, что мы пребываем в Нём, как ветви соединены с лозой.

В: Как слова «кто не против нас, тот за нас» из Марка 9:40 и «не препятствуйте ему» из Луки 9:50 соотносятся со словами из Луки 11:23: «Кто не со Мною, тот против Меня»?

Ответ: Есть два разных объяснения.

Ошибка переписчика: в книге «Трудные места Библии» (Hard Sayings of the Bible), стр. 466–467, говорится, что практически во всех греческих рукописях, более древних, чем VIII век, в Луки 11:23 читается «против вас… за вас» вместо «против нас… за нас». На это же указывает книга «Когда критики спрашивают» (стр. 390), где говорится, что в Библии короля Якова здесь допущена ошибка, поскольку при её составлении использовались более поздние рукописи. В любом случае, нет никаких оснований полагать, что эти высказывания должны быть одинаковыми, поскольку они были произнесены в разное время.

Разные типы людей: Человек, о котором говорится в Евангелии от Марка 9:40 и Евангелии от Луки 9:50, не просто пытался изгонять бесов, но и успешно изгонял их во имя Иисуса. Напротив, в другом эпизоде, описанном в Евангелии от Луки 11:23, Иисус упрекает людей, которые утверждали, что Он изгоняет бесов силой Вельзевула.

Тем не менее, человек, изгонявший бесов во имя Иисуса, был с Иисусом, потому что верил в Него, хотя и находился в другом месте. Сегодня легко подумать, что кто-то отличается от нас только потому, что находится в другом месте, принадлежит к другой христианской церкви или живет в другой культуре и поступает по-своему. Однако, если они являются истинными братьями и сестрами во Господе, то они с Иисусом. Кроме того, не забывайте, что люди из нашей собственной культуры, возможно, даже из нашей собственной церкви, которые отрицают основополагающие принципы христианства, выступают против Иисуса, независимо от того, какие культурные симпатии мы к ним испытываем.

Вопрос: В Мф 14:15-21; Мк 6:30-44; Лк. 9:12-17; Ин. 6:1-14 Иисус накормил 5 000 человек или 4 000, как говорится в Мф. 15:32-38 и Мк. 8:2-9? Является ли это аллегорической историей, и именно поэтому Он повторил её? Или этот случай действительно произошёл дважды, но с разными деталями?

Ответ: Это не одна и та же история, и обе версии буквально верны.

5 000 мужчин, а также женщины и дети (Матфея 14:21; Марка 6:34–44; Луки 9:12–17) были иудеями (Иоанна 6:14–15), которые провели с Иисусом один день (Иоанна 6:35) и сидели на траве на западной (иудейской) стороне Галилейского моря. Было использовано пять хлебов и две рыбы (Матфея 14:17; Марка 8:19). Остатки наполнили 12 корзин (Матфея 14:20). Насыщение 5 000 человек — единственное чудо, упомянутое во всех четырёх Евангелиях.

4 000 мужчин, а также женщины и дети (Матфея 15:38) были, вероятно, язычниками, которые провели с Иисусом три дня (Марка 8:2) и сидели на суше на восточной (нееврейской) стороне Галилейского моря. Было использовано 7 хлебов и несколько мелких рыбок (Марка 8:5, 7). Остатки наполнили семь корзин (Марк 8:8).

Оба случая упоминаются в Евангелии от Матфея 16:7–11, а также в Евангелии от Марка 6:52. Иисус готов и способен позаботиться о евреях, и Иисус готов и способен позаботиться о язычниках.

Независимо от того, сосредоточимся ли мы на том, как Иисус накормил 5 000 евреев в Евангелии от Иоанна 6:14–35, или увидим, как Иисус накормил 4 000, вероятно, язычников, или же оба этих случая, как учат Евангелия от Матфея 15:38; 16:7–11 и от Марка 6:52, 8:2–8, нам предстоит решить, решим ли мы довериться тому, что Иисус из Евангелий вечно будет кормить и нас тоже.

В: В Мф. 14:15-21; Мк. 6:30-44; Лк. 9:12-17 и Ин. 6:1-14 присутствовали ли только мужчины при чуде насыщения 5 000 человек рыбой и хлебом, о котором говорится в Мк. 6:44 и Ин. 6:10?

Ответ: Нет, там были не только мужчины. Греческое слово «андрес» (andres, в единственном числе — andros) одинаково встречается в Мк. 6:44; Лк. 9:14 и Мф. 14:21 и в основном означает «мужчина». Но в Мф. 14:19–21 говорится, что там было около 5 000 мужчин, помимо женщин и детей.

Таким образом, в этой смешанной толпе возможны два варианта:

а) Мужчин и женщин было примерно поровну, и они сидели семьями.

б) Мужчин было гораздо больше, чем женщин и детей. Так что, возможно, большинство женщин остались дома.

Вопрос: Все четыре Евангелия рассказывают историю о том, как Иисус накормил народ, с одинаковыми подробностями: (5 хлебов, 2 рыбы, 5 000 накормленных, осталось 12 корзин). (Мф. 14:15- ); (Мк. 6:38-); (Лк. 9:12- ); (Ин. 6:3-). Вопрос заключается в следующем: насколько важен этот случай, раз все четыре Евангелия описывают его с одинаковыми подробностями? Какие богословские истины в нём заключены и в чём его значение?

Ответ: Этот случай действительно имел место, хотя здесь также присутствовал намеренный духовный символизм. Так же, как Иисус мог сотворить чудо и физически накормить 5 000 еврейских мужчин, а также женщин и детей, вы можете довериться Иисусу, что Он накормит вас и духовно.

В: В Лк. 9:52-53 самаритяне отвергли Христа и не приняли Его, или же, как говорится в Ин. 4:39-40, большое множество самаритян встретило Христа?

Ответ: И то, и другое верно в трёх разных смыслах.

а) Эти два события произошли в разное время в ходе служения Иисуса. Принятие произошло в начале служения Иисуса, а отвержение — в конце Его служения, когда они знали, что Иисус направляется в Иерусалим.

б) Они произошли в разных местах; когда какая-то группа людей, скажем, группа африканцев, принимает что-то, из этого не следует, что каждый африканец в любой точке мира должен принять то же самое точно так же.

в) Однако даже среди иудеев некоторые какое-то время следовали за Иисусом, а затем отвернулись от Него. В Евангелии от Иоанна 6:66 говорится, что некоторые из учеников Иисуса отвернулись и больше не следовали за Ним. Среди них могли быть как иудеи, так и самаритяне.

Дополнительный ответ см. в книге «Когда критики спрашивают», стр. 390.

В: Что в Лк. 9:52–53 имели против иудеев самаритяне?

Ответ: Между ними и иудеями существовали исторические, богословские, религиозные, военные и политические разногласия.

Исторически самаритяне были жителями столичного региона Северного царства. После времен Соломона они отвергли истинное поклонение Богу и поклонялись двум золотым тельцам. Во время изгнания их народ представлял собой смесь людей, оставшихся на земле, и неиудейских поселенцев, приведённых ассирийцами.

Неемия отказался допустить их к участию в строительстве Иерусалима, и они выступали против его восстановления. В апокрифической книге «Екклезиаст» 50:25–26 самаритяне, идумеяне [эдомиты] и филистимляне названы тремя ненавистными Израилю народами.

С теологической точки зрения самаритяне во времена Иисуса считали Священным Писанием только первые пять книг Ветхого Завета, а дом Божий, по их мнению, должен был быть построен на горе Геризим (в Самарии), а не в Иерусалиме.

С религиозной точки зрения поклонение Богу в Иерусалимском храме должны были совершать священники, являвшиеся потомками Аарона, которым помогали потомки Леви. У самаритян были свои собственные священники и храмовые служители.

С военной точки зрения, когда Селевкиды пытались заставить иудеев приносить жертвы греческим богам, самаритяне помогали Селевкидам в преследовании тех, кто хотел следовать за Богом, а не поклоняться идолам. Когда к власти пришел маккавейский Иоанн Гиркан I, он сжёг самаритянский храм на горе Геризим и разрушил город Самарию в 127 году до н. э.

В политическом плане Ирод Великий собрал средства для восстановления самаритянского храма на горе Геризим. Однако, когда самаритяне узнали, что Ирод собирается также восстановить храм в Иерусалиме, они отказались от этих средств.

В: В Мф. 16:4 и Мк. 8:12 говорится, что народу не будет дано никакого знамения, или же, как сказано в Лк. 11:29–30, не будет дано никакого знамения, кроме знамения Ионы?

Ответ: В ответе следует учесть три момента.

1. Хотя Иона и пережил чудо, жители Ниневии его не видели. Иона не дал жителям Ниневии никакого чудесного знамения, призывающего их к покаянию; у них был только Иона и его послание. Единственным «знамением», которое у них было, было не чудо, которое они могли наблюдать, а сам человек. Иона, проповедовавший ниневитянам, был всем, что они могли увидеть. Можно сказать, что проповедь Ионы была подтверждена чудом: он был проглочен огромной рыбой и остался жив. Однако ниневитяне могли только слышать о чуде; они не видели его собственными глазами.

2. Это контрастирует с Исходом, где все израильтяне могли видеть чудесное облако днем и столб огня ночью.

3. Иисус пришел «по образцу Ионы», а не по образцу Исхода. Иисус не пришел в небесной славе, и хотя Он совершал чудеса, подтверждавшие Его послание, большинство людей не видели этих чудес, а лишь слышали о них.

Резюме: Внезапное появление Иисуса на сцене было похоже на приход Ионы в Ниневию. Иногда люди готовы принять что-то только в том случае, если доказательства представлены в той форме, которую они предпочитают видеть. И слушателям Ионы, и слушателям Иисуса нужно было прислушаться к посланию, а не закрывать глаза и упускать из виду то, чего они не ожидали.

Вопрос: Почему в Мф 16:4, Мк 8:12 и Лк 11:29–30 людям не давались знамения, ведь Иисус совершал много чудес?

Ответ: Хотя все слышали о чудесах, совершаемых Иисусом, большинство людей не видели ни одного из них. Даже те, кто был свидетелем самых массовых чудес — насыщения пяти тысяч человек на лугу и четырех тысяч на суше, — все же составляли лишь небольшое меньшинство населения Палестины того времени.

И тогда, и впоследствии чудеса служат для укрепления веры, но сами по себе чудеса редко способны обратить человека из неверия в веру, особенно если он не хочет верить. Вспомните, что некоторые фарисеи собственными глазами видели, как исцелилась высохшая рука человека, и тем не менее они по-прежнему не хотели следовать за Иисусом.

Вопрос: Каковы были точные слова Иисуса в Мф 16:16, Мк 8:29 и Лк 9:20? В Матфея 16:16 сказано: «Ты — Христос, Сын Бога живого». В Марка 8:29 сказано: «Ты — Христос». В Луки 9:20 сказано: «Христос Божий». Какова была истинная формулировка его исповедания? И почему в ответе Петра наблюдаются такие различия?

Ответ: Это показывает нам, что евангелисты пересказывали события своими словами и не включали в свои тексты каждую мелочь. Конечно, фраза «Ты — Христос Божий» просто более подробно раскрывает смысл выражения «Ты — Христос ( )». У Матфея содержится больше всего подробностей. Кроме того, мы не знаем, было ли это сказано на греческом или на арамейском языке. Папий говорит, что Матфей изначально писал на «языке иудеев» (арамейском), в то время как остальные три евангелиста писали на греческом. Таким образом, хотя мы и знаем смысл того, что провозгласил Петр, точных слов мы не знаем.

В: В Лк. 18:7 говорится, что наши молитвы должны быть непрестанными (непрерывными), или же Иисус в Мф. 6:7 выступал против тех, кто полагал, что их молитвы будут услышаны благодаря множеству слов?

Ответ: Верно и то, и другое. Бог смотрит на силу нашей молитвы, а не на её длину. Мы должны молиться непрестанно (1 Фессалоникийцам 5:17), но не думайте, что важно именно непрестанное произнесение слов, — важно наше сердце. Точно так же во времена Неемии им предстояло возвести стену для своей защиты, но они не должны были полагаться на эту стену, а полагаться на Бога.

В: Что в Евангелиях представляет собой гармонизированный текст, описывающий позднее служение Иисуса?

Ответ: Важно различать то, что указано как порядок, и то, что может быть в порядке. В отношении этих 67 событий цифры обозначают события, которые должны следовать за предшествующими цифрами. Буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые могут происходить в любом порядке. Слова, выделенные жирным шрифтом, указывают на временные ориентиры, порядок и местоположение. Если бы кто-то считал, что все Евангелия в этой части служения Иисуса расположены в хронологическом порядке, он не увидел бы в этом никаких проблем.

Позднее служение: Мф 17:1–20:34, Мк 9:2–10:52, Лк 9:28–19:28, Ин 7:10–11:57

L1. Примерно через восемь дней (или шесть дней) Иисус взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна на гору Преображения (вероятно, гору Фавор). Мф 17:1-8; Мк 9:2-8; Лк 9:28-35

L2. Не говорите никому до воскресения. Мф 17:9; Мк 9:9-10; Лк 9:36

L3. Иисус говорит об Илии. Мф 17:10-13; Мк 9:11-13

L4. На следующий день Иисус исцеляет мальчика, страдающего эпилепсией, которого ученики не смогли исцелить. Мф 17:14-21; Мк 9:14-29; Лк 9:37-45

L5. В Галилее Иисус вновь предсказывает Свою смерть. Мф 17:22-23; Мк 9:30-32

L6a. В Капернауме (на северном берегу Галилейского озера) Иисус платит храмовую пошлину монетами, найденными во рту рыбы. Мф 17:24-27

L6b. В то время ученики спорят о том, кто из них величайший (это могло происходить несколько раз). Мф 18:1-9; Мк 9:33-37; Лк 9:46-48

L6c. Иоанн и ученики запрещают другому изгонять бесов во имя Иисуса. Мк. 9:38–41; Лк. 9:49–50

L6d1. По дороге в Иерусалим самаритяне не примут Иисуса. Лк. 9:51-56

L6d2. Во время путешествия по дороге — приверженность одного из учеников: лисы, смерть, семья. Лк. 9:57–62

L6d3. Иисус посылает семьдесят двух. Лк. 10:1-24

L7a1. В Иерусалим на Праздник Кущей (5-й день 7-го месяца) приходит Иисус. Ин. 7:10-52

L7a2. В Иерусалиме: женщина, пойманная в прелюбодеянии. Ин. 8:1-11

L7a3. Свидетельство Иисуса достоверно. Ин. 8:12-59

L7b. Иисус исцеляет слепого, который идёт к фарисеям. Ин. 9:1-41

L7c1. Иисус учит о пастыре. Ин. 10:1-21

L7c2. На Празднике посвящения [зима] на территории Храма в Иерусалиме Иисус говорит: «Я и Отец — одно». Ин. 10:22–39

L7c3. Иисус отправляется туда, где Иоанн Креститель совершал крещения. Ин. 10:40–42

L7d1. Вопрос законника о том, кто является моим ближним. Лк 10:25-28

L7d2. Притча о милосердном самарянине. Лк. 10:29-37

L7d3. [Вероятно, в Вифании Иудейской] — преданная Мария и трудолюбивая Марфа. Лк. 10:38–42

L7e. В Вифании Иудейской Иисус воскрешает Лазаря из мертвых. Ин. 11:1-44

L7f. Однажды Иисус рассказал Своим ученикам, как нужно молиться, приведя в пример «Молитву Господню» (вероятно, во второй раз). Лк. 11:1-13

L7g1. Иисус изгоняет немого демона, которого обвиняли в сговоре с Вельзевулом. Лк. 11:14-26

L7g2. Женщина благословляет мать Иисуса; Иисус не соглашается с ней. Лк. 11:27-28

L7h. По мере того как толпа увеличивалась, Иисус говорит, что у них есть только знамение Ионы. Лк. 11:29-32

L7i1. Светильник тела. Лк. 11:33–36

L7i2. В доме фарисея произносит шесть «горе». Лк. 11:37-53

L7i3a1. Между тем, учение о том, как открывать тайны во свете. Лк. 12:1-7

L7i3a2. Исповедание Иисуса перед людьми и богохульство против Святого Духа. Лк. 12:8-12

L7i3b. Притча о богатом глупце. Лк. 12:13–21

L7i3c. Притча о том, чтобы бодрствовать в ожидании возвращения господина. Лк. 12:35–48

L7i3d. Пророчество о разделении в семьях. Лк. 12:49–53

L7i3e. Рассуждение о знамениях времени. Лк. 12:54–59

L7i3f Иисус упоминает о галилеянах, погибших при падении Силоамской башни. Лк. 13:1-9

L7j В субботу Иисус исцеляет хромую женщину. Лк. 13:10-17

L6k. Притчи о горчичном зерне и закваске. Лк. 13:18–21

L6l1. Путешествуя по городам и селениям: притчи об узких вратах и скорбь о Иерусалиме. Лк. 13:22-30

L6l2. В то время Иисус скорбел о Иерусалиме. Лк. 13:31–35

L6m. В субботу в доме одного из видных фарисеев Иисус исцеляет человека, страдающего водянкой, и рассказывает притчу о великом пире. Лк. 14:1-24

L6n. Когда к Иисусу собралась большая толпа, Он во второй раз говорил о том, чего стоит быть учеником: о родителях, притчах о башне, царе и соли. Лк. 14:25-35

L6o. Учение о маленьких детях. Мф 18:10-11

L6p. Притча о заблудшей овце. Мф 18:12-14; Лк 15:1-7

L6q1. Притча о потерянной монете. Лк. 15:8-10

L6q2. Иисус продолжил: притча о блудном сыне. Лк. 15:11-32

L6r. Притча о хитром управителе. Лк. 16:1-15

L6s. Учение о прощении и о немилосердном слуге. Мф 18:15-35

L6t. Учение об Иоанне и Законе. Лк. 16:16–17

L6u. Путешествие из Галилеи в Заиорданье. Мф 19:1-2; Мк 10:1

L6v. Учение о разводе. Мф 19:3-12; Мк 10:2-12; Лк 16:18

L6w. Притча о богаче и Лазаре. Лк. 16:19–31

L6x. Своим ученикам Иисус учит о грехе, притча о дереве, посаженном в море, и притча о долге слуги. Лк. 17:1-10

L6y. На пути из Галилеи в Иерусалим, проходя по территории Самарии, Иисус исцелил 10 прокажённых (…а где же остальные 9?). Лк. 17:11-19

L6z. Фарисеи спрашивают, как придет Царство Божие. Лк. 17:20-37

L7a. Притча о настойчивой вдове. Лк. 18:1-8

L7b. Притча о фарисее и мытаре. Лк. 18:9-14

L7c. Люди приносили к Иисусу младенцев, чтобы Он благословил их; ученики упрекали их. Мф 19:13-15; Мк 10:13-16; Лк 18:15-17

L7d. Богатый молодой правитель задает вопрос: … игольное ушко. Мф 19:16-30; Мк 10:17-31; Лк 18:18-30

L8. Притча о работниках в винограднике. Мф 20:1-16

L9. По дороге в Иерусалим Иисус предсказывает Свою смерть и воскресение. Мф 20:17-19; Мк 10:32-34; Лк 18:31-34

L10a. Мать Иакова и Иоанна приходит вместе с ними, чтобы обратиться к Иисусу с просьбой. Мф 20:20-28; Мк 10:35-45

L10b. Покидая Иерихон (вероятно, Старый Иерихон), Иисус исцеляет двух слепцов, которые восклицают: «Господи, Сын Давидов, помилуй нас!» (BSB) Мф. 20:29–34

L10c. Войдя в Иерихон (вероятно, Новый Иерихон), Иисус исцеляет слепого Вартимея, который взывает: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!» (BSB) Мк 10:46–52; Лк 18:35–43

L11a. В Иерихоне Иисус встречает Закхея. Лк. 19:1-10

L11b. Недалеко от Иерусалима (оба Иерихона находились в 15–17 милях, 24–27 километрах к северо-востоку от Иерусалима) Иисус рассказывает притчу о десяти слугах и десяти минах. Лк. 19:11–28

L12. Каиафа и Синедрион замышляют убить Иисуса. Ин. 11:45–53

L13. Таким образом, Иисус уходит в деревню Ефрем. Ин. 11:54

В: Какие ключевые допущения были сделаны в Евангелиях для согласования позднего служения Иисуса?

Ответ: Всё основано на допущениях, и если бы кто-то другой использовал те же допущения, он составил бы очень похожий список. Вот допущения, лежащие в основе предыдущей последовательности событий.

а) Все Евангелия излагают позднее служение Иисуса в хронологическом порядке. Хотя они и могли бы быть расположены не в том порядке, нет никаких оснований полагать, что это так.

б) Некоторые отрывки из Евангелия от Иоанна, помещенные здесь, могли относиться к среднему периоду служения Иисуса.

в) Следующие события произошли только один раз: Преображение, притча о заблудшей овце, история о богатом юном правителе.

г) Воскрешение Лазаря, брата Марии и Марфы, произошло примерно в то же время, когда Иисус находился в их доме.

В: Доказывают ли Мф 19:16-17; Мк 10:18 и Лк 18:19, что Иисус не является Богом? (Мусульмане упоминали об этом)

Ответ: Нет, но здесь важно отметить, что Иисус связывает слова человека, назвавшего Его «добрым», с утверждением, что Иисус есть Бог. Либо:

а) Иисус был Богом, и Он спрашивал человека, почему тот назвал Его «добрым», если только тот не признавал, что Иисус — Бог, либо

б) Иисус отрицал, что Он — Бог, поскольку было видно, что Он не был совершенно добрым.

Не может быть и того, и другого. Вы согласны?

Итак, как же на самом деле? Был ли Иисус совершенно добрым (и Богом) или нет?

Итак, согласны ли вы с тем, что Иисус был непорочен?

В Библии, в 2 Коринфянам 5:21, Евреям 4:15 и 1 Петра 1:18-19 говорится, что Иисус не имел греха.

Иисус даже спросил в Евангелии от Иоанна 8:46а: «Кто из вас может доказать, что Я согрешил?»

Иисус осторожно относился к слову «добрый», не употребляя его легкомысленно, однако в Евангелии от Иоанна 10:11 Он явно назвал Себя добрым пастырем.

Что касается мусульман, то в Коране (сура 3:45) говорится, что Иисус был чист. В мусульманских хадисах говорится, что Иисус был незапятнан грехом: в «Сахих аль-Муслим», т. 4, № 5837 (с. 1261), в «Бухари», т. 4, книга 55, глава 38, № 641, с. 426, и в «Бухари», т. 4, книга 54, глава 10, № 506, с. 324.

В: В Мф 19:16–30; Мк 10:17–31; Лк 18:18–30 что именно, по словам Иисуса, невозможно для человека, но всё (включая это) возможно с Богом?

Ответ: Войти в Царство Небесное (обрести спасение) — это и трудно, и невозможно без Бога. Давайте сначала рассмотрим конкретный случай с тем богатым молодым правителем, а затем перейдем к общим случаям, чтобы увидеть два применения этого принципа.

На первый взгляд этот богатый молодой правитель выглядел довольно хорошо, благодаря своему пониманию Закона Божьего. Однако ему не хватило праведности, необходимой для входа в Царство Небесное, потому что он показал: если бы ему пришлось выбирать между своим богатством и следованием за Иисусом, он не смог бы отказаться от своего богатства.

Первый вывод заключается в том, что богатым людям зачастую сложнее, чем другим, быть достаточно праведными, чтобы попасть в рай, потому что им очень трудно довериться Богу, если это означает, что им придётся отказаться от своего богатства. Авраам был очень богат и попал в рай, так что проблема заключается не в самом богатстве. Именно любовь к деньгам является корнем всякого зла.

Однако, если обобщить ещё больше, у небогатых людей тоже есть проблемы. Люди могут полагаться на свои собственные способности или так привязываться к своим греховным привычкам, неискренней любви и даже ненависти, что если бы Иисус призвал их оставить всё это и последовать за Ним, они бы не ушли.

На самом деле, второе применение заключается в том, что 100 % всех людей, когда-либо живших на земле, за исключением Иисуса, не достигают той праведности, которая необходима для того, чтобы попасть в рай. Даже если бы Бог простил все наши прошлые грехи и сказал: «Просто не грешите с этого момента, и вы попадёте в рай», — даже тогда мы бы не смогли этого достичь. Наши сердца несовершенны; у нас греховная природа, и мы нуждаемся в очищении.

Итак, из-за наших сердец людям невозможно попасть в рай; и если бы на этом история закончилась, в раю не было бы никого. Однако то, что невозможно для людей, возможно для Бога. Несмотря на то, что наши сердца несовершенны, что мы грешили в прошлом и будем грешить в будущем, Бог, для Которого всё возможно, открыл путь грешному человеку в рай. Этот путь — Иисус Христос. Это напоминает историю о человеке, который пришёл к Иисусу, чтобы Он исцелил его сына, и Иисус спросил его, верит ли он. Человек ответил: «Верю; помоги моему неверию!» Мы должны быть искренними и честными перед Богом, но часть этой честности заключается в том, чтобы признаваться Ему, когда мы неискренни и лицемерны.

Богатый молодой правитель мог бы сказать: «Иисус, прости меня, но я просто не могу сейчас отказаться от своего богатства; я порабощён им. Помилуй меня, освободи меня от рабства греха и возьми на себя управление моей жизнью, какой бы она ни была, чтобы я мог следовать за Тобой». Но вместо этого богач отвернулся. Корри тен Бум была христианкой, пережившей нацистский концентрационный лагерь в Берген-Бельзене. Однажды после войны, когда она говорила о Божьей любви, к ней подошёл мужчина, чтобы пожать ей руку. Она узнала в нём одного из жестоких охранников концентрационного лагеря. После войны он обрёл Христа, но Корри, несмотря на слова, которые она только что произнесла перед всеми, не смогла заставить себя пожать ему руку. Она молча помолилась: «Иисус, я не могу простить его. Дай мне Твоё прощение». И тогда, что казалось невероятным, её рука сама протянулась, и она смогла пожать ему руку. («Убежище», стр. 238)

В нашем благополучном обществе мы, христиане, порой легко забываем о важной идее нашей огромной зависимости от Бога. Если вы думаете, что можете достичь всего, что вам нужно, без Бога, то цели, к которым вы стремитесь, слишком низки. Одно преимущество у бедных людей — тех, кто не знает, чем они будут питаться через два дня, — заключается в том, что они понимают: истинная самодостаточность для них — не более чем иллюзия. Хотя, на самом деле, самодостаточность — это иллюзия для всех.

В: В Мф. 20:20 с этой просьбой к Иисусу обратилась мать Иакова и Иоанна, или же эту просьбу высказали сами Иаков и Иоанн, как говорится в Мк. 10:35?

Ответ: Мать и сыновья все вместе подошли к Иисусу. В Евангелии от Матфея 20:22 Иисус сразу же спрашивает: «Можете ли вы (то есть, обращаясь к Иакову и Иоанну) пить чашу, которую будет пить Иисус?» Они (сыновья) ответили, что могут.

В: Почему в Евангелии от Иоанна 14:2 Иисус пошел приготовить место для них, если, согласно Евангелию от Матфея 25:34, небеса были приготовлены для них с основания мира?

Ответ: Бог находится как во времени, так и вне времени. Еще до начала времени Бог знал, кто пойдет на Небеса, что предполагает, что Бог знал, что Он приготовит для них место. Смерть Иисуса была необходима, чтобы открыть Небеса для всех, кто туда пойдет.

В качестве простой аналогии: когда супружеская пара усыновляет ребёнка, им приходится подготовить дом для него. Дом уже построен, но супруги могут купить детскую кроватку или кровать, а также еду и, возможно, украшения для торжества.

Кроме того, 1 Коринфянам 3:11–15 показывает, что разные люди получают разные награды на Небесах.

В: В Мф. 20:29–34 Иисус исцелил двух слепцов, когда выходил из Иерихона, или одного слепца, как говорится в Мк. 10:46–52?

Ответ: Существуют две возможности.

Два события: Иисус мог исцелить слепого Вартимея, а также исцелить двух других слепцов либо до, либо после Вартимея. Если Иисус исцелил хотя бы одного слепца, было бы действительно странно, если бы жители города знали об этом, но ни один другой слепой не подошел к Иисусу за исцелением. Вполне вероятно, что Иисус исцелил в Иерихоне даже больше людей, чем записали евангелисты. В книге «Когда критики спрашивают» (стр. 353) говорится, что если Иисус исцелил одного слепого при входе в Иерихон, и кто-то это видел и рассказал другим, то можно быть уверенным, что к моменту Его ухода из Иерихона там уже ждали бы других слепых.

Одно событие: в Евангелии от Марка 10:46–52 упоминается только один из слепцов (Вартимей). Возможно, Марк не знал, что там было два слепца. Конечно, если там было два слепца, один из которых звался Вартимей, то утверждение о том, что там был один слепец, является верным, но неточным.

См. также следующий вопрос для получения дополнительной информации о двух городах с названием Иерихон.

В: В Мф. 20:29–34 и Мк. 10:34–52 Иисус исцелил слепых, выходя из Иерихона или входя в него, как говорится в Лк. 18:35?

Ответ: Вероятно, это было всего лишь одно событие, произошедшее во время путешествия Иисуса между двумя городами под названием Иерихон.

Древний Иерихон (Телль-эс-Султан) находится к северо-западу от современного Иерихона (эр-Риха). Он был разрушен Иисусом Навином, но восстановлен, как упоминается в 1 Царств 16:34. Во времена Иисуса там проживали преимущественно иудеи.

Иерихон Нового Завета (в Тулул-Абу-эль-Алайик) был преимущественно языческим городом, построенным вокруг зимнего дворца Ирода Великого, который умер там около 4 г. до н. э. Это место находится примерно в 3/4–1 милю (1,2–1,6 километра) к югу или юго-западу от старого Иерихона. В зимнем дворце были два бассейна, большая римская баня и шесть частных микв — мест для еврейского ритуального омовения. Карта, на которой показаны дворец и бассейны Нового Иерихона, приведена в «Новом международном словаре Библии» (New International Dictionary of the Bible), стр. 511–512.

В: Что в Евангелиях понимается под «гармонией» Страстной недели — последней недели перед Воскресением?

Ответ: Важно различать то, что указано как порядок, и то, что может быть в порядке. В отношении этих 104 событий цифры обозначают события, которые должны следовать за предшествующими цифрами. Буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые могут происходить в любом порядке. Слова, выделенные жирным шрифтом, указывают на временные ориентиры, порядок и местоположение. Если бы кто-то считал, что все Евангелия в этом разделе расположены в хронологическом порядке, он не увидел бы никаких проблем.

Страстная неделя: Мф 21:1–27:66, Мк 11:14–15:47, Лк 19:29–23:56, Ин 12:11–19:42

P1. В Вифании, за шесть дней до Пасхи, за день до триумфального входа в Иерусалим, Иисус присутствует на пиру в честь Его, устроенном в доме Симона Прокаженного, где служила Мария. Там же сидел Лазарь. Иисус во второй раз помазан Марией пинтой нарда из алебастрового сосуда, стоимостью в годовой заработок. (Обратите внимание: речь идет о городе, где жил Лазарь, а не о доме.) Иуда Искариот и ученики выражают недовольство. Ин. 12:1-12а; Мф. 26:6-13; Мк. 14:3-9

P2. Иисус в Виффагии на Елеонской горе. Мф 21:1; Мк 11:1-6; Лк 19:29-34

P3. Иисус велит им привести молодого ослика и его мать. Мф 21:2-6; Мк 11:2-6; Лк 19:29-34

P4. Ученики возвращаются с ослицей и осленком. Мф 21:7а; Мк 11:7-10; Лк 19:35; Ин 12:14-15

P5. В Вербное воскресенье — триумфальный вход. Мф 21:7б-11; Мк 11:7-11а; Лк 19:35-44; Ин 12:12б-19

P6a. Иисус предсказывает Свою смерть, и Отец говорит с небес. Ин. 12:20-50

P6b. Иисус проводит ночь в Вифании. Мк 11:11б

P6c. [Воскресенье или понедельник, или оба дня] Иисус во второй раз изгоняет менял из храма. Мф 21:12-13; Лк 19:45-48

P6d1. В храме Иисус исцеляет слепых и хромых. Мф 21:14-16

P6d2. Иисус проводит ночь в Вифании. Мф 21:17

P7. Рано утром следующего дня [понедельник или вторник], возвращаясь в Иерусалим, Иисус проклинает смоковницу. Мк 11:12-14. Обратите внимание, что это вторая поездка Иисуса в храм.

P8. Рано утром [во вторник или среду] Иисус во второй раз проклинает смоковницу. Мф 21:18-19а

P9a. Сразу же смоковница засыхает. Мф 21:19b-22

P9b. Смоковница увядает. Мк. 11:20-25

P10. Иисус входит в храм, обсуждает вопрос о власти (Мф. 21:23-32) и в третий раз изгоняет менял. Мк. 11:15-18 (Примечание: было бы странно, если бы Иисус изгнал их в один день, а на следующий — разрешил им остаться.)

P11. Вечером они покидают город. Мк. 11:19

P12. Однажды [во вторник или среду] в храме Иисуса спрашивают о Его власти. Мк. 11:27-33; Лк. 20:1-8

P13. Притча о виноградарях. Мф. 21:33-46; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-19

P14. Иисус рассказывает притчу о брачном пире. Мф 22:1-14

P15a. Фарисеи и иродиане спрашивают об уплате налога кесарю. Мф 22:15-22; Мк 12:13-17; Лк 20:20-26

P15b. Саддукеи расспрашивают Иисуса о воскресении. Мф 22:23-33; Мк 12:23-27; Лк 20:27-39

P16. После саддукеев один фарисей спрашивает о величайшей заповеди. Мф 22:34-40; Мк 12:28-33

P17a. Больше никто не задавал Иисусу вопросов. Мф 22:46; Мк 12:34; Лк 20:40

P17b. Когда фарисеи собрались вместе, Иисус задал им вопрос по Псалму 110:1. Мф 22:41-45; Мк 12:35-37; Лк 20:41-44

Стр. 18а. Иисус обличает книжников и фарисеев. Мф. 23; Мк. 12:38–40; Лк. 20:45–47

P18b. Иисус наблюдает за пожертвованием вдовы. Мк. 12:41-44; Лк. 21:1-4

P19. Покидая храм, Иисус пророчествует о его разрушении. Мф 24:1-2; Мк 13:1-2; Лк 21:5-6

P20. На Елеонской горе Иисус учит о конце времен. Мф 24:3-44; Мк 13:3-37; Лк 21:7-36

P21. Каждый день Иисус учит в Храме, а ночь проводит на Елеонской горе. Лк. 21:37-38

P22. Три притчи о возвращении Господа. Мф 24:45–25:30

С. 23а. Учение о суде над овцами и козлами у престола Иисуса. Мф. 25:31–46

P23b. За два дня до Пасхи первосвященники и старейшины замышляют арестовать Иисуса. Мф 26:1-5; Мк 14:1-2; Лк 22:1-2

P24. Иуда тайно договаривается со священниками о предательстве Иисуса. Мф 26:14–16; Мк 14:10–11; Лк 22:2–6

P25. В первый день Праздника опресноков они готовят Тайную вечерю. Мф 26:17-19; Мк 14:12-16; Лк 22:7-13

С. 26. Иисус омывает ноги Своим ученикам. Ин. 13:1-18

С. 27. В большой горнице (Мк. 14:15) они совершают Вечерю Господню. Мф. 26:20–29; Мк. 14:17–25; Лк. 22:14–23; 1 Кор. 11:23–26

Стр. 28. Иисус говорит, что Иуда предаст Его. Ин. 13:18–28а

Стр. 29. Новая заповедь Иисуса: любить друг друга. Ин. 13:31-35

Стр. 30. Во время Тайной вечери Иуда уходит. Ин. 13:28б–30

P31. Либо во время Тайной вечери, либо вскоре после неё происходит очередной спор о том, кто из них величайший. Лк. 22:24-30

Стр. 32а1. После ухода Иуды, по дороге на Елеонскую гору, Иисус предсказывает, что Петр трижды отречётся от Него. Мф 26:30-35; Мк 14:26-31; Лк 22:31-38; Ин 13:36-38

P32a2. В Гефсиманском саду на Елеонской горе. Мф 26:36-46; Мк 14:32-43a; Лк 22:39-46

P32b. От Тайной вечери до Елеонской горы: Иисус говорит. Ин. 14:1–16:33

P33. Молитва Иисуса перед арестом. Ин. 17:1-26

P34. После того как Иисус закончил молиться, они пересекли долину Кедрон и вошли в масличную рощу. Ин. 18:1

P35. Арест Иисуса. Мф 26:47-56; Мк 14:43b-52; Лк 22:47-53; Ин 18:2-11

P36. Они отправляются в дом Анны, тестя первосвященника Каиафы. Лк. 22:54; Ин. 18:12-13.

P37. Иисуса отправили в дом Каиафы. Ин. 18:24. Мф. 26:56-57 и Мк. 14:51-53 пропускают предыдущее и упоминают только это.

P38a1. Во дворе первосвященника или рядом с ним Иисус предстает перед Синедрионом. Мф 26:57-68; Мк 14:53-65; Лк 22:66-71; Ин 18:12-14; Ин 18:19-23

P38b1. Поскольку «этот ученик» [Иоанн] был знаком первосвященнику, он вошёл во двор. Затем он вышел обратно, поговорил с девочкой/служанкой/слугой, дежурившей на страже, и ввёл Петра через дверь. Ин. 18:15–16

P38b2. Первое обвинение: Во дворе одна девушка/служанка/прислуга первосвященника, которая стояла у ворот, подошла к нему (Мф), прошла мимо (Мк), посмотрела на Петра в свете костра и сказала ему, что он был с Иисусом. Петр грелся во дворе. Мф 26:69; Мк 14:66-67; Лк 22:54-56; Ин 18:17а

P38b3. Первое отречение: Петр отрекся от Иисуса, сказав: «Женщина, я не знаю Его» (Лк), «Я не знаю, о чём ты говоришь» (Мф) или «Я не знаю и даже не понимаю, о чём ты говоришь» (Мк) перед всеми (Мф). Мф 26:70; Мк 14:68; Лк 22:57; Ин 18:17

P38b4. Вторая волна обвинений: Затем Петр вышел к воротам (Мф), и другая девушка [аллу] сказала толпе: «Этот человек был с Иисусом из Назарета» (Мф). Петра обвинили: «И ты тоже один из них». (Лк) Служанка (Мк), снова увидев Петра, сказала толпе: «Этот человек — один из них» (Мк). Петра спросили: «Разве ты не один из Его учеников?» (Ин) Мф 26:71; Мк 14:69; Лк 22:58а; Ин 18:25а

Стр. 38b5. Второе отречение: Петр с клятвой сказал: «Я не тот» (Ин), «Человек [anthrope], я не тот» (Лк), «Я не знаю этого человека!» (Мф) — и во второй раз отрекся от Иисуса. Мф 26:72; Мк 14:70а; Лк 22:58б; Ин 18:25б

P38b6a. Третья волна обвинений: Примерно через час (Лк) стоявшие рядом [небольшая толпа?] сказали, что Петр был одним из них, и упомянули его галилейский акцент. Мф 26:73; Мк 14:70b; Лк 22:59

P38b6b Один из слуг первосвященника, родственник того человека, которому Петр отрезал ухо, обвинил Петра в том, что видел его в масличной роще. Ин. 18:26

P38b7. Третье отречение: Петр проклялся и сказал: «Человек, я не знаю, о чём ты говоришь» (Лк), «Я не знаю этого человека!» (Мф) или «Я не знаю этого человека, о котором ты говоришь!» (Мк, Ин), и в третий раз отрекся от Иисуса. Сразу же, когда они ещё были в доме, пропел петух. Иисус взглянул на Петра (Мф. 26:74–75; Мк. 14:71–72; Лк. 22:60–62; Ин. 18:27).

P38c. Иуда повесился. (Веревка порвалась либо до, либо после его смерти.) Тело упало и разбилось. Первосвященники купили поле, на котором лежало тело Иуды. Поле называлось Акелдама. Мф 27:1-10; Деян 1:18-19

P38a2. Воины издеваются над Иисусом, избивают Его и завязывают Ему глаза. Лк. 22:63–65

P39. На рассвете иудейский совет спросил Иисуса (или спросил Его снова): «Если Ты Христос, скажи нам». И они приняли решение. Мф. 27:1; Мк. 15:1; Лк. 22:66-71

P40a. К этому времени наступило раннее утро, и Иисус в сопровождении священников покинул дом Каиафы и отправился на суд над Иисусом перед римским правителем Понтием Пилатом. Мф. 27:2; Мк. 15:1; Лк. 23:1; Ин. 18:28-38.

P40b. Накануне суда у Пилата его жена видела сон, в котором ей было велено не иметь никакого отношения к осуждению Иисуса. Мф. 27:19

P41. Суд над Иисусом перед Пилатом. Мф 27:11-14; Мк 15:1-15; Лк 23:1-6; Ин 18:28-37

P42. Пилат отправляет Иисуса к Ироду. Лк. 23:7–11а

С. 43а. Ирод отправляет Иисуса обратно к Пилату. Лк. 23:11б-12

P44. Иисус возвращается к Пилату. Лк. 23:13–16

P45. Пилат заявляет, что он не винов в Его крови, обращается к толпе и отпускает Варавву. Мф 27:15-26; Лк 23:17-25; Ин 18:38-40

P46. Римские солдаты бичуют и издеваются над Иисусом, надевают на Него пурпурно-багряную одежду и терновый венец. Мф 27:27-31а; Мк 15:16-20а; Ин 19:1-3

P47. Пилат снова выходит к иудеям. Ин. 19:4-15

С. 48. Иисуса уводят на распятие. Мф. 27:31б; Мк. 15:20б; Лк. 23:26а; Ин. 19:16

P49. Иисус [сначала] нес Свой крест. Ин. 19:17а

P50. [Затем] Симону Киринейскому велят нести крест Иисуса. Мф 27:32; Мк 15:21; Лк 23:26b

P51. Иисус говорит: «Дочери Иерусалима, не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о своих детях…» Лк 23:28-31

P52a. На Голгофе в третий час [в 9:00 утра] Иисус был распят. Мф 27:33; Мк 15:22,25; Лк 23:33; Ин 19:16b-22

P52b. Над головой Иисуса была прикреплена надпись на трёх языках. Мф 27:37; Мк 15:26; Лк 23:38

P52c. Два преступника распяты рядом с Иисусом. Мф 27:38; Мк 15:27; Лк 23:32–33

P53a. Иисус говорит: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают». Лк. 23:34a

P53b. Некоторые предлагают Иисусу пить, но Он отказывается. Мф 27:34; Мк 15:23

P53c. Жребий о одежде. Мф 27:35-36; Мк 15:24; Лк 23:34b; Ин 19:23-24

P54a. Иисус сказал: «Женщина, вот твой сын… Вот твоя мать». Ин. 19:25-27

P54b. Другие говорили: «Он спасал других; пусть спасет Себя…». Мф. 27:40-43; Мк. 15:29-30; Лк. 23:35a

P54c. Священники тоже издеваются над Иисусом. Мк 15:31-32; Лк 23:35b

P54d. Воины издеваются над Иисусом на кресте. Лк. 23:36-37

P54e.1 Разбойник слева оскорбляет Иисуса. Мф 27:44; Лк 23:39

P54.e.2 Разбойник справа защищает Иисуса. Лк. 23:40–43а

P54.e.3 Иисус говорит: «…сегодня ты будешь со Мною в раю». Лк. 23:43б

P54.f. Иисус говорит: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?». Мф. 27:45-47; Мк. 34-36

P54.g. Иисус говорит: «Жажду». Ин. 19:28-29. Во второй раз Ему предлагают пить из губки. Мф. 27:48

P54.h Некоторые ждут, не придет ли Илия. Мф. 27:49

P54.i. Тьма с шестого часа примерно до девятого часа. Мк. 15:33; Лк. 23:44-45а

P55a. Иисус говорит: «Совершилось» (Ин. 19:30)

P55b. Незадолго до смерти Иисус говорит: «Отче, в руки Твои предаю Духа Моего». Лк. 23:46а

P56a. Иисус умирает. Мф 27:50; Мк 15:37; Лк 23:46b

P56b. В тот момент завеса в Храме разорвалась надвое. Мф 27:51a; Мк 15:38-39, Лк 23:45b (также Таллус, 52 г. н. э.)

P56c. Произошло землетрясение, гробницы распахнулись, и появились мертвые. Мф 27:51b-53.

P57a. Воины переломали ноги разбойникам, но не Иисусу. Ин. 19:31-37

P57b. Сотник говорит, что, несомненно, это был праведный человек. Лк. 23:47-49

P57c. Сотник говорит: «Это был Сын Божий!» Мф 27:54; Мк 15:39

P57d. Многие женщины наблюдали за этим. Мф. 27:55-56

P58. С наступлением вечера Иосиф из Аримафеи просит у Пилата тело Иисуса. Мф. 27:57-58; Ин. 19:38

P59a. В гробнице Иосифа из Аримафеи Иосиф и Никодим погребли тело Христа, и к гробнице привалили камень. Мф 27:59-61; Мк 15:42-47; Лк 23:50-54; Ин 19:39-42

Стр. 59b. Перед субботой женщины приобретают благовония. Лк. 23:55–56

P59c. Пилат разрешает поставить у гробницы стражу из воинов. Мф. 27:62-65

P60. Гробницу запечатали и поставили стражу. Мф 27:66

В: Какие ключевые допущения были сделаны в Евангелиях для согласования событий Страстной недели?

Ответ: Если использовать эти предположения, то можно составить очень похожую гармонизацию Страстной недели Иисуса.

а) Иисус покидал Иерусалим более чем на одну ночь.

б) Иисус изгонял менял из храма по крайней мере дважды.

в) Иисус проклял смоковницу за день до того, как она засохла, и на следующий день тоже.

г) В Евангелиях все события Страстной недели изложены в хронологическом порядке, за исключением Матфея 26:6–13; Марка 14:3–9; Луки 22:46; Луки 22:54–62 и Луки 23:38.

В: В Мф 21:1-3, Мк 11:4-7, Лк 19:30 и Ин 12:13-15 Иисус ехал на осленке или на ослице?

Ответ: Это не ответ: некоторые задавались вопросом, было ли это одно животное или два, поскольку греческое слово «kai» может означать «и» или «даже/а именно». Еврейское слово в Захарии 9:9 также означает либо «и», либо «или». Подробнее об этом см. работу Арндта «Трудности Библии и кажущиеся противоречия», стр. 180. Однако, как показывает следующая часть, на самом деле там было два животных.

Ответ: Это были два животных, потому что в описании триумфального входа в Евангелии от Матфея 21:4–7 говорится, что там были и мать, и ослёнок. Ослик, должно быть, был довольно молодым, поскольку на нём ещё никогда не ездили. По-видимому, они не отделяли мать от ослика, а привели с собой и мать. С естественной точки зрения люди поступали бы так, чтобы успокоить молодое животное. Если бы ослик был со своей матерью, а мать не беспокоилась о том, что на нём едут, то и ослик тоже не беспокоился бы. А какой лучший способ вести молодое, нервное животное, чем заставить его следовать за матерью?

Помимо Библии, Юстин Мученик (писавший примерно в 138–165 гг. н. э.) также упоминает о том, что мать-ослицу брали с собой вместе с осленком, в своей работе «Диалог с Трифоном-иудеем», гл. 53 (ANF, т. 1, с. 222).

В.: В Мф. 21:12–13, Мк. 11:11–17 и Лк. 19:37–46 Иисус изгнал менял в воскресенье или в понедельник?

Ответ: В Матфея 21:12-13 и Луки 19:37-46 не уточняется, изгнал ли Иисус менял в тот же день, что и триумфальный вход (воскресенье), или на следующий день. Однако Марка 11:11-17 показывает, что это произошло на следующий день.

В: В Мф. 21:12–13, Мк. 11:12–19 и Лк. 19:43–48, когда Иисус очищал храм, как Он мог опрокинуть столы менял, ведь Он уже делал это в начале Своего служения (Ин. 2:13–19)?

Ответ: Потому что было два очищения храма. Иисус сделал это дважды, поскольку Его отношение к этой торговле в храме не изменилось. Представьте себе, что в начале Своего служения Иисус опрокинул столы, сплел бич и изгнал менял. А теперь представьте, что в конце Своего служения Иисус столкнулся с той же ситуацией и сказал: «Это нормально», или молча прошел мимо того, чему раньше активно противостоял. Нет, ближе к концу Своего служения Иисус отреагировал на практически ту же ситуацию так же, как и в начале Своего служения.

На самом деле в поведении менял в храме было не одно, а три нарушения.

1. Они не были слугами Бога, но при этом зарабатывали деньги внутри Божьего Храма.

2. Хотя люди, возможно, приходили с намерением поклониться Богу, им приходилось начинать думать о бартере и других финансовых проблемах, связанных с «оплатой поклонения Богу».

3. Кроме того, они обманывали людей, устанавливая очень высокие цены. Например, они не позволяли людям использовать обычные деньги для покупки этих животных. Людям приходилось обменивать свои деньги на специальные храмовые монеты, которые использовались для покупки животных.

Вопрос: В Мф. 21:12–19 Иисус проклял смоковницу на следующий день после того, как очистил Храм, или до этого, как, по-видимому, подразумевается в Мк. 11:12–14, 20–24?

Ответ: Иисус проклял смоковницу после того, как изгнал менял, как говорит Матфей. Марк не приводит столько подробностей, но даже он говорит: «На следующий день», чтобы показать, что это произошло позже.

В: В Мф. 22:37 и Мк. 12:29–30: приводит ли исполнение величайшей заповеди к единству мировых религий, как утверждают некоторые последователи «Новой эры»?

Ответ: Нет. Во-первых, речь идет о двух заповедях, а не об одной. Во-вторых, первая заповедь — любить Бога всем сердцем — важнее второй заповеди — любить ближнего, как самого себя. В отличие от того, во что верят последователи «Новой эры», НЕ все религии ведут к Богу. На Страшном суде Иисус скажет людям, которые утверждали, что следуют за Ним, но на самом деле не следовали: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие!» Вы, конечно же, не хотите, чтобы Иисус сказал вам: «Отойдите от Меня».

В: Когда же исполнятся события, описанные в Мф. 24–25 и Мк. 13:5–30?

Ответ: Они исполняются в течение определенного периода времени. Что касается Мф. 24:2, Храм был разрушен в 70 году н. э. Другие части пророчества ждут Второго пришествия Иисуса. События конца времен «неизбежны», что означает: ничто не указывает на то, что они произойдут в ближайшем будущем, но они могут наступить в любой момент.

В: В Мф 24:6 и Мк 13:7; Иустин Мученик в «Диалоге с иудеем Трифоном» 35:3 пишет, что существует высказывание Иисуса о том, что «будут беспорядки и конфликты», которого нет в Евангелиях, но оно записано в сирийском тексте «Дидахе» (6, 5) и в «Проповедях» Климента (2, 17 и 16, 21), а также в коптском Евангелии от Фомы (16). При этом эти источники не связаны между собой и не имеют отношения друг к другу. Как это можно объяснить?

Ответ: Иисус говорил, что будут войны и слухи о войнах (Матфея 24:6; Марка 13:7); войны и восстания (Луки 21:9). «Дидахе» — это раннехристианское сочинение, которое либо перефразировало эти слова, либо содержало фразу, сказанную Иисусом, которой нет в четырёх Евангелиях (Иоанна 20:30–31; 21:25). «Климентовские проповеди» относятся к эвионитам, а не к христианству. Однако эвиониты читали Евангелия и, вероятно, читали также «Дидахе», так что они могли почерпнуть это оттуда. Гностическое «Евангелие от Фомы» не было известно до того, как Ипполит написал против него в 222–235/236 гг. н. э., и оно содержит всевозможные выдуманные утверждения.

Итак, подводя итог, я не придаю никакого значения «подделкам» «Климентиновых проповедей» или «Евангелия от Фомы». Однако Иоанн также сообщает нам, что Иисус совершал и говорил вещи, которые не зафиксированы в четырёх Евангелиях. Возможно, «Дидахе» и «Диалоге с Трифоном-иудеем» содержится что-то из этого, либо же «Дидахе» просто пересказывала то, что также было в четырёх Евангелиях.

Вопрос: Почему в Мф 24:19 и Мк 13:17 беременным женщинам и кормящим матерям будет так тяжело?

A: Причин может быть две. Во-первых, спешное бегство в сложных условиях особенно тяжело для беременных женщин и тех, у кого есть грудные дети. Зимой в Палестине погода холоднее, но не чрезвычайно холодная. Однако реки выходят из берегов, и их трудно пересечь.

Во-вторых, для пойманных матерей могло быть ужасно думать о том, что станет с маленькими детьми или ещё не родившимися младенцами.

В: Как в Мф 24:24 и Мк 13:22 даже избранные могут быть введены в заблуждение?

Ответ: Избранные — это не те, кто уже является верующими. Скорее, избранные — это все те, кто станет верующими. Конечно, если младенец умрет и попадёт на Небеса, то даже он или она станет верующим на Небесах.

В этих стихах говорится, что избранные могут быть введены в заблуждение, но не говорится, что они будут обмануты навсегда. Я лично знал человека, которого считал истинным христианином, который затем присоединился к Церкви мормонов, а вскоре после этого оставил мормонизм и вернулся к христианству.

В: В Мф. 24:28 Иисус говорил о «трупе» или просто о теле, живом или мёртвом, как говорится в греческом тексте Лк. 17:37?

Ответ: Нет никаких доказательств того, что любой из авторов точно процитировал все, что сказал Иисус; они часто пересказывали Его слова своими словами. Возможно, Иисус не использовал ни одно из этих греческих слов, если, как это вероятно, Он говорил на арамейском языке.

В: В Мф. 24:29 придет ли Иисус сразу после Великой Скорби, или же будет «время язычников», как указывается в Лк. 21:24, 27?

Ответ: И то, и другое. Великая Скорбь завершает время язычников.

В: В Мф. 24:30–31 и Мк. 13:26–27 избранные собираются до того, как Христос вернется на облаках во великой славе, или после?

Ответ: Хотя в обоих отрывках сначала упоминается возвращение Христа, ни в одном из них не уточняется порядок событий.

В: Что, согласно Мф. 24:34 и Мк. 13:30, произойдет до того, как это поколение умрет?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ.

Неверный ответ: Иисус произнес эти слова около 33 года н. э. В еврейском мировоззрении поколение считалось равным 40 годам. Распятие, воскресение и вознесение Христа должны были произойти очень скоро, а разрушение Храма — в 70 году н. э., что как раз укладывалось в пределы 40 лет. Эту точку зрения разделяют христиане, придерживающиеся частичного претеризма ( ). Однако сложность заключается в том, что Иисус сказал «все это», что подразумевает и пророчества о Его втором пришествии.

Ответ: Вероятно, это была ошибка переписчика, поскольку греческие слова, обозначающие «род» и «поколение», различаются всего одной согласной. Иисус имел в виду, что еврейский народ не исчезнет до Второго пришествия Христа.

В: В Мф. 24:42 и Мк. 13:35–37 говорится, что христиане должны начать внимательно следить за признаками возвращения Христа. Когда именно?

Ответ: Иисус повелел им бодрствовать с самого начала. Таким образом, Церковь должна была бодрствовать на протяжении 2000 лет. Эта концепция, называемая «неминуемым возвращением Христа», — что мы должны всегда бодрствовать, поскольку не знаем ни дня, ни часа, — была дана нам Богом для того, чтобы мы усердно следовали Слову Господню.

В: Почему отрывки из Мф. 26:6-13, Мк. 14:1-11 и Ин. 12:1-11 значительно отличаются от отрывка из Лк. 7:36-50 в том, что касается помазания Иисуса маслом?

Ответ: В Евангелии от Луки 7:36–50 описывается другое событие. В частности, Лука описывает помазание ног Иисуса грешной женщиной в доме фарисея сразу после того, как ученики Иоанна Крестителя спросили, когда Иисус откроет, что Он есть Мессия. В остальных трех отрывках рассказывается о помазании, совершенном Марией Магдалиной в доме исцеленного прокаженного в присутствии Лазаря непосредственно перед Пасхой.

Одним из первых, кто ответил на этот вопрос, был Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) в своей книге «Гармония Евангелий», книга 2, глава 79:154 (NPNF1, т. 6, с. 173–164).

Вопрос: Кем именно была та женщина, которая излила миро на Иисуса? Ведь Матфей говорит (Мф. 26:7-): «Пришла к Нему женщина с алабастровой сосудом очень драгоценного мира и излила его на голову Его, когда Он сидел за трапезой», а Лука (Лк. 7:37) говорит: «И вот, одна женщина из того города, которая была грешницей, узнав, что Иисус сидит за трапезой в доме фарисея, принесла алабастровый сосуд с миром», а Иоанн говорит: «(Это была та Мария, которая помазала Господа миром и вытерла Ему ноги своими волосами, чей брат Лазарь был болен.)» (Ин. 11:2), «Тогда Мария взяла фунт мира из нарда, очень дорогого, помазала ноги Иисуса и вытерла их своими волосами» (Ин. 12:3).

Ответ: Все эти рассказы относятся к одной и той же Марии; Мария, сестра Марфы, вероятно, и есть Мария Магдалина, хотя это не является достоверным.

В: Почему в Мф 26:6–13 говорится, что были помазаны ноги Иисуса, а в Ин 12:1–11 — что была помазана Его голова?

Ответ: Мария Магдалина помазала сначала одну часть, а затем другую.

В: В Евангелии от Марка 14:1 Мария помазала Иисуса за два дня до Пасхи, или за шесть дней, как говорится в Евангелии от Иоанна 12:1?

Ответ: И то, и другое. Это событие, очевидно, произошло в 8-й день месяца нисана, то есть за два дня до начала четырёхдневного празднования Пасхи, завершавшегося пасхальной трапезой, как показывает Исход 12:1–11.

В: В повествовании о Тайной вечере в Евангелии от Луки, а также в Послании Павла к Коринфянам 11:24 Иисус говорит: «Сие творите в Моё воспоминание». Но эта же фраза отсутствует у Марка (Мк. 14:22) и у Матфея (Мф. 26:26), а там сказано просто: «Примите, ешьте: сие есть Тело Моё». Почему?

Ответ: Евангелисты не записывали всех подробностей; от них этого и не требовалось.

В: Почему в Евангелиях мы находим четыре разных рассказа о Тайной Вечере? Связано ли это с влиянием церковных размышлений и литургической жизни?

Ответ: Нет. Тайная Вечеря была ключевым событием в жизни Иисуса и Его служении ученикам. Было бы довольно удивительно, если бы ни один из четырёх авторов не упомянул об этом. Я не уверен, какое отношение к этому могли бы иметь церковные размышления. Церковная литургическая жизнь, то есть официальные литургии, монашеские ордена и т. п., появилась лишь спустя столетия после написания Евангелий и сохранившихся рукописей.

Когда появились монахи и отшельники?

Хотя Филон Иудейский утверждает, что в его время (до 50 г. н. э.) в Египте были языческие отшельники, первыми христианскими отшельниками были Павел Отшельник и другие, бежавшие в пустыню во время гонений Деция в 250–251 гг. н. э. Антоний был известным отшельником, жившим в 270–356 гг. н. э. Позже учение Афанасия, Илария, Амвросия Медиоланского, Иоанна Кассиана и других способствовало распространению монастырей (для мужчин) и женских обителей (для женщин).

Когда были переписаны самые ранние из сохранившихся рукописей Евангелия?

p52 представляет собой обрывок, на одной стороне которого находится отрывок из Евангелия от Иоанна 18:31–33, а на другой — 18:37f–38. Он был написан примерно до 138 года н. э.

p66 (около 125–175 гг. н. э.) содержит 92 % Евангелия от Иоанна

p75 (175–225 гг. н. э.) содержит 1 166 стихов из Евангелий от Луки и Иоанна

p45 (200–225 гг. н. э.) содержит 833 стиха из четырёх Евангелий и Деяний Апостолов.

Помимо библейских рукописей, сами раннехристианские сочинения цитировали 87 % стихов из Евангелий ещё до 325 года н. э.

Какие ранние христиане писали о Вечере Господней до 250 г. н. э.?

До гонений Декия о Вечере Господней писали следующие ранние христиане.

Игнатий Антиохийский (умер в 107/116 г. н. э.): «Итак, берегитесь, чтобы у вас была только одна Евхаристия. Ибо есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и один кубок, [проявляющий] единство Его крови; один алтарь; как есть один епископ вместе с пресвитерием и диаконами, моими сослужителями; дабы, что бы вы ни делали, вы делали это по [воле] Божьей». Послание Игнатия к Филадельфийцам [на греческом] гл. 4, стр. 81

«Дидахе» (= «Учение двенадцати апостолов») (ок. 60–120 гг. н. э.), т. 7, гл. 9–10, с. 379–380, обсуждает причащение. Однако автор в двух местах называет его «Благодарением», но ни разу не называет Евхаристией.

Юстин Мученик (ок. 150 г. н. э.) объясняет, как они причащаются Вечери Господней, в «Первой апологии Юстина Мученика», гл. 65, с. 185.

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) во фрагменте 37, стр. 574, говорит: «…дабы Он мог преподнести эту жертву — хлеб, являющийся Телом Христовым, и чашу, являющуюся Кровью Христовой, — с тем чтобы те, кто причащается этих прообразов [antitopon], обрели прощение грехов и жизнь вечную».

Климент Александрийский (193–202 гг. н. э.) описывает, как Иисус совершил Тайную Вечерю. «Строматы», книга 1, гл. 10, стр. 310 (и в других местах)

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.): «Это она [Церковь] запечатлевает водой (или крещением), облекает Святым Духом, питает Евхаристией, ободряет мученичеством, и против такой (поддерживаемой) дисциплины она не допускает никаких противоречащих». «Предписание против еретиков», гл. 36, с. 261 (и в других местах)

Ипполит Портский (222–235/236 гг. н. э.) упоминает сакраментальную пищу в «Комментарии к Книге Бытия» 49:12–15, стр. 168.

Ориген (225–253/254 гг. н. э.) считает, что хлеб Евхаристии является символом благодарности Богу. Ориген, «Против Цельса», книга 8, гл. 58, с. 661

Вопрос: Судя по Мф 26:17, Мк 14:12, Лк 22:1 и Ин 13:1–2, Тайная вечеря состоялась в пятницу вечером или в четверг вечером?

Ответ: Это был вечер четверга.

Праздник опресноков длился неделю (Числа 28:17; Второзаконие 16:3)

Пасха наступила в пятницу вечером после захода солнца. Согласно Исходу 12:1, 6–8; Левиту 23:5; Числам 9:5; 28:16, она приходилась на четырнадцатый день первого месяца. Это означает период с захода солнца в пятницу вечером до захода солнца в субботу вечером.

Евреи (а также ученики) готовились к Пасхе и заколали пасхального агнца в первый день Праздника опресноков, который пришелся на четверг (Матфея 26:17; Марка 14:12; Луки 22:7).

Поскольку Иисус был распят в пятницу днём, именно по этой причине иудеи хотели, чтобы Его тело сняли с креста до начала субботы.

В Евангелии от Иоанна 19:14 о распятии говорится: «А был это день приготовления (paraskeue) к Пасхе». День подготовки к Пасхе длится с захода солнца в четверг до захода солнца в пятницу, то есть включает в себя большую часть пятницы. Кстати, современное греческое слово, обозначающее пятницу, — «параскеве». Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) в труде «De Corona» (гл. 3, стр. 94) обсуждал, как ранние христиане праздновали Вечерю Господню.

См. книги «Когда критики спрашивают» (стр. 343–344, 375), «Трудные места Библии» (стр. 448–449) и «Энциклопедию библейских трудностей» (стр. 375–376), чтобы узнать больше о том, почему Иисус был распят в пятницу.

О том, что пасхальная трапеза состоялась на день раньше обычного, в четверг вечером, см. книгу «Трудные места Библии», стр. 448–449

В: Все четыре Евангелия сходятся в том, что Тайная вечеря состоялась в четверг вечером, а распятие Иисуса — в пятницу. Однако они расходятся во мнениях относительно того, была ли Тайная вечеря пасхальной трапезой. Что вы об этом думаете? Была ли это пасхальная трапеза или обычная вечеря?

Ответ: Учитывая характер происходящего, это был не обычный ужин. Это была Пасха, отмеченная на день раньше. Сначала немного предыстории, а затем объяснение.

Праздник опресноков длился неделю (Числа 28:17; Второзаконие 16:3)

Пасха приходилась на пятницу вечером после захода солнца. Согласно Исходу 12:1, 6–8; Левиту 23:5; Числам 9:5; 28:16, она отмечалась в четырнадцатый день первого месяца. Это означает период с захода солнца в пятницу вечером до захода солнца в субботу вечером. Однако некоторые, например ессеи, отмечали её в четверг вечером. Иисус очень хотел отпраздновать Пасху со Своими учениками перед Своими страданиями (Луки 22:15). Они не отмечали её в обычное время, потому что Иисус был занят другими делами.

В: В Евангелиях Иисус был распят в четверг, пятницу или субботу?

Ответ: Предположения людей варьируются от среды до субботы. Если кратко, то среда и суббота не подходят. Пятница согласуется с остальной хронологией, но четверг тоже подошёл бы. Однако ранние христиане утверждают, что это была пятница, за исключением Оригена, который говорил, что это была либо пятница, либо день перед ней.

Юстин Мученик (151–155 гг. н. э.): Иисус был распят накануне субботы [в пятницу] и воскрес на следующий день после субботы [в воскресенье]. «Первая апология Юстина Мученика», гл. 67, с. 186

Викторин из Петау (погиб мученической смертью в 304 г. н. э.): «На шестой день [т. е. в пятницу], … В этот день также в связи со страданиями Господа Иисуса Христа мы либо совершаем богослужение „ “, либо постимся. На седьмой день…» «О сотворении мира», стр. 341

Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.) говорит о четвёртом дне и о том, что Иисус пострадал за нас на шестой день [в пятницу]. Затем он говорит: «Но день Господень мы празднуем как день радости, ибо в этот день Он воскрес, и в этот день мы приняли обычай даже не преклонять колена». «Каноническое Послание», канон 15, стр. 278

Ориген (225–254 гг. н. э.): «Тот, о Котором говорили пророки, но также и другим языческим народам, — что Тот, Кто был распят вчера или позавчера, добровольно претерпел эту смерть ради человеческого рода», — Ориген, «Против Цельса», книга 1, гл. 31, стр. 409.

Однако из примерно 80 авторов, писавших после Библии и до Никейского собора, трое, придерживающихся одной точки зрения, — это не так уж и много. См. обсуждение в предыдущем вопросе.

В: В Мф. 12:40 Иисус пребывал в гробнице три дня и три ночи, или же Он воскрес на третий день (Мк. 8:31), или прошло три дня (Мк. 14:58), или через три дня (Ин. 2:19), или «третий день» наступает сегодня (Лк. 24:21)?

Ответ: «Через три дня» — это известная в Библии еврейская идиома, означающая часть или все три дня.

День и ночь считаются одной частью. Рабби Элеазар бен Азария (I век н. э. или ок. 100 г. н. э.) утверждает: «День и ночь составляют одну ону [промежуток времени], и часть оны приравнивается к целой оне» (Мишна, Иерусалимский Талмуд: Шаббат, глава IX, параграф 3; Вавилонский Талмуд: Песахим 4а)

Часть дня считается за полный день. Помимо приведённой выше цитаты, раввин Симеон бен Гамалиэль также обсуждал этот вопрос с другими. «А какова продолжительность полной «она»? — объяснил раввин Симеон бен Гамалиэль: ночь и половина дня. Но разве мы требуем, чтобы «она» была именно такой длины? Разве [такое требование] не противоречит следующему: если винодельные или маслобойные прессы человека были нечисты, а он желал приготовить вино и масло соответственно в условиях чистоты, как ему поступить? Он промывает доски, прутья и желоба;» Вавилонский Талмуд, трактат «Нидда», фолио 65а

Некоторые пытались утверждать, что «она» относится только к дням нечистоты женщины, но приведённая выше цитата показывает, что «она» — это общий период времени.

Сегодня мы иногда используем понятие «включительного времени». На сайте http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756 упоминается, что даже сегодня, если кто-то заселяется в отель ночью и не выезжает до установленного времени выезда, с него взимается плата за два полных дня.

Библейский пример — применение Левита 12:2-3. Там сказано, что еврейских мальчиков следовало обрезать на восьмой день. Итак, если еврейский мальчик родился в понедельник , когда его следовало обрезать? Его следовало обрезать в понедельник через неделю. А что, если бы он родился в понедельник в 23:59? Его всё равно обрезали бы в понедельник через неделю. Это и есть инклюзивный счёт времени.

Вот ещё девять примеров исчисления времени с учётом дня из Библии.

1. В Бытие 42:17 Иосиф заключил своих братьев в тюрьму на три дня. Но в 18-м стихе он освободил десятерых из них на третий день.

2. Ровоам во 2-й книге Паралипоменон 10:5 сказал народу: «Вернитесь ко мне через три дня». Однако во 2-й книге Паралипоменон 10:12 народ вернулся «на третий день».

3. В 1-й книге Самуила 30:12 больной египетский раб сказал Давиду, что он не ел и не пил в течение трёх дней и трёх ночей. Однако человек не смог бы выжить в пустыне без воды в течение 72 часов. Несомненно, раб имел в виду часть этих трёх дней.

4. В книге Есфирь 4:16 Есфирь просит поститься за неё «три дня, днём и ночью», и она сама поступит так же. Однако в Есфирь 5:1 говорится, что «на третий день» Есфирь устроила пир, так что речь идёт о том же промежутке времени.

5. Матфея 27:62б–63а: «говоря: „Господи, мы вспомнили, что тот обманщик говорил при жизни: „Через три дня Я воскресну“. Поэтому прикажи охранять гробницу до третьего дня“».

6. Говоря о смерти и воскресении Христа, сам Иисус в Евангелии от Матфея 12:40 говорит: «три дня и три ночи», в Евангелии от Марка 8:31 говорится: «на третий день Он воскреснет», в Евангелии от Марка 14:58 говорится: «через три дня», в Евангелии от Иоанна 2:19 говорится: «через три дня», а в Евангелии от Луки 24:21 говорится: «Сегодня наступает этот третий день».

7. Таким образом, «три дня и три ночи» в Мф. 12:40 (и, по-видимому, в Ион. 1:17) эквивалентно выражению «на третий день» в Евангелиях от Матфея 16:21; 17:23; 20:19 и от Луки 13:32. Оно эквивалентно вопросу «Не третий ли это день?» в Евангелии от Луки 24:21.

8. Однако в данном случае нет ничего особенного в числе три. Фразы «семь дней» и «на седьмой день» также взаимозаменяемы. В 1 Царств 20:29а говорится: «Семь дней войска стояли лагерем друг напротив друга, и на седьмой день началась битва».

9. Фраза «четыре дня» в Деяниях 10:30 означает «часть четырех дней» в Деяниях 10:3, 9, 23, 24.

В: В Лк. 22:3–4, 7 сатана вошел в Иуду, когда тот пошел к первосвященникам, чтобы предать Иисуса, или это произошло во время Тайной вечери, когда Иисус дал ему хлеб (Ин. 13:27)?

Ответ: Произошло и то, и другое. Сатана вошел в Иуду, когда тот решил пойти к первосвященникам, чтобы обсудить предательство Иисуса, и вошел в него снова, когда Иуда вернулся к первосвященникам, чтобы сообщить им, где будет находиться Иисус.

В: В Мф. 26:34, Мк. 14:30–71 и Лк. 22:34 сколько раз Петр отрекся от Христа и сколько раз пропел петух?

Ответ: В Матфея 26:34, Луки 22:34 и Иоанна 13:38 говорится, что прежде чем петух пропоет (неуказанное количество раз), Петр трижды отречётся от Иисуса. В Марка 14:30 говорится, что прежде чем петух пропоет два раза, Петр трижды отречётся от Иисуса.

1. Первое отречение описано в Евангелии от Матфея 26:70, Евангелии от Марка 14:68 и Евангелии от Луки 22:57.

2. Второе отречение описано в Евангелии от Матфея 26:72, Евангелии от Марка 14:70 и Евангелии от Луки 22:58.

3. Третье отречение описано в Евангелии от Матфея 26:74, Евангелии от Марка 14:71 и Евангелии от Луки 22:60.

Петух пропел во второй раз в Евангелии от Матфея 26:75, Евангелии от Марка 14:72 и Евангелии от Луки 22:60. Писание не уточняет, пропел ли петух оба раза после того, как Петр отрекся в третий раз, или же он пропел один раз раньше, а во второй раз — после третьего отречения Петра. В любом случае, это не имеет большого значения.

В: Почему в Мф. 26:40, 42, 44 и Мк. 14:27, 40, 41 ученики спали, ведь Иисус специально просил их не спать, а бодрствовать и молиться за Него?

Ответ: Им не следовало спать. Вероятно, ученики были очень уставшими после пережитого стресса, находясь там, где, как они знали, первосвященники хотели арестовать Иисуса. Скорее всего, они считали Гефсиманский сад безопасным местом, и в этой спокойной обстановке они устали.

Иисус не получил от них даже поддержки в виде заботы и молитв, а лишь их храп.

В: В Мф 26:69–75, Мк 14:66–72, Лк 22:54–62; Ин 18:15–18, 25–27: как согласовать эти четыре повествования, особенно второе отречение?

Ответ: Проблемы не возникает, если вспомнить, что толпа обычно не молчит. Сначала давайте рассмотрим последовательность событий, затем исключим то, что не является ответом, и, наконец, дадим ответ.

Последовательность событий:

1. Поскольку «этот ученик» [Иоанн] был знаком первосвященнику, он вошёл во двор. Затем он вышел обратно, поговорил с девочкой/служанкой/служащей, дежурившей на страже, и ввёл Петра через дверь. Ин. 18:15–16

2. Первое обвинение: во дворе одна девушка/служанка/служащая первосвященника, которая стояла у двери, подошла к нему (Мф), прошла мимо (Мк), посмотрела на Петра при свете костра и сказала Петру, что он был с Иисусом. Петр грелся во дворе. Мф. 26:69; Мк. 14:66-67; Лк. 22:54-56; Ин. 18:17а

3. Первое отречение: Петр отрекся от Иисуса, сказав: «Женщина, я не знаю Его» (Лк), «Я не знаю, о чём ты говоришь» (Мф) или «Я не знаю и даже не понимаю , о чём ты говоришь» (Мк) перед всеми (Мф). Мф 26:70; Мк 14:68; Лк 22:57; Ин 18:17

4. Вторая волна обвинений: Затем Петр вышел к воротам (Мф), и другая девушка [аллу] сказала толпе: «Этот человек был с Иисусом из Назарета» (Мф). Петра обвинили: «И ты тоже один из них». (Лк) Служанка (Мк), снова увидев Петра, сказала толпе: «Этот человек — один из них» (Мк). Петра спросили: «Разве ты не один из Его учеников?» (Ин) Мф 26:71; Мк 14:69; Лк 22:58а; Ин 18:25а

5. Второе отречение: Петр с клятвой сказал: «Я не тот» (Ин), «Человек [anthrope], я не тот» (Лк), «Я не знаю этого человека!» (Мф) — и во второй раз отрекся от Иисуса. Мф. 26:72; Мк. 14:70а; Лк. 22:58б; Ин. 18:25б

6а. Третья волна обвинений: Примерно через час (Лк) стоявшие рядом [небольшая толпа?] заявили, что Петр был одним из них, и упомянули его галилейский акцент. Мф 26:73; Мк 14:70б; Лк 22:59

6b Либо до, либо после событий, описанных в пункте 6а, один из слуг первосвященника, родственник того человека, которому Петр отрезал ухо, обвинил Петра, заявив, что видел его в масличной роще. Ин. 18:26

7. Третье отречение: Петр проклялся и сказал: «Человек, я не знаю, о чём ты говоришь» (Лк), «Я не знаю этого человека!» (Мф) или «Я не знаю этого человека, о котором ты говоришь!» (Мк, Ин), и в третий раз отрекся от Иисуса. Сразу же, когда они ещё находились в доме, пропел петух. Иисус посмотрел на Петра (Мф. 26:74–75; Мк. 14:71–72; Лк. 22:60–62; Ин. 18:27).

Что не является правильным ответом:

Различный порядок событий не является ответом, поскольку в евангельских повествованиях используются такие слова, как «позже», «после» и «примерно через час».

Более трёх отречений в принципе возможно, как предположил один человек, но нет веских причин, почему Иисус сказал, что Петр отречётся три раза, а на самом деле это было больше трёх раз.

Ответ: (Толпа не молчит)

После первого отречения Петра чуть позже вторая девушка обратилась к толпе по поводу Петра. Двор находился внутри дома и, вероятно, был не таким уж большим. Можно ли было ожидать, что первая девушка промолчит? — почти наверняка нет. Она повторила бы то, что сказала Петру. Можно ли было ожидать, что толпа промолчит перед таким серьезным обвинением? — весьма маловероятно. Мужчина не обвинял Петра, а спросил его, был ли он с Иисусом. Вот почему, хотя женщины и обвиняли Петра, он ответил именно мужчине.

Точно так же, при третьем отречении, можно ли было ожидать, что кто-то обратится к толпе, а никто из толпы ничего не скажет? Помимо этих двух высказываний, вероятно, прозвучало и многое другое.

В: Как в Марка 14:1 женщина (Мария Магдалина) помазала Иисуса за два дня до праздника Пасхи, если это произошло за шесть дней до пасхальной трапезы?

Ответ: Слова «праздник» в переводе короля Якова отсутствуют как в оригинальном греческом тексте, так и в более современных переводах.

В: В Мк. 15:25 Иисус был распят в третьем часу или Его суд состоялся в шестом часу, как говорится в Ин. 19:14?

Ответ: Сначала факт, не являющийся частью ответа, а затем сам ответ.

Факт, не являющийся частью ответа: как отмечали Евсевий и другие, в греческом языке цифры «три» и «шесть» отличались лишь одним штрихом, поэтому это могла быть ошибка переписчика. Это не является ответом, поскольку в следующей части показано, почему эти два времени должны различаться.

Ответ:

Марк использовал еврейский день, который начинался в 6:00 утра, поэтому Иисус был распят около 9:00 утра. Иоанн, обращаясь в первую очередь к языческим читателям, использовал римский день (Иоанна 1:39; 4:6; 19:14), который начинался в полночь, поэтому суд начался около 6:00 утра.

В качестве исторической справки: римляне и греки начинали день в полночь. Известный астроном Клавдий Птолемей (II век н. э.) делил сутки на половины, начинающиеся в полночь и в полдень, и, судя по всему, именно отсюда произошли обозначения «A.M.» и «P.M.», согласно «Библейскому комментарию экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 2, стр. 619.

В: Скептик Барт Эрман утверждает, что Иисус был апокалиптиком (уделял особое внимание концу времен) в Евангелии от Марка, но не в Евангелии от Иоанна («Иисус, прерванный», стр. 81)

Ответ: Иисус говорил об апокалипсисе (о конце света) в трёх Евангелиях: Матфея 24–25, Марка 13 и Луки 17:20–37. Общепризнанно, что Евангелие от Иоанна было написано позже других Евангелий. Евангелие от Иоанна примерно такого же объёма, как и остальные Евангелия. Он приводит много подробностей о беседах, которых нет в других Евангелиях, но, по-видимому, не счёл нужным повторять то, что в других Евангелиях уже было изложено достаточно ясно. Разумеется, книга с наибольшим количеством апокалиптического материала в Библии — это не Евангелие, а книга Откровение, записанная Иоанном.

Вопрос: В Мф 26:14–16; Мк 14:43–45; Лк 22:1–6 и Ин 18:2 Эрман считает, что то, что Иуда сообщил иудеям, где находился Иисус, не имело большого значения; скорее Иуда сказал иудеям, что Иисус считал себя царем иудейским, и они могли использовать это, чтобы побудить римлян казнить Его. Он признает, что это «более необычная интерпретация». [А как же триумфальный вход в Иерусалим?] (Книга «Иисус, прерванный», стр. 170–171)

Ответ: Он — единственный человек, о котором я слышал, кто выдвигает такую необычную интерпретацию. Эрман утверждает, что иудейские лидеры могли бы следовать за Иисусом и схватить Его, но у них не было достаточно весомого обвинения, чтобы римляне признали Его виновным. Таким образом, Эрман, по сути, говорит, что для иудейских лидеров было важно: а) доказать, что Он провозгласил Себя царем, и б) иметь возможность схватить Иисуса, когда толпа не сможет Его защитить. И как утверждение Иуды о том, что Иисус сказал это в одиночку, могло бы служить достоверным свидетельством?

А как же пальмовые ветви и триумфальный вход? Это уже давало бы им повод для предъявления обвинения. Что касается слежения за Иисусом, когда Он каждую ночь исчезал среди Своих последователей, то им нужен был шпион — кто-то, кто мог бы смешаться с последователями и докладывать им. У иудейских лидеров был шпион: Иуда.

В: В Мф 26:26–29 и Мк 14:22–23 Иисус Сам действительно ел хлеб и пил из чаши во время Тайной вечери?

Ответ: Да, Иисус ел вместе с ними, как следует из Евангелия от Луки 22:15–16. Для учеников было бы очень странно, если бы они ели полноценную трапезу, а Иисус ничего не ел.

В: Что именно сказал Иисус во время Тайной вечери, как описано в Мф. 26:26–29, Мк. 14:17–26, Лк. 22:15–38, Ин. 13:3–29 и 1 Кор. 11:24–25?

Ответ: Ни одно из этих повествований не претендует на дословное изложение.

Вот что мы можем увидеть.

Перед ужином

Иисус омыл ноги Своим ученикам и говорил о служении (Ин. 13:3–20).

Первое высказывание

«Я горячо желал съесть эту Пасху с вами перед Моими страданиями. Ибо говорю вам: я не буду есть её снова, пока она не исполнится в Царстве Божьем» (Луки 22:15–16). Эти слова могли быть сказаны также непосредственно перед пятым заявлением или после него.

Второе заявление

«Истинно говорю вам: один из вас предаст Меня» (Матфея 26:21)

«Истинно говорю вам: один из вас, сидящий со Мною за столом, предаст Меня» (Марк 14:18б)

«Истинно, истинно говорю вам: один из вас предаст Меня» (Иоанна 13:21б)

Третье заявление

«Тот, кто опустил руку в блюдо вместе со Мной, предаст Меня…» (Матфея 26:23–24)

«Это один из Двенадцати — тот, кто окунает руку в блюдо вместе со Мной. Сын Человеческий пойдёт так, как написано о Нём, но горе тому человеку, через которого Он будет предан ! Лучше было бы ему не родиться». (Марка 14:20б-21)

Иисус ответил: «Тот, кому Я, окунув кусок хлеба, подам его» (Иоанна 13:26а)

Четвёртое заявление

«Ты сам это сказал». (Матфея 26:25)

Пятое высказывание

«Что ты собираешься сделать, делай поскорее» (Иоанна 13:27f)

Шестое высказывание

«Возьмите это и разделите между собой. Ибо говорю вам: отныне не буду пить от плода виноградной лозы, пока не придет Царство Божие» (Луки 22:17б–18)

Седьмое высказывание

«Примите и ешьте; это есть Тело Мое» (Матфея 26:26)

«Возьмите это; это — Моё Тело» (Марк 14:22).

«Это есть Тело Моё, которое за вас предается; сие творите в Моё воспоминание» (Луки 22:19б)

«Это есть Тело Моё, которое за вас; сие творите в Моё воспоминание» (1 Коринфянам 11:24)

Молитва

Возблагодарил за чашу (Матфея 26:27)

Восьмое заявление

«Пейте из него все. Это Моя кровь завета, которая проливается за многих во отпущение грехов. Говорю вам: отныне не буду пить от плода этого виноградного дерева до того дня, когда буду пить его с вами заново в Царстве Отца Моего» (Матфея 26:27б–29).

«Это Моя Кровь завета, которая проливается за многих. Истинно говорю вам: отныне не буду пить от плода виноградной лозы до того дня, когда буду пить его вновь в Царстве Божьем» (Марка 14:24б-25)

«Эта чаша — новый завет в Моей крови, которая проливается за вас. Смотрите! Рука того, кто Меня предаст, лежит со Мной на столе. Истинно, Сын Человеческий пойдёт, как предначертано, но горе тому человеку, который Его предаст» (Луки 22:20б–22)

«Эта чаша — новый завет в Моей крови; делайте это, всякий раз, когда будете пить из неё, в Моё воспоминание» (1 Коринфянам 11:25б)

Спор о том, кто из них величайший (Луки 22:25–31)

Предсказание Петру, что петух пропоет, когда Петр трижды отречётся от Него (Луки 22:34)

Разговор о кошельке и мечах (Луки 22:35–38)

Пение гимна (Матфея 26:30; Марка 14:26)

Цитаты из Священного Писания приведены из Библии «БСБ».

Вопрос: В Мф 26:26-28; Мк 14:22-24; Лк. 22:19-21; 1 Кор. 11:23-26 скептик выдвинул предположение, что Тайная Вечеря, описанная в Библии, была полностью выдумана, поскольку иудеи с отвращением относились к идее причащения «Тела и Крови», и поэтому не только Иисус знал об этом, но и Его ученики, а также другие иудеи были бы возмущены этим таинством и отвергли бы Его учение. Есть ли в этом утверждении доля правды?

Ответ: Нет, я никогда не слышал утверждения о том, что Тайная вечеря была выдумана. Однако давайте разберемся в этом.

Если бы все иудеи испытывали отвращение, то как быть с Павлом, бывшим фарисеем? Во-первых, он, будучи христианином, не испытывал отвращения и по-прежнему учил этому других, в том числе иудеев.

Во время Пасхи кровь агнца наносили на косяки дверей, поэтому иудеи были хорошо знакомы с кровавыми жертвоприношениями и жертвованием агнцев.

Иоанн Креститель действительно назвал Иисуса Агнцем Божьим, который берет на себя грехи мира (Иоанна 1:29).

Это звучит как новаторское обвинение XX века, лишенное исторического контекста. Им следует сначала найти в Талмуде, более поздних еврейских писаниях, ранних и поздних христианских писаниях, римских источниках или где-либо ещё хотя бы какие-то свидетельства того, что евреи отвергали это, что христиане не практиковали это и т. д. Кто-то мог бы утверждать, что Иисус на самом деле был родом из Новой Зеландии, но разве люди поверили бы в это без представления каких-либо реальных доказательств?

В любом случае, вот доказательства, помимо Библии, того, что Тайная Вечеря действительно практиковалась. Тысячи ранних христиан погибли за свою веру. Их обвиняли в атеизме (потому что они не верили в богов римлян) и в каннибализме (искажение фактов, поскольку они ели и пили Тело и Кровь Христа во время Тайной Вечери). Но зачем бы их ложно обвиняли в каннибализме, если бы они не принимали участия в Вечере Господней?

Игнатий, ученик апостола Иоанна, умерший до 116 года н. э., упоминает Вечерю Господню в своём «Послании к римлянам», глава 7, стр. 77. «Я жажду хлеба Божьего, небесного хлеба, хлеба жизни, которым является плоть Иисуса Христа, Сына Божьего, ставшего впоследствии потомком Давида и Авраама; и я жажду питья Божьего, а именно Его крови, которая есть нетленная любовь и вечная жизнь».

«Итак, берегитесь, чтобы у вас была только одна Евхаристия. Ибо есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и один чаша, чтобы [проявить] единство Его крови»; Послание Игнатия к Филадельфийцам, глава 4, стр. 81.

Юстин Мученик в своей «Первой апологии» (147–151 гг. н. э.), гл. 66, с. 185 «И эта пища называется у нас Евхаристия [Евхаристия], в которой не допускается участвовать никому, кроме того, кто верит, что то, чему мы учим, является истиной, и кто омылся омовением, предназначенным для отпущения грехов и для возрождения, и кто живёт так, как заповедал Христос. Ибо мы принимаем их не как обычный хлеб и обычный напиток; но так же, как Иисус Христос, наш Спаситель, воплотившись по Слову Божию, имел и плоть, и кровь для нашего спасения, так и нас учили, что пища, благословленная молитвой Его Слова и от которой наша кровь и плоть питаются посредством преображения, есть плоть и кровь того Иисуса, Который воплотился».

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) в своём труде «Против ересей», книга 5, глава 2, стр. 528, писал: «Но если эта [плоть] действительно не обретает спасения, то и Господь не искупил нас Своей кровью, и чаша Евхаристии не является причастием Его крови, и хлеб, который мы преломляем, не является причастием Его Тела».

Итак, либо

а) Иисус действительно совершил Тайную Вечерю, либо

б) Матфей, Марк, Лука, Павел, Игнатий, Юстин Мученик, Ириней и все остальные авторы ранней церкви ошибались во всём.

в) они этого не писали; на протяжении веков это систематически добавлялось к их сочинениям.

Чтобы ответить на возражение в), нам необходимо знать даты самых ранних рукописей, содержащих рассматриваемые стихи. Вот конкретные стихи, в которых во время Тайной вечери прямо упоминаются Тело и Кровь Иисуса.

Матфея 26:26–28

p45 Честер-Битти I (все четыре Евангелия и Деяния) (100–150 гг. н. э.) (ранее считалось, что датируется концом II или началом III века н. э.) (Мф 20:24–32; 21:13–19; 25:41–26:39

стр. 37 (= Анн-Арбор 1570) Мф 26:19–52 (середина III века)

Ватиканский кодекс (325–350 гг. н. э.) и Синайский кодекс (340–350 гг. н. э.) содержат Евангелие от Матфея в полном объеме. Фотография страницы Евангелия от Матфея из Синайского кодекса приведена в «Новом международном словаре Библии» на стр. 2004.

Александрийский кодекс [A] (ок. 450 г. н. э.) сохранил только от Матфея 25:7 до конца.

Марка 14:22–24

Ватиканский [B] (325–350 гг. н. э.), Синайский [Si] (340–350 гг. н. э.) и Александрийский [A] (около 450 г. н. э.) содержат Евангелие от Марка целиком.

Евангелие от Луки 22:19–21

p75 Бодмер 14/15 Папирусы (большая часть Евангелий от Луки и Иоанна) Содержит Евангелие от Луки 3:18–22; 3:33–4:2; 4:34–5:10; 5:37–6:4; 6:10–7:32; 7:35–39, 41–43; 7:46–9:2; 9:4–17:15; 17:19–18:18; 22:4–24:53. Обычно датируется 175–200 гг. н. э. или 175–225 гг. н. э. Однако его почерк очень похож на почерк другого документа, папируса Фуад XIX, который, как известно, был написан в 145–146 гг. н. э.

Ватиканский [B] (325–350 гг. н. э.), Синайский [Si] (340–350 гг. н. э.) и Александрийский [A] (около 450 г. н. э.) содержат всю Евангелию от Луки.

1 Коринфянам 11:23–26

с. 46 Честер-Битти II, 100–150 гг. н. э. 1 Кор. 1:1–9:2; 9:4–14:14; 14:16–15:15; 15:17–16:22

Ватиканский [B] (325–350 гг. н. э.), Синайский [Si] (340–350 гг. н. э.) и Александрийский [A] (ок. 450 г. н. э.) содержат всю 1-ю Послание к Коринфянам.

Вопрос: В Мф 26:27б-29, Мк 14:24б-25, Лк 22:20б-22 и 1 Кор 11:25б: принимали ли они чашу после хлеба или до хлеба, как ясно показывает Лк 22:17б-18?

Ответ: И то, и другое. Во время иудейской Пасхи принимали четыре чаши в разные моменты трапезы. Последнюю чашу, после трапезы, Иисус назвал словами: «Это есть кровь нового завета…» Даже не зная иудейских обычаев, можно было бы найти ответ, поскольку в Евангелии от Луки 22 упоминаются как чаша перед хлебом, так и чаша после хлеба.

Обратите внимание, что в Евангелии от Матфея Иисус повелевает всем выпить чашу. Это противоречит прежней римско-католической практике, согласно которой не-священники получали только хлеб.

Кроме того, Ф. Л. Годе в своём комментарии к 1 Коринфянам, стр. 63, говорит, что Вечеря Господня является «связующим звеном между Его двумя пришествиями: памятником одного и залогом другого».

Вопрос: В Лк. 22:31, 34 Иисус сказал, что Петр отречётся от Него во время Пасхи, или после того, как они уйдут, как говорится в Мф. 26:34, Мк. 14:30 и Ин. 13:38?

Ответ: Это заявление настолько поразило бы Петра, что он, вероятно, решил бы, будто не расслышал, если бы Иисус не повторил его после Пасхи. Кстати, в Писании также не говорится, что Иисус сказал это только два раза.

В: В Мф. 26:57–68 и Мк. 14:53–65 суд над Иисусом проходил ночью или утром, как говорится в Лк. 22:54–71 и Мф. 27:1, 2, 11–26?

Ответ: И то, и другое, потому что был суд перед иудейским синедрионом и суд перед Пилатом.

Суд перед иудейским синедрионом, описанный в Матфея 26:57–68 и Марка 14:53–65, начался посреди ночи и закончился на рассвете. Кстати, проведение суда ночью противоречило иудейскому закону.

Лука не рассказывает о суде, за исключением того, что описывает события с точки зрения Петра, стоявшего снаружи. Иисус вошел в дом первосвященника, а затем он и священники вышли из дома.

Петух пропел незадолго до рассвета (Матфея 26:74–75; Марка 14:72; Луки 22:60–62).

Затем наступил рассвет (Матфея 27:1; Марка 15:1; Луки 22:66).

Затем Иисус предстал перед римским правителем Понтием Пилатом на суде (Матфея 27:1–2, 11–26; Марка 15:1–5; Луки 23:1–5). См. также следующий вопрос.

В: В Мф. 26:57–68, Мк. 14:53–65 и Лк. 22:60–62, какова была последовательность событий перед судом в синедрионе?

Ответ: Вот последовательность событий.

1. Сразу после ареста Иисуса в Гефсиманском саду они сначала отправились в дом Анны, тестя первосвященника Каиафы (Лк. 22:54; Ин. 18:12–13).

2. Либо в Иоанна 18:24, либо ещё раньше Иисуса отправили в дом Каиафы. В Матфея 26:56–57 и Марка 14:51–53 пропущены предшествующие подробности, и упоминается лишь о том, что они пошли в дом Каиафы.

3. Петр один раз отрекся от Иисуса (Матфея 26:70; Марка 14:68; Луки 22:57; Иоанна 18:17).

4. Чуть позже Петр отрекся от Иисуса во второй раз (Матфея 26:71; Марка 14:69; Луки 22:58; Иоанна 18:25).

5. Примерно через час Петр отрекся от Иисуса в третий раз. Они все еще находились в доме, когда пропел петух (Матфея 26:74; Марка 14:71–72; Луки 22:59–62; Иоанна 18:27).

6. На рассвете иудейский совет спросил Иисуса (или спросил Его снова): «Если Ты Христос, скажи нам». И они приняли решение (Матфея 27:1; Марка 15:1; Луки 22:66–71).

7. К этому времени наступило раннее утро, и Иисус в сопровождении священников покинул дом Каиафы и отправился на суд над Иисусом перед римским правителем Пилатом (Матфея 27:2; Марка 15:1; Луки 23:1; Иоанна 18:28-38).

8. Пилат отправил Иисуса к Ироду (Луки 23:7–11а).

9. Ирод отправил Иисуса обратно к Пилату (Луки 23:11б–12).

10. Накануне вечером жене Пилата приснился сон, в котором ей было велено не иметь никакого отношения к осуждению Иисуса (Матфея 27:19).

11. Пилат спросил их, кого они хотят освободить: Варавву или Иисуса (Матфея 27:15–27; Луки 23:18–25; Иоанна 18:39–40).

Вопрос: Почему в Мф. 27:2 Понтий Пилат назван «правителем», хотя на самом деле он был префектом?

Ответ: «Префект» (praefectus) — это более конкретный термин, обозначавший правителя небольшой, трудноуправляемой области.

В: Почему в Мф. 27:2, 11–26, учитывая, что за пределами Библии Пилат был известен как жестокий и несправедливый правитель, Евангелия показывают его слабым и очень заботящимся о видимости справедливости?

Ответ: Существуют два взаимодополняющих объяснения.

Неустойчивое положение: Возможно, поведение Пилата изменилось к 33 году н. э., поскольку в это время он осознал, что находится в весьма неустойчивом положении по отношению к императору. Пилат приказал разместить в дворце Ирода в Иерусалиме щиты с изображением имени императора. Иудеи обратились с жалобой к римскому императору, и сам Тиберий непосредственно приказал Пилату убрать эти щиты.

Второй причиной неуверенности было то, что Пилат занял свою должность благодаря влиянию своего наставника, антисемита Сеяна. Сеян был казнен Тиберием 18 октября 31 года н. э., и Пилат, вероятно, узнал об этом к 33 году н. э. До этого Тиберий не колебался наказывать сограждан-римлян за вымогательство и измену. Сам Пилат был отстранён от должности в 36/37 году н. э.

Две стороны: Кроме того, в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), том 8, стр. 559–560, упоминается и второй фактор. «С психологической точки зрения человек, который в глубине души слаб, неуверен в себе и эгоистичен, оказавшись в положении власти, может проявить деспотизм и бесчувственность. Иными словами, характер Пилата не изменился, просто он проявил другую сторону своей личности». Поведение Пилата, хотя оно и могло показаться в некоторой степени «проиисусовым», на самом деле таковым не было, о чём свидетельствуют пытки и распятие Иисуса. Вместо того чтобы быть «проиисусовым», Пилат на самом деле был «антисанхедринским»».

Понтий Пилат не был уверенным в себе человеком. После того как Тиберий отстранил Пилата от должности в 36/37 году н. э., Пилат, по словам Евсевия, покончил жизнь самоубийством.

Вопрос: В Мф 27:2–14, Мк 15:2–15; Лк 23:1–24 и Ин 19:1–15, помимо Библии, какие существуют доказательства того, что Понтий Пилат действительно существовал?

Ответ: Существует шесть независимых свидетельств за пределами Библии.

1. Нехристианский римский историк Тацит (100 г. н. э.) в «Анналах» 15:44 пишет: «Христос, от имени которого [христиане] получили своё название, был казнён по приговору прокуратора Понтия Пилата, когда императором был Тиберий»;

2. В книге «Библия как история» (стр. 373) приведена фотография лицевой и оборотной стороны монеты, выпущенной римским прокуратором Понтием Пилатом.

3. В 1961 году в римском театре в порту Кесарии была найдена надпись, в которой упоминается Понтий Пилат. Её фотография приведена в «Библейском словаре Уайклифа» (стр. 1343), «Словаре библейской археологии Уайклифа» (стр. 456) и книге «Археология Нового Завета» (Финнеган, стр. 138–139). Сохранившиеся фрагменты гласят:

Жителям Кесарии

Тибериум

Понтий Пилат

Префект Иудеи

Об этом также упоминается в «Словаре исторического контекста Нового Завета» (стр. 534) и в книге «Археология Нового Завета» (Блейклок, стр. 58).

4. Иудей Филон также сообщает, что Понтий Пилат привёз золотые щиты с именем императора Тиберия и повесил их во дворце Ирода. Евреи сочли это оскорбительным и обратились с жалобой к Тиберию, который приказал Пилату снять щиты, что, вероятно, поставило Пилата в неловкое положение. («О посольстве к Гаю», 38–39 (299–306), стр. 784–785).

5. Иосиф Флавий в «Древностях иудейских» 18.3.1 (написано около 93–94 гг. н. э.) и «Иудейской войне» 2.9.2 также упоминает Понтия Пилата как наместника.

6. Раннехристианские авторы.

Игнатий (умер в 107/116 г. н. э.) в «Послании к магнезийцам», гл. 11–12, с. 64, упоминает Понтия Пилата

Иисус действительно был преследуем при Понтии Пилате, действительно был распят, умер и воскрес из мертвых. «Письмо к траллийцам» Игнатия, гл. 9, стр. 70

Юстин Мученик (ок. 150 г. н. э.) Иисус Христос был распят при Понтии Пилате. «…и мы по праву поклоняемся Ему, узнав, что Он есть Сын Самого истинного Бога, и ставя Его на второе место, а пророческий Дух — на третье, и мы докажем это». «Первая апология» Юстина Мученика, гл. 13, с. 166–167

Распятый при Понтии Пилате. «Первая апология» Иустина Мученика, гл. 61, с. 183

Мелит Сардийский (170–180 гг. н. э.) в «Отцах доникейских», т. 8, гл. 4, с. 757, говорит, что Иисус был осуждён Пилатом.

Ириней в труде «Против ересей» (182–188 гг. н. э.), книга 3, гл. 4.2, стр. 417, говорит, что Иисус, «соединивший человека через Себя с Богом», пострадал при Понтии Пилате и воскрес. Иисус — Судья тех, кто подвергается суду.

Климент Александрийский (193–217/220 гг. н. э.) цитирует 1 Тимофею 6:13 и упоминает Понтия Пилата. Фрагмент 4, стр. 579 (Евсевий, «Церковная история», книга 6, глава 14)

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) упоминает Понтия Пилата в своей «Апологии», гл. 21, с. 35

Ипполит, епископ Портуса (222–235/6 гг. н. э.), упоминает Каиафу, Ирода и бичевание Иисуса Пилатом. «Против ереси Неота», гл. 18, с. 230

Ориген (225–254 гг. н. э.) говорит, что толпа, вероятно, повлияла на Пилата, заставив его осудить Иисуса. Он также упоминает о враждебности Пилата к Ироду и об их кажущейся дружбе. «Комментарий Оригена на Евангелие от Матфея», книга 12, гл. 1, с. 449–450.

Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.) «в конце концов схватил Его [Иисуса] и предал Понтию Пилату, который в то время был прокуратором Сирии от имени римлян, с яростной и упорной настойчивостью требуя Его распятия и смерти». «Трактаты Киприана», трактат 7, гл. 13, с. 468

Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.) упоминает, что Иисус был предан Пилату. «Каноническое Послание», канон 9, с. 273

Лактанций (ок. 303–ок. 325 г. н. э.) упоминает, что после того, как Иуда предал Иисуса, иудеи привели Его к Понтию Пилату. «Божественные институты», книга 4, гл. 18, с. 119. Он упоминает Ирода в гл. 18, с. 120.

Афанасий (331 г. н. э.) упоминает, что Пилат во время суда над Христом умыл руки. «История ариан», гл. 68, с. 295

Евсевий, историк христианской церкви (318 г. н. э.), упоминает Понтия Пилата и говорит, что после отстранения от должности тот покончил с собой.

Понтий Пилат был правителем Иудеи, сменив Гратуса, в 26–36/37 гг. н. э.

В: Что, помимо Библии, мы знаем о Понтии Пилате из Мф 27:2–14, Мк 15:2–15; Лк 23:1–24 и Ин 19:1–15?

Ответ: «Понтий» — это римский род. «Пилат» означает «вооруженный пилумом», то есть копьем. Большая часть того, что мы знаем о Понтии Пилате, происходит от Иосифа Флавия. У императора Тиберия Цезаря был друг по имени Сеян, который хотел истребить всех иудеев, и Понтий Пилат, а также его современник Флакк, вероятно, были протеже Сеяна. Когда Понтий Пилат стал наместником (или прокуратором) иудеев в 26 году н. э., он первым привёз в Иерусалим знамена с изображением Цезаря. Когда иудеи потребовали их убрать, Пилат окружил их солдатами и пригрозил убить. Иосиф Флавий сообщает, что иудеи бросились на землю, чтобы показать: они скорее умрут, чем нарушат свой закон. Пилат увез знамена в Кесарию.

Затем Пилат взял деньги из храмовой казны, чтобы построить акведук для подачи воды в Иерусалим. Когда иудеи протестовали, Пилат послал в толпу солдат, переодетых в гражданскую одежду, которые убили многих из собравшихся. В Евангелии от Луки 13:1 также упоминается, что Пилат убил некоторых галилеян, чью кровь он смешал с их жертвоприношениями.

Когда несколько самаритян собрались на горе, чтобы посмотреть на священные сосуды, которые, как считалось, оставил там Моисей, Пилат послал войска, чтобы устроить на них засаду и убить их. Самаритяне обратились с жалобой к Вителлию, легату Сирии, который направил Марцелла временно управлять Иудеей и приказал Пилату в 36/37 г. н. э. отправиться в Рим в немилости, чтобы отчитаться перед Цезарем о своих действиях. Сеян был казнен 18 октября 31 года н. э., и Тиберий пытался изменить антисемитскую политику. Тиберий Цезарь умер 16 марта 37 года н. э., когда Пилат находился в пути в Рим. Пилат так и не вернулся в Иудею. По преданию, он покончил жизнь самоубийством, утопившись на территории современной Австрии или Швейцарии.

Еврей Филон говорит, что Ирод Агриппа I называл Пилата «по натуре несгибаемым, сочетанием своеволия и неумолимости».

В сегодняшнем «Справочнике по разрешению библейских трудностей» (стр. 60) высказывается предположение, что положение Пилата при императоре было особенно шатким. В то время как император (Цезарь) стремился к стабильности, Пилат трижды едва не спровоцировал восстания. Император Тиберий недавно казнил ряд чиновников за измену. Если бы Пилат был замечен в том, что терпит кого-то, кто провозгласил себя царем, не платил налоги или стремился к собственному царству, он стал бы лишь одним из многих, казненных Тиберием. Этот момент не ускользнул от внимания иудеев, которые смело заявили Пилату: «Если ты отпустишь этого царя, ты не друг Цезаря».

В: В Мф 27:19–26, Мк 15:7–15; Лк 23:23–25; Ин 18:38–40 сколько людей находилось в толпе перед Пилатом, Иисусом и Вараввой?

Ответ: Археологи провели раскопки на месте перед судейским креслом Пилата и установили, что, согласно книге «The Olive Tree Connection» (стр. 48), в этой зоне могло находиться не более 150 человек. Во время Пасхи в Иерусалиме могло находиться несколько сотен тысяч человек, но перед Пилатом могли разместиться только 150. Священникам было бы легко отобрать тех людей, которых они хотели видеть перед Пилатом, когда тот предложил освободить одного заключённого.

В: Что нам известно о распятии до прихода Христа (Мф. 27:26; Мк. 15:15; Лк. 23:20–25; Ин. 19:16; Деян. 2:23; Евр. 12:2)?

Ответ: Распятие было ужасной, но распространенной формой казни у многих народов.

Кто и когда: Ему прибегали финикийцы, карфагеняне и египтяне. Геродот в своей «Истории» 3.125 упоминает, что персы прибегали к распятию живых людей. В «Истории» 3.159 Геродот также сообщает, что Дарий (512–485 гг. до н. э.) распял 3000 видных граждан Вавилона. В «Анкорском библейском словаре» (том 1, стр. 1207) также упоминается, что другие древние источники, не всегда заслуживающие доверия, свидетельствуют о том, что распятие применялось народами Индии, ассирийцами, скифами, таврами, фракийцами, кельтами, германцами и британцами. Юлий Цезарь сообщал, что нумидийцы применяли распятие. Когда Александр Великий наконец захватил финикийский город Тир в 332 г. до н. э., он сразу же убил 6 000–8 000 человек, а 2 000 распял позже.

Евреи были распяты селевкидом Антиохом IV (167 г. до н. э.), как сообщает Иосиф Флавий в «Древностях иудейских», книга 12, глава 5, стр. 257. В «Древностях иудейских», книга 13, глава 14.2, стр. 285, Иосиф Флавий также сообщает, что правитель-саддукей Александр Янней (103–76 гг. до н. э.) распял в Иерусалиме 800 фарисеев, предварительно убив их жен и детей на их глазах.

Среди римлян Плавт (умер в 184 г. до н. э.) был первым писателем, приведшим свидетельства о римских распятиях, причём речь шла о людях, распятых ещё до его времени. Например, в 217 г. до н. э. в Риме были распяты 25 мужчин-рабов, участвовавших в заговоре. Иосиф Флавий отмечал, что существовало три основных вида римской казни: обезглавливание/бросание на растерзание зверям, сожжение и распятие. Он также отмечал, что сожжение считалось более мягким наказанием, чем распятие.

Откуда римляне узнали об этом: и греки, и римляне заимствовали распятие у финикийцев. (Карфагенян можно считать «западными финикийцами»). Многочисленные источники свидетельствуют о карфагенском распятии и о том, что римляне, возможно, переняли эту практику у них.

Археологические находки: Хотя распятие широко упоминалось и практиковалось, согласно книге «Воскресение Христа» (стр. 36, сноска 28), у нас есть лишь одна археологическая находка, свидетельствующая о распятии. Этот единственный артефакт представляет собой кости человека по имени Йехоханан бен Хагко. Один из гвоздей по-прежнему торчал из его лодыжки, поскольку, по-видимому, люди, хоронившие его, не смогли его извлечь. Этот артефакт зарегистрирован в каталоге Управления по делам древностей Израиля под номером 95-2067/5. Распятие

Как христианский символ: Существуют некоторые весьма интересные археологические находки, касающиеся использования креста в качестве символа. Конечно, Павел (около 52 г. н. э.) «проповедовал Иисуса распятого» (1 Коринфянам 2:2), «хвалился крестом» (Галатам 6:14) и подвергался гонениям за крест (Галатам 5:11; 6:12). Но как мы можем с уверенностью знать, как выглядел крест?

Когда в 79 году н. э. Геркуланум был разрушен из-за извержения Везувия, в одном из раскопанных домов был обнаружен крест (латинский крест, похожий на строчную букву «т»).

В Тальпиоте, пригороде Иерусалима, были найдены оссуарии (сосуды для хранения костей), датируемые периодом до 70 года н. э., на четырёх сторонах которых был нанесён крест, напоминавший знак «плюс».

Согласно Юстину Мученику (ок. 138–165 гг. н. э.), в 60-й главе своей «Первой апологии» он сравнил распятие с греческой буквой «хи» (похожей на «X»).

Согласно «Пяти книгам в ответ на Маркиона» Тертуллиана (книга 3, ст. 120, с. 153), крест напоминал греческую букву «тау».

Афанасий (323–326 гг. н. э.) в трактате «О воплощении» (25:3) отметил, что только на кресте человек умирает с распростертыми руками.

Кроме того, в Риме на Палатинском холме были обнаружены римские граффити, высмеивающие христиан. На них изображён крест с распростёртыми лучами, как указано в книге «Археология Нового Завета» (Блейклок), стр. 99.

В: Почему в Мф 27:15–19, Мк 15:6–7, Лк 23:16–18 и Ин 18:39–40 Иисус, который ещё не был признан виновным, рассматривался в рамках «программы помилования»?

Ответ: Никто не утверждал, что римское правосудие всегда было справедливым. Поскольку осуждение Иисуса, по-видимому, было практически предрешено, я полагаю, что для Пилата было логично предложить на помилование человека, который ещё не был признан виновным. Иногда даже акты милосердия могут использоваться в несправедливых целях.

В: Почему в Мф. 27:19 жена Пилата находилась в Иерусалиме?

О: Жены часто сопровождали римских наместников. Ранее, в «Анналах» 3:34–35, Тацит упоминает, что Сенат обсуждал предложение Севера Цецины о запрете женам сопровождать магистратов, но это предложение было отклонено.

В: В Мф. 27:34 и Мк. 15:23 другие предлагали Иисусу пить, а Он отказывался, или же Иисус сказал: «Жажду», и принял питье, как подразумевается в Ин. 19:28-29?

Ответ: Распятые люди испытывали сильную жажду, и Иисус, по-видимому, не был здесь исключением, сказав, что Он хочет пить. Ему предложили губку, пропитанную уксусом. В напитке содержалась желчь, которая притупляла боль. Иисус сначала принял губку и попробовал напиток, но затем отказался от дальнейшего употребления. Иисус не хотел использовать обезболивающее, когда страдал за наши грехи.

Вопрос: В Мф 27:35–36; Мк 15:24; Лк 23:34б; Ин 10:23–24 моя жена хочет поехать в казино в Луизиане в честь нашей 10-й годовщины. (Мне, как христианину, это не по душе, но я уступил её желанию.) Мы договорились не тратить на азартные игры больше 200,00 долларов. Это всего лишь второй раз за 10 лет, когда мы пойдем в казино. (В прошлый раз, когда мы были в казино, мы потратили, может быть, не больше 100,00 долларов, и это было 3 года назад.) Совершаем ли мы грех, согласно Слову Божьему?
Лично я не могу найти в Писании ни одного места, где бы прямо говорилось об азартных играх. И я согласен, что игорная индустрия приводит людей к зависимости и что Америка вполне могла бы обойтись без неё. Тем не менее, я сомневаюсь, что действительно совершаю грех, если ставлю на кон такую небольшую сумму и за 10 лет посетил всего два казино. Я даже сказал своей жене, что всё, что мы выиграем, мы должны отдать на благотворительность. Я даже беру с собой евангелизационные брошюры, чтобы раздавать их в казино. Думаю, от этой поездки может выйти что-то хорошее. (Быт. 50:20) =) (Хотя это не делает моё отношение к поездке лучше.)

Но… вот пример для размышления: должны ли все христиане перестать покупать и пить вино (по особым случаям/на свадьбах), поскольку алкогольная индустрия приводит к тому, что миллионы людей становятся зависимыми от этого напитка?

Но тогда какой пример я подаю своим детям? Что, если мой сын, повзрослев, решит, что ходить в казино — это нормально, и потом станет зависимым от азартных игр? Но с другой стороны, мой сын может пристраститься к вину — разве его зависимость будет моей виной, раз я сам в редких случаях пью вино или пиво? (И я не зависим.)

Ответ: В Библии нет прямого стиха, запрещающего верующим играть в азартные игры, но и нет ничего, что говорило бы, что это допустимо. (Есть стихи как в Ветхом, так и в Новом Завете, где говорится, что употребление вина в умеренных количествах допустимо.)

Конечно, как христиане, мы не должны читать заповеди в Библии и пытаться отклоняться от них как можно дальше, не нарушая их при этом. Напротив, мы должны стремиться познать суть Божьей воли для нас и следовать ей. Азартные игры — это область , в которой мы должны повиноваться Богу, руководствуясь своей совестью и пониманием того, что Ему угодно.

Факторы, указывающие на то, что азартные игры в некоторой степени могут быть допустимы

Другие виды отдыха допустимы: вы сказали, что не страдаете зависимостью и не потратите больше 200 долларов. Можно потратить 200 долларов на посещение тематического парка (например, Диснейленда), и это не обязательно является грехом.

Христианское свидетельство. Поскольку вы упомянули, что собираетесь взять с собой брошюры Чика, чтобы люди могли их прочитать, вам стоит проверить, есть ли у Чика особенно подходящая брошюра о людях, проигрывающих все свои деньги в азартных играх.

Угодите своей жене: если это то, чего хочет ваша жена, и это не запрещено, вам следует заняться чем-то, что доставляет удовольствие вам обоим.

Признаки того, что ваша пристрастность к азартным играм может не угождать Богу

Пример для детей: станет ли ваш сын (и любые будущие дети) зависимым от азартных игр, или же они хотя бы раз сыграют, по глупости потеряв большие суммы денег? Чтобы понять, является ли это проблемой, почему бы вам с женой не «потренироваться» наедине в том, как объяснить сыну вашу пристрастие к азартным играм, ведь позже вам всё равно придётся это сделать. Посмотрите, как это прозвучит для него.

Неизбежная аморальность: будут ли в том месте, где вы играете, какие-либо непристойные представления? Если да, то вам не следует ни играть, ни заниматься чем-либо другим в этом месте.

Что ещё можно сделать: если вы не будете играть в азартные игры, то вместо этого вы сможете посетить другие экскурсии и достопримечательности (а также некоторые превосходные рестораны).

Угрызения совести: Как вы думаете, является ли ваше беспокойство угрызением совести от Святого Духа или просто чем-то другим?

Возможно, вы сможете придумать ещё больше аргументов «против».

Стремитесь следовать за Богом: помолитесь о том, чего Бог желает для вас в этой ситуации. У меня нет прямого повеления или разрешения, которое я мог бы вам показать, но я молюсь, чтобы вы приняли лучшее решение.

В: В Мф. 27:38, Мк. 15:32 и Лк. 23:39 разбойники поносили Иисуса, или же один из них покаялся и обратился к Иисусу (Лк. 23:40–43)?

Ответ: Сначала оба разбойника поносили Иисуса. Однако разбойник, находившийся справа от Иисуса, позже передумал и уверовал в Иисуса. Иисус сказал ему, что сегодня он будет с Ним в раю.

В: В Мф. 27:44 и Мк. 15:31–32 когда именно разбойники поносили Иисуса?

Ответ: Писание не указывает точно. И Матфей, и Марк упоминают по три группы людей, которые поносили Иисуса: прохожие, священники и разбойники. Однако в этих стихах не уточняется ни порядок, если они говорили это только один раз, ни количество раз . В целом, редко кто-то произносит всего одну грубую фразу и на этом останавливается.

Сегодня христиан могут высмеивать за их веру преступники, совершенно незнакомые люди и даже лжепророки.

В: В Лк. 21:7 Иисус учил о последних временах в Храме или на Елеонской горе, как показывают Мф. 24:3–44 и Мк. 13:3–37?

Ответ: Иисус учил об этом на Елеонской горе и, возможно, по дороге туда. В Евангелии от Луки 21 нигде не говорится, что Иисус находился в Храме, когда учил об этом.

В: В Мф. 27:32, Мк. 15:21 и Лк. 23:26 Симон Киринейский нес крест Иисуса, или же Иисус сам, как показывает Ин. 19:17?

Ответ: И то, и другое. Как правило, осужденный должен был нести свой крест сам, как говорится в Евангелии от Иоанна 19:17. Однако Иисус был настолько ослаблен после бичевания и избиений, что не мог нести крест всю дорогу. Поэтому римляне заставили прохожего, Симона из Кирены, нести его оставшуюся часть пути.

В: Имеются ли в Мф. 27:32; Мк. 15:21 и Лк. 23:26 какие-либо внебиблейские свидетельства о Симоне из Кирены?

Ответ: Весьма вероятно, что да. В долине Кидрон в Иерусалиме был найден оссуарий (костница), датируемый периодом до 70 г. н. э., с надписью «Александр (сын) Симона», «Александр Киринейский». Для получения более подробной информации см.:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. Надписи были опубликованы только в 1962 году: N. Avigad, «A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley», IEJ 12 (1962): 1–12 + илл. 1–4.

Не публиковалось в доступном для широкой аудитории формате до 2002–2003 гг.: «Сокровища в хранилище: семейная гробница Симона Киринейского», Biblical Archaeology Review, июль–август 2003 г.

П. В. ван дер Хорст, «Древние еврейские эпитафии: вводный обзор тысячелетия еврейской погребальной эпиграфики (300 г. до н. э. — 700 г. н. э.)» (Кампен: Kok Pharos, 1991). С. 140–141.
Biblical Archaeology Review, июль–август 2003 г., с. 51. См. http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

В: В Мф 27:48; Мк 15:23; Лк 23:36 и Ин 19:29 что именно дали Иисусу пить на кресте?

Ответ: В Матфея 27:48 говорится: «кислое вино / винный уксус»; в Марка 15:23 — «вино, смешанное с миррой»; в Луки 23:36 — «винный уксус»; а в Иоанна 19:29 — «винный уксус». Однако «желчь / уксус» — это не вещество, а описание чего-то горького, а мирра была горькой.

В: Что именно было написано на надписи над головой Иисуса в Мф 27:37, Мк 15:26, Лк 23:38 и Ин 19:19?

Ответ: Сначала пять фактов, имеющих отношение к ответу, а затем два ответа.

1. Прежде всего, там было не одно сообщение, а три, так как в Иоанна 19:20 сказано, что надпись была на арамейском, латинском и греческом языках.

2. Вот что записывают евангелисты.

В Матфея 27:37 сказано: «Это Иисус, Царь Иудейский».

Марк 15:26: «Царь Иудейский».

Луки 23:38: «Это Царь Иудейский».

Иоанна 19:19: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский».

3. Древние авторы часто перефразировали свои высказывания. То, что у нас есть, является точным, но не буквальным. Так, например, если один автор написал: «Это Иисус, царь иудейский», а другой — просто «царь иудейский», оба могли записывать одно и то же высказывание. Просто первый автор зафиксировал больше деталей этого высказывания, чем второй.

4. Папий, ученик апостола Иоанна, сообщает, что Евангелие от Матфея изначально было написано на языке евреев (арамейском?), а затем переведено на греческий. Остальные авторы писали на греческом. Таким образом, между высказываниями и тем, что записали авторы Евангелий, лежит перевод.

5. Независимо от различий в этих трех свидетельствах, Марк, по-видимому, просто записывает то, что им всем общее.

Первый ответ: Три послания на трех разных языках записаны в Евангелиях от Матфея, Луки и Иоанна. Марк записывает то, что им общего. Пилат, вероятно, не знал арамейского, поэтому текст был написан на латыни, а затем переведён на греческий и арамейский, чтобы каждый мог его прочитать.

Второй ответ: Поскольку евангелисты записывают переведённые слова, а некоторые моменты, такие как «Это есть» и «Тот», часто сливаются при переводе, мы уверены в смысле надписей, но не знаем точных слов. Однако здесь важен именно смысл, а не точные слова.

Вопрос: Какие именно семь вещей сказал Христос на кресте, в каком порядке?

Ответ: Хотя порядок, приведённый в Евангелии, не обязательно соответствует порядку, в котором они были сказаны, проще всего предположить, что они шли в хронологическом порядке, а именно:

1. «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают». Луки 23:34а

2. «Женщина, вот сын твой… Вот мать твоя». Иоанна 19:25–27

3. Истинно говорю тебе: сегодня ты будешь со Мною в раю. Луки 23:43б

4. Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? Матфея 27:46; Марка 15:34

5. Жажду. Матфея 27:48; Иоанна 19:28-29

6. Совершилось. Иоанна 19:30

7. Перед самой смертью Иисус сказал: «Отче, в руки Твои вверяю Дух Мой». Луки 23:46а

Конечно, Иисус мог сказать и другие слова.

Вопрос: Согласно Евангелиям, действительно ли Иисус умер на кресте, или же Бог чудесным и незаметным образом заменил Его кем-то другим, как утверждает мусульманский Коран?

Ответ: Различные взгляды христиан и мусульман являются фундаментальным различием между этими двумя религиями.

Христиане утверждают, что это действительно был Иисус, поскольку об этом свидетельствуют как христианские, так и нехристианские источники. Аллах мусульман отличается от Бога Библии, и Аллах обманул и ввёл в заблуждение весь свой народ, заставив его поверить, что Аллах подменил Иисуса кем-то другим.

Мусульмане утверждают, что Аллах — это тот же Бог, что и в Библии. Замена Иисуса Аллахом была бы незаметна для кого бы то ни было, и, следовательно, исторических доказательств этой замены не существует.

Обе стороны согласны в двух вещах: 1) По крайней мере, казалось, что Иисус умер на кресте. 2) В какой-то момент бог ислама полностью обманул и намеренно ввел в заблуждение собственный народ Аллаха.

В: В Мф 27:45; Мк 15:33 и Лк 23:44-45, какие внебиблейские свидетельства существуют о том, что «тьма покрыла землю» во время распятия Иисуса?

Ответ: Неразумно ожидать, что каждая культура зафиксировала бы наступление тьмы. Например, подсчитано, что 12 декабря 504 г. до н. э. солнечное затмение омрачило Египет, однако ни у высокоцивилизованных египтян, ни у кого-либо другого нет исторических упоминаний об этом. Дополнительную информацию см. на сайте http://www.informationblast.com/500s_BC.html. Это произошло во время Пасхи (то есть в полнолуние), поэтому это не могло быть обычным солнечным затмением; это была необычная тьма. Кроме того, тьма длилась с шестого по девятый час. Естественные затмения не длятся три часа. Согласно сайту https://www.wku.edu/eclipse/duration.php, теоретически самое длительное затмение может длиться до семи минут.

Тем не менее, нехристианский самаритянский историк Таллус писал в 52 году н. э., менее чем через 20 лет после распятия. Он писал, что распятие Иисуса сопровождалось тьмой.

Самаритянский историк Талл, которого не следует путать с греческим философом Фалесом, был довольно известен.

В «Наставлении к грекам» Псевдо-Юстина Мученика (после 165 г. н. э.), гл. 9, с. 277, упоминаются Талл, Филон, Иосиф Флавий и другие.

В «Письме Феофила к Автолику», гл. 29, с. 120, упоминается Талл, а также более ранний халдейский историк Берос — на с. 121.

В «Октавии» Минуция Феликса, гл. 22, с. 186, упоминается историк Талл.

В «Апологии» Тертуллиана, гл. 19, с. 33, упоминаются Талл и Иосиф Флавий.

Юлий Африкан, фрагмент 18, стр. 136.

Флегон был греческим писателем из Карии, творившим вскоре после 137 года н. э. Он писал, что в четвёртом году 202-й Олимпиады [33 год н. э.] произошло «величайшее солнечное затмение» и что «в шестом часе дня [в 12:00] наступила ночь, так что на небе даже появились звёзды. В Вифинии произошло сильное землетрясение, и в Никее многое было опрокинуто» («Дело Христа», стр. 111). Ориген (225–254 гг. н. э.) также упоминает, что Флегон писал о темноте в 13-й или 14-й книге писателя Флегона. Ориген, «Против Цельса», книга 2, гл. 14, стр. 437; книга 2, гл. 33, стр. 445; книга 2, гл. 59, стр. 455.

В «Диатессароне» Татиана (ок. 172 г. н. э.), раздел 51, стр. 123, говорится, что во время распятия Иисуса с 6-го по 9-й час наступила тьма. В «Диатессароне» Татиана, раздел 52, стр. 123, говорится, что когда Иисус умер, произошло землетрясение.

Мелит Сардийский (170–177 гг. н. э.) говорит, что земля содрогнулась, солнце скрылось, и день изменился, ибо они не могли вынести того, что их Господь висел на дереве. Из «Беседы о душе и теле», гл. 2, «Отцы доникейские», т. 8, с. 756

Ириней в труде «Против ересей» (182–188 гг. н. э.), книга 4, глава 34, стр. 512, говорит: «И предсказанные события, связанные со страданиями Господа, не сбылись ни в одном другом случае. Ведь ни при смерти какого-либо человека из древних не случалось, чтобы солнце зашло в полдень, ни разорвалась завеса храма, ни потряслась земля, ни раскололись скалы, ни воскресли мертвые, ни кто-либо из этих людей [древних] не воскрес на третий день, ни не был вознесён на небо… Поэтому пророки говорили не о ком-либо другом, а о Господе, в Котором сошлись все вышеупомянутые знамения».

Тертуллиан (ок. 200 г. н. э.) в труде «О посте», гл. 10, т. 4, с. 109, также упоминает тьму, сопровождавшую распятие Иисуса. Он упоминает об этом и в труде «Ответ иудеям», гл. 12, с. 170.

Ипполит был епископом Портуса (222–235/6 гг. н. э.). Он упоминает, что ради Иисуса «солнце померкло, день лишился света, скалы раскололись, завеса разорвалась, основания земли потряслись, гробницы открылись, и мертвые воскресли». «Против ереси Неота», гл. 17, с. 230

В «Признаниях Климента» (около 211–250 гг. н. э.), книга 1, гл. 42, стр. 88, говорится, что Иисус пострадал за нас, солнце померкло, а горы раскололись, когда Он был пригвожден к кресту. Он воскрес.

Ориген (писал в 225–254 гг. н. э.) упоминает о тьме, охватившей землю, и о распахнувшихся гробницах в труде «Против Цельса», книга 2, глава 33, стр. 445.

Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.): «Слово Божие молча ведут на заклание. И когда у креста Господня звезды сбиваются с курса, стихии приходят в смятение, земля сотрясается, ночь затмевает день, солнце…» — «Трактаты Киприана», трактат 9, глава 7, стр. 486

Дионисий Александрийский (246–265 гг. н. э.) упоминает землетрясение, описанное в Евангелии от Матфея. «Письмо к епископу Василиду», канон 1, стр. 94.

Арнобий (297–303 гг. н. э.) в труде «Против язычников», книга 1, гл. 53, с. 428, упоминает о тьме во время смерти Иисуса.

Афанасий (318 г. н. э.) (подразумевается) говорит, что солнце померкло и земля содрогнулась, когда умер Спаситель. «Воплощение Слова», гл. 49.4, с. 63

Лактанций (260–325 гг. н. э.) описывает землетрясение в тот же час, когда умер Иисус, и то, как солнце внезапно убрало свой свет, и наступила тьма с шестого до девятого часа. «Божественные институты», книга 4, глава 19, стр. 122.

Александр Александрийский (313–326 гг. н. э.) упоминает, как раскололись гробницы, земля сотрясалась, светила испугались, а солнце и луна исчезли, и звёзды убрали своё сияние, когда Иисус страдал на кресте. «Послания об арианской ереси», Послание 5.6, стр. 301

После Никейского собора (325 г. н. э.)

Иларий Пуатьеский (355–367/368 гг. н. э.) (фрагментарно): «Творение освобождается посредством этой жертвы за грех; даже скалы теряют свою твёрдость и прочность». «О Троице», книга 3, глава 11, стр. 65

Афанасий (ок. 371 г. н. э.) говорит: «Солнце убрало свои лучи, земля содрогнулась, и скалы раскололись…» Личное письмо 61 (К Максиму), гл. 2, с. 578

Афанасий (356–360 гг. н. э.) упоминает, что завеса разорвалась, солнце скрылось, скалы раскололись, а мертвые в могилах воскресли. «Четыре речи против ариан», речь 3, гл. 29, с. 424

Ефрем Сирин (350–378 гг. н. э.) говорит, что при смерти Иисуса наступила тьма и произошло землетрясение. «Рождественские гимны», гимн 3, стр. 273.

Кирилл Иерусалимский (ок. 349–386 гг. н. э.) упомянул, что во времена Езекии солнце двигалось в обратном направлении, а во время распятия Христа произошло солнечное затмение. («Первая катехетическая лекция», 2, «Никейские и постникейские отцы», стр. 12)

Кирилл Иерусалимский (ок. 349–386 гг. н. э.) говорит, что во время распятия солнце потемнело. «Первая катехетическая лекция», 4, гл. 10, «Никейские и постникейские отцы», стр. 21, и скалы раскололись. Лекция 4, гл. 11, стр. 22

Григорий Назианзин (330–391) в разговоре о распятии Иисуса говорит: «Он окутал видимый мир тьмой» и «…ибо открылись таинственные врата Небес; скалы раскололись, мертвые воскресли. Он умирает, но дарует жизнь, и Своей смертью уничтожает смерть». «О Сыне» — Третья богословская речь, гл. 20, с. 309

Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.) утверждает, что во времена Христа солнце и луна действительно померкли. Он также упоминает «спасительную кровь Христа Господа». «Комментарий к Иоилю», гл. 2, с. 119

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.) упоминает тьму, наступившую, когда Иисус был распят. «Город Божий», книга 3, гл. 15, с. 51.

Вопрос: Является ли упоминание в Евангелиях о тьме, землетрясении и разорванной завесе во время распятия Христа лишь образным и не имело ли оно места на самом деле, поскольку об этом нигде больше не упоминается, как утверждается в книге «Ответы на некоторые вопросы», стр. 37–38?

Ответ: Нет. См. предыдущий вопрос, где приводятся доказательства тьмы, а также вопрос по Мф. 27:51, где приводятся доказательства землетрясения.

В.: В Лк. 23:45–46 скептик Барт Эрман утверждает, что завеса в Храме разорвалась, пока Иисус был жив, тогда как в Евангелии от Марка она разорвалась после Его смерти («Иисус, прерванный», стр. 68). Затем он задает вопрос: символизирует ли разорванная завеса отвержение Богом иудейской системы поклонения или же она символизирует искупление Иисуса за нас (также в «Иисус, прерванный», стр. 52).

Ответ: В ответе следует учесть два момента. 1) Конечно, разорванная завеса может означать более одного, особенно когда эти два значения тесно связаны. Однако на самом деле это не символизирует того, что Бог отверг иудейскую систему поклонения; скорее, это означает, что теперь, когда Иисус искупил грехи, иудейская система поклонения подошла к концу. (Действительно, храм будет разрушен в течение 40 лет.)

2) Лука не уточняет момент, когда завеса разорвалась надвое. В Евангелии от Луки 23:44–46 говорится, что с шестого до девятого часа наступила тьма, завеса храма разорвалась надвое, и Иисус воскликнул перед смертью. Порядок событий не уточняется.

Вопрос: В Евангелии от Луки скептик Барт Эрман в книге «Иисус, прерванный» (стр. 46–47) пишет: «Смерть Иисуса важна как для Марка, так и для Луки». Но для Марка Его смерть — это искупление; для Луки — это причина, по которой люди осознали, что они грешны и должны обратиться к Богу за прощением. Таким образом, причина смерти Иисуса совершенно различна в зависимости от того, какого автора вы читаете» (также в книге «Иисус, прерванный», стр. 94)

Ответ: Эрман пытается придумать различие в вероучении между Марком и Лукой, которого на самом деле нет. Даже Эрман признал бы, что Евангелие от Луки и «Деяния Апостолов» были написаны одним и тем же автором. Вероятно, одно из самых ясных утверждений об искуплении, сделанных Лукой, содержится в «Деяниях Апостолов» 5:30–31: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы убили, повесив Его на дереве. Бог возвысил Его на правую руку Свою как Князя и Спасителя, чтобы даровать Израилю покаяние и прощение грехов» (подчеркивание добавлено, чтобы показать, в чём Эрман ошибается).

В.: В Мф. 27:54 и Мк. 15:39 сотник сказал: «Это был Сын Божий» или «Это был праведник», как говорится в Лк. 23:47?

Ответ: И то, и другое. Центурион не был ограничен произнесением только одной фразы. Евангелия часто не цитировали слова дословно и не включали каждое слово, поэтому центурион, вероятно, сказал и другие вещи.

Большинство людей согласится с тем, что за всё время — от момента смерти Иисуса до того, как они убедились в Его смерти, и до снятия Его тела с креста — у сотника было достаточно времени, чтобы сказать больше, чем одну фразу. Было бы весьма странно, если бы сотник хранил полное молчание, за исключением одной фразы.

В: Что такое гармония Евангелий после Воскресения?

Ответ: Прежде всего я должен признать, что здесь я просто «заново изобрел колесо». Ещё в 246–265 гг. н. э. Дионисий, епископ Александрийский, показал, что авторы Евангелий «не расходятся и не противоречат друг другу», и привёл хорошую и довольно полную гармонию Евангелий после Воскресения в своём «Письме 5» — к епископу Василиду, канон 1, «Отцы доникейские», т. 6, с. 94–95. В любом случае, вот гармонизация этих 29 событий, и она совпадает с его версией.

Цифры обозначают события, которые должны следовать в определенном порядке, а буквы, такие как a, b, c, обозначают события, которые могли происходить в любом порядке. Слова, выделенные жирным шрифтом, указывают на временные ориентиры, последовательность и местоположение. Подчеркнутые стихи показывают, где отрывки не расположены в хронологическом порядке.

После воскресения Иисуса из мертвых: Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20–21

R1a. Когда закончилась суббота, Мария Магдалина, другая Мария [мать Иакова], Саломия и другие женщины отправились к гробнице. Мф 28:1b; Мк 16:1-3; Лк 24:1; Ин 20:1

R2a. Произошло землетрясение, когда ангел отбросил камень. Стражники стали как мертвые. Мф 28:2-4

R2b. Ангел отбросил камень. Мк 16:4; Лк 24:2

R1b. Тела не нашли, и два «мужа» заговорили с женщинами. Лк. 24:3-8; Ин. 20:2

R3. Утром в день воскресения Иисуса ангел явился женщинам и велел им сказать ученикам, чтобы они отправились в Галилею. Мф 28:5-7; Мк 16:5-8

R4a. Пока женщины спешили обратно, Иисус также явился женщинам и велел им сказать ученикам, чтобы они шли в Галилею. Мф 28:8-10

R4b1. Когда женщины вернулись от гробницы, ученики не поверили им. Лк. 24:9-11

R4b2. Петр и Иоанн бегут к гробнице; Иоанн прибегает туда первым. Лк. 24:12; Ин. 20:3-9

R4b3. Затем ученики возвращаются в свои дома [в Иерусалим]. Ин. 20:10

R4c. Стражники сообщают об этом священникам; священники дают им взятку. Мф 28:11-15

R4d. Пока Мария плакала, Марии Магдалине явились сначала двое мужчин, а затем Иисус. Мк 16:9-11; Ин 20:11-18

R5. В тот же день на пути в Эммаус Иисус явился двум ученикам (не из числа одиннадцати). Он оставался с ними до вечера. Мк 16:12; Лк 24:13-29

R6. Сразу же эти два ученика поспешили обратно в Иерусалим (расположенный в 7 милях, 11 километрах) и рассказали об этом одиннадцати ученикам. Мк. 16:13; Лк. 24:33–35

R7. В Иерусалиме, вечером того же дня, когда воскрес Иисус, пока эти двое беседовали с учениками, Иисус явился впервые десяти ученикам. Ин. 20:19-23

R8. Другие ученики рассказывают Фоме, что видели Иисуса. Ин. 20:25

R9. Через восемь дней Иисус явился во второй раз одиннадцати ученикам, включая Фому. Мк. 16:14; Ин. 20:19, 26–31

R10. Иисус явился им (в третий раз) у Тивериадского [Галилейского] моря. Они поймали 153 рыбы. Мф 28:19-20; Ин 21:1-14

R11a. Трижды Иисус спрашивает Петра, любит ли тот Его. Ин. 21:15-23

R11b1. Иисус явился более чем 500 последователям. 1 Кор. 15:6

R11b2. Иисус явился Иакову, Своему брату. 1 Кор. 15:7

R12. В Галилее Иисус явил Себя ученикам и дал им Великое поручение. Мф. 28:16-20; Мк. 16:15-18

R13. Они возвращаются в Иерусалим, оставаясь либо там, либо в Вифании, пригороде.

R14. Во время трапезы Иисус повелевает им оставаться в Иерусалиме, пока они не получат силу свыше (Лк. 24:49; Деян. 1:4). Они подчиняются этому повелению. Лк. 24:52

R15. Иисус ведёт их в Вифанию, пригород Иерусалима, расположенный на склоне Елеонской горы. Лк. 24:50

R16. Через сорок дней после воскресения (Деян. 1:3) Иисус возносится на Небеса в облаках в Вифании, на склоне Елеонской горы. Мк. 16:19; Лк. 24:50–51; Деян. 1:9–11

R17a1. Вернувшись в Иерусалим, апостолы остаются в храме. Лк. 24:52-53

R17b. Одиннадцать апостолов выбирают Матфия на место Иуды. Деяния 1:15-26

R18. В Иерусалиме в день Пятидесятницы (через 50 дней после Пасхи) апостолы исполняются Святого Духа. Деян. 2

Р19. После этого апостолы свободно путешествуют. Мк 16:20

Вопрос: В Мф 28:1, Мк 16:2, Лк 24:1 Мария была у гробницы сразу после восхода солнца или же она отправилась к гробнице, когда ещё было темно, как говорится в Ин 20:1?

Ответ: Верны оба варианта. В Ин. 20:1 говорится, что они шли к гробнице, когда ещё было темно, но Мк. 16:2 показывает, что они прибыли к гробнице, когда солнце уже взошло. Если бы они остались в Вифании, а гробница находилась сразу за пределами Иерусалима, то путь из пригорода Иерусалима в сам город занял бы некоторое время.

В: Почему в Мф. 28:1; Мк. 16:1–2, Лк. 24:1, Ин. 20:1 женщины пошли к гробнице, если, согласно Мф. 27:62–66, на ней была римская печать?

Ответ: Есть два возможных ответа, но второй более вероятен.

Женщины полагали, что им разрешат: накладывать печать и ставить охрану из римских солдат у гробницы не было обычным обычаем. Первосвященники и фарисеи специально просили Пилата, чтобы «гробница была охраняема до третьего дня» (Мф. 27:64). Власти не хотели запрещать погребальные обычаи, а лишь хотели убедиться, что никто не похитит тело, поэтому можно было ожидать, что женщинам разрешат это сделать.

Женщины не знали о печати и охране: охрана гробницы преступника, а также установка римской печати и размещение вокруг неё римских солдат были крайне необычными мерами. В Евангелии от Луки 23:55-56 говорится, что женщины последовали за Иосифом, чтобы увидеть, где было положено тело Иисуса, а затем ушли домой, чтобы приготовить благовония и мази. Другими словами, они не оставались рядом, наблюдая за гробницей. Просьба о печати и охране была высказана только на следующий день, согласно Евангелию от Матфея 27:62. Таким образом, женщины, скорее всего, не знали ни о печати, ни об охране.

В: Почему в Мф 28:1; Мк 16:1-2, Лк 24:1, Ин 20:1 женщины пошли к гробнице, чтобы обернуть тело, если Иосиф из Аримафеи и Никодим уже обернули его, как сказано в Ин 19:39?

Ответ: Иисус умер около 15:00, и между тем, как Иосиф из Аримафеи попросил тело, Пилат убедился, что Иисус действительно мёртв, и тем, как они сняли тело с креста и отнесли его в гробницу, прошло некоторое время. У них не было бы достаточно времени до наступления темноты, чтобы провести надлежащее погребение (по образцу египетских мумий). Поэтому Иосиф и Никодим в Иоанна 19:38–39 выполнили первую часть обряда, в том числе добавили ароматические вещества, чтобы предотвратить разложение тела в течение нескольких дней, а затем они вернулись бы и обернули Его должным образом, то есть обмотали полосками ткани Его руки, ноги, туловище и голову при дневном свете в воскресенье. Это может показаться довольно мрачной задачей, но это был обычный обычай того времени.

Кроме того, хотя мы не так много знаем о еврейских погребальных обычаях того времени, в египетских погребальных обычаях часть подготовки тела все равно производилась только через несколько дней.

В: В Мк 16:1–8, Мф 28:1–8, Лк 24:1–11, Ин 20:1–12 какое значение имеет то, что женщины увидели пустую гробницу?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

а) Хотя иудеи не бальзамировали своих умерших, они использовали благовония при погребении. Это вовсе НЕ было свидетельством того, что женщины верили в воскресение Иисуса из мертвых. Скорее, это были женщины, которые с живой заботой пришли исполнить свой долг, испытывая смешанные чувства любви и разочарования. Стали бы вы по-прежнему верно служить Богу, если бы столкнулись с разочарованием?

б) В греческой и латинской культурах женщины считались ниже по статусу, чем мужчины. Если бы кто-то захотел изменить повествование, чтобы оно больше привлекало читателей, он мог бы просто опустить эту часть или же сказать, что гробницу первыми увидели мужчины, а не женщины. Это указывает на то, что авторы просто зафиксировали то, что произошло.

в) Аналогично, в иудейской культуре женщины считались важными, за исключением того, что их свидетельство считалось бесполезным согласно иудейской Мишне «Рош Ха-Шана» 1.8.

г) Бог мог бы воздать честь первыми увидеть воскресшего Иисуса кому угодно, но Он решил воздать её женщинам. Возможно, это знак для всех культур, включая нашу собственную, что в целом мы должны уважать, верить и доверять женщинам в той же мере, что и мужчинам.

В: В Мк. 15:47 Мария Магдалина и Мария, мать Иосифа, видели, где положили Иисуса, или это были «женщины, которые пришли с Иисусом из Галилеи», как говорится в Лк. 23:55?

Ответ: И те, и другие. С одной стороны, «женщины из Галилеи» могут означать женщин, которые путешествовали с Иисусом из Галилеи, но не обязательно родившихся в Галилее. С другой стороны, Магдала была городом в Галилее, на западном берегу Галилейского моря.

В: В Мф. 28:1 гробница была закрыта, или камень был отвален, как говорится в Лк. 24:2?

Ответ: В Евангелии от Луки 24:2 говорится, что камень был отвален к тому моменту, когда они туда пришли. В Евангелии от Матфея 28:2 также упоминается, что камень был отвален, в качестве пояснения к стиху 28:1. Нигде не говорится, что женщины присутствовали при том, как камень был отвален.

В: В Евангелии от Марка 16:4 скептик Барт Эрман задает вопрос: был ли камень уже отвален, или же он был [якобы] отвален ангелом, когда женщины находились там (Мф. 28:2)?

Ответ: В обоих Евангелиях камень был отвален до того, как ангел заговорил с женщинами. В Матфея 28:2 не говорится, что женщины присутствовали в тот момент, когда камень был отвален.

В: Что произошло, когда Иисус воскрес, согласно Мф 28:1-8, Мк 16:1-8, Лк 24:1-10 и Ин 20:1-8?

Ответ: Иисус снова ожил в Своём физическом теле. Его настоящее, покрытое шрамами физическое тело по-прежнему можно было потрогать (Ин. 20:27; Мф. 28:9; Лк. 24:39) и Он мог есть (Лк. 24:41–43). В Евангелии от Луки 24:39 Иисус сказал, что Его тело после воскресения имело плоть и кости, и я думаю, вы согласитесь, что Иисус знал об этом лучше, чем кто-либо другой! Однако тело Иисуса было прославленным физическим телом, которое могло проходить сквозь стены (Иоанна 20:19-20) и исчезать (Луки 24:31).

Тертуллиан (198–220/240 гг. н. э.) Христос умер за наши грехи и воскрес во плоти. Это само основание Евангелия, нашего спасения. «Пять книг против Маркиона», книга 3, гл. 8, стр. 328

Новатиан (250/254–256/7 гг. н. э.) «То, что Он [Иисус] воскрес в той же телесной субстанции, в которой умер, доказывается ранами того самого тела, и таким образом Он показывает законы нашего воскресения в Своей плоти, поскольку при воскресении восстановил то же тело, которое Он получил от нас». «Трактат о Троице», гл. 10, с. 620.

Адамантий (ок. 300 г. н. э.) рассматривает вопрос: а что, если Иисус страдал лишь кажущимся образом? «Если Он страдал кажущимся образом, а не в действительности, то Ирод судил Его лишь кажущимся образом; кажущимся образом Пилат умыл руки от Него, и кажущимся образом Иуда предал Его. Каиафа также предал Его кажущимся образом; иудеи схватили Его кажущимся образом, и апостолы… Даже Его кровь была пролита лишь кажущимся образом; евангелисты проповедовали Евангелие лишь кажущимся образом; Христос пришёл с Небес лишь кажущимся образом и вознёсся лишь кажущимся образом. Спасение человечества также было лишь кажущимся образом, а не в действительности. Почему же тогда Христос говорит: «Я есмь истина?»» «Диалог об истинной вере», пятая часть, гл. 851а, с. 149

Вопрос: В Ин. 20:1 Мария Магдалина пришла к гробнице одна, или Мария Магдалина и другая Мария (Мф. 28:1), или Магдалина, Мария, мать Иакова, и Саломия (Мк. 16:1), или Магдалина, Иоанна, Мария, мать Иакова, и другие женщины (Лк. 24:10)?

Ответ: Пришли и Мария Магдалина, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие женщины. В Иоанна 20:1 НЕ говорится, что Мария пришла одна. Если пришло несколько женщин, то упоминание одной, двух или трёх из них всё равно является верным, хотя и не столь точным. Если некоторые пришли раньше, а другие — сразу после, то всё равно верно, когда в одном повествовании говорится, что пришли некоторые, а в другом — упоминается вся группа.

В: В Мф. 28:2-5 и Мк. 16:5 был только один ангел или два ангела, как в Лк. 24:4 и Ин. 20:12?

Ответ: Если ангелов было двое или больше, то верно и то, что был один ангел. Это один из многих примеров, когда евангельские повествования точны, но не конкретны.

В: В Мф 28:8 женщины рассказали ли об этом ученикам, или же они никому не рассказывали, как говорится в Мк 16:8? («Иисус, прерванный», стр. 48)

Ответ: Марк, очевидно, не имел в виду, что женщины не рассказывали никому об этом до конца своих дней. Конечно, они никому не рассказывали о том, кого видели, пока бежали от гробницы. Если прочитать весь отрывок из Матфея 28:8–10, то становится ясно, что женщины бежали, ещё никому ничего не сказав, и только потом встретили Иисуса. Иисус сказал: «Скажите моим братьям» (т. е. ученикам). Если придираться, то, строго говоря, в Матфея 28 на самом деле не сказано, что женщины послушались и рассказали кому-либо. Однако поступки учеников явно указывают на то, что женщины рассказали об этом ученикам.

Вопрос: В Мф. 28:9 Мария Магдалина узнала Иисуса, когда Он впервые явился ей, или же нет, как говорится в Ин. 20:14?

Ответ: В Евангелии от Матфея 28:9 не говорится, как скоро Мария узнала Иисуса; там просто сказано, что они на мгновение узнали Его. В Евангелии от Иоанна 20:14 Мария сначала не поняла, что это был Иисус. Но в Евангелии от Иоанна 20:15–17 также показано, что затем она ДЕЙСТВИТЕЛЬНО узнала Иисуса.

В: В Евангелии от Иоанна 20:29 благословлены ли те, кто верит, не видя, или же в Евангелии от Луки 10:23 благословлены те, кто видит?

A: Иисус говорит о двух разных вещах в разных контекстах, и оба случая благословлены, но по-разному.

В Евангелии от Иоанна 20:29 Иисус НЕ говорил, что те, кто лично видел Явление воскресшего, не благословенны. Напротив, Иисус сказал сомневающемуся Фоме: «Потому что ты [теперь] увидел Меня, ты уверовал; блаженны те, кто не видел и все же уверовал» (BSB). Фома делал Явление воскресшего Иисуса основой своей веры. Иисус говорил, что более благословенны (высоко похвалены) те, кто, хотя их вера и подкрепляется чудесами, не делает чудеса основой своей веры, как это сделал Фома.

В Евангелии от Луки 10:23 Иисус говорит ученикам (в том числе и Фоме), что они были благословенны (показано, что они пользовались особой милостью) за то, что собственными глазами видели то, что видели.

На чём основана ваша вера во Христа? Если только на чудесах, то что, если сатана совершит ложное чудо? Если только на апологетике, то что, если вы столкнётесь с нехристианином, который лучше вас спорит? Если только на том, что у вас есть ответ на каждое возражение против Библии, то что, если кто-то выдвинет новое возражение, на которое у вас нет ответа? Основой нашей веры должны быть наши отношения со Христом; все остальное — это хорошие средства для поддержки нашей веры, но они не должны быть ее основой.

В: В Лк. 24:44 иудеи делили Библию на три части или только на две, как показано в Мф. 5:17?

Ответ: Иудеи называли её и так, и так, как делал это и Иисус.

Закон и Пророки: Иудеи называли Ветхий Завет «Законом и Пророками» согласно Матфея 5:17–18; Луки 24:27 (Моисей и Пророки); Захарии 7:12 (Закон или ранние пророки); 2 Маккавейская 15:9; Кумранское «Руководство по дисциплине» 9.11.

Тройное деление (Закон, Пророки, Писания): Пролог к «Екклезиасту» (около 132 г. до н. э.), Филон Александрийский (около 40 г. н. э.): «…изучая там законы и священные откровения Божьи, изложенные святыми пророками, а также гимны, псалмы и всевозможные другие вещи…» «Созерцательная жизнь» 25, стр. 700, Иосиф Флавий (37–100 гг. н. э.) «Против Апиона» 1.8 и Вавилонский Талмуд (IV век н. э.). В прологе к Сираху говорится о «Законе, Пророках и других книгах отцов». Сирах 39:1 гласит: «закон, мудрость, пророчество». В халахическом письме из Кумрана говорится: «книга Моисея, Пророки, Давид и история поколения» (4QMMT).

Иисус, по-видимому, не слишком беспокоился о точном делении, пока читатели понимали, что Он имел в виду, поскольку в Евангелии от Луки 24:44 Он упомянул Закон, Пророков и Псалтырь.

В.: В Лк. 24:49 ученикам предписывалось оставаться в Иерусалиме, или же они отправились в Галилею, как указано в Мф. 28:10, 16?

Ответ: Сначала им было велено отправиться в Галилею, что они и сделали с восьмидневной задержкой. Затем они вернулись в Иерусалим, и Иисус велел им оставаться там, пока не получат силу свыше. Вот последовательность событий за те 40 дней, которые Иисус провёл на земле после Своего воскресения и до Своего вознесения.

R2. «Идите в Галилею» — именно это сказал им ангел утром в день воскресения Иисуса (Марк 16:7). Иисус также явился женщинам и велел им передать ученикам, чтобы они шли в Галилею (Матфея 28:9–10).

R7. В Иерусалиме, вечером того же дня, когда воскрес Иисус, пока двое беседовали с одиннадцатью, Иисус явился десяти ученикам (Иоанна 20:19–23).

R9. Через восемь дней Иисус снова явился всем ученикам, включая Фому (Иоанна 20:19, 24–29).

R10. Они отправились в Галилею, к Тивериадскому [Галилейскому] морю (Матфея 28:19–20; Иоанна 21:1–24).

R14. Они вернулись в Иерусалим, остановившись либо там, либо в Вифании, пригороде. (подразумевается)

R15. Во время трапезы Иисус повелел им оставаться в Иерусалиме, пока они не получат силу свыше (Луки 24:49; Деяния 1:4). Они подчинились этому повелению (Луки 24:52).

R16. Иисус привёл их в Вифанию, пригород Иерусалима, расположенный на склоне Елеонской горы (Луки 24:50).

R17. Через сорок дней после Воскресения (Деяния 1:3) Иисус вознесся на Небеса в облаках (Марк 16:19; Лука 24:50–51; Деяния 1:9–11).

R19. В день Пятидесятницы, который наступил через 50 дней после Пасхи, они исполнились силой Святого Духа (Деяния 2).

R20. После этого они свободно перемещались между Иерусалимом и другими городами.

См. вопрос о согласованности событий после Воскресения для получения полной картины последовательности событий.

В: Является ли «Свидетельство Флавиана» Иосифа Флавия в «Древностях иудейских» 18.63–64 исторически достоверным?

Ответ: Сначала приведем текст на греческом языке, а затем дадим разъяснение. В нём говорится: «Примерно в то время жил Иисус, мудрец, если, конечно, его вообще следует называть человеком. Ибо он совершал удивительные чудеса и был учителем тех, кто с радостью принимал истину. Он привлек к себе многих иудеев и многих греков. Он был Христос. Когда Пилат, услышав обвинения в его адрес от людей, занимавших у нас самые высокие посты, приговорил его к распятию, те, кто с самого начала полюбил его, не отказались от своей привязанности к нему. На третий день он явился им воскресшим, ибо пророки Божьи предсказывали об этом и о бесчисленных других чудесах, связанных с ним. И племя христиан, названное так в его честь, существует до сих пор».

Майкл Дж. Уилкинс и Дж. П. Морленд в книге «Иисус под огнем: современная наука заново открывает исторического Иисуса» (стр. 212–213) пишут: «Мнения учёных по поводу этого отрывка можно разделить на три лагеря: (1) те, кто отстаивает основную подлинность отрывка; (2) те, кто отвергает весь отрывок; (3) те, кто считает, что отрывок имеет подлинное ядро, но также содержит христианские вставки. В последнее время большинство учёных склоняется к последнему мнению». В арабской версии, составленной Агапием, мелькитским епископом Иераполиса в Сирии X века, вместо «чудес» говорится о «добром поведении», после трёх дней следует слово «сообщение», а перед словами «он был Мессией» вставлено слово «возможно». Евсевий Кесарийский (деятельность около 325 г. н. э.) цитирует этот отрывок, но Ориген (225–254 гг. н. э.) отмечает, что Иосиф Флавий говорил о Иакове, но НЕ говорил о Христе (Ориген, «Против Цельса», книга 1, гл. 47, с. 416; книга 2, гл. 13, с. 437).

В: Какие ранние авторы называли Евангелия «Евангелиями»?

Ответ: Вот список.

Диогнету (ок. 130–200 гг. н. э.), гл. 11, стр. 29: «…вера Евангелий утверждена, и предание апостолов сохранено…»

Юстин Мученик (151–155 гг. н. э.): «Ибо апостолы в составленных ими воспоминаниях, называемых Евангелиями, таким образом передали нам то, что было им поручено»; «Первая апология Юстина», гл. 66, с. 185

Феофил в «Письме к Автолику» (168–181/188 гг. н. э.), книга 3, гл. 12, стр. 114, говорит: «находится как у пророков, так и в Евангелиях, ибо все они говорили, вдохновленные одним Духом Божьим».

Гегесипп (ок. 170 г. н. э.) в «Пяти книгах комментариев к Деяниям Церкви», гл. 3, т. 8, с. 764, упоминает Евангелия.

Клавдий Аполлинарий (160–180 гг. н. э.) упоминает Матфея, Евангелия и Закон. «Отцы доникейские», т. 8, гл. 772

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.): «Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем их есть на самом деле. … „Столпом и основой“ Церкви являются Евангелие и дух жизни; уместно, чтобы у неё было четыре столпа, излучающие бессмертие со всех сторон». Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 11.8

Ириней упоминает об «изучении Евангелий» в «Против ересей», книга 2, глава 22.3, стр. 390.

Мураториев канон (ок. 190–217 гг. н. э.). Третьим Евангелием является Евангелие от Луки. Мураториев канон, 1. (Таким образом, неназванные Евангелия от Матфея и Марка считаются двумя.)

Климент Александрийский (193–217/220 гг. н. э.) упоминает пророчества, Евангелия и апостольские слова в сочинении «Кто тот богатый человек, который спасется?», гл. 42, с. 604

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) говорит, что Маркион «прилагает огромные усилия, чтобы подорвать авторитет тех Евангелий, которые издаются как подлинные и под именами апостолов, с тем, по-видимому, чтобы обеспечить своему собственному Евангелию тот авторитет, который он отнимает у них». Тертуллиан, «Пять книг против Маркиона», книга 4, гл. 3, с. 348. А также книга 5, гл. 2, с. 432 и «О воскресении плоти», гл. 33, с. 568

Тертуллиан (ок. 213 г. н. э.): «Или, может быть, в конце концов, он лишь упрекал Евангелия во лжи, говоря, по сути: „Прочь Матфея! Прочь Луку!“». «Против Праксея», гл. 1, с. 597

Ипполит (225–235/6 гг. н. э.) упоминает Евангелия в «Опровержении всех ересей», книга 6, гл. 24, с. 85.

Ориген (225–254 гг. н. э.) посвятил целых две главы тому, почему именно Евангелия, а не другие книги, называются так, в «Комментарии к Евангелию от Иоанна», книга 1, главы 7 и 8, стр. 300, 301

Ориген (225–254 гг. н. э.) говорил о Новом Завете и утверждал, что существует только четыре Евангелия. «Комментарий на Евангелие от Иоанна» Оригена (225–231 гг. н. э.), книга 1, глава 1, стр. 299.

Новатиан (250–257 гг. н. э.): «Ибо как древние пророчества, так и Евангелия свидетельствуют о том, что Он — сын Авраама и сын Давида». «Трактат о Троице», гл. 9, с. 618

«Трактат о повторном крещении», гл. 17, с. 677 (250–258 гг. н. э.) «Ибо что касается этого прелюбодеятельного, да, даже убийственного крещения, то, если и существует какой-либо другой автор, то это, несомненно, книга, сочиненная этими же еретиками в защиту того же самого заблуждения, которая носит название „ “ — „Проповедь Павла“, — и в этой книге, вопреки всему Писанию, ты найдёшь, как Христос исповедует Свой собственный грех — хотя Он один не совершил ни одного греха — и как Его мать Мария почти принуждает Его против Его воли принять крещение от Иоанна. Кроме того, там говорится, что, когда Он крестился, над водой был виден огонь, о чём не написано ни в одном из Евангелий».

Киприан Карфагенский (246–258 гг. н. э.) упоминает Евангелия в «Письме 72», гл. 17, с. 383

Дионисий Александрийский (246–265 гг. н. э.) упоминает четырёх «евангелистов» по имени. «Письмо к епископу Василиду», канон 1, стр. 94

Адамантий (ок. 300 г. н. э.) упоминает четырёх проповедников Евангелия, но они проповедовали одно и то же, поэтому четыре Евангелия составляют одно Евангелие. «Диалог об истинной вере», первая часть, гл. 6, с. 43.

Викторин из Петау (погиб мученической смертью в 304 г. н. э.) говорит, что мир состоит из четырёх стихий, точно так же, как существует четыре Евангелия, четыре поколения от Адама до Ноя, от Авраама до Моисея, четыре реки в раю, четыре воина при распятии, четыре живых существа и четыре времени года. «О сотворении мира», стр. 341

Методий (280–312 гг. н. э.): «По этой же причине были даны четыре Евангелия, ибо Бог четырежды даровал Евангелие человечеству», «Пир десяти дев», беседа 10, гл. 2, с. 348

Афанасий (318 г. н. э.) цитирует Евангелие от Луки 19:10: «как Он [Иисус] Сам говорит в Евангелиях: „Я пришёл, чтобы найти и спасти погибших“». «Воплощение Слова», гл. 14, с. 43

Афанасий (318 г. н. э.) цитирует Евангелие от Луки 19:10: «Он [Иисус] Сам говорит в Евангелиях: „Я пришел, чтобы найти и спасти погибших“». «Воплощение Слова», гл. 14, с. 43

Александр Александрийский (313–326 гг. н. э.) упоминает Бога, даровавшего нам Закон, пророков и Евангелия. «Послания об арианской ереси», Послание 1, гл. 12, с. 295

После Никейского собора

В «Церковной истории» Евсевия (318 г. н. э.), книга 3, гл. 24, с. 152, обсуждаются четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. «Никейские и постникейские отцы Церкви», вторая серия, т. 1, с. 152

Ювенк (329 г. н. э.) (фрагментарно) написал эпическую поэму, используя четыре Евангелия, но он не называл их Евангелиями.

Гегемоний (IV век) упоминает «Евангелия» в «Споре с Манесом», гл. 5, с. 182

Диодор (262–278 гг. н. э.) ссылается на «апостола Павла и Евангелия» в «Спор с Манесом», гл. 45, с. 221

Иларий Пуатьеский (355–367/368 гг. н. э.) «И снова Евангелия восполняют то, чего не хватает в других: мы узнаём кое-что из одного, кое-что из другого и так далее, ибо все они являются провозглашением одного и того же духа». «Троица», книга 10, гл. 42, с. 193

Афанасий (367 г. н. э.) «И снова не утомительно говорить о [книгах] Нового Завета. Это четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна». (Праздничное письмо Афанасия, 39, гл. 5, с. 552)

«Synopsis Scripturae Sacrae» (350–370 гг. н. э. или V век)

Челтенхемский канон (= Каталог Моммзена) (около 360–370 гг. н. э.) упоминает Евангелия.

Ефрем Сирин, автор гимнов (350–378 гг. н. э.)

Василий Каппадокийский (357–378/379 гг. н. э.)

Лаодикийский собор (во Фригии) (343–381 гг. н. э.), канон 60, стр. 159, перечисляет книги Ветхого и Нового Заветов. Канон 59, стр. 158, гласит, что в церкви можно читать только канонические книги Ветхого и Нового Заветов.

Кирилл Иерусалимский (ок. 349–386 гг. н. э.) в «Лекции» 4:36, стр. 27, говорит, что существовало только четыре Евангелия

Григорий Назианзинский (330–391 гг. н. э.)

Пациан Барселонский (342–379/392 гг. н. э.)

Амфилохий в «Письме к Селевку» (до 394 г. н. э.)

Григорий Нисский (ок. 356–397 гг. н. э.) упоминает Евангелия в труде «Против Еномия», книга 2, гл. 4, стр. 104, и в «О ранней смерти младенцев», стр. 378

Сирийский каталог Святой Екатерины (около 400 г. н. э.) упоминает Евангелия.

Епифаний Саламиский (360–403 гг. н. э.) упоминает четыре Евангелия, 14 посланий Павла, Иакова, Петра, Иоанна, Иуды, «Деяния Апостолов», «Откровение Иоанна», «Мудрость Соломона» и «Сирах» (= «Екклезиаст»).

Папа Иннокентий I Римский (около 405 г. н. э.) упоминает четыре Евангелия.

В «Комментарии к Апостольскому символу веры» Руфина (374–406 гг. н. э.) упоминаются четыре Евангелия.

Иоанн Златоуст (погиб мученической смертью в 406 г. н. э.) в «Проповеди на Евангелие от Матфея» 1.6, стр. 3 (т. 10) обсуждает, что существует четыре Евангелия, а не одно.

Орозий/Хосий из Браги (414–418 гг. н. э.) упоминает Евангелия. «Защита против пелагиан», гл. 7, стр. 123

Карфагенский собор (218 епископов) (393–419 гг. н. э.)

Сульпиций/Сульпиций Север (363–420 гг. н. э.) упоминает Евангелия в «Диалогах» Сульпиция Севера, диалог 1, гл. 26, стр. 37, и диалог 2, гл. 13, стр. 45

Иероним (417–420 гг. н. э.) упоминает каждое из четырёх Евангелий по имени как «четвёрку Господа» в письме 53.9, стр. 101.

Созомен (370–380/425 гг. н. э.) упоминает Евангелия в «Церковной истории» Созомена, книга 2, глава 14, стр. 267.

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.) упоминает Послания Павла, а затем четыре книги Евангелия. В «О пользе веры», гл. 7, с. 350

Иоанн Кассиан (419–430 гг. н. э.)

Викентий Леринский (ок. 434 г. н. э.)

В «Церковной истории» Сократа (ок. 400–439 гг. н. э.), книга 3, глава 16, стр. 87, говорится, что Аполлинарий толковал Евангелия.

В «Церковной истории» Сократа (ок. 400–439 гг. н. э.), книга 3, гл. 20, стр. 89, упоминаются иудеи, Закон Моисеев и Христос в святых Евангелиях.

Свидетельства о еретиках и поддельных книгах

Еретик-енкратит Татиан (ок. 172 г. н. э.) написал гармонизацию четырёх Евангелий под названием «Диатессарон», что означает «через [все] четыре».

X Мегетий (ок. 300 г. н. э.), называвший себя последователем Маркиона, в споре с Адамантием заявляет, что отвергает четыре Евангелия. «Диалог об истинной вере», первая часть, гл. 1, с. 36

Пелагианский еретик Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.) цитирует Матфея 5:23–24 как слова, изречённые Господом в Евангелиях. «Комментарий к Малахии», гл. 2, с. 410

Пелагианский еретик Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.) цитирует Марка 10:2–9 как «слова Господа в Евангелиях». «Комментарий к Малахии», гл. 2, с. 412

Пелагианский еретик Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.) упоминает Луки 11:42 как «в Евангелиях». Комментарий к Осии, гл. 5, с. 63