< Вопрос о Библии из Послания к Филемону

Вопрос: Какое значение имеет в Библии небольшая книга Филемона?

Ответ: Учитывая, что это письмо апостола Павла и что оно было признано Священным Писанием ранней Церковью, мы должны ценить Послание к Филемону как Слово Божье, даже если (гипотетически говоря) мы не смогли бы увидеть в нем никакой ценности.

Тем не менее мы можем увидеть большую ценность в этой краткой книге. В то время как многие другие книги обсуждают доктрину и практику, Послание к Филемону дает нам хороший пример того, как следует относиться к собратьям-христианам в деликатных вопросах.

Павел утверждает, что этот раб, который ранее был бесполезен для Филемона, с тех пор стал полезен как для Филемона, так и для Павла. Ключевым фактором, лежащим в основе этого перехода от бесполезности к полезности, стало духовное преображение, произошедшее, когда Онисим принял Христа как Спасителя.

Послание к Филемону также показывает, что, хотя в те времена Бог допускал рабство, это не было Его совершенной волей.

Наконец, Послание к Филемону можно назвать книгой о прощении. Филемон понес финансовые потери, освободив Онесима, а Онесим был прощен не частично и не условно, а полностью. Павел призывал Филемона простить, но не приказывал этого, потому что прощение должно быть добровольным.

В: Каков план книги Филемона?

Ответ: Вот один из вариантов структуры Послания к Филемону

Флм. 1–3 Приветствие от Павла

Флм. 4–7: Благодарение и молитва за Филемона

Флм. 8–17: Просьба о беглом рабе

Флм. 18–22: Отношения Павла с Онисимом

Флм. 23–25 Заключительные приветствия и благословение

В: Что необычного в приветствии Павла в 1-м стихе Послания к Филемону?

Ответ: В других своих письмах Павел обычно упоминает о своём авторитете как апостола, раба Христова и т. д., но в этом личном, но при этом публичном письме к Филемону он ничего подобного не говорит. Вместо этого Павел просто говорит, что он узник. Павел знает, каково это — когда над тобой кто-то стоит.

Но чьим же узником является Павел? Он был заключён в тюрьму по обвинениям иудейских лидеров. Его доставили в Рим римские солдаты и поместили в римскую тюрьму. Но Павел не рассматривает это таким образом. Вместо этого Павел говорит, что он узник Иисуса Христа. Тот, кто ответственен за его заключение и освобождение (или нет), — это Иисус Христос, и Иисус сознательно хотел, чтобы Павел страдал, находясь в заключении, в качестве свидетельства для других. И Павел с этим согласен.

Вопрос: Как, согласно Фм. 1 и 2 Тим. 1:8, Господь взял Павла в плен?

Ответ: Павел не был заключён в тюрьму Иисусом; Павел был заключён в тюрьму ради Иисуса, как показывает 2 Тимофею1:12 . Хотя римляне, охранявшие его, наверняка не рассматривали это именно так. Однако у Павла был выбор. Поскольку Святой Дух предупредил его о заключении через пророка Агава, Павел мог бы сбежать, но он сознательно выбрал этот путь, зная, что он приведёт к его заключению.

В: Что необычного в имени Апфия, упомянутом в Фм. 2?

Ответ: В ионийской греческой культуре этого региона имя Апфия явно не является греческим и встречается в фригийских надписях.

В: Почему в Фм. 4–5 Павел обращается к Филемону именно таким образом?

Ответ: Павел хвалит Филемона не за его любовь к святым (верующим во Христа), а за его любовь ко всем святым, в число которых, как Филемон вскоре узнает, теперь входит и Онесим.

Филемон имел репутацию любящего и благочестивого человека, и Павел сначала напоминает ему об этом и хвалит его за это, прежде чем просить его оправдать свою репутацию и оказать Павле услугу.

В: Почему в Фм. 10, 2 Тим. 1:2, Тит. 1:4 и 1 Кор. 4:17 Павел называл Онесима, Тимофея и Тита своими сыновьями, ведь Иисус сказал в Мф. 23:9, чтобы никто не называл никого своим отцом?

Ответ: Послание к Филиппийцам (2:22 ) показывает, что Павел называл Тимофея своим сыном не из-за биологической связи, а потому, что Тимофей был для него так же близок, как сын, в служении Евангелию.

Онесим был так же полезен, как сын, и так же дорог Павлу, как сын, пока Павел находился в Риме.

Использование метафоры, не соответствующей буквальному смыслу, не является ложью, если говорящие и слушающие осознают, что это метафора.

В: Есть ли в Фм. 10 какие-либо внебиблейские свидетельства об Онесиме?

Ответ: На самом деле, возможно, есть. В «Церковной истории» Евсевия (3:36) упоминается письмо Игнатия к ефесянам (гл. 1). Игнатий упоминает Онесима как пастора этой общины. Однако прямо не говорится, что это был тот самый Онесим.

В: Почему в Фм. 10–15 Павел терпит рабство?

Ответ: Павел говорил о рабстве в 1 Коринфянам 7:20–23. Павел косвенно советует Филемону освободить Онесима. Что касается того, почему Павел не запретил рабство полностью, см. обсуждение Ефесянам 6:5–8 и Ефесянам 6:9.

В: Почему в Фм. 11 Павел называет Онесима «ранее бесполезным»?

Ответ: В греческом языке имя Онесим означает «полезный». Павел здесь играет словами, поскольку Онесим был сбежавшим рабом Филемона. Сбежавший раб не приносит особой пользы.

В: Почему в 12-м стихе Послания к Филемону Павел уверен в послушании Филемона, ведь он фактически не давал ему никаких повелений?

Ответ: Павел сказал Филемону, что, хотя у него как у апостола было право приказать ему, он вместо этого просто убеждал Филемона освободить Онисима. Таким образом, Павел был уверен в послушании Филемона Богу. Если Филемон осознавал, что должен принять, простить и освободить своего брата-христианина, Павел был уверен, что Филемон поступит так, как угодно Богу. В Послании Иакова4:17 говорится: «Итак, кто знает, как поступать праведно, и не поступает так, тот грешит».

В: О чём, по сути, говорит Павел в Фм. 12–15?

Ответ: Здесь четыре момента.

1. Павел просит Филемона о чём-то, что он объяснит в четвёртом пункте (Филемону 8).

2. Онисим стал сыном Павла по вере, христианином. (Филимону 10)

3. Павел отправил Онесима обратно к Филемону. (Филемон 12)

4. Павел просит Филемона освободить Онесима, своего сбежавшего раба, которого Павел отправил обратно к Филемону.

Часто, делясь Евангелием, мы уповаем на Христа, но не обязательно должны быть уверены, что человек принял его. Мы делимся Евангелием, как можем, а затем просто надеемся на Святого Духа, ожидая результатов, поскольку не знаем наверняка, действительно ли кто-то следует за Христом или нет. Но в данном случае Павел должен был быть уверен в том, что Филемон действительно спасён, чтобы понять, как тот поступит с Онесимом. Бывают случаи, когда нам приходится принимать решение: доверять ли тому, что кто-то действительно является христианином, или нет. Мы можем смотреть на их дела, но не всегда можем знать мотивы, стоящие за этими делами. Надеемся, что, доверяя или не доверяя, мы не ошибёмся, но если и ошибёмся, то лучше ошибиться в сторону доверия, чем в сторону скептицизма.

В: Что означает выражение «по плоти» в Флм. 16?

Ответ: Буквальные слова — «во плоти», как указано в «Буквальном переводе» Джея П. Грина. «Во плоти» — так переводят ESV, KJV, NKJV, «NASB » 2020 и NRSV. Существует четыре толкования.

Лично: «лично и в Господе» (BSB)

Как друг: «во плоти и во Господе» означает, что Онисим будет служить ему физически и поддерживать с ним общение как верующий. Вероятно, именно поэтому NIV переводит это как «как человек». («Комментарий к Библии для верующих», стр. 215) В NET Bible сказано: «с человеческой точки зрения».

Возможно, всё ещё раб: «во плоти» относится к отношениям между людьми, но это также может означать сохранение отношений «хозяин-раб». («Комментарий к Библии: Новый Завет», стр. 773)

Биологический брат: Филемон и Онисим были родными братьями. Другими словами, Филемон обратил в рабство своего собственного брата. Такую точку зрения высказывает книга «Ответы на 1001 библейский вопрос» (стр. 314), однако ей редко доверяют.

Общим для всех толкований является то, что речь идет о восстановлении каких-то естественных отношений

В переводе Уильямса этот фрагмент перефразирован так: «и как раб, и как христианин»

Вопрос: Что значимо в слове «партнер» в Флм. 17?

Ответ: Здесь речь идет не просто о партнере в общем смысле, а, более конкретно, о деловом партнере или коллеге.

В.: Являются ли Фм. 17–18 примером учения о вмененной праведности?

Ответ: В книге «Ответы на 1001 библейский вопрос» (стр. 67–68) говорится, что да. Так же, как наши грехи были зачтены на «счёт» Христа, Павел предложил оплатить всё, чем Онесим был должен Филемону.

Между этим и искуплением Христа есть два сходства.

1. То, что Павел оплатил долги Онесима, не является несправедливостью. Павел добровольно взялся сделать это за него, точно так же, как Христос добровольно взялся за нас.

2. Нет никаких сведений о том, оплатил ли Павел эти долги, оплатил ли их Онесим, или же Филемон простил какие-либо долги. Точно так же предложение Христа предназначено для всех, но оплата не производится за тех, кто не желает принять Христа.

Различия: Большинство аналогий несовершенны, и эта — не исключение. Решение о том, принять ли предложение Павла, оставалось за Филемоном. У Онесима здесь не было особого права голоса. Напротив, мы спасаемся благодатью «через веру», и, как показывает Послание к Евреям 4:2, для некоторых благовестие не имело никакой ценности, поскольку не сопровождалось верой.

Вопрос: В Фм. 17–19 не следовало ли Филемону или другим христианам беспокоиться о том, что их рабы могут спросить у Павла, когда они смогут сбежать к нему? Иными словами, как быть с «скользким склоном» поощрения других рабов к побегу и с прецедентом, когда хозяева не наказывают их?

Ответ: По оценкам, по крайней мере половина населения Римской империи состояла из рабов. В прошлом римлянам приходилось сталкиваться с несколькими восстаниями рабов, и они очень серьезно относились к беглым рабам. Тем не менее Филемону не следовало беспокоиться об этом «скользком склоне»; он не должен был поступать неправильно ради того, чтобы не создать проблемный прецедент, и нам тоже не следует этого делать. На самом деле это создало бы прецедент — не для рабов, а для христианских хозяев, побуждая их быть добрыми к своим рабам и освобождать их.

В: Какой богословский принцип излагается в Филимону 18?

Ответ: Это принцип возмещения ущерба. Если человек что-то украл или совершил зло, и ему простили, он все равно должен вернуть то, что украл. Насколько это возможно, он должен исправить содеянное им зло.

В: В Фм. 18 говорится: когда мы должны возмещать ущерб за других?

Ответ: Если Онисим украл деньги — будь то для поездки в Рим или в целом — он должен их вернуть. Можно также сказать, что Онисим «украл» у Филемона сумму, равную цене одного раба. Но люди должны возмещать ущерб, а Онисим, вероятно, не был в том положении, чтобы вернуть эти деньги. Поэтому Павел предложил вернуть их за него. Сегодня могут быть случаи, когда Бог хочет, чтобы мы возмещали ущерб другим или за других, даже если у нас нет юридической или моральной обязанности это делать. Поскольку Христос умер за нас, когда вина лежала на нас, мы могли бы рассмотреть возможность погашения долга другого человека.

Но здесь нужно соблюдать баланс. Бог не хочет, чтобы мы потакали людям, страдающим зависимостью или расточительным образом жизни. Павел говорит во 2-м Послании к Фессалоникийцам 3:10: «Ибо, когда мы были у вас, мы давали вам такое повеление: „Кто не хочет работать, тот и не ешь“» (BSB). Мы должны не просто давать деньги, но давать их с умом. Конечно, мы можем избежать проблемы неразумного дарения, просто никогда ничего не давая. Но это слишком упрощенное решение; и Бог этого не хочет.

Некоторые люди бедны, работают изо всех сил, возможно, даже на трёх работах, и всё равно не могут свести концы с концами. Другие бедны из-за расходов на лечение — либо для себя, либо для своей семьи. Представьте, каким оскорблением для этих людей являются слова: «Они бедны, значит, они ленивы». Нам нужно быть мудрыми, но нам нужно быть и щедрыми.

Иногда кто-то может попросить нас выплатить компенсацию, потому что, по их мнению, мы обязаны это сделать, хотя на самом деле мы не считаем себя ответственными за это; в наших собственных глазах мы не обязаны. Должны ли мы всё равно выплатить компенсацию? Иногда ответ — да; чтобы быть хорошим свидетелем и светом в мире.

В: В Фм. 19, сколько именно человек потерял бы, освободив раба?

Ответ: В то время молодой, здоровый, неквалифицированный раб-мужчина стоил около 500 денариев, а один денарий равнялся дневной заработной плате рядового рабочего. Другими словами, это примерно полтора года заработной платы. Но мы не знаем, каким именно был раб Онесим. Многие рабы обладали высокой квалификацией и работали бухгалтерами, учителями, наставниками и государственными чиновниками. Поэтому Онесим, возможно, стоил гораздо больше. Римский писатель Цицерон в «Q. Rosc. 28» упоминает об одном рабе, купленном за 3 000 денариев, который прошел обучение и теперь стоил 50 000 денариев. Кроме того, мы не знаем, не украл ли Онесим у Филемона, когда сбежал; ему же нужно было откуда-то взять деньги на путь в Рим.

В: Почему в Фм. 19 Павел напоминает Филемону, что тот обязан Павлу самой своей душой?

Ответ: Ради Онесима Павел здесь действует довольно жестко. По сути, Павел говорит: «Если ты, Филемон, благодарен мне за то, что я поделился с тобой Евангелием, чтобы спасти твою душу, прояви свою благодарность, освободив Онесима из рабства».

В: Было ли неправильно со стороны Павла в Фм. 19 быть столь напористым и жестким?

Ответ: Нет. Павел любил и Филемона, и Онесима. Павел знал, что освобождение раба — это финансовая жертва, и, хотя это и трудно, Филемон должен был это сделать. Иногда христианам следует быть более напористыми в вопросах добра ради блага других.

В: Почему в Послании к Филемону 24 и Колоссянам 4:14 Павел упоминается вместе с Демасом, ведь, согласно 2 Тимофею 4:10, Демас отвернулся от веры, потому что полюбил этот мир?

Ответ: Как и другие, Демас сначала помогал в служении, а потом отвернулся. Вернулся ли Демас когда-нибудь и был ли он спасён? Мы можем на это надеяться, но у нас нет никаких сведений ни в ту, ни в другую сторону.

В: В Послании к Филемону Филемон выполнил ли просьбу Павла?

Ответ: В Послании к Филемону об этом не говорится. Возможно, этот вопрос оставлен открытым, потому что в нашей жизни бывают моменты, когда, подобно Филемону, мы понимаем, что Бог хочет, чтобы мы поступили вопреки нашей культуре или нашим естественным побуждениям и желаниям.

С другой стороны, Филемон не порвал это письмо (разве что оно дошло до нас), и это в некоторой степени указывает на то, что он выполнил просьбу Павла.

В: Известно ли нам о ком-нибудь ещё, кто писал письмо в защиту сбежавшего раба?

Ответ: Да. Примерно через 60 лет языческий наместник Плиний Младший написал письмо Сабиниану в защиту беглого раба, принадлежавшего Сабиниану. Об этом упоминается в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 11, стр. 456.

Римский писатель Цицерон упоминает в своих сочинениях троих беглых рабов. Один из них содержался в тюрьме. Иногда им завязывали глаза и заставляли весь день ходить по кругу, вращая жернов, как это делали животные.

В: Когда было написано Послание к Филимону?

Ответ: Поскольку она была написана, когда Павел находился в заключении, и после того, как Павел путешествовал по этой местности, можно выделить два вероятных периода.

58–60 гг. н. э., когда Павел находился в заключении в Риме

56 г. н. э., когда Павел находился в заключении в Эфесе.

Менее вероятным вариантом является период, когда Павел находился в заключении в Кесарии.

Либеральные ученые XIX века из Тюбингенской школы, такие как Ф. К. Баур, полагали, что она была написана кем-то другим во II веке, но они пытались опровергнуть заявленное авторство частей почти каждой книги Нового Завета, поэтому неудивительно, что они отрицали авторство Павла и в отношении Послания к Филемону.

Большинство христиан склоняются к более поздней дате, но Онесим мог искать убежища как в Эфесе, так и в Риме.

В: В чём сходство между Посланием к Филемону и Посланием к Колоссянам?

Ответ: Учёные расходятся во мнениях относительно того, были ли эти две книги написаны одновременно или с разницей в несколько лет. Но одна из них представляла собой письмо к церкви, а другая — письмо к отдельному человеку, а также к церкви (Фм. 2). В любом случае, вот в чём заключаются сходства.

1) Колоссы, наряду с Иераполисом и Лаодикией, находились во Фригии, а имя Апфия было фригийским.

2) «Благодать и мир вам от Бога, Отца нашего» (Фм. 3 и Кол. 1:2б)

3) Оба письма, как утверждается, написаны Павлом и Тимофеем, хотя содержание Послания к Филемону явно свидетельствует о том, что его автором был только Павел. Впрочем, Тимофей мог быть писцом Павла.

4) В обоих упоминается Архипп (Кол.4:17 ; Фм. 2)

5) «вера во Христа Иисуса и любовь ваша ко всем святым» (Кол. 1:4) и «вера в Господа Иисуса и любовь ваша ко всем святым» (Фм. 5)

6) «Я, Павел, собственноручно пишу это приветствие» (Кол. 4:18а). «Я, Павел, пишу это собственноручно» (Фм. 19)

7) Они заканчиваются словами: «Благодать да будет с вами» (Кол. 4:18б) и «Благодать Господа Иисуса Христа да будет с вашим духом» (Фм. 25)

Вопрос: Какие доказательства того, что Послание к Филемону должно быть в Библии, мы имеем?

Ответ: Честно говоря, поскольку Послание к Филемону — такая короткая книга, у нас нет столько ссылок на неё, как на другие книги. Вот три причины, по которым мы знаем, что оно должно быть в Библии.

1. Её написал Павел, а он был апостолом. Петр подтвердил, что слова Павла являются Писанием, во 2 Петра 3:15–16.

2. Сам Павел называл себя апостолом в 1 Тимофею 1:1; 2:7, Римлянам 1:1; 1 Коринфянам 1:1; 9:1, 2 Коринфянам 1:1, 11:5; Галатам 1:1, Ефесянам 1:1; Колоссянам 1:1; 2 Тимофею 1:1; Титу 1:1.

3. Свидетельства ранней церкви

Мураториев канон (170–210 гг. н. э.), ANF, т. 5, с. 603, упоминает, что Павел в своих посланиях обращался к семи церквам: коринфянам (2 послания), ефесянам, филиппийцам, колоссянам, галатам, фессалоникийцам (2 послания) и римлянам. Павел написал Послание к Филемону, Послание к Титу и два послания к Тимофею.

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) упоминает, что Маркион не «подделал» Послание к Филемону, хотя и не назвал название этой книги. Тертуллиан, «Против Маркиона», книга 5, гл. 21, с. 473 (подразумевается)

Ориген (225–253/254 гг. н. э.) цитирует Филемона 14: «Павел с мудростью говорил Филемону в Послании к Филемону об Онисиме: „Дабы твое добро не было по принуждению, но по свободной воле“». «Проповеди на Иеремию», проповедь 28, гл. 2, с. 224

После Никейского собора

Евсевий Кесарийский (326–339–340 гг. н. э.) упоминает «сослуживцев», как и в Послании к Филемону 2, но это самое близкое упоминание Послания к Филемону, которое у него есть.

Иларий Пуатьеский (355–367/368) цитирует первую половину 1-го стиха Послания к Филемону: «Прочитайте Апостолов: Павел, раб Христов, хвалится своими узами. Посмотрим, кто этот „узник Иисуса Христа“». «О Троице», книга 4, гл. 39, с. 83

Афанасий Александрийский (367 г. н. э.) не ссылается на какие-либо конкретные стихи из Послания к Филемону, но перечисляет книги Нового Завета в «Праздничном письме» 39, стр. 552

В «Synopsis Scripturae Sacrae» (350–370 гг. н. э. или V век) Послание Павла к Филемону упоминается как часть Нового Завета. В нём приводится весь текст 1-й главы Послания к Филемону.

Челтенхемский канон (= Каталог Моммзена) (около 360–370 гг. н. э.)

Ефрем Сирин (350–378 гг. н. э.)

Кирилл Иерусалимский (ок. 348–386 гг. н. э.) (подразумевается)

Лаодикийский собор (во Фригии) (343–381 гг. н. э.) в 60-м каноне на стр. 159 перечисляет книги Ветхого и Нового Заветов. 59-й канон на стр. 158 гласит, что в церкви можно читать только канонические книги Ветхого и Нового Заветов.

Амброзиастер (после 384 г. н. э.) ссылается на Послание к Филемону 2, 6, 12, 25

Амфилохий в «Ямбах к Селевку» (394 г. н. э.)

Иоанн Златоуст (396 г. н. э.) записал три проповеди на Послание к Филемону. В первой проповеди он говорит, что Павел написал это письмо Филемону, достойному уважения человеку.

Сирийский каталог Святой Екатерины (около 400 г. н. э.)

Епифаний Саламиский (360–403 гг. н. э.) (подразумевается)

Папа Иннокентий I Римский (около 405 г. н. э.)

Руфин (374–406 гг. н. э.)

Карфагенский собор (218 епископов) (393–419 гг. н. э.) (подразумевается)

Иероним (373–420 гг. н. э.) рассматривает книги Нового Завета. Он конкретно упоминает каждое из четырёх Евангелий, послания Павла к семи церквам, Послание к Евреям, а также послания Павла к Тимофею, Титу и Филемону. Затем Иероним рассматривает Деяния Апостолов. После этого он обсуждает семь посланий Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. Наконец, он рассматривает Откровение Иоанна. Письмо 53, гл. 9, с. 101–102.

Иероним (373–420 гг. н. э.) ссылается на Послание к Филемону 2, 6, 12

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.)

Иоанн Кассиан (основатель полупелагианства) (419–430 гг. н. э.)

Свидетельства еретиков и поддельных книг

Еретик Маркион включил Послание к Филемону в свой канон, согласно «Библейскому комментарию экспозитора», т. 11, стр. 453.

Еретик Пелагий (416–418 гг. н. э.) ссылается на Послание к Филемону 2, 6, 12

Пелагианский еретик Феодор Мопсуестийский (392–423/429 гг. н. э.) ссылается на Послание к Филемону 6, 25

Все эти тексты сохранились до наших дней.

В: Откуда мы знаем, что современное Послание к Филемону является достоверным сохранением того, что было написано изначально?

Ответ: Есть как минимум три веских причины.

1. Бог обещал сохранить Свое Слово в Исаии 55:10–11; Исаии 59:21; Исаии 40:6–8; 1 Петра 1:24–25 и Матфея 24:35.

2. Свидетельства ранней церкви. См. предыдущий вопрос, где упомянуты некоторые авторы, ссылавшиеся на стихи из Послания к Филемону.

3. Самые ранние имеющиеся у нас рукописи Послания к Филемону показывают, что в них присутствуют небольшие рукописные вариации, но нет ни одной теологически значимой ошибки.

p87 содержит Флм. 13–15, 24 (частично), 25b с пропусками (около 125 г. н. э.). Почерк практически идентичен p46.

В книге «Полный текст древнейших рукописей Нового Завета» (стр. 608) говорится, что первоначальные редакторы датировали p87 «началом III века», поскольку почерк практически идентичен p46, а p46 ранее считалась рукописью III века. Поскольку теперь известно, что p46 более древняя, её датировка пересмотрена на середину–конец II века. Второй аргумент заключается в том, что буквы как в p46, так и в p87 практически идентичны буквам на папирусе Оксиринх 841 (второй почерк, 120–130 гг. н. э.). Третий аргумент заключается в том, что p87 имеет «поразительное сходство» с p52, датируемым началом II века.

Стр. 61: Послание к Римлянам 16:23, 25–27; 1-е Послание к Коринфянам 1:1–2, 2–6; 5:1–3, 5–6, 9–13; Филиппийцам 3:5-9, 12-16; Колоссянам 1:3-7, 9-13; 1 Фессалоникийцам 1:2-3; Титу 3:1-5, 8-11, 14-15; Филемону 4-7. ок. 700 г. н. э.

около 700 г. н. э. — 1968 г. — «Текст Нового Завета».

Около 700 г. н. э. — 1975 г. — Аланд и др., третье издание.

Около 700 г. н. э. — 1998 г. — Аланд и др., четвёртое переработанное издание.

Синайский манускрипт [Si] 340–350 гг. н. э.

Послание к Филемону не сохранилось в Ватиканусе [B]

Александрийский [A] ок. 450 г. н. э.

Бохайрский коптский [Boh] III–IV вв.

Сахидский коптский [Sah] III–IV вв.

«Рескриптус Эфраима» [C], V век

I Вашингтон, округ Колумбия, V век (Фм 2, другие?)

Кларомонтанус [D] V–VI вв.

В книге «Текст Нового Завета» (стр. 167), написанной ещё в 1968 году, говорится, что существует по крайней мере 10 унциальных рукописей (с четырьмя корректорами) и 42 рукописи, написанные минускулом.

См. www.BibleQuery.org/Philemon Manuscripts.html для получения более подробной информации о ранних рукописях Послания к Филемону.