< Otázka k Biblii z 2. Knihy kráľov
Otázka: Prečo v 2 Kr 1,2 poslal Achaziáš do Ekrónu, aby sa opýtal Baala-Zebuba, keď v Júdsku bolo veľa uctievačov Baala?
Odpoveď: Ekron v Filistii bol v skutočnosti veľmi blízko Samárie, vzdialený len asi 40 míľ. Dalo by sa povedať, že bol až príliš blízko, keďže Ekron bol významným centrom uctievania Baala. Okrem toho králi majú často svojich rivalov a nepriateľov a možno chcel Achaziáš udržať v tajnosti ako svoju nehodu, tak aj to, že sa poradil s Baalom.
Otázka: Prečo v 2 Kr 1,9–15 zahynulo tých 100 mužov?
A: Verní vojaci len plnili rozkazy. Poslúchali svojho veliteľa, ktorý nemal žiadnu úctu k Bohu ani k Eliášovi a prikázal Eliášovi, aby zišiel [inak...]. Keď je niekto súčasťou zlej skupiny a len plní rozkazy, znáša následky svojej pošetile preukázanej vernosti.
Otázka: Prečo v 2 Kr 2,9 požiadal Elizeus o dvojnásobný podiel?
A: To s najväčšou pravdepodobnosťou neznamená, že Elizeus prosil o to, aby bol dvakrát taký veľký ako Eliáš. Elizeus skôr vnímal Eliáša ako otca. Keď otec zomrel, zvyčajne každý z jeho synov dostal jeden podiel, s výnimkou najstaršieho syna (alebo toho, komu bolo pridelené právo prvorodeného). Tento syn dostal dvojnásobný podiel, a práve o to Elizeus prosil.
Q: Prečo v 2 Kr 2,12 Elizeus nazval Eliáša svojím otcom, keď Ježiš v Mt 23,9 povedal, aby nikto nikoho nenazýval svojím otcom?
Odpoveď: Bez ohľadu na to, či to Ježiš zakázal, Elizeus to povedal stovky rokov predtým, ako Ježiš vydal tento príkaz. Svojím učením, múdrosťou a blízkosťou bol Eliáš pre Elizeusa ako otec. To však neznamená, že Eliáš bol jeho biologickým otcom.
Otázka: Čo presne hovorí hebrejský text v 2 Kr 2,23–24?
Odpoveď: Nachádzajú sa tu tri kľúčové hebrejské slová:
Hovoriť zle o: Hebrejské slovo pre prekliatie tu nie je herem, čo znamená „vydávať na zničenie“, ale qalal, čo znamená „hovoriť zle o“.
Roztrhal: Medveď „roztrhal“ tých 42 mladíkov, čo naznačuje, že boli zabití.
Mladí muži: Hebrejčina tým myslí 17-ročného mladíka, ako bol Jozef (Genesis 37:2), mladšie deti alebo mužov vo veku do približne 20 rokov.
Otázka: Prečo boli v 2 Kr 2:23–25 tí 42 mladíci roztrhaní medveďmi?
Odpoveď: Pri odpovedi je potrebné zohľadniť dva body. Na rozdiel od toho, čo tvrdia niektorí ateisti, Elizeus nenesie zodpovednosť za medvede. Tie boli poslané priamo Bohom. Hebrejské slovo pre „mladíci“ môže zahŕňať aj 20-ročných a títo mladíci zrejme tvorili gang. Slovo „mladík“ tu môže znamenať malé dieťa (2 Kr 5,14), ale je to to isté slovo, ktoré sa používa v súvislosti s 17-ročným Jozefom (Gn 37,2) a s vycvičenými mužmi v Abramovej armáde (Gn 14,24). Divoké medvede, Ursus syriacus, boli v tej dobe v Palestíne bežné.
Otázka: Stal sa Jehoram kráľom Izraela v 18. roku vlády Jósafata z Júdu (2 Kr 3:1), alebo v druhom roku vlády Jehorama, syna Jósafata (2 Kr 1:17)?
Odpoveď: Obe tvrdenia sú pravdivé, ak vezmeme do úvahy, že králi vládli spoločne. Stalo sa to v roku 852 pred Kr., čo bol 18. rok samostatnej vlády Jozafata, ktorá trvala v rokoch 870/869 pred Kr., a Jehoram, syn Jozafata, začal vládnuť v rokoch 854/853 pred Kr.
Otázka: Aké archeologické dôkazy máme o moabskom kráľovi Mešovi, o ktorom sa píše v 2 Kr 3,4?
Odpoveď: Moabský kameň (850 pred Kr.) potvrdzuje Jorámovo vpád do Moabu.
Je na ňom napísané: „Ja som Meša, syn Chemoša (moabského boha), kráľ Moabu... Môj otec bol kráľom Moabu tridsať rokov a ja som sa stal kráľom po ňom; a postavil som toto svätisko Chemošovi v Kerihohu [Kir-Haraset, hlavné mesto], svätisko útočiska; lebo on ma zachránil od všetkých mojich utláčateľov a dal mi vládu nad všetkými mojimi nepriateľmi. Omri bol izraelským kráľom a dlho utláčal Moab, lebo Kemosh sa hneval na jeho krajinu. A jeho syn ho nahradil a tiež povedal: ‚Budem utláčať Moab.‘ To povedal za mojich čias, ale ja som nad ním a nad jeho rodom získal prevahu a Izrael zahynul navždy... Nechal som izraelských zajatcov vykopať priekopy v Keri-Ho...“ (citované z knihy The Bible As History, s. 237)
Moabský kameň hovorí, že Izraeliti boli porazení. 2. Kniha kráľov 3:27 hovorí, že sa stiahli, ale nestiahli by sa, keby neboli porazení.
Otázka: Ako našli vodu v 2 Kr 3,17?
Odpoveď: Podľa knihy „The Bible as History“, s. 238, ak sa vedľa Červeného mora vykopú priekopy, naplnia sa vodou prúdiacou z horskej plošiny. Voda je červená, pretože preteká cez červenkastú pôdu.
Otázka: Prečo v 2 Kr 3,18–19 Boh nariadil Izraelitom, aby vyrúbali všetky moabské stromy, keď v Dt 20,19 stojí, že Izraeliti nemali rúbať ovocné stromy na stavbu obliehacích zariadení?
Odpoveď: Najprv to, čo nie je odpoveďou, a potom samotná odpoveď.
Nielen v Kanaáne: Kontext Deuteronómium 20:10–20 sa týka nielen Kanaáncov, ale aj národov, ktoré sú vzdialené. Bolo by nesprávne tvrdiť, že Deuteronómium 20:19 sa nevzťahovalo na územia mimo Kanaánu.
Obliehacie zariadenia: Deuteronómium 20:19 uvádza pravidlá pre obliehanie mesta a aký druh dreva sa môže použiť na obliehacie zariadenia. Izraeliti neobliehali mestá, keď tieto stromy rúbali.
Otázka: Prečo sa Izraeliti v 2. Knihe kráľov 3:27 stiahli po tom, čo moabský kráľ obetoval svojho syna svojim bohom?
Odpoveď: Existujú tri možné dôvody, ktoré sa navzájom dopĺňajú.
Zúfalstvo: Izraeliti a Edomiti už spôsobili Moabom vážne škody. Táto obeť spôsobila, že zostávajúci Moabiti bojovali ešte zúrivejšie, a možno izraelská / judská / edomitská armáda, ktorá sa už rozptýlila, aby rozložila kamene na poliach, neočakávala takýto stupeň odporu a nepovažovala za zmysluplné bojovať s poslednými obrancami. To však nezodpovedá tomu, čo Moabiti uviedli na moabskom kameni.
Presvedčiť Edomitov: Edomiti tu tiež bojovali proti Moabom a možno by takáto zúfalá situácia presvedčila Edomitov, aby porušili svoje spojenectvo s Izraelom a Júdskom. Tento dôvod uvádza aj NIV Study Bible na s. 528.
Rukojemník: V súvislosti s predchádzajúcim dôvodom sa v knihe „735 Baffling Bible Questions Answered“ (Odpovede na 735 záhadných biblických otázok), s. 127–128, uvádza, že židovskí komentátori tvrdili, že Júda, Izrael a Edom ako vazal Júdy bojovali proti Moabovi. Zabitý kráľov syn bol synom edomského kráľa, ktorý bol zadržiavaný ako rukojemník v Moabsku. Potom, čo sa to stalo, Edomiti odstúpili od spojenectva a Izrael a Júda sa stiahli.
Otázka: Prečo chcel Eliáš v 2 Kr 4,29, aby jeho palicu položili na telo chlapca?
Odpoveď: Hoci to Písmo výslovne neuvádza, naznačuje to, že Eliáš by prišiel, ak by sa chlapec neprebral k životu. Komentár „The Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 186, obsahuje zaujímavú domnienku, že tým by sa zabezpečilo, aby obyvatelia mesta chlapca nepohrebili.
Otázka: Naznačuje 2 Kr 5,10–15, že novozákonný krst ponorením na odpustenie hriechov je nevyhnutný pre spásu, keďže Naaman nebol očistený od malomocenstva, kým sa neokúpal v rieke Jordán?
Odpoveď: Nie, ide o veľké prehnanie zo strany niektorých, ktorí hľadajú spásu vo vode.
a) Tento akt viery slúžil na očistenie od malomocenstva, nie na spásu.
b) Nezáleží na tom, akú rieku alebo krstnú vodu použijete. V tomto prípade to však musela byť práve rieka Jordán, aby to malo pre Naamána význam.
c) V Starom zákone neexistoval krst vodou.
d) A nakoniec, ak by sa niekto pokúsil spojiť to s krstom, Naaman si nebol istý, že existuje iba jeden Boh okrem Boha Izraela, až PO tom, čo sa okúpal v Jordáne v 2. Knihe kráľov 5:15.
Otázka: Kde sa v 2 Kr 5,12 nachádzajú rieky Abana a Farfar?
Odpoveď: Abana je rieka Barada, ktorá preteká mestom Damask. Poloha rieky Farfar (alebo Parpar) nie je istá, ale podľa The New International Dictionary of the Bible (s. 780) ide pravdepodobne o rieku Awaj, ktorá pramení na východe od hory Hermon. Uvádza sa tam tiež, že Naaman nepovedal, že rieky sú blízko Damasku, ale skôr, že sú to rieky Damasku, teda že patria na územie kontrolované Damaskom.
Otázka: Existujú v súvislosti s 2 Kr 5,18 nejaké archeologické dôkazy o aramejskom bohu Rimmonovi?
Odpoveď: Áno, asýrske záznamy nazývali tohto boha Ramanu (hromovládca). Okrem toho otec Ben-Hadada I. sa v 1 Kr 15,18 volal Tabrimmon. Viac informácií nájdete v diele The Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 192.
Otázka: Kto bol v 2 Kr 6,15 Elizeovým sluhom?
Odpoveď: Existujú dve možnosti.
Sluhom bol Geházi a 2. Kniha kráľov 6:15 hovorí o čase predtým, ako Geházi ochorel na malomocenstvo. V 2. Knihe kráľov nič nenasvedčuje tomu, že by sa to odohralo po predchádzajúcom príbehu.
Náhradník, ktorého Elizeus najal namiesto Gechaziho. Je veľmi nepravdepodobné, že by Gechazi naďalej slúžil Elizeusovi a stretával sa s inými ľuďmi po tom, čo ochorel na malomocenstvo.
Otázka: Ako je možné, že v 2 Kr 6,18 boli sýrske vojská zázračne oslepené, a napriek tomu stále nasledovali Elizea?
Odpoveď: Hebrejské slovo „canver“ môže znamenať buď slepotu, alebo zmätené videnie – vidieť veci, ktoré tam nie sú, alebo nevidieť veci, ktoré tam sú.
Otázka: V 2 Kr 6,19, klamal Elizeus sýrskym vojakom?
Odpoveď: Nie, Elizeovo vyhlásenie bolo úplne pravdivé. V Samárii by Elizea uvideli. Hľadali Elizea a Elizeus im priviedol toho, koho hľadali. Zhoduje sa však, že Elizeova odpoveď bola veľmi zavádzajúca. Podobne, keď Samuel išiel pomazať Dávida za kráľa, dal odpoveď, ktorá bola pravdivá, ale zaviedol ich tým, že neprezradil všetky informácie. Keď zlí ľudia hľadajú spôsob, ako zabiť tých, ktorí sa im protivia, 1. Samuelova 16:1–5 ukazuje, že zavádzať zlých ľudí je dobrá vec.
Otázka: Prečo v 2 Kr 6,21–23 neboli sýrski nepriatelia zabití?
Odpoveď: Izraeliti by bez Božej pomoci Sýrčanov nezajali a Boh nariadil, aby ich nakŕmili a prepustili. Sýrčania neboli Kanaánci, takže Izraeliti mali povolenie uzatvárať s nimi zmluvy a nechať ich žiť. Navyše takto neboli Sýrčania zabití za to, že nasledovali Božieho proroka. Bola to aj múdra politika, lebo vďaka tomu, že zajatí Sýrčania rozprávali ostatným, čo sa stalo, mali Izraeliti na istý čas pokoj pred sýrskymi nájazdníkmi. Niečo odlišnú odpoveď nájdete v knihe „Ťažké výroky Biblie“ na strane 235.
Otázka: Ako to, že v 2 Kr 6,23 sýrski nájazdníci už viac neprišli do Izraela, keď sýrsky kráľ Ben-Hadad zhromaždil svoju armádu a obliehal Samáriu, hlavné mesto Izraela, ako sa píše v 2 Kr 6,24?
Odpoveď: Odpoveď vyplýva z toho, že tieto dva verše sú tak blízko pri sebe. Po zázraku, opísanom v 2. Knihe kráľov 6:23, sýrski nájazdníci na istý čas nevstúpili do Izraela. Po uplynutí určitého času sýrsky kráľ sám zhromaždil svoju armádu a vstúpil do Izraela. Rozhodnutie Aramejcov nenapádať Izrael bolo teda len dočasné.
Otázka: Čo sú v 2 Kr 6,25 „struky“?
Odpoveď: Hebrejské slovo tu doslovne znamená „holubie výkaly“. Existujú štyri názory na túto otázku.
a) Doslovne sa tam píše „holubí trus“. Nič nebráni tomu, aby to bola pravda. 2. Kniha kráľov neuvádza, na čo sa holubí trus používal, a v Nelsonovej študijnej Biblii na str. 618 sa uvádza, že sa mohol používať ako palivo.
b) Josephus v diele „Antiquities of the Jews“ 9.62.4 (napísanom okolo rokov 93–94 n. l.) predpokladal, že išlo o náhradu za soľ, ale nič toto tvrdenie nepodporuje.
c) Niektorí tvrdia, že išlo o jedlú cibuľku, dnes známu ako „Betlehemská hviezda“. Kniha „What You Know Might Not Be So: 220 Misinterpretations of the Bible Explained“ (s. 52) tiež zastáva tento názor.
d) Alternatívne by mohlo ísť o chybu prepisovača, ktorý nahradil štyri písmená dvoma, čím vznikol výraz pre struky rohovníka. Tento názor uvádza aj Študijná Biblia NIV, s. 534. Komentár k Biblii: Starý zákon, s. 550, uvádza, že struky sa zvyčajne používali iba ako krmivo pre zvieratá.
Otázka: Ktorý izraelský kráľ chcel v 2 Kr 6,31 sťať Elizea?
Odpoveď: Bol to Joram. Nezabudnite, že je potrebné rozlišovať medzi kráľmi severného kráľovstva Izraela (Achab, Joram, Jehu atď.) a kráľmi južného kráľovstva Júdu (Jozafat, Joram, Achaziáš atď.). Majte na pamäti, že Joram, kráľ Júdu, a Joram, kráľ Izraela, sú dve rôzne osoby. Achab zomrel v 2. Knihe kráľov 1:1 a jeho syn Joram bol v 5. roku svojej vlády v 2. Knihe kráľov 8:16. Hoci nie je nutné, aby bol text 2. Knihy kráľov 8:7–15 chronologický, rozprávania zvyčajne chronologické sú, takže udalosť opísaná v 2. Knihe kráľov 6:31 by sa odohrala v piatom roku vlády Jorama alebo skôr.
Mimochodom, Joram nebol jediný, kto prenasledoval Elizea. Jezabel, manželka Achaba a pravdepodobne aj Joramova matka, chcela nechať zabiť Eliáša a pravdepodobne aj Elizea.
Otázka: Kto bol v 2 Kr 7,2 „pán, o ktorého ruku sa kráľ opieral“?
Odpoveď: Podľa knihy The Bible As History (s. 233) hebrejské slovo „šliš“, preložené ako „pán“, pochádza zo slova znamenajúceho „tri“. Asýrske sochy ukazujú, že na bojových vozoch boli traja ľudia: vozka, bojovník a muž, ktorý stál za nimi a držal sa dvoch krátkych popruhov po oboch stranách voza. Tento tretí muž chránil ostatných pred šípmi a pomáhal zabrániť tomu, aby ich to vyhodilo z voza, keď sa voz rútil okolo mŕtvych a ranených mužov. Mohol tiež nahradiť vozníka alebo bojovníka, ak by jeden z nich vypadol z boja.
Otázka: Máme v 2 Kr 8,15 nejaký mimobiblický dôkaz o Hazaelovi, uzurpátorovi sýrského trónu?
Odpoveď: Áno. Podľa diela The Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 201, je Hazael spomenutý viac ako raz v letopisoch asýrskeho kráľa Šalmanesera III., kde je nazývaný „synom nikoho“.
Otázka: V 2 Kr 8,25 sa stal Achaziáš z Júdu kráľom v dvanástom roku Joramovej vlády, alebo v jedenástom roku, ako uvádza 2 Kr 9,29?
Odpoveď: Obe tvrdenia sú správne, keďže záleží na používanom systéme počítania rokov. Achaziáš nastúpil po Jehoramovi v roku 841 pred Kr., ako uvádza The Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 203. Podľa diel „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (s. 206) a „When Critics Ask“ (s. 192) v systéme bez zohľadnenia roku nástupu na trón, ktorý v tom čase používalo severné kráľovstvo Izrael, prvý rok zahŕňa celý rok, v ktorom nastal deň, keď sa princ stal kráľom. Južné kráľovstvo Júda v tom čase používalo systém so zohľadnením roku nástupu na trón. Podľa tohto systému sa prvý rok nezačal skôr ako židovský Nový rok nasledujúci po dni korunovácie. To by znamenalo, že roky vlády každého kráľa by sa sčítali.
Otázka: V 2 Kr 8,26 mal Achaziáš 22 rokov, keď začal kraľovať, alebo mal 42 rokov, ako uvádza 2 Krn 22,2 v masoretskom texte?
Odpoveď: 2. Kronická 22:2 v masoretskom texte je chybou pisára, pretože keby mal Achaziáš 42 rokov, narodil by sa dva roky pred narodením svojho otca! Podľa poznámky pod čiarou v preklade NIV sa v niektorých rukopisoch Septuaginty a v sýrskom preklade v 2. Kronická 22:2 uvádza vek „22“ rokov. To neznamená, že v pôvodných rukopisoch Biblie bola chyba, ale len to, že do kópií sa môžu vkradnúť nepodstatné chyby pisárov.
Pozri 735 Baffling Bible Questions Answered, s. 128, Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 206–207, v knihe „The Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 203 a 508, v knihe „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, s. 163–164, v knihe „New International Bible Commentary“, s. 474, a v knihe „When Critics Ask“, s. 194, kde nájdete v podstate rovnakú odpoveď. Publikácia „Biblické ťažkosti a zdanlivé protirečenia“ (str. 164) dodáva, že tak v tomto prípade chyby prepisovača, ako aj v 2. Knihe kráľov 24:8 (18) a 2. Knihe kroník 36:9–10 (8) chýbala desiatková číslica. Čísla písané v čase Ezdráša a Nehemiáša mali vodorovné a zvislé ťahy, a ak bol rukopis rozmazaný alebo zašpinený, jeden z týchto ťahov chýbal.
Otázka: Kto boli synovia prorokov v 2 Kr 9:1?
Odpoveď: Pravdepodobne to neznamená biologických synov prorokov, ale skôr prorokov v príprave.
Otázka: Prečo v 2 Kr 9:7–9 Boh nariadil Jehuovi, aby zabil kráľa?
Odpoveď: Vo všeobecnosti máme rešpektovať a ctiť našich vládnych vodcov, ako to ukazujú Rímskym 13:1-7 a 1. Petrov 2:13-17.
V 2. Knihe kráľov 9:7 sa píše, že Boh nariadil Jehuovi, aby pomstil krv Pánových služobníkov, ktorú prelievala Jezabel. Zrejme Boh videl, že ich právo vládnuť nad Božím kráľovstvom zaniklo v dôsledku rozsahu ich zla. Písmo nešpecifikuje, kedy presne k tomu došlo, ale možno to bolo po tom, čo Jezabel a Achab chladnokrvne zavraždili Nábota kvôli jeho vinici a pokúsili sa vyhnať Božích prorokov, vrátane Eliáša.
Keď vodca neurobí len chybu, ale urobí niečo, čo spôsobí, že jeho ľud stratí rešpekt voči nemu a dôveru v neho, zvyčajne už nie je cesty späť.
Otázka: Prečo v 2 Kr 9,11 Jehu bagatelizoval slová proroka?
Odpoveď: Je možné, že Jehu príliš neveril slovám proroka, ale to je nepravdepodobné. Jehu to práve počul a sám sa pravdepodobne ešte nerozhodol. Skôr to hovoril ostatným dôstojníkom, aby sa nemusel zaviazať, aspoň nie na verejnosti.
Otázka: Prečo si Jezabel v 2 Kr 9,30 naniesla na tvár make-up?
Odpoveď: Vedela, že zomrie, a chcela v smrti vyzerať dobre. Jej želanie sa však nesplnilo.
Otázka: Prečo Jehu v 2 Kr 10,1–3 napísal vodcom práve takýto list?
Odpoveď: Jehu im napísal veľmi smelo, aby ich povzbudil, nech vyjdú a bojujú proti nemu, takmer s postojom: „Nemôžem sa dočkať, kedy to budem mať za sebou.“ Slová sa považujú za ironické, keď je vyjadrený význam opačný ako význam, ktorý slová vyjadrujú. Jehu sa v skutočnosti snažil ich zastrašiť, aby sa mu poddali bez boja, a presne to sa aj stalo.
Otázka: Prečo je v Biblii v 2 Kr 10,1–17 zaznamenaná táto história o Jehuovi?
Odpoveď: V knihe Ozeáš 1:4 sa píše, že Jehu zhrešil tým, že prelieval toľko krvi. Druhá kniha kráľov je súčasťou dejín Božieho ľudu a zaznamenáva nielen dobré a príjemné veci, ktoré urobili, ale aj nemilosrdné hriechy, ktorých sa dopustili. V 2 Kr 10:31 sa píše, že Jehu v skutočnosti nechodil po Božích cestách. V 6. zväzku Medzinárodnej štandardnej biblickej encyklopédie na strane 38 je zobrazený výjav z Čierneho obelisku, kde sa Jehu alebo jeho posol klaňa pred Šalmaneserom II. (859–824 pred Kr.)
Otázka: Prečo v 2 Kr 10,4 presvedčilo zabitie dvoch kráľov Jehuom pri prekvapivom útoku Samaritánov, že Jehu je taký silný?
Odpoveď: Samotné zabitie dvoch osôb ešte nedokazuje, že je niekto veľkým vojenským vodcom. Boli to však králi, a nebolo to len zabitie kráľov, ale skutočnosť, že mu to prešlo a mal podporu ľudu, čo naháňalo strach tým, ktorých mŕtvi králi uprednostňovali. V politike sú často dôležité psychologické účinky.
Otázka: Prečo v 2 Kr 10,18–28 Jehu podvodne predstieral, že uctieva Baala, a klamal ostatným?
A: Jehu neustále používal nesprávne a bezohľadné prostriedky na dosiahnutie svojich dobrých zámerov. V prvom rade Biblia nikdy neschválila Jehuove činy a 2. Kniha kráľov 10:31 hovorí, že Jehu nenásledoval Boha celým svojím srdcom, a Ozeáš 1:4 ukazuje, že Jehu zhrešil tým, že prelieval toľko krvi. Jehu bol veľmi sústredený na svoj cieľ, a to zbaviť krajinu zla. Chcel to dosiahnuť akýmikoľvek prostriedkami, dokonca aj zlými prostriedkami (aj keď to znie zvláštne).
To je pre nás dnes veľmi poučné. Niekedy môže byť nenávisť človeka voči zlu a bezbožnosti väčšia ako jeho láska a poslušnosť voči Bohu. Neposlušnosť voči Bohu, dokonca aj v Božom mene, nie je službou Bohu, ale len poškvrňuje meno Božích služobníkov.
Otázka: Prečo Jehu v 2 Kr 10,29–31 nezastavil uctievanie zlatých teliat?
Odpoveď: Zdá sa, že hoci pre neho bolo najvyššou prioritou zbaviť krajinu zlej dynastie, zbaviť ju falošných bohov nebolo. Jedným z dôsledkov pretrvávajúceho a zakoreneného hriechu v kultúre je, že si naň zvyknú všetci, niekedy dokonca aj veriaci, a oslepnú voči skutočnosti, že ide o hriech.
Otázka: Prečo v 2 Kr 11,1–12 kňaz Jojada použil stratégiu a prefíkanosť, aby splnil Božiu vôľu?
Odpoveď: Mohli by sme sa spýtať, prečo musel Samson použiť silu, aby naplnil Božiu vôľu, alebo prečo musel Pavol použiť múdrosť, aby kázal evanjelium. Boží služobníci majú používať mnohé prostriedky na vykonanie Jeho vôle a nie je nič zlé na tom, ak použijú lstivosť, hoci nemáme hrešiť. Dávid použil lstivosť na vykonanie Božej vôle a Boh nariadil Samuelovi, aby použil lstivosť na vykonanie Božej vôle v 1. Samuelovej 16:2–5.
Q: V 2 Kr 11,2 bol Joáš ukrytý, aby bol chránený pred Ataliiným modlárskym výchovným vplyvom, a Atalia nechcela Joáša zabiť, ako sa uvádza v Asimovovej Príručke k Biblii na s. 387, že by to bolo možné?
Odpoveď: Asimov mal bujnú fantáziu, ale nie, tak to nebolo. Joášova matka nepochádzala z fénického rodu. Podľa 2. Kroník 24:1 sa volala Zibija a pochádzala z Beersheby na samom juhu Júdu. Nech už je to akokoľvek, 2. Kniha kráľov 11:1 jasne hovorí, že Atália chcela zabiť celú kráľovskú rodinu.
V „Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 217, sa uvádza, že keďže Joáš mal inú matku, Atália si možno nevšimla jeho narodenie, a preto ho nikto nepostrádal.
Otázka: Prečo by Atália nemala byť zabitá v areáli chrámu, ako sa uvádza v 2. Knihe kráľov 11:15?
Odpoveď: Kňaz Jojada sa domnieval, že chrám nie je vhodným miestom na preliatie ľudskej krvi. Keďže to bola Božia vôľa, pravdepodobne bolo v poriadku ju tam popraviť, ale na Jojadovej úcte k chrámu nebolo nič zlé.
Otázka: Keďže zbožní Izraeliti v 2 Kr 11,18 zničili modlárske oltáre a sochy, kedy by kresťania mali zničiť modlárske oltáre a sochy, ak vôbec?
Odpoveď: Hoci to Písmo výslovne neuvádza, môžeme tu vidieť tri zásady.
1. Kresťania majú zničiť každý modlársky oltár a modlu, ktoré by mohli vlastniť.
2. Veriaci v Starom zákone žili pod teokratickou vládou a podľa týchto zákonov mali byť všetky modloslužobné oltáre a sochy zničené.
3. V Novom zákone kresťania žili v grécko-rímskej kultúre plnej zlých sôch a oltárov. Napriek tomu títo kresťania nikdy nezničili veci iných ľudí. Až oveľa neskôr ortodoxní Frankovia a bojovní, heretickí ariánski Gótovia zničili mnoho modlárskych sôch a oltárov.
Otázka: Bola truhla v 2 Kr 12,9 umiestnená vedľa oltára, na pravej strane pri vstupe, alebo pri bráne chrámu, ako uvádza 2 Kron 24,8?
Odpoveď: Aj Jozefus vo diele „Staroveké dejiny Židov“ 9.163.8.2 (cca 93–94 n. l.) uvádza, že bola umiestnená vedľa oltára na pravej strane. Hoci to nevieme s istotou, existujú tri vzájomne sa dopĺňajúce odpovede.
Jedno miesto: Mohla byť pri bráne chrámu, ale aj vedľa oltára, oddelená od oltára múrom.
Dve miesta: Jehojada ho mohol najprv umiestniť vedľa oltára a neskôr kráľ Joáš nariadil, aby ho umiestnili pri bráne chrámu.
Na rôznych miestach mohlo byť viacero truhlíc.
Otázka: V 2 Kr 12:15; 2 Kr 22:7, mali pravdu, že nevedeli žiadne účtovníctvo s mužmi, ktorí vykonávali prácu?
Odpoveď: To svedčí o tom, že títo muži boli úplne dôveryhodní. Ježiš nám však povedal, aby sme boli opatrní ako hady a zároveň nevinní ako holubice (Matúš 10:16). Mnohé veľké kresťanské organizácie sú dnes členmi Evanjelickej rady pre finančnú zodpovednosť (EFCA). Organizácie, ktoré sú jej členmi, nesú pečať EFCA a ich účtovné knihy sú aspoň raz ročne kontrolované nezávislou externou audítorskou firmou.
Otázka: Kedy došlo k tejto aramejskej invázii do Júdu, o ktorej sa píše v 2 Kr 12:17?
Odpoveď: K inváziám často dochádzalo po smrti kráľa a v diele „The Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 222, sa predpokladá, že k tejto invázii došlo po smrti asýrskeho kráľa Samsi-Adada V. v roku 811 pred Kr. a po tom, čo sa regentkou stala kráľovná Semiramis.
Otázka: V 2 Kr 12,17–18, urobil Joáš správne, keď dal tieto peniaze Sýrčanom?
Odpoveď: Písmo nehovorí, že by sa Joáš za to modlil alebo požiadal prorokov o radu. List Rímskym 14:23b hovorí, že všetko, čo nepochádza z viery, je hriech. Študijná Biblia Nelsona na strane 631 nám pripomína, že Joáš upadol do odpadlíctva po smrti Jojadu.
Vtedy nemôžeme mať žiadnu istotu, že Joáš urobil správnu vec, keďže sa o tom ani neopýtal Boha. Dnes nemôžeme byť istí, že konáme správne, ak sa o tom tiež nemodlíme.
Ako poznámka na okraj, v diele „The Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 227, sa uvádza, že asýrsky nápis Adad-Nirariho III. v Tell Er Rimah spomína „daň Iu’asu (Joáša), Samaritána“.
Otázka: Bol kráľ Joáš v 2 Kr 12,21 pochovaný „s svojimi otcami v meste Dávidovom“, alebo bol pochovaný v Jeruzaleme, ale nie v hrobkách kráľov podľa 2 Krn 24,25?
Odpoveď: Oboje. Bol pochovaný v tom istom meste, v Jeruzaleme, ako boli pochovaní jeho predkovia, ale nebol pochovaný v hrobkách kráľov.
Otázka: Prečo bol v 2 Kr 13,17–19 Elizeus nahnevaný na kráľa Joáša, že udrel šípy o zem len trikrát, keď mu Elizeus nepovedal, koľkokrát má udrieť o zem?
Odpoveď: Elizeus zrejme nemal Joášovi povedať, koľkokrát má udrieť šípy o zem, ale vedel, že počet úderov, ktoré Joáš vykonal, zodpovedá počtu víťazstiev nad Sýrčanmi. Bolo to zaujímavé proroctvo, keďže Boh ho nezveril výlučne Elizeovi, ale čiastočne prostredníctvom Elizea a čiastočne prostredníctvom Joášových úderov o zem. Elizeus bol určite sklamaný, že Boh nedovolil Izraelitom poraziť Sýrčanov viac ráz.
Otázka: Podporuje v 2 Kr 13,21 oživenie muža, keď sa dotkol Elizeových kostí, katolícku úctu k relikviám?
Odpoveď: Nie. Pri odpovedi je potrebné zohľadniť štyri body.
1. Nikto tie kosti neuctieval ani sa im neklanial, jednoducho tam ležali bez povšimnutia.
2. Boh môže na vykonanie zázrakov použiť akékoľvek prostriedky, ktoré si želá. Napríklad počas exodu mohol Boh použiť bronzového hada. Ľudia však zhrešili, keď začali uctievať bronzového hada, a nakoniec ho zbožný kráľ Ezechiáš dal zničiť. Pôvodne to slúžilo dobrému účelu, ale keď sa z neho stal modlársky predmet, bolo to použité na zlý účel.
3. Nič neospravedlňuje porušenie druhého prikázania z Exodu 20:4, ktoré zakazuje uctievať akékoľvek vyrezávané obrazy pred Bohom.
4. Je zaujímavé poznamenať, že počas celého stredoveku teológovia zostavovali zoznamy kategórií hriechov. Ján Klimak (cca 579–649 n. l.) bol pravdepodobne prvý. Ich kategórie boli často dobre premyslené, avšak takmer bez výnimky zabúdali na druhé prikázanie, podľa ktorého nesmieme mať pred Bohom žiadne rytiny.
Otázka: Mal Amaziáš v 2 Kr 14,3.7 právo zabiť 10 000 Edomitov, keďže Deut 23,7 hovorí, že nemajú Edomitov nenávidieť?
Odpoveď: Pri odpovedi je potrebné zohľadniť dva body.
1. Hoci Amaziáš určite podnikol odvetný útok proti Edomitom, Biblia nikde nehovorí, že by ich Amaziáš nenávidel.
2. Biblia hovorí, že Amaziáš nasledoval Boha, ale že nekonal správne tak, ako konal Dávid.
Otázka: Prečo chcel Amaziáš v 2 Kr 14:7 bojovať proti Joášovi a prečo bol Joáš neochotný?
Odpoveď: Amaziáš v tom čase považoval získanie prevahy nad Júdskom za dôležitejšie ako riziko, ktoré predstavovala sýrska armáda. Joáš nechcel byť Amaziášovým nepriateľom, a preto neviděl zmysel v boji. Boj by oslabil jeho vojsko, keď sa sústredil na porážku Sýrčanov. Niekedy ľudia ako Amaziáš hľadajú dôvody, prečo bojovať, ale nemajú duchovné zameranie.
Otázka: Prečo v 2 Kr 15:16 Menahem rozrezával tehotné ženy?
Odpoveď: Menahem páchal veľmi zlé činy, ako hovorí 1 Kr 15,18. Niektorí ľudia sú dosť zlí, ale Menahem bol navyše krutý. Biblia nám otvorene hovorí, že na tomto svete sú takíto ľudia a mali by sme si na nich dávať pozor.
Otázka: V 2 Kr 15,27, vládol Pekach nad Samáriou 20 rokov, alebo len od roku 739 do roku 732 pred Kr., ako uvádzajú verše 2 Kr 15,25 a 30?
Odpoveď: Encyklopédia biblických ťažkostí na s. 209–210 uvádza, že Pekach v skutočnosti vládol len v rokoch 739–732 pred Kr. Zdá sa však, že Pekach si nárokoval kráľovský titul už v roku 752 pred Kr., čo by znamenalo 20 rokov. Hebrejský text 2. Knihy kráľov 15:27 však hovorí, že Pekach sa stal kráľom pred dvadsiatimi rokmi. Nehovorí sa tam, že vládol dvadsať rokov. Preklad NIV dopĺňa slová „a vládol“, zatiaľ čo preklady NKJV a NASB uvádzajú slová „a vládol“ kurzívou, keďže v hebrejskom texte sa nenachádzajú.
Otázka: V 2 Kr 15,30, vládol Jotam aspoň dvadsať rokov, alebo vládol Jotam podľa 2 Kr 15,33 len 16 rokov?
Odpoveď: Obe tvrdenia sú pravdivé, ak pochopíte, čo je to spoluvláda. Králi v tej dobe mohli mať spoluvládu, pri ktorej starší kráľ stále spoluvládol s mladším kráľom. Spoluvláda mala štyri výhody:
1. Poskytovala mladšiemu kráľovi skúsenosti, zatiaľ čo jeho otec mohol ešte napravovať jeho chyby
2. A čo je dôležitejšie, zabezpečovala nástupníctvo, aby po smrti otca nemali nárok na trón iní princovia.
3. Odrádzala mladšieho princa od pokušenia zabiť svojho otca, aby sa mohol stať kráľom skôr.
4. Zabezpečovala kontinuitu v prípade, ak by sa starší kráľ stal neschopným vládnuť. V tomto prípade, keďže Jotamov otec Azariáš bol postihnutý malomocenstvom, Jotam vládol nad svojím domom a súdil ľud krajiny, podľa 2. Knihy kráľov 15:5.
Všimnite si, že nástupníctvo od Šalamúna po Rehabeáma trpelo prvým problémom a že Dávidovo kráľovstvo trpelo druhým a tretím problémom.
Otázka: V 2 Kr 15,30, vládol Hošea v dvadsiatom roku Jotamovho panovania, alebo v dvanástom roku jeho syna Achaza, ako uvádza 2 Kr 17,1?
Odpoveď: Ide o kombináciu spoluvlády a možnej chyby pisára. Izraelský kráľ Hóšea vládol v rokoch 732/731 pred Kr. až do pádu v rokoch 723/722 pred Kr. Dvadsať rokov predtým začal Jotam vládnuť, keď jeho otec v roku 750 pred Kr. ochorel na malomocenstvo. Po tomto bode existujú dva názory.
Podľa New International Bible Commentary, s. 394, Achaz začal vládnuť ako spoluvládca v roku 744 pred Kr., čo je o dvanásť rokov skôr. To by znamenalo, že v rokoch 744–739 pred Kr. boli Achaziáš, jeho syn Jotam a Jotamov syn Achaz všetci traja spoluvládcami.
Alternatívne je číslo 12 prepisovateľskou chybou namiesto čísla 2 a Hošea začal vládnuť v druhom roku vlády Achaza. To by bolo v rokoch 734/733 pred Kr. Od roku 734 pred Kr. až do Jotamovej smrti v rokoch 732/731 pred Kr. vládli Jotam a Achaz spoločne. Toto je názor uvedený v knihe „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“ (Biblické ťažkosti a zdanlivé protirečenia), s. 165–166.
Otázka: Aké dôkazy o kráľovi Jotamovi máme mimo Biblie v 2 Kr 15,32–38?
Odpoveď: Archeológovia našli v Elate (= Ezion-Geber) prsteň s pečaťou obalenou meďou, na ktorej je nápis „LYTM“, čo znamená „patriaci Jotamovi“, spolu s vyobrazením barana. Baran (hebrejsky „ayil“) mohol byť symbolom Elaty (hebrejsky „eylat“).
Otázka: Ako v 2 Kr 16,3 Achaz „previedol svojho syna cez oheň“?
Odpoveď: Bolo to odporné. Znamená to, že obetoval svojho syna tak, že ho upálil na smrť. Bolo bežnou kanaánskou praxou obetovať prvorodené malé deti týmto spôsobom a Achaz bol izraelský kráľ, ktorý chcel praktizovať náboženstvo podmanených Kanaáncov. Bohužiaľ, archeologické nálezy ukázali, že veľký počet Izraelitov tiež praktizoval kanaánske náboženstvo. Môžeme pochopiť pocity Eliáša, ktorý si myslel, že je úplne sám.
Otázka: Je v 2 Kr 16,6 pojem „Židia“ používaný výlučne pre navrátilcov z exilu?
Odpoveď: Hoci sa tento termín bežne používa v tomto zmysle, v 2. Knihe kráľov 16:6 bolo slovo „Židia“ použité pre obyvateľov Júdu pred vyhnanstvom. Kniha 1001 Bible Questions Answered na strane 312 hovorí v podstate to isté.
Otázka: V 2 Kr 16,20a – odpočinul si Achaz so svojimi otcami a bol pochovaný s nimi v Dávidovom meste, alebo odpočinul so svojimi otcami a bol pochovaný v meste Jeruzaleme, ale nebol uložený do hrobiek izraelských kráľov, ako sa uvádza v 2 Krn 28,27?
Odpoveď: Aj 2. Kniha kráľov 16:20a, aj 2. Kniha kroník 28:27 hovoria, že Achaz odpočinul so svojimi otcami a bol pochovaný v Dávidovom meste. Avšak kráľ Achaz, ktorý uctieval modly, nebol pochovaný v tých istých hrobkách ako dobrí izraelskí králi (Dávid a Šalamún) podľa 2. Kroník 28:27. To, že bol pochovaný so svojimi otcami podľa 2. Knihy kráľov 16:20a, môže znamenať tri veci:
Boli pochovaní v tom istom meste.
Boli pochovaní neďaleko v tom istom meste.
Achaz bol pochovaný vedľa svojich otcov, ktorí uctievali modly, ale nie spolu s Dávidom a Šalamúnom, kráľmi Izraela. (Ostatní králi nikdy neboli kráľmi Izraela).
Tu je niekoľko ďalších príkladov, keď boli králi pochovaní neďaleko v Jeruzaleme, ale nie v tej istej hrobke.
Azariáš/Uziáš „odpočinul so svojimi otcami a bol pochovaný blízko nich v Dávidovom meste.“ 2. Kniha kráľov 15:7a „odpočinul so svojimi otcami a bol pochovaný blízko nich na pohrebisku, ktoré patrilo kráľom, lebo ľud hovoril: ‚Mal malomocenstvo.‘“ 2. Kniha kroník 26:23
Joáš bol „pochovaný so svojimi otcami v Dávidovom meste“ 2 Kráľov 12:21 „pochovaný v Dávidovom meste, ale nie v hrobkách kráľov.“ 2 Kroník 24:25
Otázka: Kto bol v 2 Kr 17:4 „So“, kráľ Egypta?
Odpoveď: Pravdepodobne to nebolo meno kráľa, ale chyba pisára namiesto „Sais“, čo bolo hlavné mesto Egypta. Egyptským kráľom v tom čase bol Tefnakhte.
Otázka: Prečo sa v 2 Kr 17:14 niektorí ľudia zatvrdzujú?
Odpoveď: Preklad NIV to prekladá ako „tvrdohlaví“. Ľudia sa nechceli zmeniť a boli ochotní urobiť takmer čokoľvek, len aby sa nemuseli podriadiť Bohu.
Otázka: Ako by sa malo preložiť 2 Kr 17,15?
Odpoveď: Hebrejský výraz tu môže znamenať „bezcenný“ alebo „prázdny“. Inými slovami, uctievali prázdne veci a sami sa stali prázdnymi. Ak sa vám váš život zdá prázdny, bez hodnoty, bez pocitov alebo bez radosti, musíte sa obrátiť k Bohu, jedinému, kto vám môže dať život, ktorý je skutočne životom.
Otázka: Prečo je astrológia zlá podľa 2 Kr 17,16; 21,3.5; Lv 19,26; 22,27; Dt 18,11–14 a 2 Krn 33,3–6?
Odpoveď: Niektoré formy astrológie sú uctievaním (2 Kr 17,16; 21,3.5; 23,4–5; 2 Krn 33,3–6; Jer 19,13) a niektoré sú len predpovedaním budúcnosti (Dt 18,11–14), ale všetky sú nesprávne. Pozri si diskusiu o Matúšovi 2:1-12 týkajúcu sa mudrcov.
Otázka: Čo boli modly Sukkot-Berot, Nergal, Ašima, Nibhaz a Tarkak, Adrammelech a Anammelech spomenuté v 2 Kr 17:30?
Odpoveď: Nergal bol staroveký sumerský modlársky objekt. Ashima znie podobne ako bohyňa, ktorá bola široko uctievaná ako Aštarot, Aštarte, Ištar. O ostatných modlárskych objektoch nevieme, pretože tieto kultúry neprežili dosť dlho na to, aby zanechali písomné záznamy o svojom náboženstve. Tieto podmanené národy dôverovali svojim modlám a tak oni, ako aj ich modly, boli zničení a upadli do zabudnutia.
Otázka: Ako je možné, že národy v 2 Kr 17,41 zároveň uctievali pravého Boha, keď podľa toho istého verša stále slúžili modlám?
Odpoveď: Tento verš nie je v rozpore, ale skôr poukazuje na protichodný postoj týchto národov. Obidve časti tohto verša ukazujú, že v Boha verili. Avšak neverili iba v Boha. Ľudia dnes niekedy chcú byť kresťanmi, ale nechcú sa vzdať svojich vier, ako sú New Age, astrológia alebo univerzalizmus, a praktík, ktoré sú v rozpore s kresťanstvom.
Otázka: V 2 Kr 18,1 a 2 Kr 18,13, líšila sa asýrska invázia do Júdu od tej v roku 701 pred Kr.?
Odpoveď: Nie. Na šesťhrannom valci nazývanom Taylorov hranol sa nachádza asýrsky nápis, ktorý je pomerne presne datovaný na rok 701 pred Kr. a zaznamenáva Sennacheribov nájazd na Júdu. Tento hlinený hranol sa zachoval v úplnosti. Je datovaný na rok 701 pred Kr.
Dalo by sa špekulovať, že 2 Kr 18:13 zaznamenáva iba predchádzajúcu inváziu do Júdu v roku 714 pred Kr., pretože po smrti Achaza začal Ezechiáš v roku 729 pred Kr. najprv spoluvládnuť so svojím otcom Achazom. 2 Kr 18:13 uvádza, že Sennacherib vtrhol do krajiny v štrnástom roku Ezechiášovej vlády.
Asýrske záznamy však o invázii do Júdu v tomto období mlčia; asýrske záznamy z roku 701 pred Kr. sa veľmi dobre zhodujú s knihami Kráľov a Kroník a nie je potrebné predpokladať dve invázie, aby sa tento problém vyriešil. Ezechiáš začal vládnuť sám až po smrti Achaza v rokoch 716/715 pred Kr., a štrnásty rok Ezechiášovej [samostatnej] vlády by bol presne rok 701 pred Kr.
Otázka: V 2 Kr 18,5 sa píše, že po Ezechiášovi nebol nikto, kto by sa mu vyrovnal v dôvere v Boha, alebo v 2 Kr 23,25 sa píše, že pred Joziášom nebol žiadny kráľ, ktorý by sa obrátil k Hospodinovi podľa celého Mojžišovho zákona?
Odpoveď: Obe tvrdenia sú pravdivé. Ezechiáš dôveroval Bohu za ťažších podmienok než ktorýkoľvek iný kráľ, keď Sennacherib obliehal Jeruzalem. Keď však slávili veľkú oslavu Veľkej noci v 2. Kronike 30, nepostupovali úplne podľa zákona, lebo chýbali kňazi, ktorí sa zasvätili. Preto Josiáš konal viac v súlade s Mojžišovým zákonom.
Otázka: Prečo v 2. Knihe kráľov 18:9 obliehal Šalmaneser Samáriu, keď ju Asýrčania už predtým dobyli v 2. Knihe kráľov 17:5–6?
Odpoveď: Potom, čo Asýrčania po prvýkrát dobyli Samáriu, sa Ezechiáš v 2. knihe kráľov 18:7 vzbúril proti Asýrii a zrejme Samáriu znovu dobyl.
Otázka: Prečo boli Asýrčania v 2 Kr 18,9 takí úspešní?
Odpoveď: Bolo to z viacerých dôvodov. Celá ich kultúra bola zameraná na vojnu, mali veľmi silne opevnené mestá a disponovali veľmi účinnými bojovými vozmi. Najväčšou výhodou však bolo, že mali zbrane a brnenia z ocele namiesto zbraní z bronzu. Wycliffeho slovník biblickej archeológie (str. 387–388) uvádza, že Asýrčania boli prví, ktorí používali oceľ tak vo vojne, ako aj v mieri. Spomína sa tam, že meče boli v skutočnosti len zo železa, ale mali oceľové ostrie, a že kalenie ocele sa po prvýkrát vykonalo okolo roku 900 pred Kr. Hoci Asimovov sprievodca Bibliou (str. 372) tvrdí, že železné zbrane boli lacnejšie ako bronzové, nie je to pravda. Tavenie železa si vyžadovalo oveľa vyššie teploty, a preto bola výroba železných zbraní nákladnejšia. Železné zbrane s oceľovým ostrím však boli tvrdšie než zbrane z bronzu a železa a zbrane a brnenia z nich robili pešiaka takmer neporaziteľným v boji proti menej dobre vyzbrojeným pešiakom.
Okrem toho boli Asýrčania prvými známymi odborníkmi na obliehacie práce. Najstaršia známa obliehacia rampa bola asýrska v Lachišu. Jej základňa mala rozmery 165–180 stôp a stúpala až do výšky mestského múru, ktorý mal 18 stôp. Viac informácií nájdete v Archeologickej encyklopédii Svätej zeme na s. 216.
Otázka: V 2 Kr 18,13, bol „štrnásty rok“ prepisovateľskou chybou namiesto dvadsiateho štvrtého roka?
Odpoveď: Existujú dva alternatívne názory.
Chyba pisára: Išlo o chybu pisára; číslo 14 bolo pravdepodobne zmenené na 24, keď sa v hebrejčine prešlo z okrúhlych písmen na hranaté. Rozdiel medzi číslami 14 a 24 je v hebrejčine len jeden ťah. K tomu došlo, pretože „rybárske háčiky“ označovali desaťročia, a ak bol „rybársky háčik“ v origináli rozmazaný, mohlo sa zdať, že je tam len jeden symbol „rybárskeho háčika“, a nie dva. Tento typ chyby pri prepisovaní z vyblednutého alebo rozmazaného dokumentu možno vidieť aj v (židovských) elefantínskych papyrusoch z 5. storočia pred n. l.
Spoluvláda: Nie je však potrebné predpokladať chybu pisára, keďže rok 701 pred n. l. bol štrnástym rokom výlučnej vlády Ezechiáša. Viac informácií nájdete v diskusii k 2 Kr 18,1.
Otázka: Čo ešte vieme o meste Lachiš v Ezechielovej dobe podľa 2 Kr 18:14?
Odpoveď: V čase asýrskej invázie malo mesto Lachiš vnútornú tehlovú stenu s hrúbkou 18 stôp, vonkajšiu stenu vysokú 17 stôp s vežami a baštu s rozmermi 83 stôp na 63 stôp. Viac informácií nájdete v Archeologickej encyklopédii Svätej zeme na strane 216.
Otázka: Je v Biblii absurdné tvrdiť v 2 Kr 18,27 a Iz 36,12, že ľudia jedia a pijú ľudské výkaly? (Moslim Ahmad Deedat to kategoricky tvrdil, hoci použil iné slová).
Odpoveď: Zohľadnite, kto to hovorí. Tieto slová vyslovil zlý asýrsky generál, keď sa vysmieval Izraelitom a jedinému pravému Bohu. Nechápem, prečo by údajne čestný človek prehliadol, že to povedal modloslužobník, ktorý sa vysmieval Bohu a Božiemu ľudu, a nie samotný Boh. Neviem, aké percento moslimov by tvrdilo, že Deedatove argumenty boli čestné.
Nakoniec, väčšina moslimov si pravdepodobne neuvedomuje dôvod, prečo Mohamed v jednom prípade nechal ľudí umučiť na smrť. Mohamed dal odseknúť končatiny a mučiť mužov z kmeňa „Ukil“ po tom, čo zabili Mohamedovho moslimského posla. Požiadali Mohameda o pomoc pri liečbe choroby, ktorou trpeli, a Mohamed poslal posla, aby im povedal, že majú piť ťaviu moč. Toto je podľa Buchariho, zväzok 4, kniha 52, č. 261, s. 162.
Otázka: Prečo je 2 Kr 19 takmer identický s Izaiášom 37?
Odpoveď: Ak neberieme do úvahy čísla veršov, oba texty sú identické s výnimkou toho, že 2. Kniha kráľov 19:35 hovorí „tej noci anjel“, zatiaľ čo Izaiáš 27:36 hovorí „potom anjel“.
Tieto pasáže opisujú modlitbu Ezechiáša a to, ako Pán poslal anjela, aby zničil asýrsku armádu (pravdepodobne prostredníctvom moru potkanov). Ak autor 2. Knihy kráľov jednoducho skopíroval presne to, čo uvádza Izaiáš, čo by na tom bolo zlé?
Skutočnosť, že sú tieto verše rovnaké, svedčí o tom, že jeden bol skopírovaný z druhého. Nech už bol dôvod na umiestnenie tohto úryvku na dvoch miestach akýkoľvek, som rád, že sa tak stalo. Je to dobrý „test platnosti“, ktorý ukazuje, ako málo sa tieto úryvky zmenili v priebehu rokov.
Otázka: Ako anjel Hospodinov zničil asýrsku armádu v 2 Kr 19,35; 2 Krn 32,21?
Odpoveď: Biblia jednoducho hovorí, že zomreli. Grécky historik Herodotos však zaznamenáva egyptskú tradíciu, podľa ktorej v Pelúziu armáda poľných myší zožrala asýrske tetivy, tuľany a kožené remene na ich štítoch. Nielenže zožrali kožu, ale priniesli aj mor, ktorý zabil mnohých v asýrskej armáde.
Ako poznámka na okraj, nie je to jediný prípad, keď sa myšiam pripisovalo zožranie tetív. V neskorších dobách ľudia z Tróady uctievali myši, pretože myši prehrýzli tetivy lukov ich nepriateľov. Tak to uvádza Klement Alexandrijský v diele „Nabádanie pohanom“, kap. 3, s. 182
Otázka: Prečo sa v 2 Kr 19,37 píše, že Sennacheribovi synovia ušli do „Arménska“, keď to bola v Sennacheribovej dobe zem „Urartu“?
Odpoveď: Hoci utiekli do kráľovstva Urartu, toto kráľovstvo bolo neskôr zničené Asýrčanmi. V čase, keď bola napísaná 2. kniha kráľov, sa táto časť Iránu a Turecka nazývala Arménsko, a preto sa použil súčasný názov.
Otázka: V 2 Kr 20:1,5 si Izaiáš, keď hovoril ako prorok, tu protirečil sám sebe?
Odpoveď: Nie. Izaiáš tu nehovoril o budúcnosti tak, ako by sa určite stala, ale o budúcnosti, ak by sa kráľ Ezechiáš nemodlil. Ezechiáš, ktorý verne slúžil Bohu, vyslovil svoju zúfalú modlitbu a Boh mu pridal pätnásť rokov života. Boh chcel jasne dať najavo, že tie ďalšie roky boli len preto, lebo sa Boh rozhodol vypočuť Ezechiášovu modlitbu.
Otázka: Čo sa môžeme naučiť z Ezechiášovej modlitby v 2 Kr 20:3?
Odpoveď: Po tejto modlitbe, ktorá vychádzala z horkosti, Boh udelil Ezechiášovi ďalších pätnásť rokov života. Počas týchto pätnástich rokov spravil Ezechiáš dve kľúčové chyby. Najprv ukázal babylonským veľvyslancom všetko bohatstvo, ktoré si nahromadil, a nepodarilo sa mu vychovať Manassesa v zbožnosti.
Je lepšie modliť sa za to, čo je Božia vôľa, ako sa modliť s vedomím Božej vôle a namiesto toho prosiť o niečo iné.
Otázka: Prečo Izaiáš v 2 Kr 20,7 a Iz 38,21 povedal, aby sa použil obklad z figových listov?
Odpoveď: Buď to bol prostriedok, ktorý Boh použil na vykonanie zázraku, alebo to bola jednoducho lekárska liečba. Vred mohol byť smrteľný. Dnes ľudia umierajú na infekcie stafylokokmi odolnými voči antibiotikám, a vtedy ešte o antibiotikách nevedeli. Figové listy boli v tej dobe bežným liečebným prostriedkom a obklad mohol pomáhať možno piatimi spôsobmi.
1. Obklad z figových listov obsahuje cukor a táto živina by pomohla bunkám tela lepšie sa regenerovať.
2. Ak mal obklad vysoký obsah cukru, ako napríklad džem alebo želé, potom by v skutočnosti zabíjal rýchlo sa množící baktérie. Dnešné želé pri izbovej teplote nie je tak náchylné na kazenie baktériami, ako by sa mohlo zdať. Baktérie v prostredí s vysokým obsahom cukru absorbujú cukor tak rýchlo, že im prasknú bunkové steny a zahynú.
3. Okrem toho by ostatné zložky v obklade možno spomalili rast baktérií a upravili hodnotu pH.
4. A nakoniec, ak by sa rana najprv vyčistila a až potom by sa na ňu nalepila náplasť, táto náplasť by ranu chránila pred nečistotami a baktériami prítomnými vo vzduchu.
5. Pleseň rodu Penicillium, z ktorej získavame penicilín, nerastie len na chlebe, ale môže rásť na akomkoľvek ovocí, najmä ak je mäkké, kašovité a sladké.
Liečivé využitie figových listov siaha minimálne až k tabuľkám z Ras Shamra.
Otázka: Ako mohol Boh v 2 Kr 20,8 posunúť slnečné hodiny o desať stupňov späť?
Odpoveď: Všemohúci Boh môže konať akékoľvek zázraky, aké si zaumieni. Mohol
a) skutočne zmenil rýchlosť otáčania Zeme.
b) spôsobiť, aby sa zdalo, že sa Slnko na oblohe nad Palestínou pohybuje a vrhá iný tieň,
c) vykonať zázrak výlučne na slnečných hodinách.
Otázka: Kto je v 2 Kr 20,12 spomenutý ako babylonský kráľ Merodach-Baladan?
A: Historici ho nazývajú Marduk-aplaiddina II. alebo Marduk Apal Iddina II., čo znamená „Marduk dal syna“.
Otázka: V 2 Kr 20,12–15, malo by toto meno, Merodach, začínať na „B“ alebo na „M“?
Odpoveď: Aj Izaiáš 39:1, aj babylonské záznamy ukazujú, že správne je „M“. Táto osoba bola Merodach-Baladan a písmeno „B“ v 2. Knihe kráľov 20:12–15 je zrejme chybou pisára. Na to poukazujú publikácie When Critics Ask, s. 198, The Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 276, ako aj skeptická kniha Asimov's Guide to the Bible.
Otázka: Kedy v 2 Kr 20,12–15 poslal Merodach-Baladan túto delegáciu do Júdu?
Odpoveď: Predtým, než dospejeme k záveru, je potrebné zvážiť päť faktov.
1. Podľa diela „The Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 4, s. 271–272, Merodach-Baladan vládol v Babylone v rokoch 721–710 pred Kr., kedy bol zatlačený späť do Bit-Jakin.
2. Merodach-Baladan neskôr v roku 703 pred Kr. znovu dobyl Babylon od Marduka Zakira Shumiho. Asýrčania zvrhli Merodacha-Baladana z Babylona okolo rokov 702/701 pred Kr., ešte pred inváziou do Júdu. Merodach-Baladan následne ušiel do Elamu a do Babylona sa už nikdy nevrátil.
3. Ezechiáš zomrel medzi rokmi 698 a 696 pred Kr., a 15 rokov predtým by to bolo v rokoch 713/711 pred Kr. Sennacherib vtrhol do Júdu okolo roku 701 pred Kr.
4. Ezechiáš vybral všetko zo štátnej pokladnice, aby to dal Sennacheribovi (2. Kniha kráľov 18:14–16).
5. 2. Kniha kráľov neuvádza, či vyslanci od Merodacha Baladana prišli pred alebo po asýrskom vpáde. Výraz „v tých dňoch“ v 2. Knihe kráľov 20:1 znamená v tom čase, nie nevyhnutne po ňom, ako uvádza The Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 272.
Záver: Babylonskí vyslanci prišli tesne po Ezechiášovej chorobe a pred asýrskou inváziou, keď mal Ezechiáš ešte veľa pokladov, ktoré im mohol ukázať.
Otázka: Ako mohol Ezechiáš v 2 Kr 20,13 a Iz 39,2 ukázať Babylóňanom svoje zlato a striebro, keďže zlato a striebro odovzdal Asýrčanom v 2 Kr 18,15?
Odpoveď: Existujú dve možné odpovede, ale druhá odpoveď je s najväčšou pravdepodobnosťou správna.
Menej pravdepodobná odpoveď: vyslanci prišli neskôr: 2 Kr 18,15 hovorí, že pred obliehaním Jeruzalema dal Ezechiáš Asýrčanom 300 talentov striebra a 30 talentov zlata. Aby to získal, dal všetko striebro z chrámu a z pokladníc kráľovského paláca. (Nespomína sa, koľko zlata mal.) Keď prišli babylonskí vyslanci (2. Kniha kráľov 20:13 a Izaiáš 39:2), Ezechiáš im ukázal všetko zlato a striebro, ktoré mu zostalo na rôznych miestach. Hoci by to mohla byť odpoveď, zdá sa nezvyčajné, že by babylonskí vyslanci prišli popriať Ezechiášovi uzdravenie výlučne kvôli jeho zotaveniu, pričom by sa vôbec nezmienili o tom, ako boli Asýrčania zastavení.
Najpravdepodobnejšia odpoveď: vyslanci prišli skôr: Aj 2. Kniha kráľov, aj Izaiáš uvádzajú, že vyslanci prišli „v tom čase“, keď Asýrčania zaútočili na Júdu, bez toho, aby špecifikovali, či to bolo skôr alebo neskôr. Ezechiáš im mohol s hrdosťou ukázať všetko zlato a striebro, ktoré mal. Po tomto čase prišli Asýrčania a odniesli 300 talentov striebra a 30 talentov zlata. Kľúčovým bodom je, že keď Boh sľúbil Ezechiášovi uzdravenie ešte pred príchodom vyslancov, povedal, že (v budúcnosti) vyslobodí Ezechiáša a mesto Jeruzalem z rúk Asýrčanov. Pozri 2. Kniha kráľov 20:6–7 a Izaiáš 38:6.
Otázka: Aký dôkaz máme v 2 Kr 20,20 o tom, že sa vtedy stavala Siloamská šachta?
Odpoveď: V roku 1880 dvaja školáci objavili v stene hebrejský nápis. Ten hovorí o dokončení tunela za čias Ezechiáša v roku 701 pred Kr.
Otázka: Prečo sa v 2. Knihe kráľov 21:1-2, po tom, čo Boh zničil asýrsku armádu, kráľ Manasses rozhodol nasledovať iných bohov?
Odpoveď: Hoci to nevieme s istotou, existuje viacero možných faktorov.
V minulosti: Asýrska armáda bola zničená tri roky predtým, ako sa Manasse vôbec narodil. Niektorí ľudia si veľké veci, ktoré urobil Boh, nezapamätajú, pokiaľ pri tom neboli.
Vek: Manasses mal len 12 rokov a mohol mať zlých poradcov. Ak áno, človek by sa pýtal, prečo by Ezechiáš dopustil zlých poradcov, ale tí pravdepodobne viac ustupovali okolitým národom, než aby dôverovali Bohu. Možno len mlčali, kým Ezechiáš nezomrel. Dnes, keď si niekto chce vybrať nástupcu alebo zanechať dedičstvo v službe, je dôležité poznať charakter ľudí, ktorých si vyberie za svojich nástupcov.
Upevnené uctievanie Baala: Starý zákon aj archeológia potvrdzujú myšlienku, že uctievanie Baala nebolo len prechodným výstrelkom alebo „okrajovým náboženstvom“, ale že medzi uctievaním pravého Boha a uctievaním Baala prebiehal stáročný, ostro vedený boj.
Otázka: Ako v 2 Kr 22,16 Boh privádza zlo na nejaké miesto?
Odpoveď: Platí to v dvoch smeroch.
Fyzická pohroma: Boh môže priviesť útočníkov, aby zabili alebo podmanili si všetkých ľudí, zbožných aj bezbožných, ktorí tam žijú.
Morálne zlí ľudia: Zlo tu však neznamená len to, že na dané miesto prinesie fyzické nešťastie, ale aj to, že privedie morálne zlých ľudí, aby ho podmanili a vládli nad ním.
Otázka: Ako bol v 2 Kr 22,20 a 2 Krn 34,28 Josiáš pochovaný v pokoji, keď zomrel v boji proti egyptskému faraónovi Nekoovi?
Odpoveď: Výraz „zomrieť v pokoji“ sa používa na viacerých miestach v Biblii (Gn 15,15 atď.), ale v tomto prípade sa tento výraz nepoužíva. Píše sa tam, že Joziáš bude pochovaný v pokoji.
Faraón Neko nemal žiadnu túžbu bojovať proti Júdsku a Joziáš bol pošetilý, že proti nemu bojoval. Babylónčania porazili Egypťanov a hneď po Joziášovej smrti už pre Júdsko nehrozila žiadna vojna ani boje.
Otázka: O akých planétach vedeli v 2 Kr 23:5?
Odpoveď: Starovekí ľudia poznali päť planét viditeľných voľným okom: Merkúr, Venuša, Mars, Jupiter a Saturn. Jupiter a Saturn boli okolo roku 4 pred n. l. veľmi blízko seba, čo si pravdepodobne všimli aj mudrci. Starovekí astronómovia považovali planéty za „putovníkov“, pretože nezostávali na svojich pevných pozíciách tak ako hviezdy.
Merkúr: Najstaršia zmienka o Merkúre sa nachádza na babylonskej tabuľke s názvom MUL.APIN. Predpokladá sa, že toto dielo bolo napísané v roku 1370 pred n. l., ale zachovaná kópia je datovaná na rok 686 pred n. l. Babylónčania túto planétu nenazývali Merkúr (neskorší latinský termín), ale „skákajúca planéta“.
Venuša: V knihe The Planets na strane 108 je fotografia starej babylonskej tabuľky zaznamenávajúcej pohyby Venuše. Tabuľka sa nazýva Venušina tabuľka Ammisaduqa (alebo Enuma Anu Enlil, tabuľka 63) a bola pravdepodobne pôvodne napísaná okolo roku 1750 pred n. l., čo vyplýva z dátumu, ktorý zaznamenáva. Zachovaná kópia je datovaná do roku 700 pred n. l.
Ďalšie miesta, kde sú planéty pomenované:
Filozof Pytagoras bol prvým známym mysliteľom, ktorý sa domnieval, že päť planét sa pohybuje po sústredných kruhoch okolo Zeme. Jeho model sa však, žiaľ, nezhodoval s pozorovaniami. Pythagorejec menom Eudoxos z Knidu (408–355 pred n. l.) vytvoril funkčný model pozostávajúci z 27 rôznych sfér okolo Zeme, aby vysvetlil pohyby piatich planét. Model zodpovedal pozorovaniam, ale zrejme ich nikdy nenapadlo, že oveľa jednoduchším modelom by bolo, keby planéty obiehali okolo Slnka.
Žid Filón (15/20 pred n. l. – 50 n. l.) spomína sedem planét v diele Alegorický výklad, I 4:8, s. 25. Predpokladá sa, že Mesiac považuje za planétu. Podobne aj Klement Alexandrijský spomína sedem planét, vrátane Saturna a Mesiaca, v diele Stromata (193–202 n. l.), kniha 5, kap. 6, s. 453.
Hippolyt (225–235/5 n. l.) pri rozbore gréckych astronomických výpočtov píše: „Aristarchos zo Samu to vypočítal na 8 000 178 stadií, Apollónios však na 5 000 000, zatiaľ čo Archimédes to vypočítal na 5 544 1300. A od lunárneho kruhu k slnečnému (podľa posledného zdroja) je to 50 262, 065 stadií; a od neho k kruhu Venuše 20 272 065 stadií; a od neho k kruhu Merkúra 50 817 165 stadií; a od neho k kruhu Marsu 40 541 108 stadií; a od neho k kruhu Jupitera 20 275 065 stadii; a odtiaľ k kruhu Saturna 40 372 065 stadii; a odtiaľ k zverokruhu a najvzdialenejšiemu okraju 20 082 005 stadii.“ Vyvrátenie všetkých heréz, kniha 4, kap. 9, s. 29
Spisovateľ Bardesan pri kritike astrológie rozoberá Merkúr a Venušu v diele Kniha zákonov rôznych krajín, s. 730, 732. Venuje sa tiež tomu, čo by sme považovali za astronómiu, keď porovnáva obehy planét. „Bardesan, starý muž, známy svojimi znalosťami udalostí, napísal v istom diele, ktoré sám zložil, o synchronizácii nebeských telies medzi sebou nasledovne: Dve obehy Saturna, 60 rokov; 5 obehov Jupitera, 60 rokov; 40 obehov Marsu, 60 rokov; 60 obehov Slnka, 60 rokov; 72 obehov Venuše, 60 rokov; 150 obehov Merkúra, 60 rokov; 720 obehov Mesiaca, 60 rokov.“ Kniha zákonov rôznych krajín, dodatok, s. 734.
Ranokresťanský spisovateľ Tertulián (198–220 n. l.) vo svojom diele O modlárstve, kap. 9, s. 65, písal nielen o Saturne a Marse, ale kritizoval aj astrológov, ktorí sa pri predpovedaní budúcnosti riadili hviezdami.
Otázka: Kto bol faraón Neko/Necho v 2 Kr 23:9?
Odpoveď: Egyptológovia poznajú faraóna Neko ako Psamtika II., ktorý vládol v rokoch 594–588 pred n. l.
Otázka: Prečo v 2 Kr 23,26, keď sa Manasse na sklonku svojho života obrátil, Boh neušetril judský národ?
Odpoveď: Hoci sa Manasse pokánil, ľud sa nutne nepokánil. Manasseho podnecovanie k uctievaniu Baala malo stále trvalé následky, hoci sa on sám pokánil.
Aj dnes, ak sa človek kajá za to, že zviedol iných na scestie, dôsledky hriechu môžu pretrvávať. Aj po pokání sa človek môže musieť snažiť napraviť následky svojho minulého hriechu. Preto počujem, že niektorí bývalí mormonskí misionári sa po tom, čo sa stali kresťanmi, snažia kontaktovať ľudí, ktorých obrátili na mormonizmus, aby ich presvedčili, aby nasledovali skutočného Ježiša a opustili mormonizmus.
Otázka: Prečo sa v 2 Kr 23,29 Josiáš rozhodol bojovať proti faraónovi Nekovi?
Odpoveď: Joziáš sa mohol rozhodnúť bojovať z troch dôvodov. Žiaden z týchto dôvodov nepochádzal od Boha; prvé dva vyplývali zo strachu a posledný z chamtivosti.
1. Joziáš bol politicky lojálny voči Babylonu a bál sa, že by ho považovali za nelojálneho, keby dovolil egyptskej armáde prejsť bez odporu cez Júdu.
2. Bez ohľadu na Joziášovu lojalitu voči Babylonu nechcel, aby cez Júdu pochodovala cudzia armáda. Nielenže by sa obával toho, čo by egyptská armáda počas svojho prechodu urobila, ale pre ostatné kráľovstvá by to bolo prejavom slabosti a dalo by im to nápad, že aj oni by mohli pochodovať cez Júdu.
3. Jedna z hypotéz je, že Joziáš chcel, aby sa Egypt stiahol z Ázie, aby mohol po porážke Asýrčanov sám ovládnuť Sýriu.
Všimnite si, že všetky tieto tri dôvody sú výsledkom prirodzeného uvažovania. V týchto dôvodoch chýba akákoľvek myšlienka opýtať sa Boha, čo by chcel, aby Josiáš urobil. Ako dlho môžete byť kresťanom, modliť sa a študovať Bibliu, kým nenastane čas, keď je bezpečné prestať počúvať Boha? Odpoveď znie: nikdy.
Otázka: Prečo sa veriaci v 2 Kr 23,29 niekedy zapájajú do bojov, v ktorých by nemali bojovať?
Odpoveď: Môže to mať rôzne dôvody.
Nesprávne nasmerovaná vernosť: Či už voči Babylóňanom alebo iným, kresťania sú niekedy verní autoritám, voči ktorým by verní byť nemali. Počas druhej svetovej vojny bolo mnoho nemeckých vojakov luteránmi alebo katolíkmi.
Neposlúchnutie Boha: Joziáš nebol vedený Bohom, aby bojoval proti faraónovi Nekoovi, a zdá sa, že si to nevšimol. Mohol sa modliť, poradiť sa s inými alebo použiť urim a tumim, ale neurobil to.
Nedorozumenie: Niekedy si môžeme myslieť, že situáciu vidíme jasne, ale mýlime sa. Napríklad Jozua a 9 a pol kmeňa si mysleli, že ostatné 2 a pol kmeňa postavili modlársky oltár (Jozua 22:12). Našťastie išli za svojimi bratmi a požiadali ich o vysvetlenie tesne predtým, ako sa ich armáda chystala zaútočiť na tých 2 a pol kmeňa.
Hriešne city: Keď nedokážeme dať Boha na prvé miesto ako Pána našich pocitov a riadime sa svojimi pocitmi žiarlivosti, pýchy atď., ako to urobili Efraimiti v knihe Sudcov 12:1–6, môžeme utrpieť veľmi veľkú ujmu, tak ako Efraimiti. Boh to nechcel, a my trpíme mnohými vecami, ktoré Boh nechcel, aby sme trpeli, keď „nasledujeme svoje srdce“ a poddáme sa nenávisti, pýche a závisti.
Otázka: V 2 Kr 23,29–30 bolo telo kráľa Joziáša odvezené z Megida, čo naznačuje, že tam zomrel, alebo zomrel v Jeruzaleme, ako hovorí 2 Krn 35,24?
Odpoveď: Pri odpovedi treba zohľadniť tri body.
Smrť bola často pomalá: V tejto dobe guliek a bômb môže byť prekvapujúce počuť, že keď bol niekto smrteľne zasiahnutý šípom, mohlo trvať až jeden deň, kým tá osoba skutočne zomrela. Mohli urobiť opatrenia na spomalenie krvácania, ale nemohli účinne vypaľovať ranu, ak bola hlboká, a nemohli zabrániť infekcii.
Joziáš „išiel mŕtvy“: 2. Kniha kráľov 23:29–30 hovorí, že Joziáš bol zabitý v Megiddo, a podľa Greenovho doslovného prekladu Joziáš „išiel mŕtvy“ z Megidda do Jeruzalema. Výraz „išiel mŕtvy“ môže znamenať, že už bol mŕtvy, alebo že išiel ako mŕtvy človek, t. j. smrteľne zranený.
Nešpecifikovaný sled udalostí: 2. Kronická 35:24 hovorí, že ho priviezli do Jeruzalema a že tam zomrel, ale neuvádza sled udalostí. Joziáš mohol zomrieť v Megiddo, v Jeruzaleme alebo na ceste.
Zhrnutie: Písmo neuvádza presný okamih smrti; bez ohľadu na to, kde Josiáš vydýchol naposledy, bol zabitý egyptskými lukostrelcami na bojisku pri Megiddo.
Otázka: V 2 Kr 24:6, „zaspal Jojakim so svojimi otcami“, alebo ho Nebúkadnecar odviedol v bronzových okovách do Babylona podľa 2 Krn 36:6?
Odpoveď: Obe tvrdenia sú správne. Výraz „zaspal so svojimi otcami“ jednoducho znamená, že Joakim zomrel. 2 Kr 24,6 neuvádza, ako zomrel, ani kde zomrel.
Otázka: Mal v 2 Kr 24,8 Jojachin (Jekonja) osemnásť rokov, keď sa stal kráľom, alebo osem rokov, ako uvádza 2 Krn 36,9?
Odpoveď: Správny je text v 2. Knihe kráľov 24:8; v 2. Knihe kroník 36:9 sa nachádza prepisovateľská chyba. Jeden hebrejský rukopis, niektoré verzie Septuaginty a sýrsky text uvádzajú osemnásť rokov, zatiaľ čo väčšina hebrejských rukopisov uvádza osem rokov.
Z kontextu môžeme s istotou usúdiť, že číslo 18 je správnejšie ako 8. 1. Kronická 3:17 uvádza, že Jojachin mal sedem synov, a vládol iba tri mesiace (2. Kniha kráľov 24:8), než bol uväznený v Babylone. Uväznenie osemročného chlapca, ktorý mal sedem synov, nie je príliš pravdepodobné.
(Táto odpoveď sa opakuje v 2 Kr 36,9).
Otázka: V 2 Kr 24:8 vládol Jojachin nad Jeruzalemom tri mesiace, alebo tri mesiace a desať dní, ako hovorí 2 Krn 36:9? (Túto otázku položil moslim.)
Odpoveď: Oboje, pretože tri mesiace a desať dní, zaokrúhlené na najbližší mesiac, sú tri mesiace. To nás privádza k širšej otázke týkajúcej sa chápania Biblie. Dve veci môžu byť obe správne, ale môžu mať rôzny stupeň presnosti. Napríklad 2. Kniha kráľov a 2. Kniha kroník nám nehovoria, koľko hodín, minút, sekúnd a milisekúnd vládol. Ale posolstvo je stále jasné, a to, že Jojachin vládol len približne tri mesiace, zatiaľ čo vlády väčšiny kráľov sa merajú v rokoch alebo desaťročiach.
Na druhej strane, ak napríklad jeden zdroj uvádza niečo ako šesť dní a iný zdroj osem dní, potom zrejme nejde o zaokrúhlenie. Korán v súrach 7:54; 10:3; 11:7; 25:29 uvádza, že Zem bola stvorená za šesť dní. Podľa súry 41:9–12 to však trvalo osem dní.
Otázka: Prečo v 2 Kr 24:12 vyšiel Jojachin k babylonskému kráľovi?
A: Prečo sa slabo ozbrojený zločinec bez rukojemníkov vzdá, keď je obkľúčený ťažko ozbrojenými policajnými silami? Nechce sa vzdať, ale usúdi, že pre neho je lepšie vyjsť živý, ako keby za ním vtrhli jeho prenasledovatelia. Keď sa Jojachin musel po svojom povstaní spoliehať na milosrdenstvo Babylóňanov, bol v dosť žalostnej situácii.
Q: Bol to v 2 Kr 24,18 prorok Jeremiáš?
Odpoveď: Nie, bol to iný Jeremiáš z Libny, zatiaľ čo prorok Jeremiáš pochádzal z Anatótu.
Otázka: Prečo sa v 2 Kr 24,20 Zedekia vzbúril proti Babylonu?
Odpoveď: Na Zedekiahovo katastrofálne rozhodnutie vzbúriť sa s najväčšou pravdepodobnosťou vplývali štyri faktory.
Základným problémom Zedekiaha bola nedôvera v Boha, ako ukazuje Jeremiáš 37:2.
Zedekia sa vnímal ako bezmocnú bábku, pričom skutočnú moc mali šľachtici, ako hovorí Jeremiáš 38:5.
Kľúčovou chybou bolo spoliehanie sa na falošnú nádej, keď sa Sidkijáš a šľachtici spoliehali na pomoc Egypta, ako ukazuje Jeremiáš 38:5.
Zo strachu, že by sa mu mohlo stať to isté, čo sa stalo Jojachinovi, si Zedekiah „vzal ponaučenie“. Bohužiaľ, Zedekiah si vzal nesprávne ponaučenie a napriek tomu sa vzbúril. Keď však Zedekiah začal vzbúriť, kapituláciu nepovažoval za reálnu možnosť.
Otázka: Ako je možné, že v 2 Kr 25:7 a Ez 12:13 kráľ Zedekiaš nevidel Babylon, keď Jer 34:3 hovorí, že do Babylona odišiel?
Odpoveď: Táto odpoveď je opakovaním diskusie o Jeremiášovi 34:3.
Hoci sa tieto dve tvrdenia môžu zdať takmer nezlučiteľné, Jeremiáš 52:11 na to dáva celkom jednoduchú odpoveď. Babylónčania vybodli Zedekiahovi oči, než ho odviedli do Babylona. Viac informácií nájdete v knihe When Critics Ask na s. 278–279.
Otázka: Čo je ešte dôležité na veľkňazovi Serajovi v 2 Kr 25,18?
A: Podľa Ezdráša 7:1 bol zrejme otcom alebo predkom proroka Ezdráša.
Otázka: Existujú v súvislosti s 2 Kr 25,22 nejaké archeologické dôkazy o správcovi Gedaliášovi?
Odpoveď: Áno, máme nápis, ktorý sa pravdepodobne týka práve jeho. Z Lachišu pochádza odtlačok hlinenej pečate s nápisom: „patriaci Gedaliášovi, ktorý je nad domom.“ Viac informácií nájdete v knihe The Expositor’s Bible Commentary, zväzok 4, s. 299.
Okrem toho sa podľa diela The Communicators Commentary, 1. a 2. Kniha kráľov, s. 432, nachádza vyobrazenie Lachišu na nástennom reliéfe v Sennacheribovom kráľovskom paláci v Ninive.
Otázka: Prečo bol babylonský kráľ v 2 Kr 25,27 milosrdný k Jojachinovi a krutý k Sidkijovi v 2 Kr 25,7?
Odpoveď: Jojachin sa vzdal babylonskej armáde a v skutočnosti sa nikdy nevzbúril. Zedekia sa vzbúril.
Otázka: Existuje v 2 Kr 25,29 nejaký mimobiblický dôkaz, že Jojachin bol „rehabilitovaný“ a pravidelne jedol pri kráľovom stole?
Odpoveď: Áno, ak pod výrazom „pri kráľovom stole“ rozumiete, že jedol kráľove prídely. Podľa diela The Expositor’s Bible Commentary, zväzok 4, s. 300, medzi tabuľkami s prídelmi z čias vlády Nabonida figuruje aj „Yaukin, kráľ zeme Yahud [Júda]“.
Otázka: Aké verše z 2. Knihy kráľov sú obsiahnuté v zvitkoch z Mŕtveho mora?
Odpoveď: Celkovo sa v zvitkoch z Mŕtveho mora zachovalo nasledujúcich 16 veršov z celkového počtu 729 veršov z 2. knihy kráľov (2,2 %).
2 Kr 5,26; 6,32; 7,8–10,20; 8,1–5; 9,1–2; 10,19–21.
Otázka: Ktorí raní autori odkazovali na 2. knihu kráľov?
Odpoveď: Spisovatelia z obdobia pred Nicejským koncilom, ktorí odkazovali alebo narážali na verše z 2. Knihy kráľov, sú:
Meleto/Melito zo Sardis (170–177/180 n. l.) vo svojom liste Onézimovi spomína „Štyri knihy kráľov“ [1., 2. Kniha Samuelova, 1., 2. Kniha kráľov] medzi knihami Starého zákona. On Pascha, s. 72. Zachované v Eusebiovej Cirkvnej histórii, kniha 4, kap. 26.
Irenej z Lyonu (182–188 n. l.) odkazuje na 2. Knihu kráľov 6:6 v diele Irenej: Proti herézam, kniha 5, kap. 17.3, s. 545
Klement Alexandrijský (193–202 n. l.) parafrázoval 2. Knihu kráľov 23:22. Stromata, kniha 1, kapitola 21, s. 328
Klement Alexandrijský (193–217/220 n. l.) cituje 2. Knihu kráľov 6:17–19 zo Septuaginty. V diele „Inštruktor“, kniha 2, kap. 1, s. 242
Tertulián (198–220 n. l.) cituje 1/3 2. Knihy kráľov 4:26: „Lebo Elizeus nariadil svojmu sluhovi, aby ju pozdravil rovnako, keď stretne Šunemčanku; mal jej povedať: ‚Pokoj tvojmu mužovi, pokoj tvojmu dieťaťu.‘“ Päť kníh proti Marcionovi, kniha 4, kap. 24, s. 387
Tertulián (198–220 n. l.) cituje tri štvrtiny 2. Knihy kráľov 4:29. Päť kníh proti Marcionovi, kniha 4, kap. 24, s. 387
Hippolyt (222–235/6 n. l.) vo svojom komentári k Danielovi na s. 177 naráža na 2. Knihu kráľov 24:10 a 25:27
Origenes (225–254 n. l.) odkazuje na 2. Knihu kráľov 4:17 a nazýva ju „štvrtou knihou kráľov“ (1. a 2. kniha Samuelova sa niekedy nazývali 1. a 2. Kniha kráľov). Origenes, Proti Celsovi, kniha 8, kap. 46, s. 656
Novatian (250/254–256/7 n. l.) cituje polovicu 2. Knihy kráľov 19:16 ako „nebeské Písmo“: „alebo keď sa hovorí: ‚Nakloň svoje ucho a počuj.‘“ Traktát o Trojici, kap. 6, s. 616–616
Cyprián z Kartága (okolo 246–258 n. l.) cituje z 2. Knihy kráľov 17:20, 21 ako „Sväté Písmo vyhlasuje v knihách kráľov“. Listy Cypriána, list 75, kap. 6, s. 399
Metod z Olympu a Patary (270–311/312 n. l.) naráža na to, ako Ezechiáš pripravil zhluk fig v 2. knihe kráľov 20:7 a Izaiášovi 38:21. Hostina desiatich panien, Rozprava 10, kap. 3, s. 350
Laktancius (cca 303–cca 325 n. l.) spomína Židov odvlečených do zajatia, pričom naráža na 2. Knihu kráľov 15 a Jeremiáša 39 a 52. Božské inštitúcie, kniha 4, kap. 5, s. 105. Nemá žiadne ďalšie odkazy na 2. Knihu kráľov.
Po Nicejskom koncile
Afrahat Sýrsky (337–345 n. l.) (narážka)
Atanáz (367 n. l.) spomína „Štyri knihy kráľov“ pri výpočte kníh Starého zákona. Veľkonočný list 39, kap. 4, s. 552.
Efraim Sýrsky (350–378 n. l.)
Bazil z Kapadócie (357–378/379 n. l.) (narážka)
Cyril Jeruzalemský (cca 349–386 n. l.) (implicitne)
Ambróz z Milána (370–390 n. l.)
Gregor z Nazianzu (330–391 n. l.) (narážka)
Gregor z Nyssy (okolo 356–397 n. l.) (narážka)
Epifanius zo Salamisu (360–403 n. l.) (nepriamo) *Panarion*
Ján Zlatoústy (-407 n. l.) cituje 2 Kráľov 2:10 v Homíliách o Skutkoch apoštolov, homília 1, s. 7
Kartáginský koncil (393–419 n. l.)
Rufinus (374–406 n. l.)
Jeroným (373–420 n. l.) rozoberá knihy Starého zákona. Konkrétne rozoberá knihu Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium, Pentateuch, Jób, Ješua, syn Naveho [Jozue], Sudcovia, Rút, Samuelove knihy (2 knihy), dvanásť prorokov, Ozeáš, Joel, Amos, Obadiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáša, Malachiáša, Izaiáša, Jeremiáša, Ezechiela, Daniela, Ester, Ezdráša, Nehemiáša, List 53, kap. 7–8, s. 99–101.
Pelagiánsky kacír Teodor z Mopsuestie (392–423/429 n. l.)
Augustín z Hippa (338–430 n. l.) (narážka)
Ján Cassian (419–430 n. l.)
Cirkevný historik Sokrates (400–439 n. l.) cituje polovicu verša z 2. Knihy kráľov
Po Nicejskom koncile sa objavili aj ďalší autori.
Otázka: Aké sú v 2. knihe kráľov niektoré prekladové rozdiely medzi hebrejským textom a gréckou Septuagintou?
Odpoveď: Tu je niekoľko prekladových rozdielov. Aby sme získali prehľad o rozdieloch medzi masoretským textom a gréckou Septuagintou, táto časť sa zameriava na 10. kapitolu.
2 Kr 1:17 „Joram“ vs. „Jeho brat Joram“ (Septuaginta, sýrčina)
2 Kr 5:12 „Abaná [rieka]“ (ketib, Septuaginta, Vulgáta) vs. „Amaná [rieka]“ (Svitky od Mŕtveho mora, sýrčina, targumy)
2 Kr 7:13 „zostali v meste. Hľa, sú ako celý izraelský ľud, ktorý v ňom zostal. Hľa, sú ako celý izraelský ľud, ktorý zahynul. A pošleme tam a uvidíme.“ (áno, toto je zdvojené) vs. „zostali tu; hľa, sú to tí, čo zostali z celého izraelského ľudu; a pošleme tam a uvidíme.“
2 Kr 8:16 „Achab z Izraela, keď bol Jozafat kráľom Júdu“ vs. „Achab z Izraela“ (Septuaginta, sýrčina)
2 Kr 9:27 „na voze“ vs. „A zastrelili ho na voze“ (sýrčina, Vulgáta)
2 Kr 10:1 „listy“ vs. „list“ (slovo „list“ je v jednotnom čísle tak v masoretskom texte, ako aj v Septuaginte vo verši 2) Josephus v diele Staroveké dejiny Židov 9.125.6.5 (cca 93–94 n. l.) uvádza, že Jehu napísal dva listy, jeden strážcom a druhý úradníkom v Samárii. (Expositor's Bible Commentary, zväzok 4, s. 213)
2 Kr 10:1 „Jezreel“ (masoretský text, sýrsky text, targumy) vs. „Samária“ (Septuaginta) vs. „mesto“ (Vulgáta, niektoré verzie Septuaginty)
2 Kr 10:1 „stúpenci/strážcovia Achaba“ (masoretský text, niektoré verzie Septuaginty) vs. „strážcovia synov Achaba“ (niektoré verzie Septuaginty)
2 Kr 10:12 „vstal, vošiel a odišiel do Samárie“ vs. „vstal a odišiel do Samárie“
2 Kr 10:13 „opýtať sa na jeho blaho“ vs. „pozdraviť“
2 Kr 10:15 „Je tvoje srdce úprimné, ako je moje srdce s tvojím srdcom?“ vs. „Je tvoje srdce úprimné s mojím srdcom, ako je moje srdce s tvojím srdcom?“
2 Kr 10:15 „Ak je to tak“ vs. „Jehu povedal: Ak je to tak“
2 Kr 10:15 „podaj mi ruku“ vs. „podaj mi svoju ruku“
2 Kr 10:16 „urobili ho“ (masoretský text) vs. „vzal ho“ (Septuaginta, sýrsky text, targumy)
2 Kr 10:17 „zničili“ vs. „úplne zničili“
2 Kr 10:19 „zavolaj mi ...“ vs. „urob všetko ... zavolaj všetkých ... ku mne“
2 Kr 10:19 „neprežije“ vs. „zomrie“
2 Kr 10:20 „vyhlásili“ vs. „vydali vyhlásenie“
2 Kr 10:21 „a vošli všetci Baalovi sluhovia. A nezostal ani jeden muž, ktorý by nevošiel.“ vs. „Nech teraz prídu všetci Baalovi sluhovia, všetci jeho kňazi a všetci jeho proroci, nech nikto nechýba, lebo chcem priniesť veľkú obeť; kto bude chýbať, ten nezostane nažive.“
2 Kr 10:23 „sluhovia Baala“ vs. „sluhovia Baala sami“
2 Kr 10:25 „tretí velitelia“ vs. „velitelia“ (dvakrát)
2 Kr 10:25 „udri ich“ vs. „zabij ich“ (bez ohľadu na to, kontext jasne naznačuje, že ich má zabiť)
2 Kr 10:26 „stĺpy... spálili ich“ (masoretský text) vs. „stĺp... spálili ho“ (Septuaginta, Vulgáta, sýrsky preklad, targumy)
2 Kr 10:27 „stĺpy“ vs. „stĺp“
2 Kr 10:28 „zničil“ vs. „zrušil“
2 Kr 10:29 „Len... spôsobil“ vs. „Napriek tomu... viedol“
2 Kr 10:29 „teľatá“ vs. „jalovice“
2 Kr 10:30 „lebo si konal dobre“ vs. „kvôli všetkým tvojim skutkom, v ktorých si konal dobre“
2 Kr 10:30 „sediť za teba“ vs. „sediť“
2 Kr 10:32 „hranice Izraela“ vs. „všetky pobrežia Izraela“
2 Kr 10:33 „Gaditi“ vs. „Gaditi z Gaddi“
2 Kr 10:33 „Aroar pri rieke Arnon, ba dokonca“ vs. „Aroar, ktorý leží na brehu potoka Arnon, a“
2 Kr 10:34 „jeho moc“ vs. „jeho moc a vojny, do ktorých sa zapojil“
2 Kr 11:1 „potomstvo kráľovstva“ vs. „kráľovské potomstvo“
2 Kr 11:2 „skryli“ (masoretský text) vs. „skryla“ (Septuaginta, sýrsky text, Vulgáta)
2 Kr 11:4 „bežci“ vs. „Rhasim“
2 Kr 13:6 „ale on kráčal“ (masoretský text) vs. „ale kráčal“ (Septuaginta, sýrčina, targumy, Vulgáta)
2 Kr 15:10 „pred ľudom“ (masoretský text) vs. „v Keblaame“ (Septuaginta) vs. „v Ible’ame“ (lucianovská redakcia Septuaginty)
2 Kr 16:6 „Edomiti“ (väčšina textov) vs. „Sýrčania“ (niekoľko starovekých rukopisov podľa NKJV)
2 Kr 19:31 „Hospodin zástupov“ (mnohé hebrejské rukopisy a staroveké verzie podľa NKJV) „Hospodin“ (masoretský text)
2 Kr 20:13 „Keď o nich počul Ezechiáš“ (masoretský text) vs. „Ezechiáš ich privítal“ (Septuaginta, Vulgáta, sýrčina)
2 Kr 20:13 „celú svoju zbrojnicu“ (tak je to v mnohých hebrejských rukopisoch, sýrčine, targumoch) vs. „svoju zbrojnicu“ (masoretický text)
2 Kr 23:16 „muž Boží vyhlásil, ktorý tieto veci oznámil“ vs. „muž Boží hovoril“ (Septuaginta)
2 Kr 23:33 „Neko ho dal do reťazí v Rible v zemi Hamat“ (masoretský text) vs. „Neko v Rible v Hamate ho odstránil“ (Septuaginta, 2 Kron 36:3)
2 Kr 25:4 „všetci vojaci v noci“ vs. „kráľ spolu so všetkými vojakmi utiekol v noci“
Bibliografia k tejto otázke: hebrejský preklad pochádza z diela Jay P. Greena Literal Translation a preklad zo Septuaginty pochádza z prekladu Sira Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Použili sa tiež Expositor's Bible Commentary a poznámky pod čiarou v Bibliách NASB, NIV, NKJV a NRSV.
Pokiaľ nie je uvedené inak, citáty z Písma pochádzajú z Berean Standard Bible (BSB), ktorá je vo verejnej doméne. https://berean.bible/