< Otázka týkajúca sa Biblie z knihy Habakuk

Otázka: Kedy bol napísaný Habakuk (Hab 1:1–17)?

Odpoveď: Babylónčania dobyli Jeruzalem v roku 597 pred n. l., takže to bolo pred týmto dátumom. V knihe Habakuk 2:20 sa píše: „Hospodin je vo svojom svätom chráme,“ takže chrám vtedy ešte stál. Proroctvo o Babylóňanoch sa malo naplniť „vo vašich dňoch“ podľa Habakuka 1:5, takže to nemohlo byť len niekoľko desaťročí pred tým. Najprv uvádzame, čo nie je správna odpoveď, a potom dve možnosti správnej odpovede.

Nie je to odpoveď: Manassesovo panovanie (697–642 pred Kr.) Babylon bol menšou mocnosťou pod kontrolou Asýrie, ktorá by bola najpravdepodobnejšou hrozbou. Vzostup Babylona by teda bol prekvapením. Bezprávie, nad ktorým Habakuk nariekal, by sa hodilo na začiatok Manassesovej vlády, nie však na jej neskoršiu časť. Je však ťažké si predstaviť, ako by sa takýto skorý dátum mohol hodiť k výrazu „vo vašich dňoch“.

Okolo roku 621 pred Kr., desať rokov predtým, ako Babylon a iné národy v roku 612 pred Kr. porazili Ninive, bol Babylon už veľmocou, ale šokom pre Habakuka nebolo to, že Babylon bude silný, ale skôr to, že Boh použije zlý Babylon na dobytie Jeruzalema. Už v Habakukovi 1:6–11 sa hovorí, že budú silní. Rok 621 pred Kr. však pripadal na obdobie vlády dobrého kráľa Joziáša (640–609 pred Kr.) a „bezprávie“ by nezodpovedalo neskoršej časti jeho vlády, pokiaľ by sa to netýkalo mnohých Izraelitov, ale nie vlády.

Najpravdepodobnejšie to bolo za vlády zlého kráľa Joakima (609–597 pred Kr.). Babylončania boli v tom čase známi ako silní, ako hovorí Habakuk 1:6–11; časy boli bezzákonné, ako hovorí Habakuk 1:3–4; mnohí v Júdsku však stále dúfali, že chrám bude opäť ušetrený, ako to ukazuje Jeremiáš 7.

Jedným z pravdepodobných dátumov je obdobie 606–604 pred Kr., približne v čase, keď Babylon v roku 605 pred Kr. porazil egyptskú armádu v bitke pri Karkemiši. V oboch týchto obdobiach by bol Habakuk súčasníkom Jeremiáša.

Zhrnuté, nie sme si istí, kedy bola kniha Habakuk napísaná. Habakukovo posolstvo je relevantné pre mnohé obdobia, vrátane súčasnosti. Pavol cituje Habakuk 1:5 ako varovanie pre Židov svojej doby v Skutkoch apoštolov 13:41.

Otázka: Čo znamená meno Habakuk v Hab 1,1?

Odpoveď: Pochádza z hebrejského slova habaq, „objať“, čo môže tiež znamenať „zápasiť“, takže Habakuk by mohol znamenať „zápasník“. Oba významy sú tu vhodné. V asýrčine existovala aj izbová rastlina s názvom Hambaququ, ale s týmto menom to nemá žiadnu súvislosť.

Otázka: Keďže v Hab 1,1 nevieme s istotou, kto bol Habakuk ani kedy bola táto kniha napísaná, prečo by mala byť v našej Biblii?

Odpoveď: Okrem iného tam patrí preto, lebo Ježiš potvrdil platnosť celého Starého zákona. Bez výhrad prijal Starý zákon Židov v Palestíne, ako to dokazujú Matúš 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lukáš 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27.

Otázka: Prečo sa v Habakukovi 1:2 a v Žalme 10:1 zdá, že Boh nie vždy vypočuje modlitby spravodlivých ľudí?

Odpoveď: Namiesto toho, aby sa Habakuk radoval z Boha, všimol si, ako pochmúrne to všetko vyzerá, a tak sa spýtal Boha, čo s tým hodlá urobiť. Boh mu odpoveď skutočne dáva v Habakukovi 1:5–11 a nakoniec túto odpoveď naplnil prostredníctvom Babylóňanov. Všeobecne platí, že niekedy musíme čakať na Božiu odpoveď, lebo On koná vo svojom čase, nie v našom. Avšak to, že musíme čakať na Pána, neznamená, že Jeho odpoveď bude menej veľkolepá, keď príde. 2. list Petrov 3:9 ukazuje, že Boh nie je pomalý, ale môže sa tak zdať, lebo nechce, aby ktokoľvek zahynul.

Otázka: Ako bol v Hab 1,4 zákon bezmocný a ako môže byť bezmocný dnes?

Odpoveď: Doslovne sa tam píše: „zákon bol ochromený/znecitlivený“. Ak vládcovia, sudcovia a orgány moci vo všeobecnosti ignorovali Boží zákon, potom hoci sa obsah zákona nezmenil, stáva sa bezvýznamným, ba dokonca predmetom posmechu v bezbožnej spoločnosti.

Dnes môžu byť aj sekulárne zákony paralyzované v rukách skorumpovaných úradníkov. Istý drogový díler v Írsku, keď ho zatkol policajt, s istotou povedal policajtovi, že do týždňa bude na slobode. Do týždňa bol drogový díler na slobode a nikdy proti nemu nebolo vznesené žiadne obvinenie. Nebolo to kvôli skorumpovanému sudcovi. Bolo to kvôli skorumpovanému prokurátorovi. Ak prokurátor úmyselne urobí zásadnú chybu pri vznesení obvinenia alebo jednoducho odmietne vznesť obvinenie, potom zákon prijatý zákonodarným zborom je k ničomu. Ak sudcovia vykladajú zákon úmyselne v rozpore s tým, čo zákonodarný zbor zamýšľal, že zákon má znamenať, potom sa zákon stáva bezvýznamným.

Otázka: Čo je v Hab 1,6 „nemilosrdný a impulzívny národ“ (BSB) alebo „horký a unáhlený národ“ (KJV)?

Odpoveď: Babylónčania mali násilné sklony a dokonca hľadali spôsoby, ako z násilia profitovať, podobne ako členovia gangu v Prísloviach 1:11. Sú bez milosti a rýchlo útočia. Hebrejský výraz hammar wehannimhar je tu rýmom s podobnou znelkou. Habakuk 1:6–11 podrobnejšie opisuje, v čom spočíva ich bezohľadnosť a prudkosť.

Boh spôsobil šok. Boh sa chystal použiť Babylóňanov, ktorí boli oveľa zlejšie ako Júdovci, aby potrestal Júdu.

Otázka: Máme v Habakukovi 1:8 brať doslovne, že tie kone boli rýchle ako leopardy?

Odpoveď: Ide o poéziu a Habakuk chcel, aby sa to tak aj chápalo. Keď ľudia hovoria, že berú Bibliu „doslovne“, nemyslia tým hyperdoslovne, ale skôr to, že Bibliu chápeme tak, ako to autori zamýšľali.

Otázka: Čo presne znamená hebrejské slovo pre násilie (hamas) v Hab 1,9; 2,8.17 a Gn 16,5?

Odpoveď: V knihe Genesis 16:5 použila toto slovo Sára, keď sa sťažovala Abrahámovi na Hagar. Neexistuje žiadny dôkaz o použití fyzickej sily. Zvyčajne však znamená násilie a v diele The Expositor’s Bible Commentary, zväzok 7, s. 383 sa uvádza, že „znamená porušenie zákona zo strany niekoho, kto je príliš silný na to, aby bol volaný na zodpovednosť“.

Otázka: Keďže sme všetci vinní z hriechu, čo si myslíte, že sa v Habakukovi 1:11 myslí pod výrazom „sú vinní“?

Odpoveď: Habakuk ich nazýva vinnými, pretože ich sila je v skutočnosti ich jediným bohom. Áno, každý je vinný zo zla, či si to uvedomuje, alebo nie. Títo muži si však uvedomovali, že sú vinní z násilia voči tým, ktorí proti nim nebojovali, a bolo im jedno, že sú vinní. Dnes sa niektorí ľudia snažia racionalizovať svoje zlo tak, že ho nepovažujú za skutočné zlo, alebo ospravedlňujú svoju zlobu tým, že ostatní boli zlí voči nim. Niektorí ľudia sa však ani nezaťažujú; sú násilní voči ľuďom, ktorí im vôbec nič neurobili, a je im to jedno.

Otázka: Aký je tón Habakukovej otázky v Hab 1,12–13?

Odpoveď: Má nielen jeden, ale hneď dva rôzne tóny. Po prvé, je mimoriadne úctivý a pokorný voči Bohu. Po druhé, je to takmer rovnako protest ako otázka. Je v poriadku položiť Bohu otázku, ktorá vás trápi, ale aj vtedy by sme mali byť úctiví.

Otázka: Čo presne je morálne zlo v Hab 1,13?

Odpoveď: Písmo nepodáva stručnú definíciu, ale uvádza mnoho opisov. Tu je niekoľko analógií.

Zlo je ako podvodná váha

V starovekom svete boli závažia dôležité na odmeriavanie obilia, soli a iných obchodných tovarov. Na to narážajú Deuteronómium 25:15 a Levitikus 19:36, keď spomínajú dokonalé a spravodlivé závažie. Príslovia 11:1 a Príslovia 16:11 hovoria, že spravodlivé závažie je potešením Pánovi. Príslovia 20:10, 23 a Micheáš 6:11 odsudzujú ľudí, ktorí používajú rôzne a podvodné váhy.

Aby sme teda pochopili zlo, musíme pochopiť, že Boh je dobrý v tom zmysle, že On, ako Svätý Stvoriteľ, stanovil štandard na meranie dobra.

Zlo je ako diera v poli dobra

Ľudia môžu mať ilúzie o zlu, ale zlo nie je ilúzia. Ľudia môžu mať ilúzie o čomkoľvek, ale ilúzia neodstraňuje realitu. Zlo je ako diera na poľnohospodárovom poli dobra. Diera nie je „vec“, ale absencia veci. Nie je to však ilúzia, lebo ľudia môžu vkročiť do diery, ktorú nevidia, a vyvrtnúť si členky. Ak všetko dobro pochádza od Boha, „diera zla“ je „vec“, ktorá nepochádza od Boha.

Aby sme teda pochopili zlo, musíme pochopiť, že Boh je dobrý v tom zmysle, že nič nie je úplne dobré okrem samotného Boha. Boh poskytuje dobro a zlo je nedostatkom dobra.

Zlo je ako tieň

Boh stvoril všetko, však? Ak áno, stvoril Boh aj tiene? Ak je tieň miestom, kde svetlo blokuje alebo oslabuje nejaký predmet, vytvorilo tieň svetlo alebo predmet?⎯ Bez predmetu nie je tieň. Avšak bez svetla tiež nie je tieň. Tieň si možno zamieňate s ilúziou, ale ilúzie na vás nemajú žiadny vplyv, pokiaľ v ne neveríte. Rastliny, ktoré potrebujú slnko, v tieni hynú,⎯ bez ohľadu na to, čomu človek verí.

Tiene skutočne existujú, ale nemajú existenciu nezávislú od zdroja svetla a predmetu, ktorý svetlo blokuje. Zlo skutočne existuje, ale nemá existenciu nezávislú od Boha, ktorý je svetlom a zdrojom všetkého dobra, a od bytostí, ktoré majú slobodnú vôľu zatieniť Božie dobro.

Nikto, vrátane Boha, priamo nestvoril zlo, rovnako ako na zemi nikto priamo nevytvára tiene. Boh nepriamo stvoril zlo, rovnako ako na zemi svetlo nepriamo vytvára tiene.

Aby sme teda pochopili zlo, musíme pochopiť, že Boh je dobrý v tom zmysle, že je zdrojom všetkého dobra.

Adamantius, píšuci okolo roku 300 n. l., hovorí, že zlo je „náhodné“. Kým veci ako gramatika a rétorika nemajú vlastnú podstatu, ale sú vedľajšími produktmi hovorenia alebo písania jazyka, zlo rovnako nemá vlastnú podstatu, ale je vedľajším produktom odvrátenia sa od dobra. Človek nie je „zlý“ kvôli tomu, z čoho je stvorený, ale kvôli svojim činom je označovaný za zlého. Niektoré činy, ako napríklad plodenie detí, nie sú samy osebe dobré ani zlé, ale závisia od kontextu, v ktorom sa vykonávajú. (Dialóg o pravej viere, štvrtá časť, 9, s. 137)

Otázka: Prečo sú v Hab 1,13 rôzne moderné definície morálneho zla nedostatočné?

Odpoveď: Tu je niekoľko nedostatočných definícií.

1. „Všetko, čo sa mi nepáči.“ Ak by všetko, čo sa týmto opisuje, bolo zlé, čo potom vŕtačka zubára, skalpel chirurga alebo dieťa, ktoré kričí, lebo musí užiť liek, ktorý mu nechutí? A čo protirečivá situácia, ktorá vzniká, keď rodič disciplinuje dieťa?

Nepríjemné veci môžu slúžiť dobrým účelom:

Očistiť našu vieru. 1. list Petrov 1:6-7

Pomôcť nám zomrieť hriechu. 1. list Petrov 4:1

Skúšajú našu vieru a rozvíjajú vytrvalosť. Jakub 1:2-4

slúžiť nie pre nás, ale pre druhých. Kolosanom 1:24

slúžiť ako znamenie, ktoré pomáha neveriacim. Filipským 1:28

To jednoducho patrí k tomu, že sme kresťania. 2. Timoteovi 3:12; Filipským 1:29

Niekedy nevidíme žiadny dôvod, okrem toho, že naša vytrvalosť oslavuje Boha. Pozri Jób 1:8-12; 2:2-6.

2. „všetko, čo nie je dobré pre mňa.“ Ak je to tak, čo v tom prípade s vecami, ktoré dieťa považuje za zlé pre seba, napríklad zelenina? A čo zločinec, ktorý je uväznený pre dobro spoločnosti, nie pre svoje vlastné dobro?

Aj pri tomto pohľade existuje problém perspektívy. V 1. Korinťanom 15:12–19 Pavol hovorí, že to, pre čo trpí a o čom káže, je zbytočné, a že by sme boli najúbohejšími z ľudí, keby Kristus skutočne nevstal z mŕtvych. Pavol jasne videl, že to, čo je najlepšie pre jeho poslucháčov aj pre neho samého, by bolo úplne iné, keby Ježiš nevstal z mŕtvych. V Matúšovi 10,39 a Markovi 8,35 Ježiš povedal: „Kto nájde svoj život, stratí ho, a kto stratí svoj život pre mňa, nájde ho.“ Inými slovami, kto je ochotný stratiť svoj pozemský život, nájde skutočný život vo večnosti, a kto žije len pre tento život, stratí ho na celú večnosť. Čo je teda pre život človeka najlepšie, závisí od toho, či sa sústredíte výlučne na krátkodobý pozemský život, alebo na dlhodobý večný život.

3. „všetko, čo neprináša najväčšie dobro pre spoločnosť.“ V Jánovi 11:49–52 veľkňaz Kaifáš povedal o sprisahaní na zabitie Ježiša: „…je pre vás lepšie, aby jeden človek zomrel za ľud, ako aby zahynul celý národ.“ Zvláštnym, neúmyselným spôsobom mal úplnú pravdu. To však neznamená, že ukrižovanie Ježiša bolo dobré. Judášova zrada Ježiša bola nevyhnutnou súčasťou Kristovej smrti, ktorá nám priniesla spásu. Znamená to, že Judáš by mal byť naším hrdinom za to, že bol dobrý? Samozrejme, že nie. Skutky apoštolov 2:23 hovoria, že Ježiš bol vydaný podľa Božieho predurčenia a predvedomia. Mark 14:21 však hovorí, že pre Judáša by bolo lepšie, keby sa nenarodil. Judášov zločin bol ohavný, ale Boh použil Judášovo zlé rozhodnutie na to, aby priniesol najväčšie dobro.

Otázka: Prečo v Habakukovi 1:13 Boh dovolí ľuďom hrešiť?

Odpoveď: Boh odpovedá na túto otázku v dvoch častiach, pričom používa obraz budúcnosti.

1. Habakuk 1:5–11 ukazuje, že ich šťastie je krátkodobé, lebo ich čoskoro podmaní ešte bezohľadnejší národ. Božia tolerancia voči hriechu na zemi je len dočasná. Keby sme si len vzali k srdcu Žalm 39:4–5 a spýtali sa, ako dlhý sa nám bude zdať pozemský život o milióny rokov, táto odpoveď by nám bola úplne jasná.

2. Habakuk 2:1–3:16 maľuje obraz slovami. Prvá časť odpovede, Habakuk 2:2–20, podrobne opisuje hriechy utláčateľov a ich osud v tomto živote. Habakuk výstižne píše, že v Habakukovi 2:5 zväčšujú svoju žravosť ako Šeol. Nielenže zahynú, ale keďže sa márne namáhajú, aby podkúrili oheň (Habakuk 2:13), ich nádeje a úsilie vyjdú nazmar.

Druhá časť odpovede, v Habakukovi 3:1–16, presúva pozornosť na „určený čas“ spomenutý v Habakukovi 2:3, na posledné časy a posledný súd. Mnohí bezbožní naozaj zdanlivo žijú celý svoj pozemský život v blahobyte a život sa nám nezdá spravodlivý, ak sa sústreďujeme iba na tento život.

Asaf sa v Žalme 73 modlil k Bohu kvôli svojim vlastným trpkým pocitom voči násilníkom a bohatým. Keď Asaf vošiel do svätyne (Žalm 73:17), jasne uvidel tú istú odpoveď, akú videl Habakuk. Je isté, že Boh ich hriechy prísne potrestá, ale je na Božej voľbe, kedy ich potrestá – v čase, ktorý si On sám zvolí. Ako naznačuje 1. Timoteovi 5, 24–25, niektoré dôsledky hriechu prichádzajú skôr, zatiaľ čo iné sú odložené až na deň súdu.

Keď bola Corrie ten Boomová v nacistickom koncentračnom tábore, istá židovská bývalá huslistka, ktorej prsty boli zdeformované nacistickým mučením, sa spýtala, ako mohol Corriein Boh dopustiť, aby sa toto stalo. Tá pani nemala náladu na teologickú diskusiu. Corrie odpovedala, že to nevie. Vedela však, že jej Spasiteľ prišiel na zem a aj On bol nespravodlivo mučený, že prežil to, čo prežila ona, a že rozumie jej bolesti. Amen!

Otázka: Ako sú v Hab 1,14 ľudia prirovnaní k rybám v mori?

Odpoveď: Habakuk hovorí, že sa zdá, akoby ľudia boli ako ryby a plazy. Nie sú podriadené žiadnej moci a nemajú iný účel, ako byť ulovené a zjedzené inými. Presne to robia Babylónčania s národmi okolo seba a nápis na stene je jasný; príde rad aj na Júdu. Vo verši 17 Habakuk porovnáva rybára, ktorý vyprázdňuje svoju sieť, s Babylóňanmi, ktorí bez zľutovania vyvražďujú národy.

Otázka: Ako v Hab 1,16 Babylónčania obetovali svojej sieti a ako to robia ľudia dnes?

Odpoveď: Babylónčania mali rôzne modly, ale ich národným bohom bol Marduk, neskôr nazývaný jednoducho „Pán“ alebo Bel. Podľa Encyklopédie Britannica bola jeho „hviezdou“ planéta Jupiter a v rukách držal žezlo, luk, kopiju, sieť alebo blesk.

Rovnako ako iné národy, aj Babylónčania sa modlili k svojmu bohu za víťazstvo. Dôležitá však nebola osobná prosba adresovaná Mardukovi, ale samotné víťazstvo. Ak teda Babylónčania metaforicky chytali iné národy do svojej siete, v podstate prinášali obete tomu, čo im prinášalo víťazstvo. Obeta môže znamenať darovanie tomu, čomu ste oddaní, a môže tiež znamenať niečo, čoho sa vzdáte a čo vás niečo stojí. V tomto prípade platia obidva prípady. Boli veľmi vlasteneckí, oddaní svojej ríši a obetovali svoju morálku a akúkoľvek nevinnosť, aby dosiahli svoje ciele.

Dnes už nikto neuctieva Marduka. Mnoho ľudí však prakticky uctieva to, čo považujú za prostriedok k úspechu, či už je to kariéra, peniaze, politická moc alebo iné veci.

Otázka: Ako by sme mali postupovať v prípade, keď sa trápime nad otázkami, ktoré sme položili Bohu, ale On na ne ešte neodpovedal (Hab 2,1)?

Odpoveď: Habakuk „čakal“. Hebrejské slovo môže znamenať činnosť čakania, ale aj pobyt na mieste čakania. Aj my by sme mali byť „trpezliví v očakávaní“ odpovede. Habakuk sa v chaotickej búrke držal záchranného kruhu Božieho charakteru.

Otázka: Čo znamená v Hab 2,4; Rim 1,17 a Heb 10,38, že spravodlivý bude žiť z viery?

Odpoveď: „Z viery“ sa líši od dôvery v to, čo si zaslúžite, vo vašu vlastnú spravodlivosť, vo vaše vedomosti alebo v seba samých. „Z viery“ implikuje objekt: vieru v Boha. Spravodliví, či už v Starom alebo Novom zákone, žijú tak, že dôverujú Bohu a spoliehajú sa na neho.

Otázka: Aký je v Hab 2,5 vzťah medzi pýchou a alkoholom?

Odpoveď: Táto odpoveď vychádza z masoretského hebrejského textu, v ktorom sa tu uvádza „víno“; BSB sa riadi Zvitkami od Mŕtveho mora a uvádza „bohatstvo ho skutočne zrádza“. Tento verš nehovorí, že pyšní ľudia majú väčšiu alebo menšiu pravdepodobnosť piť. Skôr

1. Ako ukazuje prvá časť verša, keď človek pije alkohol, jeho jazyk je menej zdržanlivý a ostatní môžu jasnejšie počuť, čo má táto osoba na srdci.

2. Ako ukazuje posledná časť verša, pýcha funguje do istej miery ako droga a získavanie vecí, ktoré pýchu živia, je opojné. Podobne ako droga, aj pýcha môže prinútiť ľudí robiť veľmi pošetilé veci.

Ľudia, ktorí sú opití alkoholom, majú niekedy prehnané predstavy o svojich schopnostiach alebo dôležitosti, alebo o krivdách, ktoré im boli spôsobené. Ťažko priznávajú, keď im bolo ublížené. To isté platí pre ľudí, ktorí sú otrokmi ambícií alebo túžby po moci.

Otázka: Aké je zhrnutie zla, ktoré ľudia spáchali v Hab 2,6–19?

Odpoveď: Sú tu štyri hlavné body.

1. Svoje bohatstvo nadobudli vydieraním, zločinom a krviprelievaním (Habakuk 2:6, 9, 12).

2. Mali radosť z toho, že znevažovali druhých (Habakuk 2:15).

3. Násilie (Habakuk 2:17).

4. Spoliehali sa na modly a na svoje vlastné výtvory (Habakuk 2:18–19).

Q: Aký je štruktúrny vzor tejto poézie v Hab 2:6-19?

Odpoveď: Každá časť hlavnej časti má tri časti:

1. Zlo, ktoré ľudia páchali (Habakuk 2:6, 9, 12, 15)

2. Diagnóza (Habakuk 2:7, 10, 13, 16)

3. Súd (Habakuk 2:8, 11, 14, 16–17)

Verše 18–20 sa dostávajú k jadru veci:

1. Na materiálnej úrovni ľudia dôverovali modlám, ktoré učia lži.

2. Vo všeobecnejšej rovine dôverovali svojim vlastným výtvorom a neživým veciam.

3. Hľadali vedenie a iné veci, v ktoré by mohli veriť, namiesto toho, aby mlčali pred Pánom.

Otázka: Čo presne bolo tých päť „bied“ v Hab 2:6–19?

Odpoveď: Vo všetkých prípadoch išlo o nekonečnú žiadostivosť.

2:6–8 Korisť z dobytia

2:9-11 Túžba po tvojom dome

2:12–14 Rozširovanie sa prostredníctvom násilia

2:15–17 Poníženie susedov

2:18–19 Túžba po iných bohoch

Otázka: Čo majú spoločné prvé tri (z piatich) „bedy“ v Hab 2:6, 9, 12?

Odpoveď: Ten, kto ničí, bude sám zničený. V každom prípade bezbožní ľudia páchali zlo, aby nahromadili bohatstvo alebo sa ochránili. V skutočnosti sa však to, čo nahromadili, obráti proti nim a ublíži im.

Otázka: Kto sú veritelia v Hab 2:7?

Odpoveď: Ide o eufemizmus pre všetky obete, od ktorých si „požičali“ bohatstvo. Nakoniec sa ľudia, proti ktorým Babylónčania bojovali, spoločne vzbúria proti nim.

Otázka: Prečo v Hab 2,8 Boh dopustil, aby taký krutý národ dosiahol úspech?

Odpoveď: Ezechiel 7:24 hovorí, že Babylónčania patrili medzi najhorších z pohanov. To, že Babylónčania boli „úspešní“, nebolo pre nich nutne dobrá vec. V skutočnosti by sa dalo povedať, že Babylónčania boli povýšení kvôli svojmu súdu. Na rozdiel od nich Aramejci, Arabi, Sabejci a iní nikdy nedosiahli taký úspech ako Babylónčania a nikdy neutrpeli také zničenie ako Babylónčania.

Otázka: Prečo v Hab 2:8 Boh trestá Chaldejcov za to, že boli nástrojmi Jeho vôle a [údajne] robili to, čo im prikázal?

Odpoveď: Boh nikdy nenariadil Chaldejcom, aby vtrhli do Júdu, a oni ju nedobyli z túžby poslúchať Božie príkazy. Namiesto toho Boh, v rámci takzvaného učenia o súbehu, využil ich zlú túžbu dobývať na svoj dobrý plán. V Rímskym 8:28 sa píše, že Boh môže všetko napomáhať k dobrému tým, ktorí Ho milujú. V Efezským 1:11 a Prísloviach 16:4 sa uvádza, že Boh používa všetko ako súčasť Svojho plánu.

Q: Ako v Habakukovi 2:11 volali kamene a drevo?

Odpoveď: Kniha Habakuk 2 síce vo všeobecnosti oslovuje všetkých páchateľov zla, ale primárne sa obracia proti Babylóňanom. Hoci kamene a drevo volali ako poetická metafora, v knihe Daniel 5:5-6 doslova prehovorili k Babylóňanom. V noci predtým, ako Médovia, Peržania a ich spojenci vyplienili Babylon, usporiadal kráľ Belsazar veľkú hostinu, na ktorej použil zlaté a strieborné čaše odnesené z chrámu v Jeruzaleme. Objavili sa prsty ľudskej ruky a na stenu napísali slová: „Mene, Mene, Tekel, Parsin.“ Daniel tieto slová vyložil, ako si môžete prečítať v knihe Daniel 5:25–28.

Otázka: Liší sa v Hab 2:14 poznanie slávy Pána od poznania Pána v Izaiášovi 11:9?

Odpoveď: Áno. Izaiáš 11:9 sa vzťahuje na budúci čas v tisícročnom kráľovstve, keď celá zem bude poznať Pána. Veta v knihe Habakuk je pravdepodobne inšpirovaná Izaiášom 11:9. Rozdiel medzi týmito dvoma textami spočíva v tom, že Izaiáš sa zameriaval na podstatu Božieho kráľovstva, zatiaľ čo Habakuk kládol otázky a dostával odpovede týkajúce sa ustanovenia Božieho kráľovstva. Ako vedľajšiu poznámku možno uviesť, že Žalm 72:19, Numeri 14:21 a Izaiáš 6:3 sa odvolávajú na slávu Pána, ktorá napĺňa zem.

Kniha „1001 odpovedí na biblické otázky“ (str. 300) poukazuje na to, že hoci čoraz viac ľudí počúva o poznaní Pána, naše skutočné spoznanie slávy Pána nás čaká až v tisícročnom kráľovstve. Mnohé miesta v Novom zákone nás vyzývajú, aby sme sa modlili a túžili po Kristovom návrate, a Jeho prichádzajúce kráľovstvo by malo byť v našich dnešných modlitbách natoľko dôležité, že v Otčenáši Ježiš naučil všetkých svojich učeníkov hovoriť: „Príď tvoje kráľovstvo…“

Otázka: Čo presne je modlárstvo v Hab 2,19?

Odpoveď: Existujú rôzne druhy modlárstva, ale všetky majú spoločné to, že veria, dôverujú alebo sa oddávajú niečomu alebo niekomu namiesto Bohu.

Viera: Keď potrebujete viac rád do života, kam sa zvyčajne obracáte? Ak najnovšia populárna psychologická kniha odporuje tomu, čo hovorí Biblia, čomu skôr uveríte?

Dôvera: Keď máte obavy o svoju budúcnosť, obrátite sa na Bibliu a modlíte sa, alebo hľadáte odpovede v horoskopoch a u veštcov?

Láska a oddanosť: Keď máte voľný čas, kam smerujú vaše myšlienky? Smerujú k uctievaniu a zbožňovaniu Boha?

Zatiaľ čo peniaze, romantika a iné veci sa môžu stať skrytými modernými modlami pre ľudí, oveľa horšie je otvorene uctievať iného boha.

Otázka: Keďže podľa Habakuka 2:20 by mala celá zem mlčať pred Bohom, prečo k nemu kresťania spievajú?

Odpoveď: Toto sa týka času v budúcnosti. Mohlo by to byť to isté ako krátke ticho spomenuté v Zjavení 8:1. V hebrejčine existuje päť rôznych slov pre ticho. To, ktoré sa používa tu, znamená aj „umlčať“.

Otázka: Existuje v Hab 3 nejaký dôkaz na podporu názoru, že túto kapitolu napísal neskorší autor ako prvé dve kapitoly?

Odpoveď: Žiadny, okrem toho, že komentár k Habakukovi medzi zvitkami z Mŕtveho mora obsahuje iba 1. a 2. kapitolu. Ide však o veľmi poškodenú kópiu, takže je pochopiteľné, že jej časť chýba. Všetky známe kópie Habakuka obsahujú tretiu kapitolu. Niektorí si to mohli myslieť preto, že v prvých dvoch kapitolách sa Habakuk duchovne takmer topí, zatiaľ čo v tretej kapitole sa Habakuk učí radovať sa napriek okolnostiam a neistej budúcnosti. Zdá sa však, že tento ostrý kontrast je zámerný. Prvé dve kapitoly znejú takmer ako pohrebná pieseň. Ako však píše H. A. Ironside v knihe The Minor Prophets na strane 202: „Beda, že srdcia mnohých z nás sú tak často rozladené! Iba neustálym sebahodnotením a starostlivým kráčaním v Duchu zostaneme v stave, ktorý nám umožní prispieť k sladkosti veľkého orchestra Hlavného speváka!“

Otázka: Čo je v Hab 3,1 „šigionot“?

Odpoveď: Je to buď hudobný nástroj, alebo možno hudobný štýl. Dnes už nemáme o tomto nástroji žiadne ďalšie podrobnosti. Zdá sa, že ide o množné číslo slova „šiggaion“, ktoré sa spomína v 7. žalme. Mohlo by to znamenať pieseň s divokým rytmom alebo blúdiacu melódiu. „Šigionot“ by tiež mohlo znamenať, že tie isté slová piesne sa spievali viackrát, zakaždým na inú melódiu. To by bolo akoby náš život, keďže veriaci chvália Boha rovnako v rôznych životných situáciách.

Otázka: Aký je vzťah medzi hnevom a milosrdenstvom v Hab 3,2?

Odpoveď: Hoci sa zdajú byť protikladmi, nemožno plne pochopiť Božie milosrdenstvo bez poznania Božieho hnevu. Treba pochopiť, že Boh je taký svätý, že hriech je v Jeho prítomnosti zničený. Boh sa hnevá na hriech, no Jeho hnev nezatienuje Jeho súd. Aj keď vidí zkažené a hriešne ľudstvo, Jeho veľká láska k nám je stále ohromujúca. Boh má radosť z preukazovania milosrdenstva, lebo si praje, aby nikto nezahynul, ako sa píše v Ezechielovi 18:23,32 a 2. Petrovom liste 3:9.

Otázka: Ako mohol všadeprítomný Boh v Habakukovi 3:3 prísť z Temánu?

Odpoveď: Hoci je Boh všade, môže mať aj lokalizovanú prítomnosť. Veď aj Ježiš bol v danom čase na jednom mieste. Boh sa tiež zjavil Mojžišovi v horiacom kríku, ktorý bol na jednom mieste. Boží príchod z Temanu sa pravdepodobne týka časti druhého príchodu Krista.

Otázka: Kde sa nachádza Teman v Hab 3:3?

Odpoveď: V Edome, hneď za Mŕtvym morom a trochu južne od Júdu. Ezechiel 25:13, Amos 1:12 a Obadiáš 8–9 spomínajú Teman ako súčasť Edomu. Jeremiáš 49:7, 20 poeticky používa Teman ako synonymum pre Edom. Teman bol pomenovaný po edomskom náčelníkovi a vnukovi Ezaua menom Teman (Genesis 36:11, 15, 42 a 1. Kronická 1:36, 53). Elifaz v knihe Jób bol Temanita a 1. Kronická 1:45 tiež spomína Temanitov. Pozri tiež nasledujúcu otázku.

Otázka: Mohlo by byť v Habakukovi 3:3 predpovedané príchod Mohameda, ako tvrdia niektorí moslimovia?

Odpoveď: Tak by si to mali myslieť len ghulatskí moslimovia, keďže tento verš hovorí o „Bohu“, nie o „Mohamedovi“. Niektoré ghulatské moslimské sekty skutočne veria, že Mohamed je Boh, hoci pre sunnitských moslimov je to kacírstvo. Ak by však nejakí sunnitskí moslimovia sami túto otázku brali naozaj vážne, museli by tiež veriť, že Mohamed je Boh, keďže „Boh prišiel z Temanu“.

Ďalšími dôvodmi, prečo sa to nemôže týkať Mohameda, sú skutočnosti, že „Jeho chvála“ sa nevzťahuje na Mohameda, keďže chvála patrí Bohu, a že hora Paran je miestom, kde táborili Izraeliti, ďaleko od Mekky.

Nakoniec, niektorí moslimovia sa zrejme snažia nájsť väčšiu súvislosť medzi Mohamedom a Bibliou, rovnako ako existuje súvislosť medzi Ježišom a sľúbeným Mesiášom zo Starého zákona. Niektorí moslimovia ju však hľadajú na tých najnepravdepodobnejších miestach, napríklad v Habakukovi 3:3, keďže inde nedokážu nájsť žiadnu skutočnú súvislosť.

Otázka: Je v Hab 3:3 a Dt 1:1 hora Paran skutočne Mekka, ako tvrdia niektorí moslimovia?

Odpoveď: Nie, lebo Parán sa nachádzal priamo na východ od Sinajského polostrova. Izmael pôvodne žil v púšti Parán (Genesis 21:21), ale jeho potomkovia tam zrejme už neboli, keď prišli Izraeliti. Deuteronómium 1:1–2 hovorí, že Izraeliti táborili na rovine neďaleko Paranu. Bola to pre nich jedenásťdňová cesta od hory Horeb. V Parane strávili veľa času, ako ukazujú Numeri 10:12; 12:16; 13:3 a Deuteronómium 33:2. Kniha Čísel 13:26 ukazuje, že Kádeš, ktorý leží na samom juhu Izraela, sa nachádza v púšti Parán. Dávid odišiel do Paránu v 1. knihe Samuelovej 25:1. Hadad, Edomčan, utiekol z Edomu do Egypta cez Parán v 1. knihe kráľov 11:18.

Zhrnutie: Parán bol vzdialený jedenásť dní od hory Horeb, Kádeš sa nachádzal v Paráne a Parán bol miestom, kde Izraeliti táborili a odkiaľ vyslali zvedov do Kanaánu.

Otázka: O akom časovom období sa hovorí v Habakukovi 3:3–15?

Odpoveď: Väčšina to interpretuje ako odkaz na triumfálny návrat Krista v Zjavení 19:11-21 alebo možno v Zjavení 20:7-9.

Otázka: Čo vychádza z Božej ruky v Hab 3:4?

Odpoveď: Moderné preklady, ako napríklad BSB, uvádzajú: „z Jeho ruky vyžarovali lúče.“ Aj v Exoduse 34:29–30, 35 sa spomínajú lúče vychádzajúce z Mojžiša po tom, čo hovoril s Bohom. Tieto lúče pripomínajú oblohu tesne pred úsvitom.

Otázka: Ako je možné, že v Habakukovi 3:5 „mor“ predchádza Bohu lásky?

Odpoveď: Boh má hnev rovnako ako lásku. Mor tu znamená smrteľnú chorobu alebo epidémiu. Môže to byť choroba, ako hovorí Deuteronómium 32:24, alebo to môžu byť „rany“, ako v prípade egyptských rán v Exoduse 7–11.

Otázka: Ako môžu byť v Hab 3,6 vrchy alebo hory večné?

Odpoveď: Hebrejské slovo ’ad môže znamenať starobylý alebo starý, ale aj večný.

Otázka: Prečo sa Habakuk v Hab 3,8 odvoláva na rieky?

Odpoveď: Hebrejský text nie je jednoznačný, ale význam by mohol byť „oceánske prúdy“ a nie sladkovodné rieky. Boh nie je nahnevaný na prírodu, ale použil prírodu na demonštrovanie svojej moci. Boh preukázal svoju moc nad riekou Níl v 2. knihe Mojžišovej 7:20–21; nad Červeným morom v 2. knihe Mojžišovej 14:15–28; 15:8–10; v Žalme 78:13; a nad riekou Jordán v knihe Jozue 3:14–17.

Otázka: Kto je v Habakukovi 3:13 tým „Pomazaným“?

Odpoveď: Je to Mesiáš. Hoci je to gramaticky jednotné číslo, samotný fakt, že ide o jednotné číslo, ešte neodpovedá na otázku, pretože slovo v jednotnom čísle sa môže vzťahovať na skupinu. V Starom zákone sa však výraz „Pomazaný“ nikdy nepoužíval pre izraelský národ.

Komentár „Expositor’s Bible Commentary“, zväzok 7, s. 530–531, sa tejto téme venuje podrobnejšie. „…a na jeho ‚pomazaného‘ (masiah, ‚Mesiáš‘). Základný koreň (msh) sa takmer výlučne vzťahuje na jednotlivca; iba v jednom spornom prípade by sa mohol vzťahovať na ľud ako celok (Ž 28, 8–9). Najčastejšie označuje kráľa (napr. 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Ž 18:50; 89:38, 51); môže však označovať aj iné osoby poverené vedením, ako napríklad veľkňaza (napr. Ex 40:13, 15; Lev 4:3; 6:22) a patriarchov (1 Kron 16:22; Ž 105:15). V súčasnom kontexte knihy Exodus sa zdá, že sa vzťahuje na Mojžiša, ktorý podobne ako kráľ Dávid v sebe spájal mesiášske funkcie pastiera (napr. Num 27:17; Ž 77:20), proroka (napr. Dt 18:15; 34:10), Božieho služobníka (napr. Ex 14:31; Nm 12:7–8) a kňaza (Ex 6:16–26; Lv 8).“

Otázka: Ako sa mohol Habakuk v Hab 3,16–19 tešiť, keď vedel, že nastane toto veľké zničenie?

Odpoveď: Mohol sa tešiť rovnako, ako sa v Zjavení 19:1-8 tešia tí v nebi zo zničenia Babylona. Habakuk nemal radosť zo samotného zničenia, ale mohol sa tešiť z týchto záverečných znamení Božieho kráľovstva, ako aj z zlomenia moci zla na zemi.

Otázka: Akú istotu môžu veriaci mať v Hab 3,17–19?

Odpoveď: Nemáme istotu, že katastrofa a zničenie neprídu, ani že osobne nezažijeme ťažké časy, ani že nebudeme zachvátení ťažkými časmi národa. Kresťania nie sú ušetrení od vojny, násilia, chorôb ani zdanlivo bezzmyselných predčasných úmrtí. Nemáme istotu, že budeme vždy prosperovať, byť zdraví alebo že nezažijeme nehody či stratu rodiny či priateľov. Samozrejme teda nemáme istotu, že nebudeme potrebovať trpezlivosť, vytrvalosť alebo schopnosť obstáť v skúškach, ako Jób.

Napriek tomu všetkému však stále máme dva druhy istoty. V konečnom dôsledku máme istotu, že nakoniec budeme navždy prebývať v radosti v nebi. Práve teraz, napriek tomu, že musíme vydržať utrpenie, máme istotu, že Boh bude pri nás, bude nás utešovať a rozumieť našej bolesti, tak ako sám Ježiš na kríži prevzal bolesť za naše hriechy. Môžeme teda mať istotu v zajtrajšok; nie preto, že vieme, čo nám prinesie, ale preto, že vieme, že Boh bude v našom zajtrajšku prítomný, navždy.

Viac informácií nájdete v New International Bible Commentary, s. 949–950. Spomína sa tam pieseň „Sometimes a Light Surprises“ od Williama Cowpera. Cowper bojoval s depresiou, mal niekoľko pokusov o samovraždu a istý čas strávil v psychiatrickej liečebni. Tu sú prvé dve strofy z toho, čo napísal po tom, ako tieto situácie prekonal.

1. Niekedy svetlo prekvapí
kresťana, keď spieva;
Je to Pán, ktorý povstáva
s uzdravením vo svojich krídlach:
Keď útecha slabne,
On opäť daruje duši
obdobie jasného svitu,
aby ju potešil po daždi.

2. V svätej kontemplácii
sa potom sladko venujeme
Tému Božej spásy,
A nachádzame ju stále novú;
Oslobodení od súčasného smútku,
môžeme s radosťou povedať:
Nech neznámy zajtrajšok
prinesie so sebou čokoľvek.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

Otázka: V Hab 3:19 by som chcel vedecky vedieť, o akom konkrétnom zvierati autor hovorí. Viem, že by to mohol byť daniel, srnec alebo jeleň lesný, ale zdá sa mi takmer pravdepodobnejšie, že autor hovoril o kozorožcovi alebo palestínskej horskej koze. Existujú nejaké náznaky, o čo by mohlo skutočne ísť?

Odpoveď: Nemôžeme určiť konkrétny druh. BSB uvádza „jeleň“. Grécka Septuaginta hovorí „moje nohy“ a nespomína žiadne zviera. Mohol by to byť jeleň, gazela alebo akékoľvek rýchlo bežiace zviera.

Keďže sa toto slovo nikde inde nepoužíva v kontexte, v ktorom by sme mohli rozlíšiť, či ide o jedno alebo druhé, nie je isté, o čo ide. Kozorožec, ktorý voľne žije na Arabskom polostrove, je určite jednou z možností. Ďalšou možnosťou je, že nejde o konkrétny druh, ale všeobecne o zviera podobné jeleňovi.

Určite nemáme z tejto analógie vyvodiť niečo špecifické o jeleňových nohách v porovnaní s gazelími alebo kozorožčími nohami, ale skôr to, že tieto zvieratá dokážu bežať bez strachu a istým krokom na vysokých, majestátnych miestach, kam sa iné nedostanú.

Otázka: Kde je Habakuk citovaný v Novom zákone?

Odpoveď: Habakuk 1:5 je citovaný v Skutkoch apoštolov 13:40–41. Habakuk 2:4 je citovaný v Liste Rímskym 1:17; Liste Galaťanom 3:11; Liste Židom 10:37–38. V Liste Filipským 4 sa nachádzajú podobnosti s Habakukom 3:17–18, hoci nejde o priamu citáciu.

Otázka: Aké sú niektoré z najstarších rukopisov knihy Habakuka, ktoré sa zachovali dodnes?

Odpoveď: Svitky od Mŕtveho mora (cca 1 n. l.) 4Q238 a pravdepodobne 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3–5

4Q238 obsahuje Habakuk 3.

Komentár k Habakukovi zo zvitkov z Mŕtveho mora, pochádzajúci z 1. storočia pred n. l., sa nazýva 1QpHab. Bol nájdený v jaskyni Ain Fashka. Ide o pomerne silne poškodený komentár, ktorý obsahuje celú knihu Habakuka od 1:2 až po koniec 2. kapitoly. Kapitola 3 je zrejme stratená. Autor sa pokúsil vzťahovať všetky Habakukove proroctvá na svoju dobu. Obsahuje 160 odchýlok od masoretského textu, z ktorých väčšina sú menšie gramatické chyby, pravopisné chyby alebo aramejské výrazy.

Grécky zvitok Malých prorokov z Nahal Hever (8 Hev XIIgr) obsahuje Habakuk 1:5–11; 1:14–2:8; 2:13–20; 3:9–15. Bol ukrytý počas Bar-Kochbovho povstania proti Rímu. Bol napísaný medzi rokmi 50 pred n. l. a 50 n. l. Ide o revíziu Septuaginty, vyhotovenú v Judei, ktorá je takmer identická s masoretským textom.

Svitok Malých prorokov z Wadi Murabb’at (Mur 88) pochádza z cca roku 132 n. l. Obsahuje Habakuk 1:3–13,15; 2:2–3,5–11,18–3:19. Wadi Murabb’at obsahuje aj niektoré spisy samotného Bar Kochbu z roku 132 n. l.

Celkovo sa v zvitkoch z Mŕtveho mora, z Nahal Hever a z Wadi Murabb’at zachovali nasledujúce verše z Habakuka: 1:3–17; 2:1–11, 13–20; 3:1–19. Inými slovami, aspoň časť každého verša s výnimkou 1:1–2 a 2:12.

Kresťanské biblické rukopisy z obdobia okolo roku 350 n. l. obsahujú Starý zákon vrátane knihy Habakuka. Dva z nich sú Vaticanus (325–350 n. l.) a Alexandrinus (okolo roku 450 n. l.), kde boli knihy dvanástich malých prorokov umiestnené pred Izaiáša. Kniha Habakuka je v plnom znení zachovaná tak vo Vaticanuse, ako aj v Alexandrinuse.

Rukopis Sinaiticus (340–350 n. l.) obsahuje tiež celú knihu Habakuka. Začína sa na tej istej strane, kde končí Nahum, a končí sa na tej istej strane, kde začína Sofoniáš.

Grécka verzia Habakuka 3 z Barberiniho zbierky sa nachádza v šiestich rukopisoch z 8. až 13. storočia. Ide o parafrázu, ktorá je najviac podobná koptským verziám.

Otázka: Ktorí raní autori sa odvolávali na knihu Habakuk?

Odpoveď: Spisovatelia z obdobia pred Nicejským koncilom, ktorí citovali alebo narážali na verše z knihy Habakuk, sú:

Klement Rímsky (96–98 n. l.)

Melito/Meleto zo Sardis (170–177/180 n. l.)

Melito zo Sardis (170–177/180 n. l.) (nepriamo) spomína „Starý zákon“ a uvádza zoznam kníh. Dvanásť malých prorokov neuvádza jednotlivo, ale nazýva ich „Dvanásti“. Fragment 4 z Knihy výňatkov, zväzok 8, s. 759

Teofil z Antiochie (168–181/188 n. l.)

Irenej z Lyonu (182–188 n. l.) v diele Proti herézam, s. 442, cituje Habakuk 3:2 ako dielo Habakuka.

Klement Alexandrijský (193–205 n. l.) „Jeremiáš a Ambakum [Habakuk] ešte prorokovali za čias Sidkijáša. V piatom roku jeho vlády prorokoval v Babylone Ezechiel; po ňom Nahum, potom Daniel. Po ňom zase prorokovali Aggeus a Zachariáš v čase Dária I. dva roky; a potom anjel medzi dvanástimi.“ Stromata, kniha 1, kap. 21, s. 328

Tertulián (198–220 n. l.)

Origenes (225–254 n. l.)

Novatian (250/254–256/7 n. l.)

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) cituje Habakuk 2:4 ako z „Habakuka“ v Traktáte 12, tretej knihe 42.

Po Nicejskom koncile (325 n. l.):

Atanáz z Alexandrie (367 n. l.) (vyplýva to z toho, že spomína dvanásť prorokov) „V Starom zákone je teda dvadsaťdva kníh; … potom Proroci, pričom tých dvanásť sa počíta ako jedna kniha…“ Atanáz, Veľkonočný list 39, kap. 4, s. 552.

Efraim Sýrsky (350–378 n. l.)

Bazil z Kapadócie (357–378 n. l.) narážal na Habakuka.

Cyril Jeruzalemský (okolo 349–385 n. l.)

Gregor z Nyssy (cca 356–397 n. l.)

Ján Zlatoústy (–407 n. l.)

Jeroným (373–420 n. l.) rozoberá knihy Starého zákona. Konkrétne sa venuje knihe Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronómium, Pentateuchu, Jóbovi, Ježišovi, synovi Naveho [Jozue], Sudcom, Rút, Samuelovi, Kráľom (2 knihy), dvanástim prorokom, Ozeášovi, Joelovi, Amosovi, Obadiášovi, Jonášovi, Micheáša, Nahuma, Habakuka, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Izaiáša, Jeremiáša, Ezechiela, Daniela, Ester, Ezdráša, Nehemiáša. List 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Augustín z Hippa (388–430 n. l.) spomína Obadiáša, Nahuma a Habakuka v diele Mesto Božie, kniha 17, kap. 31, s. 377

Pelagiánsky heretik Teodor z Mopsuestie (392–423/429 n. l.)

Polipelagián Ján Cassian (419–430 n. l.)

Teodoret z Cyrusu (423–458 n. l.)

Otázka: Aké sú v knihe Habakuka niektoré prekladové rozdiely medzi hebrejským textom a gréckou Septuagintou?

Odpoveď: Kniha Habakuka má v hebrejčine 56 veršov a približne 638 slov. Grécky preklad knihy Habakuka v Septuaginte má približne 1 082 slov. Preklad knihy Habakuka v Septuaginte nie je tak kvalitný ako preklad Tóry v Septuaginte. Tu je niekoľko prekladových rozdielov. Prvá veta je v hebrejčine a druhá v gréčtine.

Hab 1:3 „ukáž mi zlo a ty hľadíš na námahu“ vs. „ukáž mi ťažkosti a žiaľ, na ktoré mám hľadieť“

Hab 1:4 „Spravodlivosť sa neprejavuje neustále.“ vs. „Súd neprebieha účinne“

Hab 1:5 „Pozrite/Hľa, medzi národmi a uvidíte/pozrite“ (masoretský text) vs. „Pozrite/Hľa, vy zradcovia/pohŕdači, a uvidíte/pozrite“ (1QpHab, Septuaginta, sýrčina, Sk 13:41) (rozdiel v jednom písmene, „o“ namiesto „d“)

Hab 1:8 „večer“ (masoretský text) vs. „Arábia“ (Septuaginta, Teodor z Mopsuestie, Komentár k Habakukovi, kap. 1, s. 270)

Hab 1:8 „všetci prichádzajú s úmyslom násilia“ (masoretský text) vs. „všetci sú odhodlaní k násiliu“ (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1:17 „sieť“ (masoretský text) vs. „meč“ (1QpHab, palestínska redakcia Septuaginty) – rozdiel v jednom písmene. V knihe „Svitky od Mŕtveho mora a moderné preklady Starého zákona“ (str. 136) sa uvádza, že výraz „vyťahuje svoj meč“ sedí lepšie ako „vyprázdňuje svoju sieť“, a mnohí vedci sa zhodujú, že pôvodným slovom bol práve „meč“.

Hab 1:17 „?“ (masoretský text, Talmud, palestínska redakcia Septuaginty) vs. [bez otáznika] (1QpHab, Septuaginta, sýrčina)

Hab 1:17 „a podporovať“ (masoretský text, Septuaginta, Vulgáta) vs. „podporovať“ (1QpHab, Talmud, sýrčina) (slovo „a“ tu zaisťuje plynulejší tok vety)

Hab 2:1 „na stráži“ (masoretský text) vs. „na mojej stráži“ (1QpHab) – rozdiel v jednom písmene.

Hab 2:1 „On [Hospodin] povie“ (masoretský text) vs. „on odpovie“ (sýrčina)

Hab 2:5 „víno je zradné“ (hayyayin v masoretskom texte, Targume, Vulgáte) vs. „bohatstvo (hwn) alebo vzdorovitý/namyslený (hawwan)“ (1QpHab)

Hab 2:11 „omietka“ (masoretský text) vs. „chrobák“ (Septuaginta, Teodor z Mopsuestie, Komentár k Habakukovi, kap. 2, s. 277–278) vs. „kolík“ (sýrsky text)

Hab 2:15 „ich nahota“ (masoretský text) vs. „ich stanovené sviatky“ (1QpHab)

Hab 2:15–17 druhá mužská jednotná koncovka (Masoretický text) vs. tretia mužská jednotná zámenná forma (1QpHab, Symmachus, Vulgáta, potvrdené Aquilom, Theodotionom a Quintom) vs. žiadna koncovka (Septuaginta, sýrčina, Targum). Viac informácií nájdete v diele The Expositor’s Bible Commentary, zväzok 3, s. 519.

Hab 2:16 „bude odhalený/obrezaný“ (masoretský text) vs. „potácať sa/kolísať“ (zvitky z Mŕtveho mora, Septuaginta, Pesher, Aquila (r. 126 n. l.)) vs. „hlboko zaspí“ (sýrčina, Vulgáta). V hebrejčine je rozdiel medzi [he’arel] a [hera’el], čo je záměna dvoch spoluhlások. Komentár Pesher z Mŕtveho mora však spomína opitosť.

Hab 3:1 „o tých, čo zblúdili“, v Shigionoth [pravdepodobne hudobný termín] vs. „a pieseň“ v Septuaginte.

„Jeho nohy budú kráčať po rovinách“ (stará latinčina/italika, Irenej, Proti herézam, kniha 3, kap. 20, s. 450) oproti chýbajúcemu textu (masoretský text a Septuaginta)

Bibliografia k tejto otázke: hebrejský preklad pochádza z diela Jaya P. Greena Literal Translation a preklad zo Septuaginty pochádza z prekladu Sira Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Použili sa tiež Expositor’s Bible Commentary a poznámky pod čiarou v Bibliách NASB, NIV, NKJV a NRSV, ako aj dielo Ante-Nicene Fathers, zväzok 1.

Pokiaľ nie je uvedené inak, citáty z Písma sú prevzaté z „The Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), ktorá bola uvoľnená do verejnej domény: https://berean.bible