< Vprašanje o Svetem pismu iz 2. Kronike

V: V 2 Krn 1,10–11, v čem so nekatere molitve bolj hvalevredne od drugih?

O: Ko razmišljam o tem vprašanju, se spomnim na molitev enega od mojih majhnih otrok sinoči, ko se je Bogu zahvalil za svoje igrače Digimon. Salomonova molitev je bila hvalevredna iz dveh razlogov.

1. Salomon je molil tisto, kar mu je ležalo na srcu, in bolj kot za lastno korist se je skrbel za to, da bi dobro služil Bogu in vladal ljudem.

2. Salomon je modrost cenil bolj kot bogastvo in maščevanje.

V redu je, da Bogu molimo za vse, kar imamo na srcu, vendar so naše molitve bolj hvalevredne, ko naša srca delijo Božje skrbi.

V: Ali je Salomon v 2 Krn 1,14.17 takoj po vrnitvi iz Gibeona začel zbirati bojne vozove in konjenike?

O: Ne, dejstvo, da se verz 14 nahaja neposredno za verzom 13, še ne pomeni, da jih je začel zbirati takoj. Sveto pismo ne navaja, kdaj je Salomon začel nabirati bojne vozove in konjenike, kar je v nasprotju s tem, kar je določal zakon.

V: Kdaj naj v 2 Krn 2,3–10 sprejmemo denar in materialne dobrine od lažnih verskih skupin ali drugih nekrščanskih ljudi za Božje delo?

O: Najprej poglejmo, kaj je storil Salomon, nato pa to, kar se naučimo, uporabimo v naših življenjih. V 2. Kroniki 2,3–10 je Salomon poslal pismo poganskemu kralju Hiramu iz Tira, naj mu pomaga pri gradnji templja. Hiram je Salomonu poslal pismo (bodisi pred tem bodisi po tem) v 1. Kraljih 5,7, kar daje vtis, da je Hiram spoštoval pravega Boga. Nato sta Salomon in Hiram sklenila trgovinsko partnerstvo. Še kasneje je Salomon v zameno za Hiramovo pomoč z njim zamenjal izraelska mesta, poročil pa se je s fenicijsko ženo iz Sidona, ki je bila ena od žena, ki so Salomonovo srce zapeljale na napačno pot. Tukaj so različne »stopnje« tega, kar se je zgodilo, prenesene na današnji čas.

Na trgu kupujemo blago od nekrščanov po pošteni tržni ceni. Ko kristjani gremo v trgovino, na primer v trgovino z gradbenim materialom, ne odidemo, ker vodstvo ali lastniki niso nujno kristjani. Sčasoma se lahko razvije odnos zaupanja, v katerem vedo, da nam lahko zaupajo, da smo pošteni, in mi lahko zaupamo njim. Tudi to je v redu. Ko v trgovini kupimo nekaj za Božje delo, ni videti, da bi (neposredno ali posredno) podpirali njihova verska prepričanja ali da bi oni podpirali naša prepričanja. Dokler ni znano, da je blago ukradeno, gre za preprosto poslovno transakcijo.

Partnerstvo z neverniki ni dobro in je prepovedano v 2. Korinčanom 6,14–18.

V Mateju 7,6 je prepovedano metati bisere pred svinje. Morda ni primerno, da v templju delajo fenicijski delavci.

Mnogi bi vas zavedli, vi pa se ne smete podrejati niti prijateljem niti drugim, ki bi vas odvrnili od vaše predanosti Kristusu, kot kaže 2. pismo Korinčanom 11,3–4.

Na koncu upoštevajte, da je vsak korak le postopna sprememba glede na prejšnji korak. Vendar je prvi korak v redu, ostali pa ne.

V: Kaj je v 2. Kron 2,11 nenavadnega v Hiramovi izjavi v luči 1. Kralj 11,5?

O: V 2. Kroniki 2,11 je Hiram, poganski kralj Tirja, o Salomonu rekel: »Ker Gospod ljubi svoje ljudstvo, te je postavil za kralja nad njim.« Vendar je Salomon v starosti častil Aštoret (Ištar, Aštarte), boginjo Sidoncev. Tir in Sidon sta bila kulturno zelo povezana. Feničani so se predstavljali kot prijatelji Izraelcev in to prijateljstvo izkoristili, da so Salomona in druge odvrnili od Boga.

V: V 2 Krn 2,11 in 1 Kr 11,5, v čem imajo nekateri današnji kristjani enak problem?

O: Včasih ne vidimo razlike med nekaterimi našimi prijatelji, ki nam iskreno želijo dobro, in tistimi, ki nam sicer želijo dobro, a menijo, da nam delajo dobro, če nas odvračajo od Boga.

V: Zakaj v 2 Krn 2,17 Salomon ni bil kaznovan za popis tujcev, če je bil David kaznovan v 1 Krn 21,7–19?

O: Davidov popis je bil v Božjih očeh zlo, kot piše v 1. Kroniki 21:7. Čeprav Sveto pismo ne pojasnjuje, zakaj Salomonov popis ni bil niti obsodjen niti pohvaljen s strani Boga, lahko vidimo vsaj dve dopolnjujoči se možnosti.

1. Medtem ko je David opravil popis prebivalstva Izraela, je Salomon opravil popis neizraelcev. Salomonov očitni namen popisa, da bi na pravičen način pridobil delavce, ni bil zgolj iz ponosa na veličino svojega kraljestva.

2. Tako kot starši včasih obravnavajo starejšega otroka drugače kot mlajšega, tudi Bog včasih različno obravnava različne vernike. Salomon ni imel pojma, da je bil njegov popis tujcev napačen (če sploh je bil), medtem ko je Davida v 2. Samuelovi knjigi 24,10 obremenjevala vest zaradi odredbe popisa. Rimljanom 14,23b piše, da je »vse, kar ni iz vere, greh«.

V: Zakaj so bili v 2 Krn 3,7 na stenah izklesani kerubi, saj 2 Mz 20,4–5 in 5 Mz 5,8–9 pravita, da ne smejo imeti izklesanih podob pred seboj?

O: Ti dva verza, če ju obravnavamo skupaj, nam dajeta uravnotežen pogled na podobe. Ne smemo se klanjati podobam, jih postavljati med Boga in nas, jih častiti ali jim izkazovati spoštovanje. Vendar so podobe za dekorativno umetnost, celo verska umetnost v templju, sprejemljive.

To je v nasprotju s strogim muslimanskim naukom, ki prepoveduje podobe, celo portrete ljudi v nereligioznem kontekstu, da bi preprečil možnost, da bi jih morda častili. (Upoštevajte, da turški muslimani in drugi muslimani pogosto ne upoštevajo te tradicionalne prepovedi, ki ni v Koranu.)

To je tudi v nasprotju s katoliško in večino vzhodno-pravoslavnih praks, ki ne časte podob, ampak jih častijo. Ne verjamejo, da so podobe Bog ali da imajo kakršno koli moč, razen kot točka osredotočenja, vendar še nikoli nisem slišal prepričljive razlage, kako molitev k podobam ne pomeni imeti izklesano podobo pred Bogom.

V grško-pravoslavni cerkvi ni bilo vedno tako. V nekaterih obdobjih so bili proti podobam. Na primer, bizantinski cesar Leon III., ki je vladal od leta 717 do 741 n. št., se imenuje »ikonoklast«, ker je poskušal izkoreniniti čaščenje ikon v pravoslavni cerkvi. Vendar so bile kmalu po njegovi smrti vse ikone ponovno postavljene.

V: Zakaj je v 2 Krn 4,2–4 in 1 Kr 7,23 razmerje med obsegom in premerom 3,0 namesto vrednosti pi (3,14159)?

O: Ker o obliki okroglega »morja« ne vemo ničesar razen teh dveh dimenzij, obstajajo tri preproste razlage.

Zaokroževanje na pomembne števke: Predpostavimo, da je bil obseg natanko 30,0 lakte. Ker so mere podali le v celih številkah, katero število bi Asimov predlagal, da uporabijo? Popolnoma okrogel bazen brez roba bi imel premer 9,55 lakte, kar je bližje številu 10 kot kateremu koli drugemu številu.

Rob: Predpostavimo, da je bil notranji obseg natanko 30,0 lakte ali da je debelina bazena povzročila, da sta bila notranji in zunanji obseg skoraj enaka. Premer, ki bi vključeval rob širine 4 palcev (0,22535 lakte), bi dal razmerje natanko 3 proti 1.

Razširitev: Nič ne kaže, da so bile stene kadi popolnoma navpične. Če bi imela kad na vrhu zelo rahlo razširitev 0,75 %, bi zunanji obseg na ožjem delu ter zunanji ali notranji premer na vrhu dali razmerje natanko 3 proti 1.

V: Ali je bilo v 2 Krn 5,10 v skrinji le dve plošči, ali pa sta bili tam tudi posoda z manno in Aronova palica, ki je pognalo, kot navajata 2 Mz 16,33–34 in Heb 9,4?

O: Prvotno so bili v skrinji vsi trije predmeti. Vendar so se mana in palica verjetno sčasoma razgradili, Filistejci in nespoštljivi Izraelci pa so skrinjo zasegli, tako da so očitno ostale le kamnite plošče. Glej knjigo »Bible Difficulties & Seeming Contradictions«, str. 160, kjer je v bistvu enak odgovor.

V: Kako je mogoče, da v 2 Krn 6,5–6 piše, da Bog prej ni izbral nikogar za vladarja nad Izraelom, saj je imel Izrael veliko sodnikov?

O: Sodniki so bili voditelji ohlapne zveze plemen. Niso bili kralji, niso imeli stalne vojske in niso pobirali davkov. Beseda »vladar« se tu nanaša na kralja.

V: Kako je mogoče, da v 2 Krn 6,5–6 Bog pred Davidom ni izbral nobenega vladarja, saj je izbral Saula?

O: Bog je sprva izbral Saula, toda ker Saul ni počakal, da bi Samuel daroval žrtvovanje, in ker je bil neposlušen v zvezi z Amalekci, je Bog svojo izbiro preklical in Saul ni bil več izbrani kralj.

Lahko bi trdili, da je bilo to, da Saul »ni bil izbran«, drugače kot to, da Saul »nikoli ni bil izbran«, vendar to zamuja bistvo. Ne glede na to, ali je David v svoji molitvi govoril točno ali ne, Sveto pismo zapisuje, kar je David molil. Hvala Bogu, da Bog še vedno sliši naše molitve, tudi če imamo napačne informacije ali predsodke.

V: Ali je bil v 2 Krn 6,5–6 Bog zadovoljen, da je imel Izrael kralja, ali pa je bil nezadovoljen, kot kažejo 1 Sam 8,5–22 in zlasti 1 Sam 12,17–20?

O: 1. Samuelova knjiga in 2. Kronika imata različne kontekste za te različne dogodke. V Samuelovem času so motivi Izraelcev razjezili tako Boga kot Samuela. Bog je bil nezadovoljen, ker so Izraelci želeli biti prav takšni kot druge narode okoli njih.

V nekem smislu se lahko poistovetimo z Izraelci. Verjetno so svojo varnost in zaščito šteli za najpomembnejšo. Očitno so razmišljali, da bi bili varnejši, če bi vedno imeli kralja, ki bi jih organiziral in vodil, ne glede na to, ali so sledili Bogu ali ne. To se je zdelo bolj stalno kot imeti sodnike, ki jih je Bog postavil le takrat, ko je ljudstvo želelo slediti Njemu. Od Salomonovih časov naprej je imel ljudstvo določeno mero varnosti, vendar je imelo nenehne težave z malikovanjem.

Danes se kristjani včasih želijo zanašati na programe in človeške voditelje, da bi zagotovili uspešnost svoje organizacije, ne glede na to, ali je Bog del tega ali ne. Ljudje se pogosto naravno raje zanašajo na sebe kot na Boga. Ko ljudje v cerkvi ali organizaciji prenehajo poskušati slediti Bogu in se ne vrnejo k Njemu, je za to cerkev najbolje, da preneha obstajati.

Potem ko so ljudje izbrali kralja, se je Bogu zdelo primerno, da za njihovega kralja izbere Davida. To daje upanje današnjim kristjanom. Ko se vernik nahaja v manj kot optimalni situaciji, lahko še vedno ugaja Bogu. Na primer, kristjan se ne sme povezati z nevernikom s poroko z nekristjanom, kot pravi 2. Korinčanom 6,14–18. Če pa kristjan greši s tem, da se odloči poročiti z nevernikom, lahko po poroki še vedno ugaja Bogu tako, da se ne odloči za ločitev od moža ali žene, kot uči 1. Korinčanom 7,12–14.

V: Zakaj je v 2. Kron 6,23.30 Salomon tako želel, da bi Bog vsakemu človeku dal po njegovih poteh?

O: Salomon ni mislil, da je kdor koli brezgrešno popoln, saj je v 2. Kroniki 6,36 rekel, da ni nikogar, ki ne greši. Salomon raje prosi Boga, naj kaznuje nevernike in opraviči stvar pravičnih. Pravični tu ne pomeni, da je kdor koli brezgrešno popoln, ampak pomeni ljudi, ki se bojijo Boga.

V: Zakaj v 2 Krn 6,36 piše, da vsi grešijo, če pa 1 Jn 3,4–6; 1 Jn 3,9 in 1 Jn5:18 pravijo, da moramo biti brez greha?

O: Janez ni učil, da so ljudje brez greha, sicer kako bi lahko napisal 1 Jn 1,8? Grška beseda je v trajnem času. Wuestov prevod Nove zaveze prevaja 1 Jn 3,9: »Vsak, ki je rojen iz Boga, s tem, da je rojen iz Boga, ne greši navadno…«. Knjiga When Critics Ask, str. 539, to prevaja: »Kdor je rojen iz Boga, ne greši nenehno.« Geisler in Howe razliko pojasnjujeta takole: »Če prašič in jagnje padet v blato, prašič želi ostati tam, jagnje pa želi ven. Tako vernik kot nevernik lahko pade v isti greh, vendar vernik ne more ostati v njem in se pri tem počutiti udobno.« Tudi 2. Kronika6:36 pravi, da vsi grešijo.

V: Kako je Salomon v 2 Krn 6,38 vedel, da bodo Izraelci morda odvedeni v suženjstvo?

O: Čeprav bi Salomon to lahko vedel izključno prek božjega razodetja, nič ne zahteva, da je bilo tako. Salomon bi preprosto lahko prebral 5. Mojzesovo knjigo 29:28 ali 3. Mojzesovo knjigo 26:33–35, 43–44.

V: V 2 Krn 7 in 1 Kr 8,65–66, kdaj so bili ljudje poslani domov?

O: Oba opisa se nanašata na posvetitev templja. 1. Kraljev 8:65–66 pravi: skupaj 14 dni, nato so ljudstvo odpustili. 1. Kraljev 8:2 pravi, da je bilo to v 7. mesecu. 2. Kronika 7:9 prav tako navaja 7 dni in še 7 dni. 2. Kronika 7:10 pravi, da so ljudje odšli domov 23. dne 7. meseca. V NIV Study Bible iz leta 1985, str. 632, in v The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 4, str. 464, piše, da so Izraelci posvetili tempelj od 8. do 14. dneva meseca, praznik šotorov pa je trajal od 15. do 22. dneva.

V: Kaj točno pomeni »slava Gospodova« v 2 Krn 7,1?

A: V knjigi »735 odgovorov na zapletena svetopisemska vprašanja« (str. 136) je to opredeljeno kot »tehnični teološki izraz v Stari zavezi, ki označuje vidno vdor Gospoda v materialni svet – razodetje Božje prisotnosti«.

V: Ali je Salomon v 2 Krn 7,8–10 postil, kakor zapoveduje Lev 16,30?

O: Salomon ni bil popoln. Vendar 2. Kroniška knjiga 7,8–10 dejansko ne kaže, da bi Salomon tukaj kršil kateri koli del zakona. Praznovali so sedemdnevni praznik, vendar ni navedeno, ali so na Dan sprave postili ali ne.

V: Ali bo v 2 Krn 7,12 Bog prebival v templju, ali pa Bog ne prebiva v templjih, ki so jih zgradile človeške roke, kot je pridigal Štefan v Apostolskih delih 7,48?

A: Salomon sam je v 2. Kroniki 6,18 rekel, da niti nebesa ne morejo vsebovati Boga. Salomon v tem ni videl nobenega problema, in tudi mi ga ne bi smeli. V 2. Kroniki 7,12 Bog pravi: »Slišal sem tvojo molitev in izbral sem si to mesto za hišo žrtvovanja.« Ni zapisano, da je to mesto, kjer je Bog prebival, niti da Bog ne bi mogel biti nikjer drugje. Podobno je Štefan priznal šotor kot Božje sveto mesto, vendar je v Apostolskih delih 7,48 pomenil, da Bog ni omejen le na bivanje v šotoru ali da so bila nebesa prazna, ko sta bila šotor in tempelj na zemlji.

Bog je imel posebno mesto, ki mu je bilo sveto: najprej šotor (šotor srečanja), nato pa tempelj. Vendar Bog napolnjuje nebesa in zemljo. Ko cerkev imenujemo »Božja hiša«, to ne pomeni, da Bog ne more živeti nikjer drugje razen v cerkvi na zemlji!

V: Kakšen je v 2 Krn 7,14 pomen Božje obljube, da bo ozdravil njihovo deželo, če se bo Njegovo ljudstvo ponižalo, molilo in se odvrnilo od svojih hudobnih poti?

O: Božje obljube nimajo roka veljavnosti. To je obljubljeno še danes. Ne piše, da se morajo vsi v deželi odvrniti od hudobije, ampak če se le Božje ljudstvo, ki je poklicano po Njegovem imenu, odvrne od hudobije, bo Bog ozdravil celotno deželo.

V: Ali je v 2 Krn 7,16 Božje ime še danes v Jeruzalemu?

O: Božje ime je še vedno tam, vendar njegova slava ni več prisotna na enak način kot nekoč. Za razumevanje tega odgovora moramo upoštevati štiri vidike.

Božje ime je vedno tam, tako kot kraj, kjer je bila shranjena sveta skrinja, kot tudi kraj, kjer je Jezus umrl, da bi plačal kazen za naše grehe.

Božja slava je vstopila v Salomonov tempelj, kot piše v 2. Kroniki 7,1–3. Vendar je ljudstvo kasneje postalo tako grešno, da je pred judovskim izgnanstvom Božja slava zapustila tempelj, kot piše v Ezechielu 9,3 in 10. poglavju.

Jezus je vstopil v tempelj, zato je, ker je Jezus Božji Sin, sam Bog vstopil v tempelj pred 2.000 leti. Jezus bo ponovno prišel v Jeruzalem, kot je zapisano v Razodetju 14 in drugih verzih.

Novi Jeruzalem bo v Razodetju 21,1–2 prišel z nebes na novo zemljo. Bog bo v svoji slavi tam za vedno prebival z ljudmi.

V: Katere vrste duhovnih kompromisov, za katere Sveto pismo navaja primere, so omenjene v 2. Kron 8,11?

O: Jakob 4:17 (BSB) pravi: »Kdor torej ve, kaj je prav, pa tega ne stori, je kriv greha.« Tukaj so kompromisi, ki so jih sklenili različni ljudje.

Naj nekdo drug opravi tvoje delo: Kralj David je v 1. knjigi kraljev 2,5 sklenil kompromis, ko ni kaznoval hudobije Joaba in drugih ter je to breme prenesel na svojega sina Salomona.

Poroka zaradi denarja ali povezav: Poroka je dobra, vendar ne sme biti orodje ali orožje. Salomon se je iz političnih razlogov poročil s faraonovo hčerjo v 1. knjigi kraljev 3:1 in 2. knjigi kronik 8:11. Vendar je faraon napadel Judovo v času Salomonovega sina Rehoboama.

Poroka z neverniki: Salomon je grešil, ker si je vzel veliko žena in se poročil z ženskami, s katerimi se mu ni smelo poročiti (1. Kraljev 3,1–3; 11,1–8). Kralj je grešil, ker se je poročil z nevernimi ženami (1. Kraljev 11,1–2), poleg tega pa se kralj po 5. Mojzesovi knjigi 17,17 ni smel poročiti z več ženami. Podobno je bil umetnik Hiram iz Tira, ki je bil poslan, da nadzira umetniška dela, pol Tirčan in pol Izraelec (2. Kronika 2,13–14).

Kopičenje orožja in bogastva v 1. knjigi kraljev 10:26–29. Izraelski kralji po 5. Mojzesovi knjigi 17:16–17 niso smeli zbrati za sebe vozov, konj in veliko zlata. Jeruzalemsko zlato je kasneje privabilo tuje vsiljivce. Danes, ko kopičimo orožje in pretirano bogastvo, v koga zaupamo?

Pri sojenju med dvema prostitutkama v 1. knjigi kraljev 3:16 je Salomon pokazal veliko modrost pri ugotavljanju, katera ženska je mati otroka. Vendar pa bi moralo biti to vprašanje brezpredmetno, saj bi morali obe biti usmrčeni zaradi prostitucije.

Salomon je v 1. knjigi kraljev 9,11–13 izmenjal izraelska mesta za Tir v zameno za pomoč pri gradnji templja. Danes se včasih zgodi, da ljudje ljubijo stvari in izkoriščajo ljudi, namesto da bi ljubili ljudi in izkoriščali stvari.

Modrost pred Bogom: Kralji zemlje so v 2. Kroniki 9,23 iskali Salomonovo modrost. Ali jim je Salomon povedal o svojem Bogu? O tem ni nobene omembe, če pa jim je, morda to ni bilo posebej poudarjeno. Nekoč je bil krščanski politik, ki je, ko ga je novinar vprašal: »Ali menite, da je Kristus edina pot v nebesa?«, odgovoril: »Kristus je edina pot v nebesa – zame.« Ko ljudje iščejo našo modrost, ali poskušamo slavo pripisati Bogu ali si jo zadržimo zase?

Več templjev: Salomon je zgradil veličasten tempelj edinemu pravemu Bogu. Najbolj razočarljivo pa je bilo, da je Salomon zgradil tudi druge templje za idole (1. Kraljeva 11,5–8). Ko posvečamo svoj čas, denar in življenje službi Bogu, ali hkrati gradimo tudi kakšne templje za idole ali se ukvarjamo z nebožanskimi zadevami?

V: Zakaj je Salomon v 2. Kron 8,11 uporabil »kompartmentalizirano mišljenje«?

O: Razdeljeno razmišljanje pomeni, da na enem področju svojega življenja uporabljamo en sklop predpostavk in zaupamo v eno stvar, na drugem področju pa uporabljamo drugačne in pogosto nasprotne predpostavke ter zaupamo v nekaj drugega. Primer je tat, ki se odloči, da je narobe krasti v nedeljo. Drugi primer je nekdo, ki potrebuje skoraj absolutni dokaz, preden se odloči verjeti v nadnaravnega Boga, vendar zlahka verjame v duhove in druge pojave New Age. Razdeljeno razmišljanje je ena od oblik hinavščine. Nekdo je nekoč rekel, da imajo večina res slabih odločitev zelo dobre racionalizacije.

V 1 Kr 9,16 je bila Salomonova zveza z Egiptom prek poroke s faraonovo hčerjo politično zelo korektna. Salomon je imel korist od poročnega darila, in sicer so Egipčani osvojili filistinsko mesto Gezer in ga v 1. knjigi kraljev 9,16 podarili Salomonu. Gradnja palače za njegovo ženo se je v 1. knjigi kraljev 7,8 in 1. knjigi kraljev 9,24 zdela dovolj nedolžna, toda razlog je bil, da njegova žena ne bi smela vstopiti v svete prostore. No, če je bilo to res, Salomon, zakaj si sploh mislil, da je Bog hotel, da se z njo poročiš?

V: Kdo je bila v 2. Kroniki 9 kraljica Sabe?

O: Saba je bila uspešna trgovska država na jugozahodnem delu Arabskega polotoka in v Etiopiji. Salomonove ladje so morale pluti skozi morje, ki ga je ona nadzorovala.

V: Ali so Salomonove ladje v 2. Kron 9,21 prinašale zlato iz Taršiša (v Španiji) ali iz juga, iz Ofirja, kot piše v 1. Kralj9:28 ?

O: Oboje drži. Salomon in Hiram sta imela dve ladijski floti. Ne pozabite, da takrat še ni bilo Sueškega prekopa, zato ladje niso mogle pluti iz Sredozemskega morja v Rdeče morje. Zlato je bilo standardno plačilno sredstvo, Salomon in Hiram pa sta imela dobiček od obeh flot.

V: Ali je imel Salomon v 2 Krn 9,25 4.000 hlevov ali 40.000 hlevov, kot piše v 1 Kr4:26 ?

O: Salomon je imel 4.000 hlevov; 40.000 hlevov je najverjetneje napaka prepisovalca. Knjiga When Critics Ask na str. 181 poudarja, da je bilo v obeh odlomkih navedenih 1.400 bojnih vozov, kar pomeni, da je pri 4.000 hlevih razmerje skoraj 3 hleva na bojni voz, medtem ko pri 40.000 hlevih to razmerje znaša 28,6 hleva na bojni voz. Zato je številka 4.000 veliko bolj razumno razmerje. Hebrejska beseda za 40 je »rybym«, za 4 pa »rbh«, torej gre za razliko le dveh črk.

V: Zakaj bi se ljudstvo v 2 Krn 10,4 in 1 Kr 12,4 pritoževalo, če je imelo delež v Salomonovem bogastvu?

O: Glede na vse njegove trgovinske pogodbe 2. Kronika 9:22 in 1. Kraljev 10:23 navajata, da je Salomon postal izjemno bogat, bogatejši od vseh drugih kraljev na svetu. Ni pa navedeno, da bi ljudstvo postalo bogatejše ali da bi kraljestvo obogatelo, temveč le, da je Salomon postal bogat. Morda je kraljica iz Sabe popolnoma spregledala bistvo, ko je rekla: »Kako blagoslovljeni so tvoji možje! Kako blagoslovljeni so ti tvoji služabniki, ki neprestano stojijo pred teboj in poslušajo tvojo modrost!« (2. Kronika 9,7 in 1. Kraljev 10,8). Morda se ljudstvo sploh ni počutilo blagoslovljeno, da služi Salomonu in posluša njegove vedno bolj veličastne gradbene in trgovinske načrte, če od tega ni imelo koristi. Voditeljem je vse preveč lahko priti do zaključka, da njihovi privrženci obstajajo zato, da jim služijo in gradijo njihovo bogastvo, ne pa da bi se z njimi delili.

Ko imate v podjetju podrejene, želite, da delajo za uspeh vas in vaše organizacije. Vendar nekateri delodajalci sploh ne razumejo, zakaj njihovi zaposleni ne čutijo enako ali zakaj odhajajo, če delodajalci ne dvignejo niti prsta, da bi pomagali svojim zaposlenim uspeti.

V: Zakaj mislite, da jim je Rehoboam v 2. Kron 10,5 rekel, naj se vrnejo čez tri dni?

O: To kaže, da je bil Rehoboam vsaj nekoliko pameten. Del množice, ki ji ni bilo toliko mar, bi se po treh dneh razšel. Poleg tega Rehoboam ni bil prepričan, kako naj jim odgovori, in ni hotel biti prenagljen. Rehoboam je verjetno imel nasprotujoče si želje; želel si je ohraniti njihovo naklonjenost, hkrati pa je hotel iz njih iztisniti vse, kar je le mogel. Ali so vladni uradniki tu, da služijo ljudem, ali pa so ljudje tu, da služijo vladnim uradnikom? Rehoboam je bil vsaj glede tega jasen; veljalo je slednje.

Ko pogledate vladne uradnike ali voditelje v verskih organizacijah danes, ali imajo voditelji odnos, da so tam, da služijo ljudem, ali pa »vladajo nad tistimi, ki so jim zaupani« (1. Petrov 5:3)?

V: V 2 Krn 10,6–7, kakšni svetovalci bi danes lahko dajali dobre nasvete, a jih pogosto spregledamo?

O: Kot kaže ta odlomek, ljudje, prepuščeni sami sebi, pogosto spregledajo nasvete svetovalcev, kadar se z njimi ne strinjajo. Ne gre za to, da se ne strinjajo, ker menijo, da je nasvet napačen; raje se ne strinjajo, ker ga ne želijo slišati. Če ne morete razlikovati med nesoglasjem, ker nečesa ne želite slišati, in nesoglasjem, ker je verjetno napačno, potem se v vas že poraja velika neumnost.

Poleg tega ljudje pogosto zavrnejo nasvete in svetovalce na prvi pogled, ker ti niso v položaju avtoritete, ker svetovalci sami niso popolni, ker vsi ostali ravnajo drugače ali pa so slišali drug nasvet in mu verjeli, še preden so slišali modri nasvet. To so logične zmote, ki jih moramo prepoznati in poskrbeti, da jih sami ne delamo.

V: Ali so svetovalci v 2 Krn 10,7 Rehoboamu rekli, naj reče: »Bodi prijazen do tega ljudstva in jim ugodi«, ali pa: »Bodi služabnik temu ljudstvu in jim služi«, kot pravi 1 Kr 12,7?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

Parafraza: V hebrejščini ni bilo narekovajev in verjetno sta oba stavka parafraze.

Časovni okvir: Kronike so bile napisane veliko kasneje kot Kralji, in poleg manjših sprememb v pomenu je v 2. Kroniki jasneje navedeno, da Rehoboamu niso svetovali, naj se odpove prestolu.

Po drugi strani pa bi lahko obe natančni frazi izrekel eden ali več svetovalcev. Ko je en svetovalec rekel eno stvar, se je drugi pridružil s podobnim mnenjem.

Vsebina je pomembna: V teh verzih je za nas lekcija. Sveto pismo nam je ohranilo vsebino in pomen teh besed, ne pa natančnih besed.

V: V 2 Krn 10,8–12, kakšnim svetovalcem bi danes lahko zaupali, čeprav pogosto dajejo napačne nasvete?

O: Če svetovalec ne vidi niti osnovnih stvari, ki bi morale biti očitne modremu človeku, če ima svetovalec slabo preteklo delo (če ste si vzeli čas, da to preverite) ali če veste, da ima svetovalec skrite motive (ali provizije ali grožnjo izgube službe) za dajanje določenega nasveta, bi nekateri ljudje kljub temu poslušali svetovalca, če ta pove tisto, kar želijo slišati. V tem primeru gre za » « – v resnici ne želijo nasveta od svetovalca. Namesto tega želijo le legitimirati in drugim potrditi odločitev, do katere so že sami prišli.

Nazadnje nekateri menijo, da je mogoče zaupati tudi nepošteni osebi, dokler še niso opazili, da je ta nepoštena do njih – vsaj zaenkrat. V Indiji je bil politik, ki je zaradi korupcije končal v zaporu. Ko je prišel ven, se je ponovno potegoval za politično funkcijo in zmagal. Demokracija ne pomeni, da dobiš dobro vlado; pomeni le (če predpostavimo, da se glasovi pošteno preštejejo), da dobiš vlado, ki si jo volivci zaslužijo.

Tako Rehoboam kot njegovi mladi svetovalci očitno niso imeli pojma o moči čustev desetih severnih plemen. Danes, če se nekdo dovolj dolgo ne briga za druge ljudi, sčasoma ne bo več sposoben razbrati, kako se drugi počutijo.

V: Kateri so v 2. Kroniki 10,11 primeri, ko se je nekdo odločil na določen način zgolj zato, da bi pokazal, kako trden je?

O: Rehoboam ni moral na njihovo prošnjo odgovoriti tako žaljivo. Lahko bi rekel: »Zavedam se, da je izvedba vseh teh gradbenih projektov lahko težka, vendar želim, da razumete, da je to zaenkrat nujno za okrepitev naše obrambe«, ali nekaj podobnega. Toda Rehoboam je tu poskušal »vladati z ustrahovanjem«. Ni ga zanimalo, da bi jim pokazal, da mu je mar zanje ali da jih sploh razume. Rehoboam se ni menil za to, da bi razumeli dober razlog (če ga sploh je bilo) za izvedbo vseh teh gradbenih del. Rehoboama je zanimalo le, da pokaže, kako trden je, in da ga morda z več gradnjo ne bi več obravnavali kot osebo v senci svojega očeta.

Mimogrede, »škorpijoni« v 2. Kroniki 10,11 niso bili dobesedni škorpijoni, ampak posebej brutalna vrsta biča z ostrimi kovinskimi koščki. Ali je to vrsta metafore, ki jo želite uporabiti, da bi diktatorsko grozili ljudem, za katere naj bi skrbeli in jih vodili kot čredo?

Danes lahko ljudje iz podobnih razlogov začnejo vojne ali pa se upirajo njihovemu končanju. Vojska, ki se boji, bi se morala vprašati: »Za koga se borim?« Ali je to res v pomoč ljudem v državi, proti kateri se borim, in ali menim, da bodo, ko jih osvojim, ljudje, ki me bodo ljubili in bi želeli služiti v moji vojski? Bi jim zaupal? Ali pa se borim za ljudi v svoji lastni državi – ali bi jim bilo brez te vojne res slabše, kot jim je zdaj, ko umirajo v boju med invazijo na drugo državo? Če ni niti eno niti drugo, zakaj se potem borim, razen če gre le za moj lastni ponos in sovraštvo do priznanja, da se lahko motim?

Če narediš naložbo in ta začne prinašati izgubo, morda zaradi okoliščin, ki jih nisi predvidel, ali imaš težnjo, da vztrajaš pri njej, ne glede na vse, ker bi umik pomenil priznanje, da si se motil? V kakšni meri naj tvoj ego vodi tvoje odločitve o naložbah? V kakšni meri naj tvoj ego vodi katere koli tvoje odločitve?

V: V 2 Krn 10,11, kdaj, če sploh kdaj, bi smeli koga žaliti?

O: To bi lahko storili, če želite pretrgati vezi, uničiti odnose in si ustvariti sovražnike. Če pa tega ne želite, so priložnosti za žaljivo govorjenje precej redke. Če lahko rečete nekaj smešnega le na račun tveganja, da boste poškodovali odnos, se raje odločite, da ne boste smešni.

V: Ali v 2. Kron 11,2 razdelitev Izraela krši Božjo obljubo Salomonu v 2. Kron 7,18?

O: Ne. Čeprav bi lahko Judovo kraljestvo šteli za del združenega kraljestva Izraela, to za odgovor ni pomembno. Odgovor je v pogojnem stavku v prejšnjem verzu, 2. Kronika7:17 , ki pravi: »Če boš hodil pred menoj, kakor je hodil tvoj oče David …« (BSB). Nekatere Božje blagoslove in obljube so pogojene z našo poslušnostjo.

V: Ali je imel Rehoboam v 2. Kron 11,18 prav, da se je poročil z dvema svojima sestričnama?

O: To je bilo dovoljeno. 3. Mojzesova knjiga 20 nas uči o omejitvah pri porokah znotraj družine, in čeprav se Rehoboam ni smel poročiti s teto, je bilo v redu, da se je poročil s sestrično istega dedka.

V: Ali je bila v 2. Kron 11,20 Abijina mati Maaka hči Absaloma ali hči Uriela iz Gibeje, kot pravi 2. Kron 13,2?

O: Čeprav 2. Kronika11:20 , ne navaja izrecno, da je bil ta Absalom isti kot Davidov sin, je najverjetneje šlo za isto osebo.

Hebrejska beseda za hčerko, »bat«, lahko pomeni potomko, zato je Maaka morda bila Absalomova vnukinja. Prva Mojzesova knjiga 46:15 je primer, kjer »sinovi Leje« pomenijo Lejine potomce. To bi se lahko zgodilo vsaj na tri načine.

Absalom -> Uriel -> Maaka Absalom je imel sina Uriela, ki je živel v Gibei in je imel hčerko Maako.

Uriel -> hči + Absalom -> Maaka Uriel, ki je živel v Gibei, je imel hčer, ki se je poročila z Absalomom. Imela sta hčer po imenu Maaka.

Absalom -> hči + Uriel -> Maaka Absalom je imel hčer, ki se je poročila z Urielom, ki je živel v Gibei, in imela sta hčer po imenu Maaka.

V: Kaj lahko iz 2 Krn 11,21 izvemo o Rehoboamu?

O: Rehoboam se ni ničesar naučil iz napake svojega očeta, saj je imel 18 žena in 60 priležnic. V 5. Mojzesovi knjigi (17:17 ) je zapisano, da kralj ne sme imeti veliko žena, toda Rehoboam morda ni bil preveč zaskrbljen glede spoštovanja zakona.

V: Kdo so bili Sukiti v 2 Krn 12,3?

O: O tem plemenu ne vemo veliko, razen da so bili Sukiti verjetno isti ljudje, ki so jih Egipčani imenovali Tjuku ali Tjukten. Bili so lahko oboroženi izvidniki. Čeprav skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 418) domneva, da bi lahko bili ljudje iz Sukota, starodavnega egipčanskega mesta v delti Nila, je to verjetno napačno. Omenjeni so tudi v egipčanskih zapisih.

V: Ali 2 Krn 12,3 močno pretirava z velikostjo faraonove vojske?

O: Ne. Nič ne kaže na to, da bi bila navedba vojske iz celotnega Egipta, Libije in severnega Sudana ali 1.200 bojnih vozov, 60.000 konjenikov in neštetega števila pehote pretiravana.

V: Kaj arheološko vemo o Šišaku, egiptovskem faraonu, iz 2 Krn 12,5.9?

O: Poznan tudi kot Šešonk I., je bil v resnici Libijec, ki se je uprl in v Egiptu ustanovil 22. dinastijo. Seznam 156 mest, ki jih je osvojil v Palestini, je zapisano na južnem zunanjem zidu njegovega templja Amona v Tebah. Šišak je bil politični oportunist. Svojega sina je poročil s hčerjo zadnjega kralja 21. dinastije. Ko je Jeroboam pobegnil pred Salomonom, mu je Šišak ponudil zatočišče. Ko pa je Jeroboam postal kralj na severu, je Šišak oplenil tako Izrael kot Judovo. Po podatkih iz Wycliffe Bible Dictionary, str. 1581–1582, in zlasti iz The New International Dictionary of the Bible, str. 938–939, so med 156 mesti bila Adoraim, Aijalon, Bet-Horon, Bet-Šan, Gibeon, Megido, Šekem, Šunem, Soko, Taanak in neznano mesto, imenovano »Abrahamovo polje«.

V: Ali je imel Salomon v 2. Kron 12,13 prav, da se je poročil z Amonitko?

O: Ne, Salomon je grešil. Kasneje je Salomon zgradil tempelj glavnemu amonitskemu bogu Milkomu (1. Kraljeva 11,1.5.7.33).

V: Zakaj je v 2 Krn 12,15; 13,3 Bog dopustil nenehne vojne med Judom in Izraelom, saj bi jih lahko ustavil ali preprečil razdelitev kraljestva?

O: Vprašanje predpostavlja, da ima Bog nekakšno obveznost, da spodbuja mir med ljudmi, ki so mu bili neposlušni. Hoteli so se boriti za nadzor, in dokler niso hoteli, da bi Bog vladal nad njihovimi življenji, nikoli ne bi bili pod pravimi oblastmi.

V: V 2 Krn 12,15; 13,2 ter 1 Kr 14,30; 15,6, kakšni so primeri iz novejše zgodovine nesmiselnih vojn, v katerih se ne bi smeli boriti na nobeni strani?

O: Običajno, ko se borita dva vladarja, ki se zdita skoraj enako zlobna, nima smisla se boriti za nobeno stran. Če ste v državi, kjer je tako, je bolje poiskati ljudi miru na drugi strani, da se lahko medsebojno zaščitite. Najprej bom podal svoja osebna mnenja o vojnah, ki so imele zelo jasna moralna vprašanja, nato pa o vojnah, v katerih je bilo nesmiselno umreti za katero koli stran.

Vojne z jasnimi moralnimi vprašanji:

»Nevojna« »Pot solz« Čerokijev: Čeprav so mnogi Čerokiji v vojni leta 1812 skupaj z Andrewom Jacksonom bojovali proti plemenu Creek, je Jackson kot predsednik vztrajal pri njihovi preselitvi v Oklahomo. V zadevi Worcester proti Georgiji (1832) je Vrhovno sodišče odločilo v korist Čerokijev, vendar se je Jackson odklonil izvršiti sodbo. Na podlagi sporne pogodbe iz New Echote (1835) je ameriška vlada v letih 1838–1839 pod predsednikom Van Burenom nasilno preselila Čerokeje v Oklahomo. Kristjani bi se morali zavzeti za zatirane Čerokeje, ne z orožjem, ampak mirno z zakoni, tožbami in političnim procesom. Na prisilnem pohodu je umrlo po ocenah 4.000 Čerokejev.

Ameriška državljanska vojna (1861–1865) – Vprašanje, ali naj bo ena ali dve državi, ni bilo moralno vprašanje, moralno vprašanje pa je bilo nekristjansko, nečloveško ravnanje s 4 milijoni črnih sužnjev. Umrlo je okoli pol milijona ljudi.

Opijske vojne na Kitajskem (1839–1842 in 1856–1860). Kristjani bi morali aktivno sodelovati na kitajski strani, ne na britanski. Več orožja ne bi pomagalo proti britanskim topniškim ladjam. Namesto tega bi moralo javno mnenje v Angliji osramotiti Britance, ker so silili uvoz opija na Kitajsko, kar je povzročilo več kot 2 milijona kitajskih odvisnikov od opija.

Druga svetovna vojna – Ali je bila večina Evrope združena, na primer pod Karlom Velikim ali Napoleonom, ni bilo moralno vprašanje. Masovno pobijanje Judov v Evropi in brutalnost proti Kitajcem sta bila moralna vprašanja.

Bosanska vojna – V tem primeru niso bile problem religije različnih strani. Srbi so izvajali »etnično čiščenje« bosanskih muslimanov, bosanske moške so pobijali, njihove ženske pa posiljevali. To je bila težka situacija, saj tudi Bosanci niso bili povsem nedolžni. Vendar menim, da rešitev ni bila toliko v tem, da bi se v konflikt vključili na strani Bosancev, temveč v tem, da bi se vključili na strani miru in premirja.

Vojna v južnem Sudanu – Tukaj niso problem vere obeh strani, prav tako pa ne bi bilo problematično, če bi celotno državo vladal miroljuben muslimanski režim (kar Sudan ni). Kršitve človekovih pravic muslimanske vlade, ki je iztrebljala celotne vasi moških ter prodajala ženske in otroke v suženjstvo, jih dela vsaj tako slabe kot Srbe v Evropi. Vendar je Amerika v zvezi s tem nekoliko hinavska, saj Jesse Jackson, Louis Farrakhan in številni vidni črnski voditelji v Ameriki očitno spregledajo današnje suženjstvo črncev.

Boj proti upornikom »Svetle poti« v Peruju 1980–: Ti maoisti so uporabljali denar iz trgovine z drogami in so bili nasprotniki mirnih ljudi, vključno s krščanskimi misijonarji.

Sovjetsko-poljska »nevojna«: Poljaki so želeli neodvisnost od ZSSR in jo dosegli brez prelivanja krvi. Boj tu ni bil potreben, toda »Solidarnost« s Poljaki je bila dobra.

Apartheid v Južni Afriki (nevojna): Mnogi kristjani so se z miroljubnimi sredstvi dejansko uprli apartheidu.

In obstajajo še drugi primeri.

Vojne brez jasnih moralnih vprašanj:

Tako kot se dober kralj Jošija ni smel vmešavati v vojno med Egiptom in Asirijo, so tudi tukaj nekatere večje vojne, v katerih je bilo na obeh straneh zapravljanje energije in krvi.

Špansko-ameriška vojna leta 1898 je bila pompozno razkazovanje ameriške moči, ki se je začelo z eksplozijo ameriške ladje zaradi neznanega in nedokazanega vzroka.

Vojna Trojnega zavezništva (1864–1870) je bila še posebej krvava vojna, ki se je odvijala približno istočasno z ameriško državljansko vojno. Paragvaj je bojeval proti Argentini, Braziliji in Urugvaju, umrlo pa je več sto tisoč ljudi, med njimi morda polovica ali več paragvajskega prebivalstva.

V iransko-iraški vojni med letoma 1980 in 1988 je umrlo približno 1,55 milijona ljudi. Na koncu je vojna dosegla le to, da je povečala revščino in zmanjšala število prebivalcev v obeh državah.

V državljanski vojni v Tadžikistanu so se muslimani ostro spopadali z drugimi muslimani za nadzor nad to novo državo.

V: Ali se je Abija v 2. Kron 13 zanašal na Gospoda ali je bil Abija zlo, kot pravi 1. Kralj 15:3?

O: V različnih obdobjih je veljalo oboje. Abija je bil zlo, toda tokrat se je kralj odločil, da se bo zanesel na Gospoda.

V: Kako je lahko kralj Abija v 2. Kron 13,3–4 stal na gori Zemaraim in govoril 1,2 milijona vojakom?

O: Abija je izrekel sporočilo, ki je bilo namenjeno vsem, in čeprav se glas z gore razlega daleč, ni nujno, da ga je vsak vojak slišal neposredno. Tisti, ki so ga slišali, so ga lahko posredovali drugim.

V: Kaj je v 2 Krn 13,5 »zaveza soli«?

O: To je omenjeno v 3. Mojzesovi knjigi 2:13 in 4. Mojzesovi knjigi 18:19. Vse daritve Bogu so bile posute s soljo kot simbol Božje zaveze. Bog je sklenil zaveze z Davidom in Salomonom v 1. knjigi Kronik17:13 –14 in 2. knjigi Kronik 7:17–22.

V: Kdo so bili v 2. Kroniki 13:7 »neuporabni in hudobni možje« (dobesedno »sinovi Beliala«)?

O: Ta hebrejski izraz je pomenil »neuporabni ljudje«. Izraz »Belial« se uporablja tudi v 1. knjigi Samuelove 1:16;2:12 ;10:27 ; 25:17,25 in 1. knjigi Samuelove 30:22.

V: Kdo je bil v 2. Kron 13:22 prerok Iddo?

O: Po knjigi 1001 Bible Questions Answered, str. 372, tradicija trdi, da je bil Iddo prerok, ki je v 1. Kraljev 13 obsodil Jeroboamovo tele. Avtor knjige Zaharija je bil sin Berehije, ki je bil sin (ali potomec) Idda. Ta Iddo je morda bil prednik Zaharije.

V: Ali je v 2. Kron 14,3–4 judovski kralj Asa odstranil tuje oltarje in visoka mesta v Judovini, ali pa visoka mesta niso bila odstranjena, kot navajata 1. Kralj 15,14 in 2. Kron 15,17?

O: Oboje drži. Na začetku svojega vladanja je uničil vsa visoka mesta v Judovini, toda do konca svojega vladanja niso bila uničena vsa visoka mesta v Izraelu, vključno s tistimi, ki so bila ponovno zgrajena. Če se srca ljudstva ne spremenijo, je težava pri uničevanju visokih mest v tem, da se ponovno zgradijo. Visoko mesto je bilo zelo enostavno zgraditi in ga je bilo mogoče hitro ponovno zgraditi.

Na začetku svojega vladanja je Asa odstranil vse tuje oltarje in visoka mesta v Judovini. Tako 2. Kronika 14:3–4 kot 1. Kraljev15:12 kažejo, da je bil zelo temeljit.

Ali so ostali odstranjeni? Ne, saj je moral še pred 15. letom svojega vladanja odstraniti idole ne le iz Benjamina in Efraima, ampak je ponovno omenjena tudi Judovska dežela.

Ali so ostali odstranjeni? Ne, saj je nekaj časa pred njegovim 35. letom vladanja njegova lastna babica Maaka naredila Aserino drevo (2. Kronika15:16 ). Zaradi tega jo je odstavil.

2. Kronika15:17 ne navaja, ali so vsi visoki kraji izginili iz Judovega kraljestva ali ne, vendar piše, da niso bili vsi odstranjeni iz Izraela. Asa sicer ni vladal celotnemu Izraelu, vendar se verjetno nanaša na deželi Benjamina in Efraima, ki ju je Asa nadzoroval.

Tu je lekcija za kristjane. Če z Božjo milostjo premagamo malika v svojem življenju, s tem še nismo končali. Kasneje, na drugem mestu, moramo ostati pazljivi, da se ne vrne ponovno.

V: Zakaj v 2 Krn 14,3–4,15:17 in 1 Kr 15,14 niso bila odstranjena vsa visoka svetišča v Izraelu?

O: Obstajajo štirje možni razlogi, pravi odgovor pa je morda kombinacija vseh.

a) Asa ni obvladoval celotnega Izraela, temveč le Judovo in del Izraela. Morda je Bog nameraval, da bi premagal izraelskega kralja Baašo, vendar visoka svetišča v Izraelu niso bila odstranjena, ker ni imel oblasti nad večino Izraela.

b) Asa je [domnevno] potreboval desetletja, da je uspešno ohranil vsa svetišča odstranjena iz Jude, vendar je v delu Izraela, ki ga je zasedal, ostala svetišča, ker ga ni nadzoroval dovolj dolgo.

c) Vseh v Judovem kraljestvu se je znebil že na začetku svojega vladanja, a so se ponovno prikradla, ne le v Izraelu, ampak [domnevno] tudi v Judovem kraljestvu.

d) V zgodnjih letih svojega življenja je iz vsega srca sledil Bogu, toda potem, ko se je zanašal na lastne sile, da bi premagal Baašo, zaprl Božjega vidca in se ni posvetoval z Bogom, ko so ga bolele noge, je prenehal preprečevati ponovno izgradnjo visokih krajev.

V: Kakšen je potek dogodkov v Asovem življenju v 2 Krn 14,2–16,14 in 1 Kr 15,11–24?

O: Tukaj je združen potek iz obeh knjig.

2. Kronika 14,2 in 1. Kraljev 15,11: Asa je delal, kar je bilo prav v Gospodovih očeh.

2. Kronika 14:3–5 in 1. Kraljev 15:12: Kralj Asa je izgnal moške »delavce« v svetiščih in se znebil vseh malikov, ki jih je naredil njegov oče. 2. Kronika 14:3–4 pravi, da je Asa razbil tuje oltarje in visoka svetišča, razbil svete kamne in posekal Ašerine stebre. V 5. verzu je zapisano, da je to storil v vsakem mestu v Judovini. Nekateri menijo, da je uničil le visoka mesta, posvečena lažnim bogovom, ne pa tudi tistih, posvečenih pravemu Bogu. To bi se lahko zgodilo na začetku njegovega vladanja. Druga možnost pa je, da gre za povzetek Asovega življenja in da se je to dejansko zgodilo v 2. Kroniki 15:8. Nobena od teh možnosti pa ne vpliva na odgovor na prejšnje vprašanje.

2. Kronika 14,6–8 V Judovini je vladal mir, vendar je Asa tudi utrdil deželo.

2. Kronika 14:9–15 Zerah, Kušit, je vdrl v Judovo, toda Asa je klical k Bogu in Kušiti so bili poraženi.

2. Kronika 15:1–8 Asa je poslušal preroka Azarija in odstranil idole iz Jude, Benjamina in mest v Izraelu, ki jih je osvojil.

2. Kronika 15:9–10 Veliko ljudi je zapustilo Izrael in se naselilo v Judovini. Asa jih je vse zbral v tretjem mesecu petnajstega leta svojega vladanja.

2. Kronika 15:15–17a in 1. Kraljev 15:13–14 Asa je odstavil svojo babico Maako, ker je naredila Aserino drevo, vendar ni odstranil visokih krajev iz Izraela.

2. Kronika 15:17b, 19 in 1. Kraljev 15:14 Asa je bil vse svoje življenje predan Gospodu. 2. Kronika 15:19 pravi, da do njegovega 35. leta ni bilo vojne.

2. Kronika 15:18 in 1. Kraljev 15:15 Asa je v tempelj prinesel vse srebro, zlato in predmete, ki jih je posvetil njegov oče.

1. Kraljev 15:16 Med Asom in Baaso je med njunima vladavinama potekala vojna.

2. Kronika 16:1–6 in 1. Kraljev 15:17–22 V 36. letu je izraelski kralj Baša vdrl v Judovo. Asa se je zanesel na lastna sredstva, da bi plačal Aramajcem za napad na Izrael. Ti so to storili in Asa je ponovno osvojil mesta.

2. Kronika 16:7–10 Videc Hanani je grajal Asu, Asa pa ga je zaprl. Asa je tudi kruto zatiral del ljudstva.

2. Kronika 16:11–13 in 1. Kraljev 15:23b V svojem 39. letu je Asa zbolel za boleznijo na nogah in je poiskal pomoč le pri zdravnikih, ne pa pri Gospodu.

2. Kronika16:13 : V 41. letu je Asa umrl.

2. Kronika16:14 in 1. Kraljev 15:24a Pokopali so ga v grobnici, ki si jo je sam pripravil v Jeruzalemu. Asa je bil pokopan med svojimi očetovi.

V: Ali je v 2 Krn 14:5–6 v kraljestvu pod Asom vladal mir, ali pa je med Asom in Baašo ves čas potekala vojna, kot navaja 1 Kr15:16 ?

O: 2. Kronika 14:5–6 kaže, da je pod Asom vladal mir do 2. Kronika 16:1 v 36. letu Asovega vladanja, ko je Baša napadel Judovo. Od takrat naprej je potekala vojna.

V: Zakaj bi v 2. Kron 14,9–12 Kušit („Etiopijec“) napadel Judovo?

O: Kuš je bila dežela južno od Egipta, na območju današnjega severnega Sudana, ne pa sodobna Etiopija. Egipčanska kušitska dinastija (petindvajseta dinastija) je na prestol prišla šele približno 150 let kasneje, zato je bil Zerah verjetno bodisi kušitski poveljnik v službi libijskih faraonov iz dvaindvajsete dinastije (morda Osorkon I., Šišakov naslednik), ali pa vodja kušitskih naseljencev, ki so živeli blizu Gerara, južno od Jude (2. Kronika 14,13–15).

V: Kako je v 2 Krn 14,9–12 sploh mogoče, da je bila tu vojska, velika milijon mož?

O: Hebrejski izraz tukaj dobesedno pomeni »tisoče in tisoče«, kar lahko preprosto pomeni ogromno vojsko. Egipt in Sudan sta imela morda skupno prebivalstvo v višini4 to 5 milijona ljudi, kar pa ni dovolj za milijonsko vojsko.

V: Zakaj so se v 2. Kron 15:13 odločili, da bodo ubili vse Jude, ki niso hoteli iskati Boga?

O: Vlada, pod katero so živeli, je bila teokratska monarhija. Malikovanje je tako resen greh, da so morali malikovalce usmrtiti v skladu z 5. Mojzesovo knjigo 13 in 17:2–7.

V: Ali je bila v 2 Krn 15,16 kraljica mati Maaka ubita zato, ker je naredila malika?

O: To ni navedeno. Navedeno je, da je bila odstavljena s položaja kraljice matere. Ni navedeno, ali so izvršili svoj sklep in jo ubili ali ne.

V: Ali je v 2 Krn 16,1 Baša v 36. letu Asovega vladanja bojeval proti Judu, ali pa je Bašov sin Ela postal kralj v 26. letu Asovega vladanja, kot pravi 1 Kr 16,8?

O: Najprej si oglejmo kronologijo zadevnih kraljev.

909–868 pr. n. št. Asa iz Judovega kraljestva je začel vladati v 20. letu Jeroboamovega vladanja in vladal 41 let (1. Kraljeva 15:9–10)

909–886 pr. n. št. Baša iz Izraela je vladal 24 let (1. Kraljeva 15,33)

886–885 pr. n. št. Elah iz Izraela, Baašov sin, je začel vladati v 26. letu Asovega vladanja (1. Kralji 16:8)

To ni bilo 36. leto vladanja Asa, saj je v 2. Kroniki 16:5 Baša, Elahov oče, še vedno vladal. Kristjani imajo dva odgovora.

Napaka prepisovalca: Verjetno bi moralo biti 16. leto vladanja Asa. Podobno bi moralo v 2. Kroniki 15:19 pisati »15« in ne »35«.

Štetje z drugačnega izhodišča: Namesto napake prepisovalca nekateri menijo, da se je 36. leto štelo od razdelitve kraljestva. Rehoboam je vladal 17 let, Abija pa 3 leta, torej bi to bilo 16. leto Asovega vladanja. Hebrejska beseda za »vladanje« lahko pomeni tudi »kraljestvo«.

V hebrejskem številčnem zapisu se črka jod (10) in črka lamed (30) razlikujeta le po dveh majhnih črticah na vrhu.

V: Zakaj se je v 2 Krn 16,4–17 Asovo ravnanje tako nenadoma spremenilo?

O: Asa je bil prvi kralj, ki je zaprl preroka. Edini dogodek, ki ga Sveto pismo omenja, je, da je izraelski Baša napadel Judovo kraljestvo. Morda je Asa mislil, da Judovo kraljestvo ne bo nikoli napadeno, dokler bo poslušen Bogu, še manj pa s strani svojih bratov Izraelcev. Ko Bog ni izpolnil Asovih pogojev, je Asova poslušnost izginila. Ali danes zavestno ali nezavestno zahtevamo, da Bog izpolni pogoje za našo poslušnost? Če je tako, ali se bo naša poslušnost izgubila, ko nas bo Bog preizkušal tako, da ne bo izpolnil naših pričakovanj?

Bog želi, da ga ljudje ljubijo in mu služijo brezpogojno, tako kot je to storil Abraham.

V: Ali 2 Krn16:12 u uči, da je Asa umrl, ker je poiskal zdravnike namesto Boga, kot uči lažna religija »Christian Science«?

O: Ne. Evangelist Luka je bil zdravnik, in ni bilo nobenega grajanja zaradi iskanja pomoči pri zdravnikih in zdravilih. Konec koncev je celo Izaija kralju Ezekiju svetoval, naj kot zdravilo uporabi obkladek iz fig, ko je bil Ezekija na robu smrti.

2. Kronika 16,12 namreč uči, da se je Asa posvetoval z zdravniki namesto z Gospodom, kar pomeni, da se ni molil k Bogu, ampak se je zanašal le na zdravnike.

V: Ali je v 2. Kron 16,12 bolezen kazen za greh?

O: Da, ne, da, da in da, če to pravilno razumemo.

Od greha naprej je dejstvo, da mora vsakdo živeti z boleznijo, posledica človeškega greha. Ali ste vedeli, da poleg nalezljivih bolezni obstaja pri ljudeh vsaj 2.000 genetsko dednih bolezni in stanij? Tudi svet je bil podvržen praznini, ko je človek grešil (Rimljanom 8:20–22).

Kljub temu je Jezus pokazal, da stvari, kot so slepota, zatiranje in naravne nesreče, ki škodujejo posamezniku, niso posledica njegovega lastnega greha ali tega, da je ta oseba večji grešnik kot drugi.

V neki kulturi je včasih razširjen pojav bolezni naravna posledica razširjenega greha. Na primer, aids in spolno prenosljive bolezni so razširjene v jugovzhodni Aziji in večjem delu Afrike. Po eni oceni bo 15 % vseh odraslih v Južni Afriki umrlo zaradi aidsa.

Svet (še) ni pravičen: včasih določena oseba trpi zaradi bolezni zaradi določenega greha nekoga drugega. Številni ljudje so umrli zaradi aidsa zaradi transfuzij krvi, ne zaradi nemoralne spolne dejavnosti.

Kljub vsemu temu se včasih Bog odloči, da določeno osebo prizadene z boleznijo kot posebno kazen za greh, tako kot je bil Elima za nekaj časa prizadet s slepoto, ker se je uprl Pavlu. Ne le Asa je bil prizadet v 2. Kroniki16:12 , ampak Herod je bil prizadet z boleznijo črevesja (Apostolska dela12:23 ), Mirjam je zbolela za gobavostjo (Številke 12), Jehoram je bil prizadet z neozdravljivo boleznijo črevesja (2. Kronika21:18 –19), Uzij pa je zbolel za gobavostjo v 2. Kroniki 26:19.

V: Zakaj v 2 Kron 16:12–14 Asa ni molil k Bogu za ozdravljenje?

O: Asa je bil v 2. Kroniki 16:7–10 okaran. Asa se ni pokesal in morda je napačno menil, da je storil toliko zla, da nima smisla, da bi se zdaj pokesal in prosil Boga za ozdravljenje. Vendar pa, dokler dihaš, ni nikoli prepozno, da se pokesaš in obrneš k Bogu. Ni nobenega zagotovila, da bo Bog fizično ozdravil, vendar Bog z veseljem izkazuje usmiljenje, zato ne oklevajte, da se iskreno pokesate in prosite za Njegovo usmiljenje in milost.

Za dopolnilni odgovor glej knjigo »735 Baffling Bible Questions Answered«, str. 137.

V: Zakaj v 2. Kron 16,12–14 današnji kristjani včasih ne prosijo Boga za tisto, kar vemo, da potrebujemo?

O: Čeprav to nekateri morda počnejo iz istega razloga kot Asa, pa kristjani pogosteje preprosto pozabijo, ker so preveč zaposleni, da bi razvijali svoje molitveno življenje.

V: Kako je Jozafat v 2. Kroniki 17:14–18 zbral tako veliko vojsko, ki je štela 1,16 milijona mož?

O: Nismo prepričani, kakšno število je tu mišljeno. »200.000« itd. bi lahko pomenilo 200 enot namesto 200.000. Poleg tega je v 2. knjigi Kronik relativno veliko prepisovalskih napak. Glej NIV Study Bible 1985, str. 642, kjer je v bistvu enak odgovor.

V: Kdo je bil Zaharija v 2 Krn 17,7?

O: To se je zgodilo pred izgnanstvom, zato je ta Zaharija živel veliko prej kot Zaharija, sin Berehije, ki je napisal knjigo Zaharija.

V: Zakaj je Ahab v 2 Krn 18,14–16 tukaj okaral Mihaija?

O: Ahab je rekel, da sovraži Miheja, ker je Mihej vedno govoril slabe stvari o kralju Ahabu (2. Kroniška knjiga 18:7). Mihej je dal odgovor, ki so ga vsi želeli slišati (2. Kroniška knjiga 18:14). Vendar je bil njegov ton verjetno sarkastičen, saj je celo Ahab vedel, da se z njim igrajo, kot kaže 2. Kroniška knjiga 18:15. Nato je Mihej vsem povedal, kako so stvari v resnici.

Mikaija ni le ponižal Ahab pred Jozafatom in drugimi, ampak Ahab verjetno tudi ni hotel, da bi Mikaija znižal moralo njegovih vojakov.

V: Zakaj so v 2. Kron 18,25 Mihaija odpeljali k Joasu?

O: Morda Ahab ni hotel, da bi Mikaija umrl, dokler ne bi videl, da je bila njegova prerokba napačna. Vendar pa je bil prav Ahab tisti, ki se je motil.

V: Zakaj bi se v 2. Kron 19 dober kralj Jozafat povezal s kraljem Ahabom?

O: Jozafat je bil nenavaden človek. Po 2. Kroniki 19,1–2 je Jozafat s tem storil napako. Tukaj je domneva, zakaj.

Pred Jozafatom je med Izraelom in Judom divjala strašna vojna, zato je poleg sledenja Bogu cenil tudi prijateljstvo in določeno mero enotnosti z nevernim ljudstvom severnega kraljestva.

V Razodetju 18:4 je moral glas iz nebes dejansko reči Božjemu ljudstvu, naj izstopi iz Babilona. Sicer bi verjetno ne zapustili te duhovne nečistnice. Tudi danes je veliko kristjanov vključenih v cerkve, kjer voditelji zanikajo Kristusovo odrešilno delo na križu ali njegovo fizično vstajenje. Drugi pristni kristjani so člani skupin, ki pridigajo drugačno evangelij ali drugega Boga, kot so na primer prostozidarji. Veste, morda Josafat vendarle ni bil tako nenavaden, ko je naredil napako in se zapletel v kompromisno zvezo. Ali obstajajo organizacije, dogovori ali zaveze, ki ste jih sklenili in ki so kompromisne ter Bogu neugodne? Če je tako, se jih čim prej znebite.

V: Zakaj bi ti ljudje v 2. Kron 20,1–2 napadli prav zdaj?

O: Morda so mislili, da je bil Jozafat tako osredotočen na notranje zadeve, da bi bil zdaj dober trenutek, da oslabijo moč svojega sovražnika. Storili so hudo napako.

V: Zakaj bi v 2 Krn 20,1–2 Amonci in Moabci napadli Judovo iz Arama/Sirije v En-Gediju?

O: Amon in Moab sta ležala vzhodno od reke Jordan in Mrtvega morja, En-Gedi pa je bil med njima, zato je taborjenje v En-Gediju povsem smiselno. Problem je v tem, da je Damask, glavno mesto Arama, severno od Amona, 120 milj od Jeruzalema, Aram pa ne meji na Izrael razen na skrajnem severnem koncu, zato ne bi bilo smiselno iti na sever v Aram in se nato vrniti domov, da bi šli na zahod v En-Gedi. Najprej, kaj ni odgovor, nato pa dva verjetna odgovora.

Ni odgovor: Jozafatovi glasniki so se zmotili; mislili so, da prihajajo iz Arama/Sirije, a niso. Čeprav je to mogoče, je bolj razumno domnevati, da so poznali geografijo in da En-Gedi ni bil niti približno v bližini Arama.

Del vojske je prišel vse do Arama. 2. Kronika 20,1–2 pravi, da je bila vojska sestavljena iz drugih narodov poleg Amonitov in Moabitov, vse do Sircev iz Arama. Sirci so v drugih časih bojevali proti Izraelu, zato so bili verjetno zavezniki, čeprav je mogoče, da so bili najemniki.

Različica črke »r« namesto »d« v rokopisu. Stara zaveza je bila prvotno napisana brez samoglasnikov, razlika med Aramom in Edomom pa je le ena črka. To lahko opišemo kot obrnjeno črko »L« z ostrim vogalom v primerjavi z obrnjeno črko »L« z zaobljenim vogalom. Večina rokopisov navaja »Aram«, nekateri pa »Edom«. Edom je bil pogosto zaveznik Moaba, s katerim je delil daljšo mejo, poleg tega pa je bil Edom bližje kot Aram.

Za podoben odgovor glej www.carm.org.

V: Kako je v 2 Krn 20,15–17 mogoče, da so nekatere bitke naše, druge pa Gospodove?

O: Bog je morda dovolil Satanu, da zbere to vojsko, da bi preizkusil Jozafata, tako kot je bil preizkušen Asa v 2. Kroniki 16,1–2. Vendar, medtem ko se je sprva zdelo, da se je Asa zanašal na Gospoda, se je Jozafat še naprej zanašal na Gospoda. Vztrajnost skozi preizkušnje lahko prinese blagoslov, kot kažejo Jakobovo pismo 1,2 in 1. Petrov pismo 1,6–7.

V: Zakaj bi v 2. Kron 20,25 sovražna vojska nosila dragocene dragulje?

O: Med njimi so bili kralj in plemiči. Dragulji bi lahko prišli zelo prav, če bi jih zajeli in bi morali koga podkupiti. Tudi navadni vojaki bi nosili dragulje, ki so jih morda plenili iz zavzetih mest.

V: Zakaj se je v 2 Krn 20,35 Jozafat povezal z Ahazijem, namesto da bi se naučil lekcije iz 2 Kronike 19,2 in 1 Kraljev 22,6–7?

O: Jozafat bodisi ni poslušal preroka bodisi se je naučil napačne lekcije. Zavezništvo v 2. Kroniki20:35 je bilo miroljubno trgovinsko zavezništvo, ne vojaško. Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 421) navaja, da je bil Jozafat podrejen zaveznik, vendar ni dokazov, da bi Jozafat vladal pod Ahabovim nadzorom. Morda je Jozafat napačno mislil, da so se prerokove besede nanašale le na skupno bojevanje v vojni. Včasih, ko se ljudje naučijo lekcije, je ta lahko napačna ali nepopolna.

V: Zakaj so v 2. Kron 20,36 v Ezion-Geberju ob Rdečem morju gradili ladje, da bi odpluli v Taršiš?

O: Tu so bili zelo ambiciozni, saj bi morali obpluti Afriko. Morda so Kartaginci obpluli Afriko.

V: Kako je v 2 Krn 21,12–15 judovski kralj Jehoram prejel to pismo od Elija, saj je bil Elija vzet v nebesa že med vladavino izraelskega kralja Ahazija?

O: Pismo bi lahko bilo izročeno kralju po Elijevem odhodu. Vendar ni razloga za domnevo, da Elija v 2. Kroniki 21,12–15 ni bil živ.

Pismo je bilo verjetno izročeno po letu 848/7 pr. n. št. Judovski kralj Jehoram je vladal od leta 853/2 do 841 pr. n. št. Prvih približno pet let je vladal kot sovladar skupaj s svojim očetom Jošafatom. Čeprav datumi strogo gledano ne zahtevajo, da bi bilo pismo prebrano šele po Jozafatovi smrti leta 848/7 pr. n. št., je bilo verjetno prebrano takrat, saj je bil na oblasti Jehoram.

Od leta 852 do 841 pr. n. št. je nad Izraelom vladal Joram, sin Ahabov (druga oseba kot Joram/Jehoram iz Judovega kraljestva). Elijev vihar je omenjen po tem, ko je Joram, sin Ahabov, postal kralj v 2. knjigi kraljev1:17 .

2. knjiga Kraljev je pogosto tematsko zasnovana, ne pa strogo kronološka: na primer, omemba Elijinega viharja sledi po tem, ko je Joram Izraelski postal kralj (2. knjiga Kraljev 1:17), in pred opisom dejanj Jorama Izraelskega kot kralja, ki se začne v 2. knjigi Kraljev 3:1. Povsem odkrito, literarni slog bi bil oslabljen, če bi 2. knjiga kraljev najprej obravnavala Elija, nato Jorama, potem spet Elija in nato spet Jorama.

V: Kako so v 2. Kroniki 22:1 Arabci ubili vse Ahazijevo brate, saj so jih v 2. Kroniki 21:16–17 vzeli v ujetništvo?

O: Na žalost ujetništvo ne zagotavlja vaše prihodnje varnosti; ujetniki so včasih kasneje ubiti. Morda Jehoram ni bil pripravljen plačati dovolj visokega odkupnega zneska.

Za drugi, podoben primer usmrtitve ujetnikov glej Jeremija 52:9–10. Babilonci so zajeli Zedekija in njegovo spremstvo, nato so izrekli obsodbo nad Zedekijem, potem pa so pred njegovimi očmi ubili njegove sinove.

V: Ali bi bilo treba v 2 Krn 22,8 prevajati kot »Ahazijevi bratje« ali »Ahazijevi sorodniki«?

O: Hebrejska beseda se lahko prevede na oba načina. Ker pa se je Ahazija rodil, ko je bil njegov oče star 18 let, in je bil njegov oče ob smrti star 40 let, verjetno pomeni sorodniki, saj »sinovi« Ahazijevih bratov verjetno ne bi bili dovolj stari, da bi skrbeli za Ahazijo.

V: Kaj je bila v 2 Krn 23,11 ta kopija pričevanja/zaveze?

O: Morda je šlo za pogodbo, po kateri naj bi vladal Joaš, vendar je bolj verjetno, da je šlo za izvod Tore, v kateri so bile podrobno opisane kraljeve dolžnosti.

V: Zakaj je bil Joaš v 2. Kroniki 24:2, 17–18 tako pobožan, dokler je bil Jehojada živ, po njegovi smrti pa se je odvrnil od vere?

O: Joaš je bil verjetno zelo hvaležen Jehojadi. Če ne bi bilo Jehojade, bi bil Joaš mrtev namesto kralja. Vendar pa, čeprav tega drugi niso opazili, se zdi, da Jehojadova vera ni postala Joaševa vera. Joaševa zvestoba in hvaležnost sta trajali le, dokler je bil Jehojada živ, in nista nadomestili pristne vere.

Jojada je vzgajal Joasa in mogoče sta se Jojadov sin Zaharija in Joas kot otroci skupaj igrala. Na žalost je Joas kasneje ubil Zaharijo (2. Kronika 24,21).

V: Zakaj v 2. Kron 24,2.17–18 nekateri ljudje danes dolga leta redno obiskujejo cerkev, nato pa se odvrnejo od Boga?

O: To se je zgodilo z Demasom v 2. pismu Timoteju 4,10 in z Diotrefejem v 3. pismu Janezu 9–10, in to se dogaja tudi danes. Jezus je govoril o izgubljenem sinu, v priliki o štirih vrstah zemlje pa je ena od njih tista, ki evangelij sprejme z navdušenjem, a jo zadušijo skrbi tega sveta ( ). Nekateri se lahko dajo zavesti lažnim učiteljem, drugi so razočarani, spet tretji pa se oddaljijo preprosto zaradi zanemarjanja svojega odnosa z Bogom.

Čeprav Bog ve, kdo so vsi izbranci, ki bodo šli v nebesa, Sveto pismo zelo jasno pravi, da imamo vsi odgovornost, da vztrajamo – bodisi v veri, ljubezni, skozi trpljenje in skozi vse naše življenje. Verzi, ki kažejo na odgovornost vernika, da vztraja, vključujejo Hebrejcem 10,23.26; 12,1, 12–13; 1 Janezovo pismo 2,24; 1 Korinčanom 13,7; Rimljanom 5,3–4; Jakobovo pismo 1,3–4,12; Jakobovo pismo 5,11; in 2. Petrov pismo 1.

V: Ali so v 2. Kron 24,25 služabniki ravnali prav, ko so ubili Joasa, ker je ta ubil Jehojadovega sina Zaharija?

O: Nič ne kaže, da bi uradniki to storili iz pobožnih razlogov; njihov motiv je bil verjetno preprosto to, da so se hitro znebili kralja, ki je bil telesno in vojaško nesposoben ter je izgubil spoštovanje svojih uradnikov.

Ne glede na njihove motive lahko Bog za uresničevanje svojih namenov uporabi tako zle kot dobre ljudi.

V: Ali je bil v 2 Krn 25,5 Amazija v prav, ko je opravil popis prebivalstva?

O: Amazija je morda ravnal narobe, a to je bila majhna stvar v primerjavi s tem, kar je nameraval storiti, ko je začel častiti druge bogove.

V: Zakaj se je Amasja v 2. Kron 25,14–15 tukaj odvrnil?

O: Amazija je sprva sledil Bogu (2. Kronika 25:2). Zdi se nam čudno, da je Amazija takoj po zmagi nad Edomci začel častiti bogove ljudstva, ki ga je premagal. Morda je Amazija menil, da je pridobiti zvestobo Edomcev pomembnejše kot zaupati v Boga. Vemo pa, da je njegova strategija spodletela.

V: Zakaj je bil v 2 Krn 26,16–21 Uzija kaznovan, ker je stopil pred skrinjo, če pa David v 2 Sam 6,5 tega ni storil?

O: Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 423) pravi, da je bil razlog v tem, da se je »od tistih dni stališče duhovnikov zaostrilo«. Vendar pa Uzijejev problem ni bil v duhovnikih, ampak v Bogu.

Najprej bomo na vprašanje odgovorili z vidika dejanja, nato pa z vidika motivov.

Dejanje: David in drugi so šli pred skrinjo, ki je bila na vidnem mestu. Preden je bila skrinja v Jeruzalemu in skrita pred ljudmi, je bila na vidnem mestu več kot 40 let med izhodom iz Egipta in od takrat do Davidovega časa.

David sicer ni upošteval pravilnega protokola pri prevozu skrinje, vendar je delal narobe iz neprevidne nevednosti, njegovo srce pa je bilo na pravem mestu.

Motivi: David je častil Boga in se trudil, da bi mu ugajal. Uzija pa je poskušal prevzeti vlogo duhovnika. Zanimivo je, da je Uzija poskušal storiti nekaj, za kar je vedel, da je Bog prepovedal, hkrati pa se je trudil biti zelo veren.

V: Zakaj je Bog v 2. Kron 26,19–20 izrekel tako strogo kazen, kot je neozdravljiva gobavost?

O: Bog je v Stari zavezi na mnoge načine svojemu ljudstvu pokazal, kako pomembna je Božja svetost. Ne glede na Uzijevi motive 2. Kronika 26,18 pravi, da je Uzija »deloval nezvesto«. Zavestno je prekoračil svojo vlogo; njegovo dejanje je bilo neposredna žalitev Božje svetosti. To pa je storil Božji služabnik, ki bi moral vedeti bolje, še preden je bil izrecno opozorjen. Ko je bil Uzija izrecno grajan, se ni odzval s pokoro, ampak z jezo, zato kazen ni bila namenjena le ustavitvi Uzijevega namernega upora, ampak tudi kot lekcija za druge o prednosti Božje svetosti.

V tem je lekcija za današnje kristjane. Čeprav ljudje morda vedo, da sledimo Kristusu, lahko o Bogu in svetih stvareh govorimo tako neformalno ali nespoštljivo, da pred drugimi ne častimo Božjih stvari. Humor je lahko v redu, toda če imate kakršen koli humor, ki sramoti Boga, angele ali kristjane, ki so nas že prehiteli, poskrbite, da v očeh drugih ne sramotite Božje svetosti.

V: Kakšne arheološke dokaze o kralju Uziju imamo v 2 Krn 26,20?

O: Na Oljski gori, na območju cerkve, so odkrili ploščo z napisom: »Tukaj so prinesli kosti Uzija, kralja Judovega. Ne odpirajte.«

V: V 2 Krn 26,22, kje je Izaija zapisal o dejanjih kralja Uzija?

O: Knjiga Izaija le na kratko omenja Uzijevo smrt v Izaiju 6,1, zato je Izaija očitno napisal še eno delo, ki ga danes nimamo. Če pa pogledamo širše od Izaija, je verjetno vsak prerok, ki je govoril dolga leta, nedvomno izrekel stvari, ki niso bile zabeležene v knjigah, ki jih imamo o njih. Bog ima svobodo, da določenim ljudem v določenem času podeli besede, ki pa niso zabeležene za vse ostale.

V: Kako naj bi v 2. Kron 27,2 pobožni vladar, kot je bil David, vladal pokvarjenemu ljudstvu?

O: David je najprej vladal ovcam, nato izobčencem in nazadnje celemu Izraelu. Najprej je moral David urediti svoje lastno življenje. Šele takrat so ga ljudje spoštovali in so bili bolj pripravljeni, da mu sledijo.

V: Kaj so bila v 2 Krn 27,4 gozdnata območja v Judovini?

O: Judovska dežela je bila precej suha. Vendar pa imajo gozdnata območja tudi kraji, kot je na primer ozek pas v Teksasu. Zlasti na judovskih hribih je bilo veliko majhnih dreves.

V: Koliko je bil vreden davek v višini 100 talentov srebra iz 2 Krn 27,5?

O: Sto talentov srebra je bilo približno 3 3/4 tone (3,4 metrične tone) v skladu z opombo v NIV iz leta 1985. V »Expositor’s Bible Commentary«, 4. zvezek, str. 524, je navedeno, da je Curtis leta 1910 izračunal vrednost na 187.500 dolarjev. Prav tako je navedeno, da je mesto Mari v enem samem plačilu plačalo podoben znesek kot davek mestu Ebla.

V: Kako je Jotam v 2. Kron 27,6 »uredil svojo pot pred Gospodom, svojim Bogom«?

O: Čeprav ima hebrejska beseda kuwn v angleščini veliko sopomenk, je bistvo 2. Kronike 27,6 jasno razvidno. Jotam je pazil, da so bili njegovi nameni, načrti in dejanja v skladu z Božjo voljo.

Čudno je, da hebrejska beseda kuwn (Strongova številka 3559) izhaja iz besede, ki pomeni »biti pravokoten«. Pomeni »(vzpostaviti, določiti, pripraviti, uporabiti) ali [v prenesenem pomenu] (imenovati, zagotoviti, zagotoviti, ustrezno ali uspešno)«.

Natančno besedilo, uporabljeno tukaj, ni pomembno; pomembno je le, ali ste se odločili, da boste vse svoje poti usmerili pred Gospodom.

V: Kako je v 2 Krn 28,8 izraelska vojska odpeljala 200.000 ujetnikov?

O: Izraelska vojska je v bistvu v ujetništvo odpeljala celotno judovsko višjo sloj. Vendar so v 2. Kroniki 28:14–15 vse ujetnike izpustili. Le nekaj let po tem so Asirci odpeljali veliko ljudi iz Izraela (2. Kralji 15:29; 17:6).

V: Ali je v 2. Kron 28,24 kralj Ahaz zaprl vrata Božjega templja ali pa je spodbujal čaščenje v templju, kot pravi 2. Kralj16:15 ?

O: Oboje je bilo res v različnih obdobjih. Kralj Ahaz je bil hudoben, vendar je v začetku svojega vladanja dovoljeval čaščenje v templju. Potem ko so se Aramajci, Izraelci, Filistejci, Edomci in Asirci uspešno bojevali proti Ahazu, 2. Kronika 28:22 (BSB) pravi: »V času svoje stiske je kralj Ahaz postal še bolj nezvest Gospodu.«

Zakaj je Ahaz šel od slabega k še slabšemu? 2. Kraljev 16,17–18 pravi, da je zaradi asirskega kralja iz templja odstranil veliko opreme. To je lahko storil tako zato, da bi stopil kovino za davek, kot tudi zato, ker je asirski kralj od svojih podanikov zahteval, da častijo asirske bogove.

Obstaja podobnost med kraljem Ahazom na začetku njegove vladavine in Hiramom, kraljem Tirja, ki je v 2. Kroniki 2:11 hvalil Salomonovega Boga. Oba sta spodbujala čaščenje Boga, a nista bila vernika. Danes ni nujno, da je vsak, ki pove kaj lepega o Bogu in želi, da bi ljudje hodili v cerkev, kristjan.

V: Ali v 2. Kron 28,27 Ahaz ni bil pokopan v grobnicah izraelskih kraljev, ali pa je bil pokopan pri svojih očetih, kot navaja 2. Kralj 16,20a?

O: Tako 2. Kraljev 16,20a kot 2. Kronika 28,27 pravita, da je Ahaz počival pri svojih očetih in bil pokopan v Jeruzalemu (»v Davidovem mestu« v 2. Kraljev, »v mestu Jeruzalem« v 2. Kroniki). Vendar pa kralj Ahaz, ki je častil idole, ni bil pokopan v istih grobnicah kot dobri izraelski kralji (David in Salomon), kot navaja 2. Kronika 28:27. Da je bil pokopan skupaj s svojimi očeti v 2. Kraljih 16:20a, lahko pomeni tri stvari:

1) Pokopani so bili v istem mestu.

2) Pokopani so bili v bližini v istem mestu.

3) Ahaz je bil pokopan v bližini svojih očetov, ki so častili idole, vendar ne skupaj z Davidom in Salomonom, kraljema Izraela. (Drugi kralji niso bili nikoli kralji Izraela).

Tukaj je še nekaj drugih primerov, ko so bili kralji pokopani v bližini v Jeruzalemu, vendar ne v isti grobnici.

Azarija/Uzija »je počival pri svojih očetih in bil pokopan blizu njih v Davidovem mestu« (2. Kralji 15,7a); »je počival pri svojih očetih in bil pokopan blizu njih na pokopališču, ki je pripadalo kraljem; kajti ljudstvo je reklo: ›Bil je gobavec‹« (2. Kronike 26,23).

Joas je bil pokopan »pri svojih očetih v Davidovem mestu« (2. Kralji 12,21); »pokopan je bil v Davidovem mestu, vendar ne v kraljevih grobnicah« (2. Kronike 24,25).

Joram »je počival pri svojih očetih in bil pokopan z njimi v Davidovem mestu« (2. Kraljeva 8:24a); »umrl je, ne da bi ga kdo obžaloval, in bil pokopan v Davidovem mestu, vendar ne v kraljevih grobnicah« (2. Kronika 21:20). Tukaj »pokopan z njimi v Davidovem mestu« pomeni »pokopan v istem mestu« in morda tudi »pokopan v bližini«.

V: Kako je v 2 Krn 29,2 David lahko bil Ezekijev oče?

O: Hebrejska beseda za očeta se je uporabljala tudi v pomenu prednika.

V: Zakaj so v 2 Krn 29,15–19 morali očistiti tempelj?

O: Napačna prednostna naloga je, da se bolj ukvarjamo s čiščenjem lastne hiše kot s tem, da je Božja cerkev v vseh pogledih čista. Tu sta bila dva vidika, za nas danes pa še dva dodatna.

Fizični: Najprej so odstranili svete idolatrske predmete in druge odpadke.

Posvetitveni: Nato so opravili obred očiščenja, preden so tempelj začeli uporabljati za namen, za katerega je bil namenjen, to je za čaščenje edinega pravega Boga.

Obstajata še dva vidika čistoče cerkve, čeprav takrat nista veljala.

Keretika: Lokalna cerkev mora biti očiščena duhovno resnih, heretičnih naukov v cerkvi. Natančneje, tistim, ki zanikajo fizično vstajenje Kristusa, zanikajo, da je Jezus umrl za naše grehe, zanikajo deviško rojstvo Kristusa ali zanikajo avtoriteto Svetega pisma, ne bi smelo biti dovoljeno poučevati ali postati člani.

Razdeljenost: V ravnovesju s prejšnjo točko bi se morali medsebojno sprejemati, tako kot nas je sprejel Kristus, »da bi slavili Boga« (Rimljanom 15,7). Ljudje imajo morda napačna stališča o stvareh, kot so sobota (Rimljanom 14,5), hrana (Rimljanom 14,1) in druge zadeve, pa so kljub temu pristni kristjani. Kljub našim razlikam v nebistvenih zadevah bi jih morali sprejeti z odprtimi rokami. Za kristjane, ki tega ne storijo, čeprav so sami doktrinarno pravilni, obstaja iz ; imenujejo se šizmati, ker lahko povzročajo razkol ali delitve znotraj cerkve.

V: V 2. Kron 29,15–19, kdaj moramo danes »očistiti tempelj«?

O: V našem življenju so trenutki, ko moramo prav tako odstraniti vse idole in vse ostalo, kar nas ovira pri približevanju Bogu. Nato se moramo posvetiti Gospodu in Njegovi službi.

V: Ali so v 2 Krn 29,34; 30,2–3; 2 Krn 30,18–20 ravnali prav, ko so tukaj odstopili od Božjih predpisov?

O: Da. Sicer ne bi uspeli darovati vseh daritev ali pa ne bi uspeli zagotoviti, da to storijo samo duhovniki. V izjemnih okoliščinah so se odločili pravilno. Legalizem se imenuje spoštovanje zakona brez upoštevanja konteksta. Njihov cilj je bil najprej zadovoljiti Boga, ne le slediti zakonu.

Tudi sam Mojzes se je soočil s primerom, ko nekateri moški niso mogli praznovati pashe ob običajnem času, ker so se oskrunili z bližino mrtvega telesa. Mojzes je v 4. Mojzesovi knjigi 9:6–8 vprašal Boga, in Gospod jim je v 4. Mojzesovi knjigi 9:9–12 rekel, naj praznujejo pasho kot običajno, le da z enomesečno zamudo.

V: Zakaj so Izraelci v 2. Kroniki 30,10 zaničevali poslance iz Jude?

O: Izrael je pravkar premagal Judovo. Izraelci niso niti strahovali Judovega ljudstva niti niso hoteli Boga, ki so ga častili v Jeruzalemu, osvojenem mestu. Kako daleč je bilo to od Davidovih časov, ko so njihovi predniki sodelovali in se borili na isti strani za Božje kraljestvo na zemlji.

V: Zakaj so v 2. Kron 31,17–18 menili, da so rodovniki pomembni?

O: Asirci so izgnali Elamce, Izraelce in druge, in če bi bili naslednji na vrsti Judovci, bi potrebovali rodovnike za ponovno vzpostavitev levitskega sistema. Morda so Judovci menili, da bo po izgnanstvu pomembno prepoznati, kdo je Jud. Tako Izaija kot Jeremija sta prerokovala, da bo Judovo ljudstvo izgnano, zato so vedeli, da je to le vprašanje časa.

V: Kako so v 2. Kron 32,21 umrli Asirci?

O: Sveto pismo izrecno ne navaja, s kakšnimi sredstvi je Bog v tako kratkem času ubil toliko ljudi. Vendar pa 2. Kroniška knjiga 32,3–5 daje namig. Piše, da je Ezekija svojim možem ukazal, naj zamašijo vse vire vode. To bi povzročilo, da bi tudi podgane in druge živali morale iskati druge vire vode. Herodot omenja, da je asirska vojska, ko je bila severno od Egipta pri Peluziju, trpela zaradi podganje kuge. Bubonska kuga, ki jo prenašajo podgane, lahko ubije v manj kot enem tednu.

V: Kako se je v 2. Kron 32,24 povzdignilo Hezekijevo srce?

O: Ezekija je postal ponosen, ker je bilo najmočnejše cesarstvo na svetu ustavljeno prav pred vrati njegovega mesta. Razen Svetega pisma in grškega zgodovinarja Herodota, ki je prav tako pisal o invaziji poljskih miši, ki so v Peluziju uničile asirske puščice in usnje za ščite, bi bili posvetni zgodovinarji popolnoma zmedeni glede tega, zakaj se je agresivno in mogočno Asirsko cesarstvo odločilo, da ne bo več širilo svojega vpliva v tej smeri. Celo Babilonci so prišli na obisk k Ezekiju, morda zato, da bi izvedeli, kako je »on« to storil. Razumljivo bi bilo, če bi Ezekija podlegel grehu ponosa.

V: Ali je bilo Manasejevo kesanje v 2 Krn 33,13–16 izmišljeno, saj ga 2 Kralji ne omenja?

O: Ne. Morda je bila Knjiga kraljev zapisana, preden so Judje izvedeli za Manasejevo pokoro, saj se je Manase pokesal v Babilonu. Kot kažejo »Enciklopedija biblijskih težav« (str. 227–228) in večina komentarjev, Kronike na splošno bolj osebno obravnavajo versko življenje in dobre lastnosti vsakega kralja, medtem ko se Knjiga kraljev osredotoča na politična kraljestva in posledice njihove hudobije. Kakorkoli že, bodisi avtor 2. knjige Kraljev tega ni vedel, bodisi se je odločil, da tega ne bo vključil, saj to ni prispevalo k temi o posledicah tega, da so kralji poslušali ali neposlušali Boga.

V: Ali imamo v 2 Krn 33 zunajbiblijski dokaz o kralju Manaseju?

O: Da, zapisi asirskega kralja Esarhaddona navajajo Manaseja in 21 drugih kraljev, ki so morali Asircem zagotoviti gradbeni material, kot navaja The NIV Study Bible iz leta 1985, str. 663. Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 425) navaja, da asirski zapisi kažejo, da je moral Manase leta 672 pr. n. št. skupaj z drugimi vazalnimi kralji odpotovati v asirsko prestolnico, da bi prisegel zvestobo Asurbanipalu, nasledniku kralja Esarhaddona.

V: V 2 Krn 33,18, kje so v knjigi izraelskih kraljev zapisana dejanja Manaseja in njegova molitev?

O: Skeptični »Asimovov vodnik po Svetem pismu« na str. 426 navaja, da če je mišljena svetopisemska knjiga Kraljev, potem se kronist moti.

Asimov je morda tukaj nekoliko zmeden. Knjiga (letopisi) kraljev so uradni zapisi, ne pa biblijska Knjiga kraljev. To vemo, ker sama Knjiga kraljev v 32 verzih omenja »knjigo izraelskih kraljev« in tudi »knjigo judovskih kraljev«: 1. Kralji 14:19,29; 15:7,31; 16:5,14,20,27; 22:39,45; 2. Kralji 1:18; 8:18,23; 12:19; 13:8; 14:15, 16, 18, 28; 15:6, 11, 15, 21, 26, 31, 36; 16:19; 20:20; 21:17, 25; 23:28; 24:5.

Kronike to omenjajo le v 12 verzih: 1. Kronika 1:43; 9:1; 2. Kronika 16:11; 20:34; 24:27; 25:26; 27:7; 28:26; 32:32; 33:18; 35:27; 36:8.

V: Ali je bil v 2 Kron 34:1 vrstni red dogodkov odstranitev malikov, obnova templja, odkritje Zakona in praznovanje pashe, ali pa je bil vrstni red obnova templja, odkritje Zakona in odstranitev malikov, kot nakazuje 2 Kralji 22:1–23:30?

O: Gre za prvo zaporedje, saj 2. Kraljev 22:1–23:30 ne navaja natančnega vrstnega reda.

V: Zakaj je v 2 Krn 34,3–5 Jošija uničil idole in oltarje, če jih je Manase že uničil v 2 Krn 33,15?

O: To vprašanje predpostavlja, da ko enkrat za vselej uničiš slabe oltarje, ki si jih sam postavil, ni več nobenega dela. Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. Manase je uničil le oltarje, ki jih je sam zgradil (2. Kronika 33:15).

2. Morda so častilci Baala in Aštoret poskušali oltarje ponovno zgraditi prav tako hitro, kot sta jih Manase in Jošija uničevala.

Če povzamemo: čeprav se je Manase pokesal, je prej spodbujal malikovanje, in sad njegovih prejšnjih grehov je še naprej rasel v drugih.

V: Zakaj je Jošija v 2. Kroniki 34:5 sežgal kosti duhovnikov na oltarjih?

O: To so bile kosti duhovnikov, ki so bili pokopani v bližini. Sežiganje kosti na oltarju bi oskrunilo oltarje, tako da čestilci Baala ne bi več uporabljali teh oltarjev. Zdi se primerno, da so kosti duhovnikov malikov, ki so Izraelce vodili v zablodo, bile uporabljene za oskrunitev tistega, čemur so bili versko in hudobno predani.

V: Kako naj danes, v skladu z 2 Krn 34,5, »sežigamo kosti na oltarjih«?

O: Ko se posamezno ali skupaj kot ljudstvo pokesamo za greh, je dobro, da po možnosti poskrbimo, da se ne bomo mogli vrniti na tisto pot in ponovno zagrešiti tega greha. Izpoved greha zrelemu verniku (Jakob5:16 ) in imeti partnerja, ki nas drži odgovorne, sta koraka v pravo smer. V primeru kraje ali finančnega goljufanja bi se pokesana oseba morala vrniti denar ali ukradene predmete.

V: Kako so v 2 Krn 34,12–13, metaforično gledano, ljudje v današnji cerkvi vešči glasbeniki, nosilci bremen, nadzorniki, pisarji, uradniki in vratarji?

O: Konkretne naloge so se spremenile, vendar vloge ostajajo podobne. Nadzorniki organizirajo, vodijo in imenujejo ljudi. Pisarji zapisujejo nauke, finance in druge evidence. Vratarji nosijo bremena za druge, glasbeniki pa takrat in danes vodijo ljudi v glasbenem čaščenju Boga.

V: Kako v 2 Krn 34,14–18 vemo, da so našli Toro, in da si je niso takrat kar izmislili?

O: Čeprav je hebrejska beseda tukaj Tora, bi lahko šlo za celoten Pentatevh ali le za knjigo Deuteronomija. Ne glede na to pa si je niso izmislili takrat iz naslednjih razlogov.

1. Če bi si takrat res vse izmislili, ne bi omenjali, da so jo tukaj našli. O tem bi molčali.

2. V kratkem času bi bilo skoraj nemogoče ustvariti tako zapleteno literarno delo, kot je celotna Stara zaveza do tega trenutka.

3. Za ljudi, ki so živeli v tem času, bi bilo težko pravilno navesti vse podrobnosti iz preteklih obdobij, še posebej podrobnosti o življenju v Egiptu.

V: Zakaj je v 2 Krn 34,23–28 Bog dal tako negativno sporočilo pobožnemu kralju Jošiji?

O: Bog ne daje neprijetnih sporočil le nepravičnim ljudem in prijetnih sporočil le dobrosrčnim ljudem. Namesto tega jim Bog pove tisto, kar morajo slišati. Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. Bog je Jošiji povedal, da se bliža velika nesreča. Bog je to povedal Jošiji ne zato, ker bi bil Jošija hudoben, ampak da bi mu pokazal, kako nujno je, da ljudstvo ponovno obrne k Bogu.

2. Sporočilo ni bilo namenjeno le Jošiji, ampak tudi ljudstvu. Čeprav je bil Jošija pobožan, mnogi Judovci niso bili, in v tem času jih je bilo med Izraelci zagotovo le malo.

V: V 2 Krn 35,4, kje sta David in Salomon zapisala o dolžnostih duhovnikov in levitov?

O: O njih sta pisala v 1. Kroniki 15 in 16,1–6. Morda sta napisala tudi druga pravila za svoj čas, ki niso v Svetem pismu.

V: Ali je v 2 Krn 35,21 Bog res ukazal faraonu Neko, naj se spopade z Babilonci?

O: Verjetno ne, a to je sporna točka. Bog bi lahko nameraval, da faraon Neko bojuje proti Babiloncem, in bi se dejansko sporazumel s faraonom, naj to stori. Toda četudi bi Bog to neposredno povedal Neko, ali bi ga Neko poslušal? Neko je bil odločen braniti Egipt z napadom na Babilonce, ne glede na to, kaj bi trdil, da je slišal od izraelskega Boga. Sennaherib je v 2. Kraljih 18:25 podal podobno izjavo, ki je bila laž.

V: Ali je v 2. Kroniki 35:21 faraon Neko posredoval Jošiji sporočilo od Boga?

O: Da, 2. Kronika 35:22 pravi, da je Neko to storil. Morda je faraon Neko sam mislil, da si je to, da mu je Bog govoril, samo izmislil. Vendar pa je bilo to sporočilo, ne glede na vir, resnično, in Jošija bi moral spoznati, da nima smisla bojevati se proti Egipčanom.

V: Zakaj se je Jošija v 2. Kron 35:22 preoblekel?

O: Jošija je zaupal v to zvijačo, da bi povečal svojo varnost. Egipčani so se močno zanašali na lokostrelstvo, in veliko puščic bi lahko bilo izstreljenih na slepo. Ahab je to že prej poskusil, prav tako neuspešno, v 2. Kroniki 18:29.

V: Ali so bile te žalostinke v 2 Krn 35,25 del knjige Žalostink?

O: Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 581) omenja, da žalostinke v 2. Kroniki 35:25 ne morejo biti iz Knjige žalostink, saj je to bilo pred padcem Jeruzalema. Asimov ima tu morda prav, ali pa so bili nekateri deli napisani pred padcem Jeruzalema. Ne pozabite, da je Jeremija vedel, da bo do padca prišlo, in morda je nekatere dele napisal že pred padcem. Za več informacij glejte prvo vprašanje o Žalostinkah.

V: Koliko je v 2. Kron 36,3 znašal en talent zlata in 100 talentov srebra?

O: 100 talentov srebra je bilo približno 3 3/4 tone (3,4 metrične tone) v skladu z opombo v NIV iz leta 1985. En talent zlata je bil približno 75 funtov (34 kilogramov) v skladu z opombo v NIV iz leta 1985. Wycliffe Bible Dictionary na str. 1792 navaja, da je talent v Izraelu tehtal približno 75 funtov. V Babilonu sta obstajala tudi težki talent (132 funtov) in lahek talent (66 funtov).

V »New International Dictionary of the Bible« na str. 1062 piše, da so Hebrejci za en talent uporabljali 60 min, za eno mino pa 50 šekelov. Templjski šekel je tehtal 0,35 unče, trgovski šekel 0,4 unče, obstajal pa je tudi »težki« šekel, ki je tehtal 0,45 unče. S tem bi talent tehtal med približno 66 in 84 funtov.

V: Ali je bil v 2 Krn 36,6 Jojakim z verigami privezan, da bi ga odpeljali v Babilon, ali pa je Jojakim počival pri svojih očetih, kot pravi 2 Kr 24,6?

O: Oboje drži. Vsi, ki so zajeti in odpeljani v suženjstvo, ne dosežejo nujno svojega cilja. Nekateri celo umrejo, še preden se potovanje sploh začne.

V 2. Kraljih 24:6 izraz »počival pri svojih očetih« pomeni, da je umrl. Nikjer ni navedeno, kje je bil pokopan ali kje je umrl.

Jeremija22:19 kaže, da bi bil Jojakimov pogreb prav tako kraljevsko veličasten kot pogreb osla. Jeremija 36:30 pravi, da bo njegovo telo vrženo ven in izpostavljeno. Zadnji del Jeremija22:19 , »odvlečen in vržen izven jeruzalemskih vrat«, zveni skoraj kot pogreb osla v Jeruzalemu, vendar se v resnici nanaša na Jojakimov pogreb.

V 2. Kroniki 36:6 je zapisano, da so Jojakima zvezali z verigami, da bi ga odpeljali v Babilon. Ni pa navedeno, ali je Jojakim umrl pred odhodom, na poti ali v Babilonu.

Če povzamemo, noben od teh verzov ne navaja, kje je umrl Jehojakim, čeprav Jeremija 22:19 najverjetneje pomeni, da bi Jehojakimovo truplo odvrgli zunaj jeruzalemskih vrat.

V: Ali je bil v 2. Kron 36,9 Jojakin (Jekonja) star osem let, ko je postal kralj, ali osemnajst let, kot pravi 2. Kralj 24,8?

O: V 2. Kroniki 36:9 gre za prepisovalsko napako. En hebrejski rokopis, nekateri izvodi Septuaginte in sirski prevod navajajo osemnajst let, medtem ko večina hebrejskih rokopisov navaja osem let. Glede na kontekst lahko z gotovostjo trdimo, da je pravilna številka 18 in ne 8. 1. Kronika 3,17 pravi, da je imel Jojakin sedem sinov, vladal pa je le tri mesece (2. Kralji 24,8), preden so ga zaprli v Babilonu. Zapor osemletnega dečka, ki je imel sedem sinov, ni preveč verjeten.

(Ta odgovor se ponovi v 2. Kraljev 24:8).

V: Kako lahko danes ljudje v 2. Kron 36,14 onesnažujejo Gospodovo hišo?

O: »Onesnaževanje« je širok izraz za širok problem. Najprej si oglejmo onesnaževanje zemlje, nato pa to povežimo z duhovnim onesnaževanjem.

Na zemlji onesnaževanje pomeni stvari, ki jih sprejemamo, a jih tam ne bi smelo biti, ki so škodljive kratkoročno ali dolgoročno. Onesnaževanje na kopnem preprosto izgleda grdo. Ljudje onesnažujejo zaradi kratkoročne koristi zase, na račun škode, ki jo povzročajo drugim. Onesnaževanje lahko pomeni, da ne morete zgraditi hiše tam, kjer bi sicer lahko, ali uporabljati potoka, ki bi sicer izgledal prijetno in vabljivo. Lahko pomeni, da so živali, ki bi sicer živele v vaši bližini in vam zagotavljale hrano ter druge blagoslove, mrtve. Običajno onesnaževanje bolj prizadene otroke in dojenčke kot odrasle. Odstranjevanje onesnaževanja je pogosto drago, a nujno.

Mi smo Božja hiša, Božji tempelj. Duhovno onesnaževanje ima večino značilnosti zemeljskega onesnaževanja.

Heretična doktrina je učenje, ki uničuje dušo in škoduje drugim. Ubije mnoge, in celo za kristjane, ki vanjo ne verjamejo, jo lahko njeno dopuščanje otopi do te mere, da ne vidijo več pomembnosti tega, kar je bistveno za krščanstvo. Nekatere herezije v nekaterih današnjih cerkvah vključujejo zanikanje, da je Kristus umrl za naše grehe, ali da je Jezus fizično vstal od mrtvih, kot kažejo 1 Korinčanom 15,1–5 in 1 Janezovo pismo 2,2.

Človeška doktrina lahko postane onesnaževanje, ko jo ljudje postavijo na isto raven kot Božjo besedo. 1 Korinčanom 4,6 in Pregovori 30,5–6 poudarjata, da ne smemo ničesar dodajati Božji besedi.

Razdor onesnažuje Božji tempelj, kadar ne sprejemamo drugih pristnih kristjanov, tako kot nas je Kristus sprejel (Pismo Rimljanom 15,7; 1. pismo Korinčanom 1,11–13). Janez 17,21 pravi, da bo naša enotnost način, po katerem nas bo svet spoznal. Vendar se moramo ločiti od tistih, ki trdijo, da so kristjani, a niso, kot nam zapovedujeta 2 Korinčanom 6,14–16 in 2 Timoteju 3,1–3. Efežanom 4,3 pravi, da moramo ohranjati (ne ustvarjati) enotnost Duha.

Nemoralnost in druge hudobije so stvari, ki v cerkvi ne bi smele biti. V Razodetju 2:20–24 cerkev v Tiatirah ni bila grajana zaradi nemoralnosti, ampak zaradi tega, ker je dopuščala nemoralno žensko.

Neiskrenost nima mesta v cerkvi, kot kaže Efežanom 4:25.

Malikovanje ni nikoli združljivo s čaščenjem pravega Boga. Ne morete jesti pri Božji mizi in pri mizi demonov, kot kaže 1. pismo Korinčanom 10,20–21.

Materializem in skrbi tega sveta so lahko podobni onesnaževanju zemlje. Nekateri morda menijo, da niso škodljivi, ker ni vidne takojšnje in nenadne škode. Vendar se, podobno kot onesnaževanje zemlje, kopičijo, zamašijo stvari in ljudem preprečujejo, da bi gradili na njih.

Pomanjkanje skrbi in ljubezni do drugih vernikov in izgubljenih so stvari, ki lahko cerkev prikazujejo v grdi luči in kot nekrščansko. 1. Janezovo pismo 4,7–21 poudarja pomembnost ljubezni do drugih.

Če povzamemo: vsak od nas je odgovoren, da v Božjo hišo ne prinaša onesnaževanja, cerkveni voditelji (tako uradni kot neuradni) pa so odgovorni, da čredo varujejo pred vsemi vrstami onesnaževanja.

V: Zakaj v 2. Kron 36,17 piše »kralj Kaldejcev«, saj je bil Nebukadnezar kralj Babiloncev?

O: Kaldeja je bila sopomenka za deželo Babilonijo, kot kažejo Habakuk 1,6 in drugi verzi.

Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 429) tu navaja zanimivo domnevo, ki zveni zelo razumno. Prvo poglavje 1. Kronike omenja Abrahama, ki je zapustil Ur Kaldejcev, zadnje poglavje 2. Kronike pa se konča s povratkom Judov iz Kaldeje.

V: V 2. Kron 36,17, kako slabo mora biti ljudstvo, da zanj ni več rešitve?

O: Moral bi biti tako slab, da nikoli ne bi imel želje po spremembi. Celo nemoralna ženska pri vodnjaku, celo David po aferi z Batšebo in celo Saul iz Tarza, čeprav so bili zli, niso bili tako slabi, da bi bili izven Božjega rešitelnega delovanja. Farizeji pa, ki navzven sploh niso delovali slabo, niso videli nobene potrebe, da bi se približali Bogu.

Ne glede na to, kako dober ali slab se morda zdiš samemu sebi, ali si želiš približati Bogu? Če je tako, potem preživi več časa z Njim, v molitvi, v Njegovi besedi in v Njegovi službi drugim.

V: Zakaj se v 2 Krn 36,18–19, 2 Krn 28,21 in 2 Kr 18,14–16 zdi, da se Bog sploh ne zmeni za vse zaklade v Jeruzalemu?

O: Angelom se verjetno zdi čudno, da so ljudje tako obsedeni s sijočimi kovinskimi predmeti, a to velja tudi za vrane. Edini pravi namen tega zaklada je bil, da so ga dali tujim vojskam, ki so ogrožale Jeruzalem, ko niso bili poslušni in niso zaupali Bogu, da jih bo branil.

Veliko več vredni od vsega tega zaklada so bili ljudje, ki so ljubili Boga in mu bili poslušni.

V: V 2 Krn 36,19 piše, da so uničili vse dobre posode; kako so jih potem v Dan 5,2–3 in Ezr 1,7–11 odpeljali v Babilon?

O: Niso uničili vseh posod. V verzih 18 piše, da so mnoge posode odnesli v Babilon. V verzih 19 piše, da so Babilonci uničili vse dragoceno, kar je ostalo v Jeruzalemu.

V: Ali je omemba Kira v 2 Krn 36,22–23 preroštvo?

O: Ne, ni, in tudi ne trdi, da bi bilo preroštvo. To kaže, da je bilo pisanje Kronik dokončano šele po izgnanstvu, saj govori o osvoboditvi s strani Kira kot o dogodku, ki se je že zgodil.

Mogoče je bila celotna Kronika napisana po izgnanstvu (548 pr. n. št.), ali pa so bili različni deli Kronike napisani v različnih časih, zadnji del pa po izgnanstvu. Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 403), ki se sklicuje na Anchor Bible Dictionary, pravi, da je kronist morda pisal okoli leta 400 pr. n. št.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na 2. Kroniko?

O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz 2. Kronike ali nanje namigovali, so:

Melito/Meleto iz Sardisa (170–177/180 n. št.) navaja vse knjige Stare zaveze in vključuje vse knjige, ki jih imamo, razen Nehemije in Estere. Fragment 4 iz »Knjige izvlečkov«, str. 759.

Hipolit (222–235/6 n. št.) se sklicuje na 2. Kroniko 3,1, 3, 4 kot na »knjigo Kronik«. Fragment iz komentarja k Jeremiju in Ezekielu, str. 177.

Origen (225–254 n. št.) namiguje na 2. Kroniko. Citira 1. Kroniko 16,8 kot »Spet v Prvi kroniki«, s čimer namiguje, da obstaja tudi Druga kronika.

Origen (240 n. št.) omenja »Prvo knjigo Paralipomenon«, kar je drugo ime za 1. Kroniko. Komentar k Prologu Visoke pesmi, str. 49

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) se na 2. Kronika 15:2 sklicuje kot na »v Kronikah«. Kiprianove razprave, razprava 3, tretja knjiga, poglavje 27, str. 542.

Po Nicejskem koncilu

Euzebij iz Cezareje (318–339/340 n. št.)

Afrahat Sirski (337–345 n. št.) Izbrane razlage

Efraim/Efrem (350–378 n. št.)

Ciril Jeruzalemski (okoli 349–386 n. št.)

Gregor Nazianški (330–391 n. št.) v svoji pesmi o Svetem pismu omenja Kronike kot eno od knjig. Gregorjeva pesem je (v grščini) v 37. zvezku Mignejeve Patrologia Graeca, stolpci 471–474 (Carmina Dogmatica, knjiga 1, poglavje 1, Carmen XII). Za več informacij glej http://www.bible-researcher.com/gregory.html.

Gregor Nazianški (330–391 n. št.) namiguje na 2. Kroniko

Rufinus (374–406 n. št.)

Jerome (373–420 n. št.)

Kartaginski koncil (218 škofov) (393–419 n. št.)

Epifanij iz Salamisa (360–403 n. št.) je namigoval

Janez Krizostom (–407 n. št.)

Avguštin iz Hipona (388–430 n. št.) namig

Polpelagianec Janez Kasijan (419–430 n. št.)

V: Katere so v 2. knjigi Kronik nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?

O: Tukaj je nekaj razlik v prevodu. Prvi stavek je iz hebrejskega besedila, drugi pa iz grškega prevoda Septuaginte. Da bi dobili vzorec, se ta del osredotoča na 22. poglavje.

2 Krn1:13 : »prišel na visoko mesto v Gibeonu« (masoretski tekst) »prišel z visokega mesta v Gibeonu« (starodavne različice, Septuaginta, Vulgata)

2 Krn 3,1 »kjer je« (masoretski tekst, Vulgata) v primerjavi z »kjer je GOSPOD« (Septuaginta) v primerjavi z »kjer je angel Gospodov« (Targumi)

2 Krn 3:4 »120« (masoretski tekst, Septuaginta, Vulgata) v primerjavi z »20« (nekateri rokopisi Septuaginte, sirski, arabski)

2 Krn3:12 V masoretskem besedilu in aleksandrijski Septuaginti, v drugih rokopisih Septuaginte pa ni.

2 Krn 5:9 »ona [skrinja] je še vedno tam« v primerjavi z »oni [palice skrinje] so še vedno tukaj« (nekateri hebrejski rokopisi v skladu z The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 4, str. 465.)

2 Krn6:42 »Tvoj maziljenec« v primerjavi z »Tvoji maziljenci« (Leningrajski rokopis B 19A in drugi, po The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 4, str. 465).

2 Krn8:16 : »izpolnjeno do dneva« (masoretski tekst po NRSV) proti »dobro urejeno do« (masoretski tekst) proti »izpolnjeno od dneva« (Septuaginta, sirski prevod, Vulgata po NRSV) proti »dobro urejeno od dneva« (Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)

2 Krn 9:4 »njegovo vzpenjanje« v primerjavi z »njegovimi žgalnimi daritvami« (Septuaginta, Vulgata)

2 Krn10:14 : »Jaz sem vam naložil težko breme« (masoretski tekst, vključno s kodeksom Leningrad MS B 19A) proti »Moj oče vam je naložil težko breme« (številni hebrejski rokopisi, vključno z masoretskim tekstom Ben Hayyim (Bomberg), Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)

2 Krn 13:2 »Mikaija« v primerjavi z »Maaka« (večina Septuaginte, sirščina) (opomba v NIV 1985)

2 Krn 15,1 »Oded« proti »Azarija, sin Odeda« (Vulgata, sirščina)

2 Krn 15:8 »prerokba, prerok Oded« (masoretski tekst, Septuaginta) proti »prerokba Azarija, sina Odeda« (sirski prevod, Vulgata)

2 Krn 20:1 »nekateri Amonci« (masoretski tekst, Vulgata) v primerjavi z »nekateri Meuniti« (Septuaginta)

2 Krn 20:2 »iz Arama« (masoretski, Septuaginta, Vulgata) v primerjavi z »iz Edoma« (eno masoretsko besedilo, stara latinska/italijanska različica)

2 Krn20:25 : »oprema in trupla« (večina masoretskih besedil) v primerjavi z »orožjem« (Septuaginta) v primerjavi z »opremo in oblačili« (nekatera hebrejska besedila, Vulgata, stara latinščina/italika)

2 Krn 22,1 »najmlajši sin« proti »mali [ali najmlajši] sin«

2 Krn 22 »Ahazija … Atalija« proti »Ohozij … Gotolija« (v celotnem poglavju)

2 Krn 22,1 »vojska, ki je prišla z Arabci v boj« proti »banda roparjev, ki je napadla nanje, tudi Arabci in Alimazonci«

2 Krn 22:2 »42« proti »22« (nekateri prevodi Septuaginte, sirski prevod, 2 Kralji8:26 ) (Upoštevajte, da če bi bil Ahazija tukaj star 42 let, bi bil starejši od svojega očeta v 2. Kroniki21:20 .)

2 Krn 22:5 »Sirci« proti »lokostrelci«

2 Krn 22:6 »Azarija« (masoretska verzija) proti »Ahazija« (nekateri hebrejski rokopisi, Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)

2 Krn 22:7 »Ahazijevo uničenje je prišlo od Boga, ker je prišel« proti »In uničenje od Boga je prišlo nad Ohozija, ko je prišel«

2 Krn 22:7 »odšel z Jehoramom k Jehu« proti »odšel z njim proti Jehu«

2 Krn 22:7 »katerega je Gospod mazilil, da bi iztrebil Ahabovo hišo« v primerjavi z »Gospodov maziljenec proti Ahabovi hiši«.

2 Krn 22:8 »izvrševanje sodbe« v primerjavi z »maščevanjem«

2 Krn 22:9 »je iskal« v primerjavi z »je ukazal iskati«

2 Krn 22:9 »se je skrival v Samariji« v primerjavi z »si je v Samariji zdravil rane«

2 Krn22:10 : »in govoril, da bo uničil vse potomstvo kraljestva hiše Judove« proti »in uničil vse kraljevsko potomstvo v hiši Judovi«

2 Krn22:11 : »v shrambo spalnice« proti »v spalnici«

2 Krn22:11 »ker je bila sestra Ahazija« proti »sestra Ochozija«

2 Krn22:11 : »ga je skril pred Atalijo« v primerjavi z »ga je skril pred Gotolijo«

2 Krn 23:1 »sedmo leto« proti »osmo leto«

2 Krn 23:1 »Zichri« proti »Zecharias«

2 Krn 23:3 »Davidovi sinovi« proti »Davidovemu rodu«

2 Krn 24:6 »in občestvo« (masoretski tekst) proti »na občestvo« (Vulgata)

2 Krn 24:25 »sinovi« proti »sin« (Septuaginta, Vulgata) (znano je, da je bil umorjen le en sin Jehojada)

2 Krn 26:5 »strah pred Bogom« (mnogi hebrejski rokopisi, Septuaginta, sirski prevod, targumi, arabščina) proti »Božji videnju« (drugi hebrejski rokopisi)

2 Krn 27,8 V masoretskem besedilu in aleksandrijski Septuaginti, vendar ne v drugih Septuagintah

2 Krn 28:1 »star 20 let« v primerjavi z »star 25 let« (nekateri Septuaginta in sirski prevodi)

2 Krn 28:6 »kralji Asirije« (večina hebrejskih rokopisov) proti »kralj Asirije« (en hebrejski rokopis, Septuaginta, Vulgata)

2 Krn 28:16 »kralji Asirije« proti »kralj Asirije« (Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)

2 Krn 32:4 »kralji Asirije« (masoretski tekst, Vulgata) v primerjavi z »kralj Asirije« (Septuaginta, sirski prevod, arabski prevod)

2 Krn 32:22 »Skrbel je zanje« (masoretski tekst po NIV 1985) v primerjavi z »Vodil jih je« (masoretski tekst po NRSV) v primerjavi z »Dal jim je počitek« (Septuaginta in Vulgata po NRSV) v primerjavi z »dal jim je zaklade« (Vulgata po NKJV)

2 Krn 32:28 »črede za ovčje ograde« (masoretski tekst) v primerjavi z »ograde za črede« (Septuaginta, Vulgata) v primerjavi z (ni navedeno) (sirščina, arabščina)

2 Krn 33:19 »zapisi Hozaija« (večina masoretskih besedil) proti »zapisi vidcev« (en hebrejski rokopis, Septuaginta)

2 Krn 34:22 »Hilkija in tisti, s katerimi je kralj šel govoriti« (večina masoretskih besedil) proti »Hilkija in tisti, ki jih je kralj poslal z njim, so šli govoriti« (en hebrejski rokopis, Vulgata, sirščina)

2 Krn 36,9 »8« (večina masoretskih besedil) v primerjavi z »18« (en hebrejski rokopis, nekateri prevodi Septuaginte, sirski prevod)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove knjige Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor’s Bible Commentary ter opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV 1985, NKJV in NRSV.