< Vprašanje o Svetem pismu iz knjige Amos
V: Kaj je glavna točka knjige Amos?
O: Amosova knjiga govori o razlogih in posledicah sodbe za življenje, ki je posvečeno užitkom brez Boga. Amosova knjiga ima veliko »okusa«, verjetno zaradi samega Amosa. Bog je uporabil ozadje in izkušnje tega pobožnega kmečkega fanta, da je posredoval sporočilo, ki so ga morale slišati vse Božje ovce, tako v mestu kot na podeželju.
V: Kakšen je pregled knjige Amos?
O: Amosova knjiga govori o sodbi. Tukaj je preprost pregled.
1–2 Sodba se bliža
3–6 Razlogi za sodbo
7–9:10 Pet vizij o posledicah
9:11–15 Obnova po sodbi
V: Ali se v knjigi Amosa njegov pogled na trpljenje razlikuje od pogleda v knjigah Job in Daniel? Kritičar Svetega pisma Bart Ehrman piše: »Ko pa vmešamo še Staro zavezo, se stvari popolnoma zapletejo. … Knjiga Amosa vztraja, da Božje ljudstvo trpi, ker ga Bog kaznuje za grehe; knjiga Joba vztraja, da lahko trpijo tudi nedolžni; knjiga Daniela pa nakazuje, da bodo nedolžni dejansko trpeli. Vse te knjige so različne, …« (Jesus, Interrupted, str. 12)
A: Ne, Ehrmanov kritični duh v besedilu vidi izključitev, ki je tam ni. Amos nikoli ni rekel, da ljudje trpijo izključno zaradi svojih grehov; Amos je govoril o konkretni situaciji v svojem času. Job resnično kaže, da ljudje trpijo zaradi razlogov, ki niso povezani z njihovimi grehi ali grehi ljudi okoli njih, Daniel pa resnično kaže, da Božje ljudstvo včasih trpi zaradi nevernikov prav zato, ker sledi Bogu. Res govorita različne stvari, vendar nista nezdružljivi. Različne strani kipa izgledajo drugače, vendar je to isti kip. Podobno ima resnica različne poglede, odvisno od tega, kam usmeriš pozornost, vendar so ti pogledi dopolnjujoči, ne pa nezdružljivi.
V: Kdaj je bila napisana knjiga Amosa (Am 1,1)?
O: Amos 1,1 pravi, da je bila napisana dve leti pred potresom, ki se je zgodil v času vladavine Uzija. (To je dve leti pred tem, ko je bil napisan Izaija 6.) Napisana je bila okoli leta 762 pr. n. št. Po podatkih iz knjige The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, str. 1426, arheološki dokazi v Hazoru in Samariji kažejo na potres okoli leta 760 pr. n. št. Knjiga 735 Baffling Bible Questions Answered, str. 203, navaja, da je bila napisana med letoma 780 in 760 pr. n. št.
V: Ali je bil potres v Am 1,1 le legendarna tradicija?
O: Ne. Vsi potresi niso bili zabeleženi. Potresi so bili v tej regiji pogosti. Na primer, arheološke najdbe v Kumranu kažejo, da je leta 31 pr. n. št. prišlo do uničujočega potresa, vendar noben antični pisec tega dogodka ni zabeležil.
Vendar smo našli dokaze za ta potres: v skladu s publikacijami »The Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 1426), »New International Bible Commentary« (str. 895) in »Believer's Bible Commentary« (str. 1113) arheološki dokazi v Hazoru in Samariji kažejo na potres okoli leta 760 pr. n. št.
V: Ali je v Am 1,2 in 3,8 GOSPOD z Siona (Jeruzalema) razglasil te sodbe ali pa so to bile Amosove besede?
O: Hebrejska beseda za »rujati« lahko pomeni levov rjovenje ali zvok groma. Morda sta to dva dela istega pojava. Ko je Bog skozi Amosa izrekel te besede sodbe, je bilo v tem implicitno vsebovano obljuba, da se bo vse to uresničilo. Bog je rjovel skozi neznanca in popolnoma preoblikoval zemljevid Bližnjega vzhoda.
V: Zakaj se v Amosu 1:3–2:6, Pregovorih 30:15–31 in Pregovorih 6:16–19 uporabljajo številčne zaporedja, kot na primer »tri … celo štiri«?
O: To je bil hebrejski literarni prijem, ki se včasih imenuje »številčna lestev«. To je čudovit izraz, ki pomaga pri zapomnitvi, in kaže, da ni pomembno natančno število, »3« ali »4«, ampak vsebina posameznih točk.
V: Ali so v Am 1:3 dobesedno mleli Gilead z železom?
O: Gilead je bilo območje, kjer so Izraelci živeli vzhodno od reke Jordan. Aramajci so jih uničili v 2. knjigi kraljev 13,1–9, zlasti v verzu 7. Mlatilni sani bi bili sani z železnimi kosmi na dnu, ki so ločevali zrno od pleve. Nekateri komentatorji to razlagajo kot metaforo za to, kako temeljito so uničili Gileadčane. Drugi menijo, da so nekatere Gileadčane dobesedno ubili tako, da so jih prevozili z mlatičnimi sanmi.
V: Zakaj je v Am 1,4.7.10.12.14; 2,5 tako izrazito omenjen ogenj na palačnem obzidju?
O: Tako je bilo mesto uničeno. Pri gradnji mestnih obzidij niso uporabljali kovine ali armature. V opekah so uporabljali slamo, deli pa so bili ojačeni z lesom.
V: Kaj je v Am 1,5 »hiša Edena«?
O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.
Ni odgovor: To je bila metafora. Uporaba besede »Eden«, ki se nanaša na rajski vrt, je bila pesniška metafora za Damask, »rajsko mesto« Sirije. Vendar, zakaj bi bilo prav to ime metafora in ne katera druga?
Odgovor: Hebrejska beseda beth in aramejska beseda bit pomenita »hiša«. Mesto Bit-Adini arheologi še niso odkrili, vendar je bilo omenjeno v akadskih letopisih. Nahajalo se je v bližini Damaska in so ga Asirci leta 855 pr. n. št. osvojili, vendar ne uničili. O njem v Amosovem času ne vemo ničesar več. Po drugi strani pa gre morda le za splošno sklicevanje na okolico Damaska.
V: Zakaj so v Am 1,8 Filistejci izumrli kot narod?
O: Babilonci so uničili filistinski narod, ko so osvojili Palestino. Vendar pa Zaharija 9,5–6 omenja nekaj tistih, ki so še preživeli.
V: Kaj so v Am 1,9 storili narobe Feničani?
O: Ni navedeno, da bi bili nasilni, vendar so Izraelce prodajali v suženjstvo. Feničani so bili znani kot trgovci s sužnji, kot navaja Homer v Odiseji 4,288 in naprej; 15,473 in naprej.
V: Zakaj je bilo v Am 2,6; 8,6 narobe, da niso le prodajali revnih, ampak so jih prodajali za par sandalov?
O: Če so bili sužnji tako poceni, je morala biti ponudba obilna. Čeprav je bilo suženjstvo v Stari zavezi dovoljeno, naj bi bili sužnji osvobojeni vsakih sedem let, kot zapoveduje 5. Mojzesova knjiga 15:12–18. Jeremija 34:8–21 kaže, da Izraelci tega niso počeli.
Ena stvar je neupoštevanje Božjega zakona, druga pa je, da ga družba krši tako pogosto, da ga je institucionalizirala.
V: Zakaj bi Bog v Am 2,6 dopustil, da se pravični prodajo v suženjstvo?
O: Verjetno iz podobnega razloga, kot je Bog dopustil, da so bili poslušni kristjani, ki so med drugo svetovno vojno skrivali Jude, ujeti in poslani na smrt v nacistična koncentracijska taborišča. Bog pogosto dopušča, da tudi njegovi poslušni otroci v tem življenju trpijo škodo in krivico. Dejansko Rimljanom 8,36 omenja, da se je Božje ljudstvo včasih tako pogosto soočalo s smrtjo, da je spominjalo na ovce, namenjene zakolu. Za obširno razpravo o tem, kako lahko Bog kaznuje svoje ljudstvo prek še bolj zlobnega ljudstva, preberite knjigo Habakuka.
V: Kaj je v Am 2,8 geografsko pomembnega glede krajev, ki jih je omenil Amos?
O: Prerokbe se gibljejo v krogu od Damaska (na severovzhodu) prek Gaze in Filistincev (na jugozahodu) do Tira in Feničanov (na severozahodu), Edoma (na jugovzhodu), Amona (na vzhodu), Moaba (na vzhodu), nato pa do Jude in Izraela. Kot da bi se Bog gibal v krogu ali po spirali od bolj oddaljenih tujcev prek narodov, s katerimi so v sorodstvu, do Jude in Izraela.
V: Ali so v Am 2,8 še drugi primeri, ko je prišlo do tesnega izogiba in kjer je »metoda kroženja« služila kot opozorilo ljudem?
O: Upoštevajte, da je Amos začel z najbolj oddaljenim narodom, s katerim niso bili tesno povezani, in poslušalci so morda celo bili veseli, da se bo Božja sodba spustila na njihove sovražnike. Nato pa se je postopoma približeval, dokler se ni človek začel spraševati: če bodo vsi ti narodi kaznovani za svoje grehe, kako bi se lahko Judovci in Izraelci, ki so bili prav tako nepravični, a so vedeli bolje, izognili kazni? Odgovor je, da se ji ne bi. Danes se Amerika najprej skrbi za islamske teroriste, nato za Kitajsko v Južnokitajskem morju in na Tajvanu, potem pa za Rusijo in Ukrajino.
V: V Am 2,8, kdaj Bog izreče sodbo nad narodom ali ljudstvom?
O: Kratek odgovor je: kadarkoli hoče. Vendar pa so lahko nekateri dejavniki to, koliko ljudstvo greši, kako resni so grehi in kako dolgo so imeli časa za pokoro. Nazadnje, koliko vedo o resnici in ali so bili opozorjeni?
V: V Am 2,9–11 in 3,2, kakšne razloge navaja Bog za to, da kaznuje Judovo in Izrael enako ali celo bolj kot okoliške narode?
O: Izraelovo ravnanje je bilo še hujše, ker so vedeli vse, kar je Bog storil zanje. Ker je Izrael želel ravnati kot tisti, ki Boga ne poznajo, jih Bog ne bo obravnaval bolje kot tiste, ki Boga ne poznajo.
Amos 3,2 pravi, da jim Bog ne naloži kazni zato, ker ga ne poznajo, ampak zato, ker ga poznajo in se mu kljub temu obračajo hrbet.
V: Zakaj Bog v Am 2,14–16 poudarja, da bodo močni padli?
O: Eden od razlogov je morda, da so se Izraelci zanašali na to, da bo Bog bojeval zanje. »Gospod je z nami« je bil njihov bojni klic v 4. Mojzesovi knjigi 23:21; 5. Mojzesovi knjigi 20:4; 31:8; Sodnikih 6:12; Izaiju 8:10; Sofoniju 3:15,17. Bog je v Psalmih 23:4; 46:7,11 obljubil, da bo v težkih časih branil svoje poslušno ljudstvo – a nič več. Ta geslo je postalo zastarelo; Amos 5:2 kaže, da bodo zapuščeni.
V: Ali je v Am 3,2 poznavanje Boga dobro ali ne?
O: Boljše poznavanje Boga je dobro, vendar le, če ga želiš ljubiti in mu slediti. Kot nakazuje Amos 3:1–2, globlji odnos pomeni večjo odgovornost. Gospod tu navaja razlog, zakaj bosta Juda in Izrael kaznovana enako strogo, če ne celo huje, kot narodi okoli njiju. Odnos z Bogom je pomembnejši od poznavanja.
V: Ali v Am 3,2 to pomeni, da razen Izraelcev nihče drug ni poznal Boga?
O: Ne. Vsi imajo vsaj malo razodetja o Bogu, že samo s tem, da opazujejo stvarstvo, kot kažejo Rimljanom 1,19–20 in Psalm 19,1–6. Poleg tega se je Bog razodel tudi neizraelcem, vključno z Abrahamom, Keturo, Adamom, Noetom in Enochom. Jona je pridigal Ninivčanom, Egipčani, Moabci, Edomci in drugi pa so poznali Boga Izraelcev.
Vendar pa do Kristusovega časa nihče drug ni imel takšnega poznavanja Boga, kot ga je Bog dal Judom, ki so prejeli Božjo Toro. Judje so imeli posebno mesto, tako kot izbrani narod kot tudi kot tisti, ki so prejeli Božje besede, kot kaže Rimljanom 3:1–2.
V: Kaj v Am 3,3 pomeni, da dva človeka hodita skupaj?
O: Dva človeka ne hodita skupaj po poti, če se med seboj ne strinjata in ne želita potovati na skupno mesto. Zahodni pregovor s podobnim pomenom pravi: »Ptice istega perja se zbirajo skupaj.« Tudi če sam ne želiš storiti določene zle stvari, če pa vedno hodiš skupaj s tistimi, ki jo storijo, se strinjaš, da greš tja, kamor gredo oni. Dva ne hodita skupaj, če se za to ne strinjata.
V: Kaj je v Am 3,3–6 glavna točka sedmih primerov v teh štirih verzih?
O: Bog pojasnjuje, da so njihova dejanja in srce vzrok za sodbo. Nobena od teh stvari se ne zgodi, če ni prisotnega predhodnega razloga. Podobno tudi Božje kaznovanje Izraela tukaj ne bi prišlo do izraza, če se ne bi odvrnili od Njega. Trenutno nimajo namena, da bi se vrnili, zato je sodba neizogibna. Če ne želijo slediti Bogu, potem jim ni več treba živeti v Njegovi deželi. V prihodnosti bodo vsi izgnani in vrnil se bo le majhen ostanek.
V: Zakaj v Am 3,4 rjove lev, ki lovi?
O: Lev ne rjove, ko preži na plen, ampak šele takrat, ko ga je že skoraj ujel.
V: Ali v Am 3,6 Bog povzroča zlo/nesrečo?
O: Beseda »zlo« ima dva pomena:
Nesreča / katastrofa / škodljive stvari: Da, Bog jih včasih povzroča.
Moralno zlo: Ne, Bog ne povzroča moralnega zla neposredno. Vendar pa Bog dopušča, da se zgodi, in ga celo »usmerja« v skladu s svojimi nameni ter ga uporablja, tako da ga vpleta v svoj načrt.
Muslimani se ne bi smeli čuditi, da izraz »zlo« lahko pomeni škodo in ne le moralno zlo. Izraz se na ta način uporablja tudi v njihovih lastnih spisih, in sicer v Bukharijevem Hadithu, zvezek 3, knjiga 29, poglavje 7, št. 56, str. 35.
V: Katere prihodnje katastrofe je Bog razodel prek prerokov v Am 3,7–8?
O: Tukaj je veliko takih.
Noe je bil po 2. Petrovem pismu 2:5 pridigar pravičnosti. Imel je sto let časa za pridiganje, medtem ko je gradil barko.
Razdeljena kraljestva po Salomonovi smrti: 1. Kralji 11:29–39 – 1. Kralji 12:15–20
Smrt Abije, ki bo pomenila konec Jeroboamove dinastije (1. Kraljeva 14,1–16 – 1. Kraljeva 14,17–18; 15,29)
Smrt Ahab in Jezabel ter izumrtje njune rodovine. 1. Kraljev 21:17–24 – 1. Kraljev 22:29–37
Smrt Ahazija 2. Kraljev 9:30–10:11
Poraz Moaba 2. Kralji 3
Ponovitev padca Ahabove dinastije 2. Kralji 9:7–10
Juda bo izgnana v Babilon 2. Kraljev 20:16–18, 2. Kraljev 21:10–15, 2. Kraljev 22:14–20 – 2. Kraljev 24–25, Jeremija 29:4–23.
V: Ali Am 3:7 kaže, da mora na zemlji vedno biti prerok, kot je trdil mormonski apostol Bruce McConkie v »Doctrinal New Testament Commentary«, 2. zvezek, str. 606?
O: Ne. V štirih stoletjih med koncem Stare zaveze in Janezom Krstnikom ni bilo nikogar, ki bi imel službo preroka, zato tega niti mormoni ne morejo trditi in ostati dosledni.
V: Kakšna je v Am 3,7 naloga današnjih kristjanov pri opozarjanju?
O: Ko je Bog dopustil, da je bil njegov izbrani narod ujet, izgnan in uničen kot narod, in ko je Bog dopustil, da je bil njegov tempelj uničen, bi se lahko nekdo vprašal: »Kje je Bog v vsem tem?« in »Ali se Bog ne briga?« Starozaветni preroki so prinašali sporočilo, da je Bog storil veliko več, kot da je le vnaprej vedel, da se bo to zgodilo; Bog je poskrbel, da so se te nesreče dejansko zgodile. Preroki so imeli pomembno vlogo; ko bi se te stvari zgodile v prihodnosti, bi se ljudje lahko spomnili besed prerokov, videli posledice in morda pokesali ter se vrnili k Njemu.
Kdo naj danes izpolni to ključno vlogo? Bog ima svojo cerkev in nam je dal zapoved, da smo preroški glas, ki oznanja evangelij. Evangelij ni le pesimizem in obup, ampak vsebuje tudi »obupni« vidik: pokesaj se ali pogini.
V: Kakšen je v Am 3,12 pomen raztrganih delov živali?
O: Trditev, da so deli živali »rešeni«, bi bila v tem kontekstu precej ironična, kot piše v New International Bible Commentary na str. 902.
Vendar pa bi za pastirja obstajal zelo majhen praktičen pozitiven vidik. Če bi ovca izginila, bi bil pastir odgovoren za nadomestitev izgube lastniku, razen če bi pastir lahko dokazal, da jo je raztrgala divja zver, kot pravi 2. Mojzesova knjiga 22,10–13. V 1. Mojzesovi knjigi 31:39 Jakob pove Labanu, da je, kadar je ovco raztrgala divja zver, izgubo pokril sam, namesto da bi Labanu prinesel ostanke.
V: Kaj je v Am 3,14 pomembnega glede Betela in njegovih oltarjev?
O: Betel je bil poseben kraj za čaščenje Gospoda, ki je bil »preoblikovan«. Abraham je tam prebival v 1. Mojzesovi knjigi 12,8, takoj potem, ko je imel videnje, da bo Bog njegovim potomcem dal to deželo. Prav tam je Jakob imel videnje angelov, ki so se vzpenjali in spuščali po lestvi v nebesa. Mesto se je takrat imenovalo Luz, vendar ga je Jakob preimenoval v Betel, kar pomeni »Božja hiša«. Bog je Jakobu v 1. Mojzesovi knjigi 35,1–15 rekel, naj živi v Betelu. Debora, Rebekina dojilja, je umrla in bila pokopana v Betelu.
Ko pa se je Jeroboam uprl Rehoboamu, je spoznal, da politično ne bi bilo dobro, če bi se severni Izraelci pogosto odpravljali v Jeruzalem v južnem kraljestvu, da bi tam častili Boga. Zato je Jeroboam postavil dva oltarja, enega na skrajnem severu v Danu, drugega pa blizu meje z Judom v Betelu. Namesto čaščenja Gospoda je Jeroboam postavil zlata teleta, da bi jih ljudstvo častilo (1. Kralji 12,32–13,4). Nato je prišel Božji mož in prerokoval, da bo prihodnji kralj, Jošija, pobil Baalove duhovnike na visokih mestih v Betelu, in kot znamenje se bo oltar razklal na dvoje. Nato se je oltar razklal na dvoje. A namesto da bi si vzeli k srcu opozorilo in božanski čudež, so preprosto popravili ta malikovalski oltar. Kasneje je ta oltar za vedno uničil dober kralj Jošija (2. Kralji 23,15–16).
Torej Satanu ni treba ničesar graditi, ampak mu zadostuje, da preusmeri namen tistega, kar je bilo zgrajeno za Boga.
V: Kaj je danes v Am 3,14 podobno Betelu in njegovim oltarjem?
O: Gradnja mnogih katedral v Evropi je trajala stoletje ali dve. Kljub času in stroškom so ljudje vsaj vedeli, da bo obstajal trajen kraj za čaščenje Boga, zgrajen tako, da bo prestal preizkušnjo časa. Danes pa so nekatere cerkve in katedrale spremenjene v poslovne prostore in celo v mošeje. Da, stavbe so trajne, njihov namen pa ni bil.
Drugi primer je, da so se mnoge verske skupnosti, ki so se začele s slavljenjem Boga, bodisi spremenile bodisi razdelile, da bi sledile lastnim ciljem, in ne trdijo več, da sledijo vsemu, kar nam je Bog v Svetem pismu zapovedal. Na primer, če Sveto pismo pravi, da je prakticiranje homoseksualnosti napačno, episkopalske in združene metodistične cerkve pa imajo homoseksualne duhovnike, so podobne Betelu, potem ko ga je Jeroboam spremenil v drug namen.
Mnoge teološke šole, kot so Harvard, Yale, Princeton in Dartmouth, so bile prvotno dobre ustanove za usposabljanje duhovnikov. Danes pa so se oddaljile od nauka, da je celotna Biblija Božja beseda.
Posamezno moramo paziti nase. Bog nam lahko podeli blagoslove v obliki denarja, izobrazbe in delovnih izkušenj, ki jih lahko uporabimo za pobožne namene ali pa jih preusmerimo v službo zlim namenom.
V: Kakšen je v Am 4,1–3 pomen metafore o kravah?
O: Bašan je bil rodovitna pašna pokrajina (Jeremija 50,19; Mihej 7,14) z dobro nahranjenim, ali bi lahko rekli, razvajenim govedom (Psalm 22,12; Ezekiel 39,18). Te ženske so zahtevale razkošje in užitke. Medtem ko so ženske gospodarsko izkoriščale druge, se tega verjetno sploh niso zavedale. Morda so s svojim pitjem in navado, da so zapravljale veliko denarja, silile svoje može, da izkoriščajo druge, da bi lahko vzdrževali njihov pričakovani življenjski standard. Tukaj ni omenjena spolna nemoralnost, vendar so te ženske nekakšno nasprotje plemenite žene iz Pregovorov 31:10–31.
Kot razvajena živina so te ženske pričakovale, da bodo drugi izpolnili njihove zahteve. Morda so bile prve »Karene«.
V: Zakaj menite, da je v Am 4,2 poudarek na besedah: »Gospod Bog je prisegel pri svoji svetosti«?
O: Bog pravi, da se bo to zagotovo zgodilo. Noben ukrep, ki ga lahko sprejmejo, niti ves denar in moč, ki ju imajo, ne bosta mogla preprečiti, da se to zgodi.
V: Zakaj v Am 4,4 piše, naj gredo v Betel ali Gilgal in grešijo?
O: Amosova izjava bi bila za njegove poslušalce šokantna, in to je bil tudi namen. Razumite to kot ironično povabilo, naj se pohitijo k svoji sodbi. Amos je sarkastično posmehoval njihovo čaščenje. Žal so Izraelci od Jozueve dobe do izgradnje Salomonovega templja hodili v Betel in Gilgal, da bi častili in častili Boga. Zdaj so Izraelci še vedno hodili v Betel in Gilgal, vendar zato, da bi darovali lažnim bogovom ali pa darovali tako lažnim bogovom kot Gospodu skupaj, kar je bilo prav tako slabo. Gilgal je bil še vedno kraj žrtvovanja, kot navajajo Amos 5,5; Hozeja 4,15; 9,15 in 12,11. Betel in Dan sta bila dva kraja, ki ju je Jeroboam določil za čaščenje zlatih telet. Žrtvovanje je splošni izraz za kakršno koli žrtvovanje živali ali ljudi.
V: Kdaj, če sploh kdaj, naj bomo v svojem pričevanju sarkastični ali ironični (Am 4,4)?
O: Bodite zelo, zelo previdni, če uporabljate ta orodja, saj se vse, kar napišete ali rečete, lahko kopira ali ponovi, pogosto brez celotnega konteksta. Ne želite namreč delovati zlobno ali neljubeznivo.
A če nekdo ne posluša ali noče poslušati vaših opozoril in se sploh ne želi ukvarjati z vašimi argumenti, bi lahko odgovorili z nečim takšnim kot: »Odlično, pojdi in stori, kar praviš. Veste, da bo to zelo verjetno pripeljalo do _____. Razumem, da je to tisto, kar hočete, kajne?“ Ali pa: „To pravite, kajne?“ (Dajte jim priložnost, da se strinjajo.) „Potem vam je v redu, če drugim povem, da verjamete v ______?“ (Če rečejo, da jim ni v redu, jih vprašajte, zakaj ne.)
V: Kaj je Amos v Am 4,6 mislil s »čistimi zobmi«?
O: Ta izraz je pomenil, da na njihovih zobeh ne bi bilo nobenih ostankov hrane, ker niso imeli ničesar za jesti.
V: Kdaj naj v Am 4,6–11 ljudem povemo, da lahko naravne nesreče ali vojne služijo kot Božje opozorilo?
O: Nekateri bi videli, da je Bog te stvari storil Izraelcem, drugi pa bi videli, da jim je Bog preprosto odvzel svojo zaščito in jih prepustil nesreči. Tako ali tako pa ne bi smeli spregledati Božje roke v tem, da je dopustil, da se te stvari zgodijo.
Nekateri Judje so razočarani ali celo izgubili vero v to, da bi Bog, če sploh obstaja, dopustil holokavst. A če Judje niso več spoštovali starozavezne postave (žrtvovanja in vse ostalo) ter so zavrnili Mesija, zakaj bi potem pričakovali, da je Bog dolžan jim zagotoviti posebno zaščito?
Ko nesreča doleti nekaj ljudi, ne smemo misliti, da so bolj zaslužni kot ljudje okoli njih, ki jih to ni doletelo. Jezus je v Luku 13,1–5 rekel, da Galilejci, katerih kri je Pilat pomešal z njihovimi žrtvovanji, in tisti, na katere je padel Siloamski stolp, niso bili nič slabši od drugih. A Jezus je tudi rekel, da je v tem lekcija za vse: »Če se ne boste pokesali, boste tudi vi vsi poginili.«
Včasih se slabe stvari zgodijo poslušnim Božjim služabnikom, in ti, tako kot Job, nimajo pojma, zakaj so se jim te stvari zgodile. Glede na vse, kar se je zgodilo samo njemu in njegovi družini, je bilo jasno, da to ni bila le naključje ali slučaj. A kljub temu Job ni videl nobenega razloga.
Kaj se ne moremo naučiti iz naravnih nesreč ali vojn:
1) Da so bili posamezniki, ki so utrpeli škodo, slabši ali bolj zlobni od tistih, ki niso utrpeli škode.
2) Da boš na varnem, če nisi tako zlo kot tisti okoli tebe.
3) Da se vse posledice greha zgodijo v tem življenju.
Tri stvari, ki se jih lahko naučimo iz naravnih nesreč ali vojn:
1) Bog dopušča, da se te stvari zgodijo, bodisi narodu bodisi regiji, in ne obljublja nobene zaščite tistim, ki ne sledijo Bogu.
2) Poleg tega se slabe stvari dogajajo tudi poslušnim vernikom, kot je bil Job.
3) Življenje ni le na zemlji, in šele po smrti, na sodni dan, bo vse postalo pravično.
V: Zakaj v Am 4,7 Bog včasih povzroča krivico?
O: Čeprav nekateri morda razumejo »pravičnost« s strani človeka, Boga in narave kot neodtujljivo pravico, v tem padlem svetu tako Sveto pismo kot empirični dokazi kažejo, da temu ni tako. Bog bo zagotovil popolno pravičnost, od majhnih dojenčkov, ki so pobiti, do zlobnih zatiralcev, ki uživajo blaginjo skozi celotno svoje dolgo življenje. Vendar pa se pravičnost za vse ne bo uresničila do sodnega dne.
Po drugi strani pa stanje stvari v tem padlem svetu ne sme biti izgovor za to, da ne bi bili pravični in pošteni do vseh.
V: Kaj so te škodljivke v Am 4,9?
O: Prvi izraz spada v družino rastlinskih bolezni, imenovanih »kuga«, gliv, ki uničujejo rastline. Drugi izraz je »kobilica«. Ko rastlino napade ena od teh bolezni in se razširi, brez sodobnih kemikalij ne bo preživela. Rastlina je trenutno še živa, a njena smrt, čeprav počasna, je neizogibna.
V: Ali v Am 4,13 dejstvo, da Bog ustvarja veter, dokazuje, da je Sveti Duh ustvarjeno bitje?
O: Nikakor ne. Amos 4,13 omenja, da Bog oblikuje gore in ustvarja veter. Kadar Sveto pismo omenja naravne pojave, kot so gore in veter, to pogosto pomeni preprosto gore in veter. Če za »gore« ni alegoričnega pomena, je precej na silo poskušati »veter«, ki je takoj zraven, prisiliti, da se nanaša na Svetega Duha, in ustvariti novo teološko doktrino. Čeprav je bil Sveti Duh metaforično primerjan z vetrom, to NE pomeni, da vsakič, ko piha veter, vsak človek in žival na poti vetra čuti Svetega Duha.
Zgodovinsko gledano je Ambrož Milanski prvi znani, ki je odgovoril na to vprašanje v delu O Svetem Duhu, knjiga 2, poglavje 48, str. 120.
V: Zakaj bi Amos v Am 5,1–3 pod Božjim navdihom tukaj žaloval?
O: Pesniško žalovanje je bilo običajno izgovarjati ali peti na pogrebu. V pogrebnih pesmih je bil običajen 3+2-metrski verz, in prav to je tukaj zapisano, kot poudarja »New International Bible Commentary« na str. 905. Sodba se še ni zgodila, zato je bilo, kot bi človek poslušal svoj lastni nekrolog. Poleg tega, da Amos napoveduje, kaj se bo zgodilo, nam 5. poglavje razkriva, kako se Bog počuti glede tega, kar se bo zgodilo. Bog ne uživa v smrti nepravičnih, ampak si želi, da se odvrnejo od svoje nepravičnosti in živijo (Ezekiel 18:23).
V: Kaj je zanimivega v strukturi poglavja Am 5,1–27?
O: Hebrejska poezija ni bila organizirana po rimi, kot angleška poezija, ampak po vsebini. Hebrejska poezija je bila pogosto organizirana kot hiazma, pri čemer je zadnja polovica pesmi zrcalna slika prve polovice, kjer je vse preoblikovano v obratnem vrstnem redu. Amos 5,1–17 je ena hiazma, Amos 5,18–27 pa druga.
5:1–3 Božja uničujoča sodba nad deželo in mesti
- 5:4–6 Iščite Boga, ne oltarjev malikov, in boste živeli
- - 5:7 Neupravičenost do pravičnih
- - - 5:8–9 Bog je vladar nad nebesom in trdnjavami
- - 5:10–13 Neupravičenost do poštenih in revnih
- 5:14–15 Iščite dobro, ne zla, in boste živeli
5:16–17 Božja uničujoča sodba na ulicah in kmetijah
Drugi hiazem je:
5:18–20 Gospodov dan bo krut do hudobnih
- 5:21–22 Bog sovraži hinavsko čaščenje nepravičnega ljudstva
- - 5:23–24 Bog hoče pravičnost in poštenost, ne pa čaščenja, ki ga sovraži
- 5:25–26 Tudi med izhodom iz Egipta ste hinavsko častili druge bogove
5:27 Tisti dan boste ujeti onstran Damaska
Amos 5:10–13 je pravzaprav hiazma znotraj hiazme.
V: Ker Am 5:1–3 obžaluje sodbo nepravičnih, tako kot je Jeremija jokal za ljudstvo v Jer 4:19; 9:1–2 in kot je Jezus žaloval za Jeruzalem v Mt 23:37, kdaj naj javno žalujemo za ljudstvo, njihovo sodbo in njihovo nepravičnost?
O: Najprej poglejmo, zakaj bi morali ti ljudje in mi žalovati. Nato bomo videli, kdaj in kako žalovati.
Zakaj žalovati: Na splošno obstajajo štirje razlogi, da žalujemo za grešno osebo ali ljudstvo.
a) Zaradi zla, ki ga delajo: še posebej če trdijo, da so verniki, bi morali žalovati, ker njihov greh sramoti Boga.
b) Zaradi bližajoče se sodbe: Zaradi sodbe, ki bo prišla nadnje, v tem življenju in v večnosti.
c) Zaradi tega, kar bi lahko bilo: Kot pravi Jona 2,8: »Tisti, ki se oklepajo brez vrednih malikov, zapuščajo Njegovo ljubečo predanost.« (BSB)
d) Osebno je žalovanje nad lastnim grehom del pokore.
Kdaj obžalovati: V teh primerih je najbolj učinkovito obžalovati, dokler še obstaja upanje, preden jih ubijejo. Ko je David obžaloval svojega umirajočega sina v 2. Samuelovi knjigi 12,16–23, je prenehal, ko je sin umrl.
Kako žalovati: Čeprav imajo različne kulture različne običaje, so bila vsa ta žalovanja javna, tako da so jih drugi lahko videli in morda vzeli za opozorilo. Žalovati lahko ustno, tako v javnem govoru kot v pogovoru z ljudmi. Žalovati lahko tudi pisno, na spletu, na blogih in družbenih omrežjih ter v knjigah in člankih. Kristjani so »žalovali« na oglasnih panojih, ki jih ljudje vidijo, ko vozijo mimo. Obstaja veliko načinov, kako javno izraziti naše žalovanje nad tem, da se država obrača stran od Boga.
V: Zakaj v Am 5,4.6 Bog zapoveduje ljudem, naj ga iščejo?
O: Tudi v vseh teh verzih o sodbi Bog ljudem ponuja priložnost, da ga iščejo in živijo. V 5. Mojzesovi knjigi 4,29 in Jeremiju 29,13 pa piše, da ga moramo iskati z vsem srcem. Gospoda moramo iskati po njegovih pogojih, ne po naših.
Iskanje Boga je lahko zelo enostavno ali pa zelo težko vprašanje, odvisno od tega, ali imate pravilno teološko podlago.
Mnogi trdovratni kalvinisti imajo težave s tem verzom. Drugi kalvinisti rešujejo svoj problem tako, da pravijo, da je Bog zapovedal stvari, za katere nekaterim ni dal sredstev, da bi jih izpolnili, niti ni nameraval, da bi jih izpolnili, niti v svoji skrivni volji ni želel, da bi jih izpolnili.
Večina kristjanov vidi, da Bog očitno zapoveduje ljudem nekaj, za kar jim je dal vsaj nekaj sredstev, da bi se temu lahko podredili. Bog od ljudi zahteva nekatere stvari, jim daje sredstva, vendar jim daje tudi svobodo, da se podredijo ali ne.
V: Kakšen je smisel teh dveh opozoril v Am 5,5b?
O: To so preroške besedne igre ali kalamburi. Čeprav so kalamburi pogosto duhoviti, ti niso, ampak so način za ohranjanje spomina. Gilgal je bil prvotno spominski kraj na Jozuejev vstop v deželo, tukaj pa bo Gilgal spomin na izgnanstvo iz te dežele. Betel je bil poseben kraj za Abrahama, Jakoba in druge ter je pomenil »Božja hiša«. Amos pa je Betel poimenoval Bet-Aven, kar pomeni »hiša ničesar« ali »hiša zla«.
To opozorilo je precej nenavadno, saj so ljudje običajno pozvani, naj se pokesajo in gredo na kraj čaščenja. Vendar so bili ti kraji nekoč neomadeževani kraji čaščenja pravega Boga, danes pa niso več. Zato namesto »pokesajte se in pridite« je sporočilo tukaj »pokesajte se in se držite stran« od nekdanjih pobožnih krajev, ki takšni niso več.
Danes, ko se je neko mesto, naj bo to semenišče ali verska skupnost, popolnoma odvrnilo od Boga, ne smemo poskušati »priti« in ga reformirati od znotraj. Morda je za to čas, dokler se še borijo, toda pride trenutek, ko je za to prepozno. Namesto tega se moramo »držati stran« in se pridružiti pobožnim vernikom, ne pa tistim, ki so se že odločili, da se bodo odvrnili od Boga.
V: Kakšen je v Am 5,8 pomen Plejad in zlasti ozvezdja Orion?
O: Ta verz poudarja Božjo suverenost nad vsem nebom in zemljo. A natančneje, v astronomiji (ne v astrologiji) je v Palestini vzhod Plejad pomenil prihod pomladi, medtem ko je vzhod Oriona pomenil prihod zime. Ta ozvezdja so se vsako leto pojavljala in izginjala kot po urniku. Na podoben način se bosta odvijali tudi Božja suverenost in izvrševanje sodbe. Plejade in Orion sta omenjena tudi v Jobu 9:9 in 38:31.
V: Kaj je v Am 5,10–13 kiasma?
O: To je hiazma znotraj širše hiazme v Amosu 5,1–17.
5:10 Pravični so prestrašeni
- 5:11a Revni so izkoriščani
- - 5:11b–12a Sodba zaradi greha zaveze
- 5:12b Revni so izkoriščani
5:13 Pravični so zastrašeni
V: Ali v Am 5:18 ljudje ne smejo hrepeneti po Gospodovem dnevu ali pa naj po njem hrepenijo, kot kaže 2 Pt 3:12,14?
O: Božji otroci bi si ga morali želeti, tisti pa, ki nočejo slediti Bogu, si ga ne bi smeli želeti, prav tako kot si Egipčani v 2. Mojzesovi knjigi 12:29 ne bi smeli želeti noči pashe. Amos je tu govoril tistim, ki so bili verski, a niso bili v pravem odnosu z Bogom. Trdili so, da si želijo Gospodov dan, v resnici pa bi se ga morali bati, saj niso sledili Bogu, razen na videz.
V: Kako lahko danes nekateri ljudje v Am 5,18 zlorabljajo Božjo milost, da jih varuje kljub njihovi nezvestobi in nebožanskemu ravnanju?
O: Ker govorijo prave besede, morda mislijo, da si zaslužijo Božje blagoslove. Toda tudi če smo popolnoma poslušni, tako v besedah kot v dejanjih, si še vedno ne zaslužimo Božjih blagoslovov.
V: Kakšen je pomen Am 5,19?
O: Ravno takrat, ko bodo mislili, da so varni in izven nevarnosti, jih bo doletela usodna nesreča.
V: Zakaj je Bog v Am 5,21 preziral njihove verske praznike?
O: Najprej so očitno poskušali častiti Boga z njegovimi obredi, hkrati pa so še vedno izvajali verske obrede, povezane z maliki. Čeprav je Bog v Stari zavezi uvedel praznike in obrede, je zaničeval njihovo hinavsko praznovanje teh praznikov. Poudarjali so praznovanje praznikov, zanemarjali pa so druge dele Božjega zakona, kot sta pomoč revnim in čisto življenje. Edini namen, ki so ga verski prazniki v Stari zavezi imeli zanje, je bil, da so se versko dobro počutili, Bog pa ni hotel, da bi imeli to lažno občutje.
V: Ali v Am 5,23 Božja neprizanesljivost do glasbil kaže, da v cerkvi ne smemo uporabljati glasbil?
O: Ne, temveč kaže, da so bili strunski glasbeni instrumenti del starozaveznega čaščenja. Bog ne mara neiskrenega čaščenja. Amos 5,22–23 ne upravičuje odsotnosti glasbil v starozaveških časih, prav tako kot ne bi mogel upravičiti odsotnosti žrtvovanj v starozaveških časih. Zanimivo je, da so glagoli v Amosu 5,21–22 v množinski obliki, medtem ko so glagoli v Amosu 5,23 v edninski obliki. Torej Bog posameznikom pravi, naj s tem prenehajo, če se niso pokesali.
V: Ali Am 5,25 pravi, da izraelske žrtvovanja v puščavi v 40 letih niso bila namenjena Bogu, saj Ex 24,4 in drugi teksti pravijo, da so bila namenjena Bogu?
O: Seveda so Mojzes in mnogi Izraelci darovali prave žrtve pravemu Bogu. Vendar pa mnogi drugi Izraelci med izhodom niso bili odločeni, da bi služili pravemu Bogu. Poleg tega so skoraj vsi Izraelci darovali malikovalne žrtve zlati telici na gori Sinaj.
V: Kdaj je v Am 5,25–27 zanašanje na vero, celo na krščansko vero, lahko napačno zanašanje?
O: Očitno bodo tisti, ki se zanašajo na vero v demona ali lažnega boga, v težavah. Toda celo zanašanje na Boga in resnico Božje besede je lažno upanje, če nisi sprejel Jezusa za Odrešenika in Gospoda svojega življenja.
Bog ne potrebuje in ne želi njihovega čaščenja, prepletenega s hinavščino in upornostjo.
V: Kdo sta v Am 5,26 Moloch in Chiun?
O: Glede teh imen obstaja nekaj negotovosti, saj se masoretski tekst in Septuaginta razlikujeta. Ne glede na to so bili to idole, ki so jih Izraelci častili v puščavi. Arheološka izkopavanja v Palestini so pokazala cvetoči kult čaščenja idolov, ki je več ali manj trajal skozi večino časa Izraelcev vse do izgnanstva. Nekateri liberalci so [pravilno] opozorili, da se je ta politeistična religija zelo razlikovala od tiste, ki nam jo prenaša Sveto pismo. Namesto da bi to zmanjševalo vrednost Svetega pisma, ta dokaz še dodatno potrjuje njegovo verodostojnost. Sveto pismo samo poroča o skoraj neprestanem malikovanju nekaterih Izraelcev v deželi. Sveto pismo bi vse to izpustilo, če bi poskušalo predstaviti »prečiščeno« in olepšano sliko namesto resničnega prikaza dejanske zgodovine.
Te besede lahko pomenijo svetišče in podstavek. Drugo mnenje je, da sta to sopomenki za boga Saturna. Nekateri menijo, da so ta imena povezana z bogovi, ki so jih častili Asirci in Aramajci. Ne glede na to so ljudstva severovzhodno od njih častila različne idole. Bistvo je, da če častiš te idole kot bogove, boš odšel v izgnanstvo, kjer se ti idoli častijo.
V: Kaj je bilo v Am 6,1 narobe s tem, da so se zanašali na goro Samarije?
O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.
Ni odgovor, namesto tega Jeruzalem: Nekateri iz Judeje bi rekli, da bi morali zaupati v goro Sion (kjer stoji Jeruzalem), kjer je bil Božji tempelj, namesto v lažno vero Samarije. Vendar Jeremija 7 dokazuje, da je to napačen odgovor.
Odgovor: Ne smemo zaupati nobenim verskim praksam, niti tistim, ki jih izvajamo zato, ker nam je Bog to zapovedal. Seveda ljudje ne smejo zaupati malikovalskim dejanjem, vendar ne smejo zaupati niti svoji pobožni poslušnosti; namesto tega naj zaupajo v Boga. V Zefaniju 1,12 so ljudje mislili, da Bog ne bo storil ničesar; toda tukaj Amos pravi, da Bog posebej preganja tiste, ki ga zavračajo, a še vedno nosijo njegovo ime.
V: Kako so nekateri ljudje danes, tako kot takrat, napačno brezskrbni (Am 6,1–7)?
O: Ljudje so brezskrbni, ko ne vidijo nujnosti za spremembo, nimajo želje po spremembi in ne vidijo nobenega razloga za spremembo. Niso blizu Bogu in nimajo želje, da bi se mu približali, ker ne vidijo nobene potrebe po tem. Vedno bi si morali želeti, da se približamo Bogu.
V Judovini so menili, da bo Samarija najprej za nekaj časa odvrnila kakršne koli težave, ki bi jim grozile.
V: Kako v Am 6,5 nekateri danes poskušajo posnemati velike verske voditelje?
O: Davidove pesmi in psalmi so bili namenjeni Bogu. So lepi tako v literarnem kot tudi v verskem smislu. Ti ljudje, ki se očitno niso dosti menili za Boga, so še vedno poskušali posnemati to, kar je počel David.
Danes lahko ljudje občudujejo krščansko arhitekturo in umetnost ter dela krščanskih avtorjev, vendar ne želijo služiti Kristusu in ga častiti. Morda imajo pozitivna čustva do krščanstva, vendar jih ne smemo zamenjati s pravimi kristjani, če niso predali svojega življenja Bogu.
V: Zakaj bi Bog v Am 6,8 še posebej sovražil ponos v tebi?
O: Že en sam grešni odnos, ponos, lahko prepreči mnoge dobre stvari, kot so hvaležnost, zadovoljstvo in pripravljenost na popravke. Lahko se razvije do te mere, da vključuje zavist, neprizanesljivost in občutek prizadetosti, ko drugi ne priznajo vaše domnevne nadrejenosti.
Obstajajo tri nekoliko različne oblike ponosa:
1) Mnenje, da ste boljši, pomembnejši ali dragocenejši od nekoga drugega.
2) Ponosen si na to, kar si sam dosegel, in si pripisuješ zasluge za to, kar so storili Bog in drugi.
3) Ponosen si na to, kar si storil. Nismo pomembni zaradi tega, kar smo ustvarili, ampak zato, ker nas je ustvaril Bog. Bog nas ne ljubi zaradi tega, kar smo storili, ampak zaradi tega, kar je storil Bog.
Eden od vidikov ponosa je neumnost, saj v sebi in sam po sebi nimaš ničesar, na kar bi bil lahko ponosen.
V: Zakaj v Am 6,10 ljudje ne bi omenjali Božjega imena?
O: Ljudje, ki so v preteklosti tako lahkomiselno bogoklinili Božje ime, se zdaj bojijo celo izgovoriti ga zaradi jeze, ki je prišla nadnje.
V: Kako v Am 6,12 in Ez 5,6 nekateri spremenijo pravičnost v strup in sad pravičnosti v pelin?
O: Od sodnika v sodnem primeru bi pričakovali pravičnost. Ko nekdo doživi nekaj, kar razume kot krivico, lahko postane zagrenjen in se odreče veri, da bo kdaj koli obstajala pravičnost. Nekatere stvari nimajo smisla, kot so konji, ki tečejo po balvanih, ali voli, ki tam orjejo. Podobno tudi nekatere sodne odločbe ne bodo imele smisla.
V: Kdaj, če sploh, naj v Am 7 posredujemo pred Bogom za nepravične ljudi?
O: Vsi še vedno grešimo, zato v nekem smislu vedno molimo za grešne ljudi, vsakič ko molimo za koga. Toda ta kontekst je drugačen; to so bili neprisrčni grešniki. Amos in mi bi morali še vedno moliti za neprisrčne grešnike, da bi se pokesali in prišli k Bogu. Brez Božje milosti bi bili tudi mi točno v njihovem položaju.
V: Kaj točno počne vodna tehtnica v Am 7,7–9?
O: Preprosto pokaže, tako tistemu, ki ga je postavil, kot vsem drugim, ali je nekaj ravno in poravnano ali pa krivo. Delno zgrajen zid, ki je kriv, se lahko podre in ponovno zgradi. Stari zid se lahko preizkusi, da se ugotovi, ali je še dober ali pa ga je treba podreti. V 2. Kraljev 21,13 bo vodna tehtnica izmerila Jeruzalem, da se ugotovi, ali ga je treba uničiti.
Vodna tehtnica sama po sebi ne stori ničesar, ampak pokaže, kaj je poševno in kar je treba uničiti. Božja sodba ne bi bila samovoljna, ampak bi potekala v skladu z vodno tehtnico Njegovega zakona.
V: V Am 7 je bil Amos obtožen izdaje, ker je govoril stvari, ki jih niso hoteli slišati. Kako bi lahko danes nekoga neupravičeno obtožili nezvestobe?
O: Mnogi ljudje temeljito narobe razumejo pojem zvestobe.
Zvestoba državi v primerjavi z zvestobo političnemu voditelju: Če menite, da sedanji politični voditelj ni najboljši za vašo državo in da bi bilo treba izvoliti drugega, vas bodo nekateri morda označili za nezvestega državi. Ne vidijo razlike med tem, da voditelju sledite ne glede na vse, in zvestobo državi. Zaradi tega ste lahko, paradoksalno, bolj zvesti državi kot vaš obtoževalec. Obstaja pojem, ki je danes za nekatere izgubljen, imenuje se »zvesti opoziciji«. Pozitivno je, da sem v več cerkvah slišal pastorja reči, da naj poslušalci primerjajo, kar pravi on, s tem, kar pravi Sveto pismo. Če najdejo mesto, kjer pravi nekaj, kar je v nasprotju s Svetim pismom, je pastor rekel, da v tem primeru ne smejo poslušati njega, ampak morajo slediti Svetemu pismu.
Zvestoba proti organizaciji: Šef od vas morda pričakuje, da mu boste vedno zvesti, tudi kadar od vas zahteva, da storite stvari, ki so v nasprotju z najboljšimi interesi podjetja ali organizacije.
Brez konstruktivne kritike: Nazadnje, nekateri menijo, da zvestoba pomeni, da si vedno pozitiven, in da je nezvesto, če nisi »prikimavalec«. Težava je v tem, da ko je potrebna sprememba smeri, nihče ne bo vodji povedal, da se mora spremeniti. Ko ga prisilijo k odhodu, se bo morda spraševal, kaj se je zgodilo in zakaj mu nihče ni ničesar povedal. Vendar pa se ne zaveda, da je sam vzpostavil kulturo, v kateri nihče ni mogel spregovoriti in reči, da nekaj ni najboljša pot, ne da bi se bal posledic.
V: Kako je Amos v Am 7,10–17 odgovoril na očitek, da ni primeren za preroka?
O: Amos je bil kot vodilo za posameznika: duhovnika Amazija. Amos dejansko poda dva dopolnjujoča se odgovora. Amos se strinja, da ni usposobljen po nobenih človeških merilih. Zato ni poklicni prerok niti si ne služi kruha kot prerok, kot namiguje Amazija. Vendar Amos pravi, da ga je kljub temu Bog neposredno poklical.
V: Kaj naj storiš v Am 7,10–17, ko ti nekdo ukazuje, naj nekaj storiš?
O: Vse je odvisno. Poslušaj, če to, kar ti ukazujejo, ni v nasprotju z Božjimi zapovedmi in če so v položaju, v katerem jim moraš poslušati (kot so policist, sodnik, tvoj šef ali tvoj učitelj). Rimljanom 12,18 pravi, da moramo, kolikor je mogoče, živeti v miru z vsemi. Če niso v položaju, v katerem imajo nad teboj avtoriteto, jim vseeno poslušaj, če veš, da je to, kar zahtevajo, tisto, kar bi moral storiti. Če pa to ni nekaj, čemur bi moral ubogati, je tvoj odziv odvisen od okoliščin. Včasih jim lahko preprosto poveš, da tega ne boš storil, in pojasniš, zakaj, kot je to storil Peter v Apostolskih delih 4:19–20. Včasih je najbolje, da nekaj storiš skrivaj, kot je to storil Jožef iz Arimateje v Evangeliju po Janezu 19:38. Včasih je najbolje pobegniti, kot je Jezus zapovedal vernikom v Evangeliju po Mateju 24:16–18.
Spletna stran dobrega krščanskega apologeta je bila odstranjena, ne da bi apologet o tem vedel. Ko je vprašal skrbnika spletne strani, zakaj je bila odstranjena, je izvedel, da je nekdo poklical skrbnika in rekel, da je ne želi več, naj jo torej odstrani. Skrbnik spletne strani je torej, ne da bi preveril, kdo je klical, stran odstranil. Ko je apologet to opazil, je bila stran ponovno vzpostavljena.
V svojem delovanju sem nekoč prejel e-pošto, v kateri je bilo navedeno, da govorim napačne stvari o islamu in da naj svojo spletno stran odstranim, v njej pa je bila tudi prikrita grožnja s pravnimi ukrepi, če tega ne storim. Odgovoril sem z opravičilom za morebitne napake, ki sem jih morda naredil, in povedal, da bom te napake nemudoma popravil. Prosil sem jih, naj mi pokažejo mesta, kjer sem dejansko povedal kaj napačnega, da bi jih lahko popravil. Od takrat nisem več prejel nobenega odgovora.
V: Kako bi danes ljudje v Am 7 lahko poskušali nadzorovati ali zatirati božansko dano službo, tako kot je to takrat poskušal zlobni duhovnik Amazija?
O: Nekdo bi se lahko uprl službi, pobudi ali drugemu delu iz vsaj treh razlogov: zaradi nadzora, zavisti ali nasprotnih namenov.
Nadzor: Nekdo na vodilnem položaju bi lahko nasprotoval službi ali cerkvi zgolj zato, ker je ne nadzira sam. Meni, da morajo vsa navodila prihajati od njega in da mora imeti nadzor nad tem. Nekdo bi lahko menil, da bi to »izgledalo slabo«, saj zakaj bi bil sploh vodja ali upravitelj, če tega ne moreš vzpostaviti pod svoj nadzor.
Zavist: V drugih okoliščinah bi morda podprli službo, vendar so zvesti drugi organizaciji in uspeh te službe vidijo kot ogrožanje uspeha tistega, kar si sami želijo. Ne gre za to, da se naredi najboljše, ampak za to, da oni in njihova organizacija naredijo najboljše. Včasih lahko na delovnem mestu višje vodstvo to nehote spodbuja, tako da se osredotoča na individualne rezultate in pri tem izključuje timsko delo ter podporo drugim skupinam. Nekdo bi lahko menil, da bi to »v javnosti« izgledalo slabo, saj bi se, če bi vse, kar počnejo oni, počela druga skupina, ljudje morda vrnili in vprašali, kaj pa ti sploh počneš.
Nasprotni cilji: V osnovi bi lahko služba prepričevala ljudi, naj gredo v določeno smer ali naj verujejo ali ravnajo na določen način, nekdo pa bi temu lahko bil načelno nasprotoval. Nekdo bi lahko menil, da bi to »izgledalo slabo«, saj vaš šef, vodja ali kralj od vas pričakuje zvestobo in da greste v določeno smer, vi pa dopuščate, da nekdo drug deluje v nasprotju s tem.
V primeru Amazija so morda veljali vsi trije razlogi, s posebnim poudarkom na tretjem. Danes, ko se nekdo upira dobremu dejanju, ki ga opravljate vi ali vaša skupina, je morda dobro poskusiti razumeti, zakaj. Morda je razlog v tem, da imate preprosto slabo idejo in se tega ne zavedate. To je morda res ali pa tudi ne, čeprav vam bodo to vedno povedali, če jim bo dana priložnost. Vendar upoštevajte tudi, da je nasprotovanje morda posledica enega od teh treh razlogov; namesto da se na nasprotovanje instinktivno odzivate, je bolje, da se odzovete premišljeno. Morda jih boste lahko pomirili, sklenili partnerstvo z njimi ali pa pridobili zaveznike, ki so nad njihovimi glavami.
V: Kakšen je v Am 8,1–2 pomen zrelega poletnega sadja?
O: To kaže, da so bili Izraelci, tako kot poletno sadje, pripravljeni na sodbo. To predstavlja celoten cikel rasti do njenih rezultatov. V hebrejščini beseda za zrelo sadje / poletno sadje (qayis) zveni podobno kot izraz »čas je zrel« (qes). Ali pa gre za prezrelo, gnijoče sadje.
Na splošno ljudje pozabljajo, da ima Bog močan občutek za pravi trenutek.
Natančneje, čas, ko bi se še lahko izognili sodbi, se je iztekal.
Naši grehi imajo »rok trajanja«, ki ga Bog začasno dopušča za nekaj časa, vendar se je njihov rok trajanja pravkar iztekel.
V: Kaj je bilo v Am 8,5 grešno, saj so spoštovali Zakon?
O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.
Delna poslušnost: Bog želi več kot le to, da bi se držali nekaterih obredov, medtem ko bi kršili druge zakone z goljufanjem in zatiranjem drugih, kot kaže tudi Jakobovo pismo 2,10–11.
Notranja poslušnost: Bog želi več kot le zunanja dejanja, ampak notranje srce, ki je poslušno.
Zunanje so praznovali praznike nove lune, čeprav so v svojem srcu komaj čakali, da se končajo. Čeprav so bili verni, so uporabljali nepoštene tehtnice ter zatirali in izkoriščali revne. Tudi danes ne bi smelo biti presenečenje, da so nekateri hudobni ljudje, ki so daleč od Boga, še vedno verni.
V: V Am 8,9, kdaj bo sonce zašlo opoldne?
O: Obstajata dve mnenji, odgovor pa bi lahko obravnavali kot dvojno izpolnitev.
Takojšnje: Po Asirskih kronikah je 15. 6. 763 pr. n. št. med uporom v asirskem mestu Ašur prišlo do sončnega mrka. (Ašur je od Jeruzalema oddaljen 500 do 600 milj.) To bi se lahko nanašalo na dva mrka: leta 784 pr. n. št. in 763 pr. n. št. Amos 8:9 je treba razumeti kot takojšnje izpolnjenje in ne v smislu konca časov.
Konec časov: Amos 8,9 pravi, da se bo to zgodilo »tisti dan«. Ta dan je Gospodov dan, ki je prišel, ko je Gospod prvič prišel. Sonce je zašlo sredi dneva, ko je bil Jezus križan. Gospodov dan je tudi takrat, ko se bo Jezus vrnil, ko bo sonce spet zašlo.
V: Kdaj naj bi v Am 8,10 žalovali kot za edinega sina?
O: To se bo zgodilo, ko se bodo Judje v končnih časih množično obrnili h Kristusu. Tudi Zaharija 12:10 obravnava to.
V: Kako bo v Am 8,11 prišlo do lakote po Božji besedi?
O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.
1. Ljudje se lahko odločijo, da ne bodo sledili Bogu, a Bog jim kasneje dovoli, da se pokesajo in mu sledijo.
2. Vendar, ko posameznik dovolj dolgo zavrača poslušanje resnice, ki mu jo je dal Bog, pride čas, ko ne bo več slišal skoraj ničesar od Božje besede. Izraz, ki ga nekateri uporabljajo za ta proces, je »sodno otrditev«, pri čemer imata v tej otrditvi vlogo tako posameznik kot Bog. Če ljudje ne želijo slediti Bogu, Gospod ni dolžan, da jim podeli svojo besedo. Pravzaprav bi bilo zanje na sodni dan morda bolje, da vedo čim manj, če so se tako ali tako odločili, da bodo zavrnili Boga.
3. Seveda pride končni trenutek, ob smrti, ko ni več drugih priložnosti.
4. Tudi za narod pride čas, ko je Božja beseda med njimi redka. Pride tudi čas, ko se skupina razprši in izgubi svojo identiteto kot narod.
V: Ali se Am 8,11–12 nanaša na Izrael ali na vse narode?
O: Ti verzi se neposredno nanašajo na Izraelce in njihove mešane potomce, Samaritance. Vendar pa splošno načelo velja tudi za druge narode.
V: Zakaj v Am 8,12 iščejo Gospodovo besedo in je ne najdejo, če pa Mt 7,7–8 pravi, da vsak, ki prosi, prejme, in kdor išče, najde?
O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.
Ni odgovor: Jezus je te besede izrekel stoletja po Amosu, v časih Novega testamenta pa so razmere drugačne kot prej. Poleg tega je bilo tik pred Jezusovim prihodom 400-letno obdobje tišine, v katerem ni bilo podanih nobenih svetih spisov. Nazadnje, znanje, ki nam ga je dal Jezus, ni bilo na voljo niti pobožnim ljudem, ki so živeli pred Jezusom. A čeprav so vse te tri trditve resnične, spregledajo večno resnico in opozorilo, ki sta glavni točki Amosa 8,12–14.
Odgovor: Odgovor ima dve ravni.
Natančneje, Amos 8,12–14 se nanaša na tiste (predvsem Samaritance) v deželi [Izrael], ki so častili tako idole severnega kraljestva kot tudi Boga. Dokler so poskušali slediti obema, niso mogli najti Božje besede.
Na splošno je Amos 8,12–14 opozorilo za vse ljudi. Matej 7,7–8 ne pomeni, da naj prosiš kar kogarkoli; pomeni, da moraš prositi edinega pravega Boga. Če želiš združiti Božjo resnico z lažjo malikov in drugih religij, te čaka lakota po resnici, ne pa izpolnitev resnice. Boga morate iskati z vsem srcem, ne pa da del vašega srca išče Boga, drugi del pa idole.
V: Kakšen je pomen teh verzov v Am 9,1–4?
O: Lahko bežiš, a se ne moreš skriti pred Božjim srdom. Bog tega uničenja ne le dopušča; on ga nadzoruje! Če nekdo zbeži v tempelj ali v svojo hišo, da bi se skril, bodo izvrševalci srda stali pri vratnih stebrih in jih podirali. Če nekdo zbeži kam drugam, ga bo Božji srd še vedno dohitel. Tudi če je nekdo eden izmed Božjih izbranih, ga to ne bo rešilo.
Gora Karmel je verjetno omenjena zato, ker je tam na tisoče apnenčastih jam, predvsem na zahodni strani, kjer bi se lahko skrival beglec. Vrh je gosto poraščen z gozdom in tudi tam bi se lahko poskušal skriti.
V: Ali v Am 9,3 Bog povzroča fizično zlo?
O: Hebrejska (kot tudi angleška) beseda za zlo označuje dve vrsti stvari.
Moralno zlo je hudobija, in čeprav Bog to dopušča, ga ne povzroča neposredno.
Fizično zlo je škoda ali smrt, in včasih jo Bog dejansko povzroča.
Muslimani se ne bi smeli čuditi, da izraz »zlo« lahko pomeni škodo in ne le moralno zlo. Izraz se na ta način uporablja tudi v njihovih lastnih spisih, in sicer v Bukharijevem hadisu, zvezek 3, knjiga 29, poglavje 7, št. 56, str. 35.
V: V Am 9,7, v čem so bili Judje podobni Etiopcem?
O: Tako kot sta lahko dve hiši enaki, razen po barvi, smo vsi enaki v Božjih očeh, saj naša »barva« za Boga nima nobenega pomena.
V: Ali Am 9,7 kaže, da je bilo judovsko ljudstvo črno?
O: Ne, razen če je barva kože edini način, po katerem Bog razlikuje ljudi. Prebivalci Bližnjega vzhoda so bili kavkazske rase. Egipčani so bili v glavnem kavkazske rase, z nekaj črne krvi. Vendar so v starodavnem Egiptu Egipčane z rdečimi lasmi šteli za grde, zato so si obrilili glave. Kako bi lahko imeli rdeče lase, če bi bili vsi črnci…?
Bog je uporabil primer ljudstva, ki je bilo fizično zelo različno, da bi poudaril, da smo pod kožo vsi enaki v Božjih očeh. Tudi Galatijcem 3:28 kaže, da smo vsi Božji sinovi, ne glede na raso ali na to, ali smo moški ali ženske. V zgodnji cerkvi so ljudje od Etiopije do Rusije in Francije vsi enoglasno častili Boga, kot piše Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) v delu Proti herezijam, knjiga 1, poglavje 10.2, str. 331
V: Kje sta bila v Am 9,7 Kaphtor in Kir?
O: Kaphtor je bila rodovna domovina Filistincev, preden so prišli v jugovzhodno Palestino. Kir je bila rodovna domovina Aramajcev, preden so prišli v današnjo Sirijo. Nismo prepričani, kje sta bila ta kraja. Vendar so bili Filistinci egejsko ljudstvo in domneva se, da so verjetno prišli z otoka Kreta.
V: Zakaj v Am 9,11–15 sledi sporočilo upanja takoj po tako jeznem preroštvu?
O: Tudi mnogi drugi preroki končajo s svetlo noto o prihodnosti, vsaj za ostanek ljudstva. Glede na prvo polovico 9. poglavja bi se lahko spraševali, ali je Bog z Izraelci že povsem zaključil, dokler ne bodo za vedno uničeni. Vendar Amos 9,11–15 kaže, da temu ni tako; Bog ima še vedno čudovit načrt za njihove potomce v prihodnjih generacijah v času tisočletja in po njem.
V: Kdaj so Judje v Am 9,12 zavzeli ostanek Edoma?
O: To se ne nanaša le na deželo, ampak tudi na ljudstvo. Okoli leta 130/125 pr. n. št. je kralj Janez Hirkanus prisilil Edomce, da se asimilirajo z Judi. Herod Veliki je bil Edomec. A ne le Edom; Božje ljudstvo bo vključevalo tudi pogane na splošno. Jakob, Gospodov brat, je to poudaril, ko je na jeruzalemskem zboru v Apostolskih delih 15:1–20 citiral Amos 9:11–12.
V: Kateri so nekateri najstarejši rokopisi knjige Amos, ki so se ohranili do danes?
A: Svitki z Mrtvega morja: (okoli 1. stoletja pr. n. št.) Med svitki z Mrtvega morja so trije izvodi knjige Amosa, označeni kot 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg) in 5Q4 (=5QAmos).
4Q78 vsebuje Amos 2,11–16; 3,1–15; 4,1–2; 6,13–14; 7,1–4, 7–9, 12–16
4Q82 vsebuje Amosa 1:3–15; 2:1, 7–9, 15–16; 3:1–2; 4:4–9; 5:1–2, 9–18; 6:1–4, 6–14; 7:1, 7–12, 14–17; 8:1–5, 11–14; 9:1, 6, 14–15
5Q4 vsebuje Amos 1:3–5.
Vendar pa knjiga The Dead Sea Scrolls Translated na str. 479 navaja, da 4Q82 (4QXIIg) iz skupine malih prerokov vsebuje ostanke knjig Hozeja in Nahuma, Amosa pa ne omenja. Tudi knjiga The Meaning of the Dead Sea Scrolls za Amosa prikazuje le 5:26–27; 8:11 in 9:11.
Nahal Hever je jama v bližini Engedija, v kateri se nahaja fragment manjših prerokov v grščini (8 Hev XIIgr). Napisan je bil med letoma 50 pr. n. št. in 50 n. št. Skrit je bil med Bar-Kokhbovim uporom proti Rimu. Gre za revizijo Septuaginte, narejeno v Judeji, ki je skoraj identična masoretskemu besedilu.
Zvitek malih prerokov iz Wadi Murabba'at (Mur XII) izvira iz okoli leta 132 n. št. Vsebuje Amos 1:5–15; 2:1; 6:1?; 7:3–17; 8:3–7, 11–14; 9:1–15.
Na splošno so v zvitkih iz Mrtvega morja, Nahal Hever in Wadi Murabba'at ohranjeni naslednji verzi iz Amosa: Amos 1:3–15; 2:1,7–9,11–16; 3:1–15; 4:1–2,4–9; 5:1–2,9–18; 6:1–4,6–14; 7:1–4,7–17; 8:1–5,11–14; 9:1,6,14–15.
Krščanski rokopisi Svetega pisma, ki izvirajo iz okoli leta 350 n. št., vsebujejo Staro zavezo, vključno z Amosom. Dva od njih sta Vaticanus (325–350 n. št.) in Alexandrinus (okoli leta 450 n. št.), v katerih so bile knjige dvanajstih manjših prerokov uvrščene pred Izaija. Amos je v celoti prisoten tako v Vaticanusu kot v Alexandrinusu.
Hozeja, Amos in Mihej niso bili nikoli prisotni v rokopisu Sinaiticus (340–350 n. št.).
V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Amosa?
O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz Amosa ali nanje namigovali, so:
Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) v svojem delu »Dialog z Judom Trifonom«, poglavje 22, str. 205, navaja Amos 5,18–6,7 kot delo Amosa.
Melit iz Sardisa (170–177/180 n. št.) (posredno) omenja »Staro zavezo« in navaja knjige. Dvanajstih manjših prerokov ne navaja posamično, ampak jih imenuje »Dvanajstero«. Fragment 4 iz Knjige izvlečkov, zvezek 8, str. 759
Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) se prav tako sklicuje na Amosa 1:2; 5:25, 26; 8:9, 10; 9:11–12.
Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.)
Tertulijan (198–220 n. št.)
Hipolit (222–235/6 n. št.)
Origen (240 n. št.) »Zakaj si namreč želiš Gospodov dan? In to je tema, ne pa svetloba, pravi prerok Amos.« (prim. Amos 5,18) Homilije o Jeremiju, Homilija 12, poglavje 10.1, str. 123 (grško)
Novatian (250/254–256/7 n. št.)
Kiprian iz Kartagine (248–258 n. št.)
Adamantius (okoli 300 n. št.) navaja Amos 5,8 kot besede preroka. Dialog o pravi veri, 5. del, poglavje 18b, str. 172.
Metodij iz Olimpa in Patare (270–311/312 n. št.)
Laktancij (okoli 303–okoli 325 n. št.)
Po Nicejskem koncilu (325 n. št.):
Atanazij iz Aleksandrije (367 n. št.) (posredno, ker omenja dvanajst prerokov) »V Stari zavezi je torej skupaj dvaindvajset knjig; … nato preroki, pri čemer se dvanajst prerokov šteje kot ena knjiga…« Atanazij, Velikonočno pismo 39, poglavje 4, str. 552.
Jerome (373–420 n. št.) obravnava knjige Stare zaveze. Posebej obravnava Genezo, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomij, Pentatevh, Job, Jezus, sin Nave [Jozue], Sodniki, Rut, Samuel in Kralji (2 knjigi), dvanajst prerokov, Hozeja, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Sofonija, Hagaj, Zaharija, Malaki, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel, Estera, Ezra, Nehemija. Pismo 53, poglavji 7–8, str. 99–101.
Po Nicejskem koncilu so se pojavili tudi drugi pisci.
V: Katere so v knjigi Amos nekatere razlike v prevodu med hebrejskim besedilom in grško Septuaginto?
O: Septuaginta obsega približno 3.219 grških besed. Če se osredotočimo na 5. poglavje (489 grških besed), je prva alternativa masoretski tekst, druga pa grška Septuaginta, razen če ni drugače navedeno.
Am 3,9 »Ašdod« (masoretski) proti »Asirija« (Septuaginta)
Am 5,1 »beseda« proti »beseda Gospodova«
Am 5,1 »žalostinka/pogrebna pesem, ki jo pojem proti vam« proti »ki jo dvigam proti vam, žalostinka/pogrebna pesem«
Am 5,1–2 »O, hiša Izraelova! Devica Izraelova je padla in se ne bo več dvignila; leži zapuščena na svoji zemlji; ni nikogar, ki bi jo dvignil.« proti »Hiša Izraelova je padla; ne bo se več dvignila. Devica Izraelova je padla na svojo zemljo; ni nikogar, ki bi jo dvignil.«
Am 5:4,6 »in živeli boste« v primerjavi z »in živeli boste«
Am 5:5 »Gilgal« v primerjavi z »Galgala«
Am 5:5 »Beersheba« proti »vodnjak prisege« (ime mesta Beersheba pomeni vodnjak prisege)
Am 5:6 »Ne bo izbruhnil kot ogenj [na] hiši Jožefa in jo požrl; in nihče ga ne bo pogasil za Betel.« v primerjavi z »da ne bi hiša Jožefa zagorela kot ogenj in ga požrla, in ne bo nikogar, ki bi ga pogasil za hišo Izraelovo.«
Am 5:7 »Zapustil je tiste, ki na zemlji spreminjajo pravičnost in poštenost v pelin« proti »[On je tisti], ki izvršuje sodbo v višavah [zgoraj] in je vzpostavil pravičnost na zemlji«
Am 5,8: »Tisti, ki je ustvaril Plejade in Orion« (ozvezdja na nebu) v primerjavi z: »Tisti, ki je ustvaril vse stvari in jih spreminja«
Am 5,9 »ki povzroča, da se uničenje bliskovito spusti nad močne« v primerjavi z »ki razdeljuje propad moči«
Am 5,9 »uničenje prihaja nad trdnjavo« v primerjavi z »in prinaša stisko nad trdnjavo«.
Am 5,10 »zaničujejo tistega, ki govori pošteno« v primerjavi z »zaničujejo sveto besedo«.
Am 5,11 »vaše teptanje ubogih« proti »udarili so uboge s pestmi«
Am 5,15 »Sovražite zlo in ljubite dobro« v primerjavi z »Sovražili smo zlo in ljubili dobro«
Am 5,17 »v vseh vinogradih« proti »na vseh poteh«
Am 5,18 »tisti, ki hrepenijo« proti »vi, ki hrepenite«
Am 5,18 »to« proti »ta dan Gospodov«
Am 5:18 »Dan Gospodov je tema« proti »medtem ko je tema«
Am 5,20 »svetloba v njem« proti »svetloba«
Am 5,21 »zaničujem vaše praznike« proti »zavračam vaše praznike«
Am 5:21 »ne bom imel veselja v vaših slovesnih zborih« proti »ne bom vonjal [vaših] žrtvenih darov na vaših splošnih zborih«.
Am 5:22 »Ne bom zadovoljen« v primerjavi z »jih ne sprejemam«
Am 5,23 »strunska glasbila« proti »glasbila«
Am 5:24 »vode … neprestano tekoči potok« proti »voda … neprehodni hudournik«
Am 5,25 »žrtve in daritve hrane« proti »žrtve in daritve«
Am 5:25 »štirideset let v puščavi, o hiša Izraelova?« proti »O hiša Izraelova, štirideset let v puščavi?«
Am 5:26 »Da, nosili ste šotor svojega kralja in Kiyyuna/Kaiwana, svoje podobe, zvezdo svojih bogov …« v primerjavi z »Da, vzeli ste šotor Molocha in zvezdo svojega boga Raephana/Rephana, njihove podobe …«
Am 5,27 »Zato« v primerjavi z »In«
Am 8:1 »rekel« (masoretski tekst, Septuaginta) v primerjavi z »rekel mi je« (sirski tekst, Teodor iz Mopsuestije, Komentar k Amosu, poglavje 8, str. 164)
Am 8:8 »se razširi kot svetloba« (masoretski tekst) proti »se razširi kot reka [Nil]« (nekateri hebrejski rokopisi, Septuaginta, Targum, sirski prevod, Vulgata)
Am 9:12a »Edom« v primerjavi z »človeštvo/ljudje«
Am 9:12b »nosijo moje ime« (masoretski tekst) v primerjavi z »tisti, ki nosijo moje ime, naj iščejo Gospoda« (Septuaginta)
Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove Literal Translation, prevod iz Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor's Bible Commentary ter opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV, NKJV in NRSV.
Če ni drugače navedeno, so citati iz Svetega pisma vzeti iz Svetega pisma, Berean Standard Bible (BSB), ki je v javni domeni: https://berean.bible