< Vprašanje o Svetem pismu iz knjige Ezekiel

V: Kakšen je pomen knjige Ezekiel v Svetem pismu?

O: Knjiga Ezekiela ni le preroštvo, poezija, zgodovina ali poučevanje; je vse našteto in zajema večino žanrov Svetega pisma. Ezekiel več kot 200-krat uporabi izraz Vsemogočni Gospod (adonai YHWH), ta knjiga pa prikazuje, kako se lahko izraža Božja vladavina, tako v dobrih kot v slabih časih.

Bog ni pozabil na Jude in z njimi še ni končal. Tako Ezekiel kot Jeremija sta ljudem še naprej govorila, da jih Bog tudi med izgnanstvom ni pozabil. Da, mnogi Judje bi pozabili na Boga in se asimilirali z okoliškimi narodi, toda ostanek bi se vrnil k Bogu in v deželo. Danes, če je kristjan ali skupina kristjanov zagrešila in se odvrnila od Boga, jih Bog tudi ni pozabil. Čeprav morda obstaja »pot, ki jo je treba slediti« za neposlušne kristjane, jih Bog še vedno lahko ponovno uporabi za svojo slavo.

Poleg tega nam Ezekiel ponuja vpogled v nebeško slavo, prihodnji tempelj in Božje srce. V Ezekielu se lahko naučimo nekaj stvari o pravi pravičnosti, kot jo opisuje Bog, in vidimo, da vse, kar se dogaja na zemlji, ni nujno pravično.

V: Kakšen je pregled vsebine knjige Ezekiel?

O: Tukaj je en pregled.

1–3 Ezekielovo poslanstvo

1. Božja vizija

2–3:3. Zvitek z Ezekielovim sporočilom uporniškemu rodu

3:4–27. Motivacija stražarja

4–24 Božje opozorilo Izraelu

4–7 Ilustracije opozorila

8–11 Izginjajoča vizija Božje slave, ki odhaja

12–17 Ni upanja za nepravičnike

18 Upanje za tiste, ki se pokesajo, toda duša, ki greši, bo umrla

19–24 Žalost, jeza in prekinitev odnosa s tistimi, ki se ne pokesajo

25–32 Božje opozorilo drugim narodom

25 Vzhod in jug: Amon, Moab, Edom in Filistija

26–28 Tir, njegov kralj in Sidon

29–32 Egipt in faraon

33–39 Stražar prinaša šest sporočil o slavi in blagoslovu za Izrael

40–48 Slava tisočletnega templja

V: Ker Bog v Ezechielu 1, Ezechielu 8 in Razodetju 4 ni omejen s fizičnim telesom, kaj je Ezechiel videl?

O: Ta odlomek je poln izrazov, kot so »podoba«, »podobnost«, »izgledal kot« in »videz«. Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. V videnju se Bog lahko pojavi, kakor si želi.

2. Vendar pa ima Bog fizično podobo, Jezusa Kristusa, kot kaže Kol 1,15.

3. Poleg tega nekateri kristjani tistega, ki sedi na prestolu v Razodetju 4, razlagajo kot Boga Očeta, kar bi verjetno pomenilo, da je bila tudi Ezekielova vizija vizija Boga Očeta.

V: Kakšna naj bi bila v Ezechielu 1 naša predstava o Bogu?

O: Bog ima različne vloge, zato ni enega samega pravega odgovora. Nekateri vidijo Boga kot prijatelja, tako kot Abraham. Nekateri vidijo Boga predvsem kot Očeta, kot se začne Gospodova molitev. Nekateri vidijo Boga kot veličastnega in zelo drugačnega od nas, kot ga vidi Ezechiel tukaj in Izaija v Izaiju 6. Mnoge Božje lastnosti lahko razvrstimo v dve kategoriji: transcendenco in imanenco. Bog je transcendentni v tem, da zapolnjuje celoten vesolje, ve vse, je vsemogočen in ni le večji, kot si predstavljamo, ampak večji, kot si sploh lahko predstavljamo. Ne glede na to, kako daleč je nekaj od tebe, Bog je tam. A Bog je tudi imanenten v tem, da nam nihče ni bližje kot Bog. On nas ljubi in ve celo, koliko las imamo na glavi.

Včasih se kristjani lahko po pomoti preveč osredotočijo na eno od Božjih lastnosti, tako da ne posvečajo dovolj pozornosti drugim lastnostim. 1. poglavje knjige Ezekiel nas opominja, da je sicer dobro, da se osredotočamo na ljubeče, imanentne lastnosti Boga, vendar pa moramo vedno imeti v mislih tudi transcendentne vidike.

V: Kaj pomeni v Ezechielu 1,1 izraz »v tridesetem letu«?

O: Verjetno se nanaša na Ezekielovo starost; trideset let je bila starost, v kateri je duhovnik stopil v Gospodovo službo.

Ezekiel je izhajal iz duhovniške družine. Čeprav ni bilo določene starosti, ko so duhovniki začeli delati, so Leviti v tridesetem letu začeli opravljati svoje dolžnosti pri skrbi za tempelj, kot navaja 4. knjiga Številk 4:3, 23, 29. Seveda v tistem času duhovniki in Leviti niso bili potrebni. Morda je bil Ezekiel razočaran, ker zaradi izraelskih grehov ni mogel opravljati svoje dedne vloge. Toda Bog je imel za Ezekiela še poseben namen.

V: Kje je v Ezechielu 1:3 in Ezechielu 10:20 potekala reka Kebar (ali Chebar)?

O: To je bil kanal (umetna reka), ki se je izlivala v reko Evfrat južno od Babilona. Bil je eden večjih kanalov, njegovo prvotno akadsko ime pa je bilo nar Kabari, kar pomeni Veliki kanal.

V: Kaj je bilo v Ezechielu 1:4 pomembnega glede vetrovne nevihte, ki je prihajala s severa?

O: Zaradi vremenskih vzorcev so nevihte običajno prihajale s severa ali severozahoda. Zaradi geografskih razmer so invazije drugih imperijev, razen egiptovskega, vedno prihajale s severa. Tako kot vetrovna nevihta je bila to smer, iz katere bi lahko pričakovali Božjo sodbo, saj so Asirci in Babilonci vdrli prav iz te smeri.

V: Ali Ezechiel 1,5–28 prikazuje NLP?

O: Ne v smislu, kot ga običajno razumemo. Božji angeli so bili leteči objekti, edini pravi Bog iz Svetega pisma pa je za mnoge ljudi neznan. Očitno je, da se to nanaša na Boga in kerubine.

Kljub temu je z vidika človeške psihologije zanimivo, da je mnogim ljudem veliko lažje pripisati karkoli nenavadnega izvenzemeljskim bitjem, kot pa verjeti v najpomembnejše izvenzemeljsko bitje: Stvarnika.

V: Kako je pravilno razlagati takšne vizije, kot je ta v Ezechielu 1:5–28?

O: Vizija je bila zapisana v izrazih, ki so jih razumeli človeški pisec in takratno občinstvo. Najboljši komentar Svetega pisma je Sveto pismo samo. Kadar obstaja podoben odlomek ali pojem, ta podobnost običajno ni zgolj naključje. O njiju je treba razmišljati kot o verjetno istih, razen če obstaja kontekstualni razlog (ne le doktrinarna preference), da bi ju obravnavali drugače.

Čeprav ne razumemo vsega o tej viziji, lahko o njej podamo opažanja, ki so verjetno (vendar ne zagotovo) pravilna, tako da jo povežemo s tem, kar je razodeto drugje v Svetem pismu.

V: Kaj pomeni ta vizija v Ezechielu 1,5–28?

O: Ta vizija ni namenjena predvsem posredovanju pojmov ali opredelitev, ampak prikazuje sliko. Ezekiel je imel vizijo Boga na prestolu. Kasneje je zelo podobna vizija prikazala Božjo slavo, ki zapušča Njegov tempelj v Jeruzalemu. Za razlago podrobnosti te vizije je treba le primerjati to z Izaijem 6 ter Razodetjem 4 in 5.

V: Kaj je v Ezechielu 1,22 tista prostranost, ki se blešči kot kristal?

O: To je verjetno stekleno morje, jasno kot kristal, omenjeno v Razodetju 4:6.

V: Kaj je v Ezekielu 1:26 »lapis lazuli« (prevedeno tudi kot safir)?

O: To je trd, modrikast poldragi kamen. Bil je zelo cenjen; zanimivo je, da so okoli leta 800 n. št., ko so irski menihi izdelovali Kellsovo knjigo, ilustrirano izdajo Svetega pisma, kot del materiala uporabili tudi lapis lazuli, pridobljen v Afganistanu.

V: Kaj je v Ezechielu 1:28 »slava Gospodova«?

O: To se imenuje tudi »slava Šekina« in se je kazala v sijajnem videzu ter splošnem strahu, ki je obdajal Božji prestol.

V: Zakaj Bog v Ezechielu 2:1 in drugje pogosto imenuje Ezechiela »sin človeka«?

O: Morda zato, da poudari »drugačnost« Boga. Ezekiel je bil človek, ki je služil ljudem s sporočilom od nečloveka, ki je bil večji, kot si ljudje sploh lahko predstavljajo.

V: Ali je v Ezechielu 2,1 naša telesna drža pomembna, ko molimo ali poslušamo Boga?

O: Za to, da Bog sliši naše molitve, ni potrebna nobena posebna drža; tako invalid, ki leži v postelji, kot tat na križu lahko klicevata k Bogu. Včasih pa je naša drža pomembna za nas same. Naj bomo klečeči ali ležimo s čelom na tleh, to lahko storimo, da izrazimo spoštovanje do Boga in svojo neprimernost, da bi bili v Njegovi prisotnosti brez Kristusa. Ko dvignemo roke v molitvi in pogledamo navzgor, to lahko storimo, da prosimo Boga, naj se nam približa. Ljudje lahko komunicirajo med seboj s telesno držo, tudi brez formalnega znakovnega jezika, in na podoben način lahko komuniciramo z Bogom.

V: V Ezechielu 2,2; 3,24, kateri duh je tu vstopil v Ezechiela?

O: To je Sveti Duh. Sveti Duh ni omejen na to, da bi bil hkrati le na enem mestu.

V: V Ezechielu 2,3–10 se beseda, povezana z »upornikom«, pojavi šestkrat. Na kakšne vsaj tri različne načine se lahko ljudje, celo Božje ljudstvo, uprejo Bogu?

O: Na upor lahko gledamo vsaj na tri načine.

Očitno proti prikritemu: Ljudje se lahko upirajo izzivalno, na primer z izjavo: »Tega ne bom storil.« Ljudje se lahko upirajo tiho in prikrito, tako da tega preprosto ne storijo, ali pa to storijo brez zagnanosti, ali pa to odlašajo, ali pa to storijo na način, da bo to spodletelo.

Odvrnitev proti sinkretizmu: Severno kraljestvo se je upiralo z nezvestobo Bogu. Prenehali so častiti Boga in častili so zlate teleta ter Baale in Aštoret. Judovo kraljestvo se je upiralo z nezvestobo Bogu. Še naprej so častili Pravega Boga, vendar niso hoteli opustiti čaščenja Baalovih in Aštoretovih malikov.

Samostojno proti vlačenju drugih s seboj: Ko se je Satan uprl in je bila njegova usoda zapečatena, je hotel s seboj potegniti čim več drugih.

V: V Ezechielu 2:4 so ljudje v končni fazi trmasti zaradi svoje padle narave. Kakšne pa so različne vrste trmastosti in kaj povzroča, da so nekateri ljudje trmasti in vztrajni bolj kot drugi?

O: Ena oblika trmastosti je, da vedno znova poskušaš isto stvar, dobiš isti rezultat in upaš, da boš naslednjič dobil drugačen rezultat.

Druga oblika je nezmožnost, da se učimo iz lastnih napak ali napak drugih.

Še hujša oblika trmastosti je, da te izid sploh več ne zanima; ne glede na vse boš storil tisto, kar čutiš, da te sili, da storiš. Včasih lahko disciplina in neprijetne posledice pomagajo odpraviti nekatere vrste trmastosti, včasih pa niti to ne pomaga. Pregovori 22,15 pravi, da je neumnost zakoreninjena v srcu otroka, toda palica discipline jo odžene daleč od njega.

V: Kakšen je bil v Ezechielu 2:5 smisel pošiljanja preroka k trmastemu ljudstvu, saj je Bog že vedel, da mnogi ne bodo sprejeli njegovih besed, ki jih je prenašal Ezechiel?

O: Bog ni bil dolžan dati ljudem, ki so ga zavrnili, še kakšne priložnosti za pokoro. Vendar je bil Bog dovolj usmiljen, da je poslal preroke k trmastemu ljudstvu, čeprav je vedel, da se bo le malo izmed njih spreobrnilo in pokesalo.

V: Zakaj so v Ezechielu 2,6 uporni ljudje primerjani s škorpijoni?

O: Škorpijoni so nenavadne živali. Ne bežijo in ne kažejo strahu. Prežijo na plen, njihovi repi pa so zelo učinkoviti proti žuželkam. Brezstrašno zaupanje v moč svojih repov se zdi neumno, ko se soočijo z človekovim škornjem ali lopato.

V Mehiki se pripoveduje koristna prilika, ki sega vse do basni starogrškega pisatelja Ezopa (http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog). Govori o škorpijonu, žabi in razburkani reki. Ko se je bližala poplava, je škorpijon prosil žabo, naj ga na hrbtu prenese čez reko. Žaba je sprva rekla ne, ker se je bala, da jo bo škorpijon pičil in da bo umrla. Škorpijon je obljubil, da tega ne bo storil, zato je žaba privolila. Sredi reke je škorpijon pičil žabo. Ko so se žabine noge zaradi paralize ohladile, je žaba vprašala, zakaj je škorpijon to storil, saj bosta zdaj oba umrla. Škorpijon je rekel, da ni mogel drugače; takšna je pač njegova narava. Takšni so nekateri ljudje. V resnici pa imamo vsi zlobno naravo, Bog pa nas spreminja, da bi postali dobri in sveti, kot je Kristus.

V: Zakaj naj bi v Ezechielu 2,7 Ezechiel še naprej govoril skupini ljudi, če jim to ne bo nič koristilo, ker nočejo poslušati? Zakaj naj bi to počeli mi?

O: Razlogov je dva. Prvič, čeprav večina ljudi ne bi poslušala, bi ga nekateri vendarle poslušali. Čeprav se večina izgnancev in njihovih otrok ni vrnila v Obljubljeno deželo, se je manjšina, približno 50.000, vendarle vrnila. Ezekiel, tako kot mi, ni mogel vedeti, kdo ga bo poslušal in kdo ne; zato je govoril vsem. Vsi so imeli priložnost prisluhniti Božjim opozorilom prek Ezekiela, vendar bi bili odgovorni za svojo odločitev.

Drugič, Ezekiel je bil imenovan za stražarja, in njihova kri bi bila na njegovi glavi, če jih ne bi opozoril. Kaznovan bi bil z izgubo nagrade, če bi zanemaril svojo dolžnost, kot pravi Ezekiel 3,17–21.

V: Kaj točno predstavlja zvitek v Ezechielu 2:9–3:3 in Razodetju 10:8–11?

O: Predstavlja Božjo besedo, ki jo je bilo treba ljudem oznaniti. Okusila se je dobro, ker je bila resnična, sveta in od Boga. Vendar pa je zvitek v videnju iz Razodetja 10,8–11 povzročil Janezu prebavne težave, ker je prerokoval tako uničujoče stvari.

V: Zakaj je v teh videnjih v Ezechielu 2:9–3:3 in Razodetju 10:8–11 Bog svojim služabnikom ukazal, naj pojedo in pogoltnejo knjigo?

O: V teh videnjih sta morala tako Ezekiel kot apostol Janez posredovati sporočilo, ta metafora pa je pomenila, da je sporočilo prišlo neposredno od Boga. Tudi mi moramo »prebaviti« Božjo besedo in jo oznanjati. Resnica Božje besede je v Pismu Hebrejcem 6 primerjana tudi z mlekom in mesom.

V: Ali menite, da je bilo v Ezechielu 2:9–3:3 Božje sporočilo za Ezechiela morda deloma »neugodno«, tako kot je Janezu povzročilo bolečine v želodcu? Kako naj oznanjamo tisto, kar moramo oznanjati, če naše sporočilo, čeprav je na en način sladko, na druge načine lahko povzroča prebavne težave?

O: Morda je bilo neprijetno na več različnih načinov. Prvič, morda je bilo neprijetno, ker je Ezekiel skrbel za svoj narod in za disciplino, ki so jo morali prenašati. Drugič, Ezekiel je predvidel, kakšen bo odziv mnogih na njegove besede in nanj samega, in to bi bilo neprijetno. Včasih se izogibamo stvarem, za katere vemo, da bodo neprijetne. A če Bog hoče, da to vseeno storimo, se temu ne smemo izogibati samo zato, ker je neprijetno.

V: Kateri so v 2. poglavju knjige Ezekiel različni načini, kako lahko nekdo postane glasnik, in kako je bil Ezekiel glasnik? Kako naj bomo mi glasniki?

O: Ena od opredelitev glasnika je preprosto naključna oseba, ki enkrat prenese sporočilo. Ezechiel ni bil takšen glasnik. Božje sporočilo je bilo njegova hrana. Metaforično je pojedel zvitek, ker je bilo njegovo poslanstvo, da izgovarja njegove besede. Ezekiel ni izgnancem le enkrat povedal svojega sporočila in potem rekel: »Z njimi sem končal.« Ne, opozarjal jih je znova in znova, ker so jih morali slišati znova in znova, preden so se nekateri pokesali in se vrnili k Bogu.

Tudi mi moramo biti glasniki, podobni Ezekielu. Čeprav nimamo visokega poklica, da bi bili preroki in prvič izgovarjali besede Svetega pisma, moramo biti pismo od Boga drugim (2 Korinčanom 3,2–3), Kristusovi ambasadorji (2 Korinčanom 5,20) in govoriti Božje besede (1 Peter 4,11). Božje sporočilo mora biti naše življenje. To sporočilo moramo sprejeti s preučevanjem Božje besede in ga živeti pred svetom.

V: Kaj je v Ezechielu 3:9 »trden kamen« (v prevodu BSB »diamant«)? V čem so nekateri ljudje takšni?

O: Ni povsem jasno, kateri trden mineral je mišljen. NIV to preprosto prevaja kot »najtrši kamen«, BSB in NET pa navajata »diamant«. Hebrejska beseda označuje tako trdoto kot ostrino. Nekateri ljudje so do Boga zelo trdosrčni. Vendar je Bog tako Ezekielu v Ezekielu 3:9 kot Jeremiju v Jeremiju 1:18 dal trdnost v dobrem smislu. Ne le da sta morala imeti debelo kožo zaradi preziranja, posmehovanja in premišljenih odvračalnih besed, ki so jih ljudje govorili proti njima, ampak sta morala biti zvesti in vztrajati tudi pod fizičnim preganjanjem.

V: Kje se v Ezechielu 3:15 nahaja Tel-Abib?

O: To je bilo mesto južno od Babilona ob reki Kebar (v resnici kanal). Sodobno izraelsko mesto Tel Aviv je poimenovano po Tel-Abibu v Babiloniji.

V: Ali v Ezechielu 3,17–21 to kaže, da lahko ljudje izgubijo svoje odrešenje?

O: Kristjani imajo različna stališča:

1. Pravi verniki, tudi v časih Stare zaveze, ne morejo izgubiti odrešitve.

2. Pravi verniki v novozaveških časih ne morejo izgubiti odrešitve.

3. Pravi verniki lahko izgubijo svoje odrešenje.

Odgovor najdete v razpravi o Heb 3,6 in Heb 3,14.

Nekateri (vendar ne vsi) pripadniki Cerkve Kristusa verjamejo, da kristjani izgubijo odrešitev vsakič, ko grešijo, vendar jo lahko prav tako pogosto ponovno pridobijo. Katoliška cerkev uči, da ljudje izgubijo odrešitev zaradi resnejših grehov (ki jih imenujejo smrtni grehi), ne pa zaradi manj resnih grehov (ki jih imenujejo odpustljivi grehi).

Rimskokatoliška cerkev pravi, da so smrtni grehi grehi s seznama potencialnih smrtnih grehov, ki so storjeni z zavedanjem, da gre za resno zadevo, po ustreznem premisleku in iz lastne svobodne volje. Seznam potencialnih smrtnih grehov vključuje:

Ali ste brez utemeljenega razloga izpustili nedeljsko mašo ali praznik obvezne maše?

Ali niste eno uro pred prejemom svete obhajilne hostije postili in se vzdržali hrane in pijače? (Voda in zdravila sta dovoljena)

Ali niste prejeli svete obhajilne hostije v velikonočnem času?

Ali ste namerno prekršili post na pepelnično sredo ali veliki petek?

Ali ste namerno jedli meso ob petkih v postnem času ali na pepelnično sredo?

Ali niste ljubili, pomagali ali poslušali svojih staršev?

Ali niste krstili svojih otrok v nekaj mesecih po njihovem rojstvu?

Ali ste resno želeli zlo drugi osebi?

Prekomerno bogastvo [marca 2008 je papež Benedikt XVI. na seznam smrtnih grehov dodal osmi smrtni greh, »prekomerno bogastvo«.]

Ti podatki so iz http://www.followthissite.com/list-of-sins.php (30. avgusta 2016)

V: Kakšen je pomen stražarja v Ezechielu 3,17–21 in Ezechielu 33,2–7?

O: Stražar je stal na mestnem obzidju in opazoval sovražnika. Če bi vsi stražarji zaspali ali zapustili svoje položaje, bi bilo mesto dejansko nezaščiteno, saj bi stražarji spali. Če bi bil vsaj en stražar buden in bi sprožil alarm, ko bi prišel sovražnik, bi se lahko celotna vojska zbudila in ga odgnala.

Danes, če bi vsi stražarji v cerkvi spali, bi imel Satan lahko delo. Danes v nekaterih delih opazimo, da so stražarji budni, vendar jih nekateri pentekostalni in karizmatični voditelji zaničujejo kot »lovce na herezije«. Varovanje pred herezijami je staro služenje, ki sega vse do apostolov Janeza in Pavla. Če ne bi hoteli posvečati pozornosti knjigam, ki opozarjajo na herezije, bi morali zavreči Pismo Galatcem, Pismo Kolosanom, 2. Petrov pismo, 1. Janezovo pismo in Judovo pismo.

V: Kako naj danes delujemo kot stražarji v skladu z Ezekielom 3,17–21?

O: Kot Kristusovi ambasadorji imamo odgovornost, da opravljamo svoje delo in drugim oznanjamo Božjo besedo. Bog ne sodi našega služenja le po tem, koliko ljudi je bilo rešenih prek naših besed, ampak po tem, koliko ljudem smo jih oznanjali.

V: Zakaj bi bil v Ezechielu 3,18.20 Ezechiel odgovoren za smrt nepravičnih, ki jih ni opozoril?

O: Bog je Ezekielu zaupal odgovornost, da opozori druge, in Ezekiel bi bil odgovoren, če ne bi izpolnil svojih dolžnosti. Pavel je očitno čutil podobno obveznost v Pismu Rimljanom 1,14.

V: Zakaj v Ezechielu 3,20, ko se pravični človek odvrne od Boga, Bog ne upošteva pravičnih dejanj, ki jih je ta človek storil?

O: Če bi kdo verjel v odrešitev po delih, bi lahko napačno sklepal, da Bog nekako »izračuna povprečje« dobrih in slabih dejanj, ki jih je vsakdo storil. Vendar Ezechiel 3:20 nasprotuje tej napačni predstavi. Biti v pravem odnosu z Bogom ali se od Njega odvrniti je pomembnejše od števila dobrih ali slabih del. Celo največje število naših najboljših del ni dovolj, da bi si zaslužili odrešitev.

V: Ali v Ezechielu 3:20 Bog kaj pozabi?

O: To je odvisno od tega, kako opredeljujete »pozabiti«.

Ne, Bog ne pozabi v smislu, da bi izgubil informacije ali da ne bi vedel, kaj se je dogajalo v naši preteklosti, sedanjosti ali prihodnosti. Bog ve vse, Psalm 139,16 pa pravi, da so bili vsi naši dnevi zapisani v Njegovi knjigi in nam določeni.

Da, Bog pozabi, tukaj in drugje, v smislu, da ne sodi o nečem ali ne šteje, da se je nekaj zgodilo. Na primer, zaradi Kristusove žrtvene smrti na križu Bog pozabi naše krivice.

V: Zakaj v Ezechielu 3:20 Bog postavi kamen spotike pred človeka, ki se odvrne od svoje pravičnosti?

O: Vidimo lahko vsaj tri razloge.

Preizkus, da bi videl, kaj namerava ta oseba storiti v svojem srcu.

Kaznovanje, ki prinaša boleče in negativne posledice, da bi prepričalo človeka, naj se vrne k Bogu.

Nazadnje, smrt neposlušnega vernika ga lahko obvaruje pred tem, da bi še bolj zapravil svoje življenje in življenja drugih.

V: Kako v Ezechielu 3:21 Ezechielovo opozorilo človeku pomeni, da bo Ezechiel »rešil [samega sebe]«?

O: Ta verz ne govori o Ezechielovem odrešenju ali o tem, da bo šel v nebesa, ampak o poročilu, ki ga bo moral dati, ko bo Ezechiel stal pred Bogom. Verniki bodo v nebesih prejeli večje ali manjše nagrade, odvisno od svojih del, v skladu s 1 Korinčanom 3:12–15.

V: Kako je v Ezechielu 3:26 sam Bog onemogočil Ezechielov jezik, da ni mogel govoriti?

O: Ezekiel je bil pobožni človek, a očitno je govoril stvari, ki jih Bog ni hotel, da bi jih izrekel, vsaj ne v tistem trenutku. Tudi danes morajo poslušni verniki paziti na to, kar govorijo, še posebej kadar so jezni, kot kaže Jakobovo pismo 1,19–20. Včasih lahko rečeš stvari, ki so sicer pravilne, a niso koristne za Boga. Včasih si morda želiš reči nekaj dobrega, a tvoj trenutek ni tisti, ki ga Bog želi.

V: Zakaj je v Ezechielu 3,26 Bog sam namerno postavil oviro poslušnemu verniku, ki je govoril Božjo besedo?

O: Odgovor je mogoče najti v Ezechielu 3,27. Bog ni hotel, da bi Ezechiel govoril le »dobre« besede, ampak je hotel, da bi Ezechiel govoril le »najboljše« besede, to je besede, ki prihajajo neposredno od Boga. Hotel je, da bi Ezechiel govoril ljudem, ki jih je Bog želel, v času, ki ga je Bog želel. Pavel se je znašel v podobni situaciji v Apostolskih delih 16,6–7, kjer mu je Sveti Duh takrat prepovedal govoriti v rimskih provincah Aziji in Bitiniji. Za več o tem glej tudi prejšnje vprašanje.

V: Kako je v Ezechielu 4,4–6 Ezechiel lahko ves ta čas ostal na mestu?

O: Ezekiel ni bil v tem položaju 24 ur na dan, saj je v Ezechielu 4,8–12 še vedno kuhal hrano, jedel in pil.

V: Ali so ti dnevi v Ezechielu 4:4–6 predstavljali leta v preteklosti in sedanjosti ali v prihodnosti?

O: Čeprav so nekateri menili, da predstavljajo leta v prihodnosti, morajo biti to leta, ki so že minila, vse do sedanjosti, in sicer iz naslednjih razlogov.

1. Ti so predstavljali leta njihovega greha, ne pa leta njihove kazni.

2. Če bi šlo za prihodnost, bi bilo čudno, da bi jih Bog grajal za grehe, ki jih še niso storili, in ne bi govoril o grehih, ki so jih že storili.

V: Zakaj je Ezechiel v 4. in 5. poglavju knjige Ezechiel prerokoval prek teh podrobnih uprizoritev namesto da bi uporabil le besede?

O: Bog lahko uporabi katero koli sredstvo, ki si ga želi. Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, lahko vidimo nekaj dobrih razlogov. Bog je prej poslal k ljudem druge preroke, a večina ljudi se še vedno ni vrnila k Bogu. V tem trenutku ni šlo za to, da bi bilo treba ljudem posredovati nove informacije, temveč so potrebovali grajanje, ker niso sledili resnici, ki so jo že poznali. Poleg tega, da je ljudem jasno povedal, je Bog uporabil te uprizoritve, da jim je nazorno prikazal neizbežne posledice njihovega nadaljnjega grešenja.

Danes je dobro uporabljati različne načine posredovanja pri komuniciranju z drugimi.

V: Kakšen je v Ezechielu 4,4–5.9 pomen 390 dni, ki predstavljajo 390 let izraelskega greha?

O: Medtem ko Septuaginta navaja 190 dni, vsi hebrejski rokopisi navajajo 390 dni. Glede na to, da je njihovo leto štelo 360 dni, bi to segalo nazaj v leto 1106 pr. n. št.

To pomeni, da gre greh, zaradi katerega jih Bog sodi, vse nazaj v čas Saula. Tudi v času kralja Davida so mnogi v Izraelu in Judovini še vedno prakticirali malikovanje.

Maloštvo Izraelcev je bilo obsodeno v enem rodu v času sodnikov. Ko so dobili kralja, maloštvo ni bilo obsodeno, ampak se je še naprej kopičilo. Danes so nekateri grehi takoj obsodeni, drugi pa ne, vendar se obsodba kopičijo. Ena od prispodob je, da se preveč vode Božjega gneva kopičijo za jezom Božjega usmiljenja, dokler jez končno ne popusti.

V: Kakšen je v Ezechielu 4,6 pomen »leta ležanja«, en dan za vsako leto, za grehe Judov?

O: Glede na to, da je njihovo leto imelo 360 dni, naše pa 365,25 dni, bi to pomenilo 355 naših let. Ali:

a) so se grehi kopičili do sedanjega časa, kar bi pomenilo, da so se Izraelovi grehi začeli približno 30 let pred Judovimi.

b) se je obdobje hudih grehov v Judovem kraljestvu začelo veliko kasneje, zato je sodba prišla kasneje.

V: Kako so Izraelci v Ezekielu 4:6 okradli Boga za svoj čas? Kako mi okrademo Boga za naš čas?

O: Določene vrste grehov, kot so umor, kraja ali prešuštvo, so pogosto obsojani grehi, ki vplivajo na druge ljudi. A kršenje sobote je bilo drugačno, saj je pomenilo kršenje zaveze, da svoj čas posvetijo Bogu. Bog je z izgnanstvom zahteval nazaj ves ta čas.

Danes je pomembno, da ne morimo, ne krademo in ne prešuštvujemo. A čeprav nam ni več treba upoštevati sobote in drugih »senč« Kristusove resničnosti (Kološanom 2,16–17), moramo še vedno posvečati svoj čas Bogu. Ali porabiš veliko časa za stvari, ki ne koristijo tebi, ampak koristijo le Bogu in Njegovemu delu?

Lenoba ne pomeni le tega, da ne počneš ničesar namesto tega, kar bi moral. Lahko pomeni tudi to, da se zaposluješ z veliko stvarmi, namesto da bi počel tisto, kar bi moral.

V: Po tem, kar je zapisano v Ezechielu 4,9–13, verjetno nihče več ni prosil Ezechiela, naj postane njihov kuhar! Če bi te Bog prosil, da opravljaš službo, kjer bi bila hrana enolična, delo naporno ali okolje nezanimivo, bi bil še vedno navdušen nad izpolnjevanjem Božje volje? Zakaj ali zakaj ne?

O: Ne bi bili preveč navdušeni, če bi spustili pogled s cilja. Cilj ni to, kar počnemo vsak dan, ampak to, da to, kar počnemo vsak dan, uporabimo za Božjo slavo in za prinašanje sporočila o večnem življenju drugim. Zgodba pravi, da so tri zidarje na gradbišču vprašali, kaj počnejo. Prvi je rekel: »Zidam zid.« Drugi je rekel: »Gradim zid.« Tretji je rekel: »Ustvarjam katedralo.« V resnici so vsi počeli isto, a so imeli zelo različne poglede na to, kar so počeli.

V: Zakaj je bil v Ezechielu 4,12 Ezechiel pozvan, naj speče ječmenove pogače, pri čemer naj kot gorivo uporabi človeške iztrebke?

O: To je nazorno pokazalo, kako nizko bodo Judje padli pri pripravi hrane. Pšenica je ena najboljših žit, proso pa običajno jedo živali in revni.

V: Zakaj je v Ezechielu 4,12–15 Bog spremenil svojo zapoved, ko se je Ezechiel pritožil?

O: Bog je že vedel, da bo Ezekiel izrazil ta ugovor. Bog bi to lahko sporočil na tri načine.

1. Prisilil bi Ezekiela, da uporabi človeški iztrebek. Drugi bi lahko kritizirali Ezekiela, ker je kršil higienske zakone Tore.

2. Najprej bi Ezechielu rekel, naj uporabi živalske iztrebke. To bi ustvarilo napačen vtis, da bodo uporabljali le živalske iztrebke, in zmanjšalo resnost opozorila.

3. Najbolje pa bi bilo, če bi Ezechielu že na začetku rekel, naj uporabi človeški iztrebek. Ko je Ezechiel ugovarjal, kot bi to storil vsak Jud, je Bog rekel, da bo popustil in namesto tega dovolil živalski iztrebek. To kaže, da bi se človeški iztrebek sicer uporabljal, vendar Ezechielu ni bilo treba uporabljati človeškega iztrebka. To je storil Bog, saj je predvidel Ezechielovo reakcijo.

V: Kakšen je v Ezechielu 5,1 časovni okvir začetka izgnanstva?

Tukaj je časovni pregled dogodkov v Jeruzalemu in začetka izgnanstva.

V: Kaj je bilo v Ezechielu 5:1-2 osebno nesprejemljivo pri takšnem britju glave?

O: Več stvari.

a) Če bi si izraelski duhovnik obril glavo, bi bil po 3. Mojzesovi knjigi 21:5 oskrunjen.

b) Ko so si ljudje obrilili brado ali lase, so morda uporabljali nož, podoben današnjemu ravnemu rezilu. Meč bi opravil grobo, manj natančno delo, kar pa ne bi bilo pomembno, če bi obrilili glavo sužnja. To je bil znak ponižanja, kot kaže 2. Samuelova knjiga 10:4.

Ni pravi odgovor: Pogani so si včasih obril glavo v okviru poganskega čaščenja (Ezekiel 27:31; Izaija 22:12; Jeremija 16:6; Amos 8:10), vendar to tukaj ni pomembno, ker je to zapovedal Bog.

V: Kaj je v Ezechielu 5:1–4 simboliziralo to, da si je Ezechiel obril lase in se jih na tri načine znebil?

O: To simbolizira usodo prebivalcev Jeruzalema. Ena tretjina bo uničena z ognjem, ena tretjina bo padla pod mečem, ena tretjina pa bo »razpršena po vetru« v izgnanstvu. Tam bodo nekateri ubiti; mnogi se bodo asimilirali z okoliškimi narodi in le nekateri bodo ostali Judje. Ohranjen bo le ostanek, le nekaj pramenov.

V: Kako je v Ezechielu 5,6 Božje ljudstvo spremenilo Božjo pravičnost v nekaj, kar je še bolj nepravično kot pri okoliških narodih?

O: Pravično sodstvo v civilnih in kazenskih zadevah je Bogu všeč. Ko pa grešniki ostanejo nekaznovani, pravični pa nepravično trpijo, se »pravičnost«, ki bi morala biti Bogu všeč, spremeni v nekaj hudobnega.

V: Zakaj so v Ezechielu 5,6–7 ljudje, ki so poznali Boga, bolj nepravični od tistih, ki Boga niso poznali?

O: Samo poznavanje Boga še ne približa človeka Bogu. Vse je odvisno od tega, kaj s tem poznavanjem storiš. Tudi demoni verujejo v Boga in se treso (Jakob 2,19), ker jim to nič ne koristi.

S pravnega vidika nosijo tisti, ki poznajo resnico in se namerno od nje odvračajo, večjo krivdo kot tisti, ki ne vedo toliko. Glej 2. Petrov 2,20–22, Rimljanom 4,15 in 5,13.

Iz izkušenj sledi, da tisti, ki se Boga ne bojijo in namerno ravnajo neposlušno, postajajo vse boljši v tem, kar počnejo.

V: Ali ti verzi v Ezechielu 5:10, Jeremiju 19:9 in Žalostinkah 4:10 govorijo o dejanskem kanibalizmu?

O: Da, govorijo. To ni niti Božja zapoved niti ni to, kar si Bog želi. Bog namreč uporablja Ezekiela, da žalostno, a natančno napove, kaj bo storil njegov neposlušen narod zaradi svojega greha in strogosti sodbe.

Koncept, ki ga je treba tukaj razumeti, je, da greh pogosto prisili človeka, da greši še bolj, tako neposredno kot v tem primeru posredno, in sicer tako z njegovim prikrivanjem kot s posledicami.

V: Kako so v Ezechielu 5:11 oskrunili Božje svetišče z gnusnimi podobami?

O: V Božje svetišče so postavili podobe, ki tja niso sodile. Božje čustvo glede tega malikovanja v Njegovem templju je bilo tako močno, da jim je v Ezechielu 6:5 Bog »obljubil«, da bo njihova trupla položil pred njihove mrtve idole. Ta nenavadna podoba kaže, kako zelo Bog sovraži idole.

Mimogrede, ali imate v svojem domu kakšne podobe poganskih malikov? Za več informacij si oglejte tudi razpravo o Izaiju 30:22.

V: Kdaj naj bi v Ezechielu 5:12 tretjina Jeruzalema umrla zaradi kuge in lakote, tretjina pod mečem, tretjina pa se razbežala?

O: To se je zgodilo, ko so Babilonci zavzeli Jeruzalem po tem, ko so se leta 587/586 pr. n. št. uprli.

V: Kdaj v Ezechielu 5:16 Bog strelja, da bi opozoril in ranil, in kdaj strelja, da bi uničil?

O: Bog lahko stori, kar želi. Vendar pa Bog, podobno kot človeški oče ali vladar, pogosto najprej opozori, preden povzroči neprijetne posledice. Nato lahko kaznuje, da bi se oseba ali ljudstvo obrnilo k Njemu. V tem primeru pa Bog za večino ljudi ni bil več zainteresiran niti za eno niti za drugo. Ti so se hoteli popolnoma odvrniti od Boga, zato jih je za vedno odstranil iz dežele.

V: Kaj so v Ezechielu 5,17 »zle zveri«?

O: Čeprav bi nekateri divje leve in medvede lahko šteli za »zle« zaradi škode, ki jo lahko povzročijo ljudem, ta verz ne govori o tem. To so resnično zle zveri v moralnem smislu. Verjetno gre za kobilice iz brezna, omenjene v Razodetju 9,3–11.

V: Zakaj v Ezechielu 6,1–4 in Ezechielu 36,1 Bog naroča Ezechielu, naj prerokuje proti neživim goram Izraela?

A: Gore same po sebi niso bile zle. Nekdo bi lahko to zmotno mislil, saj se je velika večina kanaanske vere osredotočala na gorska svetišča. Gore so personifikacija judovskega ljudstva, zato je Bog v resnici govoril ljudem. Dva razloga, zakaj je Bog morda želel uporabiti prav to personifikacijo, sta, da je ljudstvo pogosto častilo na kanaanskih višavjih, ki so bila pogosto na gorah, in da so ljudje zaupali v gorske utrdbe kot zaščito pred vsiljivci. Vendar Bog obljublja, da se bodo Izraelci vrnili in naselili na gorah.

V: Zakaj v Ezechielu 6,1–4 in 5,1,12 Bog takoj obravnava jedro njihovega problema z malikovanjem, namesto da bi postopoma omenjal manjše grehe in se nato postopoma približeval temu?

O: Greh raste, zato obravnavanje le zunanjega sloja greha ne prinaša ničesar, če ne sežemo do jedra. Če je jedro gnilo, je gnilo tudi jabolko. Obravnavanje le obrobnih stvari bi bilo nekako podobno, kot bi prekomerno debelemu roparju in morilcu rekli, naj izpusti nekaj sladic.

Včasih obravnavanje manjših težav ne pomaga nič, dokler se najprej ne sprejme odločitev, da se »spremeni smer«. Šele ko se človek pokesa in postavi Boga na prvo mesto, je čas, da se uredi tudi veliko drugih stvari.

V: V Ezechielu 6,1–4 in 5,1,12 je zapisano, da so ljudje hoteli iti na visoka mesta, da bi tam častili Boga. Zakaj torej ne bi preprosto preuredili teh visokih mest za častitev pravega Boga namesto kanaanskih malikov? Konec koncev so pogani »preuredili« jeruzalemski tempelj za poganske malike?

O: Stroški in priročnost kraja niso Bogova glavna skrb; pomembno je srce ljudskega čaščenja. Najprej jim je Bog zapovedal, naj ne čaščijo na visokih mestih, in že to je dovolj dober razlog. Poleg tega pa bi preusmeritev visokih mest v čaščenje pravega Boga povzročila zmedo glede tega, koga se tam čašči. To bi lahko vodilo k sinkretizmu, napačnemu prepričanju, da so idole in pravi Bog v bistvu eno in isto ali vsaj združljivi. Bog je imel o tem zelo jasno mnenje. Rekel je, da bodo njihova trupla ležala pred njihovimi maliki, kar bi v očeh poganov, pa tudi judovskih častilcev Boga, oskrunilo oltarje. V času Stalina v ZSSR bi imel človek, ki bi stal pred Kremljem in trdil, da so carji zver, bolj pozitiven odziv med ljudmi kot tisti, ki bi stal pred Bogom v kraju čaščenja in častil malike.

V: V Ezechielu 6,1–7, ko se ljudje oddaljijo od Boga, mislite, da je to običajno predvsem zaradi ene stvari ali zaradi več stvari?

O: Pri nekaterih ljudeh je to lahko posledica več vplivov, vendar je pogosto en glavni razlog. Lahko gre za nekaj »aktivnega«, kot je strah pred preganjanjem, za grehe, ki jih pestijo, kot sta alkohol ali droge, ali za neizpolnjena pričakovanja, ki so jih imeli do Boga. Lahko gre za to, da so svoje zaupanje položili v neko osebo in so bili nato razočarani nad življenjem te osebe, namesto da bi svoje zaupanje položili v Boga. Lahko gre za pričakovanje, da bo Bog izpolnil nekatere pogoje, in za razočaranje, ko tega ne stori. Ali pa je lahko nekaj »pasivnega«, kot je beg v materialne stvari ali preprosto lenoba pri hoji z Bogom. A če se je nekdo zaradi teh razlogov oddaljil od Boga, se lahko vrne.

V: Kaj bi v Ezechielu 6,8–10, bodisi v časih Stare zaveze bodisi danes, povzročilo, da bi se uporniški človek spet spomnil na Boga, se zaničeval zaradi zla, ki ga je storil, in si želel vrniti k Bogu?

O: Včasih se morda zave in vidi sadove svoje pretekle neposlušnosti, zavedajoč se, da bi lahko bilo drugače. Greh posameznika lahko vpliva tudi na ljudi okoli njega, zato morda ne gre le za slabe posledice, ki jih vidi v svojem življenju, ampak tudi za to, kako je to vplivalo na druge. Ali pa bi lahko bilo zavedanje o bližajoči se pogubi tisto, kar mu odpre oči. Pregovori 22,15 pravi, da je neumnost zakoreninjena v srcu otroka, toda palica vzgoje jo od njega odžene. V Zahariju 12,10–14 bo izraelsko ljudstvo žalovalo za tistim, ki so ga prebodli.

V: Kako so lahko v Ezechielu 6:9 malikovalci »poželenili« svoje idole?

O: Svojih idolov niso sledili zgolj iz občutka dolžnosti ali strahu, ampak so v izkušnji z njimi z navdušenjem iskali užitek. Morda so v tega idola polagali svojo vero, si predstavljali varnost, spoštovanje ali morebitno ljubezen s strani tega idola, ne da bi se zavedali, da je vse to laž. Tako kot ljudje hrepenijo po seksu, denarju ali materialnih stvareh, so hrepeneli po verski izkušnji s svojimi idoli. V Luku 6,45 piše, da usta govorijo iz polnosti srca.

V: Ali je v Ezechielu 6:9 kdaj dobro, da človek »sovraži« samega sebe? Kaj pa pomen pozitivne samopodobe?

O: V nasprotju z nekaterimi sodobnimi kulturami je lahko dobro, da čutimo gnus do krivic, ki smo jih storili. Sovražiti pomeni sovražiti to, kar si, ali to, kar si storil. Čeprav se zavedamo, da smo ustvarjeni po Božji podobi in da so izbranci dragoceni Bogu, je včasih dobro, da človek sovraži to, kar je storil.

V: Ali v Ezechielu 6,10 Bog tukaj stori zlo?

O: Zlo lahko pomeni fizično škodo, lahko pa pomeni tudi moralno zlo. Bog res pogosto povzroča fizično škodo, vendar ne povzroča moralnega zla.

V: Zakaj je bil v Ezechielu 6,11 Ezechiel pozvan, naj ploska z rokami in vzklikne »Gorje!«, če so bili Izraelovi sovražniki v Ezechielu 25,6 kritizirani za to, da so storili skoraj isto?

O: V redu je, da slavimo Boga za Njegovo pravičnost, vendar moramo imeti sočutje tudi do izgubljenih. Ne smemo se veseliti svojega dobička na račun nesreče drugih.

Obstaja zgodba o nekom, ki je baptista vprašal o njihovem pastorju, in baptist je rekel, da so ga odpustili, ker je trdil, da bodo izgubljeni šli v pekel. Oseba je bila šokirana in ga je vprašala, kaj uči novi pastor. Rekel je, da novi pastor uči, da bodo izgubljeni prav tako šli v pekel. »Kakšna je bila razlika?« je vprašal sogovornik. Baptist je odgovoril, da je prvi pastor to povedal z veseljem v glasu, drugi pa s solzami v očeh.

V Razodetju 19,1–4 se bodo verniki v nebesih veselili padca prostitutke po imenu Babilon.

V: Kje v Ezechielu 6:14 se nahaja Dibla/Ribla in zakaj bi Bog povzročil opustošenje od puščave do tja?

O: »Puščava« se nanaša na Negev v najjužnejšem delu Judeje. Večina hebrejskih rokopisov navaja »Diblah«, nekaj pa »Riblah«. Pravilno branje je skoraj gotovo Riblah, in sicer iz več razlogov.

V Judovini ni znanega mesta z imenom Dibla. V Jeremiju 48,22 je omenjeno mesto v Moabu z imenom »Bet-Diblataim«, vendar ne vidimo razloga, zakaj bi bilo mišljeno prav to mesto. Nazadnje je bilo zelo pomembno mesto Ribla, ki leži severno od Damaska ob reki Orontes.

V Riblahu ob reki Orontes je egiptovski kralj leta 608 pr. n. št. ujel Jehoahaza. Prav tako je v Riblahu babilonski kralj izrekel obsodbo nad Zedekijem. Razlika je v tem, ali se vodoravna črta stika z navpično črto (r) ali pa gre mimo navpične črte (d).

V: Zakaj je Bog v Ezechielu 6 in Ezechielu 7:9 tako neposreden in negativen v svojem nagovoru svojemu ljudstvu?

O: V nekem smislu je Bog kot navijač, ki jih »spodbuja«, naj se odločijo za izognitev Njegovi sodbi. Vendar pa jih Bog tukaj strogo opozarja na to, kaj se bo zgodilo, ko bo prišla Njegova sodba. To je več kot le mati, ki kriči na svojega otroka, naj ne teče na prometno cesto. Ezechiel 7:9 izrecno pravi, da je Bog tisti, ki bo zadal udarec.

Bog ima tako ljubezen kot jezo. Da navedem nepopoln primer: med ameriško revolucijo je bil osebni prijatelj Georgea Washingtona obsojen zaradi vohunjenja za Britance. Washington bi verjetno lahko uporabil svoj vpliv, da bi rešil svojega tesnega prijatelja. Toda moški je bil kriv, zato Washington ni storil ničesar in moški je bil usmrčen.

V: Ali je v Ezekielu 7:1–4 navedena meja Božje potrpežljivosti?

O: Sveto pismo v 1 Tesaloničanom 2,16 pravi, da je. V 1 Mz 15,16b so bili Amorejci hudobni, a »krivica Amorejcev še ni dopolnjena«. Ezekiel 7 govori o pogubi, o nepovratnem, katastrofalnem koncu. Ker se severno kraljestvo Izrael ne bo nikoli več pojavilo, se bo življenje, kakršno so poznali, za vedno končalo tudi v južnem kraljestvu. V Mateju 22,1–14 Jezus pripoveduje priliko o poročni gostiji. Povabljenih je veliko, izbranih pa malo.

V: Kaj pomeni »konec je prišel« v Ezechielu 7,2 (dvakrat), 7,3; 7,6 (dvakrat) in Amosu 8,2?

O: To pomeni, da je prišla njihova poguba. Morda je bilo pred tem stanje negotovo in jim je Bog dal čas za pokoro, toda to obdobje je minilo, njihova poguba je tu in zanje ni več časa. To je konec njihove blaginje, njihove varnosti in velikega dela njihove hudobije. To bi bil konec njihovega življenja, kakršnega so poznali.

V: Zakaj Bog v Ezekielu 7:4 tukaj ne pokaže usmiljenja?

O: Bog ima sočutje do vsega, kar je ustvaril, kot piše v Psalmu 145:9, glej tudi 145:17. Bog odlaša v skladu z 2. Petrovim pismom 3:9, ker ne želi, da bi propadel kdor koli, ki se bo pokesal. Vendar pride čas, ko se človek nikoli več ne bo pokesal. Prav tako ima Božja potrpežljivost meje (1. Tesaloničanom 2:16; Prva Mojzesova knjiga 15:16; Razodetje 10:6; Psalm 2:5,12; Rimljanom 2:5).

V: Kaj v Ezechielu 7:10–11 pomeni, da je prišla poguba, da je palica pognalo, da je vzcvetela arogantnost in da je nasilje zraslo v palico?

O: Bog odlaša s prihodom pogube, da bi ljudem dal čas za pokoro. Vendar se lahko zaradi odlašanja stvari poslabšajo. Ko rastlina raste, raste tudi greh. Ko greh »cveti«, kot plevel, kot je regrat, se Bog z njim spopade. Greh, podobno kot zlonameren rak, ne ostane na mestu; raste. Greh rodi še več greha in ni nikoli sit. Jakob 1,15 pravi, da ko se poželenje spočije, rodi greh; greh pa, ko je v polnem razcvetu, rodi smrt.

V: Kateri so v današnjem času primeri iz Ezechiela 7,14, ko se trobi bojna trobenta, pa nihče ne pride?

O: V drugi svetovni vojni so Američani vedeli, da Japonci pošiljajo veliko floto ladij in vojakov, da bi napadli Filipine. Toda ameriška letala so bila pripravljena nanje, opremljena s torpedi za potapljanje ladij. Le da ni bilo časa za testiranje torpedov in se je izkazalo, da niso delovali. Celotna japonska okupacija Filipinov, vključno z zloglasnimi zaporniškimi taborišči, se morda ne bi zgodila, če bi torpedi delovali. Ameriško letalstvo je samo po sebi dobro opravilo svojo nalogo; toda če vsi niso opravili svoje naloge, vključno s podjetji, ki so torpede zasnovala in izdelala, potem je bila tudi pazljivost nekaterih zaman. Glej tudi članek na Wikipediji o Pearl Harborju. http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 28. 11. 2014.

V: V Ezechielu 7:15 sta bila znotraj kuga in lakota. Kako lahko mestno obzidje, zgrajeno za zaščito pred zunanjim svetom, služi kot zapor, ki ljudi zadržuje znotraj, in postane njihova poguba?

O: Meč je bil zunaj; lakota in kuga sta bili znotraj. Mestna obzidja so bila zgrajena za zaščito pred napadalci. Vendar se ljudje včasih ne morejo izogniti skušnjavi in grehu, ker menijo, da so obzidja dovolj debela, da jih ne bodo odkrili, ali, kar je pogosteje, dovolj debela, da jih zaščitijo pred večino posledic. Tako so se obzidja spremenila v sredstvo, ki jih zadržuje znotraj in jim preprečuje pobeg. Ko grešimo in gradimo obzidja, da bi se zaščitili pred posledicami svojega greha, lahko ta obzidja včasih postanejo zapor tudi za nas same. Ko ljudje postavljajo zakone ali druga obzidja, da bi zaščitili svoj grešni način življenja, lahko ti postanejo okovi.

Na podoben način lahko človekove obrambne mehanizme proti krščanstvu preprečijo njegov pobeg pred Satanovimi načrti. Tudi človekove utrdbe, bodisi finančne, čustvene ali intelektualne, ga lahko zadržijo pri misli, da se mora rešiti pred nesrečo.

V: Kaj v Ezechielu 7,17 pomeni, da se bo vsako koleno spremenilo v vodo?

O: Na prvi pogled bi se zdelo, da ljudje zaradi strahu komaj stojijo na nogah. Vendar pa Ezekiel ni bil človek, ki bi uporabljal nežne besede. Prevajalci Septuaginte so to razlagali kot strah, ki je tako velik, da izgubijo nadzor nad mehurjem.

V: Zakaj v Ezechielu 7,19–22 Bog ne bi bil več zainteresiran za lepe stvari v templju?

O: Včasih Armada odrešitve prejme nekaj nenavadnih donacij, vključno z dragimi diamantnimi prstani. Če moški podari ženski drag zaročni prstan, ona pa kasneje prekine zaroko in prstan vrne, kaj naj moški stori z njim? Nekateri bi ga morda obdržali za naslednjo dekle, drugi pa, ker vidijo, da je bil zavrnjen, ga ne želijo več in ga podarijo Armadi odrešitve, da ga proda in denar nameni revnim. Bog morda na čudovite verske zgradbe gleda na podoben način.

Medtem ko bi ljudje lahko gledali na zunanjo lepoto templjske opreme, bi Bog nedvomno videl lepoto ljudi, ki so se žrtvovali in darovali za te stvari. Toda ko so bile onesnažene in predane drugim (idolom), je Bog izgubil zanimanje zanje. Včasih se lahko zgodi, da je nekaj lepo posvečeno Bogu, toda ko je dovolj oskrunjeno, zbudi le slabe spomine in Bog za to ni več zainteresiran.

V: Kaj pomeni v Ezechielu 7:22, ko Bog odvrne svoj obraz od kraja ali ljudstva?

O: Kot bomo izvedeli kasneje v knjigi Ezekiel, pri Bogu nimajo več milosti. Včasih nimajo varnosti, včasih pa nimajo blaginje. Včasih pa imajo oboje, a se tega ne morejo veseliti.

V: Zakaj so v Ezechielu 7:23 morali kovati verige?

O: Ezekiel izpostavlja majhno podrobnost, da bi podkrepil glavno točko. Vdoraška vojska bi si morala vzeti trud in izdelati velike količine verig, saj bi potrebovala veliko verig za vse Izraelce, ki jih nameravala zasužnjiti.

V: Zakaj bi v Ezechielu 7:26 pouk duhovnikov propadel in bi bilo iskanje videnja od preroka zaman, saj Bog želi, da ljudje slišijo Njegovo sporočilo?

O: Izaija v Izaija 40:8 pravi, da Božja beseda traja večno. Zato seveda ne bi bila izgubljena v nebesih niti popolnoma odsotna na zemlji. Vendar pa večini ljudi ne bi bila dostopna. To je veljalo tudi za navadno ljudstvo v Evropi v srednjem veku. Zveni čudno, da bi Bog dopustil, da njegove besede ne bi bile dostopne.

A Bog od nas zahteva, da njegovo besedo častimo kot sveto. Ne le v smislu, da je Božje ljudstvo poklicano k svetosti, ampak tudi v smislu, da je Božja beseda, čeprav so jo zapisali človeški avtorji, sveta bolj kot vsa dela navadnih ljudi. Če ljudje ne želijo te besede častiti kot svete in če ne želijo ravnati v skladu z njenim vsebino, zakaj bi potem sploh imeli privilegij, da jo sploh vidijo? Za tiste, ki zavračajo Božjo besedo, 2. Petrov 2,21 in Jeremija 42,19–22 dejansko nakazujeta, da je bolje, da ne poznajo poti resnice, kot da jo poznajo in se ji obrnejo hrbet. Mnogi zavrženi neverniki niso zavrnili celotnega evangelija, ker ga še niso slišali v celoti. A ko so že zavrnili tiste dele, ki so jih slišali, nimajo nobene obveznosti, da bi morali slišati tudi preostanek.

V: Kateri judovski kralj bi tu žaloval v Ezechielu 7:27?

O: Vladar Judov pod babilonsko oblastjo je bil guverner Zedekija. Zadnji kralj, Jojakin, je bil še živ, a v verigah v Babilonu. Ezekiel se nanaša na Jojakina, ko govori o kralju, kot v Ezekielu 1:2. Vedno uporablja izraz »princ«, ko se nanaša na Zedekijo v Ezekielu 12:10,12; 21:25.

V: Kakšen je v Ezechielu 8–11 pomen datuma tega videnja?

O: Ta druga vizija, 17. septembra 592 pr. n. št., je bila natanko 14 mesecev po prvi viziji. Med temi videnji je bil Jeruzalem osvojen, vendar ni bil uničen. Osvojen je bil 16. marca 597 pr. n. št. Zedekija je bil guverner enajst let. Judovsko kraljestvo se je leta 589 pr. n. št. uprlo Babilonu, Jeruzalem pa je bil osvojen in uničen 18. julija 587 ali 586 pr. n. št.

Vizija je sestavljena iz štirih delov, po en del za vsako poglavje.

V: Kaj pomeni prvi del te vizije v Ezechielu 8,1–6?

O: To je veličastna, a hkrati tragična podoba. Prikazuje Božjo slavo, ki naj bi jo na zemlji predstavljal tempelj. Prikazuje tudi tri vrste hudih grehov, ki so jih zagrešili celo izraelski voditelji. Jeruzalem, ki je bil prikazan v videnju, je bil zemeljski Jeruzalem z idolom v njem. Namen videnja je v 6. verzu, kjer Bog želi, da Ezechiel zelo jasno vidi in drugim pove, kaj odganja Boga daleč od Njegovega svetišča v Jeruzalemu.

V: Ali je bil v Ezechielu 8:3,5 ta idol v templju v Ezechielovem času ali že prej?

O: Verjetno je bil tam že pred časom preroka. Niti splošna zgodovina niti Jeremija posebej ne omenjata nobenega obstoječega malika, Jeremija pa je preroštvo izrekal v istem času kot Ezekiel. Vendar je že pred tem kralj Manase v 2. Kraljev 21:7 postavil idole v tempelj. Kralj Jošija, ki je živel pred Ezekielom, ga je uničil v 2. Kraljev 23:6. Torej so tudi pretekli grehi, ki se ne ponavljajo več, še vedno gnusoba Bogu, če se zanje ne pokesamo.

V: Kaj je v Ezechielu 8:3,5 vzbudilo Božjo ljubosumnost? Kaj danes vzbuja Božjo ljubosumnost?

O: Človek bi lahko bil zelo ljubosumen, če bi videl svojega zakonca na posebnem mestu, v svoji postelji, z drugo osebo. Ljubosumen je, ker mu je mar za zakonca in za odnos. Jezen je tudi zato, ker se zdi, da zakoncu za to ni toliko mar. Morda je ljubosumen tudi zato, ker je prej mislil, da zakoncu zelo veliko pomeni ta odnos, zdaj pa se zdi, da je bilo vse to le laž. Kaj je bila vsa ta ljubezen, za katero je mislil, da jo je partner prej čutil do njega?

Podobno je Bog zelo globoko skrbel za svoje ljudstvo, in včasih se je zdelo, da tudi oni globoko skrbijo zanj. A na posebnem mestu, v templju, so se zdaj klanjali in izkazovali zvestobo tistemu, kar je Bog vedel, da je le kup gnoja. Čeprav je bilo videti slabo, da se je ljudstvo klanjalo temu, je njihov odnos z Bogom in njihovo častitev Boga izgledalo še slabše.

Danes, ko tisti, ki trdijo, da so Božje ljudstvo, častijo drugega, bodisi namesto Boga ali, kot mnogi Judje, poleg Boga, je Bog zelo užaljen. Nekateri nimajo idolskega boga, ampak častijo idol denarja.

V: Ali v Ezechielu 8:6,13 obstajajo stopnje »gnusnosti« ali stopnje greha?

O: Da, kot kažejo naslednji verzi.

V Janezu 19:11 je Jezus Pilatu povedal, da so tisti, ki so Jezusa izročili Pilatu, »krivi večjega greha«.

Bogokletstvo proti Svetemu Duhu se razlikuje od drugih grehov, saj je neoprostljivo (Matej 12:31,32; Marko 3:28–30; Luka 12:10–11).

1 Janez 5:16–17 govori o grehu, ki vodi v smrt (bogokletstvo proti Svetemu Duhu), in o drugih grehih, ki ne vodijo v smrt.

Pismo Rimljanom 1,24–28 govori o nepravičnih ljudeh, ki so prepuščeni vedno večji pokvarjenosti.

Ezekiel 8:6,13 kaže, da so nekateri grehi Bogu bolj zoprni kot drugi.

V Mateju 23:14 Jezus pravi, da bodo farizeji prejeli hujšo obsodbo (glej tudi Marka 12:40).

V Mateju 23:15 piše, da bodo nekateri učenci farizejev dvakrat večji sinovi pekla kot so bili oni sami.

V Luku 10:12 je Jezus rekel, da bo na sodnem dnevu za Sodomo in Gomoro lažje kot za tiste, ki so zavrnili Jezusa.

Vendar pa je kljub temu vsak greh v enem smislu enak: že en sam greh zadostuje, da ne boste popolni in ne boste prišli v nebesa, in že kršitev enega samega zakona zadostuje, da vas obsodijo kot kršitelja zakona (Jakob 2:8–11).

V: Zakaj bi v Ezechielu 8:10 častili živali in druge plazeče se stvari?

O: Egipčani so bili znani po čaščenju živali in bogov z živalskimi glavami. Ta podoba je morda podobna egipčanski Knjigi mrtvih. Kopijo egipčanske Knjige mrtvih (v eni od njenih različic) je pisar izdelal, da bi jo pokopali skupaj z bogatim človekom, tako da bi ta v posmrtnem življenju imel »dovoljenje za dihanje« in bi lahko živel v onostranstvu. Danes imamo v muzejih veliko takih kopij.

Na splošno so ljudje nagnjeni k čaščenju tistega, kar je nevarno. Morda nezavedno menijo, da če častijo nekaj nevarnega, na primer strupeno kačo, bo ta nevarna stvar opazila njihovo čaščenje in jih ne bo poškodovala.

To se sliši podobno kot v Pismu Rimljanom 1,23, kjer piše, da so ljudje slavo nesmrtnega Boga zamenjali za podobe ljudi, ptic, živali in plazilcev. Včasih ljudje želijo častiti idole tuje kulture, samo zato, ker se jim zdijo eksotični in tuji.

V: Kaj je bilo v Ezechielu 8:14 narobe s jokom za Tammuzom?

O: Tammuz, imenovan tudi Dumuzi, je bil sumerski, babilonski in asirski idol plodnih pridelkov. V sumerski mitologiji ga je njegova žena Inanna dala odvleči v pekel. (To je dolga zgodba, v katero se tu ne bomo spuščali.) Kakorkoli že, v nekaterih različicah se vsako pomlad vrne na zemljo, vsako jesen pa odide v pekel. Verski obred je bil, da so ženske jokale v času, ko naj bi umrl, in se veselile, ko je oživel.

Bil je enakovreden sirskemu božanstvu Adonisu, ki je morda tisti, ki so ga ljubile ženske v Danielu 11:37.

V: Ali v Ezechielu 8:14 krščanska praksa Velike petka in Velikonočne nedelje izhaja iz obreda Tammuza, kot trdi skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 586?

O: Ne, Asimov nima nobene podlage za to trditev. Jezusova prostovoljna odločitev, da enkrat za vselej umre in da je bil obujen od mrtvih, da ne bi več umrl, se zelo razlikuje od Tammuza, ki je bil proti svoji volji odpeljan v pekel in ta proces vsako leto ponavlja.

V: Kaj v Ezechielu 8:17 pomeni »priložiti vejo k nosu«?

O: Hebrejski tekst, ki ga imamo danes, pravi: »vejo k njihovemu nosu«. Vendar so nekateri judovski komentatorji trdili, da gre za »smrad«, prav tako pa naj bi »njihov« pomenilo »moj«. Zato bi lahko šlo za »približevanje smrada k njihovemu nosu« ali »približevanje smrada k mojemu [Božjemu] nosu«.

V: Zakaj je v Ezechielu 8,8–18 Bog dopustil, da se je vsa ta hudobija tako dolgo nadaljevala?

O: Ne vemo, zakaj je Bog tako potrpežljiv, kot je, niti točno, kako določa meje svoje potrpežljivosti. Vidimo, da po eni strani, če ne bi bilo izraelskega ali judovskega naroda, Božje ljudstvo ne bi uspevalo niti se razvijalo. Težje bi bilo vzgajati njihove otroke, lažje pa bi bilo, da bi se preprosto asimilirali v okoliške malikovalne kulture. Vidimo močne razloge, zakaj Bog ni hotel izgnati svojega ljudstva.

Po drugi strani pa malikovanje ni bilo le resno, ampak tudi vseprisotno. V času kraljice Jezabele (ki so jo Tirci verjetno izgovarjali kot Itobal) je bilo le 7.000 tistih, ki niso pokleknili pred Baalom (1. Kralji 19,18). Idolatrija je vključevala žrtvovanje dojenčkov in versko prostitucijo. Ko je bila idolatrija tako razširjena, tako huda, institucionalizirana in se je še poslabševala, je bilo morda izgnanstvo in zbiranje ostanka boljše kot dopustiti, da se ta situacija nadaljuje.

V: Zakaj v Ezechielu 8,8–18 Bog neusmiljeno ne bo prisluhnil ljudem, čeprav k njemu kričijo?

O: Ko so zavrnili Boga in se niso menili za Njegove zapovedi, Bog ni bil dolžan prisluhniti niti njim. Kljub temu bi jim Bog prisluhnil [odgovoril na njihove molitve], če bi se pokesali za vso svojo hudobijo. Ampak Bog ne odgovarja na molitve ljudi, ki sami ne poslušajo revnih (Pregovori 21:13), gojijo greh (Psalm 66:18), so hudobni (Pregovori 15:29; Izaija 59:1–3) ali nočejo poslušati Boga (Zaharija 7:11–14).

V: Zakaj bi v Ezechielu 8:16 ljudi privlačilo čaščenje sonca ali drugih nebesnih teles?

O: Bog jih je v 5. Mojzesovi knjigi 4:19 opozoril, naj ne častijo sonca, lune ali zvezd. Vendar so se odvrnili od Boga (2. Kronika 29:5–7), Josija pa je ustavil čaščenje sonca, lune in zvezd (2. Kralji 23:5, 11).

Sonce, luna in zvezde so lepe, skrivnostne, daleč stran in od svojih častilcev ne zahtevajo ničesar. Zagotavljajo red, vpliv sonca pa je močan. Vendar častilci sonca ne bi imeli zadržkov, da bi poleg sonca častili tudi druge stvari. Včasih ljudje raje častijo nekaj, kar je močno, a od njih ne zahteva ničesar, kot pa najmočnejše bitje, ki ima zahteve glede našega življenja in vedenja.

V: Kaj je v Ezechielu 9:2 »višja vrata«?

O: To so bila severna vrata templja v Jeruzalemu. Možno je, da to predstavlja tudi vrata med nebom in zemljo. Nevarnosti za Izrael so na splošno prihajale s severa, in to je bilo vsekakor nekaj grozečega.

V: Zakaj bi Bog v Ezekielu 9:2 hotel, da so uničevalni angeli v Njegovem svetišču?

O: Bog je očitno želel, da bi bili najprej uničeni verski grešniki in tisti, ki so imeli več znanja.

V: Kaj bi lahko simbolizirali ti dve stvari v Ezechielu 9:3, ko se je Bog v svoji slavi preselil iz svetišča na prag templja?

O: Bog je počasi zapuščal kraj, kjer ga je njegovo ljudstvo častilo, in zapuščal tudi njih, da bi doživeli konec, ki so si ga zaslužili. Bog se je umikal, njegova slava, prisotnost in zaščita pa bodo izginile. To je bil zadnji, bežen premor, da bi se spomnili, preden je Bog za vedno zapustil ta tempelj.

V: Kaj je bila v Ezechielu 9:4 ta »znamka«?

O: V hebrejščini se ta »znamka« imenuje črka »Tau«, iz katere izhaja naša črka »T«. Tau je bila zadnja črka hebrejske abecede, kar morda nakazuje popolnost. Bila je prva črka hebrejske besede »Tora«. Nekateri v tem vidijo napoved 144.000 iz Razodetja 7,3–4.

V: V Ezechielu 9,6–7, kdo je zgodovinsko gledano dejansko izvršil poboj?

O: Večino pobojev so izvedli babilonski vojaki. Vendar pa so imeli očitno nekaj zaveznikov med Filistinci in Edomci. Vendar pa Bog tega ni le dopustil, ampak se je izrecno odločil, da bo uporabil Babilonce kot palico svojega sodbe. Šeba (v današnjem Jemnu) in druge narode niso sodelovale v boju proti Izraelu, vendar so imele korist od uničenja.

V: Zakaj bi Bog v Ezechielu 9:8–10 dopustil to pobijanje?

O: Judje, ki so najbolje poznali Boga in bi morali biti blizu Njemu, so se odvrnili od Boga in so bili enako slabi kot narodi okoli njih, ki so o Bogu vedeli le malo. Bog je bil naveličan ljudi, ki so se imenovali po Njem, a so le pretvarjali, da Mu sledijo, medtem ko so se Mu popolnoma obrnili hrbet, hkrati pa so verjeli, da bo z njimi vse v redu, dokler imajo Njegov tempelj. Bog ni nameraval dopustiti, da bi bil Njegov tempelj na tak način »v ujetništvu«. Ko se je Božje ljudstvo uprlo proti Njemu, je Bog menil, da so se mu uprli, in Jeremija 12,8 pravi, da jih je zato sovražil.

V: Katere tri stvari so v Ezechielu 9,9 navedene kot tiste, ki so v Bogu vzbudile tako veliko jezo?

O: Omenjene so tri stvari. 1) dežela je polna prelivanja krvi, 2) mesto je polno izprijenosti in 3) trdijo, da je GOSPOD zapustil deželo (tj. da Bogu ni več mar, kaj počnejo).

Zanimivo je razmisliti, da tretja stvar povzroča drugo, druga pa prvo.

V: Kako danes ljudje v Ezechielu 9,9 na te tri načine izzivajo Boga?

A: Ljudje živijo tako grešno, kot jim paše, kot da ne bi bili odgovorni za svoje dejanja. Celo verni ljudje so lahko t. i. »praktični ateisti«. Čeprav morda verjamejo v Boga, njihovo vedenje kaže, da se obnašajo, kot da Boga ni.

A če nekdo živi, kot da Boga ni, kaj ga zadržuje, da ne bi delal zla, ko ga nihče ne opazuje? Kaj ga zadržuje, da ne bi izkoriščal drugih, če mu to uspe?

Če nekdo meni, da ima pravico izkoriščati druge, in mu nekdo drug stoji na poti, kaj bi ga zadržalo, da tej osebi ne bi storil škode ali jo ubil, če bi mislil, da mu bo to uspelo?

V: Kakšen je bil v Ezechielu 10,2–5 namen razmetavanja oglja po mestu?

O: Ni navedeno, da bi oglje komu škodovalo ali povzročilo kakšne težave. Prav tako ni navedeno, da bi oglje komu koristilo. Morda je bilo oglje namenjeno ustvarjanju dima in prikrivanju dejstva, da je Božja slava zapuščala to mesto.

V: Kaj bi lahko v Ezechielu 10,6 predstavljal ogenj?

O: Žerjavica ima lahko različne temperature. Če ni zelo vroča, tega na pogled ne morete ugotoviti. V nasprotju s tem je ogenj očitno vroč. To bi lahko simboliziralo Božjo sodbo. Koliko ognja je potrebno, da se zažge gozd ali mesto? Potrebna je le iskra.

V: Kako bi na splošno opisali vizijo v Ezekielu 10,9–17?

O: Kerubini in kolesa so lepi, zapleteno oblikovani in se premikajo v vse smeri; niso omejeni z omejitvami, ki jih imamo mi, kot je gravitacija, in se lahko hitro premikajo. Kerubini so imeli nekaj človeških značilnosti, kot so roke, podobne človeškim, in eden od njihovih obrazov je bil podoben človeškemu. Vendar so na splošno izgledali bolj nečloveško kot človeško.

V: Kako izgleda obraz keruba v Ezechielu 10,14?

O: Če so to ista bitja, kot so omenjena v Razodetju 4,7, je opis štirih obrazov enak, razen da Razodetje namesto »kerub« uporablja izraz »tele«.

V: Zakaj je v Ezechielu 10,15–19 Božja prisotnost zapustila Jeruzalem, saj Psalm 132,13–14 pravi, da bo to njegovo večno počivališče?

O: Psalm 132,13–14 pravi, da bo to Božje počivališče za večnost. Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. Čeprav je Božja prisotnost zapustila tempelj v Jeruzalemu, je Bog vsekakor še vedno vedel, kaj se dogaja v Jeruzalemu. To, da je njegova prisotnost zapustila Jeruzalem, še ne pomeni nujno, da to ni več njegovo počivališče.

2. Tudi če v tistem času ni bil Božje počivališče, bo Novo Jeruzalem še vedno Božje počivališče. Psalm 132,13–14 pravi, da bo Bog tukaj prebival za vedno; ne navaja pa, kdaj v prihodnosti bo tam Božje počivališče, da ga ne bo nikoli več zapustil.

V: Kakšen je v Ezechielu 10:19b pomen tega, da so se ustavili pri vzhodnih vratih?

O: Bili so nad severnim vhodom, kjer so odnašali premog in ogenj, nato pa so naredili četrt kroga, da bi prišli do vzhodnega vhoda. Pri vzhodnem vhodu so se ustavili, preden so za vedno zapustili ta tempelj. Ko je slava zapustila ta tempelj, je ta propadel in ni bil nikoli več uporabljen.

V: V Ezechielu 10, v katerem zgodovinskem obdobju menite, da je Božja slava zapustila cerkev ali gibanje? Zakaj?

O: To se je zgodilo večkrat.

Cerkev po Konstantinu: Leta 324 n. št. je Konstantin postal edini cesar Rimskega cesarstva. Po legalizaciji krščanstva in kasnejši razglasitvi za uradno vero je nenasilno preganjal Jude in častilce poganskih bogov z zapiranjem sinagog in poganskih templjev. Spodbujali so jih, naj namesto tega hodijo v cerkev, in mnogi so to tudi storili. Nekateri pravijo, da se krščanstvo od takrat ni v celoti opomoglo. Ko so škofje začeli govoriti o svojih »prestolih« in so kristjani začeli preganjati druge, se je Božja slava umikala.

Rimskokatoliška cerkev okoli leta 1000 n. št.: Papeži v Rimu so postali izjemno pokvarjeni. Kako slabi so bili nekateri papeži? Po Austinovi knjigi Topical History of Christianity, str. 148,

»Takrat [po letu 904] se je začela tako imenovana ›pornokracija‹, v kateri so Teodora in njene dve hčerki, Teodora Mlajša in Marozia, dejansko nadzorovale Rim in samo cerkev. Te ženske, zapeljive prostitutke, so prodajale svoja telesa za položaje, naslove in zemljišča, kar jim je prineslo obsežno moč. Marozia je imela nezakonito razmerje s papežem Sergijem III., iz katerega se je rodil sin, ki je kasneje postal papež Janez XI. Ko je Marozia poskušala doseči, da bi jo okronali za cesarico, je njen mlajši sin Alberik ugrabil in zaprl svojo mater, zaprl svojega polbrata, papeža, ter sam postal cesar. Vladal je od leta 932 do 954 in izvajal absolutno nadzor nad papeštvom. Po Alberikovi smrti je bil njegov sin Oktavijan izvoljen za papeža Janeza XII. in se je izkazal za najbolj zaničljivega člana te pokvarjene družine.

b. Otonova vladavina. Leta 962 je zloben Janez XII. nemškega kralja Otona I. okronal za cesarja Svetega rimskega cesarstva. Janez je sprva mislil, da je našel zaveznika v pokvarjenosti, a kmalu ugotovil, da je novi cesar človek z značajem, ki se je zavzemal za ponovno vzpostavitev dostojanstva in časti papeštva. Ko je Oton sklical sinodo, da bi razpravljali o odstavitvi Janeza, jim je papež vsem zagrozil z izobčenjem, a so ga kljub temu odstavili. Tri mesece kasneje je Janez sklical še en sinod, ki je razveljavil odločitev Otovega sinoda. Zato se je Otto odločil, da bo s silo osvobodil papeštvo njegovega zlobnega vladarja.

... Naslednjih dvainštirideset let [po letu 1004] papeške zgodovine je zaznamovalo intenzivno rivalstvo, oportunistična povprečnost, duhovna nemoč, razvrat in korupcija. Zdelo se je, da je dosegla najnižjo točko z izvolitvijo propadlega dvanajstletnega dečka, papeža Benedikta IX. (1032–1045), ki je po sramotnem razuzdanju in nerednem vodenju sveto tiaro (tj. papeški urad) prodal tistemu, ki je ponudil najvišjo ceno. Poznan je bil kot Gregor VI. (1045–1046)....”

Rimskokatoliška cerkev pred reformacijo. Koncil v Konstanci leta 1415 naj bi rešil spore med tremi sočasnimi tekmujočimi papeži. Reformator Jan Hus je bil povabljen, da pride in predstavi svoja stališča, cesar pa mu je obljubil varen prehod. Ko je Hus prispel, so ga izdajalsko sežgali na grmadi.

Cerkev v Franciji tik pred francosko revolucijo: Cerkev je postala bogata, mogočna in nasilna. Imela je oblast nad življenjem in smrtjo ljudi.

Nemška tübingenska šola: razvila je višjo kritiko, ki je mnogim ljudem odvzela zaupanje v Sveto pismo. Nekoč so trdili (danes pa ne več), da so evangeliji dokumenti iz drugega ali tretjega stoletja, da David in različne druge zgodovinske osebnosti nikoli niso obstajali ter druge lažne trditve, ki so jih od takrat ovrgle arheologija in starodavni rokopisi.

Liberalni ameriški semenišči: Mnoge znane univerze so služile kot dobra semenišča, na primer Yale in Princeton. Od takrat so se oddaljile od vere v Božjo besedo.

Mnoge ameriške glavne verske skupnosti: Združena presbiterijanska cerkev ima izjavo proti brezhibnosti Svetega pisma. Tudi Episkopalska cerkev in Evangeličanska luteranska cerkev Amerike sta liberalni.

V: Kakšne so v Ezechielu 11,1–4 posledice, ko se vodstvo v cerkvi ali vladi pokvari?

O: Sprva lahko vodja sprejme nekaj slabih odločitev, vključno z zapravljanjem ali kradežjo denarja, namesto da bi ga porabil tam, kjer je potreben. Nato se lahko njihov zgled razširi na vedno več članov. Nazadnje lahko vodja in člani postanejo tako storilci zla kot tudi tisti, ki zlo sprejemajo.

V: Kako v Ezechielu 11,1–4 razlikujete med slabim vodstvom in le nepopolnim?

O: Noben voditelj na zemlji ni brezgrešno popoln. Vsakdo ima slepe pike v znanju ali značaju. Toda ali se voditelj resnično trudi, da bi najprej ubogal Boga, ali pa je na njegovem seznamu prioritet kaj drugega? Če se oseba ne približuje Bogu, je vpletena v greh, ki jo obremenjuje, ali pa vodi druge na napačno pot, ne bi smela biti voditeljica.

V: Kako naj v Ezechielu 11,1–4 ravnamo ali se odzovemo, ko vodstvo v cerkvi ali vladi postane slabo?

O: Vodstvo ni nikoli popolno, zato je prvi korak, da se z njimi pogovorimo posamično in poskušamo odpraviti problem. Če pa ta bistveni prvi korak ne obrodi sadov, vključimo še druge, da poskusijo. Nazadnje problem javno razkrijte in bodisi poskrbite, da slabi voditelj odide, bodisi odidite vi. Matej 18,15–17 navaja postopek, če nekdo greši. Najprej se z njim pogovorite na štiri oči, in če vas posluša, je to odlično. Če ne, potem s seboj pripeljite še enega ali dva in se z njim pogovorite. Če še vedno ne posluša, potem to javno razkrijte v cerkvi.

V: Kaj so v Ezechielu 11:3,11 imeli v mislih zlobni voditelji, ko so rekli, da je mesto lonec, oni pa meso? (Jeremija 39:1–5; 52:1–7; 42:1–12 bi lahko ponudili nekaj namigov.)

O: Obstajata dve možnosti.

Bili so v zagati: obzidano mesto je bilo kot vrela posoda, oni pa so bili na tem, da jih skuhajo. Bili so dragocenost mesta in so hoteli pobegniti.

Prihodnost je bila tako svetla, da so morali nositi sončna očala: mesto je bilo cvetoča poslastica dobre hrane, oni pa so bili najboljši del, vsaj v svojih lastnih mislih. Ali pa so mislili, da so najbolj sposobni to izkoristiti in dobiti najbolj dragoceni del.

Čeprav ne moreta biti obe razlagi resnični, so se v obeh primerih bogatili in druge ljudi obravnavali zgolj kot sredstvo.

V: Kako lahko današnji voditelji v Ezechielu 11,3,11–13 kažejo podobna stališča?

O: Tukaj sta možna dva različna slaba odnosa. Nekateri voditelji imajo oba hkrati.

Prevladujoči, ker so voditelji: Voditelji lahko menijo, da imajo posebne privilegije in nadomestila bodisi zaradi tega, kar po njihovem mnenju počnejo za pomoč drugim, bodisi zato, ker menijo, da si to zaslužijo, ker so boljši.

Voditelji, ker so nadrejeni: Voditelji so lahko elitistični in menijo, da ljudje obstajajo zanje, namesto da bi bili oni tu za ljudi. Sami sebe cenijo bolj kot druge ljudi in menijo, da jim pripada najboljši delež.

Obstaja slengovski izraz »svet je moja ostriga«. To v bistvu pomeni, da je svet z vsemi svojimi biseri na voljo, da si ga vzamem. Nekateri ljubijo ljudi in uporabljajo stvari. Drugi ljubijo stvari in uporabljajo ljudi. To je nasprotno stališče od tega, da smo Božji služabniki za Njegovo slavo, ne pa za lastno slavo in srečo.

V: Ali bi moral Ezekiel v Ezechielu 11,13 žalovati, ko je umrl Peletija, sin Benaja? Zakaj misliš, da ga je Bog ubil, in zakaj ni ubil vseh?

O: Ezekiel ni govoril o tem, kaj si je Bog v idealnem primeru želel, temveč le o tem, kar je Bog pravično storil. Morda je bil Ezekiel žalosten, ker je ta lažni prerok doživel takšen konec, ne da bi se pokesal. To je podobno kot Jezusova razprava o padcu Siloamskega stolpa v Luku 13,4.

Bog je vsem izrekel opozorilo, ko je usmrtil le Peletija. Bog si je želel, da ne bi bili vsi uničeni, ampak da bi se pokesali in živeli.

V: Zakaj bi Bog v Ezechielu 11,13–25, sredi te stroge preroštva, tukaj preroštvo o tem? (Jeremija 31,1–7 je iz podobnega razloga.)

O: Sredi 11. poglavja Ezechiela Bog še vedno ponuja upanje za ostanek. Tudi Jeremija 31–32 daje upanje za prihodnost, za ostanek. Od Izraelcev je bilo odvisno, ali bodo odšli in postali ostanek, ki se je vrnil, ali pa bodo ostali tam, kjer so bili.

V: Kako in kdaj jim bo Bog v Ezechielu 11:19 in Ezechielu 36:26 dal novo srce iz mesa?

O: Meso tukaj pomeni živo srce, v nasprotju z mrtvim kamnitim srcem. Od binkošti Sveti Duh vstopi v srce vsakega vernika. Upoštevajte, da meso v Svetem pismu ne pomeni vedno grešnosti.

V: Kako v Ezechielu 12,2 ljudje ne vidijo in ne slišijo tistega, kar bi lahko?

O: Nekateri se odločijo, da bodo ignorirali dejstva, s katerimi se ne strinjajo, in zavestno ter namerno nočejo priznati, da vidijo tisto, kar je prav pred njihovimi očmi. Vendar je pogosto v ozadju še kaj več. Kognitivna disonanca je izraz, ki opisuje zavestno ali nezavestno močno selektivno izločanje tistega, kar se dojema kot zgolj »šum«, ker se ne ujema z njihovim pogledom na resničnost.

Obstaja zanimiva psihološka študija, v kateri je bil prikazan videoposnetek, v katerem je treba prešteti, kolikokrat se dribla košarkarska žoga. Oglejte si ta videoposnetek na YouTubu, ki ga je pripravil Daniel J. Simons: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Zanimivo je videti, kaj spregledate, če tega ne iščete.

V: Zakaj bi morali ljudje v Ezechielu 12:3 spakirati svoje kovčke? Zakaj je Bog Ezechielu naročil, naj spakira svoje kovčke?

O: Ljudstvo bi bilo prisiljeno naglo zapustiti svoje domove proti svoji volji. Dobesedno bi spakirali le nekaj osebnih stvari, a bi potovali z lahkim prtljago in s seboj vzeli le malo stvari. Bog jim je podelil blagoslove dežele, in če bi se odločili, da ne bodo poslušali Boga, ne bi imeli razloga, da bi te blagoslove obdržali. Po babilonskem suženjstvu jim je Bog izrecno rekel, naj se podredijo babilonskemu jarmu, oni pa so se namesto tega uprli. To ni bilo le duhovno neumno, ampak tudi v naravnem svetu.

Hebrejska beseda qir tukaj pomeni hišno steno, ne pa homah, torej mestnega obzidja. Okoli Tel Abiba verjetno ni bilo mestnega obzidja. Ker ni bilo mestnega obzidja pri roki, se je Ezekiel v svoji prispodobi zadovoljil s tem, kar je imel na voljo.

V: Kaj Ezechiel v Ezechielu 12,7–14 tukaj prerokuje?

O: Ezekiel prerokuje izgnanstvo južnega kraljestva Judovega. Izraelci iz severnega kraljestva so bili že izgnani; južno kraljestvo pa bo izgnano šele sredi Ezekielovega služenja.

V: Kakšen je smisel omembe kneza med njimi v Ezekielu 12,12–13?

O: Zedekija je bil kraljevske krvi, vendar je bil guverner in kasneje upornik, ne pa kralj. Za guvernerja so ga imenovali Babilonci, on pa je poskušal ponovno vzpostaviti neodvisno državo, kar je bilo v nasprotju s tem, kar jim je Bog zapovedal prek Jeremija.

V: Kako je v Ezechielu 12,13 princ (Zedekija) lahko odšel v Babilon, pa ga vendar ni videl?

O: Jeremija 39:4–7 pojasnjuje, da so, ko so se odpravili na pot nazaj v Babilon, pred Zedekijevimi očmi ubili njegove otroke, nato pa mu izbodli oči.

V: Kakšna je v Ezechielu 12,17–20 razlika med tesnobo/tresom in obupom?

A: Tesnoba je skrb zaradi nečesa slabega, kar se bo kmalu zgodilo in bo škodovalo tebi ali tistim, ki jih imaš rad. Obup ne izhaja iz dvoma, temveč iz prepričanja, da se bo nekaj zgodilo in da se od tega nikoli ne boš več opomogel. Judje so prišli do točke, ko niso več imeli skrbi, ampak le obup.

Tesnoba je strah pred slabimi stvarmi, ki se lahko zgodijo. Obup je skoraj gotovo zavedanje o neizbežni pogubi ali izgubi.

V: Kako nekateri ljudje danes ravnajo v skladu s tem pregovorom iz Ezek 12,21–23? Zakaj?

O: Pregovor: »Dnevi minevajo, vsaka vizija pa se izjalovi,« pomeni, da se nikoli ne bo zgodilo nič preroškega. Uporabljal se je za dajanje lažnega občutka tolažbe in zagotovila, da se preroštva proti Jeruzalemu ne bodo uresničila.

V: V Ezechielu 12,27, v čem je to spremenjena različica prejšnjega pregovora?

O: Ker so menili, da so te stvari še daleč, niso mislili, da bi se morali pokesati že zdaj. Eden od pastorjev je rekel, da je ena najbolj žalostnih besed, ki jih je kdaj slišal, »jutri«. Kajti ko se nekoga prosi, naj se pokesa in pride h Kristusu, reče: »Danes ne, morda jutri.«

V: V Ezekielu 12,27 so bile nekatere stvari v Svetem pismu zanje dejansko še daleč v prihodnosti. Kaj je bilo torej narobe z njihovim odnosom, ko so rekli, da so stvari še daleč?

O: Menili so, da jim ni treba biti poslušni zdaj, saj so bile morebitne posledice še daleč. Ni jim bilo treba urediti odnosa z Bogom zdaj, saj lahko to vedno storijo kasneje. Ena vzhodna kristjanka je odlašala s krstom, dokler ni umrla njena mati, saj ta tega ne bi odobravala. Po drugi strani pa nekateri ljudje želijo grešiti zdaj in zato želijo odložiti pokoro na jutri.

V: Kako v Ezechielu 12,27 ljudje danes odlašajo s spravo z Bogom? Zakaj?

O: Kot je rekel neki študent, so hoteli nekega dne postati kristjani, a ne prav zdaj, ker so se preveč zabavali. A če je to problem, lahko Bog reši tvoj problem.

V: V Ezechielu 13,1–5 so v Ezechielovem času obstajali tako lažni kot pravi preroki; enako velja tudi danes. Navedite vsaj štiri primere lažnih prerokov.

O: Tukaj so štiri različne vrste.

Lažni krščanski učitelji znotraj cerkve: Trdijo, da so kristjani, a pridigajo drugačno evangelij. Lahko so znotraj cerkve ali pa ustanovijo svojo lastno cerkev. Podobno kot Jim Jones so lahko sprva v cerkvi in delijo vsaj del resničnega evangelija, kasneje pa ustanovijo svojo lastno cerkev in poučujejo zelo nebožanske stvari.

Učitelji drugih religij: Vodijo ljudi k drugačnemu končnemu cilju.

Ateisti, ki z gotovostjo trdijo, da Boga ni: lahko imajo več vere v to, da Boga ni, kot nekateri, ki trdijo, da verujejo v Boga.

Nereligiozni ljudje, ki si drznejo postavljati svojo lastno moralo: težava je v tem, da če človek ne verjame v kakšnega Boga, nima podlage za moralo. Če človek nima večje notranje vrednosti kot komar, zakaj bi bilo ubijanje človeka hujše od ubijanja komarja? Ali je to zato, ker smo pametnejši; ali imajo torej pametnejši ljudje večjo pravico do življenja kot manj pametni, kot so verjeli nacisti?

V: V Ezechielu 13,4–5, katere vrste lažnih prerokov so kot lisice med ruševinami in zakaj?

O: Ko ima zid luknje, lahko lisice skozi njih preidejo, vendar to počnejo zaradi brlogov in skrivališč za lov na plen, ne pa zato, da bi zid obnovile. Nekateri ne le da nočejo pomagati pri obnovi ruševin, ampak iz njih celo izkoriščajo koristi. Drugi so lahko »moralistični terapevtski deisti«. Verjamejo, da je krščanstvo ali religija na splošno namenjena IZKLJUČNO temu, da ti pomaga biti bolj moralna oseba, da ti pomaga pri reševanju težav, in to za Boga, ki ne stori ničesar.

V: Kaj točno so v Ezechielu 13,4–6 delali narobe preroki?

O: Storili so dve napaki. Niso popravljali razpok in zlomov v duhovnem življenju naroda, poleg tega pa so pripisovali Gospodu besede, ki jih Gospod ni izrekel. Na žalost od takrat mnogi drugi verski voditelji niso obravnavali razpok v duhovni opremi svojih vernikov, temveč so kot del tradicije dodali veliko stvari, ki jih Bog ni rekel. Mnogi ljudje imajo stališče, da če je papež, cerkveni koncil ali njihovi verski voditelji nekaj rekli, potem mora to izvirati od Boga, saj Bog ne bi dopustil, da bi ti voditelji rekli nekaj resno napačnega. Bog je to dopustil takrat in Bog to dopušča tudi danes. Bog nam daje sredstvo, da to prepoznamo – svojo Sveto pismo –, toda če ljudje slepo sledijo svojim tradicijam in stvari ne preverjajo v Svetem pismu, je odgovornost za to, da so zašli na napačno pot, njihova lastna in ne Božja.

V: Kaj pomeni »stati v vrzel« v Ezechielu 13,5 in Ezechielu 22,30?

O: V bitki, če je sovražnik naredil luknjo v mestnem obzidju, so branilci stali v vrzel. Zamenjali so obzidje in napadalci niso mogli vdreti, dokler se branilci niso umaknili ali bili ubiti. Podobno v duhovni vojni Bog išče vernike, ki bodo stali v vrzel, da se branijo pred Satanovimi pastmi in rešijo ljudi.

V: Na kakšne lažne preroke se Ezechiel natančno sklicuje v Ezechielu 13:6–7?

O: Obstajata vsaj dve vrsti lažnih prerokov.

1) Ljudje drugih ver, ki ne trdijo, da so kristjani, ali pa trdijo, da je krščanstvo ali osebni odnos s Kristusom nekaj slabega.

2) Tisti, ki trdijo, da so verniki, a pridigajo drugačno evangelij. V tem verzu so bili tako ženske kot moški, ki so trdili, da so preroki edinega pravega Boga.

V: Kako v Ezechielu 13,10.16 ter Jeremiju 6,14; 8,11 ljudje pravijo: »'Mir, mir', ko pa mir ni«?

O: Obstajajo vsaj štirje različni načini.

a) Lahko gre za pobožno željo, da bo mir, če si ga želijo.

b) Pogosteje gre za samozavajanje, pri katerem se ignorirajo dokazi o nasprotnem in se ne jemlje resno, kako nasilne so razmere.

c) Lahko gre za osamitev, ko nekdo reče, da ima sam trenutno mir, ostali svet pa ga ne zanima.

d) Nazadnje pa gre lahko za nič od naštetega, edina prevara pa je namerno zavajanje drugih.

V: V Ezechielu 13,10–15, 22,28; Mateju 23,27 in Apostolskih delih 23,3, v čem so lažni voditelji podobni tistim, ki belijo steno? Ali obstajajo načini, na katere morda nehote belimo stene?

O: Voditelji so lahko le belilo, kadar izrecno ali posredno legitimirajo ali potrjujejo, da je greh sprejemljiv. Belilo prikazuje zunanjo podobo, ki ni trajna. Stene so zunaj videti lepe, toda ob naslednjem dežju se zunanja barva v celoti odpravi. Podobno nekateri voditelji in organizacije zunaj izgledajo lepo in čisto, vendar le prikrivajo veliko nevšečnih problemov v notranjosti.

V: V Ezechielu 13,10–14 se hebrejska beseda za »beljenje« sliši podobno kot beseda za »nezadovoljive stvari«. Katere so nekatere stvari, ki so sicer nezadovoljive, a jih kljub temu vneto zasledujemo?

O: Nekoč je nekdo norost opredelil kot to, da vedno znova počnemo iste stvari in pričakujemo, da bo naslednjič rezultat drugačen.

Stvari, ki jih zaužijemo, kot so droge, alkohol, cigarete ali elektronske cigarete, na koncu niso zadovoljujoče.

Doživetja, kot so seks, vznemirjenje ali druge stvari.

Materialne stvari, kot so denar, draga umetniška dela itd.

Moč in nadzor nad drugimi.

V: Kako so te ženske v Ezechielu 13:18 zapeljale duše?

O: Iskale so ljudi, ki bi jim prodale čarobne amulete. To se morda zdi neškodljiva dejavnost, vendar je za vsak amulet, ki so ga prodale, oseba, ki ga je kupila, grešila proti Bogu.

V: V Ezechielu 13:19, ker ima Bog nadzor, zakaj so umorjeni ljudje, ki ne bi smeli umreti, in zakaj živijo nekateri, ki ne bi smeli živeti?

O: Ta svet je v stanju upora proti Bogu (1. Janezovo pismo 5:19) in Bog je to dopustil za določen čas. Tukaj se dogaja veliko stvari, ki so nepravične, hudobne in ki Bogu lomijo srce (Matej 23:37; Luka 19:41; Jeremija 4:19–22; 9:1). Vendar bo prišla sodba, ko bo Bog vse popravil.

V: Kako lahko v Ezechielu 13:22 lažni prerok (moški ali ženska) s svojimi lažmi zmeda pravičnike?

O: Lahko govori laži o prihodnosti. Lahko poskuša vnesti »FUD« (strah, negotovost in dvom) v to, kar je sicer zelo jasno.

Lažni prerok, ki se izdaja za pravega Božjega učitelja, lahko pri pobožnih ljudeh vzbudi dvom o tem, kaj je prav. Lahko ljudi prepriča, naj verjamejo njemu namesto temu, kar je Bog dejansko rekel. Še pogosteje pa lahko povzroči, da ljudje niso več prepričani o ničemer, četudi sami niso prepričani, ali sploh verjamejo lažnim prerokom. Lahko ljudi pripelje do tega, da delajo zlo ali preganjajo kristjane.

V: V Ezechielu 13,23 – ker so bili lažni preroki, ali je kateri od njih res videl videnja ali ne?

O: Morda so si vse izmišljali in sploh ničesar niso videli. Po drugi strani pa je morda Satan nekaterim izmed njih poslal lažne vizije in zmote.

V: Zakaj so se v Ezechielu 14,1–3 in Ezechielu 33,32 izraelski starešine (v Kebarju) usedli pred Ezechiela, če so postavili ovire?

O: Obstajata dva možna razloga, in oba bi lahko veljala za različne voditelje.

a) Prvič, četudi niso zares verjeli, da je Ezekiel prerok, so vedeli, da mu veliko ljudi verjame, in so hoteli narediti dober vtis pred ljudmi.

b) Drugič, morda so res verjeli, da je Ezekiel pravi Božji prerok. A hkrati so hoteli častiti tudi idole. Nekateri ljudje si želijo »zavarovanje pred požarom«, tako da častijo vse bogove. Niso bili proti Bogu, a nekateri ljudje danes želijo biti »krščani in«. To pomeni, krščani in še nekaj drugega.

V: Zakaj v Ezechielu 14,1–3 Bog včasih molči, ko ga ljudje prosijo za odgovor?

O: Bog rad odgovarja na molitve svojega ljudstva, vendar ni dolžan odgovarjati nikomur, ki ga ne išče iskreno, da bi mu sledil. Tudi to, da Bog ne odgovori, je lahko dejanje usmiljenja, saj bodo izgubljeni sodeni na podlagi tega, kar vedo, kot navajata Rimljanom 4,15 in 5,13b.

V: Kdaj v Ezechielu 14,1–4 in Jeremiju 42,2–22 ni dobro iskati Božjega nasveta?

O: Ni dobro iskati Božjega nasveta, če ga nisi pripravljen upoštevati, razen če je to odgovor, ki si ga želel. Rimljanom 4,15 in 5,13 kažeta, da so ljudje sodeni na podlagi tega, kar vedo. Če ne boš brezpogojno sledil Bogu, bo zate na sodnem dnevu na splošno bolje, če boš vedel čim manj resnice.

V: Kaj točno je v Ezechielu 14:3,7 »kamen spotike«?

O: Ovirni kamen je lahko pravokotni kamen, lahko pa je tudi predmet skoraj katere koli oblike, ki povzroča, da ljudje spotaknejo, še posebej, če ga ne vidijo. To je še posebej problem za zelo stare, zelo mlade, bolne in šibke. Spotikanje ali padec je lahko precej resen. Nekateri ljudje umrejo zaradi padcev na kamen ali beton. Spotika ni tako nevarna, če jo vidite in se spomnite, kje je. Prav tako ni nevarna, če se ne nameravate premikati.

Pismo Rimljanom 14,13 opozarja kristjane, naj ne postavljajo ovir pred druge kristjane.

Nekaj časa nazaj sem naletel na odličen primer ovire. Ta je tehtala približno 60 funtov; kako to vem, vam bom povedal malo kasneje. Peljal sem se na kosilo, nekaj dni po ledeni nevihti, in na parkirišču restavracije je ležal betonski blok. Ni bil na tistem delu, kamor sem se peljal, zato sem parkiral in šel noter. Betonni blok bi lahko odstranil s parkirišča, a tega nisem storil. Po kosilu sem prišel do svojega avtomobila, a je ravno takrat drug avtomobil parkiral v nasprotni smeri, zato sem odšel po drugi poti. Na blok sem pozabil, zato je podvozje mojega avtomobila oškrbalo betonski blok. Parkiral sem avtomobil, da bi preveril, ali je poškodovan, nato pa sem blok prestavil na travo, da drugim voznikom ne bi pripetilo istega kot meni.

Zelo drugačna vrsta spotike je dejstvo, da se mnogi ljudje ne morejo sprijazniti s tem, da se je treba približati Jezusu. Zanje je Jezus, glavni vogalni kamen, postal spotika v Rimljanih 9,30–33 in 1. Petrovem pismu 2,8.

V: Kako bi Bog v Ezechielu 14,4–6 odgovoril v skladu z njihovim malikovanjem?

O: Bog bi lahko odgovoril v skladu z njihovim malikovanjem tako, da jim sploh ne bi dal nobenega vodstva. Vendar pa Bog tega pogosto, tudi v tem primeru, ne stori, ampak ljudem odgovarja glede na to, kar morajo vedeti. Pogosto, ko Boga vprašamo za nekaj, nam ne odgovori nujno na vprašanje, ki smo ga zastavili, ampak, kar je še pomembneje, na to, kar moramo slišati.

V: Kako se ljudje v Ezechielu 14:5 odtujijo od Boga?

O: Izraelsko ljudstvo se je odtujilo od Boga s tem, da ni hotelo prenehati častiti svojih malikov. Tudi gojenje drugih grehov lahko privede do tega, da se Bog odloči, da ne bo uslišal naših molitev, kot piše v Psalmu 66,18.

V: Ali je v Ezechielu 14:9 Bog zavedel lažne preroke in jih nato uničil, ker so bili lažni preroki?

O: Bog ni nikoli spremenil dobrega preroka v slabega. Namesto tega je Bog dopustil, da so bili slabi preroki v skušnjavi, da bi podajali prerokbe, za katere bi na koncu vsi videli, da so napačne.

Na splošno velja, da če nekdo želi storiti zlo, ga Bog »sodno otrdi« v smeri, v katero želi iti, kot je to storil s faraonom. Jezus je celo rekel Judu: »Kar nameravaš storiti, stori hitro.«

V: Zakaj je v Ezechielu 14,9–10 tisti, ki je šel k lažnemu preroku, enako kriv kot tisti, ki je podal lažno preroštvo?

O: Vedeli so, da je lažni prerok. Za njegovo prerokbo bi plačali. S tem so mu dali legitimnost.

V: Zakaj so v Ezechielu 14,10 posebej izpostavljeni prav preroki?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Preroki so spodbujali ljudi, ki so prišli k njim, naj nadaljujejo s svojimi grehi.

2. Zato preroki prejmejo kazen za grehe ljudi, ki so zaupali v njihove besede in vztrajali v grehu.

3. Takrat in danes je zelo resno, če verski voditelj ljudem daje občutek, da se v svojih grehih počutijo bolj udobno.

V: Kako v Ezechielu 14,12–13 greši »država«? Države nimajo duše in ne gredo v nebesa ali v pekel.

O: Prebivalci države običajno tvorijo eno kulturo v smislu, da je večina ljudi prepričana, da mislijo in delajo tisto, kar jim narekujejo drugi v državi. Ko se vplivni posamezniki odločijo, da bodo hudobni, in se večina drugih ljudi v državi odloči – ne nujno, da bodo hudobni, ampak da bodo sledili hudobnemu zgledu –, potem tudi oni še vedno grešijo.

V: Kako so v Ezechielu 14,12–19 in Razodetju 6,8 lakota, zveri, meč in kuga najpogostejši načini smrti?

O: Veliko ljudi je umrlo zaradi lakote. Števila lakot v Kitajski sploh ne poznamo, ker jih je bilo tako veliko. Ne vemo, koliko ljudi je umrlo zaradi lakote, vendar jih je bilo precej več kot 100 milijonov. Veliko ljudi je umrlo zaradi »zveri«, med katerimi je bila najsmrtonosnejša podgana, prenašalka bolezni. Kar zadeva bolezni, je samo v dvajsetem stoletju, kljub zdravilom proti malariji, zaradi malarije umrlo več kot 1 milijon ljudi na leto. A meč je ubil prav toliko ljudi kot bolezni. »Meč« je širši pojem kot »vojna«, saj je več ljudi umrlo zaradi lastne vlade (»democid«) kot v spopadih med državami.

V: Zakaj v Ezechielu 14:14 ti trije ljudje ne bi mogli rešiti nikogar drugega? V Prvi knjigi Mojzesovi 18:32 je Bog rekel Abrahamu, da ne bo uničil Sodome, če se v njej najde vsaj deset pravičnih ljudi.

O: Odgovor ima dva vidika: duhovnega in naravnega.

Duhovno gledano ti trije posamezniki, ne glede na to, kako pravični so bili, niso mogli rešiti nikogar razen sebe. Kot je rekel neki kristjan: »Bog nima vnukov«. Ali si Božje dete, ali pa nisi; ko stopiš pred Boga, se ne moreš oklepati vere svojih staršev. Ali poznaš Boga, ali pa ga ne poznaš. V nebesa ne moreš priti na podlagi vere drugih. Niti deset pravičnih ljudi v Sodomi ne bi moglo preostalih Sodomcev pripeljati v nebesa.

Seveda bi Bog lahko uničil državo, če bi se vsi odvrnili od Njega. Vendar bi Bog lahko prizanesel državi, če bi bilo znatno število ljudi pravičnih. Ne moremo z gotovostjo trditi, da bi Bog prizanesel mestu zgolj zaradi desetih ljudi, saj je Bog že vedel, da jih ni bilo deset. Vendar je Bog pogosto prizanesel Izraelcem, tako dobrim kot slabim, ko se jih je veliko vrnilo k Njemu.

V: Kdo je bil Daniel/Danel v Ezechielu 14:14 in Ezechielu 28:3?

O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.

Ni odgovor: Obstajal je aramejski modrec, znan kot Danel/Daniel. Vendar se pisava razlikuje od imena Danel v zgodbah iz Ugarita, poleg tega pa Danel ni bil posebej moder.

Odgovor: To je bil hebrejski prerok Daniel, ki so ga kot mladeniča odpeljali v Babilon. Daniel je bil sodobnik Ezekiela, njegov položaj, slava in modrost pod babilonsko vladavino pa so bili dobro znani. Pisava je enaka kot v knjigi Daniela, razen da manjka črka »jod«, ki izgleda kot apostrof.

Glejte tudi The Expositor's Bible Commentary, zvezek 6, str. 881, za več informacij o Danelu.

V: V Ezechielu 15,1–4, v čem je les trte neuporaben?

O: Les trte ni trden, zato iz njega ni mogoče narediti ničesar uporabnega, niti klina. Je zvijan in ni lep, zato iz njega ni mogoče izdelati lepega pohištva. Les ni trpežen, zato nič, kar je iz njega narejeno, ne traja dolgo. Nekatere stvari in ljudje se lahko zdijo koristni in nadarjeni, a na koncu ne prinesejo ničesar koristnega. Pregovori 25:14 pravi, da je človek, ki se hvali z darovi, ki jih nikoli ni podaril, kot oblaki in veter brez dežja. Če bi imel nekdo »dober značaj«, a ta značaj ne bi bil močan, niti posebej pobožan, niti vztrajen, kaj bi bil tak značaj sploh vreden?

V: Zakaj je v Ezechielu 15:4 to les slabše od običajnega lesa iz trte?

O: Še huje je, če je les iz trte delno uničen v ognju, saj je takrat še manj uporaben. V duhovnem smislu obstajajo »ognji«, ki lahko omejijo prihodnjo uporabnost stvari in ljudi.

V: Kakšen je smisel tega poglavja v Ezekielu 16?

O: Ta alegorija ponazarja njihove gnusobe v kontekstu nehvaležne posvojene hčere. Občutki starša, da je v tej situaciji zavrnjen, verjetno niso tako močni kot Božji občutki, ko ga njegovo ljudstvo zavrača.

V: Zakaj je Bog v Ezechielu 16,3 in 45 rekel, da so bili njihovi predniki Amorejci in Hetiti?

O: Izraelci so bili tesno povezani z Amorejci.

1. Že od samega začetka sta se Izak in Jakob poročila z ženskami iz današnje Sirije.

2. Poleg tega so se poročali tudi z drugimi narodi, vključno z Gibeonci, ki so bili Hetiti. Na primer, Urija, prejšnji mož Batšebe, je bil Hetit.

3. Nazadnje so se poročali z amoritskimi Kanaanci, česar pa jim ni bilo dovoljeno.

Razlog, zakaj je Bog to omenil, je v Ezechielu 16:44, kjer navaja, da so se prostituirali z drugimi narodi.

V: Zakaj Bog v Ezechielu 16:4–14 omenja to alegorijo?

O: Bili so v slabem položaju, ko je Kanaan prizadela lakota in so odšli v Egipt. V zadnjih letih Jožefovega življenja in v naslednjih 400 letih so bili sužnji v Egiptu. Ko jih je Bog rešil vsega tega, še vedno niso bili zvesti Bogu.

V: Zakaj se je v Ezechielu 16,15–21 Jeruzalem (ki predstavlja celotno južno kraljestvo) ukvarjal z »duhovnim prostituiranjem« s čaščenjem drugih bogov?

O: Ne želijo izključno poslušati Boga. Morda se bodo popolnoma odvrnili, kot se je to zgodilo s severnim kraljestvom Izraelom, ali pa bodo še vedno izvajali obrede, ne da bi bili poslušni, kot je to storilo južno kraljestvo Judovo. Danes, tako kot takrat, Bog obravnava tiste, ki so poklicani v Njegovo ime, a častijo ali spoštujejo druge bogove, kot duhovno prostitucijo.

V: Zakaj se v Ezechielu 16,15–21 posameznik, ljudstvo ali narod odvrne od Boga?

O: Razlogov je lahko več. Običajno je za posameznika le en glavni vzrok, vendar ga lahko podpirajo tudi drugi razlogi, prav tako pa lahko tudi drugi razlogi povzročijo, da se od njega oddalji. Za nekatere so vzroki lahko želja po storitvi ali opravičevanju določenega greha ali čaščenje kakšnega malika. Za nekatere je morda razlog prepričanje, da poznajo boljšo pot. Za druge je morda razlog razočaranje ali nezadovoljstvo nad dejanjem nekega kristjana. Nekateri to storijo iz strahu ali zaradi finančnega dobička. Še drugi pa nimajo nobenih večjih razlogov, vendar v njihovem razmišljanju prevladajo skrbi tega sveta.

V: Kako so v Ezechielu 16,20–21 žrtvovali svoje otroke?

O: Kanaanci so žrtvovali svoje majhne otroke, do starosti dveh let, tako da so jih vodili skozi ogenj. Na žalost so mnogi Izraelci prevzeli to hudobno, nebožansko prakso.

V: Zakaj je v Ezechielu 16,23–34 prišlo do »faze II« njihove hudobije?

O: Greh, ki ostane neoviran, raste. Zlo, ki ga posameznik ali narod morda enkrat oklevajoče poskusi, se lahko nato izvaja vedno pogosteje. Tako lahko postane navada. Nato izgubi svojo novost in ljudje iščejo vznemirjenje, da bi to nadomestili z nečim večjim.

V: Kako natančno so se Judje v Ezechielu 16,26–29 prostituirali z okoliškimi narodi?

O: Že od Salomona naprej so se kralji Judov in Izraelcev poročali z nevernimi ženami. Že pred Salomonom mnogi Izraelci niso bili zvesti Bogu in so častili idole. Meni se, da so bila plemena onstran Jordana in Dan med prvimi, ki so se popolnoma odvrnila od Boga.

V: Kako je bila Božja kazen v Ezechielu 16,35–47 primerna?

O: Ker je judovsko ljudstvo iskalo navdih, užitek in varnost pri teh malikih in narodih, je bila prav prek teh istih narodov kaznovana in izgnana. Ti so jo dobesedno uničili, vrnil pa se je le ostanek.

V: Ali v Ezechielu 16,47 Izrael ni hodil po poteh okoliških narodov, ali pa je svojo neposlušnost še povečal v primerjavi z okoliškimi narodi, kot pravita tako Ezechiel 5,7 kot (morda) Ezechiel 16,47?

O: Prva polovica Ezechiela 16,47 v hebrejščini dobesedno pravi: »Vendar nisi hodila po njihovih poteh«; zadnja polovica Ezechiela 16,47 pa pravi, da so bili še hujši. Tudi Ezechiel 5,7 pravi, da so bili še hujši. (Upoštevajte, da BSB prvo polovico omili in jo prevede kot: »Nisi le hodila po njihovih poteh«.)

V sodobni angleščini je to podobno kot reči: »Nisi bil kot tak in tak, bil si še slabši«.

V: Zakaj je bil v Ezechielu 16:48–58 Jeruzalem primerjan s Sodomo?

O: Sodoma je bila nasilna, nečista in nepravična, in kdor bi to premislil, bi vedel, da je bilo to narobe, vendar pa Sodomčani vsaj niso imeli Božje besede, ki bi jo kršili. Tudi Jeruzalem je bil nasilen, nečist in nepravičen, vendar so imeli več znanja kot Sodomčani in s tem tudi večjo odgovornost (Rimljanom 4:15; 5:13).

V: Ali je bil v Ezechielu 16:49 greh Sodome sebičnost namesto homoseksualnosti?

O: Ne. Le če preberete verz 49, zaprete oči in prenehate brati pred verzom 50. Verz 50 pravi, da so pred Bogom počeli gnusne stvari. Bilo bi čudno, če bi kdo trdil, da bi njihova arogantnost in nepomaganje drugim – poleg tega, da so prakticirali homoseksualnost – na nek način opravičevala njihovo homoseksualnost.

V: Kdaj naj bi se v Ezechielu 16:55 Sodoma vrnila v svoje prejšnje stanje?

O: Ker je bilo mesto Sodoma uničeno skupaj z vsemi prebivalci razen Lota in njegovih hčera, se ne more vrniti v prejšnje stanje, dokler ljudje ne bodo obujeni. To se bo zgodilo med Tisočletjem.

V: Kakšen je bil v Ezechielu 17 smisel te alegorije o trti in dveh orlih?

O: Ljudem, ki so bili zelo seznanjeni s kmetijstvom, bi se ta alegorija o trtah, ki so jo lahko videli vsak dan, vtisnila v spomin. Vinska trta ali drevo, ki pogosto spreminja smer rasti, ne raste naravnost niti ne postane močno. Podobno tudi ljudje, ki pogosto menjajo duhovno zvestobo, ne postanejo močni v Gospodu. Jakob 1,7–8 pravi, da človek z dvojnim srcem, nestabilen v vseh svojih poteh, ne sme pričakovati, da bo od Gospoda kaj prejel. Nazadnje, narod, ki pogosto menjava zvestobo med dvema imperijema, ne sme pričakovati, da ga bo kateri koli imperij štel za zvestega ali mu bo naklonjen.

Danes lahko nekdo igra eno podjetje proti drugemu ali eno osebo proti drugi. Če to počnete, se zavedajte, da s tem ne spodbujate zvestobe do nobenega od njiju.

V: Ali v Ezechielu 17,7–10 obstajajo slabe posledice za rastlino, ki razširi svoje veje na eno stran, nato pa veje in korenine razširi na nasprotno stran?

O: Nadzemni del rastline bi imel veje, ki segajo na obe strani, namesto da bi se stegovale proti hrani. V tej priliki rastlina ne bo tako dobro rasla, ne bo tako trdno ukoreninjena in jo bo mogoče zlahka izruvati.

V: Kako se v Ezechielu 17,11–15 to nanaša na kraljestvo Judovo?

O: To se navezuje na dva različna načina.

Politično je Judovo kraljestvo, potem ko je prišlo pod babilonsko oblast, iskalo zavezništvo z Babilonovim sovražnikom, Egiptom. V Judovem kraljestvu je obstajala proegipčanska stranka, pa tudi pro-babilonski uradniki. To je bilo, kot bi poskušali rasti v eno smer, nato pa spremenili smer.

Duhovno so s templjem dajali vtis, da sledijo Bogu, vendar medtem ko so nekateri želeli slediti Bogu iz vsega srca, drugi tega niso želeli.

V: Kako se to v Ezechielu 17,11–15 navezuje na današnje države?

O: Ko države ali podjetja nudijo pomoč svojim sovražnikom, ne le oslabijo svojega cilja, ampak lahko izgubijo tudi zvestobo, podporo in gorečnost tistih, ki sledijo voditeljem, ki delujejo hinavsko in sebično. Na primer: nakup nafte s strani Sirije ali Turčije od ISIS-a; Američani, ki kritizirajo francosko podjetje zaradi poslovanja z Iranom med embargojem, medtem ko so hčerinska podjetja ameriških družb počela isto. V reviji Der Spiegel je objavljen zanimiv članek o ISIS in »nenavadnih zaveznikih«, ki so v to vpleteni.

V: Zakaj menite, da Bog v Ezechielu 17,11–19 ni hotel, da bi Zedekija prelomil svojo prisego Babilonu?

O: S kršitvijo prisege so bile povezane vsaj tri težave.

Z moralnega vidika je bil Zedekija izdajalec, ker je prelomil svojo prisego.

Kmalu so dogodki pokazali, da je bila to huda napaka.

Najpomembneje pa je, da so, ko jim je Bog zapovedal, naj se podredijo Babilonu, neubogali Boga.

V: Kakšne so v Ezechielu 17,1–24 posledice, če je danes nekdo nezvest svojemu podjetju ali drugim ljudem?

A: Hozeja je o tem verjetno veliko vedel prek svoje žene Gomer. David je zelo cenil zvestobo svoje skupine bojevnikov. Še huje je bilo, ko je David posredno usmrtil Urija, vojaka, ki mu je bil zelo zvest.

Ljudje lahko opazijo njihovo nezvestobo in hinavščino ter jim ne zaupajo. Ne le žrtve njihove nezvestobe jim ne bi zaupale, ampak jim ne bi zaupali niti tisti, ki so zavestno imeli korist od njihove nezvestobe. Tudi če se človek pokesa za svojo nezvestobo, mu drugi morda še dolgo ne bodo zaupali.

V: Kakšne so v Ezechielu 17,1–24 posledice, če je danes nekdo nezvest Bogu?

O: Obstajajo vsaj tri različne vrste posledic.

Bližina Bogu: Seveda je to greh proti Bogu. Tudi če se pokesaš, lahko še vedno obstajajo posledice greha, s katerimi moraš živeti. Če so verniki, se bodo morali za to odgovarjati na sodbi pred prestolom. Prav tako jim lahko odvzamejo radost bližine, ki jo prinaša bivanje v Božji prisotnosti zdaj.

Drugi: Tvoj greh pa je lahko slabo pričevanje za druge, kar prispeva k temu, da se neverniki ne odločijo za Kristusa, in odvrača vernike.

Sam: Tvoja nezvestoba lahko ima tudi druge slabe posledice zate samega. Ko storiš greh, boš pogosto bolj nagnjen k temu, da isti greh ponoviš. Če se človek ni temeljito pokesal, bo v težkih časih imel nagnjenost, da se vrne k temu znanemu grehu.

V: Katero dobro obljubo Bog v Ezechielu 17,22–24 daje Izraelu? Zakaj jo izrazi na ta način?

O: Bog obljublja, da bo zrasla rastlina z ravnimi vejami. Namesto da bi poskušal popraviti prejšnjo rastlino, bo Bog začel znova z novim poganjkom na vrhu cedre.

V: Kakšen pomen po vašem mnenju ima v Ezechielu 17,23 dejstvo, da ptice gnezdijo v njenih vejah? (Glej Marko 4,30–32)

O: To lahko pomeni, da se lahko drugi zanašajo na Izrael za varnost in zaščito. Medtem ko ptice v priliki o sejalcu predstavljajo zle demone, je Jezus v Mateju 6,25–26 in Luku 12,6.24 rekel, da Bog skrbi za ptice. Ptice bi lahko gnezdile v vejah gorčičnega drevesa iz Luka 13,19. Zanimivo je, da arabski muslimani, ki živijo v Izraelu, živijo na varnejšem kraju kot v državah, kot so Sirija, Irak, Libija, Egipt, Jemen, Afganistan in Pakistan.

V: Kakšen je pomen dreves v Ezechielu 17,24?

O: Bog primerja narode, ki cvetijo, se razvejajo in so uničeni, z drevesi. Ta prispodoba je nenavadna, saj poudarja, da se »Izrael ne bo vrnil iz ujetništva«, ampak se bo vrnil le »poganjek Izraela«.

V: Ali Ezechiel 18 nakazuje, da Bog sodi ljudi po njihovem ravnanju, namesto po veri in ne po delih?

O: Ne, ker je »pravični« človek tisti, ki dela dobre stvari, »nepravični« človek ali »nasilni« sin pa tisti, ki dela zle stvari. Oseba, ki ji je Bog odpustil in jo razglasil za pravično, dela pravične stvari; ni tako, da bi delanje pravičnih stvari zaslužilo, da je nekdo pravičen človek.

V: Zakaj v Ezechielu 18 Bog ne kaznuje otrok za grehe njihovih očetov, saj Iz 20,5–6, 5 Mz 5,9 in Jer 32,18 nakazujejo nasprotno?

O: Tukaj je nekaj verzov, ki prikazujejo posledice greha. Citati so vzeti iz BSB.

2. Mojzesova knjiga 20:5; 5. Mojzesova knjiga 5:9 »… kaznuje krivico očetov na njihovih otrocih do tretje in četrte generacije…«

2. Mojzesova knjiga 34:7 »… bo kaznoval krivico očetov na njihovih otrocih in vnukih do tretje in četrte generacije.«

Izaija 14:21a »Pripravite mesto, da se zakoljejo njegovi sinovi zaradi krivic njihovih prednikov.«

Jeremija 32:18–19 »… da bo krivdo očetov naložil na ramena njihovih otrok za njimi … da bo vsakemu plačal po njegovih poteh in po sadu njegovih dejanj.«

Žalostinke 5:7 »Naši očetje so grešili in jih ni več, mi pa nosimo njihovo kazen.«

Matej 27:25 Judje (ne Bog) so rekli: »Njegova kri naj pade na nas in na naše otroke!«

V 4. Mojzesovi knjigi 14:20–25 so tudi otroci 40 let tavali po puščavi.

Verzi, ki prikazujejo konkretne prekletstva potomcev na zemlji, so: Adam in Eva (Prva Mojzesova knjiga 3:14–19); Kanaan (Prva Mojzesova knjiga 9:25); nezakonski otroci, Amonci in Moabci (Peta Mojzesova knjiga 23:2–3, 8); Elijevi sinovi (1. Samuelova knjiga 2:31–33); Geazi (2. Kraljeva knjiga 5:27); Jekonija (Jeremija 22:28–30).

Ljudje včasih res trpijo začasne posledice zaradi grehov svojega očeta. Vendar ti verzi o naši krivdi v Adamu molčijo prav tako kot o krivdi našega očeta.

Pet zaključkov

1. Otroci niso krivi za grehe svojih prednikov (= staršev + prednikov), ne trpijo večne smrti in Bog jih ne ubije fizično zaradi grehov njihovih prednikov (Ezekiel 18).

2. Vendar pa lahko otroci v tem življenju trpijo splošne posledice zaradi grehov svojih prednikov, pri čemer jim Bog celo dovoli, da fizično umrejo (2. Mojzesova knjiga 20,5; Jeremija 32,18; Žalostinke 5,7). Bog lahko umakne svojo zaščito otrokom grešnega starša, tako da jih ubijejo drugi (Izaija 14,21a).

3. Poleg tega lahko obstajajo posebne generacijske prekletstva zaradi greha prednika (Prva Mojzesova knjiga 3:14–19; Prva Mojzesova knjiga 9:25; Četrta Mojzesova knjiga 14:20–25; Peta Mojzesova knjiga 23:2–3,8; 1. Samuelova knjiga 2:31–33; 2. Kraljeva knjiga 5:27; Jeremija 22:28–30).

4. Poleg tega, ko se otroci odločijo, da bodo hodili po poti greha svojih staršev, dejansko sodelujejo v krivdi za grehe svojih prednikov, ker to počnejo tudi sami (Matej 23:29–32; 27:25).

5. Ko se nekdo pokesa ali se odloči zaupati v Boga, lahko Bog odstrani prekletstvo, ki ga obremenjuje, ali pa ga spremeni v blagoslov (Jona 3:10; Jozue 9).

Za več o razliki med posledicami in krivdo glej knjigi When Critics Ask, str. 285–286, in Bible Difficulties and Seeming Contradictions, str. 221–222.

V: Zakaj v Iza 14,21 otroci umirajo zaradi grehov očetov, če pa Ezech 18,2,19–20 pravi, da ne bi smeli?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

1. Ni bilo rečeno, da imajo otroci krivdo svojih očetov. Če pa so sodelovali pri istih grehih, bi imeli enako krivdo.

2. Bog jih ni pobijal. V tem življenju zlobni ljudje pogosto ubijajo druge zlobne ljudi in njihove otroke.

3. Ezechiel 18 se nanaša na to, da Bog ne ubije sina zaradi krivde za greh njegovega očeta.

4. V tem življenju se pogosto zgodi, da so ljudje nepravično ubiti zaradi grešnih dejanj drugih, kot kaže Ezechiel 13:19.

V: Kaj se lahko iz Ezechiela 18 naučimo o ljudeh?

O: Tukaj je deset stvari, ki jih lahko izvemo.

1. Nekateri imajo čudna stališča o Božji pravičnosti in napačno poučujejo. Ezekiel 18:2

2. Vse duše pripadajo Bogu in jih sodi On. Ezekiel 18:4

3. Ne zanašaj se na očetovo pravičnost. Ezekiel 18:13

4. Ne obupajte zaradi očetove hudobije. Ezekiel 18:17

5. Ne zanašaj se na svojo preteklo pravičnost. Ezekiel 33:12

6. Če si bil sam nepravičen, ne obupaj. Bog se veseli, ko se odvrneš od svoje nepravičnosti. Ezekiel 18:23,32; 33:12,14–16

7. Nekateri lahko s lažmi potrtijo pravičnike, čeprav jim Bog ni povzročil nobene žalosti. Ezekiel 13:22

8. Nekateri lahko spodbujajo/krepijo nepravičnike v njihovi želji, da se ne odvrnejo od svojih zlobnih poti in rešijo svoje življenje. Ezekiel 13:22

9. Bog sodi vsakega po njegovi poti [življenju]. Ezekiel 18:30; 33:20

10. Nekateri obtožujejo Boga nepravičnosti iz vsaj petih razlogov.

10.1 Bog v tem življenju dopušča nezaslužene slabe stvari. Job 27:2; 34:5,17; 40:8

10.2 Nečistniki včasih prejemajo dobre stvari. Psalm 73

10.3 Bog še ni v celoti kaznoval nepravičnih. Malaki 2:17; Habakuk 1:2–4

10.4 Včasih bolj nepravični premagajo manj nepravične. Habakuk 1:13

10.5 Bog odpusti grehe tistim, ki se pokesajo, in pozabi na dobre stvari tistih, ki se obrnejo k grehu. Ezekiel 18:25,29; Ezekiel 33:17–20

V: Kaj je v Ezechielu 18 napaka, znana kot »realizem«?

O: Ta zmota združuje naslednje tri stvari.

1. Resnična domneva, da očetje ne prenašajo krivde

2. Napačna domneva, da smo krivi za Adamov greh.

3. Na podlagi teh predpostavk je napačen zaključek, da to dokazuje predobstoj naših duš v rajskem vrtu.

V: Ali Ezechiel v 18. poglavju knjige Ezechiel govori o individualni krivdi, kolektivni krivdi naroda ali o obeh?

O: O individualni in kolektivni krivdi.

1. Nacionalna krivda je nakazana z izrazom »dežela Izrael« in izrazi v množinski obliki (Ezekiel 18:1, 2, 25, 29, 30, 31).

2. Na individualno krivdo kaže odsotnost množinskih izrazov (Ezekiel 18:4–24, 26, 28).

3. Oboje, saj uporablja resnične primere posameznikov, da to velja tako za posameznike kot za skupnost.

V: Ali je Ezekiel v Ezekielu 18:2 izrekel to pregovorno misel?

O: Ne. Hebrejski zaimek tukaj pomeni »vi« v množini, ne v ednini.

V: Kaj točno je narobe s tem pregovorom v Ezekielu 18:2?

O: Vse naslednje:

Bog ga ne mara. Ezekiel 18:2

Nimamo priložnosti, da bi ga resnično uporabili. Ezekiel 18:3

Nakazuje, da nekatere duše ne pripadajo neposredno Bogu. Ezekiel 18:4

Nakazuje, da umre duša, ki ni tista, ki greši. Ezekiel 18:4

To pomeni, da se zli/dobri sin delno sodi po dobri/zli naravi svojega očeta. Ezekiel 18:5–13 / 18:14–18

To pomeni, da Bog uživa v smrti nepravičnih. Ezekiel 18:23,32

Nakazuje, da je pravično kaznovati sina za grehe očeta. Ezekiel 18:25

To pomeni, da Bog ni pravičen, če ne pripiše očetove krivde. Ezekiel 18:25

To pomeni, da Bog ne sodi vsakega človeka po njegovih lastnih dejanjih. Ezekiel 18:30

To pomeni, da pokora ne bi imela pomena, saj bi bili tako ali tako sodeni za greh svojega očeta. Ezekiel 18:30–31

V: Ali v Ezechielu 18:4, ker duša umre, to pomeni, da ne obstaja nebes ali pekla?

O: Seveda ne. Hebrejska beseda »nephesh«, prevedena kot »duša«, lahko pomeni tako življenje kot dušo. Tukaj pomeni življenje, medtem ko v 1. Mojzesovi knjigi 35:18 in drugih verzih pomeni »dušo«.

V: Kakšen je v Ezechielu 18:4 pomen besede »umreti«?

O: Umrli so ne le na en, ampak na tri načine. Tisti dan so umrli duhovno, s čimer se je začel odštevati čas do njihove fizične smrti. Bili so tudi krivi in zaslužili so si drugo, večno smrt, v primerjavi s katero je fizična smrt nepomembna.

V: Kaj je v Ezechielu 18:6 narobe z jedjo na gorskih svetiščih?

O: Na gorskih svetiščih so častili kanaanske bogove.

V: Kako v Ezechielu 18:7 ljudje zatirajo druge?

O: To se lahko zgodi prek treh vej oblasti.

Zakonodajalci lahko grešijo s sprejemanjem zakonov. Neupravičeni zakoni so bili sprejeti proti črnim sužnjem v Ameriki, proti Američanom japonskega porekla med drugo svetovno vojno in nekateri danes proti kristjanom.

Sodišča lahko uveljavljajo zlonamerne precedense. Na primer, leta 1857 je potekal sodni spor, v katerega je bil vpleten svoboden črn državljan ZDA, ki je bil lastnik zemljišča. Sodišče je odločilo v njegovo škodo, ker je sledilo prejšnjim sodnim precedensom.

Izvršilni vodja lahko sprejme nepravične izvršilne odločitve. Na primer, ko je ameriški predsednik Andrew Jackson odločil, da bodo Čeroki in drugi Indijanci nasilno preseljeni v Oklahomo, potem ko so v vojni leta 1812 podprli Veliko Britanijo, ga je Vrhovno sodišče zavrnilo z utemeljitvijo, da je to neustavno. Jackson je vprašal, kakšno vojsko imajo, in Andrew Jackson je to vseeno storil.

V: Kako bi v Ezechielu 18:13 natančno opredelili oderuštvo in pretirane obresti?

O: Mnogi menijo, da je prav, da se dobiček poveča na račun drugih, kolikor to dopušča zakon. Ezekiel 18:13 pa kaže drugače. Stara zaveza pravi, da svojim izraelskim bratom niso smeli zaračunavati obresti. To, da je nekaj zakonito, še ne pomeni, da je pravilno ali moralno. Po novozaveznem obdobju krščansko delo »Navodila Commodianusa« (okoli leta 240 n. št.), poglavje 65, stran 216, omenja zlo oderuštva pri 24-odstotni obrestni meri.

V: V Ezechielu 18:15b Ezechiel očitno govori o prešuštvu. Zakaj pa uporablja izraz »oskruniti ženo svojega soseda«?

O: Predstavljajte si, kako bo mož gledal na ženo, ko bo to izvedel; predstavljajte si, kako napeto bi bilo njuno razmerje. Po starozaveznem zakonu (ki se takrat ni pogosto upošteval) bi jo lahko kamenjali do smrti. Če bi jo zapeljali v sramoto, s čimer bi ravnala v nasprotju s tem, kar je vedela, da je prav, bi bila v Božjih očeh oskrunjena.

V: Ali se v tej dobi milosti v Ezechielu 18:20 pravičnost pravičnega človeka danes pripiše njemu?

O: V časih Stare zaveze je Bog v Ezechielu 18,24b rekel, da lahko človek izgubi svoj pravični položaj, če se obrne k hudobiji. V časih Nove zaveze pa je stotnik Kornelij v Apostolskih delih 10,4, čeprav takrat ni bil niti Jud niti kristjan, spoštoval judovstvo in pomagal revnim. Njegove miloščine so prišle pred Boga, in Bog ga je blagoslovil tako, da mu je dal posebno priložnost, da sliši evangelij.

V: Ali v Ezechielu 18:23,32, Ezechielu 33:12–20 in 2. Petru 3:9 Bog ne želi smrti nepravičnih, ali pa se Bog posmehuje nesreči grešnika, kot kažejo Pregovori 1:26 in Psalm 2:4?

O: Bog ima tako ljubezen kot jezo. Bog bi raje videl, da se človek pokesa in pride k Njemu, kot da pogine v peklu. Vendar pa ima Bog veliko jezo do tistih, ki se nočejo pokesati.

Knjiga When Critics Ask na str. 286 poudarja, da se Bog posmehuje, ko nepreudarni spoznajo neumnost tega, da se ne zanašajo na Božjo modrost. Vendar pa takšno »smejanje« ne vsebuje niti kančka veselja.

V: Kakšna je v Ezk 18,25 in Rim 9,10–15 razlika med tem, da si pravičen, in tem, da si nepristranski?

O: Biti pravičen pomeni storiti tisto, kar si obljubil. Biti nepristranski pomeni obravnavati vse enako. Bog nepristransko kaznuje vsak greh, vendar ne obravnava vseh grešnikov enako. Tistim, ki pridejo k Njemu v pokori, so grehi odpuščeni, kazen pa je plačal Jezus s svojo smrtjo na križu.

V: Zakaj bo v Ezechielu 18,30 Bog sodil ljudi po njihovih poteh in ne po Božjih poteh?

O: To lahko pomeni, da bo Bog sodil ljudi glede na to, kar so storili. Verjetneje pa je, da to pomeni, da jih bo sodil glede na njihovo lastno vest. V Apostolskih delih 17,30 je Bog spregledal nekatere pretekle primere malikovanja, ki so izhajali iz nevednosti. Božji standard je neodvisen od nas; vendar pa Bog milostno upošteva ljudi, ki grešijo v nedolžni nevednosti, kot kažejo Rimljanom 4:15 in 5:13. Morda imajo napačno predstavo o tem, kaj Bog pravi, da je pravično. Vendar pa niso izpolnili niti svojih lastnih, nižjih standardov tega, kar pravilno razumejo kot pravično.

V: Če v Ezechielu 18,31 lahko postanemo pravični le po Božji milosti, ki deluje v nas, zakaj pa piše: »Odvržite od sebe vse prestopke, ki ste jih storili«?

O: Bog deluje v nas, kar pomeni, da se prav zdaj odvija delo, ki nas vodi k bolj pravičnemu življenju. Ni tako, da Bog deluje, mi pa ne storimo ničesar, ampak delamo skupaj z Bogom. Z drugimi besedami, z Božjo močjo imamo odgovornost, da že zdaj živimo svetejše življenje.

Bog v celoti pričakuje, da se lotimo »notranjega dela« osvobajanja od greha. V tem življenju tega ne moremo dokončati in postati brez greha; pravzaprav v tem življenju ne moremo niti ničesar od tega storiti sami. A če smo iskreni verniki, v nas deluje Božja moč po Njegovem Duhu in lahko napredujemo pri izpolnjevanju tega dela. Tudi Filipljanom 2,12–13 ponazarja oba vidika – Božje delovanje in naše delovanje.

V: Kako lahko v Ezechielu 19 uporabimo idejo spominjanja na preteklost pri pričevanju in v našem lastnem življenju?

O: Na osebni ravni je dobro, da se človek spominja in je hvaležen za dobroto, ki so mu jo izkazali drugi. Dobro je, da pregledamo svoje življenje in se učimo tako iz svojih uspehov kot iz svojih napak. V 2. Korinčanom 13,5 piše, naj se preizkušamo, ali smo v veri. 1. Tesaloničanom 5,21 pa piše, naj vse preizkušamo. Če se lahko učimo tudi iz uspehov in napak drugih, je to še bolje. Čeprav ni dobro, da se zadržujemo pri preteklih grehih, je dobro, da jih obžalujemo.

Kot narod je dobro, da se učimo iz naše preteklosti. Na primer, kot je nekdo rekel v osemdesetih letih prejšnjega stoletja, a ga niso vzeli preveč resno: če iz šol odstranite molitev, boste morali vanje vpeljati detektorje kovin.

V: Kakšen je v Ezechielu 19 pomen alegorije o levici in njenih mladičih?

O: Kristjani imajo tri razlage.

Kolektivna: Beseda »Izrael« je pomenila združeno kraljestvo, mladiči levice pa sta bila Izrael in Juda.

Dobesedna individualna: Morda je bil Izrael v tem času že padel, in ta mladiča se nanašata na posamezne kralje Judovega kraljestva, pri čemer je bil Joahaz prvi kralj, ki je vladal le tri mesece. Mati tako Joahaza kot Zedekija je bila Hamutual, žena Jošije (2. Kralji 23:31; 24:18).

Nedobesedno individualno: Vendar je bila Jojakinova mati Nehušta (2. Kralji 24:8), kar se verjetno nanaša na Jojakina, če upoštevamo Ezechiela 19:5–9. Ezekiel ne govori o biološkem materinstvu, saj je »mati« narod, kot navaja Ezekiel 19:10–14. Komentar »Bible Knowledge Commentary: Stara zaveza«, str. 1262, omenja tudi druga stališča, vendar zagovarja to stališče.

V Ezechielu 19:3 se lahko »trganje plena« in »požiranje ljudi« nanaša na nesrečo, ki jo je povzročil Jehoiachin. Jehoiachin je po 2. Kraljev 24:9 delal zlo v očeh Gospoda.

V: Zakaj je v Ezechielu 19, ko ste v skušnjavi, dobro razmišljati o svoji preteklosti in prihodnosti?

O: Nekateri ljudje ne razmišljajo o svoji preteklosti; ne vedo, kdo so; nimajo močnega občutka identitete, kje so bili v preteklosti in kako so se znašli v suženjstvu. Ne razmišljajo o svoji identiteti v odnosu do Boga niti o svoji prihodnosti. Morda se čez 20 ali 30 let ne bodo več prepoznali kot sami sebe.

Razmišljaj o tem, kdo resnično si, in o svoji pretekli poti z Bogom. Razmišljaj o možnih posledicah svojega greha, tako za tebe kot za druge ter za tvoj odnos z Bogom.

Morda razmišljajo le o svojih čustvih ali svojem grehu, ne pa tudi o prihodnjih posledicah.

Zakaj več ljudi nima prihrankov za upokojitev? Ena od raziskav med mladimi o njihovih mislih glede tega, kdaj se bodo upokojili, je pokazala, da so svoje prihodnje jaz skorajda dojemali kot povsem drugo osebo.

V: Kako lahko v Ezechielu 19 idejo žalovanja za prihodnost uporabimo pri našem pričevanju?

O: Svetovni nasvet pravi, da naj, ne glede na to, kar si storil, živiš brez obžalovanja. To ni v skladu s Svetim pismom. 19. poglavje knjige Ezekiel je v celoti posvečeno obžalovanju za to, kar so storili, in za to, kar bi lahko bilo. Knjiga Žalostinke je v celoti posvečena obžalovanju. Apostol Pavel v 1. pismu Timoteju 1,13–15 izraža obžalovanje za to, kar je storil, preden je prišel h Kristusu. A čeprav obžalujemo, nam je Bog dal obljubo. V knjigi Joela je Bog poslal kobilice, da bi kaznoval svoje neposlušno ljudstvo. Vendar v Joelu 2,25a Bog pravi, da jim bo nadomestil leta, ki so jih uničile kobilice.

V: Kakšna je v Ezechielu 19 prava vloga žalovanja v življenju kristjana, ki naj bi se vedno veselil (Fil 3,1; 1 Tes 5,16)?

O: Pavel in drugi verniki so žalovali v 1 Korinčanom 5:2; 2 Korinčanom 2:1–5; 2 Korinčanom 7:8–9; 2 Korinčanom 11:28–29. Obstaja čas za žalovanje zaradi naših lastnih grehov, grehov drugih in velike izgube tistih, ki zavračajo Kristusa.

V: Kaj pomeni »kletka« v Ezechielu 19,9?

O: Obstajajo štiri mnenja.

1. Morda gre tukaj za dejansko kletko.

2. Lahko gre za jamo.

3. Morda beseda za kletko »sugar« izhaja iz asirijske besede sigaru, ki ne pomeni kletke, ampak jarem za vrat.

4. Lahko gre za besedno igro med možnostma 1 in 3.

V: Ali menite, da bi v Ezechielu 19:10 moralo biti »v tvoji krvi«, kot navajajo večina hebrejskih rokopisov, ali »v tvojem vinogradu«, kot navajata dva hebrejska rokopisa?

A: »V tvojem vinogradu« tu nima veliko smisla.

V: V Ezechielu 19,10–14, v čem se ta del žalostinke nekoliko razlikuje od prejšnjega dela?

A: Prejšnji del je govoril o knezih (levih), ki so bili odpeljani in zaprti. Ta del je žalostinka o sami Judovi in o tem, kako je bila kot močna trta, ki je bila izruvana in sežgana. Neverjetno je, da bi Bog to storil svojim lastnim zaradi njihove neposlušnosti.

V: V Ezechielu 20,1–5 so ljudje na eni strani želeli vrniti se k Bogu in poslušati Ezechiela, na drugi strani pa niso hoteli opustiti tudi svojih malikov. Niso bili v »popolnoma uporniškem stanju«, a tudi niso bili poslušni Bogu? Kako so lahko ljudje danes takšni?

O: Nekateri si morda želijo preprosto zavarovati vse možnosti. Nekateri razumejo krščanstvo kot nič več kot »zavarovanje proti požaru«. Drugi si morda iskreno želijo slediti Bogu, a si prav tako iskreno želijo slediti še čemu drugemu. Ljudje si želijo dolgoročnega cilja večnega življenja z Bogom, a si hkrati želijo tudi kratkoročnega užitka, vznemirjenja, skrivnostnosti ali varnosti, ki jo ponuja nekaj drugega. Bog ta grešni odnos imenuje duhovno prešuštvo.

Človek lahko verjame v Boga, a ni vernik. Izgubljeni človek lahko verjame v mnoge resnične stvari o Bogu, a svojega življenja mu nikoli ni izročil.

V: Kako Bog v Ezechielu 20,4–5 gleda na to vmesno stanje?

O: To se nekoliko sliši kot cerkev v Laodiceji v Razodetju 3. V človeških izrazih bi to lahko razumeli s primerom dekleta, ki ima več fantov na strani. Morda eden od fantov ni vedel za druge, morda pa je vedel. Predstavljajte si dekle, ki svojemu fantu reče: »Res te ljubim … ob torkih.«

V: Kaj bi bila v Ezechielu 20,8 privlačnost egipčanskih malikov?

O: Ljudem bi se zdelo zanimivo častiti živalske in polživalske bogove. Ti polživalski bogovi lahko delujejo skrivnostno in spektakularno, dokler se nikoli ne zastavi vprašanja: »Kako veš, da je to res?« Seveda bi nekateri na to vprašanje odgovorili: »Ljudje so te idole častili več kot 1.500 let, zato morajo biti resnični, saj gre za tradicijo.« Vendar se lahko naučimo, da tradicija sama po sebi ni vodilo za to, kaj je resnično. Poleg tega bi s čaščenjem egipčanskih idolov ugajali Egipčanom, da bi lahko sklenili vojaško zavezništvo.

V: V Ezechielu 20:9, 14, 39, 44 Bog poudarja »zaradi Mojega imena«. Zakaj menite, da je to pomembno?

O: To je sopomenka za to, da Bog dela stvari za svojo slavo. Konec koncev nas je Bog ustvaril za svojo slavo, in ko je Božje ljudstvo prenehalo slaviti Boga, so prenehali živeti v deželi.

V: Ali je bil v Ezechielu 20:11, 13, 21 zakon dober za ljudi ali ne?

O: Božji zakon je bil dober, vendar je imel tako slabe kot dobre posledice.

Z vzgojnega vidika je bilo dobro, da jim je sporočal, kaj je Bogu všeč. Spoštovanje njegovih zapovedi je bil tudi način, ki nam ga je Bog dal, da bi mu ugajali.

V teoriji je bilo dobro povedati komu, kako priti v nebesa z življenjem brez greha. Vendar nihče ni bil brez greha in na ta način ni prišel v nebesa.

V resnici je bil zakon strog nadzornik, ki je človeštvu pokazal, kako daleč smo od Božjih meril. Poleg tega so bili ljudje, kolikor več so vedeli, toliko bolj odgovorni, kar je prinašalo še več slabih posledic. Kaj naj bi ljudje storili s to informacijo, ki je osvetlila resnico o njihovem temnem in grdem duhovnem stanju?

Končno je zakon služil temu, da je ljudi pripeljal v objem Božjega usmiljenja. Razložil je obredne vidike Božjega zakona, zakaj smo potrebovali vse te žrtve in zakaj je obstajala takšna ločitev med padlim človekom in Božjo svetostjo.

Nazadnje nam je zakon dal žarek upanja. Če je obstajal način, da bi vsaj začasno zakrili svoje grehe z žrtvovanjem, potem se je Bog zanimal za nas in bi nam morda zagotovil bolj trajno rešitev … kar je tudi storil v Jezusu Kristusu.

V: Zakaj je Bog v Ezechielu 20,12, 16, 20, 21 dal soboto?

O: Bog je dal soboto kot znamenje med Seboj in Svojim zavezniškim ljudstvom, Judi (2. Mojzesova knjiga 31:12–13; Ezekiel 20:12, 20).

Božja beseda, zakoni in odredbe so bili razodeti le Izraelu, nikomur drugemu (Psalm 147:19–20).

Deset zapovedi je bilo sklenjenih z Izraelci pod Mojzesom, ne z njihovimi očetmi (5. Mojzesova knjiga 5:3).

Zakon in Stara zaveza sta veljala le za Izraelce (Pismo Rimljanom 9:4). Abraham in drugi niso imeli sobote.

Izraelcem so bili razodeti Božji zakoni in sobote (Nehemija 9:13–14).

Sobota je bila ustvarjena za človeka, ne pa človek za soboto (Marko 2:27).

V: Kako je bil v Ezechielu 20:15 Kanaan slava vseh dežel?

O: Čeprav je res, da je Kanaan lahko preživljal večje število prebivalcev kot dežele vzhodno od reke Jordan, to ni bistvo. Vsaka dežela, ki jo je Bog izbral za vas in vam jo je posebej podaril, bi za vas zagotovo bila slava vseh dežel. Še več, dežela Kanaan, ki je bila nekoč prekleta zaradi malikovanja in žrtvovanja dojenčkov, je postala dežela Božjega izbranega ljudstva, Judov, in kraj največjega blagoslova za vse narode na zemlji.

V: Zakaj v Ezechielu 20,15 ljudje na splošno pozabljajo ali ne izkazujejo hvaležnosti za dobre stvari, ki so jim bile storjene?

O: Ljudje pogosto sebično ne vidijo koristi v tem, da bi bili hvaležni za dobre stvari, ki so se že zgodile. V poslovnem svetu ni pomembno »kaj si storil zame«, ampak »kaj si storil zame danes«, saj pretekle dobre stvari, ki so jih storili, niso več v ospredju. Ljudje imajo naravno težnjo, da stvari jemljejo za samoumevne, medtem ko nas Bog kliče, da živimo življenje hvaležnosti.

V: Zakaj je v Ezechielu 20,22 Bog zadržal svojo roko, da njegovo ime ne bi bilo oskrunjeno v očeh narodov?

O: Izhod 32,11–14 ponuja popolno razlago tega. Če bi Bog, potem ko je rešil ljudstvo iz egiptovskega suženjstva, to nenadoma uničil v puščavi, bi drugi lahko rekli, da jih je Bog rešil le zato, da bi jih uničil. Ezekiel 20,22 se na to na kratko sklicuje, kar bi večina Judov vedela.

V: Ali so bile v Ezechielu 20:25 nekatere Božje zapovedi za ljudstvo slabe?

O: Ljudstvo je tukaj zavrnilo Božje zakone, ki so bili namenjeni njim (Ezekiel 20:19–21). Zato je Bog dopustil, da so njihovi vladarji sprejeli zakone, ki so bili nepravični in zanje neprimerni. Ljudje se lahko vedno pritožujejo nad svojimi političnimi voditelji, vendar pogosto dobijo voditelje in zakone, ki si jih zaslužijo.

V: Kaj pomeni »Bamah« v Ezechielu 20:29?

O: Bamah je morda bil dejanski kraj. Po drugi strani pa je beseda »Bamah« pomenila visoko mesto, zato je morda šlo za splošen opis kanaanskih svetišč. Gre namreč za besedno igro. »Kaj je visoko mesto« je »mah habamah«, »kam greš« pa »haba’im«.

V: Zakaj je moral Ezechiel v Ezechielu 20,46–47 preroštvovati proti jugu?

O: Ezekiel je preroštval tako proti Izraelu kot proti Judu. Tukaj pa je moral Ezekiel posebej gledati proti Jeruzalemu in južnemu kraljestvu Judovemu, saj je bila ta preroštva izrecno namenjena njim in ne severnemu kraljestvu.

Danes, ko imajo ljudje sosede, ki so še bolj brezbožni od njih samih, je lahko misliti, da mora biti Bog z njimi zadovoljen, preprosto zato, ker se v primerjavi z njimi zdijo bolj pravični. Vendar ne pozabite, da sta bila kaznovana tako Izrael kot Judovska kraljestva, čeprav je Judova kazen prišla kasneje in ni bila tako uničujoča.

V: Kako je v Ezechielu 20,48 »vse meso« videlo, da je Bog zanetil ta ogenj?

O: Morda je del odgovora prav Ezechielovo preroštvo samo. Brez prerokov bi lahko mislili, da sta bila Izrael in Juda uničena, ker je Bog zapustil ali pozabil na svoje ljudstvo. Vendar pa številna opozorila, ki jih je Bog dal prek prerokov, kažejo, da uničenja ni dopustila Božja nepozornost, ampak ga je povzročilo prav to, da se je Bog spomnil nanje in na njihovo neposlušnost.

V: Zakaj v Ezechielu 21:4 sodbo prejmejo tako pravični kot nepravični?

O: Dve točki, ki nista del odgovora, in nato odgovor.

1. Čeprav so pravični sodeni za nagrade v nebesih, nepravični pa prejemajo različne stopnje kazni, to ni tisto, kar pravi ta verz.

2. Septuaginta je to prevedla kot »nepravični in grešniki«, vendar se domneva, da je masoretski tekst na tem mestu najboljši.

Odgovor: Sodba v tem primeru pomeni posledice greha naroda. V Ezechielu 21:3–4 je zapisano, da bo vsiljivska vojska iztrebila – to pomeni ubila in/ali izgnala – tako pravičnike kot grešnike, ki v tem času živijo v Izraelu.

Kako bi lahko bili tako pravični kot nepravični obsojeni, če Ezechiel 18 pravi, da nepravični ne bodo umrli namesto pravičnih? V vsej Svetem pismu pravični ne nosijo krivde nepravičnih. Vendar pa od časa Abela naprej pravični trpijo posledice zaradi nepravičnosti drugih. Za več informacij glejte razpravo o Ezechielu 18.

V: Kakšen je pomen izraza »od juga proti severu« v Ezechielu 21:4?

O: »Od juga proti severu« kaže, da se bo sodba začela na jugu, v Judovini. Beseda »jug« v hebrejščini je Negev, kar je tudi ime južnega dela Judovine.

V: Kaj pomeni »palica« v Ezechielu 21:10?

O: Dober prevod Jaya P. Greena kaže, da je ta hebrejska beseda »palica«, ne »žezlo«. Obstajata dve razlagi pomena:

Kraljevo žezlo: Ker je Bog obljubil, da bo Davidova dinastija trajala večno, so morda mislili, da kralji nikoli ne bodo poraženi.

Palica za vzgojo: Vendar pa se zdi razlaga »kraljevska palica« v tem odlomku neprimerna. Tukaj je mišljena palica za vzgojo (Pregovori 10,13; 13,24; 23,13; 2. Samuelova knjiga 7,14; Job 9,34; Job 21,9).

Seveda bi bilo mogoče združiti obe razlagi.

V: V Ezechielu 22:2; 24:9, proti kateremu mestu krvi je usmerjena ta preroška beseda?

O: To je Jeruzalem.

V: Kako v Ezechielu 22:9 nekateri širijo govorice, da bi prelivali kri?

O: To se nanaša na lažne obtožbe in druge načine širjenja lažnih zgodb, zaradi katerih ljudje izgubijo življenje.

V: Kaj je bilo v Ezechielu 22:9 narobe s prehranjevanjem na gorah?

O: Kanaanska svetišča so bila običajno na gorah in hribih, »jedanje na gorah« pa je bilo običajno namenjeno sodelovanju v kanaanskem verskem prazniku.

V: Kako so v Ezechielu 22:25,27 preroki požirali duše?

O: Zaradi denarja in lastnega položaja so ti preroki pretvarjali, da jim je mar za duhovne potrebe ljudi in da jih varujejo pred zmotami. V resnici pa so ljudem preprosto govorili tisto, kar so ti želeli slišati.

V krščanstvu, če je poučevanje nič drugega kot to, kar ljudje želijo slišati, morajo voditelji paziti, da ne sledijo stopinjam teh prerokov, ki so požirali duše.

V: Kaj v Ezechielu 22:30–31 pomeni »stati v vrzel« in zakaj bi nekdo, ki stoji v vrzel, odvrnil Božjo jezo?

O: Ta prispodoba ima dvojni pomen.

Fizično bi lahko, če bi imeli dovolj vojakov, poskušali odbiti napadajočo vojsko, v tem primeru Babilonce.

V duhovnem smislu pa bi, če bi bilo dovolj pobožnih ljudi, ki bi poučevali Božjo besedo, ovrgli zmote in spodbujali ljudi k vrnitvi k Bogu, preprečili Božjo kazen, v tem primeru babilonsko vojsko.

Za več informacij si oglejte razpravo o Ezechielu 13:5.

V: Kako lahko danes v Ezechielu 22:30–31 stojimo v vrzel?

O: Ko ljudje trdijo, da je nekaj prav, mi pa vemo, da to Bogu ni všeč, se moramo oglasiti in to povedati. Tudi ko nekateri kristjani trdijo, da je nekaj prav, mi pa vemo, da je narobe, se moramo oglasiti. Ko Satan želi zavesti ljudi s grehom ali herezijami, bodisi nevernike bodisi vernike, moramo spregovoriti in poskušati te ljudi pred tem zaščititi.

V: Kakšen je v Ezechielu 23 pomen alegorije o dveh nemoralnih hčerah?

O: Ta nazorna alegorija prikazuje globino Božjega gnusa do Izraela in Jude.

V: V Ezechielu 23 ta nazorna alegorija prikazuje globino Božjega odvračanja od njiju v gnusu nad tem, da sta tako Izrael kot Juda pokazala takšno preziranje do Njega. Zakaj menite, da se čaščenje malikov primerja s prostitucijo?

O: Da je Božje ljudstvo to počelo, ni bilo le gnusno za Boga, ampak tudi žaljivo, da bi to počelo prav Njegovo lastno ljudstvo, ki nosi Njegovo ime. V Novi zavezi smo duhovno Kristusova nevesta. V Stari zavezi Bog metaforično pravi, da je bil mož Izraelu. Ko pa so tudi oni častili idole, je Bog pokazal gnus, ker so bili nezvesti in so prekršili zavezo z Bogom.

V: Zakaj je v Ezechielu 23,3 omenjen Egipt?

O: Verjetno ne zato, ker so Izraelci 430 let bivali v Egiptu; v tem ni bilo nič narobe in za to niso bili krivi. Temveč so jih privlačili egipčanski bogovi, ki so jim bili past tudi v tem času, skoraj 900 let kasneje.

V: Zakaj v Ezechielu 23,3 in 1 Korinčanom 10,5–13 nekateri ljudje, potem ko grešijo, pokesajo in »to prebolijo« ter tega greha nikoli več ne ponovijo, medtem ko drugi, potem ko grešijo in se celo poskušajo pokesati, tega nikoli »ne prebolijo«?

O: Nekateri ljudje, ki se ne morejo sprijazniti z grehom, čutijo, da je njihova identiteta tesno povezana s tem grehom. Drugi se pogosto spominjajo užitka (Ezekiel 23:19), celo hrepenijo po grehu (Ezekiel 23:21) in pozabljajo na bolečino krivde in sramu, ker so se odločili, da se oskrunijo.

Bog jim daje »obljubo«, da ne bodo več gledali na te stvari niti hrepeneli po njih (Ezekiel 23:27). Bog jim obljublja, da bo njihova kazen dovolj stroga, da ne bodo več hrepeneli po tem grehu.

Nekateri ljudje čutijo, da je njihova identiteta povezana z grehom. Nekateri se z naklonjenostjo spominjajo užitka, ki so ga pri tem doživeli. Drugi se spominjajo koristi. Za več informacij o tem, kako se spopasti z grehom, si oglejte stran »Naša izguba v Kristusu« http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html.

V: Kaj v Ezechielu 23:3–4 pomenita imeni Oholah/Aholah in Oholibah/Aholibah?

O: Oholah pomeni »ima svoj šotor« ali »njen šotor«, kar je značilno za prostitutko. Oholibah pomeni »moj šotor je v njej«. To je bilo ustrezno, saj je bil Božji tempelj v Jeruzalemu v Judovini. Severno kraljestvo Izrael je imelo svoj »šotor« s svojo vero v zlate teleta.

V: V Ezechielu 23:9–10, 22, na kakšne druge načine Bog včasih kaznuje ljudi za greh prav s tem grehom?

O: Eden od načinov je tisto, kar v vzgoji imenujemo »logične posledice«. Včasih je kazen za greh stanje, v katerem se ta greh ponavlja znova in znova. Ljudje so častili idole. Kasneje so našli asirski obelisk, na katerem je upodobljen Jehu s svojimi služabniki, kako se klanjajo asirskemu kralju Salmanasarju III., medtem ko mu plačujejo davek. Menahem je kasneje, v 700. letih, plačeval davek Tiglat-Pileserju III. Tudi Hošea, zadnji izraelski kralj, je to počel, čeprav mu to na koncu ni koristilo. Plačevanje davka je vključevalo, da je kralj davek dostavil in častil asirske idole. Tisti, ki so častili asirske idole, so bili na koncu kaznovani bodisi s strani Asircev bodisi s strani osvajalskih Babiloncev.

V: Zakaj se v Ezechielu 23,11 nekateri ljudje lahko učijo iz uspehov in neuspehov drugih, drugi pa ne? Kako dobro se ti uspeva učiti iz napak drugih?

O: Pravijo, da je izkušnja najboljši učitelj, a tudi najdražji. Nekateri se ne učijo niti iz lastnih napak. A koliko modrejše je, če se lahko učimo tudi iz napak drugih? Torej, kako modri želite biti? Če resno mislite s tem, da želite biti modri, kako pogosto ste posvečali pozornost temu, kar Sveto pismo pravi o pridobivanju modrosti v Jakobovem pismu 1, v Pregovorih in v Psalmu 139?

V: V Ezechielu 23,16.40, kdaj je Juda poslal poslance k Kaldejcem? Zakaj je bilo to tako slabo? Kako se to navezuje na to, da je Gospod preizkušal Hezekijevo srce v 2. Kroniki 32,30–31?

O: To je storil sicer pobožni kralj Ezekija v 2. Kraljih 20,12–19; Izaiju 39,1–8 in 2. Kroniki 32,30–31. Tudi pobožni kralj Jošija je bil ubit, ko je skušal pomagati Babiloncem v boju proti Egiptu v 2. Kraljih 23,29–30.

V: Zakaj bi se v Ezechielu 23,18 Bog z gnusom odvrnil od ljudstva, ki je v odnosu z Njim?

O: Hebrejski izraz, ki je tu dobesedno preveden, se glasi: »moja duša se je odtrgala od nje«. Danes bi to lahko imenovali »srce parajoče«. Za moža ali ženo je boleče, da sproži postopek razveze proti nezvestemu zakonskemu partnerju. To pomeni, da ga ne boš več ljubil kot zakonskega partnerja.

V: Kaj je v Ezechielu 23,31–34 ta »kelih«?

A: Ta simbol Božje jeze, omenjen tudi v Jeremiju in Razodetju, je zanimiv. Gre za nekaj, kar ljudje zaužijejo, dajo piti drugim, včasih pa so prisiljeni piti. Pogosto se primerja s krvjo in vinom, lahko pa povzroči tudi norost. Kelih je omenjen na različnih mestih, med drugim v Psalmu 75:8; Izaiju 51:17–23; Jeremija 25:15–19; 51:7; Habakuk 2:16; ter Razodetje 17:3–4; 18:6. Že pred nastankom Psalmov so tudi Kanaanci uporabljali metaforo čaše. Čaša je lahko predstavljala človekov delež v življenju, kot je zapisano v Psalmu 16:5.

V: V Ezechielu 23:36 je bil Ezechielu ukazano, naj sodi in se sooči. Kdaj naj sodimo in se soočimo?

O: Ne smemo soditi o vrednosti ljudi ali o tem, kako dobri so. Moramo pa soditi o stvareh, vključno s pravičnimi in grešnimi dejanji, ter razlikovati med njimi. Tako kot moramo spodbujati, tolažiti in popravljati zaradi poslušnosti Bogu in ljubezni do drugih, moramo zaradi istih razlogov tudi opozarjati. Paziti moramo, da to ne izhaja iz ponosa ali iz kakršnega koli občutka nadrejenosti.

Ne smemo soditi ali opozarjati zaradi lastne kapriciozne presoje, ampak zaradi tega, kar pravi Sveto pismo. Pavel je bil presenečen, da korintska cerkev ni izključila nekoga iz cerkve. Cerkev v Tiatirah dejansko ni bila grajana zaradi nemoralnosti Jezabele; v resnici so bili grajani zaradi tega, ker so v svoji cerkvi tolerirali to aktivno nemoralno žensko.

Soočamo se, da bi pomagali tako osebi, s katero se soočamo, kot tudi drugim, ki poslušajo (ali berejo). Pokazati jim moramo, zakaj je pot, po kateri hodijo, napačna ali uničujoča, kakšna je boljša pot in zakaj je pomembno in nujno, da se spremenijo zdaj.

V: V Ezechielu 23:37 so bili njihovi otroci hrana za njihove idole, saj so žrtvovali svoje otroke. Kako so otroci danes metaforično »hrana« za greh ljudi?

O: So hrana vsaj na dva različna načina.

Z abortusom se otroci žrtvujejo zaradi želje matere. Razkrilo se je, da se organi splavljenih dojenčkov odvzemajo za raziskave. V enem primeru je splavljenemu dojenčku še vedno utripalo srce, ko so ga izvlekli. Izvajalci splava so mu kljub temu odvzeli možgane.

Zaradi pokvarjenosti se otroke uči, naj nadaljujejo grehe svojih učiteljev. Danes se jih v mnogih šolah uči, da je homoseksualnost moralni, alternativni način življenja, da je seks pred poroko v redu in da je vse v redu, če je zakonito.

V: V Ezechielu 23,38–39 so svoje otroke žrtvovali pri čaščenju malikov, isti dan pa so prišli v Božji tempelj. Na kakšne načine ljudje danes poskušajo izkoriščati Boga?

O: Očitno jim ni prišlo na misel, da Bog ni zadovoljen z njihovim življenjem. Ni jim prišlo na misel, da so s hoditvijo v Božji tempelj le zapravljali čas, saj On njihovih daritev ne bi sprejel. Nazadnje jim očitno tudi ni prišlo na misel, da več znanja prinaša večjo odgovornost in strožjo sodbo za neposlušne. Morda so mislili, da lahko »pokrijejo vse možnosti« s čaščenjem različnih bogov. Morda so mislili, da bo Bog zadovoljen s kakršnim koli majhnim deležem, ki so se mu odločili dati. Toda čeprav je Kainova daritev stala sadje in zelenjavo, Bog Kainove daritve ni sprejel. Od takrat Bog ne sprejema niti daritev tistih, ki delajo zlo.

V: Kakšna je v Ezechielu 24,1–12 razlika med prvo alegorijo v 24,1–5 in drugo v 24,6–12?

O: V prvi podobi se ljudje kuhajo v loncu Jeruzalema. V drugi podobi je sam Jeruzalem prekrit z grehom.

V: Kako se v prvi podobi v Ezechielu 24,1–5 ljudje »kuhajo« zaradi greha?

O: Ko se meso kuha, je »pripravljeno«. Del moči in trdnosti mišičnih vlaken izgine, zato ga je lažje zaužiti in pojesti. Podobno, ko se ljudje »kuhajo« v grehu, izgubijo svojo moč in trdnost proti hudobiji, zato jih Satan lažje pogoltne. Hvalimo Boga, da lahko Bog obnovi človeka, tudi če je bil že »kuhan« v grehu!

V: V Ezechielu 24,6–12, v drugi podobi, na kakšnih vsaj šestih načinov greh »prekriva« ali »rjavi«?

O: Morda jih je več kot šest, toda tukaj je šest načinov.

1. Storitev greha lahko naredi človeka bolj ranljivega za ponovni padec v isti greh v prihodnosti.

2. Tako kot se posoda z oblogami dlje segreva, je ni mogoče nikoli popolnoma očistiti, in če je obložena od znotraj, sprejme manj, tako nas greh lahko upočasni pri sledenju dobremu, nas ovira pri čistem življenju in zmanjša našo sposobnost sprejemanja tega, kar nam Bog želi dati.

3. Če greh zagrešimo dovolj dolgo, lahko to otopi človekovo vest, tako da ne čuti več krivde, ko ta greh zagreši.

4. Še večje grešno ravnanje lahko še bolj zatemni človekov um, tako da ne vidi več, da je to narobe.

5. Če ta greh zagrešimo pred očmi drugih, dajemo drugim zgled, da je greh v redu ali pa vsaj ni tako slab, in da je v redu, če ga zagrešijo tudi oni.

6. Pred Bogom si kopičijo vedno več krivde.

Vendar je dobra novica ta, da ne glede na to, kako zelo je nekdo prekrit z grehom, če se pokesa in svoje življenje izroči Kristusu, ga lahko On spet naredi sijočega in čistega. Možno je, da bo moral še vedno trpeti posledice svojih grehov na zemlji, vernik pa lahko izgubi nagrado. Verniki in celo Pavel so se v 1. Korinčanom 3,13–15 in 9,27 bali, da bi se odvrnili in utrpeli izgubo nagrade. Vendar so pred Bogom očiščeni in jim ni treba trpeti posledic v peklu.

V: Zakaj je Bog v Ezechielu 24,15–19 Ezechielu vzel ženo? Ne vidim, da bi Ezechiel ali njegova žena tukaj storila kaj narobe, niti ne vidim, da bi to kakor koli koristilo njegovi ženi.

O: Bog je uporabil tudi to zunanje sredstvo, da bi prepričal ljudstvo, naj se vrne k Njemu. Ezekiel bo svojo ženo ponovno videl v nebesih, ti ljudje pa ne bi nikoli videli nebes, če se ne bi pokesali.

Upoštevajte, da Sveto pismo ne navaja, ali je bila zdrava in je nenadoma umrla, ali pa je bila bolna in se je dolgo borila z boleznijo. Sveto pismo tudi ne navaja, ali jo je Bog posebej poslal v smrt v tem trenutku, ali pa je Bog uporabil njeno smrt, vendar o tem najprej obvestil Ezekiela.

Če je kristjan poslušen Bogu, bi si morda radi mislili, da sta telesno zdravje in življenje te osebe ter njene družine Božja najvišja prioriteta. V resnici pa Ezechiel 24,16–18 kaže, da to ni res. Božja perspektiva, ki sega milijone let v prihodnost, se lahko razlikuje od kratkovidne perspektive. Naša najvišja prioriteta bi morala biti Božja slava, ne pa naše življenje.

V: Kako je v Ezechielu 24,15–24 vse to delovalo v dobro za Ezechiela, kot pravi Rimljanom 8,28?

O: Najprej tri stvari, ki niso odgovor, nato pa odgovor.

X Rimljanom 8:28 še ni bil napisan, zato Božja obljuba v Rimljanom 8:28 še ni bila dana. Čeprav je bil Rimljanom 8:28 napisan več kot 500 let kasneje, verjamem, da se je to vseeno izteklo v dobro.

X Večje nagrade v nebesih za zvesto prenašanje trpljenja na zemlji. Čeprav je to verjetno tudi res, lahko vidimo, kako se je to izteklo tudi na zemlji.

X Če bi Ezechielova žena še živela, bi se morda zgodile še hujše stvari. Morda bi se ona ali Ezechiel odvrnila od Gospoda, imela dolgotrajno bolezen itd. Čeprav ne vemo, ali je ta domneva resnična, lahko v Ezechielovi izgubi vidimo dober izid, ne da bi to predpostavljali.

Odgovor: Ezechielovo tolažba ni bila Božja najvišja prioriteta. Prek Ezechielove izgube so drugi ljudje, ki so bili duhovno izgubljeni, lahko videli, kako hudo bi bilo, in bi se morda pokesali.

V: V Ezechielu 24,19–27, v kakšni meri naj se žrtvujemo, ne za lastno končno korist, ampak za končno dobro drugih?

O: Najprej tisto, kar ni odgovor, a je vseeno poučno, nato pa odgovor.

X Origen, pisec iz zgodnje cerkve, je bil zelo vpliven. Storil je dobre stvari, kot je prepričanje nekaterih gnostikov, naj zapustijo gnosticizem in postanejo pravi kristjani, vendar je imel tudi nekaj resno napačnih naukov. Vendar pa nihče ni nikoli rekel, da mu je primanjkovalo predanosti. Ko je bil še mlad, je poznal neko premožno gospo, ki je imela nekaj dragocenih knjig in svetopisemskih rokopisov. Zato je z njenim soglasjem živel pri njej, izključno zato, da bi študiral rokopise. Če bi se to zgodilo danes, bi v cerkvi izbruhnil škandal zaradi videza spolnega greha. Takrat bi bilo enako. A Origen je resnično, resnično želel dostop do teh rokopisov. Zato je Origen 100-odstotno poskrbel, da ni bilo nobene možnosti za škandal – za vedno. Kasneje so ga drugi cerkveni voditelji ostro obsodili zaradi tega, kar je storil. A nihče ni podvomil v Origenovo predanost. Morda pa bi se morali ljudje vprašati, ali je bila njegova predanost tem rokopisom in učenju večja od njegove predanosti temu, da bi bil dober zgled v sledenju Bogu.

Odgovor: Bi bili pripravljeni izgubiti nekoga, ki vam je zelo blizu, če ne zaradi drugega, pa zato, da bi se drugi prebudili in spoznali Gospoda skozi vašo izgubo? Pavel je v Pismo Filipljanom 3,7–8 prostovoljno odrekel vsemu, in to nam je lahko brati, toda ustaviti se moramo in razmisliti, ali smo pripravljeni storiti enako. Bog je v bistvu dopustil, da je umrla Ezechielova žena zaradi greha ljudstva, da bi jim pomagal. Podobno Pavel v Pismu Kolosanom 1,24 pravi, da je trpel za Kolosance. Seveda Pavel nikoli ni rekel, da so bila njegova trpljenja na kakršen koli način odrešitev, kot so bila Jezusova trpljenja. Vendar je Pavel na nek način še vedno sledil Jezusovemu zgledu iz Pisma Filipljanom 2,5–6, vedoč, da bo ponovno povzdignjen.

V: Katera je bila ključna nova informacija, ki jo je Bog v Ezechielu 24,20–27 posredoval ljudem skozi smrt Ezechielove žene?

O: Podrobnosti, ki jih je prerokoval Ezechiel, bi bile znamenje, da je to prišlo od Gospoda. Vendar pa glavna korist za ljudstvo v smrti Ezechielove žene verjetno ni bila v novih informacijah. Kakorkoli že, nove informacije bi bilo mogoče posredovati tudi brez smrti Ezechielove žene. Glavna korist ni bila toliko v samem sporočilu, ki ga je Bog posredoval, temveč v tem, da je Bog s tem povedal: »To mislim resno«. Včasih, ko oznanjamo evangelij, problem pri poslušalcih ni v tem, da so ga vzeli resno in ga zavrnili, ampak v tem, da naših besed sploh niso nikoli vzeli resno. Zato je sicer pomembno, da širimo evangelijsko sporočilo, a prav tako pomembno je, da ljudje prek vaših besed, vašega življenja in vaših odzivov na dogodke v vašem življenju spoznajo, da je vaše sporočilo treba vzeti zelo resno.

V: Kaj je v Ezechielu 24,26 pomembnega v tem, da jim novice prinaša beglec?

O: Begunec je nekdo, ki je pobegnil iz bitke. Običajno se ne moreš zanašati na ljudi, ki bežijo iz bitke, da bi zagotovil, da boš prejel sporočilo. To je negativno sporočilo o tem, kar se je zgodilo v preteklosti. Lahko tudi pomeni, da so hujši časi ali vojska tik za glasnikom.

V: Kaj točno so Amonci storili narobe v Ezechielu 25:1–7?

O: Veselili so se uničenja Judovega kraljestva. Amoniti so bili stalni sovražniki Izraelcev. Amon je bojeval proti Izraelu v času Jefte (Sodniki 10:6–11:33), se spopadel s Saulu zaradi Jabeša v Gileadu v 1. Samuelovi knjigi 11:1–11, in potem ko so ponižali Davidove odposlance, jih je David osvojil v 1. Kroniki 19:1–20:3. Po Salomonovem času so postali neodvisni in se pridružili Moabcem in Edomcem, da bi napadli Judovo v 2. Kroniki 20:1–30. Poskušali so zavzeti izraelsko ozemlje v Jeremiju 49:1 ter pomagali Nebukadnezarju proti Joakimu v 2. Kraljih 24:1–2. Glavno mesto Rabba je ostalo v ruševinah, čeprav je na tem mestu kasneje nastal Amman, današnje glavno mesto Jordanije.

Leta 593 pr. n. št. se je Amon pridružil zavezništvu z Judom in Tirjem proti Babilonu.

V: Kaj točno je bilo v Ezechielu 25,6–8 narobe s tem, da so se veselili uničenja Jeruzalema?

O: Narobe je bilo več stvari.

1. Ljudje se nikoli ne bi smeli veseliti uničenja Božjega ljudstva, četudi je bilo neposlušno. Ko se dotakneš Božjega ljudstva, se dotakneš zrenice Njegovega očesa. Bog je Izraelcem v 1. Mojzesovi knjigi 12,1–3 obljubil, da bodo tisti, ki blagoslavljajo Abrahamove potomce, blagoslovljeni, tisti pa, ki jih preklinjajo, prekleti.

2. Amonci, Moabci in Edomci so imeli stoletja trajajočo sovražnost z Izraelci.

3. Poleg tega bi Amonci, Moabci in Edomci, ko bi bil Juda odstranjen, lahko imeli korist od tega, da bi se prosto širili proti zahodu.

V: Kaj točno so Moabci storili narobe v Ezechielu 25,8–11?

O: V 8. verzu je preprosto zapisano, da so rekli, da je Juda postala podobna drugim narodom. To bi lahko pomenilo, da so spoznali, da Bog Izraela ni več z njimi, lahko pa tudi, da je bila Juda zdaj izpostavljena napadu. To bi lahko bilo tudi posmehljivo, kar pomeni, da Juda v duhovnem smislu in ugled njenega Boga nista bila nič boljša od katerega koli drugega naroda. Moabovo krilo je bil severni del, ki ga je babilonska vojska napadla najprej.

V: Kaj točno so v Ezechielu 25,12–17 storili narobe Edomci in Filistejci?

O: Bili so podobni Amonitom in Moabcem, vendar je tu drugačen poudarek. V Ezechielu 25:12,15 sta bila Edom in Filistija izrecno grajana zaradi maščevanja. Po Psalmu 137:7; Jeremiju 49:7–22 in Obadiju 1–21 so Edomci po uničenju Jeruzalema čakali na križiščih, da bi ubili in oropali bežeče Jude. Kasneje je Nebukadnezar Filistincem podelil del judovskega ozemlja. Potem ko so se Edomci in Filistejci maščevali nad Božjim ljudstvom, je Bog obljubil, da bodo spoznali Njegovo maščevanje. Nazadnje so nabatejski Arabci prevzeli deželo Edom, Edomci pa so pobegnili v Negev v južni Judovini, kjer jih je judovski kralj Janez Hirkan (134–104 pr. n. št.) premagal.

V: Kakšne so besedne igre v Ezechielu 25,16 in 26,3? Zakaj bi Bog uporabil besedne igre?

O: V Ezechielu 25,16 so Keretiti enako kot Filistinci. Izjava, da bo Bog odrezal Filistince, je najverjetneje besedna igra, saj »odrezati« pomeni hikrati, »Keretiti« pa so Keretim.

V Ezechielu 26:3 beseda za mesto Tir, »sor«, pomeni trdo skalo ali kamenček. Bog je rekel, da bo odstranil Tirjeve zgradbe in ga spremenil v golo skalo.

Besedna igra ni nujno šala, ampak boljši način, da si zapomnimo preroštvo.

V: V Ezechielu 26:1–2 nov datum kaže, da gre za ločeno preroštvo. Kaj točno so Feničani iz Tira storili narobe?

O: Feničani so bili tradicionalno zavezniki Izraela. Za razliko od Edomcev in Filistincev Feničani niso iskali maščevanja, vendar so bili s trgovinskega vidika vseeno zelo veseli, da je Judovska kraljevina izpadla iz igre, saj so tako lahko sami imeli več možnosti za trgovanje. Bodite previdni, naj gre za vlaganje ali karkoli drugega, ko se veselite nesreče drugih.

V: Ali je bila v Ezechielu 26,3–14 Ezechielova preroška napoved zmage nad Tirjem v nasprotju z Ezechielom 29,17–20, saj Nebukadnezar ni osvojil Tira, kot trdi Asimovov vodnik po Svetem pismu, str. 587–588?

O: Ne. Najprej opazimo, da tisti, ki so poslušali Ezekiela, v tem niso videli nobene težave, saj štiri poglavja kasneje, v Ezekielu 29,17–18, piše, da Nebukadnezar ni dobil nobene nagrade (tj. plena) iz Tira. Odgovor najprej obravnava literarno strukturo, kaj je bilo prerokovano, kaj ni bilo prerokovano in nazadnje, kaj se je dejansko zgodilo.

Literarna struktura:

Ezekiel 26:3–14 ima, z nekaterimi izjemami, hiastično strukturo. V popolnem hiastiku je vsaka misel predstavljena vzporedno v simetrični obliki. Pri tem so pomembne spremembe v zaimkih v hebrejščini.

Ezek 26:3 Mnoge narode bodo napadle Tir

... Ezek 26:4 Uničile bodo tirski obzidje in stolpe.

… Ezek 26:4,5 Jaz [Bog] bom Tir spremenil v golo skalo, v kraj, kjer se razprostirajo ribiške mreže.

……Ez 26,6 Njene naselbine na kopnem bodo oplenjene.

……..Ezek 26:7 Nebukadnezar iz Babilona bo napadel Tir

……Ezek 26:8 On [Nebukadnezar] bo oplenil vaše naselbine na kopnem.

..Ez 26,8–9 Porušil bo obzidje in stolpe

..Ez 26:10,11 Njegovi konji bodo vstopili skozi tirska vrata in pobili del prebivalstva.

Ezek 26:12 Oplenili bodo bogastvo in ropali. Podrli bodo tvoje obzidje in ruševine vrgli v morje.

Ez 26,13 Jaz [Bog] bom naredil konec njihovim pesmim.

… Ezek 26:14 Jaz [Bog] bom Tir spremenil v golo skalo, kraj za razprostiranje ribiških mrež.

Kot stranska opomba: Septuaginta je do 12. verza pravilno ohranila zaimke. Nato je dvakrat uporabila »on«, kjer bi morala uporabiti »oni«, in enkrat »jaz« [Bog].

2. Kaj je bilo napovedano:

Prerokba je sestavljena iz treh delov: mnoge narode (oni), Bog (jaz) in Nebukadnezar (on).

Prišle bodo številne narode, ki bodo oplenile Tir, porušile njegove obzidje in ruševine vrgle v morje.

Bog bo Tir spremenil v golo skalo, kraj za razprostiranje ribiških mrež, in končal njihove pesmi (tirsko kulturo).

Prišel bo Nebukadnezar, oplenil mesto na kopnem, porušil obzidje in stolpe ter pobil del prebivalstva.

3. Kaj ni bilo prerokovano:

Nikjer ni omenjeno, da bi Nebukadnezar kaj storil z otokom ali kateri narod bo Bog uporabil, da bo otok spremenil v kraj za razprostiranje ribiških mrež. Plen so dobile številne narode – »oni« –, medtem ko je Nebukadnezar osvojil le naselja na celini.

4. Kaj se je zgodilo:

Asirci so pred Ezekielovo prerokbo pet let, v letih 726/724 pr. n. št., neuspešno poskušali zavzeti mesto na celini. Poskusili so še enkrat, a so leta 664 pr. n. št. spet doživeli poraz.

Nebukadnezar, kralj Babilona, je oblegal Tir 13 let, od leta 586/585 do 573 pr. n. št. Uspešno so porušili mesto na celini. Vendar so se Tirci iz Starega Tira preselili v že obstoječi Novi Tir na otoku (700–750 metrov stran) nasproti mesta na celini. Tirski ladjevje je Babilonce odvrnilo od napada na otoško mesto.

Aleksander Makedonski je, potem ko so Tirci umorili njegove veleposlanike, zavzel mesto na celini. Iz ruševin je zgradil 200 čevljev (60 metrov) širok nasip (umetni kopenski most), dolg pol milje (600–750 metrov), ki je povezoval celinsko mesto z otoškim, in po sedmih mesecih je leta 332 pr. n. št. osvojil tudi otoško mesto. Enciklopedija Britannica navaja, da je pri osvajanju Tira uporabil ladje iz številnih držav: Sidon, Ciper, Rodos, Mallus, Soli, Likija in seveda Makedonija. Aleksandrova vojska je najprej ubila 8.000 ljudi, kasneje križala 2.000, preostalih 30.000 pa je zasužnjila. (V »Anchor Bible Dictionary«, zvezek 6, str. 687, je navedeno, da je bilo sprva ubitih 6.000 ljudi, kasneje križanih 2.000, 30.000 prodanih v suženjstvo, 15.000 pa so odkupili Sidonci.)

Za informacije o tem, da Tir ni bil nikoli obnovljen, glej razpravo o Ezechielu 26:14, 19–20.

V: Kakšna je zgodovina Tira v Ezechielu 26:3–21?

O: Za tiste, ki želijo poznati zgodovinske podrobnosti, je tu zgodovina Tira.

Arheologi menijo, da so kolonisti iz Sidona, ki so bežali pred Filistinci, okoli leta 2300 pr. n. št. ustanovili Tir, približno 25 milj južneje. To bi bilo nekaj sto let pred Abrahamom. Egipčanski tekst iz obdobja 1780–1750 pr. n. št. omenja Tir.

Prav tako navaja, da je bil pred Hiramom I., sinom Abibaala (969–936 pr. n. št.), »otok« Tira dejansko sestavljen iz dveh otokov. Na enem otoku so živeli ljudje, na drugem pa je stal le Baalov tempelj. Hiram je oba otoka povezal z nasipom in tako ustvaril en otok. V Anchor Bible Dictionary, zvezek 6, str. 686, je navedeno, da je površina združenega otoka znašala približno 57,6 hektarjev.

Hiram I. iz Tira prisili Titijce, da plačujejo davek.

936–929 pr. n. št. V Tiru vlada Beleazarus, sin Hirama

929–920 pr. n. št. V Tiru vlada Abdastartus, sin Beleazarusa. Umorijo ga štirje sinovi njegove dojilje.

Naslednja kralja sta Astartus in njegov brat Aserymus.

Phelles/Pheles ubije svojega brata Aserymusa in vlada 8 mesecev.

897/869–865/837 pr. n. št. Etbaal I. (Jožef ga imenuje Ithobalus), duhovnik Astarte, strmoglavi Phellesa in vladal kot kralj v Tiru

837–831 pr. n. št. vladal je Baal-azzor, sin Etbaala I.

831–822 pr. n. št. vladal je Matgenus, sin Badezorusa

822/820–775/774 pr. n. št. vladal je Pygmalion

815/814 pr. n. št. Mesto Kartagina, ki so ga ustanovili Tirci in Pygmalionova sestra Dido.

9. stoletje. Tir plača Asircem, da ga pustijo pri miru. (Encyclopedia Britannica 1961, zvezek 22, str. 452)

9. stoletje. Tir plača davek Šalmaneserju III. (Encyclopedia Britannica 1961, zvezek 22, str. 452)

743 pr. n. št. Asirci zavzamejo Kašpuno, blizu Tirja in Sidona

?–739/738 pr. n. št. Etbaal II. vlada v Tiru in Sidonu

738–730/729 pr. n. št. Hiram II. vlada v Tiru

730/729 pr. n. št. Mattan II. plača 150 talentov zlata

Eloulaios iz Tira zatrne upor na Cipru

726/724 pr. n. št. Šalmaneser V. prvič poskuša osvojiti Tir po morju.

726/724–722/720 pr. n. št. Šalmaneser V. in Asirci pet let oblegajo Tir. Umre, še preden mu to uspe.

okoli 720 pr. n. št. Asirski kralj Sargon II. osvoji Tir. (Encyclopedia Britannica 1961, zvezek 22, str. 452)

701 pr. n. št. Sennaherib in Asirci zavzamejo mesto Usse blizu Tira

701–~630 pr. n. št. Asirija Tirju ne dovoli nobene trgovine.

680–669 pr. n. št. Tir vladal Baal I. in ustanovil »Hattijsko ligo« proti Asiriji.

669 pr. n. št. Tir se preda Asurbanipalu. (Enciklopedija Britannica 1961, zvezek 22, str. 452)

664 pr. n. št. Asurbanipal in Asirci poskušajo zavzeti Tir

586/585–573/572 pr. n. št. Nebukadnezar II. in Babilonci 13 let oblegajo Tir in Etbaala II. ter uničijo mesto na celini.

okoli 572 pr. n. št. Dokazi kažejo, da se je otoško mesto predalo Nebukadnezarju II.

okoli 572 pr. n. št. Etbaal II. je bil odpeljan v Babilon, Tir pa je pod nadzorom Babiloncev vladal Baal II.

345 pr. n. št. Tir poskuša izbrati proti Perziji

332 pr. n. št. Aleksander je po sedemmesečnem obleganju porušil Tir

okoli leta 50 n. št. Mesto Tir je obstajalo že v Pavlovem času (Apostolska dela 12:20; 21:3,7)

638 n. št. Muslimani zavzamejo Tir, skupaj z Antiohijo, Cezarejo in Tripolisom v Libanonu

1124 n. št. Križarji zavzamejo Tir

1291 n. št. Muslimani uničijo Tir

V: Kaj so v Ezechielu 26:9 »vojna orožja«?

O: To so bili oblegovalni stroji, vključno s stolpi, s katerih so lahko streljali lokostrelci, in tarani. Ti so na splošno učinkoviti proti utrjenim mestom, vključno s Tirjem. Vendar pa ne bi bili zelo učinkoviti proti Jeruzalemu, saj je ležal na gori in bi bilo težko spraviti stroje tja gor ter jih nato uporabljati navzgor po pobočju.

V: Kako je mogoče, da v Ezechielu 26:14, 19–21 piše, da Tir nikoli ne bo obnovljen, če pa vas Sur (Tir) obstaja še danes?

O: To vprašanje bi lahko poimenovali »vprašanje zamenjave identitete«. Sodobno mesto Sur (ali Tir) ne stoji na mestu starodavnega mesta. Najprej nekaj informacij o Tiru, nato, kaj pravi Sveto pismo, in na koncu današnje razmere.

Tir je bil prvotno le mesto na celini, ki so ga zgradili feničanski kolonisti iz Sidona. Dejansko ga nihče ni osvojil vse do leta 573 pr. n. št., ko so Nebukadnezar in Babilonci po 13-letnem obleganju uničili mesto na celini. Vendar so Tirci iz Starega Tira v teh 13 letih skoraj vse dragoceno preselili v Novi Tir na otoku, ki je pol milje oddaljen od mesta na celini. Aleksander je zgradil nasip, ki je povezoval Novo Tir in Staro Tir. Ob nasipu se je nabral mulj, zato danes ni več otoka, temveč le polotok.

V Svetem pismu

Ezekiel 26:14 ne pravi, da tam ne bo živela niti ena duša, ampak da mesto nikoli ne bo obnovljeno.

Ezekiel 26:19 pravi, da bo mesto opustošeno, tako kot druga zapuščena mesta. Globina bo prekrila Tir.

Ezekiel 26:21 pravi, da mesta Tir ne bo več in da ga nikoli več ne bodo našli.

Danes je od dveh pristanišč tega otoškega mesta južno pristanišče zasuto s peskom. Po podatkih iz Enciklopedije Britannica (1972) je sodobno mesto Sur leta 1961 imelo 16.483 prebivalcev. Letalski posnetek kaže, da je zgrajeno na severnem delu nekdanjega otoškega mesta in na delu nasipa. Mesto Stari Tir je nenaseljeno, pokrito z golimi skalami, vzhodno od sodobnega mesta Sur.

V: V Ezechielu 27:1–11, v kakšni meri menite, da so za narodi, takrat in danes, v ozadju zli duhovni sili?

O: Daniel 10,12–14 kaže, da so vsaj včasih prisotne. Če pogledamo nekatere najbolj krvave pokole v zgodovini, naj gre za Tamerlana, Džingiskana, Hitlerja, Stalina, Rdeče Khmere itd., je celo mnogim nereligioznim ljudem težko verjeti, da bi lahko bili ljudje sami po sebi tako zlobni. A ubijanje ni edino orodje, ki ga uporablja Satan. Če bi v 90. letih prejšnjega stoletja povedali povprečnemu človeku, da bosta homoseksualnost in istospolne poroke v 2010. letih izjemno pomembna tema, bi to verjetno naletelo na nezaupanje. Celo nekdo, ki danes podpira istospolne poroke, kot je Bill Clinton, je jasno dejal, da je poroka zveza med moškim in žensko, ko je leta 1996 z zadržki podpisal Zakon o zaščiti zakonske zveze (Defense of Marriage Act). Podrobnosti o tem si oglejte na https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton.

Na splošno, ne le v zvezi s homoseksualnostjo, Satan piha, kakor mu paše, in mnogi ljudje se mu ne upirajo niti za las.

V: Kje so bile v Ezechielu 27:7 obale Elishaha?

O: Najverjetneje je šlo za severno Afriko, čeprav je mogoče, da je bil to Ciper. Septuaginta to prečrkuje kot Elisai. Vendar je Ciper le omenjen, medtem ko so trgovali s severno Afriko. Zakaj bi torej dvakrat omenili Ciper, severne Afrike pa sploh ne?

Severna Afrika: Veliko število ljudi iz Tira je odšlo v severno Afriko in tam ustanovilo Kartagino v današnji Tuniziji. Ustanoviteljica Kartagine je imela prestolno ime »Dido«, vendar je bilo njeno pravo ime Elissa, zato je Kartagina ležala na obali »Elisse«. Ta migracija se je začela, ko so Asirci oblegali Tir.

Ciper: Nekateri znanstveniki ga enačijo z Alashijo, starodavnim imenom za Ciper.

Druge možnosti so deli Grčije, Italije ali Sirije, vendar to ni smiselno, saj Feničani tja niso odšli.

V: Kje so bila ta mesta v Ezechielu 27:10–17?

O: Čeprav bi »Phut« lahko bila pisarska napaka za »Punt« v vzhodni Afriki, to najverjetneje ni res. Verjetno se nanaša na današnjo severovzhodno Libijo, ki so jo v antiki imenovali Put.

Arvad je bilo obalno mesto v severnem delu Feničije. Danes nihče ne ve, kje je ležal Gammad.

V: Kako je bilo v Ezechielu 27,32–34 in 28,8 mesto Tir uničeno sredi morja?

O: Ta preroštvo bi se v času, ko je bilo izrečeno, zdelo čudno, saj je bil Tir obalno mesto na celini. Vendar se je Tir kasneje razširil in zasedel tudi otok, ki je bil pol milje oddaljen od prvotnega mesta. Prvotno mesto je bilo uničeno, otoško mesto pa je preživelo vse do časa Aleksandra Makedonskega.

V: Kako je bil v Ezechielu 27:36; 28:19 Tir uničen za vedno?

O: Na dva načina.

Fizično mesto ni več obstajalo. Aleksander Veliki je uporabil opeko in ruševine mesta Tir na celini, da je zgradil nasip (kopenski most) širine 200 čevljev do otoka, kjer so prebivalci Tira zgradili novo mesto. Fizična opeka mesta, njegovi zidovi in stavbe so postali del tal.

Prebivalci Tira, tako tisti na celini kot tisti, ki so pobegnili na otok, so bili vsi ubiti ali prodani v suženjstvo s strani Aleksandra Velikega. Okoli 8.000 jih je bilo ubitih ob zavzetju mesta, 2.000 jih je bilo ubitih kasneje, 30.000 pa jih je bilo prodanih v suženjstvo.

V: Kako je v Ezechielu 28:1 Lucifer padel in postal Satan?

O: Razodetje 12,7–9 nam ponuja vpogled v okoliščine tega skrivnostnega dogodka. Očitno je Satan, ko je padel, s seboj odnesel tretjino nebeških angelov. Izaija 14,12–16 nam daje namig o Luciferjevem motivu. Želel je biti podoben Bogu.

V: Ali se v Ezechielu 28 govori o Satanu ali o kralju Tirja?

O: Nanaša se na oba. To je ustrezno, saj so Feničani, pa tudi Egipčani, Babilonci in drugi, svojega kralja šteli za utelešenje boga. Kralj Tirski je trdil, da je utelešenje boga Melkarta. Bog je razlikoval med tirskim princem in njegovim gospodarjem, tirskim kraljem. Tisti, ki so ga imenovali princ, je bil smrtnik, za katerega so drugi mislili, da je gospodar Tira. Pravi vladar pa je bil Satan, o katerem se govori v Ezechielu 28:11 in naprej. Vendar pa imata princ in kralj veliko skupnih značilnosti.

V: V Ezechielu 28:3, v čem je bil modrejši od Daniela in ali bi to lahko bil »Danel« iz ugaritske literature?

O: Daniel je bil Ezechielov sodobnik, njegov položaj, slava in modrost pod babilonsko vladavino pa so bili splošno znani. Pisava je enaka kot v knjigi Daniela, razen da manjka črka jod, ki izgleda kot apostrof. Pisava se razlikuje od imena »Danel« v ugaritskih zgodbah, pri čemer Danel ni bil posebej moder.

Satan obstaja že dolgo časa. Verjetno pozna Sveto pismo bolje kot najbolj izobražen človek na zemlji, ima pa tudi zelo, zelo dolgoletne izkušnje v razumevanju in skušnjavi ljudi. Zna povedati dovolj resnice in stvari, ki jih ljudje ne vedo, da jih prepriča, naj verjamejo v smrtonosne laži, ki so vmešane vanjo. Nikoli ne bi hotel meriti moči uma s Satanom ali ga poslušati in poskušati iz njega izvedeti resnico. Na srečo nam tega nikoli ni treba. Preprosto sledimo Bogu. Podobno kot pri košarkarski ali nogometni ekipi: ko poslušamo Boga, lahko On, Njegovi angeli in Njegovi drugi služabniki na zemlji za nas »preprečujejo nasprotnike«, medtem ko mi osvajamo zmage za Njegovo slavo.

V: Ali je bilo v Ezechielu 28:8 navedeno lažno preroštvo, kot trdi skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 590?

O: Ne. Asimov to trdi, ker je bil tirski kralj Etbaal (Ithobaal) II. odpeljan v ujetništvo v Babilon in ni bil najprej ubit. Asimov tu le ugiba, saj zgodovina ne navaja, kako je bil Etbaal ubit.

V: Zakaj je v Ezechielu 28:10 omenjeno, da bo tirski kralj umrl smrt neobrezanih?

O: Tako kot Egipčani in Hebrejci so tudi Feničani prakticirali obrezovanje, za razliko od svojih sovražnikov, Babiloncev in Filistincev. Nasprotno pa Grki in mezopotamski narodi tega niso počeli. To ima konotacijo umiranja v sramoti.

V: Kdo še je v Ezechielu 28,10 prakticiral obrezovanje?

O: Obrezovanje so prakticirali Hebrejci, Arabci, Moabci in Amonci. V Egiptu grobnica Tija (okoli 2300 pr. n. št.) v Sakari prikazuje ta poseg pri 13-letnih dečkih. Jožef Flavij poroča, da je moral Janez Hirkanus Edomce prisiliti k obrezovanju. Zanimivo je, da obrezovanje ni bilo omejeno na Bližnji vzhod. Navaja se tudi, da so obrezovanje prakticirali Avstralci in nekateri narodi v Ameriki. Obrezovanja niso prakticirali Asirci, Babilonci, Kanaanci, Grki ali Filistejci.

Za muslimane Koran obrezovanja sploh ne omenja, vendar ga muslimani izvajajo pri 13-letnih dečkih, saj priznavajo, da je bil Abraham obrezan.

V: Kako je v Ezechielu 28:12 lahko padel Satan, saj je bil poln modrosti?

O: Očitno modrost sama po sebi ne prepreči, da bi človek padel. Pravzaprav lahko znanje, celo poznavanje Boga, vzbuja ponos, ljubezen pa gradi, kot piše v 1. pismu Korinčanom 8:1.

V: V Ezechielu 29,11–13; 30,23–26, kdaj je bil Egipt štirideset let neobljuden in so Babilonci razgnali Egipčane?

O: Ta odgovor je enak razpravi o Jeremiju 46:13–20.

Skeptiki so nekoč menili, da Babilonci nikoli niso napadli Egipta, ker grški zgodovinarji tega vdora niso omenili. Vendar pa tega ni omenil le judovski zgodovinar Jožef Flavij v delu »Antiquities of the Jews« 10.9.5–7 (okoli 93–94 n. št.), temveč tudi fragment babilonske kronike iz leta 567 pr. n. št. ter napis na pogrebnem kipu Nes-horja v južnem Egiptu potrjujeta Jožefa Flavija in Sveto pismo. Babilonska klinopisna tablica, ki jo je odkril Pinches, pripoveduje o invaziji v letih 569/568 pr. n. št.

Kako daleč v Egipt so prodrli Babilonci? Invazija je bila verjetno kratkotrajna. Vendar pa pogrebni kip Nes-horja navaja, da je nekje med vladavino Uah-ib-Ra vojska severjakov prodrla tako daleč na jug, da je ogrožala etiopsko mejo. Nes-hor je bil guverner južnega Egipta pod faraonom Hophro. Upoštevajte, da Ezekiel ni napovedal, kako dolgo bodo Babilonci ostali v Egiptu, temveč le, da bodo vdrli v Egipt do meje z Etiopijo.

V: V Ezechielu 29:14; 30:14; kje je dežela Patros?

O: To je bilo starodavno ime za Gornji Egipt. Gornji Egipt je južni del Egipta.

V: Kako so v Ezechielu 29:18 v babilonski vojski vsem vojakom postali plešasti?

O: Če so vojaki dovolj dolgo nosili čelade, so se jim lasje odrgnili. Tudi rimski vojaki so se v poznejših stoletjih pritoževali nad tem pojavom. Ni jasno, ali je bila ta plešavost začasna ali trajna. Mimogrede, njihove čelade so bile usnjene.

V: Kje se v Ezechielu 30:5 nahaja Chub/Cub?

O: Domneva se, da je to del današnje Libije.

V: V Ezechielu 30:15 in Nahumovi knjigi 3:8, kje je mesto »No«?

O: »No Amon« je bilo drugo ime za Tebe, pomembno mesto v Egiptu. Egipčani so ga imenovali tudi »Mesto«. Egipčanska beseda za vas je bila niwt, ki so jo Hebrejci spremenili v No. Celotno hebrejsko ime, No-Amon, je pomenilo mesto/vas Amona. Mesto je računalo na pomoč od Puta in Lubimov, vendar pomoč ni prišla, kot navaja Believer’s Bible Commentary, str. 1140. Nahum govori o Noju, kot da je že uničen, Tebe pa so bile uničene leta 663 pr. n. št. Mesto Tebe je bilo ponovno zgrajeno leta 654 pr. n. št.

V: Kako je v Ezechielu 30:15,16 Bog izlil svoj gnev na Sin?

O: To se ne nanaša na grešna dejanja, ampak na območje, imenovano Puščava Sin, znano tudi kot Peluzij, ki leži severovzhodno od Egipta na Sinajskem polotoku. Ko je perzijski kralj Kambiz osvojil Egipt, je najprej leta 525 pr. n. št. premagal egipčansko vojsko pri Peluziju. Po tem ni bilo več veliko upora.

V: Kje sta v Ezechielu 30:17 Aven in Pibeset?

O: Aven je egipčansko mesto On, ki je imelo grško ime Heliopolis. Pibeset se imenuje tudi Bubastis.

V: Kaj v alegoriji v Ezechielu 31:13 predstavljajo ptice v zraku in zveri na polju?

O: »Ptice in zveri, ki se naselijo«, zveni nezaželeno. Predstavljale so bodisi demone bodisi ljudi, ki bi izkoriščali druge. V 5. Mojzesovi knjigi 28:26 piše, da bodo njihova telesa hrana za ptice in zveri.

V: Zakaj je Bog v Ezechielu 31:15–18 in Ezechielu 32:2 povzročil veliko žalovanje za egiptovskega faraona?

O: Sveto pismo tega ne pove, vendar lahko ugibamo. Ker so bili Egipčani tako blizu Izraelcem, so imeli bolj kot večina drugih narodov dostop do obsežnega znanja o pravem Bogu. Egipčanska religija ni imela toliko gnusnih običajev kot kanaanska in babilonska religija. Vendar jih je ponos na vse, kar je bilo egipčanskega, duhovno oddaljil od Izraela bolj kot kraljico iz Sabe in etiopskega evnuha.

V: Kaj v tej alegoriji v Ezechielu 32:13 predstavljajo zveri, ki bodo uničene?

O: Morda se nanaša na dejstvo, da je bila živina sredstvo za pridobivanje bogastva.

V: Kakšen je v Ezechielu 32,21–32 pomen te podobe iz groba?

O: Ta živahna podoba vsebuje vsaj tri točke. Gotovo je, da bo Egipt propadel. Uporaba ponavljanja poudarja, da se Egipt ne bo nič razlikoval od Asirije, Elama, Mešeka, Tubala in drugih narodov. Nazadnje, prav tako kot bi bilo neverjetno verjeti, da bi bili Asirci uničeni v svojem razcvetu, se zdi neverjetno, da bi bili Egipčani kdaj uničeni. Vendar se bo to zagotovo zgodilo.

V: V Ezechielu 32, kdaj je kulturni ponos dober in na kakšnih vsaj sedmih načinov je lahko slab?

O: Ali ste zadovoljni ali srečni s kulturo, v katero ste se rodili? S tem ni nič narobe. Vendar pa je kulturni ponos lahko napačen na več načinov.

1. Ali menite, da imate zaradi svoje kulture pravico do določenih stvari, ki jih drugi nimajo?

2. Misliš, da si se rodil boljši od drugih ljudi zaradi svoje kulture?

3. Ali gledate zviška na druge zaradi svoje kulture, tako kot je Jona gledal zviška na nepravične Asirce? Ko vidite popolnoma zlobno osebo, se spomnite, da »če ne bi bilo Božje milosti, bi bil na njenem mestu jaz«.

4. Ali menite, da imate pravico izkoriščati ali zatirati druge ljudi zaradi svoje kulture?

5. Ali menite, da ste zaradi svoje kulture »rojeni za vladanje«?

6. Misliš, da Bog zaradi tvoje kulture opravičuje zlobo v tebi, ne pa istega pri drugih? »Podprl jih bom, naj bo prav ali narobe.«

7. Ali opravičuješ zlobo drugih v svoji skupini, medtem ko obsojaš iste stvari pri tistih, ki niso iz tvoje skupine? »Morda so lopovi, a jih še vedno podpiramo, ker so naši lopovi.«

V: Kdaj v Ezechielu 32 kulturni ponos ovira evangelij in poslušnost Bogu?

O: Najbolj očitno je to takrat, ko vaša kultura pravi, da morate storiti nekaj, Bog pa pravi, da morate storiti nekaj drugega. Ali pa ste ponosni na nekaj v vaši kulturi, medtem ko Bog pravi, da je bilo to grešno.

Manj očitna oblika je prikazana v primeru Jonaha. Bil je ponosen na pobožne vidike svoje kulture in je zaničeval zlobne nevernike. Greh moramo prepoznati kot greh, vendar ne smemo nikogar zaničevati.

V: Kako lahko ljudje v Ezechielu 32 ohranjajo kulturne grehe?

O: Če so grešili vaši predniki ali starši, vi pa se odločite, da boste ubrali drugačno pot in teh stvari ne boste počeli, potem niste krivi za te grehe. Če pa se aktivno odločite, da boste sledili grehom svojih prednikov ali staršev, potem imate delež v njihovem grehu. Mnogi ljudje ne storijo niti enega niti drugega; v resnici se ne odločijo za nič, ampak le pasivno počnejo, kar jim narekuje kultura. Tako imajo tudi delež v grehih svoje kulture in prednikov.

Ključna vloga kulture, bodisi dobre bodisi slabe, je zagotavljanje občutka normalnosti v odnosih, prepričanjih in vedenju. Če so ti nepravični in v nasprotju z Božjo besedo, lahko sledenje kulturi tej nepravičnosti daje lažen občutek legitimnosti.

Eden od slabih namenov, ki jim lahko služi študij zgodovine, je ohranjanje sovraštva. Na primer, bil je neki muslimanski fant, ki je rekel, da sovraži Jude, čeprav ni nikoli srečal niti enega. Kaj pa, če so bile stvari, ki so mu jih povedali o Judih, lažne?

V: Kaj v Ezechielu 33,1–6 počne stražar za mesto? Zakaj država nima stražarja?

O: Biti stražar je pomembna odgovornost. Stražar opravlja vsaj štiri naloge.

1. Čuva, da bi zapiskal s trobento in opozoril prebivalce mesta, zlasti vojake, na bližajoči se napad. Gleda v daljavo, da bi čim prej opozoril na napad.

2. Navede smer napada, velikost vojske in druge podrobnosti o napadu.

3. Če je mesto že pod napadom, lahko obvesti ljudi, ko zagleda okrepitve za boj proti napadalcem.

4. Prebivalcem mesta daje občutek varnosti. Ti vedo, da njihovi vojaki ne bodo spali, če je stražar buden. Seveda, če stražar sam zaspije, daje lažen občutek varnosti.

V: Zakaj je v Ezechielu 33,1–6 stražar za mesto tako pomemben? Kaj se lahko zgodi, če stražar pri delu zaspije?

A: Stražar je bodisi ena sama oseba bodisi ena oseba na vsako smer v večjem mestu. Stražar sam nima moči, da bi odbil morebitne vsiljivce, vendar je nujno potreben za sprožitev alarma in omogočanje, da se speči branilci lahko borijo.

Če stražar med delom zaspije, se v običajni noči ne bo nič zgodilo, če ga nihče ne zaloti. Če pa se pojavi napadalna vojska, bo za mesto prepozno, če stražar spi. Zato se v več kot 99 % primerov zdi, da prizadevanja stražarja niso pomembna. Vendar je za tisti 1 % njegovo delo zelo, zelo pomembno. Rimski vojaki, ki so zaspali med stražarjenjem, so bili v svojih oblačilih sežgani do smrti.

Na Irskem je pred stoletji vojak v mirnem času stražil trdnjavo. častnik in njegova punca sta se sprehajala ob obzidju garnizona, ko je častnik po nesreči prek obzidja spustil zaročni prstan, ki ga je nameraval podariti svoji punci. Zato je prosil vojaka, naj ga prinese nazaj, ta pa je rekel, da bo to storil, če bo častnik namesto njega prevzel stražo. Dogovorila sta se. Vojak se ni nikoli vrnil. Uradnik je zaspal. Poveljnik vojaka je zagledal spečega stražarja in ga ustrelil ter ubil.

V: Kaj v Ezechielu 33,7–11 počne duhovni stražar?

O: Duhovni stražar opozarja na bližajoče se nevarnosti ali herezije, ki se morda bližajo, a so še daleč. Opozarja tudi na nevarnosti, ki so že prisotne, ali na mesta, kjer so obzidja prebita in se nahajajo v Božjem mestu. Vernike tudi usmerja glede tega, kje leži nevarnost, in poudarja, kako pomembno je, da se s temi nevarnostmi spopademo.

V: Zakaj je v Ezechielu 33,7–11 duhovni stražar tako pomemben? Kaj se lahko zgodi, če duhovni stražar ne opravlja svojega dela?

O: Najprej in predvsem nam je Bog zapovedal, naj preizkušamo sami sebe in naj čredo varujemo pred duhovnimi volkovi. Kristjane lahko uspavajo lažna zagotovila drugih, da imajo enako vero. Kristjani lahko postanejo obupani in izgubijo svojo gorečnost.

V: Kako lahko danes v skladu z Ezekielom 33,7–11 delujemo kot duhovni stražarji?

O: Kristjani z darom znanja in razsodnosti lahko in morajo biti duhovni stražarji na štirih medsebojno prekrivajočih se načinov.

1. Lahko sodelujemo z drugimi, da čredo varujemo pred zunanjimi grožnjami. Lahko se varujemo pred lažnimi religijami, ki se ne imajo za krščanske, pa tudi pred tistimi, ki se za takšne izdajajo.

2. Lahko sodelujemo z drugimi, da čredo varujemo pred lažnimi brati, pred divjimi volkovi med nami (Apostolska dela 20,28–31).

3. Lahko se varujemo pred grehom, še posebej kadar krščanski voditelj spodbuja greh kot nekaj »v redu«. Lahko pazimo na svoje zakonske zveze.

4. Lahko se varujemo pred obupom. Ko se svetloba kristjanov začne ugašati, jih lahko spomnimo, komu služijo, kakšen je cilj, h kateremu stremijo, in kako minljive so stvari tega sveta.

Učinkovitost stražarja je odvisna tako od njegove budnosti kot od verodostojnosti, zaradi katere mu ljudje prisluhnejo. Skoraj vsakdo v Ameriki pozna znameniti jahanje Paula Revereja, s katerim je opozoril, da Britanci prihajajo, da bi jim odvzeli strelivo. Tudi William Dawes je jahal in bil prav tako pomemben. Revere je opozarjal ljudi ob poti, medtem ko je Dawes odjahal naravnost v Lexington, da bi tam opozoril voditelje. Oba moža nista bila v času svojega življenja posebej znana, toda ko je Henry Wadsworth Longfellow pisal o polnočnem jahanju Paula Revereja, je Dawesa popolnoma prezrl. Nekateri stražarji postanejo znani, drugih pa se ne bo spominjalo, vsaj tukaj na zemlji ne.

V: Kateri so v Ezechielu 33,7–11 neprimerni načini opravljanja vloge stražarja, ki jih ne smemo uporabljati?

O: Ne smemo imenovati herezije, ki uničuje duše, tistega, kar je zgolj zmota. Ne smemo izpostavljati nekaterih grehov, medtem ko o še večjih grehih molčimo ali jih tiho sprejemamo. Čeprav moramo včasih biti strogi v svojem sporočilu, moramo resnico deliti v ljubezni. Nazadnje se moramo zavedati, da obstajajo različne vrste odzivov, odvisno od tega, kje se poslušalec nahaja. Obstajajo poučevanje, nežno popravljanje, spodbujanje in nazadnje ostro grajanje, ki je v Svetem pismu vključevalo posmehovanje, psovanje in grožnje s peklom.

Kako ugotovimo, kaj je primerno? Ogledamo si lahko primere v Svetem pismu. Ko je Pavel opozarjal zablodele cerkve v 1. in 2. pismu Korinčanom, v Pismu Galatcem in Pismu Kolosanom ter ko je v pismu Filipljanom opozoril na nekatere napačne ideje nekaterih posameznikov, lahko vidimo en način, kako biti stražar. Ko nas Peter opozarja v 2. Petrovem pismu, lahko vidimo drugi način, kako biti stražar. Ko vidimo, kako Janez piše v 1., 2. in 3. Janezovem pismu, lahko vidimo tretji način, kako biti stražar. Ko nas Juda opozarja v Judovem pismu, lahko vidimo četrti slog, kako biti stražar. Nazadnje, ko vidimo, da avtor Pisma Hebrejcem ne opozarja na herezije, ampak vernike opozarja na bistven pomen vztrajanja v veri, vidimo povsem drugačen slog, kako biti stražar.

V: Kako je bil Ezechiel v Ezechielu 33,12–21 stražar na drugačen način, kot bi pričakovali?

O: Ljudje niso prihajali k Ezekielu in ga spraševali: »Kaj naj storimo?« ali »Ali je to prav?«. Raje sploh niso prihajali in ničesar spraševali; mislili so, da imajo vse razumljeno, a so se motili. Eden od namenov stražarja je opozoriti na novo grozečo nevarnost, preden je škoda storjena. Drugi namen je pokazati ljudem, ki so že prepričani, na kaj naj se zanašajo, da je tisto, na kar so se zanašali, napačno. Gre za to, da se izpodbijajo lažne stvari, za katere menijo, da so resnične, potem ko je lažna doktrina že povzročila škodo.

V: Kaj so ljudje v Ezekielu 33:24 hoteli povedati s tem, da je bil Abraham sam, oni pa so mnogi?

O: Njihov argument je bil, da je bil Abraham le ena oseba in da je podedoval deželo. Mi pa smo zdaj veliko močnejši od Abrahama, ker nas je veliko, zato bodimo pogumni, saj smo še bolj sposobni obdržati deželo. Bog obsoja takšen odnos. Abraham dežele dejansko še ni imel v lasti. Abraham ni prejel obljube o lastništvu dežele zaradi lastne moči ali zaslug, ampak izključno zaradi Božje milosti. A dejstvo, da jih je veliko, jim ne daje več zaslug za posedovanje dežele; pravzaprav bi imeli zaradi svojega malikovanja in drugih grehov celo manj zaslug. Kot so kmalu ugotovili, čeprav jih je bilo veliko več kot Abrahama, sami še vedno niso bili dovolj močni, da bi odgnali Babilonce. Zanašali so se na svoj meč, kot piše v Ezekielu 33:26. In če Bog ne bi za njih odbil Babiloncev, kar je rekel, da ne bo storil, potem so upali v nekaj, na kar se ni splačalo polagati upanja. Popolnoma so spregledali, da sta bili to Božja milost in moč, ne pa človeška moč ali zasluge.

Danes se lahko neka organizacija ali denominacija dobro začne, a se slabo konča, ko ljudje začnejo zaupati v organizacijo in čutijo večjo zvestobo do organizacije ali službe kot do Boga.

V: Kaj je v Ezechielu 33:25 nenavadnega v besedni zvezi obtožbe: »Povzdignite oči k svojim malikom«?

O: Ne piše, da so častili te idole namesto Boga; morda so nekateri hoteli častiti idole poleg Boga, z drugimi besedami, ohranjati si odprte možnosti s tem, da so poskušali igrati na vse strani. Izrecno ne piše, da so častili te idole, čeprav je to tukaj nakazano. Dvigniti oči je bolj splošno; pomeni sploh gledati ali posvečati pozornost idolom. Pomeni spoštovati idole. Nekoč sem slišal krščanskega apologeta reči, da bi morali spoštovati muslimansko vero. Sveto pismo nikjer ne pravi, da bi morali spoštovati lažne vere; in ne bi smeli spoštovati islama bolj, kot muslimani in kristjani spoštujejo hinduizem ali budizem. Po drugi strani pa bi morali spoštovati muslimane, tako kot bi morali spoštovati vse ljudi, saj je vse človeštvo ustvarjeno po Božji podobi.

V: Kako je v Ezechielu 33,27–29 Bog »tisti, ki povzroča opustošenje«?

O: Ko se ljudstvo odvrne od Boga, bo Bog uporabil neprijetne dogodke, da jim pokaže, da se ne morejo zanašati le na svojo moč. V Ameriki, kot je nekdo pred nekaj desetletji rekel, ko iz šol odstraniš Sveto pismo, vanje vpelješ detektorje kovin. Ljudje so morda mislili, da se moti, a je bil le malo prezgodaj.

V: V Ezechielu 33,30–33 je Bog Ezechielu povedal, da je očitno dosegel nekakšno slavo in priljubljenost. Ali naj Ezechiel to jemlje resno, in ali naj mi to jemljemo resno, če postanemo nekoliko slavni ali priljubljeni?

O: Obstajata dva odgovora, ki se na prvi pogled zdita protislovna, a se v resnici dopolnjujeta.

Ne, ne bi nas smelo skrbeti, kaj mislijo drugi; kot Božji služabniki bi nas moralo skrbeti le to, kaj o nas misli naš Gospod. Ne smemo dopustiti, da bi slava ali laskanje napihnila naš ponos in morda pripeljala do padca.

Da, te stvari bi nas morale zanimati kot orodja za širjenje evangelija. Nekoč ta oseba ni bila slavna. V prihodnosti bo verjetno prišel čas, ko ne bo več slavna ali ko ji ne bodo več prisluhnili. To je v redu. Vendar pa bi moral vernik v tem času in na tem mestu, kjer je slaven ali priljubljen, to platformo izkoristiti, da zasije za Kristusa in širi evangelij. A ne pusti, da ti to stopi v glavo, saj bo tudi to minilo. Bog tega ni rekel, da bi se prilizoval človekovemu ponosu, ampak zato, da bi Ezechiel – in mi – minljivo slavo uporabili za Božjo slavo.

V: Zakaj v Ezechielu 33,31–33 nekateri ljudje, ki nimajo namena slediti Bogu, še vedno aktivno želijo poslušati Božje besede?

O: Želijo se počutiti dobro, ker so blizu Bogu, a imajo tudi druge namene. Morda se ne odločijo nujno aktivno, da ne bodo sledili temu, kar slišijo, vendar se pasivno odločijo, da je poslušnost Božjim zapovedim neobvezna. Charles Stanley je govoril o ljudeh, ki so sprva morda poslušni Gospodu, nato pa »pridejo do morda«.

V: Kako so v Ezechielu 34:1–4, 8–12 nekateri verski voditelji podobni tem nekoristnim pastirjem?

O: Neuporabni pastirji ne le da ne storijo ničesar, ampak se na njih zanašajo, da bodo opravili delo, česar pa ne storijo. Bolje je, da ni pastirja, da lastnik ve, da ga ni, in da sam pazi na ovce, kot pa da ima neuporabnega pastirja, ko ga je imel za dobrega pastirja.

Podobno je resna stvar biti voditelj kristjanov in ne opraviti dela, za katerega se od tebe pričakuje, da ga boš opravil.

V: Katere značilnosti imajo nekateri nekoristni pastirji v Ezechielu 34,1–6?

O: Tukaj je osem značilnosti, ki jih imajo vsaj nekateri slabi pastirji.

Ezekiel 34:2 Skrbijo le zase

Ezekiel 34:2 Ne skrbijo za čredo

Ezekiel 34:3 Kljub temu pa še vedno želijo uživati ugodnosti vodenja črede, celo na račun žrtvovanja najboljših iz črede

Ezekiel 34:4 Ne trudijo se pomagati ali vrniti tistih v čredi, ki so v stiski

Ezekiel 34:4 Vladali so strogo in brutalno (brez sočutja)

Ezekiel 34:5 Čreda ni bila v nič boljšem položaju, kot če ne bi imela pastirja

Ezekiel 34:5 Pastirji, ki so se izognili dolžnosti, niso preprečili, da bi jih drugi izkoriščali

Ezekiel 34:6 Pastirji, ki so se izognili svojim dolžnostim, niso preprečili, da bi se čreda razpršila in razdelila

V: V Ezechielu 34:1–4, 8–12, v čem so nekateri politični voditelji podobni tem nekoristnim pastirjem?

O: Ne delajo za ljudi, ampak le za plačo. Ne skrbijo za tiste, ki naj bi jih vodili, razen da jih izkoriščajo. Skrbijo le zase in svoj položaj vidijo kot način za pridobivanje dobička.

V: Kaj Bog v Ezechielu 34:7–10 obljublja, da bo storil tem nekoristnim pastirjem?

O: Vsaj tri stvari.

Ezekiel 34:10 Bog jih bo poklical na odgovornost

Ezekiel 34:10 Bog jih bo odstranil s skrbi za čredo in jim odvzel koristi, ki jih imajo od tega.

Ezekiel 34:10 Bog bo čredo rešil pred njihovim izkoriščanjem

Richard FitzRalph (1299–1360) je v svoji doktrini o vladanju zapisal, da nevernim voditeljem ne smemo nuditi svojih storitev, zvestobe ali denarja.

V: Kaj Bog v Ezekielu 34:11–16 obljublja, da bo storil za svoje ovce?

O: Vodil jih bo na pašo, kjer bodo nahranjene in bodo cvetele. Ne le da bodo zaščitene pred plenilci, ampak tudi pred slabim vplivom drugih slabih ovac.

V: Kako je v Ezechielu 34,17–24 mogoče, da so nekateri kristjani ovce, a hkrati slabe ovce, ker z nogami kalijo vodo?

O: So ovce, ki jim je vseeno, da kalijo vodo, in tako drugim ovcam preprečujejo pitje. Lahko odvračajo druge vernike in dajejo slab zgled. Lahko drugim vernikom preprečujejo dostop do tega, kar potrebujejo.

V: Ali je v Ezechielu 34:23 in 48:21 omenjeni »David« res David ali Mesija?

O: Sveto pismo tega ne pove, vendar obstajata dve mnenji. Ali gre za Mesija, ki bo večno vladal nad vsem, ali pa gre dejansko za Davida, za katerega nekateri menijo, da bo vladal pod Kristusom med tisočletnim kraljestvom.

V: Kaj Bog v Ezechielu 34,25–31 obljublja svojim ovcam?

O: Bog obljublja kraj brez divjih živali. Obljublja redne padavine (in blagoslove). Obljublja, da ne bo suženjstva, lakote ali sramote.

V: Ali se bodo obljube iz Ezechiela 34,25–31 izpolnile fizično ali duhovno? Kdaj se bodo izpolnile?

O: To se bo končno izpolnilo med tisočletnim vladanjem, v času »mojega služabnika Davida« iz Ezechiela 34,23–24. Čeprav Bog zdaj bdi nad nami, je popolna varnost v njihovi deželi, ko ne bodo več plen narodov, še vedno v prihodnosti.

V: Kaj v Ezechielu 34,31 pomeni za posameznika, da je ena od Božjih ovac?

O: Sledite pastirju, ki je, kot razkriva Novo zavezo, Kristus. Božji cerkveni voditelji so podpastirji, in tudi njim moramo slediti, vendar le, če sledijo Kristusu (Hebrejcem 13:7; 1. Petrov 5:1–5).

V: Kaj v Ezechielu 34,31 pomeni za nas kot skupnost, da smo vsi Božje ovce?

O: Sledimo Pastirju, ki nas vodi in skrbi za nas. Zaupamo, da je Njegova pot najboljša pot. Smo skupaj, kot ena čreda.

V: Kje je gora Seir v Ezechielu 35:2–3, 7, 1. Mojzesovi knjigi 36:30 ter 2. Kroniki 20:10 in 25:11?

O: To je najvidnejša gora v Edomu in se tu uporablja kot sopomenka za narod Edom.

V: Kako je v Ezechielu 35,5 Edom gojil starodavno sovraštvo do Izraela?

O: Na žalost je bil eden od namenov, za katerega se je zgodovina uporabljala takrat in se še danes uporablja, poučevanje in utrjevanje starih sovražnosti. Okoli leta 1900 pr. n. št., v 1. Mojzesovi knjigi 25:22–34; 27; 36:1, je Ezav, prednik Edomcev, nekoč hotel ubiti Jakoba, prednika Izraela. Kasneje sta se sicer pomirila.

Okoli leta 1407 pr. n. št., kot je zapisano v 4. knjigi Mojzesovi 20:14–21; 24:15–19, Edomci niso hoteli pustiti Izraelcev skozi svojo deželo proti Kanaanu.

1. Samuelova knjiga 14:47: Bojevali so se v času Saula

1. Kraljev 11:14–22: Edomci pod vodstvom Hadada so se bojevali v Salomonovem času

2. Kronika 20,1–23: Edomci so sklenili zavezništvo in se bojevali v času Jošafata

2. Kraljeva 8:21 Edomci so se bojevali v času Jorama

2. Kronika 28:17 Edomci so se bojevali v času Ahaza

Psalm 137:7; Žalostinke 4:21–22; Obadja 10–14 Edomci so pomagali Babiloncem proti Judovcem.

V Ezechielu 25:12–17 so Edomci po padcu Jeruzalema čakali na križiščih, da bi ubili in oropali bežeče Jude.

Malaki 1:2–5 Okoli leta 433 pr. n. št., po vrnitvi iz izgnanstva, so bili Edomci še vedno sovražniki.

Torej so bili Edomci sovražniki Izraela skoraj tisoč let, če ne štejemo Ezava. Edomci so redili veliko ovac, a to so počeli tudi Moabci, Amonci, Arabci in Izraelci. Edina stvar, s katero so se Edomci ukvarjali, razen reje ovac, je bil njihov sovražni odnos do Izraela.

V: Kaj je v Ezekielu 35:5 grenkoba in kakšne so njene različne faze?

O: Včasih se slabi občutki s časom izgubijo. Včasih pa jih ljudje nenehno krepijo, tako da se še povečajo. Seveda lahko to zastrupi odnose z osebo, do katere gojiš grenkobo, lahko pa zastrupi tudi odnose z drugimi. Ko je grenkoba najhujša, je žalostno, če je tvoj edini razlog za življenje sovraštvo.

V: Ali je bilo v Ezekielu 36,1–12 narobe, da so se Izraelci tukaj počutili spodbujeni?

O: Ne, ker jim je Bog obljubil, da bo odstranil sovražnika, ki jih je nenehno izkoriščal v trenutkih šibkosti.

V: V Ezechielu 36,13–21, kakšno občutljivo ravnotežje tu vzpostavlja Bog?

O: Po eni strani Bog razglaša, da si je Izrael zaslužil svojo kazen. Po drugi strani pa je Bog rekel, da se bo njihova kazen končala in da bodo blagoslovljeni. Bog ni hotel, da bi mislili, da je njihov greh v redu, vendar tudi ni hotel, da bi mislili, da ko enkrat hudo grešijo, ni več poti nazaj.

V: Kako danes izkazujemo to Božje ravnovesje iz Ezechiela 36,13–21?

O: Bog vsakomur daje določeno mero svobode, vendar pa nudi tudi zaščito zatiranim med svojimi ovcami. Bog bo nekatere ovce ustavil, da ne bodo zatirale drugih. Podobno lahko pustimo ljudem, da počnejo, kar hočejo, vendar branimo zatirane. Kot je nekdo duhovito pripomnil: »Imaš svobodo, da premikaš roke, vendar se tvoja svoboda, da premikaš roke, konča tam, kjer se začne moj nos.«

V: Kaj je v Ezechielu 36,18 nenavadnega pri tej besedi za idole?

O: Ta beseda, gillulim, je Ezechielova najljubša beseda za idole. Morda izhaja iz besede gel, ki pomeni gnoj, zato Ezechiel idole imenuje »gnojne stvari«.

V: Kako je v Ezechielu 36,21–22, 32 Bog to storil zaradi svojega imena?

O: Bog bo obnovil Izraelce, ne zato, ker bi si to zaslužili, ampak zaradi svojega imena. Bili so Božje ljudstvo in Bog jih bo ohranil, kakor je obljubil Abrahamu. Izdih 32,9–14 uči isto.

V: Kako bo v Ezechielu 36,25–26 čista voda očistila Izraelce?

O: Na dva načina.

V prenesenem pomenu, tako kot voda očisti umazanijo, Bog očisti vsakogar, ki pride k Njemu. Ne glede na to, kdaj ljudje pridejo k Bogu, Bog to stori prek svojega določenega velikega duhovnika, Jezusa Kristusa.

V fizičnem smislu bo prišel čas, ko bo Božje ljudstvo sledilo Kristusovemu zapovedi, da se da krstiti.

V: Ezechiel 36,25–30 se imenuje »Evangelij po Ezechielu«. Kako bi takratni Judje razumeli te obljube?

O: Zdelo bi se mu ponižujoče, sramotno ali morda celo žaljivo, da Bog ne bi nadaljeval tako, kot je bilo prej. Bog bi jim moral dati novo srce. Trditev, da imajo kamnito srce, ni bila ravno laskava.

V: Kako je to v Ezechielu 36,31–32 del resničnega kesanja?

O: Ko človek razmišlja o preteklih grehih, ki jih je storil, ne razmišlja z željami ali zadovoljstvom, ampak z gnusom do tega, kar je storil.

Mnogi so že slišali za žabe in učinek »vroče pečice«. Če živo žabo vržete v vrelo vodo, bo žaba skočila ven; ve, da je tam nevarnost. Če pa žabo damo v toplo vodo in jo nato postopoma segrevamo do vrelišča, bo žaba umrla, ne da bi se zavedala, da jo kuhajo do smrti. Podobno se lahko ljudje, ko se navadijo na manjši greh, pustijo zapeljati v zelo resne grehe, če je sprememba postopna. Protistrup za to je, po pokori, gnus do grešnih dejanj, ki so jih storili, tako velikih kot majhnih.

V: Kakšen je pomen videnja doline kosti v Ezechielu 37?

O: Čeprav bi si ljudje lahko izmislili vse mogoče divje ideje o tem, kaj kosti predstavljajo, Ezechiel 37,11 daje jasen odgovor. Kosti predstavljajo Izraelovo hišo. Izraelci so bili med izgnanstvom skoraj, a ne popolnoma, iztrebljeni ali asimilirani. Vendar Ezechiel 37 kaže, da bi Bog, četudi bi bil vsak Izraelec mrtev, še vedno lahko izpolnil svojo obljubo, da jih bo ohranil, tako da jih bo ponovno oživil.

To bi se morda lahko nanašalo na ponovno ustanovitev Izraela kot naroda leta 1948.

Tudi če se to nanaša na telesno vstajenje, muslimani ne bi smeli imeti težav verjeti v ta čudež. O čudežni obnovi kosti je poučeval tudi Mohamed v Sahih Muslim 4:7055–7057, str. 1527–1528.

V: Kaj je v Ezechielu 37:1–2 bistveno, ne glede na kosti, ampak glede na to, da so bile kosti zelo suhe?

O: V njih ni bilo več kostnega mozga, krvi ali česarkoli živega. Da so bile suhe, so morale biti že dolgo mrtve. Seveda ni bilo nobenega upanja, da bi kdaj koli spet oživele.

V: Kakšen je bil v Ezechielu 37:3 Ezechielov odnos v odgovoru Bogu?

O: Ezekiel se je v celoti zavedal naravnih okoliščin. Vendar pa Ezekiel ni hotel ničesar izključiti, saj je imel na svoji strani Vsemogočnega Boga. Takšen naj bi bil tudi naš odnos.

V: Kakšen je bil v Ezechielu 37,4 smisel govorjenja s kostmi, ki niso mogle ničesar slišati ali razumeti?

O: Če kateri koli pastor meni, da ga njegova skupnost ne posluša dovolj pozorno, New International Bible Commentary na str. 838 duhovito poudarja, da je bila to »najmanj obetavna skupnost, ki jo je kdaj koli nagovoril kateri koli pridigar«. Smisel te vizije ni bil, da bi kosti česa naučil. Šlo je raje za to, da se nad njimi izreče Božja beseda, da bodo oživele. Včasih naše besede niso namenjene temu, da bi česa naučile vsevednega Boga ali celo druge ljudi; včasih gre za to, da izrečemo Gospodovo besedo.

V: V Ezechielu 37,5–10 se hebrejska beseda ruah (dih/duh) pojavi desetkrat. Zakaj bi Bog tako močno poudarjal, da je to storil po svojem Duhu?

O: Sveto pismo tega ne pove neposredno, vendar lahko ugibamo. V 1. Mojzesovi knjigi 1 je Bog poudaril ustvarjanje z izgovarjanjem svoje besede, čeprav je enkrat omenil tudi Duha. Drugje Bog poudarja delovanje s svojo desnico, ali z drugimi besedami, s svojo močjo. Tukaj pa Bog ne opravlja le fizičnega dela, ampak vnaša Duha v ljudi (tj. suhe kosti).

V: V Ezechielu 37,7–10, v tej viziji, kakšen je smisel dvofaznega procesa?

O: Bog lahko spreminja stvari naravno in fizično, tudi kadar se zdi to nemogoče. Vendar se Bog pri tem ne ustavi. Bog lahko preobrazi človekovega duha in podeli duhovno življenje tam, kjer ga prej ni bilo.

V: Kakšna je v Ezechielu 37,11–14 neposredna uporaba videnja, ki ga je Bog pokazal Ezechielu?

O: Po uničenju Jeruzalema je bil to čas, ko se je zdelo, da je z Judom kot narodom za vedno konec.

V preteklosti je bilo veliko starodavnih kraljestev, ki so bila v svojem času precej velika ali mogočna: Ubaidijci, Urartu, Heftaliti, Mitanci, Minojci, Morska ljudstva, Lidijci, Hiksosi, Yueh-Chih, Kimerijci in Skiti. Večina današnjih ljudi o njih še nikoli ni slišala, a so bili precej pomembni, na primer ko so se Lidijci in Perzijci spopadli in se izenačili. A danes ni več nobene sledi po njih. Celo imperiji, o katerih ste slišali, kot so Asirci, Hetiti in Babilonci, so dosegli točko, ko je bila njihova možnost, da se kdaj vrnejo, dejansko enaka nič. To je veljalo za toliko narodov, da bi seveda lahko sklepali, da je, podobno kot za Filistejce, čas judovskega naroda prišel in minil, za vedno. Vendar je Bog obljubil drugače.

V: Kakšen je v Ezechielu 37,15–17 smisel združitve dveh palic v eno?

O: Ljudstvo severnega kraljestva Izrael in južnega kraljestva Juda, ki sta bila ločena in sta se celo tolikokrat med seboj bojevala, bosta postala neločljiva kot en narod.

V: Ali je bila v Ezechielu 37,15–17 prvotna neenotnost ali razdelitev palic vir poznejših grehov, kot menijo nekateri v lokalni cerkvi Witnessa Leeja?

O: To je napačno, a vendar delno pravilno.

Napačno: Po 1. Kraljev 11,11–13 je bil tisti, ki je prvotno povzročil razdelitev združenega kraljestva, Bog, ne ljudje, in Bog ni grešil. Razlog so bili grehi Salomona in ljudstva, ki se je oddaljilo od Boga. Ljudstvo Judovo je bilo pripravljeno popraviti to razdelitev, toda Bog je po svojem preroku Šemajahu poslal sporočilo, naj ne preprečijo Izraelcem, da se razdelijo, saj je bilo to Božje delo, kot navaja 1. knjiga kraljev 12,21–24.

Delno pravilno: Takoj ko je prišlo do razcepa, jih je kralj severnega kraljestva Izrael potisnil v še večjo hudobijo, ko je uvedel čaščenje zlatih telet v Betelu in Danu, kot piše v 1. knjigi kraljev 12:25–33.

V: Ali bi v Ezechielu 37:16–17 ti dve palici lahko predstavljali Sveto pismo in Knjigo Mormona, kot trdijo mormoni?

O: Ne. Keith Meservy je v mormonski reviji The Ensign, september 1977, str. 22–27, objavil članek, v katerem je to trdil. Opazil je, da se v Ezechielu 37:16–17 ne uporablja posebna hebrejska beseda za palico, matteh; namesto tega je uporabljena hebrejska beseda »ets«, ki je splošna beseda za drevo/les. Asirci in Babilonci so uporabljali lesene »pisalne tablice«, zato pravi, da to »potrjuje pravilnost« mormonske razlage. Vendar so bile lesene tablice znotraj izvotljene, da so jih lahko napolnili z voskom, na katerega so pisali. Po eni strani je Meservy pokazal, da bi »palice« lahko bile bodisi pisalne tablice bodisi palice. Če bi bilo to res pomembno, bi to podpiralo Novo in Staro zavezo enako kot Sveto pismo in Knjigo Mormona. Vendar se tu ne nanaša na svetopisemska besedila. Mormoni spregledajo, da nam Ezechiel 37:18b–28 že pove, kaj pomenita ti dve palici. To pomeni, da se bosta dva naroda (ne svetopisemska besedila) združila v enega. Zbrati ju je bilo treba izmed narodov, med katere so bili razpršeni.

V tistem času je med ljudstvoma Izraela in Judeje vladala velika sovražnost. Ena palica je predstavljala Izrael, druga pa Judejo. To je napovedovalo, da bosta plemena Izraela in Judeje postala eno ljudstvo, potem ko bo Bog zbral svoje ljudstvo iz narodov. Ti dve palici ne moreta biti Sveto pismo in Knjiga Mormona iz naslednjih razlogov.

1. Palici v Ezechielu 37:18b–20 se nanašata na dva naroda, ne na knjigi

2. Ko se združita, bo nad njima vladal David (Ezekiel 37:24).

3. Združeni bosta, ko bosta živela v deželi svojih prednikov (Ezekiel 37:25).

4. Nazadnje, Knjiga Mormona se tu ne more omenjati, saj je polna laži, vključno z opisom celotne ameriške civilizacije, za katero ni bilo najdenih nobenih arheoloških dokazov. Na primer, vprašajte katerega koli poštenega mormonskega arheologa, kje se nahaja katero koli mesto, omenjeno v Knjigi Mormona, in vam bo povedal, da ga še niso našli. Koliko desetletij bo še minilo in koliko mest Inkov, Chimujcev, Aztekov, Majev itd. bomo morali odkriti, preden bomo ugotovili, da mesta iz Knjige Mormona nikoli ne bomo našli, ker sploh niso obstajala?

V: Kaj je Gog v Ezekielu 38:2; 39:1,11?

A: Nekateri strokovnjaki trdijo, da se to nanaša na Rusijo, drugi pa v to niso tako prepričani.

Gog je morda ista beseda kot Gyges/Gugu, kralj Lidije v današnji Turčiji. V Stari zavezi se ta beseda pojavi le tukaj in v 1. knjigi Kronik 5:4

Druge manj verjetne možnosti za Goga so:

Gagu, vladar dežele Sakhi severno od Asirije, na območju današnje Rusije, Azerbajdžana in/ali Armenije.

Šumerska beseda za temo je Gug.

Gomer, omenjen v Prvi knjigi Mojzesovi 10:2 tik pred Magogom, je bil mogočen narod, ki so ga Asirci imenovali Gimirai, danes pa ga zgodovinarji poznajo kot Kimerijce iz južne Rusije. Po Herodotu (4:12) so osvojili Armenijo, oslabili Mešek in Tubal ter se naselili v severni del današnje Turčije. Skiti in Kimerijci so leta 650 pr. n. št. napadli Palestino. Skiti so leta 653 pr. n. št. vdrli v deželo Medijcev v Iranu, preden so jih Medijci leta 625 pr. n. št. izgnali. Še pozneje so bili Skiti sila, s katero je bilo treba računati. Leta 130 pr. n. št. so se Partijci, Skiti, Saki (Kušani) in Točari (= Tuharijci = Yueh-Chih) združili, da bi preplavili Baktrijo in južno Rusijo.

Gog in Magog ne moreta biti Aleksander Veliki, saj Aleksander in njegova vojska nista našla smrti na gorah iz Ezechiela 39:4.

V: Kdo sta Gog in Magog v Ezechielu 38–39?

O: Magog, Tubal in Mešeh so prvič omenjeni v 1. Mojzesovi knjigi 10:2. Ezekiel 38:1 se verjetno nanaša na isti dogodek z Gogom in Magogom iz Razodetja 20:8. To je bila Velika bitka v dolini Jošafat ob koncu tisočletja.

V: Zakaj bi Bog v Ezechielu 38–39 napotil Goga in Magoga proti Izraelu?

O: Ezechiel 38:16,23; 39:7 pravi, da bo to storjeno, da bi se Bogu prinesla slava. Bog bo te nepravične ljudi spodbudil, da se odločijo za invazijo na Izrael, in Bog bo pokazal svojo slavo, ko bo zaščitil Izrael.

V: Ali je v Ezechielu 38:4 Bog vodil Goga in Magoga, da so napadli Izrael, ali pa ju je v Razodetju 20:7–8 vodil Satan?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

1. Iz Ezechiela 38:10–11 je razvidno, da bosta Gog in Magog zasnovala zloben načrt, se pripravila in očitno verjela, da sta se za to odločila sama. V resnici pa sta bila k temu pozvana (Ezechiel 38:8).

2. Izrecno je zapisano, da jih bo Bog odvrnil od njihovega doma na severu, da bodo napadli Izrael. Nato jih bo Bog uničil (Ezekiel 38:4; 39:2–3).

3. Bog sam ne skuša ljudi (Jakob 1:13). Namesto tega bo Bog, v skladu z Razodetjem 20:7–8, uporabil sredstvo, da bo Satan zavedel Goga in Magoga.

4. Ta koncept, da Bog uporablja zlo ljudi in Satana za uresničevanje stvari, ki so del Njegovega načrta, teologi imenujejo doktrina »sočasnosti«. Verjetno najbolj jasen primer te resnice je 1. Mojzesova knjiga 50:20, ko je Jožef govoril svojim bratom o tem, kako so ga zasužnjili. Jožef je rekel: »Kar ste vi nameravali zoper mene za zlo, je Bog obrnil v dobro…« Drug primer sočasnosti je Judovo izdajstvo Jezusa; to je bilo del Božjega določenega načrta in predznanja (Apostolska dela 2:23). Prav tako je Bog uporabil Satana, da je Davida spodbudil k ponosnemu preštevanju Izraelcev v 2. Samuelovi knjigi 24:1 in 1. Kroniki 21:1.

V: Zakaj se v Ezechielu 38:4–6, 39:3,9 omenjajo konji, ščiti in meči?

O: V tej simbolični preroški napovedi prihodnosti bralci tistega časa ne bi razumeli tankov in drugega orožja. To si lahko predstavljamo kot vozila, oklep in orožje.

V: Kje se v Ezechielu 38:6 nahaja Togarma?

O: Bet-Togarma pomeni Hiša Togarme. Togarma je bilo kraljestvo 70 milj zahodno od Malatije. Hetiti so ga imenovali Tegarama. Asirci so ga imenovali Tilgarimanu in so ga osvojili leta 695 pr. n. št. Grki so ga imenovali Gauraena. Armenci trdijo, da so potomci Haika, sina Torgoma. Druga, manj verjetna možnost je, da je Togarma Tochari, imenovani tudi Tukharians, ki so bili Yueh-Chih. Obstajajo nekatere domneve, vendar brez podlage razen podobnosti imen, da gre za Tobolsk v Rusiji. Ima okoli 100.000 prebivalcev in je glavno mesto Sibirije.

V: Kako v Ezechielu 38:16b, 23; 39:7; 39:21; 2. Mojzesova knjiga 9:16; Rimljanom 9:17 to, da se sovražniki spopadejo z Izraelom, prinaša slavo Bogu?

O: Ti ljudje so bili že proti Bogu, njihov prihod proti Izraelu pa bi jih pripeljal pred sodbo in hkrati pokazal, da jih Bog brani.

V: Kaj bi v Ezechielu 38:22 lahko pomenili potoki dežja, toča, ogenj in žveplo?

O: To bi lahko bil naravni dež, toča in žveplo, ki jih je poslal Bog, ali pa bi ta podoba lahko nakazovala na prihodnjo bitko, v kateri bodo na njih padali minometni izstrelki, rakete, bombe in toča krogel.

V: Kdo so v Ezekielu 39:1–2, 6 Magog, Mešek in Tubal?

O: Magog, Tubal in Mešeč so prvič omenjeni kot sinovi Jafeta v 1. Mojzesovi knjigi 10:2. Mešeč je tudi sin Arama, sina Sema, v 1. Mojzesovi knjigi 10:23. Zgodovinar Jožef Flavij v delu »Antiquities of the Jews«, knjiga 1, poglavje 6.1, pravi, da so bili Magog Skiti, ki so živeli v Rusiji. Madai, naveden takoj poleg Magoga, so Medijci, ki so bili znani kot bližnji sorodniki Skitov. Tubal in Mešek nista povezana z ruskima mestoma Tobolsk in Moskva, temveč so Tubal, Mešek in Magog vsi omenjeni v asirskih napisih. Ljudstvo Magog je omenjeno tudi v 1. Kroniki 1:5; vendar je Magog v Razodetju 20:8 oseba. Mešek bi lahko izviral iz Moschijskih gora. Navaja se, da bi Tiras morda lahko bil Trakija.

V: V Ezechielu 39:1–6, kdaj bo ta bitka?

O: Nekateri menijo, da bo ta Božja bitka potekala po vrnitvi Izraela, a pred tisočletnim kraljestvom.

Zanimivo je, da je tukaj pomembno ne le to, da bo sovražnik poražen, ampak tudi to, da bodo odstranjene celo kosti.

V: Zakaj se v Ezechielu 39:9–10 omenja sežiganje, loki, puščice in drugo orožje kot gorivo?

O: Loki in puščice bi se lahko prevedli kot izstrelki in projektili. Konji v Ezechielu 38:4 dobesedno pomenijo »skakalci«.

V: Kakšen je smisel merjenja vsega tega v Ezechielu 40?

O: Čeprav knjiga Ezekiel vsebuje veliko opozoril in graj, je to odlomek o prihodnji upanju. Je tako gotov kot tudi zelo natančen. Te mere niso brez pomena, ampak so fizične dimenzije, ki poudarjajo konkretnost tega upanja. To se nanaša na fizični tempelj z resničnimi fizičnimi merami, ki bo obstajal med Tisočletjem.

V: Kdaj se je v Ezechielu 40:1 začelo leto?

O: Od časa Izhoda naprej se je izraelsko leto začelo v mesecu nisanu, ki ustreza našemu marcu ali aprilu. Vendar pa je okoli tega časa sedmi mesec tišri (oktober–november) postal prvi mesec civilnega koledarja. Torej je to bodisi v nisanu bodisi v tišriju.

V: Ali bi lahko bil ta tempelj tisti, ki je že zgrajen?

O: Ne. Dimenzije in tloris tega templja se razlikujejo od Salomonovega templja, Zerubabelovega templja in Herodove obnovitve Zerubabelovega templja. Iz teh templjev tudi ni izvirala nobena reka. Geografija obljubljene dežele bi se morala spremeniti, da bi ustrezala opisu v Ezechielu. Vendar to ni zgolj simbolično, saj bi visoka stopnja podrobnosti bila brez pomena, če bi šlo le za simboliko.

V: Ali gre v Ezechielu 40–48 za tisočletni tempelj?

O: Da. Celoten ta odsek se na zemlji še ni izpolnil. Kristjani imajo dve zelo različni razlagi.

Amilenialisti verjamejo, da tisočletja ni, in tisočletno obdobje iz Razodetja 20,1–7 po njihovem mnenju v celoti duhovno pomeni nebesa. Trdijo, da se ta tempelj nanaša na vidike nebes. Omenimo, da so bili mnogi v zgodnji cerkvi amilenialisti, med njimi tudi Euzebij iz Cezareje (deloval okoli leta 325 n. št.).

Premilenaristi trdijo, da bo na zemlji obstajalo tisočletno obdobje, in da bo ta tempelj obstajal v tem času. Omenimo, da Euzebij pravi, da je bil eden prvih cerkvenih pisateljev po Novi zavezi, ki je bil »hiliast« (veroval v dobesedno tisočletje), Papij, učenec apostola Janeza.

Nekateri menijo, da bi to lahko bil tempelj, zgrajen v tisočletju in ki bo obstajal tudi po njem. Oba imata dvanajst vrat, na katerih so upodobljeni patriarhi, angel z merilno palico in voda, ki teče proti vzhodu. Vendar pa obstajajo razlike v dimenzijah. V Ezechielu 47,15–20 je morje meja, medtem ko v Razodetju 21,1 morja ni več. Zato lahko z gotovostjo rečemo, da je tempelj, opisan tukaj, namenjen tisočletju, ni pa jasno, ali je tempelj iz Razodetja 21 ta tempelj s spremembami ali pa povsem nov tempelj.

V: Zakaj bo v Ezechielu 40:38, 42 in Ezechielu 43:20–22 v prihodnjem templju še vedno potekalo žrtvovanje živali po stari zavezi, saj Hebrejcem 10:12–18 pravi, da je Jezus enkrat za vselej daroval žrtev za greh in da ni več nobene žrtve za greh?

O: Najprej, to vprašanje ni omejeno le na Ezekiela, ampak zadeva celotno doktrino o krvavih žrtvovanjih po Gospodovem prihodu, ki jo najdemo v celotnem Stari zavezi. Preučili bomo, kaj pravijo ti verzi, in nato podali odgovor.

Čeprav je bil po tem preroštvu, ko so se Judje vrnili, zgrajen tempelj in ga je Herod obnovil, razpored templja tukaj kaže, da se to preroštvo še ni izpolnilo.

Ezekiel 40:38–42 omenja prostor, kjer se operejo žgalne daritve.

Ezekiel 42:13 omenja prostore, kjer bodo duhovniki jedli žitne daritve, daritve za greh in daritve za krivdo.

Ezekiel 43:20–22 govori o biku in kozlu, ki bosta žrtvovana kot žrtve za greh, da se opravi pokora za oltar.

Izaija 56:7; 66:20 omenjata, da bodo v Jeruzalem prišli tudi ljudje iz drugih narodov, da bi darovali žrtve.

V Jeremiju 33:18 je Bog obljubil, da Levitom nikoli ne bo zmanjkalo moških, ki bi darovali žgalne daritve.

Drugi verzi, o katerih bomo govorili kasneje, vključujejo Izaija 66:21; Jeremija 33:18; Malaki 3:3–4; in Zaharija 14:16–19.

To počne več ljudi, in ni Kristus tisti, ki daruje te daritve, ki so Bogu všečne.

Premilenialist Težko je to obravnavati zgolj kot »duhovni tempelj«, saj ta odlomek vsebuje še podrobnejše podrobnosti kot tiste o prvem templju v 1. Kraljih 6–7. Vendar morajo pojasniti, zakaj se pojavljajo žrtvovanja živali, če Hebrejcem 10,18 pravi, da žrtvovanja ne bo več.

Hank Hanegraaff v radijski oddaji »Bible Answer Man« organizacije CRI poudarja, da ko nekateri premilenialisti trdijo, da so žrtvovanja namenjena le oltarju in ne ljudem, se zdi, da s tem zanikajo popolno zadostnost in popolnost Kristusove žrtve iz Hebrejcem 7,24–25; 9,26; 10,10,12,18 in drugih odlomkov.

Amilenialisti ne morajo pojasnjevati, zakaj med tisočletjem obstajajo žrtvovanja živali. Namesto tega morajo pojasniti, zakaj v nebesih potekajo zakol živali in krvava žrtvovanja za greh in krivdo. Vendar pa lahko opozorijo na Jeremija 33:18, kjer je Bog obljubil, da nikoli ne bo zmanjkalo duhovnikov in levitov, ki bodo lahko stali pred Bogom in darovali žgalne daritve. Morda bodo tisti, ki so te stvari opravljali na zemlji pred Kristusom, to počeli še v nebesih.

Da bi razumeli odgovor, moramo razumeti časovni okvir in pomen žrtvovanj ter spominskih obredov v čast Kristusu.

ODGOVOR: Ne glede na to, ali ste premilenialist ali amilenialist, je tukaj odgovor, s katerim bi se morala večina kristjanov strinjati.

V časih Nove zaveze lahko sodelujemo pri Gospodovi večerji, zelo pomembnem obredu v spomin na Jezusa, ne da bi s tem na kakršen koli način odvzemali popolnost Njegove žrtve (Hebrejcem 7,24–25 itd.). Podobno tudi tisočletna žrtev ne poskuša odvzeti Kristusovi žrtvi, če je le spominski obred.

V časih Stare zaveze žrtvovanja niso bila spomin, ampak so služila kot prekrivanje njihovih grehov, kar pa ni zagotavljalo odpuščanja grehov (Hebrejcem 10,3–4). Tudi to ni odvzelo popolnosti Kristusove žrtve, niti za njih.

Po Kristusovem prihodu se bodo te žrtve odvijale (Malaki 3,3–4) in trajale večno (Jeremija 33,18).

Te žrtve bodo predpis: Ker moramo Gospodovo večerjo praznovati le »dokler ne pride« (1. Korinčanom 11:26), bodo te žrtve imele podobno vlogo kot sveto obhajilo in bodo spomin na Kristusovo preteklo dejanje odrešitve. Žrtvovanja, usmerjena v prihodnost, so bila obredi po Stari zavezi, obhajilo je eden od obredov po Novi zavezi, žrtvovanja, usmerjena v preteklost, pa bi lahko bila obred po Kristusovem prihodu. Po Jezusovem ponovnem prihodu bo opravljanje teh žrtvovanj, kot v preteklih časih, v skladu z mislijo iz Malaki 3:3–4. Kot stranska opomba: žrtvovanja morda ne bodo edini obred, nekatere stvari, ki so bile prej namenjene Judom, pa bodo namenjene vsem ljudem. Nekateri nejudje bodo izbrani za duhovnike in levite (Izaija 66:21). Ko bo v zadnjih časih uničena velika vojska, bodo morali Egipt in vsi preživeli, ki so napadli Jeruzalem, oditi v Jeruzalem, da bi praznovali praznik šotorov, kot je zapisano v Zahariju 14,16–19. To morajo storiti, ker Bog ne bo poslal dežja, če tega ne bodo storili (Zaharija 14,17). (Amilenialisti se morda ne strinjajo z vsem tem).

Ne glede na razlog bodo ti ljudje med tisočletjem opravljali žrtvovanja in potovali v Jeruzalem na praznik šotorov.

V: Kako je v Ezechielu 42:4 mogoče, da je prehod širok deset sežnjev in dolg en seženj?

O: Obstajata dve možnosti:

Napaka prepisovalca: Medtem ko hebrejsko besedilo navaja 10 na 1, Septuaginta in sirski prevod navajata deset sežnjev širine in 100 sežnjev dolžine. 100 sežnjev dolžine je dolžina severne strani zgradbe. Drugi menijo, da je razmerje 10 proti 1, kar ustreza 17,5 čevlja in 1,75 čevlja.

Stopnica, ne laket: Hebrejska beseda mah^alak lahko pomeni bodisi stopnico bodisi laket. Tako bi imel prehod stopnice, široke deset lakti in dolge en laket.

V: Zakaj je v Ezechielu 43:5 pomembno, da je Gospodova slava napolnila hišo?

O: To je najpomembnejši del celotnega templja. Velikost in vsa čudovita okrasja ne pomenijo ničesar, če Boga tam ni. Podobno tudi danes vsi okraski verske stavbe ne pomenijo ničesar, če pravi Bog ni središče čaščenja v njej.

V: Kakšen je v Ezechielu 43:9 pomen trupel njihovih kraljev?

O: Tako kot mnogi narodi je tudi judovsko ljudstvo častilo svoje kralje tako, da jih je pokopalo na kraljevskem pokopališču. Primeri tega so Rehoboam (1. Kraljeva 14:31), Asa (1. Kraljeva 15:24), Jozafat (1. Kraljeva 22:50), Joram (2. Kraljeva 8:24), Ahazija (2. Kraljeva 9:28), Joas (2. Kralji 12:21), Azarija (2. Kralji 15:7), Jotam (2. Kralji 15:38), Ahaz (2. Kralji 16:20) in tako naprej. Ta verz izrecno omenja, da ti kralji ne bodo deležni častnega pokopa.

V: Zakaj so v Ezekielu 43:17 omenjene stopnice do oltarja, saj so bile stopnice v 2. Mojzesovi knjigi 20:26 prepovedane?

O: Gre za drug oltar in tempelj. Praktični razlog za prepoved stopnic v templju v časih Stare zaveze je bil sramota, če bi se nekdo, ki je nekaj nosil, spotaknil in padel. Ta tisočletni tempelj je v veliko večjem obsegu in verjetno se ljudje takrat ne bodo spotaknili.

V: Zakaj je v Ezekielu 43,19–27 omenjena žrtvna daritev za greh? Ali ljudje v tisočletju grešijo?

O: Nekateri ne, drugi pa da. Verniki bodo v tisočletju obujeni in ne bodo več grešili. Vendar bodo nekateri ljudje preživeli stisko in vstopili v tisočletje, prav tako pa se bodo v tisočletju rodili novi ljudje. Ti ljudje lahko še vedno grešijo in bodo tudi grešili.

V: Ali bi lahko bil v Ezechielu 44:3 omenjeni knez Mesija?

O: Ne, ker v Ezechielu 45:22 knez prinese bika kot daritev za greh zase in za ljudstvo v deželi. Pripravlja tudi druge daritve. Hebrejska beseda »nasi« bi lahko pomenila bodisi kneza bodisi preprosto voditelja. Ta knez tu je kruh prisotnosti.

V: Zakaj naj bi bila v Ezechielu 44,5–7 slava tisočletnega templja podana kot spodbuda Izraelcem, naj danes ne grešijo?

O: Ne glede na to, kakšno zadovoljstvo se zdi, da greh danes ponuja, je to le začasno. Ljudje bodo kasneje obžalovali svoje grehe, v Tisočletju in v nebesih pa si bomo želeli, da teh grehov ne bi storili. Sramovali se bodo vsega zla, ki so ga storili, kot piše v Ezechielu 43:10–11.

V: V Ezechielu 44:7, v kakšnih okoliščinah ne smemo dovoliti ljudem vstopa v naše cerkve?

O: Jezus je prišel rešiti izgubljene in z nekaj izjemami bi morali v naše cerkve sprejeti vsakogar. Izjeme vključujejo:

1. Tiste, ki bi lahko fizično poškodovali druge v cerkvi

2. Tiste, ki aktivno duhovno vodijo druge v pekel (člani sekt itd.)

3. Kristjane, celo prave kristjane, ki se kljubovalno nočejo pokesati za to, kar vedo, da je greh (1. Korinčanom 5,9–13).

V: Zakaj v Ezechielu 44:22 ti duhovniki niso smeli poročiti vdove ali ločene ženske?

O: Levitikus 21:7 pravi, da duhovniki niso smeli poročiti ločenih žensk, vdove pa so bile dovoljene. Levitikus 21:13 pravi, da tudi veliki duhovnik (in takrat je bil vedno le eden) ni smel poročiti vdove. Ti (številni) duhovniki so vsi delovali podobno kot veliki duhovniki, saj so vstopali v svetišče svetišč.

V: Zakaj so ti duhovniki v Ezechielu 44:22 lahko poročili vdovo duhovnika?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje. V časih Stare zaveze se veliki duhovniki niso smeli poročiti z vdovami, navadni duhovniki pa so se lahko. V tem prihodnjem času so ti možje delovali kot edini duhovniki, pa tudi podobno kot veliki duhovniki.

V: Ali bi v Ezechielu 45–48 lahko šlo za tempelj, ki je že zgrajen?

O: Ne. Dimenzije in tloris tega templja se razlikujejo od Salomonovega templja, Zerubabelovega templja in Herodove obnovitve Zerubabelovega templja. Iz teh templjev tudi ni izvirala nobena reka. Geografija obljubljene dežele bi se morala spremeniti, da bi ustrezala opisu v Ezechielu. Vendar to ni zgolj simbolično, saj bi visoka stopnja podrobnosti bila brez pomena, če bi šlo le za simboliko. Čeprav je v Razodetju 11 in Razodetju 15 omenjen tempelj, v Novem nebu in Novi zemlji iz Razodetja 21:22 tempelj ne bo potreben.

Poleg tega so obredi tukaj zelo podobni obredom po Mojzesovi postavi, vendar obstajajo nekatere razlike zaradi Kristusovega dokončanega dela na križu.

V: Zakaj bi bilo vse to v Ezechielu 45–48 predstavljeno kot spomin?

O: Če nekdo obišče Mystic Seaport v Mysticu, Connecticutu, ali Williamsburg v Virginiji, se lahko zelo zabava, ko izkusi, kako je bilo živeti takrat. A čeprav bo to užitek tudi za vernike, je namen veliko večji od tega. Bog je v Jeremiju 33:18 obljubil, da Leviti nikoli ne bodo prenehali služiti pred Njim.

V: Kako bi v Ezechielu 45–48 odgovorili, če bi nekdo rekel, da Boga zanima le širši pogled, splošnosti?

O: Ne morete gledati le podrobnosti o šotoru v 2. Mojzesovi knjigi, ampak tudi vse podrobnosti tukaj, v Ezechielu 40–48.

V: Kdaj je v Ezechielu 45:9 izselitev/razlastitev ljudi napačna?

O: To izseljevanje Izraelcev niso izvajali tujci, ampak Izraelovi lastni knezi. Do izseljevanja pogosto pride, ko najemniki ne plačujejo najemnine ali ko knez, sodišče ali vojska odloči, da zemljiški lastniki vendarle niso pravi lastniki svoje zemlje. Izseljevanje najemnikov je lahko nepravično, če so bile najemnine nepravično previsoke, če so bile zaračunane obresti, ko to ne bi smelo biti, ali če so te nepravično visoke.

V: Zakaj so v Ezechielu 46,1 navedeni soboti, mladi meseci in prazniki iz Mojzesove postave, če je Pavel v Kol 2,16 rekel, da jih ni treba praznovati?

O: Pavel dejansko ni rekel, da se jih ne bo nikoli več praznovalo. Namesto tega je Pavel v Pismu Kolosanom 2:16–17 rekel: »Zato naj vas nihče ne sodi zaradi tega, kar jeste ali pijete, ali zaradi praznika, nove lune ali sobote. To so sence prihodnjih stvari, toda telo, ki jih meče, pripada Kristusu.« Pavel torej pravi, da jih zdaj ni treba praznovati, čeprav nam tega tudi ni prepovedal. Praznovali jih bomo med Tisočletjem kot spomin.

V: Zakaj v Ezechielu 46,9 nihče ni vstopal ali izstopal skozi vzhodna in zahodna vrata templja?

O: Iz Ezechiela 40:20–34 je razvidno, da zahodnih vrat ni bilo. Ezechiel 40:6–7, 32–34; 43:4 pravi, da je bilo na vzhodni strani vhodno vrata. Zahodnih vrat ni bilo. Vzhodna vrata so bila zaprta in v skladu z Ezechielom 44:1–3 je smel skozi njih hoditi le knez. Vzhodna vrata so bila zaprta šest dni na teden, odprta pa so bila le sedmi dan, skozi njih pa je smel hoditi le knez, kot navaja Ezechiel 46:2.

V: Zakaj bi morali ljudje, ki vstopajo v zunanji del templja skozi južna vrata, v Ezechielu 46:9 izstopiti skozi severna vrata, in zakaj bi morali ljudje, ki vstopajo v zunanji del templja s severa, izstopiti skozi južna vrata?

O: Bog se bolj skrbi za izkušnjo ljudi v templju kot za učinkovitost. Oseba bi morala prečkati celoten tempelj.

V: Ali bodo v tem templju, kot je zapisano v Ezechielu 46:17, še vedno služabniki ali sužnji?

O: Seveda. V nebesih bodo vedno služabniki, prav tako pa tudi v templju, saj so se vsi verniki odločili, da bodo sužnji in služabniki Boga.

V: Kaj so te vode v Ezekielu 47:1?

O: Čeprav nam o tem prihodnjem templju ni bilo veliko povedano, ni ničesar, kar bi kazalo, da te vode niso fizična voda.

V: Kateri so nekateri najstarejši rokopisi iz knjige Ezekiel, ki so se ohranili do danes?

O: Svitki z Mrtvega morja: (okoli 1. stoletja pr. n. št.) 6 ločenih izvodov. 3Q1 vsebuje Ezechiel 16:31–33.

1Q9 (=1QEzek) dva fragmenta iz 4:16–5:1

3Q1 (=3QEzek) Ezekiel 16:31–33

4Q73 (=4QEzek) pet fragmentov: Ezekiel 10:6–11:1; deli 23:14–15; 23:17–18; 23:44–47; 41:3–6

4Q74 (=4QEzek(b)) vsebuje Ezek 1:10–13, 16–17, 19–24

4Q75 (=4QEzek(c)) vsebuje 24:2–3

11Q4 (=11QEzek) vsebuje 4:3–6; 5:11–17; 7:9,11–12; 10:11; 13:17

Masada Mas1d (=MasEzek) vsebuje fragmente iz Ezechiela 31:11–37:15

Na splošno so v zvitkih iz Mrtvega morja in v Masadi ohranjeni naslednji verzi iz Ezechiela: 1:10–13, 16–17, 19–24; 4:3–6, 16–17; 5:1, 11–17; 7:9, 11–12; 10:6–22; 11:1–11; 13:17; 16:31, 33; 23:14–18, 44–47; 24:2–3; fragmenti iz 31:11–37:15; 41:3–6. Za več podrobnosti glej knjigo The Meaning of the Dead Sea Scrolls.

Papirus Ezechiel iz zbirke Chester Beatty-Scheide izvira iz prve polovice 3. stoletja n. št., kot navaja Bruce Metzger v delu *Manuscripts of the Greek Bible*, str. 32.

Chester Beatty IX–X (Scheide Papyri 1) vsebuje knjigi Ezekiel, Daniel in Estera. Datiran je v 3. stoletje n. št. Prvotno je imel 118 listov, od katerih je danes ohranjenih 109.

Krščanski biblijski rokopisi, ki izvirajo iz okoli leta 350 n. št., vsebujejo Staro zavezo, vključno z Ezechielom. Papirusi Chester Beatty IX (2.–4. stoletje n. št.) vsebujejo Ezechiela. Prav tako isti vir navaja, da so biblijski papirusi Johna H. Scheideja datirani v 3. stoletje n. št. in vsebujejo Ezechiela 19:12–39:29.

Vaticanus (325–350 n. št.) vsebuje celoten Ezechiel.

V rokopisu Sinaiticus ni listov Ezechiela.

Alexandrinus (okoli 450 n. št.) vsebuje celotno knjigo Ezekiela.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Ezechiela?

O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz Ezechiela ali nanje namigovali, so:

Klement Rimski (96–98 n. št.) citira Ezechiela 33,11 in 18,30. 1. Klementovo pismo, poglavje 8, str. 7

Pismo Barnaba (okoli 70–130 n. št.), poglavje 6, str. 141, navaja Ezechiela 11:19; 36:26, kot pravi [Gospod] prek drugega preroka.

Pismo Barnaba (okoli 70–130 n. št.), poglavje 11, str. 144, navaja Ezechiela 47,12.

2. Klement (120–140 n. št.), zvezek 7, poglavje 6, str. 518 (tudi zvezek 9, str. 252): »Tako namreč pravi tudi Sveto pismo v Ezekielu: ›Če bi Noe, Job in Daniel vstali, ne bi rešili svojih otrok iz ujetništva.‹«

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) v delu »Dialog z Judom Trifonom«, poglavje 21, str. 204–205, citira Ezechiela 20,19–26 kot besede Ezechiela

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) citira ali parafrazira Ezechiela 3,17–19; 11,22; 14,18,20; 16:3; 18:20; 20:12; 20:19–26 (Ezekiel), 33:11–20; 34:12; 37:7,8; 44:3

Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) je v pismu Onesimu uvrstil Ezekiela med knjige Stare zaveze. V delu *On Pascha*, str. 72. Ohranjeno v Euzebijevi *Cerkveni zgodovini*, knjiga 4, poglavje 26.

Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.): »V preroku: ›Hodil bom med njimi in bil njihov Gospod.‹« (sklic na Ezekiel 37:27). Iz dela The Key, ANF, zvezek 8, str. 762.

Kristjani iz Dunaja in Lugdunuma (Lyon) (177 n. št.) se sklicujejo na Ezekiela 18:23,32. »medtem ko Bog, ki ne želi smrti grešnika, ampak ga usmiljeno kliče k pokori, vlije sladkost v njihove duše.« zvezek 8, str. 782

Teofil iz Antiohije (168–181/188 n. št.) »In drug prerok, Ezekiel, pravi: ›Če se grešnik odvrne od vseh svojih grehov, ki jih je storil, in spoštuje vse Moje zapovedi ter dela tisto, kar je prav v Mojih očeh, bo zagotovo živel, ne bo umrl.‹« Teofil Autoliku, knjiga 3, poglavje 11, str. 114

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) navaja Ezechiela 20,24 kot besede Ezechiela. Irenej, Proti herezijam, knjiga 4, poglavje 15.1, str. 479

Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.) pravi: »Sveto pismo opominja« in citira Jeremija 3:9 itd. Nato Klement piše: »On [Bog] jih kljub temu spodbuja k pokori in pravi prek Ezekiela,« ter citira Ezekiel 2:6–7. Učitelj, knjiga 1, poglavje 9, str. 228

Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.) citira Ezechiela 18,4–9 kot besede Ezechiela. Učitelj, knjiga 1, poglavje 10, str. 233

Klement Aleksandrijski (193–205 n. št.) »Jeremija in Ambakum [Habakuk] sta še vedno preroštvala v času Zedekija. V petem letu njegovega vladanja je v Babilonu preroštval Ezekiel; po njem Nahum, nato Daniel. Po njem sta v času Darija Prvega dve leti preroštvovala še Hagaj in Zaharija; nato pa angel med dvanajstimi.« Stromata, knjiga 1, poglavje 21, str. 328

Tertulijan (198–220 n. št.) »Ezekiel napoveduje vašo propad, ki se bliža: in ne le v tem veku – propad, ki se je že zgodil –, ampak v ‚dnevu maščevanja‘, ki bo sledil. Iz tega propada ne bo rešen nihče razen tistega, ki bo bil na čelu zaznamovan s trpljenjem Kristusa, ki ste ga zavrnili.« Odgovor Judom, poglavje 11, str. 167

Tertulijan (198–220 n. št.) nenehno citira Ezechiela 8,12–9,6a kot »Ezechiel napoveduje«. Odgovor Judom, poglavje 11, str. 167–168.

Tertulijanova Pet knjig proti Marcionu (207/208 n. št.), knjiga 2, poglavje 10, str. 305–306, citira Ezechiela 28,11–16 iz Septuaginte.

Hipolit (222–235/236 n. št.) »Tudi Ezekiel govori o njem v istem smislu, in sicer: ›Tako govori Gospod Bog: Ker je tvoje srce vzvišeno,‹« Razprava o Kristusu in Antikristu, poglavje 18, str. 208

Hipolit (222–235/6 n. št.), fragment 3, je komentar k Ezechielu, str. 176

Origen (225–254 n. št.) »In če primerjam zgodovino z zgodovino, bi Judu rekel: ›Tudi vaš lastni Ezekiel piše: »Nebesa so se odprla in videl sem videnje Boga.«‹« Origen, Proti Celsusu, knjiga 1, poglavje 43, str. 414

Novatian (250/254–256/7 n. št.) se sklicuje na Ezekiela 1,10 in Razodetje 4,7. »Traktat o Trojici«, poglavje 8, str. 617.

Traktat proti Novatianu (250/4–256/7 n. št.), poglavje 14, str. 661: »v skladu z vero Svetega pisma, ki pravi: ›A če se grešnik odvrne od vseh svojih grehov, ki jih je storil, in bo delal pravičnost, bo živel večno življenje in ne bo umrl v svoji nepravičnosti.‹« (Ezekiel 18:21)

Traktat proti Novatianu (250/4–256/7 n. št.), poglavje 10, str. 660, navaja Ezechiela 38:10,11 kot Ezechielovo besedilo.

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) v Traktatu 12, tretja knjiga, 48, citira iz »Ezekiela«.

Firmilian iz Cezareje Ciprijanu (256 n. št.) »Kajti Božja milost je mogočna, da v vezi ljubezni in enotnosti združi in poveže tudi tisto, kar se zdi ločeno z znatnim zemeljskim razdaljem, tako kot je že v davnih časih božanska moč v vezi soglasja združila Ezekiela in Daniela, čeprav sta bila mlajša in ju je od njih ločevalo dolgo časovno obdobje, z Jobom in Noetom, ki sta bila med prvimi; tako da so, čeprav so jih ločevala dolga obdobja, po božjem navdihu čutili iste resnice.« Pisma Cipriana, pismo 74.3, str. 390

Dionizij Aleksandrijski (246–256 n. št.) se sklicuje na Ezekiel 18:23,32. Pismo 3 Fabiusu, škofu Antiohije, poglavje 10, str. 100

Victorinus iz Petaua (mučenec leta 304 n. št.) »Res se spominjam, da se to tudi v Razodetju imenuje Babilon zaradi zmede; in tudi v Izaiju; Ezechiel pa ga je imenoval Sodoma.« Komentar k Razodetju, petnajsto poglavje, vrstica 3, str. 357

Victorinus iz Petaua (mučenec leta 304 n. št.) se sklicuje na Ezechiela 35:6. »[In kri je tekla iz stiskalnic za vino, vse do konjskih uzde.] Maščevanje prelite krvi, kakor je bilo že prej napovedano: ›V krvi si grešil, in kri te bo sledila.‹« Komentar k Apokalipsi, 14. poglavje, vrstici 19, 20, str. 357

Metodij iz Olimpa in Patare (270–311/312 n. št.) se sklicuje na Ezechiela 17,3. »kar je Beseda imenovala ›krila velikega orla‹.« Pogostitev desetih devic, razprava 8, poglavje 12, str. 339

Laktancij (okoli 303–okoli 325 n. št.) se sklicuje na Ezechiela 41. »Zato, ko je Bog želel na zemljo poslati nekoga, ki naj bi izmeril Njegov tempelj, ga ni hotel poslati z nebeško močjo in slavo, …« Božanske ustanove, knjiga 4, poglavje 11, str. 110

Po Nicejskem koncilu

Atanazij (367 n. št.) navaja knjige Stare zaveze v »Velikonočnem pismu«, 39, poglavje 4, str. 552.

Ciril Jeruzalemski (okoli 349–386 n. št.) se sklicuje na Ezechiela 11,5 kot na Ezechiela. Katehetska predavanja, predavanje 16.30, str. 123

Pacian iz Barcelone (342–379/392 n. št.) citira Ezechiela 18,4 kot del Ezechiela. Pismo 3, poglavje 3, str. 42

Didimus Slepi (398 n. št.) citira Ezechiela 31,3–9 kot delo preroka Ezechiela. Komentar k Zahariju 11, str. 258–259

Epifanij iz Salamisa (360–403 n. št.) v svojem delu Panarion omenja knjige Stare zaveze, vključno z Ruto.

Janez Krizostom (umrl leta 407 n. št.) se v 9. zvezku »O kipih«, pridiga 18.9, str. 462, sklicuje na Ezechiela 9:4 kot na Ezechiela

Jerome (373–420 n. št.) obravnava knjige Stare zaveze. Posebej obravnava Genezo, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomij, Pentatevh, Job, Jezus, sin Nave [Jozue], Sodniki, Rut, Samuelove knjige (2 knjigi), dvanajst prerokov, Hozeja, Joela, Amosa, Obadija, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Sofonija, Hagaj, Zaharija, Malaki, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel, Estera, Ezra, Nehemija. Pismo 53, poglavji 7–8, str. 99–101.

Sulpitius Severus (363–420 n. št.) se v knjigi Zgodovina, 2. knjiga, poglavje 3, str. 98, sklicuje na Ezekiela kot na Ezekiela

Avguštin iz Hipona (338–430 n. št.) omenja Daniela in Ezekiela v delu »Božje mesto«, knjiga 17, poglavje 34, str. 380

Med heretiki in ponarejenimi knjigami

Pelagianec Teodor iz Mopsuestije (392–423/429 n. št.) citira Ezechiela 3,17 kot delo Ezechiela. Komentar k Hozeji, poglavje 5, str. 60

V: Katere so v Ezechielu nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?

O: Septuaginta je prevod Stare zaveze v grščino, narejen med letoma 285 in 160 pr. n. št. Različne knjige Septuaginte so bile prevedene z različno kakovostjo; Ezechiel ni bil preveden tako dobro kot Pentatevha. V »Expositor's Bible Commentary«, zvezek 6, str. 960, piše: »LXX [Septuaginta] ni zanesljivo pričevanje v preroških knjigah, zlasti v Ezechielu.« Zanimivo je opazovati razlike v Septuaginti, da bi videli, kaj se razlikuje od masoretske različice in kako so Judje pred Kristusom razlagali pomen Stare zaveze, ko so jo prevajali v drug jezik. Če ni drugače navedeno, je prva alternativa masoretski tekst, druga pa grška Septuaginta.

Ezek 1,1 »vidovi« (masoretska različica, Septuaginta, Vulgata) v primerjavi z »vidom« (sirščina, targumi)

Ez 1,20 »v kolesih je bilo živo bitje« (masoretska verzija) v primerjavi z »v kolesih je bil duh življenja« (Septuaginta, Vulgata) v primerjavi z »v kolesih so bila bitja« (Targum)

Ezek 1:22 »živo bitje« proti »živa bitja« (Septuaginta, Targumi, Vulgata)

Ezek 4:9 »390 dni« (vsi hebrejski rokopisi) proti »190 dni« (Septuaginta)

Ez 5,7 »Nisi se niti prilagodil« proti »si se prilagodil« (v nekaterih hebrejskih in sirskih rokopisih) proti »besnel« (masoretski tekst, Septuaginta, Targumi, Vulgata)

Ezek 5:15 »Tako bo to sramota« (masoretski tekst) proti »Tako boš ti sramota« (Septuaginta, sirski tekst, Targumi, Vulgata)

Ez 6,14 »Dibla« v primerjavi z »Ribla« v nekaterih hebrejskih rokopisih.

Ezek 7:5 »Neslajana nesreča« proti »nesreča za nesrečo« v nekaterih hebrejskih rokopisih in sirščini.

Ez 11,5 »tvoji sorodniki/krvni sorodniki« v primerjavi z »v izgnanstvu s teboj« (Septuaginta in sirščina)

Ez 12,12 »kopali bodo« proti »kopal bo« (Septuaginta, sirščina)

Ezek 13:18 »njihovi zapestji« (masoretski tekst, sirski prevod, Targum) v primerjavi z »moje roke« (Septuaginta, Vulgata, Symmachus). Nova ženevska študijska Biblija na str. 1272 pravi »nad vsemi sklepi mojih rok« (masoretski tekst) v primerjavi z »pod vsakim komolcem« (Vulgata) v primerjavi z »na vseh komolcih rok« (Septuaginta, Targumi)

Ezek 14:14 in Ezek 28:3 »Daniel« proti »Danel«

Ez 16,6: »Živi! In ko si ležala v svoji krvi, sem ti rekel: ›Živi!‹« (večina hebrejskih rokopisov) v primerjavi z »Živi!« (Septuaginta, sirščina in nekaj hebrejskih rokopisov)

Ez 16,6–7 »Živi! Naredil sem te v množico/nešteto« proti »Živi! In odrasni« (Septuaginta, sirščina)

Ezek 16:15 en hebrejski rokopis in nekateri rokopisi Septuaginte dodajajo »Takšna stvar se ne bi smela zgoditi.« ali pa hebrejski rokopis dodaja »naj bo njegovo«

Ez 16,43 »so se razburjali z menoj« (masoretski) v primerjavi z »razburjali so mene [Boga]« (Septuaginta, sirski prevod, targumi, Vulgata)

Ez 16,57 »Aram/Sirija« (masoretski, Septuaginta, targumi, Vulgata) v primerjavi z »Edom« (sirščina in nekateri hebrejski rokopisi)

Ez 17,7 »en velik orel« (masoretski tekst, targumi) proti »drug velik orel« (Septuaginta, sirščina, Vulgata)

Ez 17,21 »Vsi njegovi begunci« (masoretski tekst, Vulgata); »Vsi njegovi izbranci« (mnogi hebrejski rokopisi, sirski prevod) proti »Vsi njegovi mogočni možje« (targumi) proti izpuščeno (Septuaginta)

Ezek 18:2 Septuaginta dodaja »sin človeka« in pravi »med Izraelovimi sinovi« namesto »okoli/o deželi Izrael« ter »nezrelo grozdje« namesto »kislo grozdje«

Ez 18,5 »pravični človek, ki dela, kar je pravično in prav« (Masoretska verzija) v primerjavi z »ki bo pravičen, ki izvršuje sodbo in pravičnost« (Septuaginta)

Ezek 18:7 »ne krade« (Masoretska verzija) v primerjavi z »ni kriv plenjenja« (Septuaginta)

Ez 18,10 »nasilni sin … stvari bratu« (Masoretska verzija) v primerjavi z »zlonameren/škodljiv sin … ki greši« (Septuaginta)

Ez 18,17 »odvrne svojo roko od ubogih« (Masoretski tekst, Targumi, Vulgata) v primerjavi z »odvrne svojo roko od greha/krivice« (Septuaginta)

Ezek 18:14 Septuaginta dodaja »in strah (phobos)« tik pred »ne stori teh stvari« (Masoretska verzija) v primerjavi z »ne stori teh stvari in strah (phobos)« (Septuaginta) v primerjavi z »ne stori teh stvari in razmisli«

Ez 18,24 »Ali bo živel?« (Masoretski tekst) v primerjavi z [ni navedeno] (Septuaginta)

Ez 18,17 »revni« v primerjavi z »krivico«

Ez 18,25 »O, hiša Izraelova« (Masoretska verzija) v primerjavi z »vsa hiša Izraelova« (Septuaginta)

Ez 18,25 »pravičen/pošten/enakopraven« (Masoretski) proti »ravn« (Septuaginta)

Ez 18,26 »zaradi tega« (masoretska verzija) proti »v tem« (Septuaginta)

Ez 18,29 »prav« (masoretski) proti »pravičen« proti »prav« (Septuaginta)

Ez 18,30 »padec« (masoretski) proti »kazen za krivico« (Septuaginta)

Ez 18,32 »Pokajajte se in živite!« v primerjavi z odsotnostjo tega v Septuaginti

Ezekiel 18:31 »novo srce in nov duh« (hebrejščina, Septuaginta) proti »srce, ki se boji, in duh strahu« (Targum Jonatana ben Uzziela)

Ez 19,7 »On [Bog] je poznal njihove trdnjave« (hebrejščina) proti »On [Bog] je podrl njihove trdnjave« (Targum, glej tudi Septuaginta)

Ezek 19:7 »naučili so se ustvarjati vdove« (masoretski tekst, Vulgata) v primerjavi z »uničili trdnjave« (Targumi) v primerjavi z »stali so v predrznosti« (Septuaginta)

Ezek 19:10 »v tvoji krvi« (masoretski, sirski, Vulgata) v primerjavi z »vinograd« (dva hebrejska rokopisa in Septuaginta) v primerjavi z »kot cvet na granatovem drevesu« (nekateri izvodi Septuaginte) v primerjavi z »po tvoji podobi« (Targumi)

Ez 21,4 »pravični in nepravični« v primerjavi z »nepravični in hudobni«

Ezek 21:15 »pripravljeni za zakol« (masoretski) proti »izbrani za zakol« (targumi)

Ezek 22:16 »si se oskrunil« (masoretska verzija) v primerjavi z »sem se oskrunil« (številni rokopisi)

Ezek 22:24 »je bil očiščen« (masoretski, sirski, Vulgata) v primerjavi z »je bil oblit z dežjem« (Septuaginta)

Ezek 22:25 »zarota njenih prerokov« (masoretski tekst, Vulgata) proti »zarota njenih knezov« (Septuaginta) proti »zarota njenih pisarjev« (Targumi)

Ez 22,25 »jeza« proti »knezom«

Ez 23,21 »ker« (masoretska verzija) v primerjavi z »ljubkovati« (sirščina in Vulgata) (v hebrejščini razlika v 1 soglasniku in 1 samoglasniku)

Ez 23,24 Hebrejski izraz za besedo, prevedeno kot »orožje«, je negotov. Septuaginta navaja »iz severa«

Ez 24,11 »postavi prazen lonec« (masoretska različica) proti »postavi lonec« (Septuaginta)

Ez 24,14 »Oni bodo sodili« (Masoretska verzija) proti »Jaz bom sodil« (Septuaginta, sirščina, targumi, Vulgata)

Ez 26,1 »enajsto leto« (masoretski tekst) proti »dvanajsto leto« (Septuaginta). Ker gre za prihodnost, je v tem primeru pravilen masoretski tekst.

Ez 26,7: zapis imena Nebukadrezar (izvirna transliteracija v nekaterih masoretskih rokopisih) v primerjavi z Nebukadnezar (zahodno prilagojena aramejska oblika v drugih masoretskih rokopisih)

Ez 26,12 »oni« proti »on« dvakrat.

Ezek 26:13 »jaz [Bog]« proti »on«

Ez 26,20 »Jaz bom dal lepoto/slavo« v primerjavi z »imaš mesto / zavzemi svoje mesto«

Ez 27,15 »Dedan« v hebrejščini proti »Rodos« v grški Septuaginti.

Ez 27,16 »Aram [Sirija]« (večina hebrejskih rokopisov) proti »Edom« (nekateri hebrejski in sirski rokopisi)

Ez 27,19 »potuje sem in tja« (masoretska različica) proti »iz Uzala« [ne poznamo kraja z imenom Uzal] (Septuaginta, sirščina)

Ez 28,13 Hebrejska beseda za »pritrditve« ima nejasen pomen.

Ez 28:13 Masoretski tekst in Septuaginta navajata nekoliko različna imena za kamne.

Ez 28,16 »so napolnili« (nekateri masoretski teksti) proti »si napolnil« (Septuaginta, sirščina)

Ez 29,7a »ramena« (masoretski tekst, Vulgata) proti »roka« (Septuaginta, sirščina)

Ez 29,7b »stojijo« proti »nestabilni/iztrgani« (sirščina, glej tudi Septuaginta in Vulgata)

Ez 29,7 »z roko« (masoretski) proti »z rokami« (Septuaginta, sirščina)

Ez 30,5 »mešana družba / Arabija« (soglasniki so enaki) v masoretskem besedilu proti »Arabija« (sirščina) proti »Libijci?« (Septuaginta)

Ez 30,18 »se vzdržal« (masoretski) proti »potemnil« (mnogi hebrejski rokopisi, BG, Septuaginta, sirščina, targumi, Vulgata)

Ezek 31:10 »ti si se dvigal« v primerjavi z »to se je dvigalo« (sirščina)

Ez 32,1 »dvanajsto leto« (masoretsko) proti »enajsto leto« (13 hebrejskih rokopisov in Septuaginta)

Ez 32,9 »prinesel tvojo pogubo« proti »te odpeljal v sužnost / te odpeljal v ujetništvo«

Ez 32,17 (ni navedeno) proti »v prvem mesecu«

Ez 33,25–26 V masoretskem besedilu in aleksandrijski Septuaginti, vendar ne v drugih Septuagintah

Ez 34,16 »uničil bom« (masoretski) proti »varoval bom / bdel bom« (Septuaginta, sirski prevod, Vulgata)

Ez 37:23 »bivališča/naselja, v katerih so grešili« (masoretski) proti »prekrški, v katere so padli« (Septuaginta, Symmachus). (razlika v eni črki: »w« namesto »s«). Njihovo odpadništvo se tukaj bolje ujema s kontekstom.

Ez 38,2 »knez Roša« (masoretski tekst) v primerjavi z »glavni knez Mešeka« (targumi, Vulgata, Akvila). Enako velja za Ez 38,2 in Ez 39,1

Ez 38,12 »tvoja roka« (masoretski tekst in en izvod Septuaginte) v primerjavi z »moja roka« (ostali izvodi Septuaginte)

Ezek 38:13 »vsi njeni mladi levi« (masoretski tekst) proti »vse njihove vasi« (Septuaginta, Teodotion, sirski prevod)

Ezek 40:2 »jug« (masoretski tekst) proti »nasproti« (Septuaginta) (razlika v enem črkovnem znaku v hebrejščini)

Ez 40,6 »globoko/široko in en prag, en prut/trst globoko/široko« v primerjavi z »globoko/široko«

Ez 40,8 »od hiše / ena palica« (večina hebrejskih rokopisov) proti odsotnemu (20 hebrejskih rokopisov, sirski prevod, Vulgata) (3 besede)

Ez 40,8–9 »izmeril« proti »naredil/bil«

Ez 40,14a »izmerjeno« proti »narejeno/bilo«

Ez 40,14b »izstopajoči zid« (hebrejsko) v primerjavi z »portikom« (Septuaginta)

Ez 40,14c: pomen hebrejske besede, prevedene kot »dvorišče«, je negotov. Septuaginta to prevaja kot »sobe«.

Ez 40,30 celoten verz v primerjavi z (ni navedeno) (nekaj hebrejskih rokopisov in Septuaginta)

Ez 40,37 »[vratni] okvirji« (hebrejsko) v primerjavi s »portikom« (Septuaginta)

Ez 40,38–40 »portik vrat« v primerjavi z »portiki vrat«

Ez 40,44 »prostor za pevce« (masoretski tekst) v primerjavi z »dvema prostoroma« (Septuaginta)

Ez 40,44 »vzhod« (masoretski tekst) v primerjavi z »jugom« (Septuaginta)

Ezek 40:48 (ni navedeno) (masoretska različica) v primerjavi z »štirinajst sežnjev in izstopajočimi stenami vrat« (Septuaginta) (podvojena informacija)

Ezek 41:22 »dve lakte dolgo« (hebrejsko) v primerjavi z »dve lakte kvadratno« (Septuaginta)

Ezek 42:4 »ena« (Masoretska verzija) v primerjavi z »sto« (Septuaginta, sirski prevod). Če bi bilo »ena«, bi bil stopnički širok deset kubitov in dolg en kubit! Zato se v tem primeru zanašamo na Septuaginto in sirski prevod.

Ezek 42:10 »vzhodna stran« (hebrejsko) proti »južna stran« (Septuaginta)

Ezek 42:16 »eden« (mnogi masoretski teksti) proti »sto« (mnogi hebrejski rokopisi, branje Qere)

Ez 42,17, 18, 19 »petsto palic« (hebrejsko) proti »petsto lakte« (Septuaginta)

Ezek 43:3 »ko sem prišel« (večina hebrejskih rokopisov) proti »ko je [Bog] prišel« (nekaj hebrejskih rokopisov, Teodotion, Vulgata) Glede na kontekst lahko z gotovostjo rečemo, da gre za drugo različico »on [Bog]«

Ezek 43:7 »na njihovih visokih mestih« v primerjavi z »v njihovi smrti« (nekateri hebrejski rokopisi, Teodotion, Targum) (razlika v eni črki v hebrejščini)

Ezek 43:11 »predpisi in celoten načrt« (večina hebrejskih rokopisov) v primerjavi z »celoten načrt in vsi njegovi predpisi« (nekateri hebrejski rokopisi in Septuaginta)

Ez 43,26 »napolni njegove roke« (masoretski tekst) proti »sebe« (Septuaginta, sirski prevod)

Ez 45,1 »deset tisoč« (masoretski) proti »dvajset tisoč« (Septuaginta, sirski, Vulgata). Masoretski tekst je tu verjetno napačen.

Ez 45,5 »dvajset sob« (masoretski, targumi, Vulgata) proti »mesto za bivanje« (Septuaginta)

Ez 47,15 »Izrael. Meril boš do vzhodnega morja« (masoretski) proti »Izrael, do vzhodnega morja in vse do Tamarja« (Septuaginta in sirščina)

Ez 47,18 »meriti« (masoretski) proti »proti Tamarju« (Septuaginta, sirski prevod)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C. L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor's Bible Commentary, zvezek 6, ter opombe v biblijskih izdajah NASB, NIV, NKJV in NRSV.

Če ni drugače navedeno, so citati iz Svetega pisma iz Berean Standard Bible (BSB), ki je v javni domeni. https://berean.bible/

www.biblequery.org