< Biblično vprašanje iz Izaija

V: Kateri so nekateri pomembni izrazi v Izaiju 1–66?

O: Tukaj je veliko izmed njih.

V: Kateri verzi v knjigi Izaija se nanašajo na Jezusa?

O: Citati iz Izaija v Novi zavezi so številčnejši kot v vseh drugih knjigah Stare zaveze skupaj. Če verjamete, da je Nova zaveza Božja brezhibna beseda, potem so vsi ti verzi iz Izaija. V Novi zavezi so citirani ali omenjeni naslednji verzi iz Izaija, ki se nanašajo na Jezusa.

Seveda obstajajo še dodatni mesijanski odlomki, ki niso omenjeni v Novi zavezi.

Med zvitki iz Mrtvega morja je zelo zanimiv Veliki Izaijev zvitek, saj vsebuje enajst mest, kjer se ob odlomkih, ki se nanašajo na Mesija, pojavlja grška črka Tau (ali Chi), obrnjena na bok. Morda je to zato, ker je bila Chi prva črka grške besede za Kristusa. To pa še ne dokazuje krščanskega vpliva, saj so Judje že pred Jezusovim časom priznavali besedo »Kristus« kot grški prevod besede Mesija ali pomazani. Teh enajst odlomkov so Izaija 32:1 in naprej; 42:1 in naprej; 42:5 in naprej; 42:19 in naprej; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 in naprej; 58:13 in naprej; 66:5 in naprej.

V: Ali so v Izaiju vizije in preroštva razvrščena kronološko?

O: Čeprav je to mogoče, ni nujno, da je tako. Verjetno jih je bodisi Izaija proti koncu svojega življenja bodisi nekdo drug razporedil po tematskih sklopih. Glej tudi naslednje vprašanje.

V: Kakšen je pregled vsebine knjige Izaija?

O: Tukaj je preprost, splošen pregled razporeditve knjige Izaija.

Iza 1–12 Kraljevi ukazi v treh delih

. Iz 1–5 Zasedanje sodišča: Božje obtožbe proti Judu in Božji načrti zanj

. . Iz 1: Sodni proces in tri nesreče: nacionalna, verska in družbena

. . Iz 2–4 Vaša izbira: hodite v luči blagoslova ali se skrivajte v prahu ali prekletstvu

. . Iz 2,1–4 Pesem o Sionu

. . . . Iz 2,5–9 Prošnja za Gospodovo usmiljenje

. . . . . Iz 2,10–22 Ali pa se skrij v skalah pred Njegovim srdom

. . . . Iz 3,1–9 Tako resna bo ta jeza

. . . Iz 3,10–26 Tako bo Bog sodil

. . Iz 4,2–6 Pesem o Sionu

. . Iz 5 Pesem mojega ljubljenega in uničenje neplodnega vinograda

. Iz 6 Izajevo poslanstvo

. Iz 7–12 Emanuel – Bog z nami

Iza 13–27 Gospodova sodba nad vsemi

. Iz 13–23 Božja sodba nad narodi

. Iz 24–27 Bog sodi svet (Mala apokalipsa)

Iza 28–39 Upanje iz sodbe

. Iza 28–33 Gorje Božjemu neposlušnemu ljudstvu

. Iza 34–35 Božji prihodnji načrti za svet

. Iza 36–39 Zgodovinski vmesni del: Knjiga Ezekija

Iza 40–66: Tolažba in obnova

. Iza 40–44 Božja tolažba in značaj

. Iza 45–48 Kira in Babilon ter odhod iz Babilona

. Iza 49–55 Božji osvoboditelj in osvoboditev Izraela

. Iza 56–59 Človekova odgovornost in neuspeh

. Iza 60–66 Božje zanesljive obljube za prihodnost

Ali pa v Keil-Delitzschovem komentarju k Stari zavezi, 7. zvezek, 2. del, str. 128, piše, da je deset delov in da je v vsakem delu devet nagovorov. Deli so 1–6, 7–12, 13–23, 24–27, 28–33, 34–35, 36–39, 40–48, 49–57, 58–66.

Čeprav je mogoče, da so vizije in preroška sporočila razvrščena kronološko, za to ni nobenega dokaza. Izaija 1–6 pa je verjetno nastal v samem začetku Izaijevega služenja. Izaija 6 je morda nastal po tem, ko je bil izrečen Izaija 1–5, ali, kar je bolj verjetno, se je zgodil pred njimi in predstavlja retrospektivo. Izaija 1–5 služi prikazu razlogov, zakaj je Bog potreboval preroka, kot je Izaija, Izaija 6 pa prinaša poklic. Poglavja knjige Izaija je po tematskih sklopih morda razporedil bodisi sam Izaija proti koncu svojega življenja bodisi kdo drug.

V: O čem na kratko govorijo poglavja Izaija 1–12?

O: Nekdo bi lahko rekel, da gre predvsem za Božje opozorilo Izraelu. Drugi bi lahko rekel, da gre za Božjo silovito jezo; tretji za Božje tolažbo; četrti za našo radost v Gospodu, peti pa za naše upanje v Boga. Vendar vsak od teh pogledov, če ga obravnavamo samostojno, spregleda bistvo prvega dela Izaija: 1–12. Namesto tega lahko tukaj vidimo razvoj Božjih čustev: od opozorila prek jeze do odpuščanja, nato do tolažbe in na koncu do radosti. Za nekatere dele tega razvoja lahko vidimo razloge, za druge pa so edini razlogi, ki jih vidimo, to, kdo je Bog, in njegova globoka, nezaslužena ljubezen do nas.

Nazadnje se poglavja 1–11 osredotočajo na Božje ravnanje z Judom in njegovo prestolnico Jeruzalemom (Sionom). Poglavja 13–23 se osredotočajo na Božje ravnanje s svetom. Poglavje 12 služi kot prehod, ki povzema Božje ravnanje z Izraelom in hvalo za to po vsej zemlji.

V: Kdaj je živel Izaija, kot je navedeno v Iza 1,1?

O: 6. poglavje knjige Izaija, ki je nastalo na začetku Izaijevega delovanja, se nanaša na »leto, ko je umrl kralj Uzija«, 740/739 pr. n. št. Uziju so nasledili Jotam, Ahaz in Ezekija, ki jim je leta 687 pr. n. št. sledil Manase. Ker Izaija omenja Sennaheribovo smrt, je bil verjetno še živ ob tem dogodku, ki se je zgodil leta 681 pr. n. št.

Judovska psevdoepigrafska knjiga Vnebovzetje Izaija pravi, da je bil Izaija med vladavino Manaseja ubit tako, da so ga razžagali na dvoje. Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 547 to imenuje »Mučeništvo Izaija« in navaja, da je bilo napisano okoli leta 100 n. št. Hebrejcem 11:37 pravi, da so bili nekateri verniki iz Stare zaveze razžagani na dvoje, in Asimov pravi, da bi to lahko bil sklic na Izaija.

V: Kdo je bil Izaijev oče Amoz iz Izaija 1:1?

O: O njem ne vemo ničesar. Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 527) omenja rabinsko tradicijo, da je bil Amoz brat kralja Amazija, kar bi pomenilo, da je bil Izaija kraljevskega rodu. Vendar pa »The Expositor’s Bible Commentary«, 6. zvezek, str. 4, navaja, da te judovske tradicije, da je bil Amoz kraljevskega rodu, ni mogoče utemeljiti.

V: Koliko Stare zaveze je bilo v Izaija 1:1 napisano v Izaijevem času?

O: Verjetno od Geneze do 2. knjige Samuela, najverjetneje tudi Job in Psalmi.

V: Kakšen je v Iz 1,1 pomen omembe kraljev?

O: To nam kaže, da je Izaija živel v časih, ki so bili za pobožne ljudi zelo boleči. Večina judovskih kraljev je bila zlobna. Eden redkih dobrih kraljev, ki so omenjeni, Uzija, je bil tako ponosen, da je sam kadil v templju, čeprav bi to smeli početi le duhovniki. Zaradi tega ga je Bog preklel z gobavostjo, dokler ni umrl. Ne glede na okoliščine je Izaija še vedno lahko zvesto služil Bogu, in tako bi morali tudi mi.

V: Ali je Izaija v Iza 1,1 imel le eno Božjo vizijo ali več vizij?

O: Izaija je imel več videnj. Tukaj so začetki nekaterih videnj in (samo ustnih) preroštev: poglavja 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37,21, 38,4, 39,5. A kljub negativnim opozorilom v nekaterih od teh videnj moramo zapomniti, da ima knjiga enako sporočilo kot Izaijevo ime, v hebrejščini Jesaja, kar pomeni »Jahve je odrešitev«.

V: V čem se Iz 1,1–31 bere kot sodni proces?

O: Judovo in Jeruzalem se najprej neugodno primerjata z živalmi, nato pa sledijo obtožbe proti njima. V obtožbah proti njima je podobnost z 5. Mojzesovo knjigo 32:1–43. To je sicer nekoliko nenavadno, saj je Bog hkrati tožnik in sodnik. Nazadnje je Izaija 1:24–31 podoben obsodbi, vendar nas tu čaka veliko presenečenje. Obsodba ne govori o tem, kako jih bo Bog kaznoval, ampak o tem, kako jih bo očistil in obnovil ter kaznoval storilce zla. Vendar pa ta odlomek ne navaja, čemu jih bo Bog izpostavil, da bi jih očistil. Izaija 1,24–31 je nekakšen »napovednik«, ki bo v celoti razvit v Izaiju 40–66.

V: Ker so se v Iza 1,2 Božji otroci uprli, Bog pa je dober oče, ali lahko kristjani ostanejo dobri starši, če njihovi otroci zaidejo na napačno pot?

O: Da. Starši imajo veliko odgovornost in vpliv na svoje otroke. Vendar pa je na koncu otrok, ne starš, tisti, ki se odloči, ali bo sledil Bogu ali ne.

V: Zakaj v Iza 1,3 Izrael ni poznal Boga, saj se ne zgodi nič drugega kot tisto, kar Bog dopusti?

O: Bog nam dopušča določeno mero svobode in dopušča tudi stvari, ki ga žalostijo.

V: Kako se je v Iza 1,5–7 izpolnilo to uničenje?

O: Obstajata dve situaciji in obe ustrezata.

Prva, manj pomembna, so posekana drevesa in opustošenje okoli Jeruzalema, potem ko so se Sirci (Aramejci) in severno kraljestvo združili v boju proti južnemu kraljestvu. Druga (in verjetnejša razlaga) se nanaša na leto 701 pr. n. št., ko je Sennaherib osvojil severno kraljestvo in je kazalo, da bo osvojil tudi južno kraljestvo.

V: V Iza 1,5, v kakšnih okoliščinah kaznovanje ne deluje?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati dva vidika.

1. Napačna uporaba: Disciplina ne deluje, če:

1a. Je preblaga, da bi delovala odvračilno

1b. Tisti, ki je kaznovan, sploh ne razume, zakaj je bil kaznovan.

1c. Kaznovanje, ki ni dosledno ali katerega strožnost je odvisna od razpoloženja starša, se lahko dojema kot muhasto in nerazumljivo glede na stopnjo kazni.

1d. Nazadnje, disciplinska ukrepa, ki je preveč stroga v primerjavi s storjenim, morda še vedno deluje, vendar lahko ima tudi druge, neželene učinke.

2. Pravilno izvajanje: Tudi disciplinska ukrepa, ki sta popolnoma dosledno izvedena, ne zagotavljata želenega učinka. Od osebe, ki je predmet disciplinske ukrepe, je odvisno, ali se bo podredila in ne bo otrdila svojega srca. Disciplinska ukrepa sta zunanji ukrep. Ne moreta spremeniti srca; lahko le spodbudita osebo k spremembi.

Disciplina ne deluje vedno; odvisna je od osebe, ki je disciplinirana. Izaija v Izaiju 1,5 sprašuje: »Zakaj, če boste spet pretepeni, vztrajate pri tem, da se spet upirate?«

V: Kaj v Iza 1,8 pomeni, da je hči Siona ostala kot »baraka na polju kumar«?

O: Ta skromna, osamljena bivališče je v ostrem nasprotju z Izaija 5,8, kjer so hiše povezane druga z drugo, kot da bi bile del ogromne graščine. Premožni judovski zemljiški lastniki bodo postali revni kmetje, ki komaj preživijo, ko bosta Asirija in Babilonija z njimi opravili.

Mimogrede, kumara je vrsta melone, pri čemer ni povsem jasno, katere vrste zelenjave bi ta hebrejska beseda lahko zajemala.

V: Kako se Iz 1,9 navezuje na Rim9:29 ?

O: Rimljanom9:29 citira Izaija 1:9, da pokaže, da so ljudje judovskega porekla, ki verujejo v Boga, tako v duhovnem kot v fizičnem smislu ostanek, ki predstavlja zelo majhen odstotek Izraelcev pred izgnanstvom. Kot stranska opomba: v večini rokopisov je med Izaija 1:9 in 1:10 presledek. To je bil starodaven način za označevanje novega odstavka.

V: Zakaj v Iza 1,11–17 in Jer 6,20 Bog kritizira žrtvovanja, zborovanja in celo molitev, saj je sam to zapovedal v Tori?

O: To ni vera, ki se dotakne Božjega srca. Dejansko gre za pojem, katerega obstoj mnogi ljudje nočejo sprejeti: »neuporabna vera«. Prevedeni izraz »ne morem prenašati« v Izaiju 1,13 ne prenaša v celoti moči hebrejskega izvirnika. Morda bi bil boljši prevod »ne morem tega prenašati«. Kljub temu pa Bog v Izaiju 1:14 pravi, da te stvari sovraži. Na koncu 12. verza Bog pravi, da je ta neiskrena vera le »hrup na pločniku«.

Izaija1:14 ne pravi, da so bile Bogu vedno breme, ampak da »so postale breme«. Neiskrena darovanja so Bogu naporna. Izaija torej ni popolnoma proti darovanjem Bogu; vendar pa Izaijevo ostro izražanje tukaj kaže, da je Bog proti hinavskim darovanjem tistih, ki mu v resnici ne želijo služiti. Poleg tega lahko nepravični ljudje vero in darovanja uporabljajo zgolj kot krinko za svojo nepravičnost.

V: Ali v Iza 1,15 vsevedni in vse slišeči Bog ne sliši molitev vseh?

O: Ne. Izaija 1,15 pravi, da kadar ljudje, ki se niso pokesali za svojo hudobijo, vendar hinavsko molijo k Bogu, se Bog odloči, da njihovih molitev ne bo slišal niti nanje odgovoril. Izaija 1,15 metaforično pravi, da ko dvignejo roke k Bogu, so njihove roke polne krvi, ne krvi iz živalskih žrtvovanj, ampak krvi iz umorov. V hebrejščini obstajajo različne besede za kri, ta beseda pa se natančneje prevaja kot »prelita kri«, ne pa kot kri, ki naravno teče v telesu.

V knjigi Izaija so omenjeni različni osebni grehi, kot so malikovanje, nečistovanje itd., vendar Izaija 1,17 omenja »družbene grehe«, kot so neiskanje pravice, neukrepanje proti zatiralcem ter nezaščita sirot in vdov.

V: Kako naj si v Iza 1,18 vzamemo čas za razpravo z Bogom?

O: Bogu ni treba ničesar sporočati ali ga ničesar učiti, vendar je razpravljanje z Bogom koristno, da nas Bog lahko uči. Ne smemo se izogibati velikim konceptom ali težkim vprašanjem, ampak jih moramo potrpežljivo predložiti Gospodu. Ena od koristi je, da vas bo Bog vodil k odgovorom, druga pa je urjenje vašega uma v razmišljanju o božjih stvareh. Morda pa je najpomembnejša »korist« preprosto privilegij, da ta čas preživite z Bogom.

V: Ali v Iza 1,18 to nakazuje odpuščanje grehov brez Kristusa?

O: Ne. To ne določa natančnega načina, kako bo Bog odpustil njihove grehe, temveč le to, da bo Bog to storil. Glej tudi naslednje vprašanje.

V: Kako bi lahko Bog v Iza 1,18 odpustil grehe, saj Kristus takrat še ni prišel?

O: Bog uči, da so grehi odpuščeni le skozi Kristusa, kot pravi Novo zavezo, toda Bog, ki je zunaj časa, lahko grehe odpusti skozi Kristusa kadarkoli želi. Bog ni omejen. Za ljudi, ki so živeli pred Kristusom, Hebrejcem 9 in 10,1–4 kažejo, da so bili njihovi grehi »prekriti« do Kristusove smrti in da so jim odpuščeni v Kristusu. Izaija 6,7 in drugi odlomki preprosto pravijo »odkupljeni« in »odpuščeni« namesto »zaenkrat prekriti in kasneje odpuščeni« iz dveh razlogov, ki ju lahko vidimo.

1. V Stari zavezi Bog v Izaiju 53 in drugod daje le namige, ne pa jasnega nauka o tem, kako bo to odpuščanje uresničil. Edino, kar jih je moralo skrbeti, je bilo, da so jim bili grehi odpuščeni.

2. Bog ima drugačen pogled na čas kot mi. Stvari, ki se še niso zgodile, pogosto obravnavamo kot prihodnje možnosti. Bog jih lahko obravnava kot gotovosti, ki so se »že zgodile«, le da na kasnejšem mestu v ogromnem tridimenzionalnem videoposnetku, ki ga imenujemo »življenje na zemlji«.

V: Kaj je zanimivega v Izaiju 1,21–23 glede Izaijevega literarnega sloga?

O: Izaija je bil mojster številnih vrst hebrejske poezije. V Izaiju 1,19b–20a je uporabil besedno igro: bodite poslušni in jejte iz dobrot dežele ali pa bodite neposlušni in vas bo požrl meč. Tukaj pa, v Izaiju 1,21–23, preide na slog elegije, kot bi nekdo govoril na pogrebu. Zanimivo je, da ta »pogrebni govor« ni namenjen nikomur, ki je umrl, ampak mestu in njegovim prebivalcem, ki so se odvrnili od Boga. Še niso bili ubiti, toda zanimivo je imeti pogrebni govor, ko so ljudje, za katere žaluješ, še vedno živi med poslušalci.

V: Zakaj je v Iz 1,21 na nekaterih mestih toliko nepravičnih ljudi in morilcev?

O: Čeprav ne poznamo vseh v Jeruzalemu, lahko na splošno vidimo vsaj šest razlogov, zakaj bi mesto lahko imelo veliko nepravičnih ljudi.

1. Ni pravičnosti ali pa je pravičnost pri kaznovanju kršiteljev nedosledna.

2. Ni božanskega poučevanja.

3. Ni pobožnih političnih in verskih voditeljev, ki bi jih ljudje spoštovali in ki bi lahko dajali zgled.

4. Verniki ne molijo za svoj narod (1. Samuelova knjiga12:23 ).

5. Tudi pobožni ljudje se niso odvrnili od svojih nepravičnih poti (2. Kronika7:14 ).

6. Razpad družin. Nekoč je nekdo, ki je deloval v zaporniškem služenju, dobil idejo, da bi kupil voščilnice za materinski dan in jih razdelil zapornikom, da bi napisali voščilnice svojim materam. Vprašali so tudi podjetje Hallmark, ali bi bilo pripravljeno podariti kakšne voščilnice. Hallmark je podaril celo kopico voščilnic, ki so jih razdelili, in program je bil velik uspeh. Nato so približno mesec dni kasneje naredili enako za očetovski dan. To je bil popoln polom; večina zapornikov ni pokazala zanimanja. Očitno večina zapornikov v svojem življenju ni imela očetovske figure.

V: Zakaj je Iz 2,1–4 zelo podoben Mi 4,1–3?

O: Mihej je preroštvo izrekel v času vladavine Ezekija, kot navaja Jeremija 26:18. Mihej in Izaija sta bila torej sodobnika, in en preroštvo je morda slišal od drugega, ali pa sta oba to slišala od neimenovanega preroka, morda Joela. Morda je to najprej prišlo od Miheja ali pa od neimenovanega preroka, morda Joela, saj ima tudi Joel 3:10 vzporednice. Eden od razlogov je, da odlomek omenja »zadnje dni«, in čeprav Izaija tega izraza nikjer drugje ne uporablja, je ta izraz v Mihaovih preroštvih zelo izrazit.

V: Kdaj je Izaija v Iza 2,2 napovedal, da bodo prišli zadnji dnevi?

O: Izaija ni povedal, kdaj bodo prišli, niti ni podal veliko podrobnosti. Morda Bog tega Izaiju ni razodel. Obstaja več kot en Gospodov dan. Dan sodbe bo kmalu prišel, ko bo Bog uporabil Asirce, da izreče sodbo, s katero bo uničil Izrael in kaznoval Judovo. A na koncu, glede na opis in poznejše znanje, razodeto človeštvu v Novi zavezi, bo to v tisočletju. Več podrobnosti o mestu in templju v tem času je v Ezechielu 40–43.

V: Zakaj mislite, da Izaija v Iza 2,2.4; 11,9; 25,6–7; 27,13; 30,29; 56,7; 57,13; 65,11.25; 66,20 ter Ezk 40–43 poudarja pomembnost Gospodovega templja v tisočletju?

O: Izaija in Ezekiel sta veliko preroštvovala o tisočletju.

V: Zakaj bo v Iza 2,4 v zadnjih dneh Bog moral reševati spore med narodi?

O: Takrat jih ne bo reševal, ker jih bo že prej rešil. Ko bo Mesija začel vladati na zemlji, mu ne bo treba reševati nobenih sporov, nesoglasij ali vojn. Edina izjema je konec tisočletja, ko bo Satan zavedel narode (Raz 20,7–10).

V: Kakšne plugove so imeli takrat v Iza 2,4?

O: Niso imeli plugov, kot so jih imeli kasnejši kmetje. Ker železa ni bilo v izobilju, so namesto tega uporabljali železni koničast del, pritrjen na leseni drog.

V: Ali bodo v Iza 2,4 in Miha 4,3 ljudje svoje meče spremenili v plugove itd., ali pa bodo v Joel 3 svoje plugove spremenili v meče?

O: Preoblikovanje miroljubnih orodij v orožje v Joel 3 se zgodi med Veliko stisko, preden se Jezus ponovno vrne v slavi. Preoblikovanje orožja v miroljubna orodja v Izaiju 2:4 in Miha 4:3 se zgodi med Tisočletjem, ko pride Jezus in vlada.

V: Zakaj se v Iza 2,6 omenjajo otroci?

O: Ne piše »majhni otroci«; verjetneje pomeni sinove in hčere tujcev. Z drugimi besedami, zaradi verskih namenov se združijo s pogani.

V: Zakaj je v Izaiju 2,6–9 in Miheju 5,10–14 Bog zapustil Jakobovo hišo?

O: Izraz »Jakobova hiša« se lahko nanaša tako na Izrael kot na Judovo. Navedenih je okoli deset razlogov. (Filistinci so bili dejansko zahodno od Izraela, zato so »vzhodne poti« v verzu 6 ločen razlog.) Zapustili so Boga, a kljub temu, kot nam kasneje pove Jeremija 7, je ljudstvo še vedno pričakovalo, da jih bo Bog zaščitil.

V Združenih državah Amerike pogosto pojemo pesem z naslovom »God Bless America«. A na oglasnem panoju se je pojavilo pomembno vprašanje: »Ali Amerika blagoslovi Boga?« Če se katera koli država odvrne od Boga, ali naj sploh pričakuje, da jo bo Bog zaščitil?

V: Zakaj je v Izaiju 2,6 noro, da so se posvetovali z vedeževalci?

O: Vedeževanje ali napovedovanje prihodnosti je prepovedana okultna praksa, s katero poskušajo napovedati prihodnost. Ni jim treba plačevati vedeževalcev, da bi jim lažno napovedovali prihodnost, saj jim Izaija resnično pove, kaj se bo zgodilo, in to počne brezplačno. S tem, ko gredo k vedeževalcem, si sami nakopljejo krivdo in jih čaka slaba prihodnost, polna porazov in ujetništva.

V: Zakaj v Iza 2,9 in naprej Izaija prosi Boga, naj jim ne odpusti?

O: To bi lahko pomenilo »ne odpusti jim!« ali pa »gotovo jim ne boš odpustil«. Ne glede na to pa večina ljudi ni pokazala kesanja niti ni bilo niti kančka upanja, da bi se to kdaj zgodilo. Izaija je odražal Božje srce, da ne bo odpustil tistim, ki se niso pokesali. Vendar pa Bog odpusti tistim, ki se pokesajo in se obrnejo k Njemu za odrešitev.

V: Kaj je v Iza 2,20 nenavadnega v zvezi z zlatom in srebrom?

O: Ti dragoceni kovini, ki sta bili spremenjeni v brez vrednosti idole, bosta postali »last« brez vrednosti bitij, krtov in podgan. Idolopoklonik ni močnejši od svojega neživega idola in je prav tako nemočen.

V: Zakaj bodo v Iza 3,4 njihovi vladarji otroci in dojenčki?

O: Obstajata dva odgovora: napoved in takojšnje izpolnitev.

Napoved: Izaija 3,1–3 pravi, da bodo zaloge hrane, vode in modrih voditeljev odvzete. To se nanaša na slabo vladanje, kjer voditelji bolj cenijo svoje bogatenje kot dobrobit države. To je lahko sodba ne le proti Izraelu in Judovemu kraljestvu, ampak proti vsakemu narodu, ki se je obrnil proti Bogu. Poleg tega je bil Ahaz, ko je postal kralj, star šele dvajset let, v Septuaginti pa petindvajset.

Takojšnje izpolnitev: V mirnih, neodvisnih časih je kralj vladal do visoke starosti. Zato je njegov sin postal kralj šele, ko je bil nekoliko starejši. V nasprotju s tem 2. Kronika 36,1–11 pravi, da

Jehoahaz star 23 let in je vladal le 3 mesece

Jehojakim je bil star 25 let in je vladal 11 let

Jehoiachin je bil star 8 let (napaka prepisovalca, v resnici 18) in je vladal 3 mesece in deset dni

Zedekija je bil star 21 let in je vladal 11 let

Vsi so bili mladi, ker je bil njihov predhodnik tako kmalu odstavljen z oblasti.

Izaija pravi, da bodo, ker so bili zadovoljni z vplivom tujih sinov (Izaija 2:6), v Izaiju 3:4 vladali otroci.

V: Zakaj bi v Iza 3:4 ljudstvo prenašalo nezrele vladarje?

O: Morda zato, ker jim je vseeno, kaj se dogaja z državo ali kakšen zgled bo voditelj dajal, dokler vidijo, da deluje v njihovem najboljšem interesu.

V: Zakaj bi v Iza 3,7 nekdo zavrnil vlogo njihovega vladarja?

O: To je čudna preroška napoved, saj bi ljudje običajno tako zelo želeli biti kralji, da bi se za to borili v bitkah in ubijali druge. Sveto pismo ne pojasnjuje, zakaj je tukaj tako drugače, vendar lahko vidimo tri razloge.

Ni koristi: Le malo ljudi bi želelo prevzeti odgovornost vladarja, če v tem ne bi bilo absolutno nobene koristi.

Krivda: Ko narod zaide na napačno pot, bi voditelji morda čutili večjo krivdo, če bi se s tem sprijaznili, kot če ne bi bili voditelji.

Slabe posledice: Naslednja invazijska vojska, naj bo asirska, egipčanska ali babilonska, bi se morda odločila, da bo ubila prejšnje vladarje in njihove družine. To bi lahko bil glavni razlog.

V: Ali je v Iza 3,12 šlo za grajo, da bi nad njimi vladale ženske (dobesedno »hčere«)?

O: Dobro je bilo imeti žensko za vladarico, če je bila ta sodnica Debora. Vendar pa je bilo veliko narobe, če je bila ta ženska Jezabel ali Atalija. Pogansko žensko bi lahko šteli za »hčer tujega boga«, prav tako kot bi poganskega moškega lahko šteli za »sina tujega boga«. Ko obstajajo stabilne kraljeve dinastije in v časih miru, kralji doživijo visoko starost, naslednji kralj pa je običajno precej zrel. Ko so kralji pogosto ujeti ali ubiti, je znak te nestabilnosti to, da pogosto vladajo ženske in mladostniki. Ahaz je postal kralj, ko je imel komaj dvajset let, v Septuaginti pa petindvajset. Zato so mu pri vladanju pomagali drugi.

Izaija 3,13–15 je usmerjen proti moškim knezom in vladarjem Jeruzalema. Izaija 3,16–17 je usmerjen proti ošabnim hčeram Siona.

V: Kaj pomeni metafora o voditeljih, ki uničujejo Božji vinograd, v Iza 3,14; 5,1.7; Ps 80,8–18; Jer 2,21; 12,10; Ez 15,6–8; Oz 10,1?

O: Fizično bi lahko kdorkoli hodil naokrog in videl, kje so bogati in voditelji razlastili revne ljudi njihove zemlje, da bi povečali svoje posestvo. Spomnite se, da je Jezabel dala ubiti Nabota zaradi njegovega vinograda. V duhovnem smislu pa je ta vinograd Božje ljudstvo in Božje delo. Uničili so Božje delo in delo Njegovih služabnikov za lastne namene in korist.

Danes mi je skrivnostno, zakaj nekateri ljudje tako močno zagovarjajo operacije spremembe spola pri otrocih, ki morda še ne razumejo vseh posledic. Kot da bi se jim mudilo dokazati, da spol ni nič drugega kot tisto, kar mu lahko določi zdravnik.

V: Kako lahko v Iza 3,14 krščanski voditelj postane dober ali slab skrbnik Božjega vinograda?

O: Obstaja vsaj pet stvari, na katere je treba biti pozoren.

Prvi korak je, ali negujejo Božji vinograd s svojo dušnopastirsko skrbjo, dobrim poučevanjem in ljubeznijo do ljudi, ali pa ga uničujejo ali zanemarjajo.

Drugič, ali se kdaj obnašajo kot divji volkovi (Apostolska dela 20:28–31), bodisi s svojim zlim poučevanjem, zlorabo moči, spolnim izkoriščanjem ali finančno pohlepnostjo?

Tretjič, ali se zavedajo, čigav je ta vinograd? Ni njihov, ampak Božji. Ali so tam, da gradijo sebe ali čredo?

Četrtič, ali se zavedajo pomembnosti naloge, h kateri so poklicani, kot pravi Hebrejcem 13,17?

Petič, ali so služabniki, ki ne gospodujejo nad čredo, ampak kljub temu zagotavljajo jasno (in včasih neprijetno) vodstvo, kot pravi 1. Petrov 5,2–4?

V: Kakšno odgovornost imamo v Izaiju 3,14–16, da preprečimo, da bi se bogati še bogatili na račun revnih?

O: Nič ni narobe s tem, da zaslužimo denar, in nič ni narobe s tem, da smo bogati na pošten način, kot sta bila Abraham in Job. Toda bodisi z nepravičnimi zakoni, nepravičnimi sodišči ali z odkritim ropanjem – zlo je, da se obogatimo na račun revnih.

V: Kaj je v Iza 3,15 nekoliko zastrašujoče pri tem, da Boga imenujemo Gospod nad vojskami?

O: Beseda »vojske« pomeni »vojske« in enako dober prevod je »Gospod Bog vojske«. Bog lahko vodi vojske Asircev, Babiloncev in drugih narodov, kakor mu je všeč. In Bog jim grozi s sodbo, tako da te vojske usmerja proti njim.

V: Kaj v Iza 3,16 pomeni »skakati in poskakovati«?

O: To pomeni, da so se obnašale umetno, s kratkimi, poskakujočimi koraki ali pretirano natančnostjo. To so počele iz ponosa.

V: Kako so v Iza 3,16.18 ženske »zvonile z zapestnicami na gležnjih«?

O: Odgovor najdemo v Izaiju 3,18. Ženske so nosile gležnjske verige, na katerih so bili okraski.

V: V Iza 3:18–23 in 1 Pt 3:3–5, kdaj modno lepo oblačenje prestopi mejo in postane greh?

O: Razumno čisto in skromno oblačenje je v redu, toda ko ne daješ revnim, ker si tega ne moreš privoščiti, da bi ohranil svoj življenjski slog, potem imaš problem. Ko je zate to, kar nosiš ti in kar nosijo drugi, pomembnejše od Božjih stvari, lahko moda postane idol. Po drugi strani pa so bila škrlatna oblačila takrat razkošje, in krepostna žena in mati, ki daje revnim, hkrati pa je poskrbela, da so bili ona in njena družina oblečeni v škrlatno, je bila prav tako dobra, kot uči Pregovori 31:20–21.

V: Zakaj so v Iza 3,18 omenjene ogrlice, podobne luni?

O: To so bili priljubljeni okraski/ogrlice v obliki polne lune, ki so bili v modi že pred islamom in se v arabščini imenujejo saharonim. Pogosto so nosili ime boga lune, Sina.

V: Kdaj bo v Iza 4,1 sedem žensk prosilo enega moškega, naj se z njimi poroči?

O: To se morda sliši kot dobra novica za moške, a ni tako. Po spopadih in uničenju, ki ga je povzročila vojna, jih ni ostalo veliko živih. V novejšem času je potekala vojna Trojnega zavezništva (1864–1870), krvava vojna, v kateri je zaradi vojne in kolere umrlo približno 1,2 milijona ljudi. Paragvaj je izgubil 60–90 % svojih moških. Zavezniki so poskušali ubiti vse moške, starejše od deset let, in ostalo je le okoli 20.000 moških. Zato je Paragvaj za določen čas dovolil poligamijo. Približno v istem času je v ameriški državljanski vojni (1861–1865) umrlo približno 1 milijon ljudi. Očitno bo v zadnjih časih, tik pred Mesijevim povratkom, kot je zapisano v Izaiju 4:2–6, prišlo tudi do pomanjkanja živih moških. To je prikazano v Mateju 24:4–30.

Izaija 4:1 dejansko ne pravi, da bo poligamija razširjena. Pravi le, da se bo veliko žensk potegovalo za enega moškega.

V: Zakaj bi v Izaiju 4,1 ženska v tistem času štela za sramoto, da ni poročena?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje, vendar brez poroke ne bi mogla dostojanstveno ustanoviti družine. Sveto pismo potrjuje, da je samskost v redu, in nikjer ne pravi, da je sramota, če si neporočen (Izaija 54:1–5; Matej 19:11–12; 1 Korinčanom 7:25–38). Vendar bi nekatere ženske v tem določenem prihodnjem času, iz neznanih razlogov, poroko obravnavale kot sredstvo za odpravo svoje sramote. Njihova sramota morda ni bila samskost, ampak dejavnosti, za katere se je domnevalo, da jih opravljajo, medtem ko so bile neporočene.

V: Ali je v Iza 4:2; 11:1–4 »Vetrv« Jezus?

O: Da. Potomec bo sodeloval pri tem, da bo ljudstvo postalo sveto, ko bo Bog odplaknil njihovo umazanijo. Poleg tega je beseda za »Potomca« (nasr) zelo podobna besedi »Nazarečan«, Jezus pa je odraščal v Nazaretu.

V: Kdaj bodo vsi v Jeruzalemu sveti, kot piše v Iza 4,3?

O: To se bo zgodilo v prihodnosti, med Tisočletjem.

V: Kaj je v Iza 5,1–7 bistvo prilike o lastniku in vinogradu?

O: Izaijeva pesem je alegorija o Bogu kot lastniku vinograda, ki je pripravil lep vinograd, hišo Izraela in Jude. Vendar pa lastnik vinograda ni dobil nobenega sadja iz vinograda. Bog je prerokoval, da bosta Izrael in Juda uničena, tako kot se neuporaben vinograd ne vzdržuje več, ampak se uniči.

Izaija je mojster številnih slogov, in v delu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 47, je zapisano, da gre za literarno mojstrovino v hebrejščini, ki pa v prevodu žal izgubi veliko svoje lepote. Izaija 5,1–7 ni le žalostna pesem, ampak je še toliko bolj žalostna, ker se začne kot vesela pesem o tem, kar Bog dela v svojem vinogradu. Ob koncu trgatve je običajno potekalo praznovanje. Temu bi se veselili tisti, ki radi popivajo. A potem je kontrast med tem, kar je Bog storil za ljudstvo, in njihovim razočarljivim odzivom srce parajoč. Pesem je precej nenavadna, saj se glavna točka osredotoča na dve prošnji in dve vprašanji v verzih 3–4. Odgovor na to, kaj bi bilo treba storiti, se zdi hkrati očitno in strog. Pride čas, ko je najbolje uničiti nekoč prijeten vinograd in zasaditi novega.

V: V Iza 5,1–7 se Bog veseli, ko se ljudje spreobrnejo in pokesajo, toda kako slabi morajo biti ljudje, preden Bog reče: »Preveč je slabo; ta narod bom uničil«?

O: Morda to ni odvisno le od resnosti greha, ampak tudi od drugih dejavnikov.

1) Resnost greha. Sodoma in Gomora sta bili uničeni, ljudstva okoli njiju pa ne, zaradi resnosti njune hudobije. Nekateri ljudje lahko storijo zelo hude stvari. David je zagrešil prešuštvo in umor; a po kazni se je pokesal. Hozejeva žena ga je zapustila in se vrnila k prostituciji. A skozi Hozeja je Bog pokazal svoje nežno usmiljenje in odpuščanje. Savel iz Tarza je bil zelo zlo, saj je dal ubiti kristjane, a namesto da bi ga uničil, se je Kristus Savlu prikazal, in Savel, ki je kmalu postal Pavel, se je pokesal.

2) Pripravljenost ljudi na kesanje. Ali obstaja upanje, da se bodo ljudje pokesali? Ninivčani so bili izredno nasilni in v človeških očeh bi se zdelo, da ni nobenega upanja. A Bog je videl drugače, in Ninivčani so se, vsaj za nekaj časa, pokesali ob Jonovem pridiganju. V primeru Ninive pa je leta 765 pr. n. št. izbruhnila kuga, 15. junija 763 pr. n. št. je bilo sončno mrknjenje, leta 759 pr. n. št. še ena kuga, nato pa je prišel Jona leta 758/757 pr. n. št.

3) Molitve vernikov. Samuel pravi: »Kar zadeva mene, daleč od mene naj bo, da bi grešil proti Gospodu s tem, da bi prenehal moliti za vas. In še naprej vas bom učil dobre in prave poti.« 1. Samuelova knjiga 12,23. 2. Kroniška knjiga 7,14 pravi: »In če se bo moje ljudstvo, ki se imenuje po mojem imenu, ponižalo in molilo ter iskalo moj obraz in se odvrnilo od svojih hudobnih poti, potem bom poslušal z nebes, odpustil njihove grehe in ozdravil njihovo deželo.«

4) Ni neuspešne molitve. Naše molitve so lahko neuspešne, če prezremo krik ubogih, kot pravi Pregovori 21:13. Pravični človek pomaga ubogim, kot piše v Psalmu 41:1 in Pregovorih 29:7. Tudi druge stvari lahko ovirajo naše molitve.

5) Verniki tam niso zaspali. Kot otroci svetlobe in dneva morajo kristjani vstati iz spanja, kot pravi Pismo Efežanom 5,13–14. Biti moramo budni, da bomo osredotočeni na svojo misijo, in pozorni na to, kar se dogaja okoli nas, namesto da bi spali, kot nas svari 1. Tesaloničanom 5,6–7. Medtem ko se je ladja potapljala, je Jona spal v ladijskem prostoru (Jona 1,5). V Sodnikih 16,19 je Samson spal v Delilinem naročju tik pred tem, ko so ga Filistejci ujeli. Laodiceja ni bila niti vroča niti hladna (Razodetje 3,14–16).

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) je zapisal: »Nujno molimo in stokajmo z neprestanimi prošnjami. Vedite namreč, dragi bratje, da mi je bilo pred kratkim v videnju očitano tudi to, da smo bili v svojih molitvah zaspani, …« Pisma Kipriana, pismo 7, poglavje 5, str. 286

6) Verniki še vedno pridigajo o pokori. Moramo iti ven in oznanjati besedo, kot Pavel opominja Timoteja v 2. pismu Timoteju 4,2. Lepo je pridigati o Božji ljubezni, toda v Svetem pismu, od Jone in drugih prerokov prek Jezusa Kristusa ter vse do Razodetja, se več pridiguje o tem, da se morajo ljudje pokesati, kot pa o Božji ljubezni. Jezus je rekel: »Gorje vam, kadar vas vsi hvalijo« (Luka 6,26). Za vsakokrat, ko ste komu povedali o Božji ljubezni, kolikokrat ste komu rekli, naj se pokesa?

7) Časovni razpored Božjih namenov: Bog je postavil faraona na položaj moči. Bog je uničil faraonovo vojsko v 2. Mojzesovi knjigi 14,23–28, vendar šele v točno določenem Božjem času.

8) Verjetno še drugi dejavniki, ki jih ne poznamo.

Torej ne poznamo Božjega načrta, a v praksi se moramo danes vprašati, kako daleč mora država še iti, preden Bog reče: »Pozabite na pokoro in iskanje Božje zaščite, prišlo bo le do uničenja.«

(citat iz Berean Standard Bible)

V: Zakaj bi v Izaiju 5,2 nekdo prekopaval vinograd, da bi s motiko odstranil kamne, namesto da bi uporabil plug?

O: Hebrejščina tukaj navaja motiko, kar kaže na počasnejši in natančnejši način ljubeče skrbi za parcelo zemlje. Motiko bi morali uporabiti namesto pluga, če bi bilo ozemlje preveč hribovito.

V: Kako so v Iza 5,4 nekatere stvari kot »smrdljivo sadje«?

O: To niso le divje grozdje; dobesedni hebrejski izraz je »smrdljivo sadje«. Ideja o slabem grozdju se pojavi tudi v Jeremiju 2:21 (divja trta); 24:2 (slabe fige); in 29:17 (spet slabe fige). Te niso le brez vrednosti, ampak puščajo tudi neprijeten vonj, če pa jih poješ, ti v ustih ostane gnilen okus.

Duhovno smrdljivo sadje je nekaj, kar bi moralo biti dobro, koristno in prijetno. A presenetljivo se je izkazalo za slabo, brez vrednosti in smrdljivo. Kristjanski voditelj, ki je zašel na krivo pot, ali krščanska organizacija, ki je zašla na krivo pot, lahko duhovno gledano smrdi še huje, kot če sploh ne bi bilo ničesar.

Kot primer tega: po drugi svetovni vojni so v Japonski delovali nekateri krščanski misijonarji iz presbiterijanske in drugih cerkva. Povabili so liberalnega presbiterijanskega teologa Paula Tillicha, naj pridi govoriti. To je tudi storil in razglasil svoja kritična stališča o domnevnih napakah v Svetem pismu, zaradi česar se je šele začeto preporodno gibanje v Japonski ustavilo.

V: Katere besedne igre (kalamburi) so v Iz 5,7?

O: Besedi »pravica« in »prelivanje krvi« sta v hebrejščini mishpat in mispah. Pravičnost in stiska sta v hebrejščini »sedaqah« in »se’aqah«. V »Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 48, piše, da so nekateri poskušali prevesti tako pomen kot tudi besedno igro. G. H. Box je v knjigi »The Book of Isaiah« to prevedel kot: »Iskal je pravičnost – a glej, pokoli! Iskal je pravičnost – a glej, nemiri!«

V: Katera so v Izaiju 5,8–23 šest »gorje« in kako so med seboj povezana?

O: Tukaj je šest gorja, čeprav je zadnje sestavljeno iz dveh delov.

Izaija 5,8–10: Gorje bogatim zemljiškim lastnikom, ki poskušajo odkupiti vso zemljo. Njihovo življenje je posvečeno kopičenju bogastva in doseganju čim večjega dobička, ne glede na to, komu bi s tem lahko škodovali.

Izaija 5,11–17: Gorje težkim pijančkom, ki pijejo od jutra do večera. Pijača je tisto, kar jih zjutraj spravi iz postelje. Pravzaprav je njihov edini smisel življenja užitek in zadovoljstvo. Svoj denar morajo nekje porabiti.

Izaija 5,18–19: Gorje tistim, ki pravijo, da Bog ne bo storil ničesar. Morda upajo, da Bog ne bo storil ničesar ali da ne bo posvečal pozornosti njihovim zlim dejanjem. Ne čutijo krivde zaradi prejšnjega gorja.

Izaija 5:20: Gorje tistim, ki zanikajo razliko med dobrim in zlim. Danes je takih ljudi veliko. Ne gre le za to, da Bog ne bo storil ničesar, ampak Bog sploh ne želi, da bi se karkoli storilo.

Izaija 5:21: Gorje ljudem, ki so v lastnih očeh modri in se zato ne učijo od drugih. Živijo zato, da iščejo znanje in ga morda pokažejo drugim.

Izaija 5,22–23: Gorje tistim, ki so ponosni na svoje pitje, in sodnikom, ki zaradi podkupnine pustijo grešnike na prostosti. Tako osebno kot družbeno so prostovoljno opustili vsako dobro presojo in modrost. Na prvi pogled se to sliši kot nasprotje prejšnjega gorja, a v resnici lahko oba gresta z roko v roki.

Rezultat v Izaiju 5:26 je, da bo Bog zapiskal, da pridejo Babilonci, nekako tako, kot bi poklical psa, in ti bodo orodja Božje sodbe.

V: Kaj je bilo v Izaiju 5,8 narobe s tem, da so hiše povezovali med seboj, nekako kot stanovanja ali velika graščina?

O: Sveto pismo tega ne navaja, vendar bi lahko bilo zaradi dveh razlogov.

1. Bogati zemljiški lastniki, ki so imeli monopol nad delovnimi mesti, so lahko zatirali delavce, kot kaže Jakob 5,1–6.

2. Tudi brez tega Bogu ni všeč, da njegovo ljudstvo uživa blaginjo, ne da bi mu bilo za to hvaležno.

V: Koliko je to v Iza 5,10?

O: V sodobnem smislu to pomeni, da bo vinograd velikosti približno deset akrov prinesel le okoli 6 galonov vina. Seveda to ni težko razumeti, če so vpleteni škodljivci in glive, da ne omenjamo uničenja s strani drugih ljudi.

V: Ali je ta negativna omemba glasbil na pitnih gostijah v Iza 5,12 kritika vsake rabe mehanskih glasbil?

O: Ne. Vsi kristjani se lahko strinjajo glede dveh točk.

1. Nekatera uporaba glasbe v drugih religijah ter v posvetni rock in rap glasbi z vulgarnimi, nasilnimi ali sugestivnimi besedili je nebožanska. Kristjani se zlasti ne bi smeli truditi poslušati nebožanske glasbe.

2. Nihče, niti člani Cerkve Kristusa, ni proti določeni rabi mehanskih glasbil zunaj cerkve.

Upajmo, da noben zablodel starš iz Cerkve Kristusa nikoli ne bo rekel: »Lahko poslušaš kakršno koli posvetno glasbo hočeš, celo s spornih besedili, ampak raje te ne bi ujel, da poslušaš glasbo, ki poveličuje Boga!« Če voditelji Cerkve Kristusa ne dovolijo mehanskih glasbil v cerkvi, medtem ko jih lahko uporabljajo za slavljenje Boga zunaj cerkve, zakaj ne bi prenehali hoditi v cerkev? Namesto tega se preprosto zberite in svobodno slavite Boga, in če se slučajno zberete v nedeljo zjutraj, je to v redu.

Zadnja polovica knjige Izaija5:12 kaže, da ni šlo toliko za instrumente, kot za to, da niso upoštevali Gospodovih del. David in drugi so v knjigi Psalmov na mnogih mestih častili Boga z glasbenimi instrumenti. Celo svetniki v nebesih uporabljajo lire.

V: Zakaj bi v Iza 5,13 ljudje šli v izgnanstvo zaradi pomanjkanja znanja?

O: Človeški spomin je čudovita, a hkrati čudna stvar. Stvari si lahko zlahka zapomnimo več kot 70 let, če jih ponavljamo, da osvežimo spomin. Vendar se mi zdi moj spomin zelo koristen, saj ko mi žena reče, naj grem v trgovino kupit pet stvari, si običajno zapomnim vsaj tri ali štiri. Ljudje, ki odraščajo v cerkvi in obiskujejo nedeljsko šolo, se lahko veliko naučijo o Svetem pismu; če pa zapustijo cerkev, lahko v približno desetih letih pozabijo, kar so nekoč vedeli. Spomniš se lahko tistega, kar je zate dragoceno in pomembno.

V: Kako se v Iza 5,14 Šeol širi?

O: Šeol pomeni grob ali kraj, kamor gredo vsi mrtvi. Ta pesniški izraz pomeni, da se bo njegovo prebivalstvo povečalo. Ne glede na to, koliko apetita in poželenja so imeli na zemlji, bodo naleteli na apetit, ki je večji od njihovega: smrt. In smrt lači prav po njih.

V: Zakaj se v Iza 5,15 omenjajo ponižni ljudje (ali »skromni človek«)?

O: To ne pomeni neprijaznih, ampak da bodo ljudje podjarmljeni in da bodo vsi imeli nizek položaj. Predstavljajte si, kako bi bilo, če v naši državi nihče ne bi bil ponosen, ampak bi bili vsi ponižni, ker bi bili zasužnjeni. Ali si to težko predstavljamo? Tudi zanje je bilo to težko predstavljivo na začetku Izaijevega služenja.

V: Kakšen je v Iza 5,16 odnos med svetostjo in pravičnostjo?

O: Odgovor ima dva vidika.

Bog je svet, v tem smislu, da je ločen od vsega drugega; v svoji prisotnosti uniči greh. Pravičen je v tem smislu, da pravično kaznuje in nagrajuje. Poleg svetosti in pravičnosti pa obstaja še tretji vidik, in sicer njegova usmiljena ljubezen, ki je odplačala naše grehe z žrtvovanjem Jezusa Kristusa na križu.

Mi smo Božje sveto ljudstvo in čeprav nismo brez greha, si moramo prizadevati, da bi bili brez greha. Boriti se moramo za svetost, saj je Bog svet. Delovati moramo pravično in se nam ni treba bati Božje pravične kazni za nepravičnike, kajti »popolna ljubezen izganja strah«, kot piše v 1. Janezovem pismu 4:18.

V: Ali v Iza 5,16 pošiljanje ljudi v pekel poveličuje Boga?

O: Pravzaprav da. Čeprav to res ne kaže ljubeče, dobrosrčne strani Boga, pa kaže tako pravično stran Boga kot sodnika kot tudi Božjo jezo. Kot je nekoč dejal Norman Geisler: »Pekel je najslavnejša od vseh krščanskih doktrin, ker dokazuje, da je človek resnično svoboden.« Z drugimi besedami, človeku je bila dana dovolj odgovornosti in svobode, da mu je Bog dovolil storiti celo stvari, ki si zaslužijo pekel.

Tu je pomembna točka o poveličevanju Boga, ki je ne smemo spregledati. Poveličevanje Boga ne pomeni, da ga olepšujemo in prikazujemo le resnico o njegovi dobrotljivosti in ljubezni. Poveličevanje Boga pomeni prikazati celotno sliko, tako njegove dobrotljivosti kot tudi strogosti (Rimljanom11:22 ).

V: Kaj pravi Iz 5,18–19?

O: Gorje tistim, ki pravijo, da si želijo, da bi Bog kmalu prišel, a kljub temu počnejo nepravične stvari. Z drugimi besedami, paziti morajo, kaj prosijo.

V: Kaj točno je narobe s tem, da si v lastnih očeh modri, kot piše v Iza 5,21?

O: Če ne bi bilo nobenega drugega razloga, da Bogu to ni všeč, bi že to samo po sebi zadostovalo. Vendar pa obstaja še veliko dodatnih razlogov. Predstavljajte si, da bi srečali osnovnošolca, ki bi mislil, da ve vse, in bi bil na to ponosen. Znanje osnovnošolca je bližje znanju odraslega kot pa je naše znanje bližje Božjemu znanju.

Tudi Pregovori 30,8–9 kažejo, da ko ljudje mislijo, da imajo veliko, obstaja težnja, da zanikajo Boga in pravijo: »Kdo je GOSPOD?«

V: Kaj pomeni v Izaiju 5,22–23 ta metafora o »mojstrih v mešanju močnih pijač«?

O: Bili so strokovnjaki v mešanju alkoholnih pijač, bili so ponosni na svoje znanje, drugi pa so občudovali njihovo spretnost. Bodite pozorni na to, na kaj ste ponosni, in na to, zaradi česa vas drugi občudujejo.

V: Kako v Iza 5,23 ljudje opravičujejo nepravičnike zaradi podkupnine?

O: Človek bi pomislil, da imajo mafijski odvetniki in nekateri zagovorniki v kazenskih zadevah v Svetem pismu verz, ki je bil posebej napisan zanje. V sodnih primerih, pri odločitvah o nakupih, združitvah, politiki in drugih situacijah lahko ljudje krivca spustijo na prostost, ga odpravijo z blagim kaznovanjem in krivdo prenesejo na drugo stranko ali pa krivdo pripišejo eni stranki, čeprav je bila skupna.

V: Kako lahko ljudje v Iza 5,24 zaničujejo Božjo besedo?

O: To lahko storijo na različne načine.

Z ignoriranjem: Nekateri preprosto ne upoštevajo tega, kar pravi Sveto pismo. V njihovo korist pa je, da so vsaj iskreni glede tega, da ne sledijo Svetemu pismu.

Posmehujejo se temu, kar pravi Sveto pismo, medtem ko nekdo kljubovalno dela po svoje.

Ponovno opredelite pojme. Na ta način lahko nekdo trdi, da sledi Svetemu pismu, hkrati pa reče, da so tisti deli, v katere ne želi verjeti, le prispodobni ali kulturno pogojeni. To se lahko zdi prepričljivo, saj so nekateri odlomki v Svetem pismu res prispodobni ali veljajo le za določeno obdobje. Način, kako ugotoviti, ali se nekdo iskreno trudi pravilno razlagati Sveto pismo, je v tem, ali poskuša razumeti, kaj je imel v mislih prvotni avtor.

Zmanjšaj: Nekateri krščanski liberalci trdijo, da Sveto pismo ni Božja beseda, ampak da vsebuje Božjo besedo. S tem mislijo, da če se strinjaš z delom Svetega pisma, ta del zate postane Božja beseda. Če se z delom ne strinjaš, ga ni treba upoštevati.

Dopolnjevanje: Nekateri, zlasti katoliki in nekatere sekte, pravijo, da je Sveto pismo dobro, a ne zadostno. Menijo, da so potrebne dodatne avtoritete in nauki, ki so enakovredni Svetemu pismu.

Nadomestitev: Nekateri, ki trdijo, da dopolnjujejo ali dodajajo k temu, kar je v Svetem pismu, v resnici nadomeščajo Božje učenje s svojo tradicijo. Jezus je v Marku 7,9–13 navedel primer farizejev, ki so to počeli s svojo tradicijo o korbanu.

V: Zakaj bi Bog v Izaiju 5,26 dvignil zastavo?

O: To bi bilo nekaj, kar je vidno že od daleč in kar pravi: »Pridite sem«. Z drugimi besedami, Bog bi pritegnil mogočne vojske Asircev in Babiloncev proti deželi Izrael.

V: Ali je v Iza 5,26 in Zah 10,8 neprimerno, da naj bi Bog »sikal«, kot trdi musliman Ahmad Deedat?

O: Pravzaprav v Izaiju5:26 ne gre za »sikanje«, ampak za »žvižganje«, kot ko pokličemo osebo ali žival, naj pride. Izaija5:26 pravi: »[On (Bog)] žvižga tistim na koncih zemlje.« Podobno Zaharija 10:8 pravi: »Jaz [Bog] bom žvižgal, da se zberejo.« Ni neprimerno za Boga, da nekoga pokliče in da mora ta priti ter storiti, kar mu zapove.

V: Ali se v Iza 5,27–28 ta vojska nanaša na Babilonce ali na vojsko iz Razodetja?

O: To se v prvi vrsti nanaša na takratno babilonsko vojsko.

V: Kaj v Iza 5,29 pomeni, da jo »odnesejo in nihče je ne more rešiti«?

O: Nekateri prevodi pravijo, da je plen odnesen »na varnem«. To ne pomeni, da je bil plen na varnem. To pomeni, da je plenilec mrtvi plen odnesel stran od drugih. Mladi levi tukaj niso mladički, ampak levi v cvetu svojega življenja.

V: Ali je bil Izaija v Iza 6,1 fizično prisoten ali je imel videnje?

O: Čeprav bi bil Izaija lahko fizično prenesen na drugo mesto, ti verzi tega ne navajajo. Govorijo le o tem, kar je Izaija videl, zato je najverjetneje imel videnje. Tudi NIV Study Bible na str. 1025 pravi, da je verjetno šlo za videnje.

V: Kakšna je bila kultura v Izaijevem času (Iza 6,1)?

O: To je bilo razočarljivo obdobje. Bilo je obdobje blaginje, vsaj na začetku, vendar jim je ta blaginja prinesla zmanjšan pogled na Boga in na njihovo potrebo po Njem.

Uzija je umrl leta 740/739 pr. n. št. Zadnjih pet let je osvajal asirski kralj Tiglat-Pileser III. Mnogi judovski kralji so bili slabi, čeprav so bili nekateri dobri in so sledili Božjim zapovedim. Uzija ni bil niti eno niti drugo. Služil je Bogu in mu bil poslušen, dokler ga ni premagal ponos, kot kaže 2. Kronika 26,16–21. A čeprav je bil kralj (z malo začetnico) mrtev, je bil Kralj (z veliko začetnico) še vedno živ in je sedel na svojem prestolu.

V: Ali gre v Iza 6,1 za retrospektivo?

O: Čeprav bi lahko šlo za retrospektivo Izajjevega poslanstva, ki se je zgodilo pred poglavji 1–5, ni razloga, da bi moralo biti tako. Bog je večini prerokov dal besedo, naj pridigajo, ne da bi jim dal nebeško videnje. Bog bi lahko uporabil Izaja za preroštvo, in ko je Izaj temu ubogal, mu je Bog dal nebeško videnje in nebeško poslanstvo.

Prav tako v Amosu 7,14–15 šele proti koncu knjige Amos podaja retrospektivo o tem, ko ga je Bog poklical za preroka.

V: Ali v Iz 6,1 na prestolu sedi Oče ali Sin?

O: Sveto pismo tega ne navaja in med kristjani obstajajo različna mnenja, vendar lahko opazimo naslednja dejstva.

V Razodetju 5,1–8 se božanska oseba, ki sedi na prestolu, razlikuje od Jezusa Kristusa.

Izaija je videl slavo Jezusa, kot piše v Janezu 12:41. Janez je to povedal v kontekstu Izaija 6:10 in 53:1.

V: Zakaj je v Iza 6,1–13 ta odlomek vstavljen med Iza 1–12?

O: Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, lahko opazimo, da je Izaija 6 kot osrednji vrh v Izaiju 1–12. Izaija 1–5 je precej splošen in predstavlja ozadje, Izaija 7–12 pa je moralno in zgodovinsko specifičen. V Izaiju 7–11 je drevo posekano, v Izaiju 11,1 in Izaiju 6,13 pa ostane še vedno živ panj.

V: Zakaj je bil Izaija v Izaiju 6,1 v templju; ali je bil duhovnik?

O: Obstajajo trije možni odgovori.

a) Izaija bi lahko bil duhovnik ali levit, vendar ta verz tega dejansko niti ne potrjuje niti ne ovrže.

b) Izaija bi lahko bil na splošnem dvorišču templja, kamor so imeli dostop vsi Judje.

c) Bog je Izaija v videnju popeljal na območje templja.

V: Koliko šestkrilnih serafov je bilo v Iza 6,2?

O: Izaija tega ne navaja. Če pa so serafi enaki štirim šestkrilnim živim bitjem iz Razodetja 4,6–9, jih je bilo štiri.

V: Ali so serafi v Iz 6,2 enaki kerubom v Ez 1,5–25; 9,3; 10,1–22; 41,18 in štirim živim bitjem v Raz 4,6–9?

O: Kristjani imajo dve mnenji.

Ne. Če bi bili isti, bi Sveto pismo uporabilo le eno besedo. Sveto pismo uporablja dve besedi, zato bi jih morali tudi mi. Glej Komentar Keila-Delitzscha k Stari zavezi, zvezek 7, 1. del, str. 191. To je stališče Scofielda, kot je navedeno v knjigi 1001 odgovorov na vprašanja o Svetem pismu, str. 338.

Da. To so tako nenavadna bitja, in nič v nobenem od opisov ni nezdružljivo z drugimi opisi. Poleg tega so se kerubi v Ezechielu 41,18 pojavili s človeškim obrazom in obrazom mladega leva.

V: Zakaj se je Izaija v Izaiju 6,5 odzval tako, kot se je?

O: Izaija ni navdušen, ko vidi Boga; nasprotno, Izaija je preplavljen s čisto grozo! Zaveda se, da je človek z nečistimi ustnicami, ki prebiva sredi ljudstva z nečistimi ustnicami. A za razliko od drugih to prizna in se k temu prizna.

To poglavje je zanimivo prepletanje velike lepote in velikega strahu. Drugi primeri ljudi, ki so se močno odzvali ob videnju Gospoda, so Job 42,5–6; Peter v Luku 5,8; in Janez v Razodetju 1,17.

V: Zakaj se v Iza 6,3 hvalnica »Svet« ponovi trikrat?

O: Obstajata dva odgovora.

a) V hebrejščini so superlativ nečesa izrazili s ponavljanjem besede. O tem vprašajte prebivalce Walla Walle v zvezni državi Washington. »Walla« je indijanska beseda za vodo, Walla Walla pa je bilo mesto, kjer je bilo veliko vode. V Izaiju 6 pa je bila beseda »sveti« izrečena trikrat.

b) To bi lahko bil subtilen namig na trojnost Boga: Oče, Sin in Sveti Duh, kot so menili Euzebij iz Cezareje (318–325 n. št.), Atanazij iz Aleksandrije (po Nicejskem koncilu), Gregor iz Nise, Ambrož iz Milana (370–390 n. št.), Apostolske ustave, Jeronim iz Stridona, Ciril iz Aleksandrije (okoli 444 n. št.), Keil-Delitzschov komentar k Stari zavezi, zvezek 7, 1. del, str. 193, in drugi. John Calvin in Komentar o poznavanju Svetega pisma: Stara zaveza, str. 1044, pa se s tem ne strinjata.

V: Zakaj je v Iza 6,6–7 seraf vzel žareče oglje in ga prislonil k Izaijevim ustnicam?

A: Najprej nekaj ozadja, nato pa odgovor. Knjiga Izaija prinaša številna presenečenja. V 1. in 2. poglavju Izaija je ljudstvo sojeno na Božjem sodišču, po razglasitvi sodbe pa sledi izjava: odpuščeno. Izaija je dejal, da je človek z nečistimi ustnicami, ki prebiva med ljudstvom z nečistimi ustnicami. Zakaj torej seraf vzame vroče žareče oglje k svojim ustnicam; da bi jih zažgal? – ne, da bi jih očistil. Ker beseda »seraf« izhaja iz »serap«, kar pomeni »goreč« ali »tisti, ki gori«, seraf, ki vzame vroče oglje, ne bi bil noben problem. Odgovor se nahaja v Izaiju 6,7–8. Odgovor vsebuje dve točki.

Izaija 6,7 – Da bi odpravil Izaijevo krivdo; Izaija je priznal, da je človek z nečistimi ustnicami. Ne vemo, ali je šlo za grdo govorjenje, odvračajoče besede ali sarkazem, a v vsakem primeru bi bil zaradi tega slabo primeren za preroka, ki bi govoril Božje besede. Upoštevajte, da Izaija ni govoril ali mu ni bilo dovoljeno govoriti, dokler niso bile njegove ustnice očiščene.

Izaija 6:8 – Da bi človeka z nečistimi ustnicami naredil za Božjega glasnika, ki bo razglasil nujno in pomembno sporočilo.

Če menite, da imate pomanjkljivost, zaradi katere niste primerni za določeno področje Božje službe, imate morda prav. Toda kljub temu vam Bog ne more le odpustiti, ampak vas tudi očistiti. Pravzaprav vas Bog lahko celo pokliče, da dobro služite na način, za katerega ste bili prej neprimerni!

V: Ali je bil Iza 6,8–9 začetek Izaijevega preroštva, ali, če ne, zakaj je že pred tem v Izaiju 1–5 izrekal preroštva?

O: Nekdo se lahko v nekem trenutku obrne h Kristusu, kasneje pa doživi »vrhunsko« izkušnjo, ki močno poglobi njegov odnos z Bogom in njegovo službo. Čeprav so poglavja Izaija 1–5 podala splošen povzetek Izaijeve poznejše službe, nič ne preprečuje, da bi Izaija o teh stvareh preroštvo izrekel že prej, preden je doživel svojo vizijo in preden mu je Bog v Izaiju 6,8–9 naročil, naj zdaj oznanja to sporočilo. Včasih je potrebna strašna izkušnja, da se naša osredotočenost zaostri, tako kot se je to zgodilo Izaiju.

V: Kaj Bog v Iza 6,9–10 naroča Izaiju, naj tukaj oznani?

O: To je zelo nenavaden ukaz. Izaija naj ljudem pove, naj NE razumejo, naj imajo otrpla srca in naj ostanejo duhovno slepi! Vendar pa Bog v Izaiju 6,9–10 ne navaja cilja, temveč rezultat.

Sporočilo, ki ga je oznanjal Izaija, je bilo preprosto. Pravzaprav so Izaija v Izaiju 28,9–10 kritizirali, da je primeren le za poučevanje v vrtcu. Sporočilo za nas je, da če ohranimo svoje sporočilo preprosto, ga bodo ljudje lažje razumeli in si ga zapomnili. Vsaj evangelisti so si ga zapomnili, saj je citirano v Mateju 13,14–15; Marku 4,10–12; Luku 8,10 in Janezu 12,39–41.

V: V Iza 6,9–11 je bil Izaija poklican od Boga in opravljal Božje delo na Božji način; kako uspešno je lahko Izaija pričakoval, da bo njegovo služenje?

O: Naivno bi lahko mislili, da bo zagotovo uspešno. Vendar je Bog v Izaiju 6,9–11 preroku povedal, da se ljudstvo na splošno ne bo pokesalo. Tudi drugim prerokom je bilo rečeno, da se bodo morali boriti, sicer ne bodo dosegli veliko uspeha, kot je zapisano v Jeremiju 1,18–19 in Ezekielu 2,4–7.

V: Kaj je zanimivega v Iza 6,10?

O: Izaija, mojster slogov, je tukaj uporabil hiazmo. Govori o srcu, ušesih in očeh, nato pa o očeh, ušesih in srcu.

V: Kaj točno je povedano v Iza 6,11–13?

O: Ljudstvo bo ostalo neobčutljivo, dokler se ta uničujoča kazen ne bo zgodila. Izaija ne sprašuje, kako dolgo bo trajalo, preden se bo to začelo dogajati, saj so bila srca ljudstva že otrpla. Izaijevo vprašanje se raje nanaša na to, kako dolgo bo trajala ta sodba, pri čemer je implicitno vprašanje, kako huda bo. Kot stranska opomba: obstaja ena ključna razlika med Judi/Izraelci (pred izgnanstvom) in Judi (po izgnanstvu). Izraelci so se pogosto odvrnili k malikovanju, Judje pa tega nikoli niso storili. Izaija v5:13 pravi, da bo Božje ljudstvo šlo v izgnanstvo zaradi svojega pomanjkanja znanja.

V: Kakšen je pomen Božjega odgovora Izaiju v Iza 6,12–13?

O: Izaija naj bi preroštval do svoje smrti ali do prihoda sodbe. Vendar pa bo po sodbi ostal ostanek ljudstva.

V: Kaj je v Iza 6,13 terebintovo drevo?

O: Terebint je razširjeno drevo, visoko manj kot 25 čevljev. Njegovo znanstveno ime je Pistacia terebinthus, sorta palaestina.

V: V Iza 6,13, v čem so bili Izraelci in Judje podobni hrastu in njegovim želodom?

O: Hrast se lahko poseka, vendar iz njegovega štorja lahko zraste novo drevo. Želod, iz katerega zraste nov hrast, lahko preživi, čeprav matična rastlina umre.

V: Koliko vrst hrastov je v Palestini, kot je navedeno v Iza 6,13?

O: V Palestini je okoli 24 vrst iz rodu hrastov (Quercus). Nekatere od teh vrst so ilex, coccifera (kermesov hrast), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops in cerris.

V: Kakšna je struktura besedila v Iza 7,1–17?

O: Gre za hiasmo.

7:1–2 Davidova hiša je ogrožena.

- 7:3–6 Izaijevi sinovi in načrti sirsko-samarijske zveze

- - 7:7–9 Gospodova beseda zagotovila

- - - 7:10–12 Nevernost Izraelcev

- - 7:13–15 Gospodovo znamenje sodbe

- 7:16 Sin device in sirsko-samarijska zveza bosta uničeni

7:17 Davidova hiša bo uničena

V širšem smislu se Izaija 7–12 imenuje »Pesem o Emanuelu«.

V: Kdo je v Iza 7,2 Efraim?

O: Ime tega Jakovovega sina je postalo ime največjega severnega plemena. To je bil sinonim za celotno severno kraljestvo. Asirski kralj Tiglat-Pileser III. je premagal združene vojske Sirije (Arama) in Samarije. Čeprav je zasedel le Damask in ne Samarije, je bila Samarija kot vojaška sila uničena.

V: Kdo je bil Šear-Jašub v Iza 7,3?

O: To je bil Izaijev sin. Pomen njegovega imena je »ostanek se bo vrnil«.

V: Kaj natančno Izaija v Iza 7,4 naroča Ahazu, naj stori?

O: Izraz v angleščini »Umiraj se in bodi tiho« pomeni, da naj Ahaz ostane miren in ne stori ničesar. Ahaz je imel na izbiro tri možnosti. Ahaz bi se lahko 1) povezal s Sirijo in Samarijo, 2) povezal z Asirijo ali 3) ostal nevtralen. Izaija mu je v bistvu svetoval, naj izbere tretjo možnost, a Ahaz je namesto tega izbral drugo. Z drugimi besedami, izbral je varnost asirskega kralja namesto varnosti, ki jo daje Bog. Kot pravi Barry G. Webb v knjigi The Message of Isaiah na str. 64: »Karkoli koli se zanašamo namesto zaupanja v Boga, se bo na koncu obrnilo proti nam in nas pogoltnilo.«

V: Kakšen je v Iza 7,5–6.9 pomen tega, da kralj Pekah ni omenjen po imenu (razen v Iza 7,1), ampak je naveden le kot sin Remalija?

O: To je morda izraz preziranja iz dveh razlogov. Pekah ni bil zakoniti kralj Izraela. Pekah je umoril Pekahija in postal kralj (2. Kralji15:23 –30). V 2. Kroniki 28,6 je Pekah ubil 120.000 Judov. Pekah je vladal dvajset let, nato pa ga je v 2. Kraljih 15,30 umoril Hošea. Prav tako je morda sin Tabeela uzurpiral prestol v Damasku. Izaija poudarja, da so bili tako nepomembni, da njihovih imen sploh ne omenja. Oba bosta umrla v dveh letih.

V: O čem preroštvuje Izaija v Iza 7,8 v zvezi s 65 leti?

O: Izaija je to preroštvo izrekel okoli leta 734 pr. n. št. Leta 734 pr. n. št. so Asirci osvojili Filistijo in obalno območje. Leta 732 pr. n. št. so Asirci osvojili Damask, Transjordanijo, Galilejo in Megido. Leta 722 pr. n. št., približno 12 let kasneje, je bilo osvojeno severno kraljestvo, večina Izraelcev je bila izgnana, v državo pa so pripeljali nekaj drugih ljudstev. Vendar je leta 669 pr. n. št. (65 let od leta 734 pr. n. št.) naslednji kralj, Esarhaddon, v Izrael pripeljal še veliko več ljudi.

Leta 701 pr. n. št. so Asirci oblegali Jeruzalem, a je Bog Jeruzalem rešil pred Asirci. Več o tem je zapisano v 2. knjigi kraljev 18–20. Bog je svoje ljudstvo za vedno rešil skozi odrešilno smrt Mesija na križu.

V: Kakšna je literarna struktura v Iza 7,8–9?

O: Ima naslednjo strukturo:

A1: Kajti glava Arama je Damask

- B1: in glava Damaska je Rezin

-- C1: V petinšestdesetih letih bo Efraim kot narod uničen

A2: Glava Efraima je Samaria

- B2: glava Samarije pa je sin Remalija

-- C2: Če ne boste trdno stali v veri, potem ne boste stali sploh.

Poleg tega, da gre za dobro napisano poezijo, nam takšen slog kaže, da posamezne vrstice niso bile dodane ali izbrisane.

V: Zakaj je bil Ahaz v Iz 7,10–11 pozvan, naj prosi za znamenje?

A: Bog je Ahaza povabil, naj prosi za znamenje ali čudež od Boga. Ahaz je zavrnil prošnjo, verjetno ob misli na 5. Mojzesovo knjigo 6,16. Toda Izaijeva prošnja ni bila za znamenje, ki bi dokazovalo, da je Bog pravi Bog, ampak, podobno kot pri Gideonu, za potrditev, da je to Božja volja. A Ahaz ni hotel prositi, ker je svoje načrte oblikoval, ne da bi se menil za Božjo voljo.

Namesto tega se je Ahaz odločil, da ne bo prosil za znamenje, zato mu Bog ni dal videnega znamenja, ki bi nanj naredilo vtis. Namesto tega je Bog poskrbel za dvojno izpolnitev te preroške napovedi. Beseda »ženska« se tu lahko prevede kot »mlada deklica« ali kot »devica«. Izaijeva žena je rodila otroka, kar je pomenilo takojšnjo izpolnitev te preroštve. Vendar pa se pri tem rojstvu ne zdi nič posebej čudežnega. Šele stoletja kasneje se je Jezus rodil iz device.

Lahko se dokaže, da razlaga te besede kot »devica« ni »krščanski izum«, saj je grški prevod Septuaginta, napisan stoletja pred Kristusom, to besedo prevedel kot parthenos, torej »devica«. Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 532) tega ne poudari, temveč napačno trdi, da krščanski pogled temelji na besedi, prevedeni v Kraljevi Jakovovi verziji. (Kasneje, na str. 781, Asimov napačno trdi, da prevajanje te besede kot »devica« sega nazaj do Mateja, čeprav je Septuaginta to besedo uporabljala že dolgo prej.)

V: Ali v Iza 7,10–12 Ahaz ni hotel vprašati, ko mu je bilo rečeno, naj vpraša?

O: Na prvi pogled se zdi, da Ahaz ni hotel grešiti s tem, da bi preizkušal Boga. Vendar pa Ahaz ni sledil Bogu, ko mu je Bog prek Izaija naročil, naj vpraša.

Ahaz je poznal svoje lastno srce. Morda ni imel vere, da bi zaupal, da bo Bog deloval v tej situaciji, in se ni počutil udobno v situaciji, kjer je bila potrebna vera.

Če smo v podobni situaciji, se spomnimo, da je tisti, ki deluje, Bog, ne mi.

Ahaz je v Boga verjel z razumom. Vendar pa v tem trenutku ni zaupal, da ga bo Bog rešil. V Jezusovi priliki o štirih vrstah zemlje je Kristus omenil tiste, ki bodo verovali, a se bodo v težavah ali preganjanju odvrnili od vere. To je primer zunanje pobožnosti in notranje hinavščine. A žal Ahaz ni edini.

V: Kako je Ahaz v Iza 7,13 utrudil Boga in kako lahko ljudje danes utrudijo Boga?

O: Ne le Ahaz je utrudil Boga, temveč ga je utrudila tudi Davidova hiša, to je judovski kralji. Navidezno so sledili Bogu, vendar mu v svojih srcih niso bili poslušni.

Danes se Bog lahko naveliča ljudi, ki ga častijo z ustnicami, a je njihovo srce daleč od Boga (Matej 15,8–9; Izaija 29,13).

V: Ali se v Iza 7,14 in Iza 8,8 izraz »Immanuel/Emmanuel«, ki pomeni »Bog z nami« ali »Bog je z nami«, nanaša na Jezusa Kristusa?

O: Da, v skladu z Matejem 1,20–23. Tudi ugaritski teksti uporabljajo podoben izraz za oznanitev rojstva kraljevske osebe. Mimogrede, čeprav je bil »el« pogosta sestavina imena, je »Emmanuel« v Svetem pismu kot ime ali naziv neznan, dokler se tu ne pojavi. O tem razpravlja tudi Tertulijan v delu Proti Marcionu, knjiga 3, poglavje 12 (207 n. št.).

Kot zgodovinsko opombo naj navedemo, da je bil eden od zgodnjih kristjanov, ki je te odlomke uporabil v apologetiki, Irenej iz Lyona v delu Proti herezijam, str. 452 (napisano okoli let 182–188 n. št.). Tudi Origen (225–254 n. št.) je to omenil kot mesijansko v delu Proti Celsusu, knjiga 1, poglavje 36, str. 411.

V: Če bo v Iza 7,14 Mesija imenovan Emanuel, zakaj je bil v Lk 1,31 imenovan Jezus?

O: Nekega kitajskega kristjana je to zelo begalo, in tukaj je odgovor, ki ga je dobil.

Kakšno ime ste dobili ob rojstvu? Bilo je vaše kitajsko ime, kajne? Kako pa vas zdaj v Ameriki kličejo sodelavci? Z vašim angleškim imenom, kajne? Na podoben način je pravo »rojstno ime« Mesija »Jezus«. Vendar je Jezus Bog in nosi naziv »Immanuel«, Bog z nami.

V: Ali se Iz 7,14–16 nanaša na asirskega kralja, Ezekija ali na Jezusa?

O: To je primer preroštva z dvojnim izpolnjenjem. Najprej, hebrejska beseda za »ti« je tu v množinski obliki. To preroštvo se verjetno nanaša na nekoga iz tistega časa, najbrž na Izaijevega (naravno spočetega) sina, pa tudi na deviško rojstvo Jezusa. Zanimiva je beseda »devica«. V hebrejščini obstajata dve besedi za devico. Ena hebrejska beseda (betulah) pomeni le, da še nikoli ni imela spolnih odnosov z moškim, vendar to ni beseda, ki je tukaj uporabljena. Beseda, ki je bila uporabljena (almah), ima dva pomena: da še nikoli ni imela spolnih odnosov z moškim in tudi mlada devica na splošno. Kot dokaz, da je bila druga beseda razumljena tudi kot »devica«, je grški prevod Stare zaveze, imenovan Septuaginta, uporabil besedo parthenos, ki pomeni izključno devico. Tudi Enciklopedija biblijskih težav, str. 267–268, poudarja, da se hebrejska beseda »almah« v vseh sedmih primerih uporabe v Svetem pismu vsakič nanaša na mlado dekle, ki še ni imelo spolnih odnosov.

Zgodovinsko gledano je na ta ugovor odgovoril Tertulijan v tretji knjigi svojega dela »Pet knjig proti Marcionu«, v 13. poglavju (207 n. št.). Pravi: »Vendar jih ovrže ta razmislek, da iz tega, kar je vsakdanji pojav – nosečnost in rojstvo otroka mlade ženske –, ne more izhajati ničesar, kar bi imelo značaj znamenja. Deviška mati se upravičeno šteje za znamenje, ki ga je določil Bog …«

V: Ker lahko hebrejska beseda ha almah v Iza 7,14–16 pomeni tako »mlado dekle« kot tudi »devico«, zakaj potem Matej v1:23 pravi, da Iza 7,14–16 govori o devici, ki bo rodila sina? Ali se to ni izpolnilo že v Izaijevem času?

O: Mnoga preroštva imajo dvojno izpolnitev. Zlasti v Izaiju 7,14–16 se uporablja hebrejska beseda almah, ki jo je mogoče prevesti kot »mlada deklica« ali »devica«; to je ista beseda, ki se v 2. Mojzesovi knjigi 2,8 uporablja za otroka Mirjam, ki je bila oboje. Obstajala je še ena hebrejska beseda za »devico«, betulah (podobno kot akadijska beseda batultu), vendar ta tukaj ni bila uporabljena. Prerokba je bila podana leta 735 pr. n. št., Sirija je bila uničena leta 732 pr. n. št., 12 ali 13 let kasneje pa se je prerokba izpolnila, ko so Asirci uničili in izgnali Izrael.

Eden od razlogov, zakaj beseda »betulah« morda ni bila uporabljena, je, da v antični rabi ni vedno pomenila device. Na primer, v Joelovi knjigi 1,8 in Jeremijevi knjigi 25 beseda »betulah« večkrat pomeni poročeno žensko.

Ta preroštvo se je nanašalo tudi na deviško rojstvo. Kot dokaz, da se je tako razumelo, je Septuaginta, prevedena več kot sto let pred Kristusovim prihodom, to besedo prevedla kot »parthenos«, kar lahko pomeni le devico. Zato, čeprav prevod Septuaginte ni mogel prevajati obeh pomenov, dokazuje, da so judovski prevajalci v celoti sprejeli pomen »devica«.

Poleg tega knjiga »Hard Sayings of the Bible« (str. 300–302) navaja tri pomembne točke:

a) »vi« je v množinski obliki. To pomeni, da se znak nanaša na celotno Davidovo hišo, ne le na Ahaza.

b) Beseda »almah« se lahko nanaša bodisi na mlado dekle bodisi na devico, vendar ni niti enega primera, v katerem bi pomenila poročeno žensko.

c) Določni člen pred besedo »almah« (ha’almah) bi moral povzročiti, da se to prevede kot »devica/mlada deklica«.

V: Ali bi v Iz 7,14–16 lahko bilo takojšnje izpolnjenje te preroštva rojstvo Ezekija, sina Ahaza?

O: Ne, ker bi bil Ezekija v času preroštva že rojen in star približno deset let.

V: Kdo je bila v Iz 7,14 ženska, ki je takrat rodila?

O: Ta preroštvo ima dvojno izpolnitev. Končna izpolnitev je Marija, Jezusova mati.

To ni mogla biti Izaijeva žena, saj je Izaijeva žena že imela otroka (Šear-Jašub) in zato ni bila devica, poleg tega pa se Izaijev otrok ni imenoval Emanuel. Po drugi strani pa bi se to lahko nanašalo na žensko, zaročeno kot Izaijeva druga žena, saj je njegova prva žena verjetno umrla kmalu po rojstvu Šear-Jašuba.

Zaključek: Danes ne moremo reči, kdo je bila ženska v neposrednem izpolnjevanju, razen da sin ni bil Ezekija. Vendar pa je bilo končno izpolnjevanje z Marijo in Jezusom, kot pravi Matej v1:23 .

V: Ali Iz 7,15 podpira koncept starosti odgovornosti?

O: Podpira ga, vendar ga ne dokazuje. Obstaja starost, ki se lahko razlikuje od otroka do otroka, ko otroci razlikujejo dobro od zla. Pismo Rimljanom4:15 kaže, da greh še vedno obstaja, vendar se ne šteje za prekršek, če oseba ni bila sposobna vedeti, da je bilo to narobe.

Mnogi kristjani menijo, da bodo dojenčki in majhni otroci, ki umrejo, ker niso storili nobenih namernih grehov, prek Jezusa prišli v nebesa. Jezus je še vedno potreben kot njihov Odrešenik, da očisti njihovo naravo in jim odpusti nenamerne grehe.

Drugo stališče je, da bodo ljudje, ki umrejo brez znanja, da bi lahko sprejeli ali zavrnili Jezusa, takoj po smrti dobili priložnost, da sprejmejo isto odločitev, kot bi jo sprejeli, če bi bili še živi. Podporo (vendar ne dokaz) za to najdemo v 1. Petrovem pismu3:19 –20 in 1. Petrovem pismu 4:5–6.

Tretje stališče je, da bodo med tisočletjem obudili tako pravične kot nepravične, zato bodo tisti, ki prej niso imeli priložnosti, takrat dobili priložnost. O tisočletju lahko preberete v Razodetju 20:2–11.

V: Ali je v Izaiju 7:20 neprimerno, da se Bog imenuje »frizer«, kot trdi musliman Ahmad Deedat?

O: Izaija7:20 ne pravi izrecno, da je Bog brivec, ampak metaforično, da bo Bog Asircem naročil, naj obrijejo brade nevernim Izraelcem.

Pri »obrazu« gre za dve »točki«. 1) Britva omogoča gladko britje, zato bi se Asirci z nožem tik ob njihovi koži znašli v smrtno nevarnosti. 2) V tisti kulturi je bilo žalitev, če so moškemu obril brado proti njegovi volji, kot kaže 2. Samuelova knjiga 10,4. Narod bi bil ponižan s strani Asircev.

V: Kaj točno se v Iza 7,21–25 prerokuje?

O: To se nanaša na postopno podnebno spremembo v Izraelu. Današnji Izrael bi bil brez namakanja bolj sušen kot v časih pred Kristusom.

V: Kakšna je v Iza 8,1–9,4 struktura tega odlomka?

O: Zgradba je precej zapletena; v njej so štiri preroštva in dve razmišljanji.

Prerokba o času teme

Iza 8,1–4 Prvo preroštvo: Hitro plenijo, hitro uničujejo

Iza 8,5–10 Drugo preroštvo: Mirna reka ali divja reka

Iza 8,11–15 Tretja preroška beseda: kamen spotike

Iza 8,16–18 Razmislek: Zaveži besede preroštva in upaj

Iza 8,19–22 Razmislek: Ne poslušajte lažnih prerokov, ampak poslušajte Božje besede.

Po tem sledi preroštvo o času svetlobe

Iza 9,1 Razmislek: Ni več mraka: prihaja zora

Iza 9,2–7 Četrto preroštvo: Tisti, ki hodijo v temi, so videli veliko luč

V: Ali bi bilo treba besedo v Iz 8,1 prevesti kot »zvitek« ali »tablico«?

O: Hebrejska beseda gillayon tukaj preprosto pomeni veliko ravno površino za pisanje, zato jo je mogoče prevesti na oba načina. Verjetno je šlo za velik napis.

V: Zakaj bi Izaija v Iza 8,1–4 poimenoval svojega sina Maher-Šalal-Haš-Baz in dal to ime zapisati?

O: Ime, ki pomeni »hitro pleniti, hitro do plena«, nakazuje, da bo vse bogastvo Damaska in Samarije odneseno v Asirijo. To je najdaljše osebno ime v Svetem pismu. Ime je dal zapisati v templju, kot da bi šlo za listino o lastništvu. Izaija, ki zastopa Boga, uradno prenaša lastništvo nad bogastvom Damaska in Samarije na Asirijo. Časovni okvir Izaija 7 je bil očitno pred tem, ko se je Ahaz odločil, ali bo podprl Samarijo in Damask, prosil Asirijo za pomoč proti njim ali pa bo nevtralen. Časovni okvir preroštva v Izaiju 8 je očitno po tem, ko se je Ahaz odločil, da se bo pridružil Asiriji.

Včasih se sovražniki in tisto, kar se zdaj zdi kot ogromen problem, kmalu izginejo, ne da bi vi kaj storili. Kako lahko ugotovimo, kdaj moramo a) molčati, tj. ne pretiravati z odzivom, in b) nujno ukrepati, da rešimo problem? Tu potrebujemo Božje vodstvo. Poleg tega pa potrebujemo tudi Božji mir. Vsaka kriza ali navidezna kriza ima štiri korake: 1) molite, 2) storite, kar Bog želi, da storite, 3) pogovorite se s tistimi, s katerimi se morate pogovoriti, in 4) bodite v miru glede tega, tako da izid prepustite Bogu. Kakor je rekla kraljica Estera v Esteri 4,16: »In če bom poginila, pa naj poginim!«

V: Kaj vemo o tem Uriju iz Izaija 8,2 in 2. Kraljev 16,10–16?

O: Ta Urija je bil duhovnik, ne pa vojak, ki je bil ubit v Davidovem času. Očitno je bil veliki duhovnik, saj je pod judovskim kraljem Ahazom spremenil bogoslužje v templju tako, da je vanj vključil poganske bogove iz Damaska. Več o tem lahko preberete v 2. Kraljih 16,10–16.

V: Kdo je v Iza 8,3 prerokinja? Je tudi ona prerokovala?

O: To je Izaijeva žena. Čeprav je morda res preroševala, je verjetno, da so jo imenovali »prerokinja«, ker je bila žena preroka.

V: Kaj so v Iza 8,6 vode Šiloah?

O: Imenovan tudi Siloamski izvir, je bil to skrivni, mirno tekoči podzemni izvir, ki je oskrboval Jeruzalem z vodo. Ta življenjsko pomemben potok je bil postavljeno v nasprotje z divjo poplavo reke Evfrat. Tudi v hebrejščini se v Joz 24,15 na Evfrat sklicuje kot na »reko«. »Zavrnili« so Šiloah (v hebrejščini ma’as) in se veselili (v hebrejščini mesos) padca Rezina, ki ga je povzročila njihova zaveznica Asirija.

V: Kako se v Izaiju 8,8 beseda »Immanuel« navezuje na Jezusa?

O: Emanuel tukaj pomeni »Bog naj bo z nami«, kontekst pa je obupan, kot v »Bog, pomagaj nam«. Čeprav nam ta verz ne pove ničesar konkretnega o Jezusu, nas to ponavljanje besede iz mesijanske preroštva v Izaiju7:14 uči, kako se lahko zanašamo na Božje obljube. Močne vode Evfrata se nanašajo na Asirijo in morda tudi na Babilonce, ki bi Judovo skoraj utopili »do vratu«.

Vendar, kot piše v delu *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament* na str. 1051: »Beseda Immanuel je poslušalcem zagotovila, da Bog ni pozabil na svoje zavezniško ljudstvo in da bo z njimi.«

Dejansko je beseda »Immanuel« osrednja beseda v Izaiju 8,1–10. Če preberemo Izaija 8,1–8a in se ustavimo sredi 8. verza, bi lahko dobili vtis, da bo ta »poplava« vojske tako huda, da bo Judovo kraljestvo za vedno uničeno. Vendar se bo Božja obljuba o Immanuelu izpolnila, s čimer bo zagotovljeno, da bo Judovo kraljestvo preživelo. Izaija 8,8b–10 je izrazit kontrast k prejšnjim verzom. Te napadajoče narode bo uničil. Zanimivo je, da ne vsebuje nobene obljube o Judovem zmagoslavju, temveč le o uničenju Božjih sovražnikov, in da bi ponovil, kdo to uničenje izvaja, Izaija 8,10b pravi: »Kajti Bog je z nami.«

V: Kako v Iza 8,12 ugotoviš, ali gre za zaroto ali ne?

O: Nekateri to presojajo na podlagi splošnega mnenja. Če ljudje, ki jih spoštujete, rečejo, da gre za zaroto, potem mislite, da je tako. Ko pa rečejo, da to ni mogoče, potem ni. Ta metoda je brez dejstev in dokazov. In morda jih to sploh ne zanima.

Boljši način je, da preučiš dokaze, vendar ne le sam, ampak skupaj z drugimi.

1) Bodite odprti za možnost, da gre za zaroto, in bodite odprti za možnost, da ne gre za zaroto, ne glede na to, kako nepriljubljeno je lahko eno od stališč. Bodite odprti tudi za zaključek, da ne boste mogli z gotovostjo reči niti enega niti drugega.

2) Zberite vse dokaze, z obeh strani, ne le z ene.

3) Zavrzite slabe dokaze. Na primer, ko ugledna javna oseba trdi, da je nekaj takšno ali drugačno, in pri tem ne ponudi nikakršnih dokazov, lahko to zavržete. Pogosto se zgodi, da znani in spoštovani strokovnjaki na enem področju avtoritativno govorijo o nečem na drugem področju, kjer pa je njihova avtoriteta popolnoma neupravičena. Poskrbite pa, da imate dosleden filter. Ljudje včasih ne sprejmejo dokazov, ki nasprotujejo temu, v kar želijo verjeti, razen če gre za skoraj neizpodbitne dokaze. Sprejmejo pa šibke dokaze in pomanjkljive argumente, če le podpirajo njihovo stran.

4) Preverite doslednost argumentov. Na primer, nekateri (vendar ne vsi) argumenti za splav bi enako dobro služili kot argumenti za ubijanje dojenčkov nekaj sekund pred rojstvom ali celo po njem. Nekateri (vendar ne vsi) argumenti za stališče »za življenje« bi enako dobro služili kot argumenti proti kontracepciji, metodi ritma ali čemur koli drugemu.

5) Ne pripisujte vedno nameram nasprotne strani le dobička in zlonamernosti. Včasih gre le za neumnost. Ali pa ste morda vi tisti, ki se motite. Ali, če povemo bolj subtilno, morda so večinoma v zmoti, vendar je majhen del tega, kar pravijo, upravičen.

6) Odločite se. Včasih pa odločitev morda ni niti ena niti druga skrajnost, ali pa mora biti zelo trdna v eno smer, ali pa je morda tretja pot. Ali pa je vaš zaključek, da tega ne morete vedeti.

Včasih lahko psihološko preučite, zakaj nekateri ljudje verjamejo v laži, da se holokavst ni nikoli zgodil, da je Zemlja ravna, da ljudje nikoli niso pristali na Luni ali da Mohamed ni nikoli umrl. (Nekateri muslimani so to verjeli skozi zgodovino, vendar jih je manj kot 1 % vseh muslimanov.)

V: Kako je Bog v Izaiju 8,14 svetišče?

O: Čeprav je svetišče sveto mesto, to tukaj ni glavna točka. Temveč je bil tempelj svetišče, Bog pa je zatočišče, tako da bo Bog tistega, ki išče zatočišče v Bogu kot svojem svetišču, zaščitil. Zadnji del Izaija 8,14, ki se nanaša na GOSPODA, je v 1. Petrovem pismu 2,8 citiran kot sklic na Kristusa.

V: Kdaj se je izpolnila ta preroška napoved iz Izaija 8,18?

O: Ta preroštvo se je izpolnilo tako neposredno še v Izaijevem življenju, ko je Asirija osvojila Damask in Samarijo, kot tudi v prihodnosti.

V: Kaj točno je narobe s tem, da prosimo za nasvet vedeževalce in spiritiste (Iza 8,19–20)?

O: Bog je rekel, naj tega ne počnemo. Vidimo lahko vsaj tri razloge, zakaj bi Bog to rekel.

1. Pomanjkanje zaupanja v Božjo previdnost in vodstvo. Lahko zaupamo Bogu, da nam bo povedal vse, kar moramo vedeti, čeprav to morda ni vedno vse, kar bi radi vedeli.

2. Zaupanje v vedeževanje ali duhove pomeni, da svojega življenja ne zaupamo Bogu. Zaupanje v medije in duhove nas prav tako odpira za demonski svet okultizma.

3. Nazadnje, ker so ljudje to počeli, jim je Bog skril svoj obraz (in vodstvo), kot piše v Izaiju 8,17.

Jeremija2:13 v kontekstu malikovanja pravi: »Moje ljudstvo je storilo dve zli stvari: zapustilo me je, izvir žive vode, in si izkopalo lastne cisterne – pokvarjene cisterne, ki ne morejo zadržati vode.«

Izaija 8:19 se lahko prevede kot »šepetanje in mrmljanje«, lahko pa se ga tudi posmehljivo prevede kot »cviljenje in stokanje«.

V: Ali se Iz 8,19–20 nanaša na mormonizem?

O: To se nanaša na vse, ki iščejo nasvet pri okultnih silah in mrtvih, ne le na mormonizem. Vendar pa se nanaša na mormone vsaj na tri načine.

Gledanje v steklo je bila okultna praksa v devetnajstem stoletju, ko je nekdo trdil, da lahko najde zakopan zaklad z gledanjem v steklo. To je bilo tako pogosto, da je v New Yorku veljal odlok proti temu. Joseph Smith ml. je bil v majhni vasi Palmyra v New Yorku obsojen zaradi prekrška gledanja v steklo. Najdeni so bili sodni zapisi, ki to potrjujejo.

Kamen za vpogled. Joseph Smith je od gledanja v steklo napredoval do trditve, da prevaja Knjigo Mormona tako, da gleda v kamen v klobuku.

Trdili so, da je bila mormonska Knjiga Abrahama prevedena na enak način, iz nekaterih starodavnih egipčanskih papirusov. Te papiruse imamo danes, in ni treba posebej poudarjati, da je bil Josephov prevod prevara. Joseph je celo napisal »Egipčansko abecedo in slovnico«, v kateri je očitno poskušal naučiti druge svojo različico »reformiranega egipčanskega jezika«.

V: Ali sta Iz 9,1 in Iz 9,2 povezana, ali pa je bilo v Mt 4,14–16 napačno, da sta bila združena?

O: Spadata skupaj, ker je Izaija 9:1 prehod med obema odstavkoma.

Izaija 9:1 se v sodobnih judovskih Biblijah in v Novi jeruzalemska Bibliji dejansko imenuje Izaija 8:23. Res je, da sta Izaija8:22 in 9:1 povezana, saj Izaija8:22 govori o ljudeh v temi, Izaija 9:1 pa govori, da teme ne bo več.

Vendar pa Izaija 8:22 govori o ljudeh, ki bodo pregnani v temo, Izaija 9:1 pravi, da za Zabulona in Neftalija ne bo več teme, Izaija 9:2–7 pa opisuje, kako bodo ljudje, ki so bili v temi, videli veliko luč.

Zanimivo je, da Asimov poskuša trditi, da se Izaija 9:1, kjer se bo temna oblačnost razblinila za tiste, ki so bili v mraku, ne nanaša na tiste, ki so bili v temi in so videli veliko luč v naslednjem verzu.

V: Kako se je v Izaiju 9,1–2 izpolnilo, da bo Galileja poganov počaščena?

O: Jezus je preživel veliko časa v tej deželi, ki je ležala zahodno od Galilejskega morja. Hebrejski izraz lahko pomeni »senca smrti« ali »dežela teme«. Ta preroštvo se je izrecno izpolnilo v skladu z Matejem 4:15–16. Mimogrede, Izaija 9:1 v krščanskih Biblijah se v judovskih Biblijah, kot sta masoretski tekst in sodobni prevod JPS, imenuje Izaija 8:23. Vseeno je vsebina ista.

Ideja, da se bo Mesija najprej pojavil v Galileji, je navedena tudi v judovskem Talmudu in judovskem Midrašu, kot navaja Litteratur-blatt des Orients, 1843, stolpec 776.

V: Ali bi se Iz 9:1, 6, 7 lahko nanašal na Bahá’u’lláha bahajcev, saj Jezus ni nosil vlade na svojih ramenih (Bahá’u’lláh in nova doba, str. 261–262)?

O: Ne, vladavina bo na Jezusovih ramenih, ko se bo Jezus ponovno vrnil. To se ne more nanašati na Bahá'u'lláha, ker:

a) Bahá’u’lláh ni bil imenovan »Mogočni Bog« (Izaija 9:6)

b) Bahá'u'lláh ni »razbil jarma njihovega bremena« za prebivalce Galileje »kot v dneh Midijcev« (Izaija 9:4).

c) Tudi Bahá’u’lláh ni nikoli vladal, bahá’í pa ne trdijo, da se bo Bahá’u’lláh ponovno vrnil.

d) Čeprav bi si bahaji morda želeli vladati svetu, je njihova Mednarodna hiša pravičnosti nepomembna, kar zadeva politiko in vladanje v 20. in 21. stoletju.

V: Kaj v Izaiju 9:6 pomeni beseda »Čudoviti« (v hebrejščini »pele’«)?

O: Najprej, tukaj gre za samostalnik in ne za pridevnik; pridevniška oblika je »pel’i«. Hebrejska beseda ima širši pomen kot v angleščini. Obe obliki lahko pomenita izjemen, izstopajoč ali spektakularen (v dobrem ali slabem smislu, kot v 2. Samuelovi knjigi 13:2). Lahko pomeni nekaj, kar lahko stori le Bog, tj. nadnaravno. Pravzaprav imamo sodobni izraz, ki je temu pomenu besede »pele« zelo podoben: »izven tega sveta«.

Ko je angel Gospodov obiskal Samsonovega očeta Manoaha in ga je ta vprašal za ime, je angel v Sodnikih 13:18 vprašal Manoaha, zakaj ga sprašuje po imenu, saj je to »nepojmljivo« (hebrejsko pil’i, »čudovito«). To ne pomeni, da je bilo »čudovito« ime angela, ampak da je bilo angelovo ime takšno, da ga ljudje niso smeli izvedeti ali pa ga niso mogli izvedeti.

V: Ali se v Izaiju 9,6–8 nanaša na Kristusa?

O: Da. Kristus je grški izraz za Mesija, in to je nedvomno mesijanska preroštva, saj bo Mesija

a) vladal ljudstvu (Izaija 9:6,7)

b) vladal na Davidovem prestolu (Izaija 9,7)

c) od takrat naprej in za vedno (Izaija 9:7)

Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 534) pravi, da se takšne hvalospevne fraze o idealnem kralju morda nanašajo na kronanje kralja, kot je bil Ezekija. Vendar je bil Ezekija ob izreku preroštva iz Izaija 7–9 že rojen in star približno 10 let. Zanimivo je, da v Talmudu, b. Sanhedrin 94a, Bar-Kappara pravi, da je Bog prvotno hotel narediti Ezekija za Mesija, Sennacheriba pa za Goga in Magoga, vendar Ezekija ni bil vreden.

V: Kako je Jezus v Iz 9,6 prinesel mir, saj danes na svetu ni miru?

O: Ob svojem prvem prihodu nam je Jezus podaril mir v naših srcih. Šele ob svojem drugem prihodu bo Jezus ustavil spopade in prinesel mir temu svetu. Seveda bo na koncu v nebesih vladal mir.

V: Kako je v Iza 9,6 mogoče Jezusa imenovati »Večni Oče« in hkrati verjeti v Trojico?

O: Modalisti in pentekostalci, ki verjamejo v enost, pogosto izpostavljajo ta ugovor. Jezus je oče našega odrešenja, Oče pa je v Jezusu, vendar sta še vedno ločena. Enciklopedija biblijskih težav (str. 268) navaja, da bi se hebrejski izraz abi’ad lahko prevedel bodisi kot »večni oče« bodisi kot »oče večnosti«. Ne glede na to se Izaija 9,6 nanaša na sina, to je na otroka, ki se je rodil. Seveda, ker sem sam hkrati sin in oče, je Sin lahko oče našega večnega življenja, ne da bi bil svoj lastni oče.

Izraz »večni« se nanaša na to, da je Jezus obstajal že pred začetkom časa. Jezus je Oče v smislu, da v njem prebiva Bog Oče, ki je oče naše odrešitve, njegova očetovska vladavina.

V: Ker je Jezus v Iza 9:6 »Mogočni Bog«, ali se to razlikuje od »Vsemogočnega Boga«?

O: Ne. Jehovove priče to pojasnjujejo v knjigi Razmišljanje na podlagi Svetih spisov, 1989, str. 413–414 (enake strani tudi v izdaji iz leta 1985). »Ali to pomeni, da mora biti Jezus Jehov, ker je Jezus Kristus v Izaiju 9:6 preroško imenovan ‚Mogočni Bog‘? Tudi tu kontekst odgovarja: Ne! Noben od malikovalskih poganskih narodov ni ustvaril boga pred Jehovom, ker pred Jehovom ni obstajal nihče. … A to ne pomeni, da Jehova ni nikoli ustvaril nikogar, ki bi se pravilno imenoval bog. (Ps 82:1, 6; Jn 1:1, NW). V Izaiju10:21 je Jehov imenovan »mogočni Bog«, prav tako kot Jezus v Izaiju 9:6; toda samo Jehov je kdaj koli imenovan »Vsemogočni Bog«. – 1. Mojzesova knjiga 17:1.« (ležeči tisk v izvirniku) Torej Jehovove priče same, čeprav zanikajo, da je Jezus Jehov ali Vsemogočni Bog, učijo, da se Jezus »pravilno imenuje bog«.

Jehovove priče to trdijo, ker nočejo sprejeti enega dejstva: obstaja le en Bog, ki mu moramo slediti. Obstaja le en Gospod, ki mu moramo biti poslušni. Poskušajo trditi, da je Jezus drugi, manjši »mogočni« bog. Trdijo, da Jezus ni Bog, ki bi ga častili ali mu molili, ampak le po nazivu [in to še prazen naziv!]. Ljudje imajo v svojih bogoslužnih prostorih bodisi enega Boga bodisi več bogov. V Božjih cerkvah častimo samo Boga.

Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh so ločene Osebe, vendar so en sam, neločljiv Bog.

V: Ali bi v Iza 9,6 »Mogočni Bog« res lahko pomenil le »božanski junak«?

O: Ne, čeprav je tako menil nek liberalni kritik. Ta izraz za »mogočnega« se v Izaiju 10,21 nanaša na Boga.

V: Ali v Iza 9,6 obstajajo dokazi, da so Judje to šteli za preroštvo o Mesiju?

O: Da. Jemenski Midraš 349–350 in Pereq Shalom, str. 101, kažeta, da so nekateri Judje to šteli za mesijansko.

V: Zakaj so v Iza 9,8–10,4 ti verzi o stiski in pogubi postavljeni takoj za verzi o obljubah?

O: Stopimo korak nazaj in si oglejmo širši odlomek.

Izaija 7,1–16 (obljuba za Judovo in stiska za Samarijo), Izaija 7,17–25 (stiska za Judovo), Izaija 8,1–4 (obljuba za Judovo in stiska za Samarijo), Izaija 8,5–15 (stiska za Judovo); Izaija 8,16–18 (čakanje na obljubo), Izaija 8,19–22 (stiska), Izaija 9,1–7 (obljuba), Izaija 9,8–21 (stiska). Izaijeva preroštva se izmenjujejo med obljubami in stisko.

Ta del Izaija lahko skoraj obravnavamo kot pesem ali poezijo, refren, ki se skozi njo vleče, pa najdemo v Izaiju 5,25 in naprej; 9,12 in naprej; 9,17 in naprej; 9,21 in naprej; 10,4 in naprej.

Vendar te izmenjujoče se teme niso »cikli«, ampak bolj navzdolna spirala. Celoten odlomek govori o moralnem propadu (9:9, 17); Asirija jih bo nadlegovala (9:12); nato o družbenem razpadu (9:20–10:2); in o nacionalnem propadu zaradi asirskega osvajanja (10:3–4).

V: Kaj pomeni v Iz 9,10 izraz »Opeke so padle«?

O: To se verjetno nanaša na potres v času kralja Jeroboama II. (okoli 786–746 pr. n. št.). To je omenjeno tudi v Amosu 1:1 in 4:11. Metaforično gledano se bodo tudi voditelji in struktura družbe pred Asirci sesuli in razpadli.

V: Zakaj se Izaija v Iza 9,14–16 sklicuje na glavo in rep?

O: Ta stilistična figura se imenuje merizem, pri kateri se omenita dva skrajna pola, da se s tem zajame tudi vse, kar je vmes. Posvetni voditelji so bili zli, verski voditelji pa so bili zli. Kam naj se ljudje obrnejo po pouk, zgled ali božansko avtoriteto? Ali je bil torej problem predvsem v posvetnih voditeljih, verskih voditeljih ali v ljudstvu? Bog pravi, da je odgovor vse našteto.

V: Zakaj so v Iza 9,19 ljudje gorivo za ogenj?

O: Ljudje nočejo slediti Bogu in so predmet Božjega gneva (Efežanom 2:3). Morda so ljudje sami prestopili »mejo obupa« (izraz Francisa Schaefferja) in bi se sami zavedali, da so bili, ko so prišli Asirci in kasneje Babilonci, le gorivo za ogenj. Vsi smo ustvarjeni po Božji podobi in dragoceni v Božjih očeh. Tisti pa, ki se nikoli ne bodo podali za Bogom (zavrženi), so le gorivo za ogenj.

Kot stranska opomba: lažna religija hinduizma uči, da bog ognja Agni po smrti »kuha ljudi« (Rig Veda 10.16.1–2, str. 49). Hindujci si želijo ponovno združiti s kozmičnim plamenom, kjer je uničena vsa individualnost.

V: Ali se v Iza 9,20 nanaša na kanibalizem?

A: Ne, le v prenesenem pomenu. To ni kanibalizem, temveč samopojedanje v dveh pomenih.

V vojaškem smislu so se v Izaijevem času Izraelci v severnem kraljestvu pogosto bojevali proti Judovcem, kot piše v Izaiju 9,21.

V duhovnem smislu so tako posamezniki kot tudi ljudstvo kot celota s svojim nenehnim grehom škodovali sebi in svojim otrokom.

V: Kako v Iza 10,1–3 ljudje sprejemajo nepravične zakone?

O: Ena vplivna vladna osebnost je dejala: »Žalostno je, da bogati in mogočni prepogosto prilagajajo vladne ukrepe svojim sebičnim namenom.« Ta citat je izrekel predsednik Združenih držav Amerike Andrew Jackson (1767–1845) (navedeno iz knjige The Great Quotations, str. 355).

Vir tega citata je zanimiv. Prav Andrew Jackson je bil tisti, ki je ameriški vojski ukazal, naj s silo izžene Čerokeje z njihove zemlje v dogodku, ki je kasneje postal znan kot »Pot solz«, čeprav je med njimi in vlado Združenih držav obstajal sporazum, ki jim je dovoljeval, da ostanejo na tej zemlji. Ko so grozili, da bodo zaradi tega vložili tožbo pred Vrhovnim sodiščem, se je Jackson posmehoval pravici (Pregovori19:28 ) in rekel: »Kakšno vojsko pa imajo?«

V mnogih primerih se voditelji bodisi ne zavedajo, da sprejemajo nepravične zakone, bodisi pravičnost priročno pozabijo, kadar jim ni pomembna.

Drugi primer je, ko vlada ukrade večino pomoči. To se dogaja na Bližnjem vzhodu in v Afriki.

Tretji primer je, da so dhimmiji (nemuslimani, ki živijo pod muslimansko vladavino) morali plačevati dodatni davek za nemuslimane, imenovan džizja. Stopnja se je v različnih obdobjih spreminjala. V najnižji višini je znašala nekaj dirhamov za revnejše osebe. V najhujšem primeru je lahko znašala 20 % premoženja ali 50 % do 80 % letnega pridelka. Za več informacij glejte https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya.

Četrti primer je, da so v Ameriki nekoč obstajali »glavni davki«. Če si bil preveč reven, da bi plačal glavni davek, ti ni bilo dovoljeno glasovati. Ta nepravičnost je revnim odvzela volilno pravico.

V: Če je v Iza 10,1–3 sprejet zakon, ki ni v nasprotju s Svetim pismom, ali je ta zakon nujno v redu?

O: Ne. Človek lahko spoštuje črko zakona, a krši njegov duh. Lahko se izogne kršenju katere koli posamezne zapovedi iz Stare zaveze, a kljub temu ne upošteva tega, kar Sveto pismo pravi o tem, da ne smemo zatirati drugih.

V: Kakšna je v Iza 10,5–15 struktura te pesmi?

O: Podobna je hiazmu, le da ima dva vzporedna (namesto simetrična) dela.

10,5 Asirija: Gospodovo orodje za uresničevanje njegovih namenov

- 10:6–11 Različni motivi Gospoda in Asirije

- - 10:6 Gospod želi pravično kazen

- - 10:7–11 Asirija je želela osvojiti svet

- 10:12–14 Različne ocene Gospoda in Asirije

- - 10:12 Gospod je videl ponos in samohvalo

- - 10:13–14 Asirija je videla lastno sposobnost in uspeh

10:15 Asirija: orodje Vsemogočnega Gospoda

V: Kako je lahko Bog v Iz 10:5 uporabil Asirijo, saj je bila Asirija tako nepravična in kruta?

O: Bog ni le lahko uporabil nepravičnih Asircev za svoje namene, ampak za svoje namene uporablja celo satana in demone. Dejstvo, da je Bog čist in svet, kot ga opisuje Sveto pismo, ga ne omejuje pri tem, da vse stvari deluje kot del svojega načrta (Efežanom1:11 ).

V: Kako in zakaj je Bog v Iza 10,12 kaznoval asirskega kralja?

O: Bog je Asirijo kaznoval na vsaj tri načine.

1. Asirska vojska je bila uničena.

2. Asirski kralj je umrl.

Razlog, da je Bog kaznoval Asirijo, potem ko jo je uporabil za izpolnitev svoje volje, je bil v tem, da Asirci niso uničevali zato, da bi izpolnili Božjo voljo, ampak zaradi svojih sebičnih in zlobnih ciljev. Bog je kaznoval njihovo nasilno hudobijo, hkrati pa je njihovo nasilno hudobijo tudi izkoristil.

3. Asirsko ljudstvo je bilo poraženo in se ni več nikoli dvignilo. Vendar niso bili vsi ubiti. Tatian, krščanski pisec in kasnejši heretik iz skupine enkratitov, je bil Asirijec. Prav tako je Bog napovedal, da bo ostal majhen ostanek Asirijcev. Po njihovem uničenju s strani Babiloncev, Skitov, Medijcev in Perzijcev je tistih nekaj preživelih še naprej živelo na tem območju. Sčasoma so Asirci postali kristjani. Leta 1915 je v asirskem genocidu Turki in Kurdi ubili 250.000–300.000 ljudi, potem ko jih je Rusija zapustila (ko je postala komunistična) in so bili Armenci poraženi. Danes jih je približno 3,2 do 5 milijonov.

Kot stranska opomba: levi so bili simbol Asirskega imperija. Perzijci so radi lovili leve, ki so na Bližnjem vzhodu izumrli, ko so Perzijci prišli na oblast.

V: Kaj je nenavadnega v slogu teh verzov v Iza 10,13–14?

O: Ti verzi so namerno napisani v slogu asirskega zmagoslavnega napisa.

V: Kaj pravi Iza 10,14 o asirskem odnosu?

O: Asirci so bili ponosni, da so lahko tako zlahka osvojili toliko »jajc«, tj. mest, izključno zaradi lastne moči. Leta 738 pr. n. št. so osvojili mesta Kalno in Arpad, leta 732 pr. n. št. Damask, leta 722 pr. n. št. Samarijo in leta 720 pr. n. št. Hamat. V Izaiju 10,10–11 so Asirci »idola« Jeruzalema šteli za nič bolj pomembna od idolov drugih mest.

V: Kako se v Iza 10,15 sekira dvigne proti tistemu, ki jo uporablja, tako kot so se Asirci dvignili proti Bogu?

O: Tako kot je nesmiselno, nehvaležno in smešno, da bi se neživa sekira uprla proti svojemu uporabniku, tako je bilo tudi za Asirce, ki so bili živi ljudje in ne sekire, ko so poskušali nasprotovati Bogu. Vendar niti najmočnejši asirski vojaki, oblečeni v najboljšo oklepno opremo, niso mogli zdržati bakterij kuge. Izaija10:16 pravi, da bo Bog »poslal izčrpavajočo bolezen med asirske močne vojake«.

V: Kakšna je struktura teh verzov v Iz 10,16–34?

O: To je vzporedni odsek.

10:16–23 Gospod nad vojskami bo sodil

- 10:16–19 Bog bo sodil Asirijo in pustil le ostanek

- 10:20–23 Bog bo sodil Izraelu in ostanek se bo vrnil

10:24–34 Gospod nad vojskami bo mogočno ukrepal

- 10:24–26 Zaščitil in ohranil bo ostanek Izraela

- 10:27–34 Sodil in uničil Asirce

V: Kaj pravi Iz 10,16–19 tukaj o ognju?

O: Prejšnja prispodoba o ptičjih jajcih se je nanašala na hitrost in lahkotnost asirskih osvajanj. Ta prispodoba gre še dlje: tako kot so se asirska osvajanja hitro širila kot ogenj, tako bo tudi njihovo uničenje prišlo z Gospodovim ognjem.

V: Kateri sta v Iza 10,17–18 dva načina razlage te metafore?

O: Tukaj sta dva dela.

Ko se Asirci približujejo Jeruzalemu, korakajo v svetel ogenj.

Asirci mislijo, da korakajo v bleščečo slavo.

V: Kaj se je v Iza 10,20–22 zgodilo z »desetimi izgubljenimi plemeni« Izraela?

O: Tako kot se čista sol »izgubi«, ko se pomeša z blatom, se je ljudstvo desetih izraelskih rodov asimiliralo v druge narode Bližnjega vzhoda. Zlasti so se mnogi Izraelci, ki so ostali v Izraelu, poročali z drugimi priseljenci in postali Samaritanci. Ko so se Judje vrnili iz Babilona, so bili med povratniki tudi pripadniki desetih rodov.

Ta hebrejska beseda »sa’ar«, ki pomeni »ostanek« ali »preživeli«, je bila način, na katerega naj bi se vračajoči Judje sami dojemali. Kot verniki v padlem svetu se tudi mi lahko dojemamo kot ostanek.

V: Zakaj v Iza 10,24 Sion (Jeruzalem) ne bi smel biti v strahu pred Asirijo, saj je Asirija kasneje Jeruzalem oblegala v zelo težkem obleganju?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

Jeruzalem Asirci nikoli niso zavzeli ali uničili.

Poleg tega je bilo to morda napisano po neuspešnem obleganju.

Ne glede na to pa bi ta preroštvo po tem času veljalo za večno resnično.

V: Kaj je v Iza 10,27 nenavadnega pri jaremu volov?

A: Jarem je bil pogosto lesena prečka ali ovratnik, s katerim so volove priklopili na plug. Običajno se les otira ob volove in lahko povzroči krvavitev ali modrice. Tukaj pa je podoba ravno nasprotna. Bog bo osvobodil vola (Izrael in druge osvojene narode) iz jarma služenja Asiriji.

V: Ali se v Iza 11,1–3 nanaša na prihodnjega Mesija in tisočletno kraljestvo?

O: Da. To trdijo ne le kristjani, temveč tudi Komentar k Izaiju iz Mrtvomorskih rokopisov (4Q161). Po knjigi The Dead Sea Scrolls in English, 4. izdaja, str. 321, komentar pravi: »[Po razlagi gre za Potomca] Davida, ki se bo pojavil ob koncu [dni] … Bog ga bo podprl z [duhom moči in mu dal] prestol slave ter krono [svetosti] in večbarvna oblačila … [V roko mu bo dal žezlo] in vladal bo nad vsemi [narodi]. In Magog … ter njegov meč bo sodil [vse] narode.«

Tudi to je po Targumu Izaija in Babilonskem Talmudu mesijansko.

New International Bible Commentary, str. 730, dodaja, da čeprav ne vemo, v katerem točnem trenutku Izaijevega služenja je bil podan Izaija 11–12, bi bilo razodetje »končnega izida« v vsakem primeru v ostrem nasprotju s strašnimi in brezbožnimi razmerami, s katerimi so se takrat spopadali.

V: V Iza 11,2–4a, 5 se sicer neposredno nanaša na Mesija, ki vlada nad nami, kako pa se to nanaša tudi na idealne vladne voditelje?

O: Tu je omenjen Duh, ki počiva nad Njim, ter Njegov značaj in modrost. Omenjeno je Njegovo veselje v Gospodu ter Njegova natančna presoja razmer in ljudi. Njegov temelj sta pravičnost in zvestoba. Prav tako je nakazana, čeprav ni neposredno omenjena, Njegova skrb za ljudstvo, da bi jih dobro vladal.

V: Kaj pomenijo te metafore o lesu v Iza 11,1.4; Iza 9,18–19 in Iza 10,33–34?

A: Izaija 9,18–19 pravi, da bo Bog zažgal trnje, bodice in gozdne grmovje izraelskega ljudstva. Izaija 10,33–34 omenja, da bodo veje odrezane »z grozno močjo«, da bodo arogantni in gozdna grmovja posekana. Izaija 11,1 to postavlja v nasprotje z poganjkom, ki bo zrasel iz debla Jesija, ki je bil po 1. Samuelovi knjigi 16 Davidov oče. Gozdovi lahko predstavljajo voditelja in njegove bojevnike, deželo ali ljudstvo, ali pa bolj splošno avtoriteto ter ustaljene vzorce in konvencije družbe. »Gozdna grmišča« bodo odstranjena, na njihovem mestu pa bo zrasel poganjek iz debla Jesija.

Ko se bo Kristus ponovno vrnil, bo »udaril po zemlji s palico svojih ust« (Izaija 11:4). Z drugimi besedami, Božji sovražniki, ki se zdijo kot celoten gozd, bodo posekani, ko bo Kristus prišel vladati v Tisočletju. Obseg Kristusove vladavine ne bo zajemal le Izraela, ampak vse narode, celo Božje sovražnike in celo živalsko kraljestvo.

V: Ali bi se Iza 11,1–10 lahko nanašal na Bahá’u’lláha bahajcev, ker se del tega še ni izpolnil? Na primer, pobijanje nepravičnih, lev in vol, ki ležita skupaj, itd. (Nekaj odgovorjenih vprašanj, str. 62–66, in Bahá’u’lláh in nova doba, str. 266–267)

O: Ne. Čeprav je Kristus nekatere napovedi izpolnil ob svojem prvem prihodu, se bodo nekatere izpolnile ob njegovem drugem prihodu. Razlog, zakaj bahajci izkrivljajo ta odlomek in zakaj se ta ne nanaša na Bahá’u’lláha, je naslednji:

a) Jezus, ne pa Bahá'u'lláh, je bil potomec Izaija (Izaija 11:1, 10)

b) Jezus, ne Bahá’u’lláh, bo »pobijal nepravičnike z dihom svojih ustnic« (Izaija 11:4b). c) Pri Bahá’u’lláhu se je zgodilo ravno nasprotno: mnogi bahá’í so bili pokončani; Bahá’u’lláh ni bil tisti, ki je pobijal.

d) Lev, vol in druge živali se tudi niso skupaj ulegli, ko je prišel Bahá'u'lláh (Izaija 11:6–8).

e) Jezusovo evangelij izpolnjuje besede: »Zemlja bo polna spoznanja Gospoda« (Izaija 11:9). Danes večina ljudi na svetu nima pojma, za koga se je Bahá'u'lláh izdajal.

V: Kako je v Iza 11:1,10 Kristus hkrati poganjek in korenina Izeja?

O: Na podoben način, kot je Kristus prvi in zadnji. Kristus je korenina, življenjski temelj naše vere in upanja. Kristus je tudi zastava, pod katero se lahko ljudje zgrinjajo, da bi našli zaščito, ki rešuje življenje. Kristus je nevaren lev, ki uničuje Božje sovražnike, in je tudi jagnje, h kateremu se bodo ljudje želeli približati. Pri zdravem drevesu, tudi če so veje in deblo odsekani, korenina še vedno živi, deblo in veje pa bodo ponovno zrasli.

V: Kako v Iza 11,4 Jezus »sodi v prid ponižnim na zemlji« »po pravičnosti« in hkrati »udari zemljo z bičem svojih ust«?

O: Jezus se bo ponovno vrnil in bo vodil vojno. Njegova moč v jezi bo zagotovila zaščito Jeruzalemu.

V: Kako je v Iza 11,5 pravičnost »pas okoli njegovih bokov« Poganjka?

O: Poganjek je Jezus, njegova pravičnost pa je imela ključno vlogo pri tem, da je postal naš Odrešenik. Le človek je lahko posrednik, ki zastopa človeštvo. Le brezgrešna oseba je lahko plačala ceno in bila odrešilna žrtev za grehe celega sveta (1 Jn 2,1–2).

V: Kdaj bodo v Iza 11,6–8 vse te živali živele v sožitju?

O: To se bo zgodilo med Tisočletjem, ki je 1000-letno vladanje Kristusa, omenjeno v Razodetju 20:1–6. Niso imele nobenega razloga, da bi se bale nevarnosti, ki bi jo lahko predstavljale druga drugi. Bog ima moč, da po svoji volji spremeni prehrano katere koli živali.

V: Kdaj bo v Iza 11,11 Bog »drugič« nagradil ostanek?

O: Potem ko so tako Asirci kot Babilonci osvojili Judovo, je Bog takrat po izgnanstvu še vedno obnovil Judje. Podobno bo Bog v času Tisočletja ponovno združil svoje ljudstvo. Mimogrede, Patros je zgornji (južni) Egipt od Memfisa južno do Asuana. Torej se Egipt tukaj verjetno nanaša na spodnji (severni) Egipt. »Morski otoki« bi bili Ciper, Kreta, Sicilija, Sardinija, Korzika in številni grški otoki. Judje v Izaijevem času niso bili izgnani na te otoke. Vendar so bili okoli leta 200 pr. n. št. Judje že na teh otokih.

V: Zakaj Sveto pismo v Iz 11,12 govori o štirih koncih sveta?

O: To je le izraz, ki ga še danes uporabljamo za svetovne strani.

V: Kdaj bodo v Iza 11,13–14 ponovno zbrani Izraelci »napadli pobočja Filistincev«, »položili roke na Edom in Moab« ter Amonite »podvrgli svoji oblasti«?

O: Glagoli tukaj nakazujejo vojaško zmago. Obstajata vsaj dve možnosti.

Preden bo Mesija prevzel vladavino, bodo Judje osvojili ta ozemlja. Filistija vključuje ozemlje sodobnega Gaze. Edom in Moab ležita na ozemlju današnje Jordanije, Amonci pa so živeli na ozemljih, ki sta danes znana kot Jordanija in Sirija.

Ko bo Mesija prevzel vladavino, bo prišlo do tega osvajanja. To se bo morda zgodilo ob koncu tisočletja, ko bo Satan podžgal narode proti Izraelu.

Ne glede na to pa je to obljuba, da stvari, ki jih zdaj strašijo in jim povzročajo stres, ne bodo več vir skrbi. Enako obljublja tudi Obadija 19–20.

V: Kaj je v Iza 11,15 »egipčansko morje«?

O: To ni Sredozemsko morje, ampak Rdeče morje. »Zaliv Egipčanskega morja« (dobesedno »jezik«) je verjetno tako imenovan, ker je Rdeče morje podobno dolgemu in precej ozkemu jeziku, ki se razteza v Indijski ocean. Prav tako je v Razodetju 16:12 omenjeno izsuševanje reke Evfrat.

V: Zakaj bo v Iza 11,16 zgrajena cesta za ostanek Božjega ljudstva?

O: Ne piše, da so jo ljudje zgradili za Božje ljudstvo, ampak da jo je Bog uporabil kot pot za svoje ljudstvo. V rimskih časih je bil eden od ključnih razlogov za hitro širjenje krščanstva odlična rimska cestna mreža, ki je omogočala obsežno in hitro potovanje.

Ne pozabite, da je v Izaijevem času obstajalo le malo dolgih cest. Potem ko je perzijski kralj Kira osvojil Babilon, je zgradil cesto iz Babilona v Egipt. Edini drugi dve cesti sta povezovali Sardis in druga mesta v Mali Aziji z Babilonom, Suso in drugimi perzijskimi mesti.

Drugo mnenje je, da gre za isto glavno cesto, omenjeno v Izaiju 35:8–10, ki je namenjena odrešenim, verjetno med tisočletjem, omenjenim v Razodetju 20:1–7.

V: Kakšen bo v Iza 12,1 odziv kristjanov, ko bo prišlo tisočletje?

O: To bo velika hvalna pesem, kar se zdi tudi primeren zaključek tega odlomka iz Izaija. Toda ta pesem ni le proslava Božje pretekle zmage, ampak tudi Božje pričevanje, ki naj se razglasi po vsej zemlji. Ta prihodnja preroška beseda in pesem iz Izaija 11–12 se nanašata na Izaijev čas in na naš čas, saj nam kažeta, da ne smemo živeti v strahu, ampak v upanju. Poglejte preko razočaranj sedanjosti in se veselite vznemirljivih časov, ko bo Bog deloval na zemlji.

V: Kakšna je struktura te pesmi v Iza 12,1–6?

O: To je dobro sestavljena pesem, katere nekateri elementi v angleščini niso vidni.

a1 Iz 12,1a Moški posameznik

- a2 Iz 12,1b bo pričal, da se je Božja jeza spremenila v tolažbo

- - a3 Iz 12,2 Pel bo pesem zahvale

b1 Skupnost odrešenih

- b2 Iz 12,4b–5 Hvalili bodo Boga in oznanjali narodom

- - b3 Pel bo zaradi Gospodovih veličastnih del in modrosti po vsej zemlji

c1 Ženska

- c2 Bo vzklikala in kričala

- - c3 Ker je Sveti velik in med nami

V: Zakaj je v Iz 12,6 v hebrejščini to ženska oseba?

O: Sveto pismo tega ne pojasnjuje, vendar lahko vidimo nekaj razlogov. V Izaiju 12:1 je oseba moškega spola, in s tema dvema verzoma, ki okvirjata to pesem, Bog poudarja, da je ta namenjena moškim in ženskam. Poleg tega imajo ti poglavji v sebi »motiv iz Exodusa«, z Božjim velikim delovanjem, vodami, »močjo in pesmijo« v Exodusu 15,2 itd. Mirjam, sestra Mojzesa, je bila znana po tem, da je vzklikala v hvalo Gospodu. V Tori ni omenjen noben moški sovoditelj čaščenja; bila je samo Mirjam. Tako moški kot ženske so bili sestavni del individualnega in skupinskega slavljenja Boga.

V: Kakšne so v Iza 12,2 koristi odrešitve?

O: Tukaj je struktura.

V uvodu je navedeno, da je Bog naša odrešitev.

Zato bom zaupal in se ne bom bal, kajti Gospod je moja moč in moja pesem.

V zaključku je Bog postal moja odrešitev.

V: Kako v Iza 12,3 veseli črpajo vodo iz vodnjakov odrešitve?

A: Bog nas ni samo rešil, ampak tudi podpira našega duha. K Njemu lahko pridemo po tolažbo, ljubezen, pa tudi v dobrih in slabih trenutkih. Jezus v Jn 4,10–14 pravi, da daje živo vodo.

V: Ali Iz 12,3 podpira katoliški koncept zalog milosti?

O: Ne. Tako kot je Bog podpiral Izraelce med izhodom iz Egipta, je dovolj, da nas podpira iz svojih neskončnih, nikoli ne izsušljivih virov odrešitve. Ne zadovoljite se s plitvimi, omejenimi viri dvomljive čistosti od bitij, ki niso Bog. Izaija 12,2 pravi, da je Bog naša odrešitev, ne Marija ali kdor koli drug. Spoštujemo vernike, ki so odšli pred nami, a niti oni ne bi želeli, da počnemo stvari, ki se približujejo njihovemu čaščenju.

V: Katera sta v Izaiju 12,5–6 dva različna razloga za hvalo, ki izvira iz našega srca?

O: Prvi, v Izaiju 12,5, je zaradi tega, kar je Bog storil, in kar je storil za nas.

Drugi, v Izaiju 12,6, je, da se je sveti Bog ponižal in je med nami.

Tretji razlog, ki tu ni omenjen, je to, kar je Bog obljubil, da bo storil.

V: Ali se je v Iza 13,1, 20–22; 14,14 to trajno uničenje Babilona izpolnilo že pred Kristusom ali se bo izpolnilo v prihodnosti?

O: Kristjani so imeli pet razlag.

Zgodovina leta 689 pr. n. št.: Asirci so oplenili Babilon leta 689 pr. n. št., še v Izaijevem življenju in pred nastankom Babilonskega imperija.

612 pr. n. št. Preteklo izpolnjenje v zvezi z Asirijo: »New International Bible Commentary« (str. 731) predlaga, prav tako »NIV Study Bible« (str. 1037) in »Bible Knowledge Commentary: »Old Testament«, str. 1060, ter knjiga S. Erlandssona »The Burden of Babylon« navajajo, da se to nanaša na Asirijo, ker je bil »kralj Babilona« eden od uradnih nazivov kralja Asirije po letu 689 pr. n. št., po času kralja Tiglat-Pileserja III. Vendar, če bi se to res nanašalo na Asirijo, ki je takrat nadzorovala Babilon, zakaj bi bil takoj zatem ločen odstavek o Asiriji? Zato je ta razlaga zelo malo verjetna. Glej »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 98–100, kjer je podrobneje pojasnjeno, zakaj se to ne nanaša na Asirijo.

464 pr. n. št. Preteklo izpolnjenje proti Babilonu: Babilon so leta 539 pr. n. št. osvojili Perzijci in Medijci, čeprav mesto ni utrpelo velike škode. Babilon je celo postal eno od glavnih mest Perzijskega imperija. Vendar se je Babilon večkrat uprl, in sicer leta 522, 521 in 464 pr. n. št. Po letu 484 pr. n. št. se zdi, da je bil Babilon uničen, saj so se babilonski arhivi nenadoma prekinili. Obstajajo sicer nekateri arhivi po tem obdobju, vendar so jih vodili le perzijski guvernerji in uradniki.

Prihodnje izpolnitev: Čeprav Babilon danes ni naseljen, se preroštvo še ni izpolnilo. Babilon bo ponovno zgrajen, nato pa bo v zadnjih časih, kot je opisano v Razodetju 17–19, uničen.

Dvojno izpolnitev: Ta preroštvo se je že izpolnilo. Mesto Babilon je že uničeno in nikoli več ne bo naseljeno. Babilon v Razodetju predstavlja lažni verski sistem, ki ima središče v mestu na sedmih gričih (kot je Rim). Uničen bo v zadnjih časih.

V: Zakaj se v Izaiju 13,2 Babilon imenuje »vrata plemičev«?

O: To je besedna igra. Bab in »Elyon«, oziroma Babilon, dobesedno pomeni »vrata bogov«. Izaija pa ga je namesto tega imenoval »vrata plemičev«.

V: Ali je v Iza 13,9 Bog krut?

O: Ne motite se, Gospodov dan je krut. Bog ima veliko jezo, a je tudi pravičen.

V: Zakaj v Iza 13,17 piše, da Medijci niso marali niti srebra niti zlata?

O: Skiti, ljudstvo, sorodno Medom, so nakopičili ogromne zaloge zlata. V nasprotju s tem Medijci in Perzijci niso plenili kot Skiti. Medijci in Perzijci so si prizadevali za poraz lidijskega in babilonskega imperija ter za vzpostavitev lastnega imperija. Namesto da bi izpodjarmljenim narodom izropali vse bogastvo, kot so to počeli Asirci, so Medijci in Perzijci gojili zvestobo podanikov, čeprav so jih obdavčevali.

V: Ali se je v Iza 14,1–17 to preroštvo o Jakobu že izpolnilo?

O: Ne, Judje nikoli niso naredili svojih ugrabiteljev za sužnje v takšnem obsegu, kot o tem govori Izaija. To se bo verjetno zgodilo med tisočletjem, omenjenim v Razodetju 20:1–7.

V: Ali bi v Iz 14,4 moralo biti zapisano »zlato mesto«?

O: To hebrejsko besedo je težko prevesti, nekateri pa so jo razumeli kot »zlato mesto« zaradi aramejske (ne hebrejske) besede za zlato. Vendar pa zvitek iz Mrtvega morja 1QIsa kaže, da so prevajalci verjetno zamenjali črki d in r, zato se v Septuaginti in sirščini bere kot »zlato mesto«. Dejansko bi moralo biti »ponos/drznost sta prenehala«.

V: Kdo je v Iz 14,11–15 »jutranja zvezda, sin zore«?

O: Obstajajo tri mnenja.

Satan: Gre za »dvojno metaforo«. Dobesedno je bila jutranja zvezda tisto, kar se je na obzorju tik pred zoro zdelo kot svetla zvezda. Danes to »zvezdo« poznamo kot planet Venero. Izgleda svetlo, a se nenadoma izgine iz vidnega polja, ko vzide sonce.

V Izaiju 14,1–11 je planet Venera metafora za zlobnega človeškega kralja Babilona, človeka, ki je, podobno kot Asirci, neusmiljeno osvajal in izgnal ujetnike, namesto da bi jim dovolil vrniti se domov.

V Izaiju 14,12–15 pa to ne more biti zgolj človek. Kralj Babilona je namreč metafora za pravega vladarja, ki stoji za kraljem Babilona, imenovanega Lucifer, Satan in Hudič. Iz Izaija 14,13–14 lahko izvemo, da je bil pravi »izvirni greh«, tj. Luciferjev, želja, da bi se povzpel v nebesa in bil podoben Najvišjemu Bogu.

Med tistimi, ki zagovarjajo to stališče, so:

Tertulijanove Pet knjig proti Marcionu (207–208 n. št.), knjiga 5, poglavje 17, str. 466

Origenov Komentar k Janezu (okoli 227–okoli 240 n. št.), poglavje 13, str. 304

Eusebij iz Cezareje, Dokaz evangelija (318–325 n. št.), knjiga 4, poglavje 9

Pisma Gregorja Velikega (okoli 540–604 n. št.), knjiga 5, pismo 22, str. 172

Študijska Biblija Charlesa Ryrieja, str. 1054.

Komentar k Svetemu pismu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 105

»Komentar Svetega pisma za vernike«, str. 950

Biblijski komentar Tonyja Evansa, str. 645

Kanaanska boginja (Ištar po W. F. Albrightu): Drugačno sodobno mnenje je, da se to ne nanaša na Satana, ampak na kanaansko božanstvo, povezano z jutranjo zvezdo, ki je živelo skupaj z drugimi kanaanskimi bogovi na gori Zafon (Zafon pomeni »sever«, kot v Izaiju 14:13). Gora Zaphon je bila za Kanaance tisto, kar je bila gora Olimp za Grke. V severnem kanaanskem besedilu iz Ras Shamre jutranja zvezda poskuša vzponiti višje od drugih nebesnih teles, da bi izzvala El ‘Elyona, kralja bogov.

Ker pa ti verzi govorijo o »sin« in »človek«, je malo verjetno, da bi se nanašali na žensko boginjo. Poleg tega je bil Marduk zaščitniški bog Babilona, ne pa boginja Ištar. Med tistimi, ki zagovarjajo to stališče, so:

J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, str. 144–145

The New International Bible Commentary, str. 732.

Človekov duh brez Boga: Med tistimi, ki zagovarjajo to stališče, so naslednji.

Evangeličanski komentar Svetega pisma, str. 484–485

»The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 100

Tako drugo kot tretje stališče: Barry G. Webb, *The Message of Isaiah*, str. 81, 83–84

V: Kaj v Iza 14,9–11 pravi o mrtvih?

O: Ta metaforični jezik pravi, da so brezbožni mrtvi čakali, da se jim za vedno pridruži kralj Babilona.

V: Zakaj je v Iza 14,12–16 omenjen Lucifer?

O: Hebrejski izraz tukaj je »svetleči«, ime Lucifer pa pomeni »svetleči«, zato je Jeronim pri prevajanju Vulgate tukaj vstavil ime Lucifer. Septuaginta pravi »prinašalec zore«, sirijska Peshitta pa navaja ime 'Aylel.

V: Ali se v Iza 14,12–16 nanaša na Satana (Luciferja) ali na zemeljskega kralja Babilona?

O: Skoraj gotovo se nanaša na Satana, imenovanega tudi Lucifer. Ponos in krutost, o katerih je tu govora, ne ustrezata nobenemu babilonskemu kralju od Izaijevega časa naprej. Tukaj so bili babilonski kralji.

627–605 pr. n. št. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605–avgust/september 562 pr. n. št. Nebukadnezar II. (Nabu-kudurri-usur) Bil je mogočen, a v primerjavi z Asirci ni bil preveč krut.

562–560 pr. n. št. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadnezarjev sin

560–556 pr. n. št. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadnezarjev zet

556 pr. n. št. (2 meseca) Labashi-Marduk – Od tega časa naprej se je Babilon počutil zelo ogrožen zaradi naraščajoče moči Medijcev in Perzijcev

556–539 pr. n. št. Nabonid (Nabu-na’ia)

553–10/539 pr. n. št. Belšazar (Bel-šar-usur) (sovladar)

539 pr. n. št. Perzijci zavzamejo Babilon. Gubaru, perzijski general, je imenovan za kralja Babilona. Gubaru je bil pravzaprav nekdanji babilonski guverner, ki je prestopil k Perzijcem in z izdajo pretvarjal, da se vrača v Babilon, da bi jih nato izdal.

522 pr. n. št. Babilon se upre Perzijcem.

521 pr. n. št. Babilon se ponovno upre Perzijcem.

518 pr. n. št. Darej Histaspes napade Babilon

464 pr. n. št. Babilon se tretjič upre Perzijcem, po tem pa o Babiloncih ne slišimo več ničesar, le o Perzijcih, ki so vladali temu območju.

Nazadnje, v Luku 10:18 Jezus namiguje na Izaija 14:12, razen da namesto »prinašalca zore« (Heosphoros) omenja blisk, zato je Jezus to identificiral kot Luciferja.

V: Kateri izraz prevladuje v Iza 14,13–14?

O: To je fraza »Jaz bom«. Kot je nekoč nekdo rekel, je »jaz« v središču greha. Vendar pa ta verza »okvirjata« verz 14,12, kjer Bog razglasi: »Ti si«, in verz 14,15, kjer Bog izreče: »ti boš«.

V: Kaj v Iz 14,13 pomeni izraz »v daljnih krajih severa«?

O: Hebrejska beseda za »sever« in »Zafon« sta bili enaki. Gora Zaphon je bila gora v Siriji, posvečena Baalu. Častilci so verjeli, da njihovi bogovi živijo na gori Zaphon, tako kot so Grki verjeli, da njihovi bogovi živijo na gori Olimp. Čeprav bi Izaj 14,13 lahko preprosto pomenil sever, pa morda namiguje, da je pravi Bog večji od vseh bogov, za katere se je govorilo, da živijo na gori Zaphon.

V: Zakaj v Iza 14,21 otroci umirajo zaradi grehov očetov, če pa Ezech 18,2,19–20 pravi, da ne bi smeli?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

1. Ni bilo rečeno, da bi otroci nosili krivdo svojih očetov. Če pa bi sodelovali v istih grehih, bi nosili enako krivdo.

2. Bog jih ni pobijal. V tem življenju zlobni ljudje pogosto ubijajo druge zlobne ljudi in njihove otroke.

3. Ezechiel 18 govori o tem, da Bog ne ubije sina zaradi krivde za greh njegovega očeta.

4. V tem življenju se pogosto zgodi, da so ljudje nepravično ubiti zaradi grešnih dejanj drugih, kot kaže Ezechiel 13,19.

V: Katera žival je omenjena v Iza 14,23?

O: Verjetno gre za »bittern«, vrsto ptice. Ni povsem jasno, katero žival je imel Hebrejec v mislih. Lahko bi bila sova, jež, ježevec, šakal ali pa puščavske živali na splošno.

V: Kaj je v Iza 14,23 »metla uničenja«?

O: Podobno kot hišnik ali ekipa za čiščenje ta verz pravi, da bo Bog pomel smeti; ne da bi jih recikliral ali ponovno uporabil, ampak da bi jih uničil.

V: Kaj v Iza 14,28 pomeni beseda »breme«?

O: To je bil izraz za preroštvo. Človek lahko nosi breme za nekoga drugega, in prerok je nosil težko breme (sporočilo) od Boga, ki ga je preprosto moral izreči.

V: Zakaj so v Iza 14,29–32 omenjeni Filistejci?

O: Morda zato, ker so se po smrti asirskega kralja Filistejci, Moabci in Edomci leta 715 pr. n. št. uprli proti Asiriji. Prav tako so se obrnili na Judovo kraljestvo z prošnjo za pomoč. Pred tem se je judovski kralj Uzija bojeval proti Filistejcem (2. Kroniška knjiga 26,6–7). Takratni judovski kralj Ahaz je bil naklonjen Filistincem, njegov naslednik Ezekija pa ne.

Pet filistinskih mest – Gat, Ašdod, Aškelon, Ekron in Gaza – je bilo trn v peti Asiriji. Leta 734 pr. n. št. se je Gaza odklonila plačati davek in je bila oplenjena. Leta 720 pr. n. št. so se filistinska mesta povezala z Egiptom proti Asiriji. Kralj Sargon II. je prišel in pri Gazi premagal Egipt ter osvojil Gat in Aškelon. Asirci so leta 712 pr. n. št. zavzeli Ekron, leta 711 pa Ašdod. Padi, vladar Ekrona, je bil zvest Asiriji, dokler ga mesto ni odstavilo in poslalo k Ezekiju v zapor. Aškelon se je uprl leta 705 pr. n. št., nazadnje pa so Asirci pod vodstvom samega kralja Sennaheriba prišli v deželo in leta 701 pr. n. št. osvojili vsa filistinska mesta ter prisilili Ezekija, da izpusti Padija.

V: Kakšen pomen imata v Iza 16,1–2 mesto Sela in brodi čez reko Arnon?

O: Sela je bila prestolnica Edoma, ne Moaba, in je ležala 50 milj južno od meje med Moabom in Edomom. Očitno je veliko Moabcev pobegnilo južno iz Moaba v Edom. Moabci so v Jeruzalem poslali darilo v obliki jagnjet (kot so to storili v 2. Kraljih 3,4) in prosili, ali bi tudi oni lahko pobegnili v Jeruzalem. Glede na prejšnjo aroganco Moabcev, omenjeno v Izaiju 16:6–8, bi bilo darovanje darila z prošnjo za zatočišče za njihove begunce zanje še posebej ponižujoče. Ponos NE predhodi padcu, če tega ponosa sploh nisi imel.

Drugačno mnenje, navedeno v delu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 113, je, da je Sela, ki je običajno pripadala Edomcem, v tem času morda bila v rokah Moabcev. Vendar za to nimamo nobenih drugih dokazov.

Brodo je bilo nizko mesto, kjer je bilo mogoče prečkati reko, v tem primeru reko Arnon v Moabu. Begunci, ki so bežali pred asirskimi vojskami, bi to morali vedeti.

V: Na katero časovno obdobje se nanašata Iz 16,2 in Iz 16,14?

O: Izaija 16,13 pravi, da so bili prejšnji verzi 16. poglavja izrečeni v drugem času. Zgodovinsko vemo, da je Tiglat-Pileser III. vdrl v Moab leta 732 pr. n. št., istega leta, ko je oplenil Damask. Kasneje je Moab napadel tudi asirski kralj Sennaherib leta 701 pr. n. št. Čeprav torej ne poznamo leta prvega preroštva proti Moabu, bi drugo preroštvo bilo okoli leta 704 pr. n. št.

Skoraj 80 let po tem Jeremija ponovi isto misel v Jeremiju 48,29–38.

V: Zakaj bi v Izaiju 16,5 Juda zavrnil ponudbo, da pomaga drugemu narodu v stiski?

O: Morda je kralj Ezekija videl, da njihove ponudbe prijateljstva in pripravljenost, da bi jih vladal, niso bile iskrene. Bi bili pripravljeni dati denar brezdomcu, ki bi rekel, da ga resnično potrebuje – če bi stal nedaleč od trgovine z alkoholom? Dajajte modro, včasih pa je bolje dati hrano ali kaj drugega namesto denarja.

V: Kaj je zanimivega na seznamu moabskih mest v Iza 16,7–9?

O: Čeprav ne vemo, kje so se nahajala nekatera od teh mest, se zdi, da seznam poteka od severa proti jugu. To bi bila smer, v katero bi moabski begunci odšli v Edom, da bi pobegnili pred Asirci.

V: Kaj je pomembnega v zvezi s čustvi v verzih Iz 16,9–11?

O: To je Izaijevo preroštvo, zato bi tisti, ki joka, lahko bil Izaija ali Gospod, a najverjetneje se nanaša na čustva obeh. Kot piše v »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 112: »… bralcu ni prepovedano, da žalosti zaradi posledic grehov ljudstva. In k svojemu popolnemu presenečenju odkrije, da je navdihnjena stran prav tako prepojena s solzami samega preroka! Jeremija je jokal za Judovo (Jer 9,1), Izaija pa za Moabom!“

Obstaja zgodba, bolj podobna priliki, o dveh starih krščanskih prijateljicah, ki sta zdaj živeli v različnih mestih in sta se nekega dne srečali. Prva gospa je drugo vprašala, kdo je pastor v cerkvi, v katero sta nekoč skupaj hodili. Druga je odgovorila: »Oh, odpustili smo ga.« Prva je vprašala, zakaj. Druga je odgovorila: »Ker je pridigal, da bo vsak, ki zavrne Jezusa kot svojega Gospoda in Odrešenika, šel v pekel.« Prva je bila nad odpustom popolnoma šokirana in je vprašala: »No, kaj pa pravi vaš sedanji pastor?« Druga je odgovorila: »Oh, uči, da bo vsak, ki zavrne Jezusa kot svojega Gospoda in Odrešenika, prav tako šel v pekel.« Prva je nato vprašala: »Kakšna je torej razlika?« Druga je odgovorila: »Prvi je to rekel z veseljem v glasu; drugi pa to reče s solzo v očesu.«

V: Zakaj je v Iza 16,14 omenjen »najeti delavec«?

O: Najeti služabnik bi bil plačan za delo v okviru pogodbe za določeno obdobje. Seveda najete delavce ne motivira toliko ljubezen do gospodarjeve družine, zvestoba ali prisila, temveč predvsem denarni dobiček. Moab je izrecno omenjen kot zgolj najeti delavec. Postavili se bodo na tisto stran, za katero menijo, da je najboljša za njihov lastni dobiček.

Moabci so v Jeruzalem poslali veliko število jagnjet kot darilo, da bi prepričali Izraelce, naj sprejmejo njihove begunce. Ali je bilo to zaradi njihove ljubezni in občudovanja do Jude? Ne, glede na njihove stoletne spopade proti Izraelu in Judu. Ezekija je to prepoznal.

V: Kaj se je v Izaiju 17,1–3 natančno zgodilo z Damaskom in mesti v Siriji?

O: Izaija je živel dolgo življenje in to je bilo morda napisano pred letom 733 pr. n. št. ali pa pred letom 720 pr. n. št. Tukaj je nekaj zgodovinskih podatkov do tistega časa.

1200–1050 pr. n. št. o Damasku in Siriji ni na voljo nobenih podatkov, razen bibličnih omemb.

Leta 841 in 838 pr. n. št. je asirski kralj Salmanasar vdrl v velik del Hazaelovega kraljestva Aram (sodobna Sirija), vendar mu ni uspelo osvojiti Damaska.

807–806 pr. n. št. Medtem ko so bili Asirci zaposleni z bojem proti Manejcem/Armencem, je Damask napadel Izrael (2. Kralji 10:32).

805–802 pr. n. št. Asirski kralj Adad-nirariIII je oblegal Damask.

796 pr. n. št. Asirci oblegajo Damask in se umaknejo, potem ko jim Damask plača visok davek.

okoli 735 pr. n. št. Damask, Tir in Izrael združijo sile proti Asircem in poskušajo prisiliti Judovo, da se jim pridruži.

733–732 pr. n. št. Tiglat-PileserIII uniči vsa mesta v Siriji ter zavzame (vendar ne uniči) Damask in ubije njegovega kralja Radyana. Po asirskih letopisih je šlo za 591 mest v 16 okrožjih.

720 pr. n. št. Damask in nekatera druga mesta se pridružijo Hamatu, ki ga Asirci nikoli niso osvojili, v uporu. Sargon II. zatre upor pri Qarqarju.

717 ali 711 pr. n. št. Tako kot je Sargon naselil druge narode v Izraelu, je v Damasku naselil izgnance iz mest Papa, Lullukna in drugih krajev.

O Damasku ne slišimo ničesar do okoli leta 333 pr. n. št., razen da je imel asirske guvernerje leta 694 pr. n. št. in okoli leta 650 pr. n. št.

333 pr. n. št. Damask se je brez boja predal Parmeniju, generalu Aleksandra Velikega.

Leta 1401 n. št. je Damask popolnoma pogorel v požaru.

V: Kaj je v Izaiju 17,5–6 pomembnega glede Doline Refaim?

O: Dolina je bila velika, rodovitna in se je nahajala jugozahodno od Jeruzalema v smeri Betlehema. David je tam dvakrat premagal Filistejce (2. Samuelova knjiga 5:17–25). Dolina Refaim je bila glavni vir žita za Jeruzalem. Predstavljajte si občutke prebivalcev Jeruzalema, ko je sovražnik osvojil njihov glavni vir prehrane.

V: Zakaj so v Izaiju 17,10–11 omenjeni »potaknjenci iz eksotičnih trt«?

O: To je verjetno namig na čaščenje aramejskega/sirskega/babilonskega boga Adonisa, ki je bil povezan s pomladjo in novo rastjo.

V: Kateri so v Iza 17,10 nekateri razlogi, zaradi katerih ljudje pozabijo na svojega Odrešenika?

O: Ljudje imajo včasih kratko spomin, ko gre za hvaležnost. Svojega Odrešenika lahko pozabijo na vsaj pet načinov.

Ponos lahko povzroči, da ljudje pozabijo, da potrebujejo odrešitev.

Pomembno je, da si vzamemo čas za Boga.

Skrbi tega sveta preglasijo njihovo predanost Bogu.

Greh jim preprečuje, da bi uživali v Božji milosti.

Strah pred preganjanjem ali izgubo službe ali ugleda.

Izaija 17:10–11 pravi, da bo Bog, ker so pozabili na Boga, svojega Odrešenika, »poskrbel«, da jim bo odvzel blagoslove. Tudi Hagaj 1:2–11 omenja, kako so ljudje gradili svoje obložene hiše in pozabili na Božjo hišo, Bog pa jim je »pomagal, da so se spomnili«, tako da jim je odvzel blaginjo.

V: Kako naj se v Iza 17,11 odzovemo, ko so dobre stvari za vedno izgubljene?

O: Nekaj se lahko izgubi iz mnogih razlogov, toda v tem primeru so izgubili priložnosti za mir in blaginjo, ker so pozabili na Boga odrešitve. Namesto da (v bistvu) zapravljate čas z žalovanjem za tem, kar bi lahko bilo, se pokesajte (če je potrebno), spoznajte, kaj Bog želi, da storite zdaj, in nato poslušajte Boga. Vaše zemeljsko bogastvo in vaše zemeljsko življenje bosta prej ali slej izginila; ni vprašanje »ali«, ampak »kdaj«. Zato ljubite, poslušajte in slavite Boga, kolikor le lahko, v okoliščinah in življenjski dobi, v kateri se nahajate.

V: Kaj je v Iza 18,1–2 pomembno glede Etiopije?

O: Hebrejska beseda je »Kuš«, etiopsko kraljestvo pa se v tem času ni nanašalo le na Etiopijo, ampak tudi na ozemlja, ki so jih osvojili v Sudanu in Somaliji. Etiopija v Svetem pismu ni pogosto omenjena, vendar je v tem času pomembna, ker so vladali večini Egipta in poslali odposlance k Ezekiju. Kobilice so prihajale na sever iz Etiopije, zato so jo imenovali »dežela šumečih kril«. Podobno kot kobilice je tudi vojska etiopskega qoreja (=kralja) Pijeja/Piankija leta 715 pr. n. št. osvojila južni Egipt vse do delte Nila. Njegov naslednik, etiopski qore Šabaka/Sabako, je leta 705 pr. n. št. poslal odposlance v Judovo kraljestvo, kjer je prosil Ezekija za pomoč proti Asircem. Etiopija je bila trn v peti Asiriji zaradi kralja Tirhake/Teharqa, ki je vladal od 690 do 664 pr. n. št. in so ga poznali zgodovinarji Maneto, Strabon in Megasten.

Obstaja še ena dežela, ki se [zmedeno] imenuje Kuš, vzhodno od Babilona, vendar je izraz »katere deželo razdeljujejo reke« nedvoumno sklicevanje na Etiopijo, ne pa na Kuš vzhodno od Babilona.

V: Ali naj v Iz 18,5 piše »nezrelo grozdje« ali »cvet«?

O: Problem je v tem, da se učenjaki ne strinjajo glede pomena te redko uporabljane hebrejske besede. Ne glede na to pa, ker poteka proces od cvetja prek nezrelega grozdja do zrelega grozdja, je sporočilo enako: Gospod je žanjec, ki požanje grozdje in ga pusti pticam ter drugim živalim. Žetev, za katero so kmetje tako trdo delali, bo uničena, še preden obrodi.

Včasih, ko ljudje, ki se upirajo Bogu, poskušajo stvari doseči sami, jim Bog za nekaj časa dovoli uspeh, a na koncu jim uspeh in koristi odvzame. Žalosten primer je, ko je Muhammad Ali začel zboleti za Parkinsonovo boleznijo in je dejal, da mu vse njegove boksarske trofeje zdaj nič ne pomenijo. Drugi žalosten primer je, da je po tem, ko je Bernie Madoff z Ponzi shemo, s katero je prevaral finančnike, zaslužil milijone, eden od njegovih sinov storil samomor, Bernie pa je umrl v zaporu leta 2021. Prepričan sem, da v retrospektivi njegova svoboda in življenje njegovega sina nista bila vredna cene njegovih nepravično pridobljenih dobičkov.

V: V Iza 19,2–3, kdaj se je zgodila ta državljanska vojna med Egipčani?

O: Libijci iz 22. dinastije (945–712 pr. n. št.) so se borili tako proti Nubijcem/Etiopcem iz 25. dinastije (770–712 pr. n. št.), tudi proti avtohtonim egipčanskim Saitom iz 24. dinastije (724–712 pr. n. št.) ter proti različnim vladarjem tistega, kar imenujemo 23. dinastija (okoli 828–712 pr. n. št.). Etiopijci so leta 715 pr. n. št. osvojili južni Egipt.

V: Kdaj naj bi v Iza 19,4–10 izsušili Nil in druge reke?

O: Egipt je bil za preživetje odvisen od Nila, zato to pomeni, da bi se izsušila prav življenjska žila Egipta. To drži vsaj v treh pogledih.

Vsako leto izvirajo vode mogočnega Nila iz deževja v osrednji Vzhodni Afriki, ki napaja Viktorijino jezero. Manj dežja v osrednji Vzhodni Afriki bi za Egipt pomenilo leto lakote.

Dolgoročno sta se egiptovska dežela in Sahara še bolj izsušili.

Metaforično bi se politična moč Egipta močno zmanjšala.

V: Zakaj bo v Izaiju 19,16–17 Egipt tukaj »osramočen«?

O: Najprej si zastavimo še eno vprašanje, ki je s tem povezano. Bi rekli, da je Egipt »starodaven«? Egipt kot država obstaja že od časa faraona Zoserja/Dhozerja, okoli leta 3000 pr. n. št. Ker je bil Egipt že v Mojzesovem času (1447 pr. n. št.) starodaven, kako bi ga imenovali danes? – Morda bi rekli »zelo, zelo starodaven« ali pa bi bil boljši izraz »arhaičen«, tj. starodaven v starodavnih časih. Redko je prišlo do prekinitve v vrsti faraonov, vendar se je to spremenilo v Izaijevem času, ko so bili pod tujo nadvlado, kar bi se lahko štelo za sramoto.

Vendar je razlog za pomembnost Egipta v Izaiju, da mu je posvetil kar dve poglavji, v tem, da je faraon iz Egipta (ki je bil pravzaprav kralj/Qore Etiopije) poslal odposlance k Ezekiju, da bi sklenili zavezništvo proti Asircem. Za Judovo kraljestvo se je to zdelo kot odlična priložnost, a kot namiguje Izaija, bi bila v resnici to neumna past. Prišlo je do dveh uporov proti Asircem, in Egiptu je bila obljubljena podpora za oba. Prvi je potekal med letoma 713–711 pr. n. št. s središčem v Ašdodu, drugi pa med letoma 705–701 pr. n. št. V obeh primerih je Egipt prelomil svojo obljubo o pomoči. Pravzaprav, ko je kralj Jamani iz Ašdoda leta 711 pr. n. št. pobegnil iz Ašdoda v Egipt, so Asirci grozili Egiptu, če jim ne bi izročili Jamani, zato je Egipt popustil in to storil.

Ko so Asirci oblegali Jeruzalem, so Egipčani poslali vojsko, da bi pomagala Judovcem proti Sennaheribu. Vendar so Asirci porazili egipčansko vojsko pri Elteki, severno od Ašdoda.

V: Kdaj in kako je v Iza 19,17 dežela Judovska »prinesla strah v Egipt«?

O: Asirci, Babilonci, Perzijci, Aleksander Makedonski, Seleukidi, muslimani in Turki so vsi osvojili Egipt prek Palestine. Tudi Izrael je bojeval proti Egiptu, čeprav ga ni osvojil.

V: Kdaj so v Iza 19,18 pet egiptovskih mest govorila kanaanski jezik?

O: Najprej, ne piše, da bodo govorila »kananejščino«, ampak jezik, ki se govori v Kanaanu. Asirski kralj Esarhaddon je leta 671/670 pr. n. št. osvojil Spodnji [severni] Egipt, vključno z Memfisom. Asirski kralj Asurbanipal je leta 663 pr. n. št. osvojil Tebe v Gornjem Egiptu.

Po padcu Jeruzalema je veliko Judov pobegnilo v Egipt. Dejansko je bila pod perzijsko vladavino glavna trdnjava na Elefantini/Yebu v južnem Egiptu zasedena z judovskimi najemniki. Tudi skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 579) omenja judovsko kolonijo na otoku Elefantina.

Poleg tega so bile velike judovske skupnosti v Aleksandriji, Tahpanhesu, Memfisu (Nofu), Patrosu in Migdolu.

Po tradiciji naj bi bil v času zgodnje cerkve Marko eden od prvih, ki so evangelizirali Egipt. On in drugi kristjani so bili tako uspešni, da je Aleksandrija v Egiptu postala eno od štirih glavnih središč krščanstva, vsaj tako pomembno kot Jeruzalem.

V: Katero mesto je v Iza 19,18 imenovano »mesto uničenja«?

O: Nekateri hebrejski rokopisi, svitek z Mrtvega morja 1QIsa, Targum in Vulgata navajajo »sonce«. Vendar večina hebrejskih rokopisov navaja uničenje (haheres). Ti dve besedi sta v hebrejščini identični, razen da ima beseda »sonce« piko pod črko h. Egipčansko mesto Heliopolis, ali mesto sonca, ker je bilo prvotno posvečeno egipčanskemu sončnemu bogu Ra, je najverjetneje mesto, na katerega se tu nanaša. Egipčani so mesto imenovali tako »Anu/On« kot tudi »Pe-ra« ali »Raova hiša«. Seveda bi lahko šlo tudi za besedno igro, ki vključuje oba pomena. Mesto On/Heliopolis so po navedbah grškega zgodovinarja Strabona uničili Perzijci.

Večina grških rokopisov Septuaginte navaja »mesto Asadek«. To bi bilo sicer neznano ime, če ne bi beseda »hassedeq« v hebrejščini pomenila »pravičnost«. V času Ptolemaja Filometorja leta 160 pr. n. št., ko je bila napisana Septuaginta, je Onias IV., sin judovskega izgnanca Oniasa III., v Heliopolisu zgradil tempelj pravičnosti. Ta judovski tempelj je bil v uporabi, dokler ga rimski cesar Vespazijan leta 71 n. št. ni zaprl.

V: Kdaj je v Iza 19,19 obstajal »oltar Gospodu sredi egiptovske dežele«?

O: Ta verz napoveduje eno ali obe od naslednjih stvari:

Pred Jezusom se je veliko Judov preselilo v Egipt in tam prakticiralo judovstvo, vključno z nekaterimi Judi, ki so Svetopismo prevedli v grščino.

Po Jezusovem vstajenju so bili Egipt, Jeruzalem in Antiohija v Siriji nekaj časa trije glavni središča krščanstva.

Ko je Onias IV. okoli leta 160 pr. n. št. pobegnil iz Jeruzalema, je dobil dovoljenje, da v Leontopolisu v Egiptu zgradi oltar Bogu. Judovski zgodovinar Jožef Flavij se sklicuje na ta verz, ko pravi: »Glavni razlog, zakaj je [sin velikega duhovnika Oniasa] to želel storiti, je bil, da se je zanašal na preroka Izaija, ki je živel več kot šeststo let prej in napovedal, da bo v Egiptu zagotovo zgrajen tempelj Vsemogočnemu Bogu, in sicer ga bo zgradil Jud.« Antiquities of the Jews, knjiga 13, poglavje 3.1, str. 269. (Tudi kasneje v poglavju 3.1 na str. 269)

V: Kako je v Iz 19,20 veliki odrešenik rešil Egipt?

O: To je mogoče razumeti na več načinov.

V duhovnem smislu je bil Egipt po Kristusovem času središče krščanstva. Atanazij Aleksandrijski je v delu O utelešenju menil, da se je to izpolnilo v njegovem času, ko je Aleksandrija po Milanskem ediktu leta 313 n. št. postala eno od štirih najpomembnejših krščanskih mest.

Politično gledano je bil to egipčanski voditelj. Egipt je bil razdeljen na pet kraljestev, ki so se med seboj vojskovala. Končno so se ponovno združila pod Psammetihom okoli leta 670 pr. n. št., takoj po državljanski vojni. Komentar »The Believer’s Bible Commentary« (str. 953) podpira to razlago, poleg tega pa tudi nadaljnje izpolnjevanje v tisočletju. (Psammetih I. je sicer še vedno moral priznati nadvlado Asirije.)

V političnem smislu je bil tuji vladar, saj so Egipčani z veseljem sprejeli Aleksandra Makedonskega. Videli so ga kot prijateljskega osvoboditelja, ki je Egipčane rešil izpod perzijske vladavine.

V: V Iz 19,22, kdaj je Gospod udaril po Egiptu in kdaj ga je Bog ozdravil?

O: V preteklosti so Egipt vladali tuji narodi (Hiksosi, Libijci, Nubijci itd.). Vendar je bil Egipt vedno neodvisna država, ne pa podrejena nacija. To se je spremenilo, ko je Nebukadnezar osvojil Egipt. Tudi Perzijci so osvojili Egipt, čeprav se je Egipt pod perzijsko vladavino večkrat uprl.

V: Kdaj je bila v Iza 19,23 zgrajena glavna cesta med Egiptom in Asirijo?

O: V Izaijevem času se zdi neverjetno, da bi Egipčani želeli mirno potovati v Asirijo in obratno. Egipt in Asirija sta bila oba pod perzijskim imperijem, čeprav se je Egipt pogosto upiral. Oba sta bila pod vladavino Aleksandra Makedonskega, v rimskih časih pa so obstajale zelo dobre ceste, ki so povezovale večji del starodavnega Bližnjega vzhoda.

V: Zakaj je v Iza 20,2–3 Bog Izaiju ukazal, naj hodi gol? (To je izpostavil musliman Ahmad Deedat.)

O: Najprej, Izaija je živel v svoji kulturi, ne v naši. Drugič, Wycliffe Bible Dictionary na str. 477 navaja, da se je ta hebrejska beseda pogosto uporabljala za moške, oblečene le v spodnjo tuniko, ne pa popolnoma gole.

V: Kakšna je struktura tega preroškega sporočila v Iza 21,1–10?

O: Gre za hiasmus, pogosto obliko hebrejske poezije.

21:1b–2a Prejeta vizija

- 21:2b Vizija konca

- - 21:3–4 Pogled na grozo

- - 21:5 Pogled na praznovanje

- 21:6–9 Konec se uresniči

21:10 Poročilo o videnju

V: Kaj je v Iz 21:1 »puščava ob morju«, saj v bližini Babilona ni oceana?

O: V bližini Babilona, ki je bil 300 milj oddaljen od Perzijskega zaliva, ni morja niti naravno rastočih dreves. To je bilo asirsko ime za Babilonijo, saj bi bilo od Babilona (v osrednjem Iraku) vse do oceana, v Iraku in Kuvajtu, le ravna, brez dreves puščava, če ne bi bilo namakanja.

V: Zakaj so v Iza 21,5 takrat »naoljili« ščite?

O: To se nanaša na mazanje ščita z oljem, da se ne bi zarjavil. Zaradi olja bi ščit tudi bolje izgledal, saj bi ga olje naredilo sijočega.

V: Ali so v Iza 21,7 jezdeci na »oslih« (množina) Jezus, jezdeci na »kamelah« (množina) pa Mohamed, kot trdijo nekateri muslimani?

O: Ne. Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. To so bili takratni glasniki, ki so prišli poročati, da je padel Babilon. Edini poseben pomen je morda v tem, da so jahači na kamelah lahko bili izvidniki, jahači na oslih pa civilisti, vozniki bojnih vozov pa vojaki.

2. Tudi zlobni Midjanci so jahali na kamelah, a to je prav tako nepomembno kot govoriti tukaj o Mohamedu.

3. Nazadnje, kamelji jezdeci so bili (v množini), zato bi to, četudi bi bil eden od njih Mohamed, pomenilo, da bi za njim prišel še en kamelji jezdec.

Nima smisla poskušati »izločiti komarja, a pogoltniti kamelo«, tako da bi ta verz uporabili za prikazovanje skladnosti z islamom, ko pa je v Svetem pismu toliko stvari, ki so v nasprotju z islamom, kot so Božje očetovstvo, Trojica, odrešitev po milosti, Sveti Duh itd.

V: Zakaj je v Iza 21,11 ta beseda prevedena bodisi kot »Duma« bodisi kot »Edom«?

O: Masoretski rokopisi navajajo »Dumah«, kar je mesto v Edomu in v hebrejščini pomeni tudi tišino. Septuaginta navaja »Edom«. Poleg tega je »Udumu/Udumai« akadijska beseda za Edom.

Ne glede na to izraz »Seir« v vseh rokopisih pomeni deželo Edom. Stvar še dodatno zapleta dejstvo, da je v Arabiji obstajala tudi oaza z imenom Dumah el Jandal. Vendar je Dumah v Izaiju 21,11 v Seirju/Edomu, ki sta po 1. Mojzesovi knjigi 32,3 enakovredna. Kasneje so se Edomci preselili na zahod v južno Judovo; ta regija se je imenovala Idumeja.

V: Kje so bili v Iza 21,13, 16–17 Dedan, Tema in Kedar?

O: Vsa tri mesta ležijo na severozahodu današnje Saudove Arabije, blizu Edoma. Tema (današnji Teyman) je oaza med Dedaniti na severu in Kedariti, znanimi po lokostrelcih, na jugu. Asirski kralj Sargon II. je leta 715 pr. n. št. premagal številna arabska plemena. Kralj, ki mu je sledil, Sennaherib, je bil v Herodotovih Zgodovinah 2,141 imenovan »kralj Arabcev in Asircev«. Glej tudi Jožefovo delo Starine Judov 10,1,4.

V: Ali v Iz 21,13 izraz »breme proti Arabiji« pomeni, da je »Bog Arabcem naložil dolžnost, da človeštvu prinesejo Njegovo sporočilo«, kot trdi musliman Ahmad Deedat?

O: Zdi se, da Deedat trdi, da Sveto pismo pravi, da na Arabiji leži breme, ki ga drugi nimajo. Poglejmo. Izaija omenja

»breme proti Babilonu« (Izaija 13,1)

»breme proti Moabu« (Izaija 15:1)

»prerokba proti Damasku« (Izaija 17:1)

»prerokba proti Egiptu« (Izaija 19:1)

»prerokba proti puščavi ob morju« (Izaija 21:1)

»prerokba proti Dumah« [v Edomu] (Izaija21:11 )

»prerokba proti Arabiji« (Izaija21:13 )

»prerokba proti Dolini videnja« [v zvezi z Jeruzalemom] (Izaija 22:1)

»prerokba proti Tiru« (Izaija 23:1)

Hebrejska beseda za »prerokbo« je bila sopomenka za preroštvo, ko je Izaija preroštvo o teh krajih. Zdi se »nenavadno«, če se milo izrazimo, da bi Deedat tako poudarjal Izaija21:13 in sploh ne bi omenil vseh teh drugih verzov.

V: Kaj v Iza 21:16 pomeni »v enem letu, kakor bi ga štel najeti delavec«?

O: Ker delavec, najet za eno leto, ne bi delal niti en dan dlje (brezplačno), se bo to izpolnilo še pred iztekom enega polnega leta.

V: Ali se Iz 21,13–17 in Iz 42,10–11 nanašata na bitko pri Badru, kjer je nekaj [domnevno] slabo oboroženih muslimanov čudežno premagalo mogočne može iz Kedara [domnevno] (Kurajš) iz Meke?

O: To je le željeno razmišljanje o Svetem pismu. V bitki pri Badru leta 624 n. št. (2. leto po hidžri) je 300 ali 328 muslimanov ubilo 70 Mekčanov in zajelo še 70, pri tem pa izgubilo 14 svojih. Bila je zmaga, vendar ne čudežna v smislu Jozuejevega ali Mojzesovega razdelitve Rdečega morja. Ne vem, od kod mu je prišla ideja, da so bili medinski kamelji roparji slabo oboroženi. Glej Sahih Muslim, zvezek 3, št. 4394 (str. 975–976), Sahih Muslim, zvezek 3, št. 4341, str. 951; zvezek 3, št. 4360, str. 960–961 (17. ramadana, 2. A.H.); Bukhari, zvezek 5, knjiga 59, št. 462 (str. 323); Bukhari, zvezek 4:324, str. 206; Bukhari, zvezek 5, knjiga 59, št. 292, str. 201.

Sedaj si še enkrat oglejte Izaija21:16 , 17; tam piše, da bo v roku enega leta preživelih lokostrelcev, bojevnikov iz Kedara, le malo. Eno leto po bitki pri Badru Mečani niso bili osvojeni, še manj pa iztrebljeni. To se namreč nanaša na Asirce iz Izaijevega časa, ki so leta 715 pr. n. št. napadli severna arabska plemena.

V: V Iza 21,16–17, kdaj se je izpolnila ta preroška napoved o Kedarju?

O: Kedar je bil znano pleme v Arabiji severno od Meke, Asirci in Babilonci pa so poskušali nadzorovati tudi Arabijo. Kedar je že leta 738 pr. n. št. plačeval davek Asiriji. Sargon II. je leta 715 pr. n. št. vodil vojno kampanjo proti severnim arabskim plemenom.

V: Zakaj Bog v Iza 22,1–3,13 tukaj kaznuje Jeruzalem?

O: Gre za drugačen greh, kot je bil omenjen prej. Ob vseh nesrečah, ki so doletele te druge narode, so se prebivalci Jeruzalema brezčutno skrbeli le za to, da so se rešili. Ko bi morali po vseh teh nesrečah razmišljati o pokori, so namesto tega praznovali. Nekateri menijo, da so morda praznovali tudi svojo zvezo z Babilonom.

William Booth (umrl leta 1912), ki je skupaj z ženo Catherine ustanovil Armado odrešitve, je neke noči imel sanje. Sanjal je o morju, ki ga je premetavala nevihta, in o ljudeh, ki so se v njem utapljali, dvigali roke in klicali na pomoč. Sanjal je o velikem ploskem čolnu na morju, na katerem so se ljudje zabavali in plesali. Tu in tam je morda kdo na ladji potegnil kakšno osebo iz vode, a na splošno so preprosto nadaljevali s praznovanjem, medtem ko so se ljudje okoli njih utapljali. Podobno je William Booth tudi preroško dejal: »Glavne nevarnosti, s katerimi se bo soočalo prihajajoče stoletje, bodo vera brez Svetega Duha, krščanstvo brez Kristusa, odpuščanje brez pokore, odrešitev brez ponovnega rojstva, politika brez Boga in nebesa brez pekla.«

V: Na katero mesto se nanaša Iz 22,2?

O: To je Jeruzalem, saj je v Izaiju 22:9 imenovan Davidovo mesto.

V: Kaj je v Iza 22,5 »dolina videnja«?

O: Gre za besedno igro, saj je Dolina Hinnom, imenovana tudi Gehenna, jugozahodno od Jeruzalema, kraj, kamor so odlagali smeti.

V: Kakšen je v Iz 22,13 kontekst izjave: »Jejmo in pijmo, saj jutri umremo!«?

O: To je pomenilo, da so prestopili mejo obupa. Ko so spoznali, da je njihovo uničenje neizogibno, so se odločili, da bodo uživali, saj bodo tako ali tako kmalu vsi umrli.

V: Kaj je v Iza 22,15–19 storil narobe Šebna, da je bil izpostavljen?

O: Tukaj je bil Šebna uradnik pod Ezekijem, odgovoren za kraljevo družino. Očitno je bil eden od glavnih, ki so Ezekiju svetovali, naj se upre Asiriji. Kasneje so bili Šebna, Eljakim in Joah tisti trije, ki so bili poslani na pogajanja s Sennaheribom v 2. Kraljih 18:18, 26, 37; 19:2; Izaija 36:3, 11, 22; 37:2. Šebna ima v Izaiju 22:15–19 visok položaj kot upravitelj kraljeve hiše. Vendar je v Izaiju 36:3, 22, ki je bil verjetno napisan dve leti kasneje, Šebna le pisar, Eliakim pa je bil upravitelj kraljeve hiše.

V: Kaj je bilo v Iza 22:16 narobe s tem, da si je Šebna zgradil grob?

O: Veliko je bilo narobe, če je za to uporabil denar iz državne blagajne. Misel, da bi nekdo tako trdo delal, da bi si zgradil veliko grobnico, se sodobnemu človeku morda zdi čudna, vendar je bila na Bližnjem vzhodu običajna – vprašajte katerokoli faraona. Tudi rimskokatoliški papež Julij II. si je zgradil veliko grobnico.

V: Kateri so v Iza 22,16 nekateri načini, na katere lahko današnji verniki ustvarjajo zapuščino zase, ko bi namesto tega morali žeti in učiti za Božje kraljestvo?

O: Včasih se ljudje bolj ukvarjajo s svojim materialnim uspehom kot z Božjim kraljestvom. Dobro je zapustiti dediščino svojim otrokom in vnukom (Pregovori 13,22), toda nekdo je lahko tako obseden s tem, da bi zapustil čim večjo dediščino, da izgubi osredotočenost na Božje kraljestvo. Včasih so lahko tako zaskrbljeni za svoje zdravje ali zdravje svojih bližnjih, da izgubijo izpred oči ljudi, ki prihajajo k Gospodu. Oče, molimo, da nam pomagaš prepoznati, kdaj to počnemo, in da nam daš srce, ki se kesa.

V: Zakaj naj bi bil v Iza 22,20–25 Eliakim odrezan?

O: Učenjaki se ne strinjajo; obstajata dve mnenji.

a) Izaija 22,24 nekaterim nakazuje, da je Eliakim prakticiral nepotizem, saj je svojo družino postavil na položaje pod seboj.

b) Ni zapisano, da bi Eliakim storil kaj posebej narobe. Gre zgolj za preroštvo, da bodo v vojnah z Asirci in Babilonci on in njegova družina utrpeli škodo.

V: Na kaj se nanaša Iz22:25 ?

O: »Klin« je Eliakim, sin Hilkije, kot navaja Izaija 22:20. On »bo prestol slave za hišo svojega očeta«. Vendar pa Izaija (22:25 ) prerokuje, da se bo ta kol »podlegel; odsekali ga bodo in padel bo, breme, ki je na njem, pa bo odrezano«. Eliakima je prevzel nepotizem, oziroma je svoj položaj uporabljal kot »sistem vzdrževanja«, ki je dajal prednost njegovi družini in prijateljem.

Druga možnost pa je, da odrezani kolik pomeni padec Eliakimovega rodu s položaja, ko je bila večina ljudstva odpeljana v izgnanstvo.

Ali pa oboje.

V: Kakšna je struktura tega poglavja v Iza 23,1–13?

O: Gre za dva zelo podobna hiazma.

Iza 23,1–7 Žalostinka nad uničenjem

. Iz 23,1–3 Jokaj in potem utihni, Tir, skupaj s Taršišem in Ciprom

. . Iza 23,4–5 Sram te bodi, Sidon

. Iz 23,6–7 Pobegnite v Taršiš in na obalo Tirja

Iza 23:8–13 Božja zapoved, ki stoji za tem

. Iza 23:8–9 Gospod je določil za Tir

. . Iz 23,10–12b Preplavitev: Gospod je določil za hčer Sidona

. Iz 23,12c–13 Glejte: vaše ljudstvo bo odšlo na Ciper, v Kaldejo [Babilon], v Asirijo in v Taršiš

Iza 23:14–18 Preostanek tega poglavja je proza, ne poezija.

V: Zakaj je v Iz 23,1–18 mesto Tir posebej omenjeno?

O: Druga preroštva so usmerjena proti državam, kot sta Moab in Aram. Toda Babilon in Tir sta bila prvotno le mesta, ki sta imela velik vpliv in sta oblikovala imperija. Vojaški imperij bi se želel boriti proti drugim vojaškim imperijem. Trgovski imperij pa bi bil bolj nagnjen k trgovanju z drugimi imperiji kot k boju.

Tir je bilo starodavno mesto; arheologi pravijo, da so ga po Herodotu okoli leta 2750/2700 pr. n. št. ustanovili naseljenci iz Sidona. Abraham je živel okoli leta 2000 pr. n. št.

Tir in Izrael sta kasneje postala dobra prijatelja in trgovinska partnerja. Tirski kralj Hiram je Salomonu prodal les za tempelj (1. Kraljeva 5,1,7–12) in zagotovil mornarje za Salomonovo mornarico (1. Kraljeva 9,26–27).

Podobno kot kasneje Rim, Benetke in Genova je tudi feničansko mesto Tir imelo ogromen vpliv na svetovno zgodovino. Tir je bil »hčerinsko mesto« Sidona (Sidon je bil sin Kanaana v 1. Mojzesovi knjigi 10,15), vendar so Asirci Sidon skoraj popolnoma uničili. Tir je bil zgrajen na otoku ob obali današnjega Libanona. Ko so Asirci in Babilonci neuspešno oblegali Tir, je velik del prebivalstva Tira preprosto »izginil«. Danes vemo, da so se preselili na otok Ciper (Kittim v 1. Mojzesovi knjigi 10,4) in na območje, imenovano »obala Elisse«, po imenu neke kraljice. V obeh primerih so se združili z lokalnim prebivalstvom. Obala Elisse je danes Tunizija in severna Alžirija. Tam so ustanovili mesto Kartagino in Kartaginsko cesarstvo. To je postalo cesarstvo in čeprav je bilo v prvi vrsti trgovsko cesarstvo, je vojaško izgnalo Grke iz Španije in Sicilije ter v punskih vojnah skoraj premagalo Rim. Čeprav tega ne moremo z gotovostjo potrditi, bi »Elishah« iz 1. Mojzesove knjige 10,4 lahko bila Obala Elisse.

Tarsis (omenjen v 1. Mojzesovi knjigi 10,4 in Jeremiju 10,9; verjetno Tartessus v jugozahodni Španiji) je bilo pomembno mesto za rudarjenje srebra v Španiji pod nadzorom Feničanov/Kartagincev. Nahaja se na skrajnem zahodu Sredozemlja in je verjetno tisto mesto, kamor je Jonah poskušal pobegniti.

V: Kaj v Izaiju 23,1–18 razlikuje Feničane od drugih narodov, omenjenih prej?

O: Drugi narodi so bili grajani zaradi nepravičnosti, vključno z njihovimi nasilnimi osvajanjami. Feničani, ki so bili bolj osredotočeni na bogatenje s trgovino kot na osvajanje, so bili grajani zaradi svoje nepravičnosti in ponosa na svoje bogastvo. V njihovi religiji so izvajali človeška žrtvovanja, vendar ta morda niso bila tako izrazita kot pri Kanaancih.

V: Kako je v Iza 23,1.6.10.14 Taršiš povezan s Tirjem?

O: Feničani so v 9. ali 10. stoletju pr. n. št. ustanovili Taršiš v oddaljeni Španiji, zahodno od Gibraltarja.

V: Zakaj je v Iza 23,2,4 Sidon [Zidon] omenjen v povezavi s Tirjem?

O: Mesta Tir in Sidon sta bila oddaljena le približno 25 milj, mesto Tir pa so ustanovili prebivalci Sidona.

V: Kaj v Iza 23:8 pomeni »kronano mesto« ali »podeljevalec kron«?

O: Različna mesta »feničanskega imperija« so bila dejansko vsa neodvisna in so imela svoje kralje, vendar je Tir očitno lahko močno vplival na to, kdo bo kralj.

V: Kdaj je potekalo to sedemdesetletno suženjstvo Tira, o katerem govori Iz23:15 –17?

O: Od leta 729 pr. n. št. so se Tirci strinjali, da Asirci imenujejo guvernerja, Tir pa je moral Asiriji plačevati 150 talentov zlata na leto. Bogato mesto Tir je cvetelo zaradi trgovine, a Asirci niso dovolili, da bi se mesto Tir ukvarjalo s kakršno koli poslovno dejavnostjo od okoli leta 701 pr. n. št., ko so Asirci osvojili Usse blizu Tira. To se je končalo, ko se je okoli leta 630 pr. n. št. končala asirska nadvlada nad Levantom. To bi bilo 71 koledarskih let ali 72 preroških (360-dnevnih) let.

Vendar prebivalci Tira niso bili brezdelni niti brez sredstev. Kartagina je bila ustanovljena leta 815/814 pr. n. št., zato so se prebivalci Tira lahko preprosto odpravili tja, na Ciper, v Taršiš ali v druga feničanska/kartaginska mesta, da bi trgovali.

V: Kakšna je struktura Iza 24,1–23?

O: To poglavje lahko razumemo kot hiazmo.

Izaija 24,1–7a opisuje, kaj bo storil Bog

. Izaija 24:7b–13 opisuje žalostno reakcijo nekdanjih »veselih«

. . Izaija 24,14–16a opisuje odziv Božjih častilcev

. Izaija 24:16b–18d opisuje paniko nepravičnih

Izaija 24:18e–23 govori o neizogibnem uničenju, ki ga prinaša Božja sodba

V: Kdaj bo v Iza 24:1–4 zemlja (ali dežela) postala prazna?

O: Izaija 24:1–7 kaže, da se to nanaša na nekaj veliko, veliko večjega od regionalnih vojn in katastrof tistega časa. Izaija 24–27 se imenuje »Mala apokalipsa« ali »Izaijeva apokalipsa«, ker ta tri poglavja obravnavajo končne čase. Na koncu bo Bog prinesel uničenje na celotno površino zemlje.

V: Ali v Iza 24,5, ker so ljudje spremenili predpise, to pomeni, da je bila Stara zaveza popačena?

O: Ne. Božja beseda trdno stoji v nebesih (Psalm 119:89, 91, 144, 160; 1. Petrov pismo1:25 ) in Božja beseda se nikoli ne bo oddaljila od ust Božjega ljudstva na zemlji (Izaija 59:21). Božja beseda se k Njemu ne vrača prazna (Izaija 55:11).

Vendar je Bog v Jozue 1:8 Jozueju zapovedal, naj besede Božjega zakona ne izginejo iz njegovih ust. Zato, čeprav Bog zagotavlja, da se njegova beseda ne bo izgubila iz ust vseh, ima Jozue (in vsak posameznik) odgovornost, da ne dopusti, da bi se Božja beseda izgubila iz njegovih ust.

Bog bo poskrbel za svojo besedo na zemlji. Vendar nekateri ljudje lahko prezrejo Božje zakone in si ustvarijo lastne zakone, ki so v nasprotju z Bogom. Dejstvo, da nekdo ustvarja nove zakone, še ne pomeni, da so stari zakoni izgubljeni.

V: Katero mesto je v Iza 24,10 »mesto zmešnjave«?

O: To je prevedeno kot »mesto zmede« (KJV), »uničeno mesto« (NIV) ali »mesto kaosa« (BSB). To ni ime mesta, ampak opis mesta. Vendar pa, kot navaja J. Alec Motyer v knjigi The Prophecy of Isaiah na str. 201, za to v angleščini ni enostavnega prevoda. Najboljši prevod je »mesto brez oblike«. Ista hebrejska beseda, tōhû (ne tofu!), se uporablja v Jeremiju 4:23 za zemljo in nebesa brez oblike. Slika prikazuje nekaj, kar je zreducirano na mokro glino.

Katero mesto je to? Glede na vzporednice z Razodetjem 18 in dejstvo, da oba odlomka govorita o koncu časov, je to mesto verjetno Babilon iz Razodetja.

V: Kako v Izaiju 24,14–16a slavimo Boga sredi nevihte?

O: Izaija 24,1–13 govori o hudem uničenju, a celo sredi tega, ko Bog izvršuje svojo sodbo, lahko vzkliknemo: »Pridi, Gospod Jezus!« Lahko smo hvaležni, da nas je Bog obvaroval pred svojim srdom. Tudi v manj resnih primerih, kot na primer, ko sta bila Pavel in Silas pretepeni in vrženi v filipski zapor v Apostolskih delih 16,22–34, sta še ob polnoči pela Bogu. Pismo Rimljanom 8,28 obljublja, da vse deluje v dobro tistim, ki ljubijo Boga. Zato lahko ne glede na vse pojemo in slavimo, ob tem pa se čudimo, kako bo Bog slabe stvari, celo nesreče, uporabil za svojo slavo.

V: Kateri so v Iza 24,16b–20 načini, na katere danes ljudje nimajo upanja?

O: Nekateri v šoli nimajo upanja na dobro kariero.

Drugi nimajo upanja na spremembo ali izhod iz bednega položaja.

Spet drugi nimajo upanja na izboljšanje.

Spet drugi nimajo upanja; prepričani so, da se bodo stvari, ki jih najbolj cenijo, še poslabšale.

Spet drugi nimajo upanja, da bi popravili telesno škodo, ki so si jo sami povzročili z drogami, alkoholom in nikotinom.

Ena stvar, ki jih vse povezuje, je, da gledajo na svoj položaj in ne gledajo navzgor.

V: Kako v Iza 24,16b–20 oznanjate evangelij ljudem, kot so na primer mnogi zaporniki, ki nimajo upanja?

O: Morajo pogledati k Jezusu, sprejeti odrešitev in spoznati gotovo, nepogubljivo upanje, ki ga imajo v nebesih.

V: Kaj so v Iza 24,18 »nebeška okna«?

O: Ta isti izraz je uporabljen v 1. Mojzesovi knjigi 7,11 in 8,2, ko se je začel Noetov potop. Stari Hebrejci bi verjetno prepoznali to podobnost.

V: Kdaj bo v Iza 24,21–22 kaznovana »nebeška vojska zgoraj«?

O: To se nanaša na končne čase in bi se lahko navezovalo na vzporedni odlomek v Razodetju 12,7–12. To bi se lahko zgodilo ob koncu Velike stiske / na začetku Tisočletja. Glej knjigo Hard Sayings of the Bible, str. 303–304, za več informacij o povezavi tega odlomka iz Izaija s Tisočletjem, omenjenim v Razodetju 20,1–7.

V: Kako bosta v Iza 24,23 sonce in luna osramočena?

O: To je prispodobni jezik, ki pomeni, da bosta postala temna, kot da bi se sramovala. To se bo zgodilo med Veliko stisko, ko bodo ljudje imeli razlog, da v sramu sklonijo glave, ker bodo na bolj neposreden način kot kdaj koli prej prepoznali Božjo roko, a bodo kljub temu še vedno zavračali Boga.

V: Kaj so v Iza 25,1–27,6 štirje »odmevi« te slavnostne pesmi?

O: Tukaj so štirje odmevi oziroma verzi pesmi.

Izaija 25:1–9 – Odrešitev za ljudstvo po uničenju trdnjave

Izaija 25:9–12 – Moab bo ponižan. (Verz 9 je prehod.)

Izaija 26 – Judovsko ljudstvo bo ponovno vzpostavljeno

Izaija 27 – Gospod varuje svoj vinograd

Samo 25. poglavje je kot umetnikova slika v živahnih barvah.

Izaija 25:1–5 je temno, mračno ozadje nevihte strašnega uničenja.

Izaija 25:6–9 je svetel dan po tem, s praznovanjem, na katero so vabljeni vsi odrešeni, in celo mrtvi bodo prišli na praznovanje.

Izaija 25:9–12 opisuje odstranitev tistih, ki se borijo proti Bogu in njegovemu ljudstvu.

V: Kako je to uničenje v Iza 25,1–2 eno od »čudes«, ki jih je storil Bog?

O: Res je, da uničenje nikoli ne izgleda čudovito za tistega, ki je uničen; vprašajte katerega koli zločinca, ki ga čaka usmrtitev. Vendar, če je sovražnik, ki vas namerava ubiti, ustavljen, je to za vas čudovita stvar. To uničenje je dejansko čudovito v dveh pogledih.

Uničenje sovražnikov Jude je čudovito za Judovo, saj bo lahko živela v miru, ko bodo uničeni tisti, ki jo želijo napasti.

Izvrševanje pravice je čudovita stvar, saj bo vsa velika krivica, ki je bila storjena na zemlji, končno popravljena.

V: Kaj je v Iza 25,6 »zrelo vino« (dobesedno »vino na drožeh«)?

O: To pomeni zrelo vino, ki očitno bolje okusi kot »novo vino«, ki še ni zrelo. Običajno je bilo najprej fermentirano in dolgo shranjeno. Pred pitjem je bilo filtrirano, zato je bilo močnejše in bistro.

V: Kaj v Iza 25,7b–8a pomeni »prekrivala nad vsemi narodi«?

O: Boljši izraz je »pogrebna rjuha«, kot pokrivalo za truplo. Slika tukaj je presenetljiva; Bog bo odstranil pogrebno rjuho smrti, ki pokriva ljudi, in ti bodo spet živeli.

Eden od komentarjev (Keil-Delitzsch, 1. del, str. 440) trdi, da je pogrebna rjuha v Izaiju 25,7 duhovna slepota, medtem ko je v Izaiju 25,8 smrt. Vendar pa v Izaiju 25 ni nikjer drugje omenjena slepota, niti fizična niti duhovna. Ljudje ne nosijo pogrebnega prta zato, ker so slepi. Torej se Izaija 25,7 nanaša na pogrebni prt smrti, kar je v skladu z Izaija 25,8.

V: Kdo je v tej prispodobi v Izaiju 25,11a plavalec?

O: S slovničnega vidika obstajajo tri možnosti.

a) Plavalec je Moab / nepravični.

b) Plavalec je Bog.

c) V hebrejščini to ni natančno določeno.

Vendar plavalec plava v kupu ali bazenu smeti, zato se zdi, da gre za zlobnega Moaba, ne za Boga.

V: Kako se ta metafora iz Izaija 25:11a nanaša na nekatere ljudi danes?

O: Če ima nekdo umazana usta, živi umazano življenje in ima »okužbe duše«, si to predstavljajte kot človeka, ki poskuša plavati v gnoju. A ne glede na to, kako gnusen je nekdo, se Bog lahko dotakne tudi njega in ga še vedno ljubi tako močno, da ga privabi k sebi in mu prinese odrešitev. A Bog se pri tem ne ustavi. Prav tako ga opere in očisti s posvetitvijo.

V: Zakaj je v Iza 25,11 in Iza 26,5 Bog tako odločen, da poniža ponosne?

O: Sveto pismo tega ne pove, toda obstajajo vsaj trije dopolnjujoči se razlogi.

Božja slava: Bog želi, da ga vsi slavijo, padli človek pa ima težnjo, da slavi sebe namesto Boga.

Zaradi njih samih: Včasih mora biti človek ponižan in popolnoma na tleh, preden bo pogledal navzgor.

Zaradi drugih: Včasih, ko je nekdo ponižan ali kaznovan, to opazijo tudi drugi in se iz kazni te osebe kaj naučijo.

V: Kaj na splošno ta pesem v Izaiju 26,1–21 pove o našem čaščenju?

O: Izaija 25,1 je v prvi osebi ednine »jaz«, medtem ko je Izaija 26,1 v prvi osebi množine »mi«. Čeprav je to v prvi vrsti pesem hvale, v drugi vrsti pa pesem zahvale Bogu in spodbude drugim, je v vseh treh vidikih pesem praznovanja. Naše čaščenje in bogoslužja bi lahko imenovali »slavnostna bogoslužja«. Čeprav je čas tudi za žalovanje, priznavanje naših grehov in prošnjo za Božje posredovanje, bi moralo biti praznovanje glavni poudarek čaščenja.

V: Kako v Izaiju 26:3 Bog ohranja ljudi v popolnem miru, ko je njihov um trden?

O: Bog ne odpravi naših težav, ampak nam daje tolažbo, moč in pomoč, da te težave premagamo. To se sliši podobno kot v Pismo Filipljanom 4,6–7, kjer se ne smemo za ničesar skrbeti, ampak če svoje prošnje izrazimo Bogu, bo Božji mir, ki presega vse razumevanje, varoval naša srca in misli.

V: Kako so v Iza 26,7–8 poti pravičnih ravne in gladke?

O: Eden od načinov razumevanja teh verzov je, da se osredotočimo na pot. Dobra pot je ravna, tako da ljudje ne spotaknejo, ne vodi v krogu ali v napačno smer.

Drugi način razumevanja teh verzov je, da se osredotočimo na ljudi, ki najdejo pot, po kateri hodijo. Vemo, kam gremo, in poznamo Pot, ki nas tja vodi. Ko hodimo po Božji poti, se nam ni treba skrivati ali živeti v sramu zaradi tega, kar počnemo ali česar nismo storili.

V: Kako v Iza 26,8–9 gojimo hrepenenje po Bogu?

O: Tukaj je nekaj načinov, kako poglobiti našo ljubezen do Boga.

Preživljajte čas v molitvi, uživajte v Bogu in ga slavite. Molitev iz občutka dolžnosti in samodiscipline je dobra; toda molitev zaradi užitka je še boljša.

Naučimo se čakati na Božje vodenje, namesto da vodimo sami sebe in upamo, da nam bo Bog sledil.

S svojim življenjem, tako v poslušnosti kot v služenju, slavimo Boga na zemlji.

Pridigajte in poučujte, da bo Božje ime časteno na zemlji.

Skrbite za materialne potrebe drugih, pa tudi za njihove duhovne potrebe.

Ljubi Boga nad vse drugo in ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe.

Spomni se Božjih obljub o večnem življenju, in skušnjave ter trpljenja tukaj na zemlji se ti bodo zdela nepomembna. (1. Peter 1:6–9; 1. Korinčanom 2:9)

V: Ali v Iza 26,10 grešniki »ne vidijo veličanstva Gospoda«, ali pa bodo vsi videli Božjo slavo, kot pravi Iza 40,5?

O: Razodetje 1:7; Filipljanom 2:10; Izaija 40:5 in Izaija 45:23–24 kažejo, da bodo na koncu vsi videli Boga. Izaija 26:10 pravi, da nepravični »ne vidi veličanstva GOSPODA«. Hebrejska beseda za »videti/opazovati« je chazah. Po Strongovi konkordanci pomeni »zreti, miselno dojemati, razmišljati (z užitkom); zlasti imeti videnje«. Obstajata dva dopolnjujoča se odgovora.

1. Nečistniki ne razmišljajo o Gospodu niti ga ne upoštevajo, vendar bodo na koncu vsi videli Gospoda, ne glede na to, ali to želijo ali ne.

2. Nečistniki Gospoda zdaj ne prepoznajo, vendar bodo na koncu vsi videli Gospoda.

V: Zakaj v Iza 26,13–14 piše, da grešniki, ki so umrli, ne bodo vstali in da bo spomin nanje izginil?

O: Izaija 26,13–14 pravi, da ne bodo več živeli; to je res, bodo v peklu in na koncu v ognjenem jezeru, kar je druga smrt.

Na zemlji se jih ne bo spominjalo, prav tako pa tudi ne v nebesih.

Čeprav ne bodo vstali, bodo kljub temu stali pred Kristusom na sodbi pred velikim belim prestolom v Razodetju 20,12–13. Vendar bodo ne glede na to vrženi v ognjeno jezero, ne pa vstali, kot piše v Razodetju 20,15.

V: Kaj pravi Iz 26,19 o vstajenju?

O: To je eden od verzov, ki kažejo, da so – v nasprotju s trditvami kritikov – že pred izgnanstvom verjeli v posmrtno življenje. Glej tudi Izaija 25:7b–8a. Drugi verzi, ki to prav tako kažejo, so Ozej 13:14; Pregovori 14:32; Job3:13 –17 in Job19:26 –27. Seveda to ne vključuje Daniela in Ezechiela, ki sta bila napisana po izgnanstvu.

V: Zakaj je v Iza 27:1–3 kaznovana kača Leviatán?

O: Odgovor je preprost, če razumemo, kaj Leviatan predstavlja. V Izaiju obstajajo štiri razlage o Leviatanu.

1. Dinozaver. Stari ljudje so verjetno občasno naleteli na kosti dinozavrov.

2. Velika vodna žival, kot so povodni konj, krokodil ali kit.

3. Simbolizira egiptovsko državo.

4. Alegorično predstavlja Satana. To temelji na vzporednici med Izaija 26,17–27,2 in Razodetje 12,1–13.

Najverjetnejši odgovor v tem pesniškem odlomku je 2 plus 3 plus 4.

V: Ali je v Iza 27:13 to trobenta iz 1 Tes4:17 ?

O: Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, bi to verjetno lahko bila ista trobenta, saj bosta obe zbrala Božje ljudstvo iz oddaljenih dežel. V Izaiju 27:13 bodo prišli v »Sion«, ki bi tukaj lahko dejansko pomenil Nebesa.

V: Kakšen je pomen izraza »uvadajoči cvet njegove veličastne slave, ki stoji na vrhu nad rodovitno dolino« v Iza 28,1.4?

O: To je bil očitno pogost motiv, s katerim jim je Bog sporočal, da ni dobro biti ponosen. Čeprav nismo prepričani o pomenu teh besed za nevernike Izraelce, se morda nanašajo na še vedno prisotno, a uvelo slavo njihove pretekle zgodovine.

V: Kaj v Iza 28,4 pomeni »zrela figa pred poletno žetvijo«?

O: To je prvi plod, ki se pojavi in dozori pred glavno žetvijo.

V: Kaj je v Iza 28,5 »diadem«?

O: Diadem je krona, pogosto okrašena z diamanti ali drugimi dragulji.

V: Ali se Iz 28,10–13 nanaša na arabščino, saj govori o ljudeh z jecljajočim jezikom?

O: To je spet le želja. Grščina je od hebrejščine bolj oddaljena kot arabščina. Vendar pa Izaija 28:13 pravi, da je bila Gospodova beseda zanje le pravila, in mnogi ljudje na sunitski islam gledajo enako – kot na pravila, ki jih je treba upoštevati, brez osebnega odnosa z Bogom.

V: Kakšen je v Iza 28,11 pomen jecljajočih ustnic in drugega jezika?

O: Judje so že stoletja poznali pravega Boga. Kljub temu pa bodo v prihodnosti ljudje iz novih narodov, ki govorijo druge jezike, Judje poučevali o pravem Bogu.

V: Kaj pomeni to v Iza 28,13?

O: Obstajata dva pogleda.

Pravilo za pravilom: Božja beseda je za ta narod postala nič več kot le pravila za pravilom, ki jih je treba upoštevati. Izgubili so željo, da bi se približali Bogu.

Nesmisel: To je bilo posmehovanje pijanemu blebetanju nekaterih Izajevih poslušalcev. Knjiga »Hard Sayings of the Bible« (str. 305) zagovarja to stališče in pravi, da gre za ponavljanje dveh črk hebrejske abecede, podobno kot v angleškem slengu »watch your p’s and q’s«. Dodaja tudi zanimivo opombo, da je izraz »watch your p’s and q’s« v angleščini prvotno pomenil, da naj paziš na svoje pinte in kvarte.

V: Kako se v Iza 28,16 temeljni kamen navezuje na Kristusa?

O: Kristus je vogalni kamen našega odnosa z Bogom, kot kaže 1. Petrov 2,6.

V: Kaj je v Iza 28,21 Božje »čudno delo« ali »zaskrbljujoča naloga«?

O: To se nanaša na delo dobrega, milostnega in ljubečega Boga, ki uničuje ljudi zaradi zahtev pravičnosti in svetosti. Bog ne želi, da bi kdor koli propadel (2. Petrov 3:9; Ezekiel 18), a ker izvršuje pravičnost, bo sodil ljudi.

V: Zakaj se Jeruzalem v Iza 29,1–2.7 tukaj imenuje »Ariel«?

O: Izaija se je na Jeruzalem skliceval s prispodobnim imenom »Ariel«. V hebrejščini lahko Ariel pomeni »Božji lev«, lahko pa pomeni tudi »ognjišče oltarja«. V komentarju »The Believer’s Bible Commentary« na str. 959 piše, da Izaija namiguje, da bo mesto, ki je nekoč bilo Božji lev, postalo kot goreči oltar, njegovi prebivalci pa njegove žrtve.

V: Kakšen je pomen tega verza v Iza 29,1?

O: Ta verz določa ozadje. Jeruzalem je središče treh letnih praznikov, na katere naj bi prišli vsi Izraelci, imeli pa so tudi slovesnost drugih praznikov ter daritve. Cikel verskih obredov se je skoraj samodejno ohranjal, zato ni bilo niti potrebe, da bi sploh razmišljali o Bogu. A čeprav so še vedno praznovali vse te praznike, ki jih je zapovedal Bog, je poimenovanje mesta z drugim imenom nakazovalo, da Bog tega mesta skoraj ni priznaval zaradi pomanjkanja duhovne gorečnosti, celo sredi vsega verskega navdušenja. Misel je, da se bo »ognjišče oltarja« namesto da bi zgorevalo le žrtveno živino, razširilo in zajelo celotno mesto.

Verz 1 pripravi teren za verz 2, kjer bo Bog prekinil njihovo ravnanje, da le še vedno znova in znova opravljajo obrede. Torej, ali danes vsak teden hodiš v cerkev? Potem je super! A ali v cerkvi pripraviš svoje srce, da boš poslušal Boga?

V: Kaj so v Iza 29,1–2 nekatere stvari, ki jih ljudje danes počnejo vedno znova, zaradi česar mora Bog »prekiniti rutino« in jih spodbuditi, da razmišljajo o pomembnejših stvareh?

A: Vsakdo ima navade, ki so lahko dobre ali slabe. Nekatere slabe navade, kot so tedensko opijanje ali omamljanje, gledanje pornografije ali kajenje, je treba opustiti. Druge navade, kot so obiskovanje cerkve, molitev in študij Svetega pisma, so dobre navade, vendar jih lahko izvajamo bodisi z globokim pomenom bodisi le mehanično. Potrebujemo čas, da preprosto sedimo sami z Bogom in razmišljamo o svojem življenju, odnosu in službi Bogu. Sicer bi lahko častili Boga z ustnicami, medtem ko bi bila naša srca daleč od Njega (Izaija 29:13).

V: Kaj je v Iza 29,2 nenavadnega pri izbiri te besede?

O: Hebrejska beseda »žar na oltarju« v tem verzu je besedna igra (kalambur) z hebrejsko besedo za »Ariel« v verzih 1 in 2, ki se nanaša na Jeruzalem. Prav tako pomeni »žar na oltarju« v Ezechielu 43:15–16.

V: Ali bi se v Iza 29:4 to lahko nanašalo na Knjigo Mormona, kot trdijo nekateri mormoni?

O: Glas »kot duh iz zemlje« (v nekaterih prevodih »duh iz onostranstva«) se nanaša na okultne duhove. Razen če mormoni ne želijo priznati povezave med mormonizmom in okultizmom ali pa na to, da so prebivalci Jeruzalema grešili, ko so poskušali komunicirati z mrtvimi prek medijev, tu ne bi bilo nobene povezave.

Vendar je bil Joseph Smith ml., ustanovitelj mormonizma, obsojen zaradi prekrška gledanja v kristalno kroglo, kar je bila okultna praksa. Morda imajo mormoni vendarle prav, ko to povezujejo z mormonizmom.

V: Kaj pomeni to v Iz 29,4?

O: To se nanaša na zlobne prebivalce Jeruzalema. Tisti, ki so imeli stik z mediji, bi sami postali mrtvi ljudje. Bili bi ponižani kot prah in umrli kot duhovi, s katerimi so poskušali komunicirati.

V: Kdaj se bo v Iza 29,7–8 zgodila ta čudežna osvoboditev Jeruzalema?

O: To se lahko nanaša na:

a) kuga, ki je prizadela asirsko vojsko, ki je oblegala Jeruzalem, ali

b) uničenju v zadnjih časih ob koncu tisočletja.

c) ali oboje in še več.

Odgovor je na samem koncu 8. verza. To velja za vse, ki se borijo proti gori Sion (Jeruzalemu). Čeprav so Asirci morda imeli nekaj vojakov iz drugih držav, v asirskih časih proti Jeruzalemu dejansko ni prišla množica narodov. Zato to morda ni določen čas, ampak raje vsak čas, ko se vojska spopade z Božjim ljudstvom v Jeruzalemu. Seveda so Babilonci dvakrat osvojili Jeruzalem, ker jih je poslal Bog. Rimljani so Jeruzalem zavzeli po obleganjih leta 70 n. št. in kasneje leta 135 n. št., kar kaže, da Božja zaščita nad njimi ni več veljala, potem ko so križali svojega Mesija.

Zanimivo in hkrati žalostno je opazovati, da je zaupanje ljudstva v to, da Bog ščiti Jeruzalem, trajalo dlje, kot je Bog dejansko ščitil Jeruzalem, in sicer leta 70 n. št. Podobno je danes: če naša država ne sledi Bogu, bo morda naše zaupanje, da bo Bog zaščitil našo državo, trajalo dlje, kot bo Bog dejansko zaščitil našo državo.

V: Kaj v Izaiju 29,10–13 pomeni, da ne morejo brati knjige?

O: 400 let pred Kristusom je vladala tišina glede Božjih preroštev. Nekateri niso hoteli slediti Mesiju, ker niso brali Božje besede. Drugi, kot so farizeji, so sicer brali Božjo besedo, a se niso odločili priznati Mesija, ko je prišel.

V: Kako je v Iza 29,13 mogoče, da se nekdo z ustnicami približa Bogu, njegovo srce pa je daleč stran?

O: Ljudje se lahko pridružijo veri iz najrazličnejših razlogov. Nekdo mi je povedal, da se je pridružil mormonski cerkvi, ker bi tako lahko imel več kot eno ženo. Povedal mi je tudi, da je odšel, ko je izvedel, da je to mogoče le v nebesih, ne pa na zemlji. Slišal sem za enega muslimanskega fundamentalista, ki je bil v resnici ateist. Mojemu prijatelju je povedal, da se mu je zdelo, da je to dober način življenja.

Drugi se pridružijo veri ali, kar je pogosteje, ostanejo v njej zaradi običajev, družine ali pomanjkanja želje po iskanju resnice.

V: Kako imajo nekateri ljudje danes v Iza 29,16 in Ezek 16,34 stvari »na glavo« ali »obrnjene«?

O: Ta barvita, a jedrnata hebrejska beseda je »hepek«. Lonec ni povedal lončarju, kaj naj stori, in ne more reči: »On me ni ustvaril.« Podobno nekateri ljudje danes želijo Bogu narekovati, kaj naj stori, kako naj ravna, zaradi svojega neizrečenega odnosa: mislijo, da vedo bolje kot Bog. Ko misliš, da Bog potrebuje nasvet ali pomoč, ali da Bog sam ni dovolj, potem se moraš ustaviti in preveriti svoj odnos do Boga. Bog ima za nas veliko dela, a njegovo ljudstvo ga ne opravlja vedno vestno. Včasih je to zato, ker so leni, včasih pa zato, ker so zaposleni, odhajajo in vestno opravljajo druge stvari.

V: Ali se v Iz 29,22 govori o posamezniku Jakobu ali o Izraelcih, ki izhajajo iz Jakoba?

O: Čeprav to velja za Jakoba v nebesih, je glavni pomen tukaj njegovim potomcem, Izraelcem. Božje obljube posameznikom Abrahamu, Izaku in Jakobu so vsebovale vidike, ki so se razširili tudi na njihove potomce.

V: Kako se v Iza 29,22–24 odzovejo ljudje, ko komaj ubežijo nesreči?

O: To se je zgodilo, ko so Asirci oblegali Jeruzalem, a ko je bilo na čudežen način ubitih 185.000 Asircev, so se Asirci umaknili.

Prebivalci Jeruzalema so, kot večina ljudi, hitro prešli iz stanja velikega stresa v olajšanje. Morda so začeli bolj resno jemati tempelj. Danes bi ljudje morda pogosteje obiskovali cerkev. Vendar se mnogi med njimi pogosto vrnejo k svojim starim navadam. Ko se nekdo, ki ne hodi po Božji poti, komaj izogne nesreči, lahko to razumemo kot kazen, kot rešitev in kot nekaj, za kar se moramo Bogu zahvaliti. Vendar obstaja še en način, kako gledati na to: Bog jim je pravkar dal priložnost. Ta nesreča je prekinila krog in ritem, ki sta se nenehno ponavljala, kot je zapisano v Izaiju 29,1, in jih prisilila, da se ustavijo in razmislijo o svojem položaju. V tem trenutku lahko človek resnično razmisli, kje je njegov odnos z Bogom, se približa Bogu in ga prosi, naj ga spremeni, da bi se odpovedal grehu.

V: Kje v Iza 30,4 se nahaja mesto »Hanes«?

O: Hanes je bilo mesto v Egiptu, približno 55 milj (88 kilometrov) južno od Memfisa na zahodnem bregu reke Nil, kot navaja Wycliffe Bible Dictionary na str. 751. Vendar pa tam piše tudi, da na podlagi aramejskega (sirskega) targuma nekateri učenjaki Hanes enačijo s Tahpanhesom, trdnjavo v vzhodnem Egiptu.

V »Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 1080) piše, da lokacija Hanesa v Egiptu ni znana, vendar je bil verjetno blizu Zoana. Zoan leži blizu severovzhodne meje Egipta.

V: Kako je mogoče, da so ljudje v Iza 30,10 od prerokov zahtevali le to, da jim povedo tisto, kar želijo slišati?

O: Ljudje si včasih želijo imeti dober občutek o sebi in se počutiti blizu Bogu, ne da bi prevzeli odgovornost za poslušnost Bogu. Bog ne želi le tvojega časa, denarja in sposobnosti, Bog želi tebe.

Tudi 2 Timotej 4,2–5 nas opozarja, da se bodo v zadnjih dneh ljudje zbrali okoli učiteljev, ki poučujejo tisto, kar želijo slišati. Presenetljivo je, da ljudje, ki so takšni, tega na splošno zavestno ne priznajo, niti sami sebi.

Kako naj ugotovimo, ali smo takšni? Pavel nam v 2. Korinčanom 13:5 zapoveduje, naj preizkušamo sami sebe. Če bi nam Pravi Bog rekel, naj storimo nekaj, česar sicer ne bi hoteli storiti, ali bi to storili?

V: Kdaj se bo v Izaiju 30:15–17 izpolnilo preroštvo o begu na konjih?

O: To se je uresničilo, ko so Asirci in kasneje Babilonci vdrli v Palestino.

V: Ali se v Iza 30,21 nanaša na Svetega Duha, danega kristjanom?

O: Verjetno da. Od binkošti Sveti Duh prebiva v vseh vernikih (Rimljanom 8:9–16), pred binkošti pa temu ni bilo tako. Sveti Duh je bil le v nekaterih vernikih, kot so bili preroki, in Sveti Duh je lahko odšel, kakor je Duh Gospodov odšel od Saula v 1. Samuelovi knjigi 16:14 in kakor je Gospod zapustil Samsona (Sodniki16:20 ).

V: Ali naj v Iza 30,22; 42,17 oskrunimo in uničimo vse podobe malikov?

O: Ta verz pravi, da morajo verniki oskruniti in uničiti vsakega od svojih malikov. Ne nanaša se na malike drugih, ki so neverniki, Izraelci pa nikoli niso napadli Egipta ali drugih držav zgolj z namenom uničevanja malikov. Hebrejska beseda »pesel« pomeni podobo osebe ali živali, ki se ji časti. Ena od ključnih razlik med poganskim čaščenjem in izraelskim čaščenjem pravega Boga je bila prav odsotnost podob.

V: Zakaj je v Iza 30,22 pomembno, da v hiši nimaš podob malikov?

O: To je pomembno vsaj iz treh razlogov.

1. Bog ne mara malikov in nam je prepovedal, da bi imeli podobe drugih bogov. V 2. Mojzesovi knjigi 20:4–5 so maliki omenjeni celo ločeno od zapovedi, da ne smemo imeti drugih bogov. Že to samo po sebi je dovolj dober razlog.

2. To daje videz zla. 1 Tesaloničanom5:22 , pravi, da se moramo izogibati vsakemu videzu/obliki zla. V 1 Tesaloničanom 5:22 je beseda za videz/obliko v grščini »eidos«. Tudi če nikoli ne častite malika, že samo to, da imate podobo v svojem domu, pomeni, da jemljete greh malikovanja na lahko.

3. Izaija 30:22 pravi, da bo Bog Izraelcem podelil blagoslov, ko bodo oskrunili svoje izklesane podobe.

Za več informacij glej tudi razpravo o Ezechielu 5:11.

V: Ali se bo v prihodnosti, kot piše v Iza 30:26, svetloba sonca in lune povečala ali pa se bo zmanjšala, kot pravi Iza 24:23?

O: Oboje. Sonce se je zatemnilo in luna se je spremenila v kri med Kristusovim križanjem. To se bo ponovilo v Razodetju 6:12–13 in še enkrat v Razodetju 8:12. Kasneje bo sonce v Razodetju 16:8 opekalo ljudi z ognjem. Nato bo kraljestvo zveri potopljeno v temo v Razodetju 16:10. Nazadnje, v novem nebu in na novi zemlji sonca ne bo več potrebno, kot piše v Razodetju 22,5.

V: Kje je v Izaiju 30:33 »Tophet«?

O: Tophet je bil v dolini Hinnom južno od Jeruzalema. To je kraj, kjer je bila Gehenna, ki se je uporabljala tudi kot metafora za pekel.

V: Kdaj se je v Iz 31,8 izpolnila ta preroška napoved o asirski vojski?

O: To se je zgodilo, ko je asirska vojska oblegala Jeruzalem (2. Kraljev 19:35).

V: Kako v Iza 32,6–8 nekateri »lačne pustijo prazne« in »žejne prikrajšajo za pijačo«?

O: V bistvu držijo revne v podrejenem položaju, tako da nimajo nikakršne možnosti za pobeg. To lahko poteka prek visokih pristojbin, monopolističnega določanja najemnin po visokih cenah, posojil z visokimi obrestmi in prisiljevanja, da kupujejo izdelke le po višjih cenah.

V: Kaj je v Iza 32,6–8 zanimivega glede zgradbe te pesmi?

O: Zgradba je resnično edinstvena. Prva kitica v 6. verzu, ki govori o besedah in dejanjih, ima šest vrstic. Druga kitica v 7. verzu, ki govori o zlobnih spletkah, ima štiri vrstice. Tretja in zadnja kitica v 8. verzu, ki govori o radodarnih, ima dve vrstici.

V: Zakaj je v Iza 32,9–10; Am 6,3–7 lahko narobe, da smo samozadovoljni ali brezskrbni?

O: Samozadovoljstvo tukaj pomeni brezskrbnost. Ko pride do zatiranja, Bog ne želi, da bi bili ljudje brezbrižni do drugih in da bi živeli v udobju.

V: Kako je v Iza 32,14 mogoče, da bo to uničeno za vedno, če pa Iza 32,15 pravi, da se bo vrnilo?

O: Hebrejska beseda »ad-‘olam« lahko pomeni za vedno ali pa preprosto zelo dolgo časa. V verzu 14 očitno ne pomeni za vedno, saj to izhaja iz verza 15.

V: Kdaj se bo to zgodilo v Iza 32,15–20?

O: Časovno obdobje ni natančno določeno, vendar se bo to zagotovo uresničilo v Kristusovem tisočletnem kraljestvu. Ali se bo to uresničilo na nekaterih delih zemlje že pred tisočletjem, je odprto vprašanje.

V: Kako bo v Iza 32,16 »pravica … prebivala v puščavi« in »pravičnost … prebivala na rodovitnem polju«?

O: Kontekst je bil izgnanstvo Izraela in neizbežno izgnanstvo Judovega kraljestva. Sodba in pravičnost bosta ostali v deželi. Po izgnanstvu se bodo tisti ljudje, ki so si želeli Božjo sodbo in pravičnost, vrnili v deželo.

V: Kako se v Iza 33,4 »plen zbira kot kobilice«?

O: Nekateri prevodi tukaj navajajo »gosenico«. To niso bile gosenice metuljev in moljev, ampak gosenice, ki so vzbujale strah. To so bile gosenice kobilic, ki so opustošile polja pridelkov in za seboj pustile lakoto.

V: Kdo je v Iza 33,8 prekršil zavezo?

O: V 2. Kraljih 18,13–18 se je Sennaherib strinjal, da bo pustil Jeruzalem pri miru, potem ko je prejel davek, ki ga je zahteval, in sicer 300 talentov srebra in 30 talentov zlata. Ezekija je moral celo odstraniti zlato z vrat templja, da je zbral dovolj zlata za plačilo. Po tem je Sennacherib prekršil sporazum in kljub vsemu napadel Jeruzalem. Prešli so od zaupanja v Egipt k zaupanju v svoje bogastvo (in v Sennacheribovo besedo), a nobeno od obeh jim ni koristilo.

V: Kakšen je pomen omembe Libanona, Šarona, Bašana in (gore) Karmel v Iza 33,9?

O: Ta štiri območja so bila med najlepšimi deli Izraela, Sirije in Libanona. Libanon je bil znan po svojih gozdovih; Šaron in Bašan sta bila zelo rodovitna območja, gora Karmel pa je bila najvišja gora v tej regiji.

V: Kdaj bo v Iza 34,4 nebo zvito kot zvitek?

O: To se bo zgodilo med Veliko stisko, ko se bo odprl šesti pečat, kot piše v Razodetju 6:14.

V: Kako je v Iza 34,5 Božji meč »okopan« v nebesih?

O: To preprosto pomeni, da bo Bog poskrbel, da bo večina Edomcev ubita z mečem. Izraz »opojiti meč« ali »namakati meč« pomeni, da se z njim ubije toliko ljudi, da je »namakano« v krvi.

V hebrejščini je dobesedno zapisano: »Moj meč je prepojen v nebesih.«

Septuaginta pravi: »Moj meč je bil opit v nebesih.«

V: Zakaj je v Iza 34,5–6 ter Ez 35,15; 36,5 omenjena Idumeja?

O: Idumeja je bilo poznejše ime za deželo Edom. Prvič so jo tako imenovali okoli 4. stoletja pr. n. št., skoraj 200 let po tem, ko je bila napisana knjiga Izaija. Skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 545) pravilno navaja, da je bilo to ime v grških in rimskih časih in da je RSV uporabila »Edom«. Vendar pa Asimov ne omenja, da v vseh štirih verzih hebrejščina pravi »Edom«. Le verzija Kralja Jakoba uporablja anahronistično ime Idumeja. Seveda tudi Septuaginta, napisana v grščini, uporablja Idumejo.

V: Proti komu bo v Iza 34,5–6 usmerjen Gospodov meč?

O: V Izaiju 34:5 je usmerjen proti bitjem »v nebesih«, v Izaiju 34:6 pa se boj premakne na zemljo. Ta velika pokol na zemlji se začne v Edomu in je enak tistemu, kar se zgodi ob Kristusovem ponovnem prihodu v Razodetju 19:15, kot navaja New Geneva Study Bible, str. 1081.

Glede tega, kaj pomeni boj v nebesih, obstajata dve mnenji, in obe bi lahko bili pravilni.

Panteoni malikov: Božji meč bo uničil čaščenje teh lažnih bogov. New Geneva Study Bible, str. 1081

Vojna v nebesih, omenjena v Razodetju 12:7–9.

Kipci in uničenje nebes in zemlje: Prvo izpolnitev predstavlja uničenje edomskih bogov, končna izpolnitev pa je uničenje nebes in zemlje v Razodetju 21 (New International Bible Commentary, str. 744).

V: V Iza 34:10 in Iza2:10 –21, kdaj je ta Gospodov dan?

O: To je Gospodov dan v zadnjih časih, omenjen v knjigi Razodetja.

V: Kdaj bo v Iza 34,10 dim Edoma vzhajal v večnost?

O: To bi se lahko nanašalo na dim Babilona, ki se dviga v večnost v Razodetju 19:3. Na splošno je uničenje nevernikov večno.

V: Kaj so te živali v Iza 34,13–15?

O: Judovski Tanakh in drugi prevodi pravijo, da večine teh živali ni mogoče z gotovostjo identificirati.

Čeprav danes ne moremo biti prepričani o nekaterih od teh imen, tudi nekdo v puščavi ne more biti prepričan o strašljivih zvokih, ki jih sliši ponoči. Ta zapuščena, srhljiva podoba duhovnih mest Edoma je živahna slika konca naroda, ki je bil tako tesno povezan z Izraelci, a vendar ni hotel imeti ničesar opraviti z Izraelovim Bogom.

V: Ali bi se lahko Iz 35,1–2 nanašal na Bahá’u’lláha iz bahá’íjske vere, saj govori o tem, da se bo izsušena zemlja razveselila, ter o Libanonu in Karmelu, kjer je Bahá’u’lláh preživel zadnja leta svojega življenja?

O: Ne. Tudi Jezus je bil na tem območju, zato sama omemba teh krajev še ne pomeni, da bi Bahá'u'lláh imel prednost pred Jezusom. Za razliko od preroštva v Izaiju 35:1,2 se je le malo ljudi v Libanonu ali Izraelu »z radostjo in petjem« veselilo Bahá'u'lláhovega prihoda tja. Ko so Britanci po prvi svetovni vojni prevzeli nadzor nad regijo, so muslimani v glavnem nadaljevali s svojim življenjem, druzi so ostali pri svojem, Judje so kasneje vstopili v Izrael in med njima so potekale ostre vojne (brez veselja), in odkar je Bahá'u'lláh odšel tja, nisem slišal za veliko veselja na tem območju. To nikakor ne pomeni, da je Bahá'u'lláh povzročil vse spore in trpljenje tam; prej gre za to, da je bil Bahá'u'lláh, kar zadeva veselje ali trpljenje na gori Karmel, nepomemben.

V: Kdaj se bo v Izaiju 35:5–10 zgodilo to cvetenje puščave?

O: Mnoga puščavska območja v Izraelu danes dobesedno cvetijo, in to kljub dejstvu, da je zemlja danes bolj suha kot v biblijskih časih. Razlog za ta paradoks je namakanje.

V: V Iza 35,8, katera cesta je »Pot svetosti«?

O: V Izaiju 35:8–10 bodo na tej cesti le odrešeni, ne pa nobeni nepravični ljudje. To se bo najverjetneje zgodilo med Tisočletjem.

V: Ali naj v Iza 35,8 piše: »nepravični neumneži ne bodo hodili po njej« ali »preprosti ne bodo zablodili z nje«?

O: To ni razlika v rokopisu, ampak sta to dva načina razlage besed. Ali »neumni se ne bodo zgrešili na njej« pomeni, da se zgrešeni neumni ne bodo nahajali na njej, ali da »tudi neumni na njej se ne bodo zgrešili«?

V: V Iza 36,1, v katerem letu Ezekijevega vladanja se je to zgodilo?

O: To je nekoliko problematično, saj obstajata dva medsebojno izključujoča se odgovora.

So-vladanje: Kralji so pogosto vladali skupaj s svojimi sinovi. Ezekija je začel vladati skupaj z Ahazom v tretjem letu kralja Hošeja (okoli 729 pr. n. št.), kot navaja 2. Kraljev 18:1. Ezekija je postal edini kralj leta 716 pr. n. št. Vemo, da je bil Sennaheribov napad preklican leta 701 pr. n. št., in predpostavimo, da je oblegal Jeruzalem dve leti, saj so Babilonci za to potrebovali 18 mesecev (2. Kralji 25:1–4). To bi bilo približno 14 let od začetka Ezekijevega samostojnega vladanja.

Napaka prepisovalca: Morda gre za napako prepisovalca pri številki, zato bi moralo biti 24 let, ne 14. V hebrejščini bi to bilo »arba aserim« namesto »arba esreh«, kot navaja J. Alec Motyer v knjigi The Prophecy of Isaiah, str. 276–277.

V: Kako se Iz 36,1–39,8 vklaplja v to knjigo?

O: Odlomek Izaj 36–39, ki se včasih imenuje »Knjiga Ezekija«, je vzporeden z 2. Kralji 20,12–19. Izaija 36–39 predstavlja prehod med Izaija 1–35 in Izaija 40–66. Je hkrati vrhunec Izaija 1–35 in uvod v Izaija 40–66. Izaija 36–39 je tudi skoraj identičen 2. Kraljev 18,13–20,19. Dve izjemi sta, da v 2. knjigi Kraljev manjka Izaija 38,9–20, Ezekijeva žalostinka, in da 2. knjiga Kraljev 18,14–16 navaja, da je Ezekija plačeval davek Asiriji, medtem ko Izaija to izpušča. Ali je 2. knjiga Kraljev črpala iz Izaije kot vira, ali pa je Izaija črpal iz 2. knjige Kraljev.

V Izaiju 1–35 je bilo vse govorjeno o zaupanju v Boga in sledenju Njemu. Vendar je vprašanje, ki ga izreče Rabšake v Izaiju 36,5: »V koga zdaj zaupaš?«, osrednja točka tega odlomka. Od Izaija 36 naprej je bil Ezekija postavljen na preizkušnjo: po vseh teh besedah, kaj boš zdaj storil? Danes lahko veliko govorimo o Bogu in o tem, kako mu slediti, vendar pa nas v življenju pogosto postavljajo na preizkušnjo: komu bomo zaupali glede naših financ, varnosti in strahov, družine, sreče in veselja, zdravja ter prihodnosti in upanja.

V: Kaj je pomembnega v Iza 36,2 in naprej glede kraja, kjer jih je čakal Rabšake (poljski poveljnik)?

O: Rabšake in Tartan sta bila uradna naziva, ne osebna imena. Rabšake dobesedno pomeni »glavni nalivnik vina« (spomnite se Nehemije), a je bil v resnici pomemben položaj. Toda ta kraj, »akvedukt zgornjega bazena«, je isti kraj, kjer je 15 do 20 let prej prejšnji kralj Ahaz izročil državo Asiriji.

V: Kako lahko v Iza 36,4–5 ugotovimo, ali se v našem življenju zanašamo na Boga za zmago?

O: Zanimivo je, da jih je prav poganski poveljnik vprašal, ali se zanašajo na Gospoda ali ne. Ko so časi dobri, je za nas pogosto težko ugotoviti, na koga se zanašamo. Ko pa pridejo težki časi in se ponudi lažja pot, da se ne zanašamo na Boga, takrat to postane jasno. Ko obstaja lažji način za nekaj, a vključuje etične bližnjice, je to prav tako trenutek, ko vsi vidijo, na koga se zanašamo. Rabšake je bil verjetno obveščen o Izaijinem delovanju, zato je verjetno omenil, da je Bog poslal Asirce.

V: Zakaj je Rabšake v Iza 36,7 rekel, da je Ezekija odstranil Božja višavja?

O: Rabšake je bil mojster govorništva in veliko tega, kar je rekel, je bilo resnično in prepričljivo. A trditev, da je Ezekija odstranil Božja svetišča, je bila bodisi laž bodisi izrečena iz nevednosti. Ezekija je odstranil kanaanska verska svetišča in oltarje, kakor mu je zapovedal Bog. Morda bi lahko pomislili, da se je Rabšakeh preprosto zmotil. Vendar pa je v 10. verzu Rabšakeh rekel, da mu je Bog naročil, naj uniči Judovo, čeprav sploh ni verjel v Boga Izraela, zato je jasno, da je tu lagal.

V: Ali v Iz 36,11.13 Božje ljudstvo niso imenovali Judje šele med izgnanstvom in po njem?

O: Ne. Izraz »Jud« se v 2. Kraljih 16:6;18:26 , 28; 25:25; 2. Kronikah 32:18; Izaiju 36:11, 13; Jeremija 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30. V knjigah Estera in Daniel so jih med izgnanstvom imenovali Judje.

V: Ali je v Iza 36:12 in 2 Kr 18:27 absurdno, da Sveto pismo pravi, da ljudje jedo in pijejo človeške iztrebke? (Musliman Ahmad Deedat je to kategorčno trdil, čeprav je uporabil drugačen jezik).

O: Upoštevajte govorca. To je izjavil zloben asirski general, ko se je posmehoval Izraelcem in edinemu pravemu Bogu. Ne vem, zakaj bi pošten učenjak spregledal, da je to izjavil malikovalec, ki se je posmehoval Bogu in Božjemu ljudstvu, in ne Bog sam. Ne vem, kolikšen odstotek muslimanov bi trdil, da so bili Deedatovi argumenti pošteni.

V: Kako nam skušnjava danes v Izaiju 36,16 šepeta na uho: »Olajšaj si življenje in se vdaj«?

O: Ko lažja pot vključuje nezakonito dejavnost, moralni kompromis, etične bližnjice ali nezvestobo do nekoga, ki ti zaupa. Ko vključuje zapustitev zakonca, ki zboli, postane invalid ali je pohabljen, ali ko prelomiš svojo besedo ali obljube. Lahko gre za predajo poželenju ali pohlepu, ali v tem primeru za predajo strahu. Asirijec je v bistvu rekel: »Noben bog nas še nikoli ni ustavil, in tudi vaš nas ne bo.«

V: V Iza 36,19 in 2 Kr 17,31, kje je bil Sefarvaim?

O: Danes ne vemo, kje je bilo. Očitno je bilo blizu Hamata in Arpada v severni Siriji. Grški geograf Ptolemaj (Zgodovina, knjiga 5, poglavje 18,7) omenja Sipharro kot najjužnejše mesto Mezopotamije. To je verjetno isto mesto kot sumersko mesto Sippara.

V: Kje drugje v Iza 36–37 je zabeležen ta veliki čudež, ko je bila asirska vojska pokoljena?

O: Grški zgodovinar Herodot piše, da je asirsko vojsko preplavila vojska miši (ali podgan). Podgane niso le pogrizle tetive lokov in usnjenih trakov na ščitih, ampak so prinesle tudi kugo.

Herodot v Zgodovini, knjiga 2, poglavje 141, str. 79, navaja, da se je to zgodilo v Peluziju, medtem ko Sveto pismo tega ne navaja, razen da je asirska vojska oblegala Jeruzalem. Herodot, ki ni živel v Judovini, se je morda v tej podrobnosti zmotil. Po drugi strani pa bi Herodot lahko imel prav, če bi se, medtem ko je del asirske vojske oblegal Jeruzalem, drugi del premikal iz obleganja trdnjave Lahiš v mesto Libna, saj so slišali, da se približuje egipčanska/etiopska vojska pod poveljstvom Tirhake. Nekaj podobnega lahko preberete v delu »Antiquities of the Jews« (Zgodovina Judov) avtorja Jožefa Flavija, knjiga 10, poglavje 1.5.

Herodot iz Halikarnasa je pisal okoli leta 447–okoli leta 425 pr. n. št. V svoji »Zgodovini«, 2. knjiga, poglavje 141, stran 79, piše: »Naslednji [egipčanski/etiopski] kralj [po slepem kralju Anysisu] je bil, kot so mi povedali, duhovnik Vulkana, imenovan Sethôs. Ta vladar je preziral in zanemarjal bojevniški razred Egipčanov, kot da ne bi potreboval njihovih storitev. Med drugimi sramotami, ki jim jih je povzročil, jim je odvzel zemljišča, ki so jih imeli v lasti pod vsemi prejšnjimi kralji, in sicer dvanajst akrov izbrane zemlje za vsakega bojevnika. Zato so se kasneje, ko je Sanacharib [Sennacherib], kralj Arabcev in Asircev, s svojo ogromno vojsko vkorakal v Egipt, vsi vojaki brez izjeme odklonili, da bi mu priskočili na pomoč. Ob tem je vladar, globoko obupan, vstopil v notranje svetišče in pred podobo boga žaloval nad usodo, ki ga je doletela. Medtem ko je jokal, je zaspal in sanjal, da je prišel bog ter se postavil ob njegovo stran, mu pa je rekel, naj bo dobre volje in naj se pogumno odpravi naproti arabski vojski, ki mu ne bo storila ničesar, saj bo sam poslal tiste, ki mu bodo pomagali. Sethôs se je torej, zaupajoč v sanje, zbral tiste Egipčane, ki so bili pripravljeni iti za njim; med njimi ni bilo nobenega vojaka, ampak trgovci, obrtniki in tržniki; s temi je odkorakal v Pelusium, ki nadzira vhod v Egipt, in tam postavil svoj tabor. Ko sta se tu obe vojski nahajali ena nasproti druge, je ponoči prišla množica poljskih miši [miši ali podgan], ki so požrle vse tulce in tetive sovražnikovih lokov ter pojedle jermenčke, s katerimi so držali svoje ščite. Naslednje jutro so začeli boj in padlo je veliko ljudi, saj niso imeli orožja, s katerim bi se lahko branili. V templju Vulkana še danes stoji kamnit kip Setosa z miško v roki in napisom, ki pravi: »Poglej me in nauči se častiti bogove.«

To je prepisano iz knjige Great Books of the Western World, zvezek 6, Herodot – Tukidid. Izdano leta 1952. Besedilo je iz zbirke Everyman’s Library, prevedel ga je George Rawlinson (1812–1902).

Za več informacij o Herodotu glej tudi Encyclopaedia Britannica (1956), zvezek 11, str. 512–513.

Beros je bil vpliven astronom in zgodovinar, rojen v Babiloniji, ki je pisal okoli leta 290–278 pr. n. št. Ker je pisal približno 150 let pozneje kot Herodot, ga lahko imenujemo »novi«. Josephus je v delu »Antiquities of the Jews«, knjiga 10, poglavje 4, str. 214, povzel Herodotov opis, pri čemer je omenil eno napako, ki jo je storil Herodot, in zaključil z besedami: »In Herodot nam resnično podaja to zgodovino, ne, tudi Beros, ki je pisal o dogodkih v Kaldeji, omenja tega kralja Sennaheriba in da je vladal Asircem ter da je vodil pohod proti vsej Aziji in Egiptu; in pravi takole:–«. Nato v 5. poglavju, str. 213, citira Berosa: »‘“Ko se je Sennacherib vračal iz egiptovske vojne v Jeruzalem, je ugotovil, da je njegova vojska pod poveljstvom generala Rabšakeja v nevarnosti [zaradi kuge], saj je Bog na njegovo vojsko poslal kužno bolezen; in že prvo noč obleganja je bilo uničenih sto osemdeset tisoč pet tisoč vojakov, skupaj z njihovimi poveljniki in generali. Kralj je bil torej v veliki grozi in strašni agoniji zaradi te nesreče; in ker se je močno bal za svojo celotno vojsko, je s preostalim vojaškim osebjem pobegnil v svoje kraljestvo, v svoje mesto Ninive; in ko je tam nekaj časa prebival, so ga izdajalsko napadli in umrl je v rokah svojih starejših sinov, Adrammelecha in Seraserja, in bil je ubit v svojem lastnem templju, ki se je imenoval Araske. Njegova sinova sta bila zaradi umora svojega očeta izgnana s strani meščanov in sta odšla v Armenijo, medtem ko je Assarachoddas [Esarhaddon] prevzel kraljestvo Sennacheriba.« In to se je izkazalo za zaključek te asirske vojne pohoda proti prebivalcem Jeruzalema.«

V: Zakaj je kralj Ezekija v Iza 37,1–3 raztrgal svoja oblačila?

O: Raztrganje (in s tem uničenje) oblačil je bila takrat običajna praksa za izražanje globokega žalovanja, sramu ali užaljenosti. Bilo je tudi odziv na bogokletstvo. Kot kaže Izaija 37,3, je Ezekija raztrgal svoja oblačila tako zaradi usode sebe in svojega ljudstva kot tudi zaradi sramote, ki bi jo Bogu povzročili Asirci, ko so se posmehovali Bogu in nato osvojili Jeruzalem.

Ezekija je morda sklenil, da so si to krizo povzročili sami. Prej se je Asirija bojevala z Egiptom in pri tem prečkala Judejo, ne da bi jo motila, saj je bila Judeja Asiriji podrejena. Izaija je Ahazu svetoval, naj ostane nevtralen in se ne zavezuje niti z Egiptom niti s Samarijo in Damaskom. Toda Ahaz ga ni poslušal. Toda tudi kadar smo mi ali naši starši vzrok za naše težave, je Bog še vedno pripravljen rešiti svoje pokesane, ponižne in poslušne služabnike.

V: Zakaj je bil v Iza 37,9 Tirhaka imenovan kralj Etiopije?

O: Etiopijci, imenovani tudi Kušiti, so v tem času, leta 701 pr. n. št., vladali Egiptu. Tirhaka je bil dejansko vojaški poveljnik in kralj je postal šele leta 690 pr. n. št. To je podobno, kot če bi pripovedovali o dogodkih iz življenja predsednika Georgea Washingtona in vključili tudi dogodke iz časa, preden je postal predsednik.

V Medinet-Habu so našli basrelief Tirhakaha.

V: Kje so v Izaiju 37:12 Gozan, Haran in Rezef?

O: Vsi se nahajajo v severnem Iraku ali vzhodni Siriji.

Gozan je zelo verjetno isto mesto kot Zuzan v zunanji Armeniji ob reki Chaboras (Khabur) v severovzhodni Siriji. Podobno je geograf Ptolemaj poznal mesto Guzanitis na istem območju.

Haran je kraj, kjer se je ustavil Abraham, v vzhodni Siriji.

Rezef je najverjetneje današnji Rusafe, približno 85 milj južno od Harana.

V: Kakšen je pomen izraza »Ker si molil« v Iza 37,21?

O: Ker je Ezekija molil, je Bog posegel in spremenil potek zgodovine. Bog ne le sliši naše molitve, ampak vidi tudi naše solze (Izaija 38,5). Seveda bo prišel čas, ko bo Bog obrisal vse naše solze (Izaija 25,8; Razodetje 21,4).

Ali je molitev spremenila potek dogodkov zato, ker Bog ni vedel, ker je potreboval moč Hezekijeve molitve ali ker tega ni predvidel? Ne, v nobenem od teh primerov. Temveč zaradi nauka o »skladnosti« se je Hezekijeva molitev ujemala z Božjo suvereno, predvideno voljo, saj je Bog že vnaprej vedel, da bo tako.

V: Zakaj je Bog v Izaiju 37,29 govoril o tem, da bo svoj kavelj vtaknil v nos asirskega kralja?

O: Asirci so bili znani po tem, da so ujetnikom vstavljali kavlje v nos. Če ima nekdo kavlje v nosu, je boleče prisiljen iti v katerokoli smer, v katero ga vodi oseba, ki drži vrv. Podobno bo Sennaherib, kralj Asirije, proti svoji volji prisiljen umakniti se, ko bo Bog potegnil za Sennaheribov »kavlje«. Zelo kmalu, leta 701 pr. n. št., se je Sennaherib moral umakniti in se ni več vrnil. Dvajset let kasneje, leta 681 pr. n. št., sta ga umorila dva njegova sinova: Adrammelech in Seraser. Glede na opombo v knjigi Williama Whistona »Josephus’ Antiquities of the Jews«, knjiga 10, poglavje 1, opomba na str. 213, sta ta dva sinova postala glavi dveh uglednih družin v Armeniji. Tudi babilonska kronika navaja, da sta Sennacheriba umorila njegova dva sinova.

V: V Iza 38,1–39,8, kdaj so se te stvari zgodile?

O: Časovno obdobje se pomika nazaj v »tiste dni«. Izaija 38,6 nakazuje, da je bilo to pred Izaija 37, saj piše, da bo Jeruzalem rešen pred kraljem Asirije. Tudi zgodovinski zapisi zunaj Svetega pisma kažejo, da je moral biti obisk Merodaha Baladana pred tem, ko so Asirci ponovno osvojili Babilon in nato napadli Judovo in Jeruzalem. Ezekija se je povezal z Merodahom Baladanom, da bi se skupaj uprla Asiriji. Asirci so se znebili Merodaha Baladana, nato pa je Sennaherib prišel v Judovo.

Merodah Baladan je pred tem vladal Babilonu v letih 721–710 pr. n. št. (beg v Elam) in ponovno devet mesecev od takrat, ko je leta 703 pr. n. št. premagal Asirce pri Kišu, dokler ni bil uničen sredi leta 702 pr. n. št. Hezekijeva bolezen se je zgodila okoli leta 701 pr. n. št., prav tako pa je bilo tudi Sennaheribovo obleganje Jeruzalema leta 701 pr. n. št.

Izaija 38,1–8 je vzporedno z 2. Kralji 20,1–11, Izaija 39 pa z 2. Kralji 20,12–19.

V: Zakaj je Bog v Iza 38,4–5 spremenil to preroštvo?

O: Ko je Ezekija molil, mu je Bog podaril še 15 let življenja. Podobno se je zgodilo s prerokom Natanom in Davidom v 2. Samuelovi knjigi 7:3–6. Podobno se je zgodilo tudi v Joni 4:2–3, čeprav Jona nad tem ni bil vesel.

V: Zakaj je v Iza 38,2 Ezekija obrnil obraz proti steni?

O: Obstajata dve razlagi in morda sta obe pravilni.

Obup: Ezekija je bil v obupu in ni hotel videti nikogar, še pomembneje pa je, da ni hotel, da bi ga kdor koli videl tako potrt. Več o tem si preberite v knjigi Aleca Motyerja The Prophecy of Isaiah, str. 297.

Zaradi molitve: Ezekija se je pripravljal na intenzivno molitev k Bogu in ni hotel, da bi ga kdo videl ali motil. Več o tem si preberite v delu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 236.

V: Ali Iz 38,3 kaže, da so v starozavetnih časih dobra dela reševala?

O: Ne, niti v časih Stare zaveze. Ezekija je Bogu omenil svoja dobra dela ne zato, da bi prosil za odrešitev, ampak da bi prosil za podaljšanje svojega življenja. Vendar to sploh ne dokazuje, da bi mu Bog zaradi Ezekijevih dobrih del podaril daljše življenje. Dokazuje le, da je Ezekija menil, da bi se to morda lahko zgodilo.

V: Kakšen je v Iz 38,8 pomen tega čudeža, ko se je sonce vrnilo nazaj?

O: Zelo enostavno bi bilo »prisiliti« sonce, da gre naprej: dovolj bi bilo le malo počakati. A če je Bog lahko povzročil, da se je sončeva senca pomaknila nazaj, bi lahko Bog tudi zavrtel čas nazaj v Ezekijevem življenju. Ni šlo za okroglo sončno uro, kakršno bi lahko videli v vrtu, ampak za obelisk, ki ga je naredil Ahaz, opremljen s stopnicami, ki so na koncu služile istemu namenu. Ironično je, da se je znamenje zgodilo prav na stopnicah, ki jih je naredil Ahaz, čeprav sam Ahaz v Izaiju 7,11–12 ni bil pripravljen prositi Boga za znamenje.

Ta znamenje je bilo še posebej primerno za Ezekija. Ker je Bog lahko povzročil, da se je čas, ki so ga kazale stopnice, vrnil nazaj, je Bog ponastavil Ezekijevo življenje, da bi mu podaril še petnajst let.

Nekateri si želijo, da bi Bog na drugačen način zavrtel uro njihovega življenja nazaj. Želijo si, da bi se lahko vrnili v preteklost in ne bi storili nekaterih stvari, ki so jih storili, ali ne bi rekli tega, kar so rekli. Čeprav Bog za ljudi stvari na ta način ne razveljavi, lahko »ponastavi uro«, tako da jim podari novo življenje v Kristusu in jim odpusti grehe. Včasih, kot vam lahko povedo naši bratje in sestre, ki so se v zaporu ponovno rodili, Bog podeli odpuščanje, vendar morajo še vedno plačati za posledice svojih preteklih dejanj.

V: Kakšen je smisel teh dveh primerjav v Iza 38,12?

O: Šotor se lahko zdi trajen, ker lahko v njem živite na istem mestu več let. Toda ko izvlečete šotorski kol in šotor razstavite, je ta trajna sestavina pokrajine nenadoma izginila. Podobno je tudi s tkanino, ki jo odrežete s tkalskega stroja, ko je tkalec končal delo: to je nepovratno; ne morete je več pritrditi nazaj.

V naših življenjih so mnogi dogodki, kot je smrt, nepovratni.

V: Kaj se lahko naučimo iz Ezekijeve pesniške molitve v Iza 38,9–22?

O: Najprej, v redu je, da molitev sestavimo v obliki poezije, da bi molili k Bogu. Drugič, ko je Bog povedal Ezekiju, da bo kmalu umrl, se Ezekija sploh ni sprijaznil z Božjo voljo. Ezekija se je obrnil k Gospodu in grenko molil, prosil Boga, naj to spremeni in mu podari daljše življenje.

Vse svoje prošnje moramo izreči Bogu, vendar moramo sprejeti Božjo voljo. V tem dodatnem času se je rodil Manase, ki je bil najbolj nepravičen kralj, kar jih je kdaj imela Judovska kraljestva.

V: Kako je v Iz 38,21 in 2 Kr 20,7 obklad iz fig (kompres) na vrelec pomagal Ezekiju, da si je opomogel?

O: Najprej, vrelec zaradi okužbe s stafilokoki je lahko smrtno nevaren, še posebej brez antibiotikov. Ali je bil obkladek sredstvo, ki ga je Bog uporabil za čudež, ali pa je šlo preprosto za medicinsko zdravljenje. To je bilo v tistem času običajno zdravljenje, obkladek pa je pomagal verjetno na štiri načine.

1. Obkladek iz fig vsebuje sladkor, ta hranilna snov pa bi pomagala celicam v telesu, da se bolje obnovijo.

2. Če je bil obkladek z visoko vsebnostjo sladkorja, kot na primer marmelada ali žele, bi dejansko uničil hitro rastoče bakterije. Današnje žele pri sobni temperaturi ni tako dovzetno za pokvarjenje zaradi bakterij, kot bi si lahko mislili. Bakterije v okolju z visoko vsebnostjo sladkorja prek osmoze tako hitro absorbirajo sladkor, da jim počijo celične stene in umrejo.

3. Poleg tega bi druge sestavine v obližu morda upočasnile rast bakterij in uravnovesile pH.

4. Nazadnje, če bi rano najprej očistili in šele nato nanesli obkladek, bi ta rano zaščitil pred umazanijo in bakterijami iz zraka.

Obkladki so se uporabljali za vreznine (stafilokokne okužbe) v Pliniju 23:63 in Dioskoridu 1:184, kot navaja Barry G. Webb v knjigi The Message of Isaiah, str. 156. V delu »Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 4, str. 274, in zvezek 6, str. 238, je navedeno, da sega zdravilna raba figovih listov vsaj do tablic iz Ras Shamre v Ugaritu okoli leta 1400–1300 pr. n. št.

V: Kdo je v Iza 37,38 bog Nisroch?

O: Ime tega idole zunaj Svetega pisma ni znano. Lahko gre za sicer neznanega boga ali pa za napako pri prepisovanju imena boga Marduka. Ne glede na to je ironično, da je Ezekija odšel v tempelj, da bi molil k Bogu, in poglejte, kaj se je zgodilo. Mogočni Sennaherib je odšel v svoj tempelj, da bi molil k svojemu bogu, in poglejte, kaj se je zgodilo.

V: Kakšen pomen je imelo v Iza 39,2–4 to, da je Ezekija babilonskim odposlancem pokazal vse?

O: Odposlanci so prišli skleniti vojaško zavezništvo proti Asircem. Ezekija je bil morda zadovoljen, ker so mu laskali, a verjetneje je, da si je želel skleniti zavezništvo z močno državo, da bi odpravil grožnjo Asirije. Babilonska delegacija je želela vedeti, kakšna so Ezekijeva vojaška in finančna sredstva. Ezekija jih je očitno želel navdušiti in jim je pokazal bogastvo, ki ga je nakopičil. Babilonci si bodo to nedvomno zapomnili in kasneje želeli osvojiti Judovo.

Upoštevajte, da nikjer ni zapisano, da bi Ezekija molil k Bogu za navodila, kaj naj pokaže tem nevernikom. Tudi če vernik poslušno sledi Bogu, to še ne pomeni, da ne more storiti neumnosti, če Boga ne prosi za vodstvo. Ezekija je Judovim prihodnjim sovražnikom pokazal, kaj bodo lahko vzeli.

Mimogrede, Izaija 39 je vzporeden z 2. Kralji 20,12–19 in podoben 2. Kroniki 32,24–31.

V: Ali so v Iza 39,6–7 Babilonci kasneje vdrli prav zato, ker jim je Ezekija pokazal vse?

O: Čeprav tega ne moremo trditi, je to vsekakor lahko bil eden od dejavnikov. Po eni strani bi morda na koncu vseeno napadli Judovo, ne glede na to, kaj jim je Hezekija pokazal. Po drugi strani pa so bili verjetno še bolj želeli napasti Judovo, saj so vedeli, da je dežela dovolj bogata, da v njej hranijo takšen zaklad.

Jezus je rekel, naj ne mečete svojih biserov prašičem, da jih ne bi poteptali in se nato obrnili ter vas raztrgali (Matej 7:6). Čeprav Ezekija ni imel koristi od Jezusovih besed, se lahko iz tega naučimo lekcijo. Bodite previdni pri razkazovanju svojih dragocenih stvari in zasebnih podatkov tistim, ki bi jih kasneje lahko obrnili proti vam in jih izkoristili v svojo korist. Ezekija je tu (pred Sennaheribom) zaupal v svoje bogastvo in orožje, jih razkazoval Babiloncem, in Bog je rekel: »Dobro, potem bomo dopustili, da se to izroči Babiloncem.«

V: Ali je bilo to, kar je rekel Ezekija v Iza 39:8, dobra ali slaba stvar?

O: To kaže na Hezekijevo srce in žal kaže tako slabo kot dobro. Hezekija je bil zaskrbljen za svojo lastno hojo z Bogom in svojo vlogo kot kralj. Hezekija se je podredil Božji volji in bil je hvaležen, da Bog ni osebno ukrepal proti njegovemu grehu, vendar pa se, na žalost, Hezekija ni zdel preveč zaskrbljen za svojo zapuščino ali za to, kaj se bo zgodilo po njegovi smrti.

Na žalost so tudi današnji kristjani lahko kratkovidni. Poleg našega osebnega odnosa z Bogom moramo skrbeti tudi za naše otroke in našo zapuščino.

V: V Iza 40,1–44,28 je na mnogih mestih poudarjeno, da obstaja le en pravi Bog. Kako je lahko Trojica resnična?

O: Nihče ne bi rekel, da je to v nasprotju s konceptom Trojice, razen če ne bi razumel, kaj Sveto pismo razkriva o Trojici. Eden od ključnih vidikov Trojice je, da obstaja le en pravi Bog, vendar tri ločene osebe. Oče, Sin in Sveti Duh so Bog, vendar so en neločljiv Bog. En neločljiv Bog ni v nasprotju s tremi ločenimi osebami, prav tako kot ena gora ne more imeti treh vrhov. Kristjani so pogosto uporabljali Izaija 40–44, da bi dokazali del Trojice, ki govori o »enem Bogu«. Za več informacij o Trojici si oglejte razpravo o Mateju 28:19.

V: Ali je Izaija 40–66 druga knjiga drugega, poznejšega avtorja, ki je živel v Babilonu?

O: Ne, glejte razpravo na koncu knjige Izaija za izčrpne odgovore o teorijah dveh in treh Izaijev.

V: Kaj je zanimivega v strukturi Izaija 40?

O: Izaija 1–39 ima sedem delov; vsak od njih vsebuje devet nagovorov. Izaija 40–66 ima tri dele; vsak od njih vsebuje devet nagovorov. Torej je osmi del Izaija 40–48. Ta razdelitev je tako jasna, da mnogi liberalni učenjaki, ki zanikajo možnost nadnaravnih preroštev, trdijo, da je Izaija 40–66 napisal drug avtor.

Poleg tega Izaija 1–39 obravnava predvsem dogodke, ki so se zgodili pred koncem Izaijevega življenja, zadnjih 27 poglavij, 40–66, pa je bolj usmerjenih v prihodnost. Stara zaveza obsega 39 knjig, Nova zaveza pa 27.

V: Ali bi se Iz 40,1–5a lahko deloma nanašalo na Janeza Krstnika in Kristusa, deloma pa na Baba in Bahá'u'lláha, kot to bahá'í učijo v knjigi »Bahá'u'lláh in nova doba«, str. 263–264?

O: Ne. Njihova razlaga je zanimiva. Trdijo, da se to ne more nanašati izključno na Janeza Krstnika in Kristusa, saj se vojna v Jeruzalemu še ni končala, medtem ko je v Iz 40,2b zapisano, da se je »njena težka služba končala«. Vendar pa se njena vojna ni končala niti v času Bahá'u'lláha. Brez tega v tem ni ničesar, kar bi nakazovalo na Bába in Bahá'u'lláha. Poleg tega, kje je Bab sploh kdaj rekel: »Pripravite pot Gospodu«? Učil je, da je sam Božja manifestacija in da se naslednja manifestacija ne bo pojavila še naslednjih 1.000 let.

Bahá'í pravijo, da Bahá'u'lláh v arabščini pomeni »slava Boga«, in Izaija 40:5 uporablja izraz »slava GOSPODA«, vendar piše, da bo to/njega videl ves človeški rod. Bahá'í pravijo, da se ta naziv nanaša na osebo, ne na njegove zakone ali organizacijo. Toda ko je Bahá’u’lláh umrl, je o njem slišal le zelo, zelo majhen odstotek svetovnega prebivalstva. Če ne nameravajo njegovega trupla razstaviti na ogled vsem, cel svet ne bo videl tistega, ki ga imenujejo »Božja slava«.

V: Ali je bil v Izaiju 40:2 greh Jeruzalema odplačan neodvisno od Kristusovega dela na križu?

O: Ne, ker Bog tu ni natančno navedel, kako so bili grehi odpuščeni. Vrnjeni izgnanci bi se pokesali za malikovanje svojih prednikov, Bog pa bi jim odpustil. Mehanizem, po katerem je Jezus umrl na križu za vse naše grehe, jim še ni bil razodet.

Hebrejska beseda »saba’«, ki je tu prevedena kot »težko delo«, lahko pomeni težke čase ali prisilo, vendar imajo ti težki časi svoj namen. Lahko pomeni tudi vojskovanje vojske, kot jo prevaja NASB 2020 in kot je zapisano v Sodnikih 8,6.

V: Kakšna je v Iza 40,3–4 podoba izravnavanja?

O: Preden je kralj na Bližnjem vzhodu obiskal mesto, je tja najprej odpotovala »predhodna ekipa«, ki je popravila ceste in stvari čim bolj izravnala. Ali, če to izrazimo sodobno, »razgrnila rdečo preprogo«. Ko pride Bog na obisk (kot Jezus Kristus), bo pot pripravljena.

Ali danes poskušamo »pripraviti pot«, da bi neverniki resno prisluhnili evangeliju? To lahko vključuje pogovore z njimi, lahko pa tudi usposabljanje drugih vernikov za pogovore z nekristjani.

V: Kako bi ljudje v Iza 40,3–4 vedeli, da se to nanaša na Janeza Krstnika?

O: Ljudje ne bi poznali imena predhodnika, vendar bi iz Izaija razbrali, da bo predhodnik pozival ljudi, naj se pripravijo na prihod samega Boga.

V: Katere tri stvari so navedene v Iza 40,6–8?

O: Ta verz lahko razumemo na tri načine.

Človeštvo na splošno je kot cvet, ki nekaj časa izgleda nov in svež, a potem zbledi in ovene.

Vsak od nas živi na zemlji le kratek čas; naše današnje življenje je le kratek uvod v naše večno življenje.

V primerjavi z ljudmi Božja beseda traja večno.

V: Kaj je zanimivega pri besedi za »jagnje« v Iza 40,11?

A: Besede imajo lahko običajen pomen in pomen v slengu. Ta posebna beseda za jagnje, ki se uporablja le v Izaiju 40:11; 65:25 in 1. Samuelovi knjigi 7:9, preprosto pomeni »jagnje«. Aramajski sorodni izraz, ki prav tako pomeni jagnje, pa ima slengovski pomen »mlad fant«. Jezus je uporabil žensko obliko te besede, ko je v Marku 5,41 obudil dvanajstletno dekle.

V: Ali ima Bog v Iza 40,12 človeške dimenzije, kot trdijo nekateri učitelji »besede vere«?

O: Seveda ima Jezus Kristus človeške dimenzije, saj ni bil le človek, ampak je še vedno človek. Vendar Bog ni omejen na fizične dimenzije. Izraz »v dolini svoje dlani je izmeril vode« ne pomeni, da je Bog neroden violinist, ker so njegove roke prevelike. Ta pesniški izraz raje kaže na veličino Božje moči. Psalm 139,7–10 in Jeremija 23,24 kažeta, da je Božja roka povsod, saj On napolnjuje nebesa in zemljo. To ne bi bilo mogoče, če bi bil Bog omejen le na človeške dimenzije. Za dopolnilni odgovor glej knjigo When Cultists Ask, str. 80.

V: Zakaj se v Iza 40,12–14 poudarja, da Bog ni potreboval nobene pomoči ali nasveta?

O: V nasprotju s tem je v babilonski mitologiji svet ustvaril Marduk, vendar tega ni mogel storiti, dokler se ni posvetoval z bogom Ea, vsevednim. Tako babilonska kot kanaanska mitologija verjameta, da se je moral stvarnik spopasti z drugim bitjem, preden je lahko ustvaril.

Prav tako v nasprotju s tem so bili v sumerski mitologiji po potopu bogovi zelo lačni; z drugimi besedami, za preživetje so bili odvisni od žrtvovanj. Bog pa ne potrebuje nobenih žrtvovanj; če bi sploh moral jesti, bi bila ta zanj premajhna.

V: V Iza 40,12–14 Bog pri stvarjenju ni potreboval pomoči, a na kakšne načine ljudje danes poskušajo »pomagati Bogu«?

O: Pravzaprav nam je Bog DAL privilegij, da mu »pomagamo«, ne zato, ker bi potreboval pomoč, ampak zato, ker nas je povabil – ali pravzaprav zapovedal –, naj delamo na tem, da privajamo ljudi h Kristusu, jih učimo in na splošno ljubimo ter jim pomagamo. Nikoli pa ne smemo misliti, da nas mora Bog uporabiti. In moramo opravljati službo, ki nam jo je Bog naročil, ne pa drugih stvari in misliti, da s tem pomagamo Bogu.

V: Ali Iz 40,13–14 kaže, da ima Bog svetovalca?

O: To kaže ravno nasprotno. Tako kot nihče drug ne more izmeriti vode v dlani ali omejiti nebes, tako tudi nihče ni v celoti razumel Božjih misli ali poučeval Boga. Tudi Izaija 41,28–29 na posmehljiv in ironičen način retorično sprašuje, kje so Božji svetovalci.

V: Ali naj v Iza 40,18.25 primerjamo Boga s komerkoli ali s kakšno podobo?

O: Ta verz posredno pravi, da ne, saj ni ničesar, s čimer bi ga lahko primerjali. Edini razlog za primerjavo z maliki je le to, da vidimo, kako brez vrednosti so ti maliki. Dvodimenzionalne podobe ne moremo zamenjati z osebo, vendar obstaja podobnost. Ustvarjeni smo po Božji podobi, čeprav smo padli, in med Bogom in nami obstajajo podobnosti. Za drugačen, a dopolnilni odgovor glej knjigo When Critics Ask, str. 270.

V: Kaj je v Iza 40,22 »krog zemlje«?

O: Hebrejska beseda »khug« lahko pomeni krog ali kroglo. Čeprav je Sveto pismo skladno s tem, da je Zemlja krogla, tega verza ne smemo uporabiti za dokaz, da so vedeli, da je Zemlja krogla.

Vendar pa sploh ni pretirano misliti, da so starodavni ljudje menili, da je Zemlja krogla. Pitagora (okoli 580/572–492/490 pr. n. št.) in njegov učenec Filolaj (okoli 500 pr. n. št.) sta menila, da je Zemlja vrteča se krogla. Za več informacij glej http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html. Herakleides (okoli 388/380–okoli 310 pr. n. št.) je menil, da Sonce in vsi planeti razen Merkurja in Venere krožijo okoli vrteče se Zemlje. Aristarh iz Samosa (okoli 310–230 pr. n. št.) je po besedah Arhimeda trdil, da se Zemlja vrti okoli Sonca. Aristarh se je ukvarjal z astronomijo v Aleksandriji. Imenujejo ga Kopernik antične astronomije, ker je učil, da je Sonce 20-krat dlje od Zemlje kot Luna, zato mora biti veliko večje. [V resnici je Sonce od Zemlje približno 400-krat dlje kot Luna.]. Tudi Seleuk (150 pr. n. št.) je zagovarjal Aristarhovo stališče.

Vendar, če bi se Zemlja vrtela, bi se morala gibati zelo hitro; a v antiki so menili, da lahko to stališče ovržejo, saj bi sicer vse preprosto odletelo. Lahko bi rekli, da v antiki tega stališča niso jemali dovolj resno. Za več informacij glejte http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html.

V: Kako so v Iza 40,22 ljudje v primerjavi z Bogom podobni kobilicam?

O: Kobilice dojemamo kot kratkoživa, umazana in ne preveč inteligentna bitja, in vse to velja tudi za primerjavo nas z Bogom. V primerjavi z Bogom smo podobni kobilicam zaradi vsaj sedmih razlogov.

1. Božja moč

2. Božja prisotnost povsod

3. Božja modrost

4. Božji pogled na svet

5. Naše kratko življenje na zemlji

6. Bog lahko prestane vse letne čase

7. Ni nikogar, ki bi bil podoben Njemu

Morda se spomnite še kakšnega razloga.

V: Kaj v Iz 40,31 pomeni »čakati na Gospoda«?

O: To pomeni tri različne stvari.

Razloči: Preden se nepremišljeno lotiš česa, počakaj in najprej ugotovi, ali Bog resnično želi, da to storiš, ali ne. Več o tem pomenu najdeš v knjigi Now That’s A Good Question, str. 256–257.

Bodite potrpežljivi: Tudi pri stvareh, za katere veste, da jih Bog želi, moramo včasih potrpežljivo čakati na Božji čas, namesto da bi poskušali nekaj prisiliti, preden je za to pravi čas.

Slediti: Tudi pri stvareh, za katere vemo, da jih Bog želi zdaj, moramo slediti Božjemu vodstvu, namesto da upamo, da bo Gospod blagoslovil in sledil našemu vodstvu. Kitajski krščanski pisatelj Watchman Nee je obžaloval, da verniki to pozabljajo.

Mimogrede, krščanski olimpijski tekač Eric Liddell je rad bral Izaija 40,30–31.

V: Kako točno v Iza 40,31 čakanje na Gospoda obnovi našo moč?

O: Preden odgovorimo na to vprašanje, se moramo vprašati, kaj točno je moč. Obstajajo štiri vrste moči, in ta verz se lahko nanaša na vse štiri.

Volja: Moč je trdnost duha ali moč volje. Vključuje tako pogum, da storiš nekaj, kar Bog želi, da storiš, kot tudi vztrajnost, da v tem nadaljuješ kljub razočaranju, nasprotovanju ali trpljenju. Moč volje je tudi samokontrola, da ne storiš nekaj ali da prenehaš delati nekaj, česar Bog ne želi, da storiš. Ljudje pogosto črpajo moč volje iz ljudi okoli sebe, iz gibanja, v katerem delujejo, itd. Toda te okoliščine se lahko spremenijo. Ta verz pravi, da moramo moč črpati od Gospoda. Nekateri dvigovalci uteži lahko dvignejo le nekajkrat, maratonci pa imajo trajno moč.

Srce: Moč pridobimo tudi tako, da se približamo Bogu in varujemo svoje srce v Gospodu. To nam daje sposobnost, da se ne izčrpamo, da uživamo v Božji prisotnosti in mu služimo tudi v težkih časih.

Znanje in modrost: Moč znanja je v poznavanju resnice in prepoznavanju napačnih poti. Modrost pa je v tem, da to uporabljate v svojem življenju ali svetujete drugim. Lahko imate moč znanja brez drugih, a to ni Božja volja za nas. Tudi na drugih področjih moramo biti uravnoteženi in močni v Gospodu. Človek, ki ima levo nogo močno kot olimpijski tekač, desno pa kot lenivec, ne bi tekel prav hitro.

Fizično zdravje: Skrb za kaj ni le nebiblijska (Filipanci 4,6), ampak je škodljiva tudi za vaše fizično zdravje. Moramo čakati na Gospoda in stvari prepustiti v Njegove roke. Drugič (in to je očitno): če hodimo z Gospodom, bo naša telesna moč boljša, ker ne bomo pijani ali pod vplivom drog ter bomo prenehali kaditi ali sploh ne bomo začeli. Nazadnje pa so bili mnogi, ki so sledili Bogu, telesno poškodovani zaradi mučenja, ki so ga prestali zaradi Kristusa. Čeprav nam torej na zemlji nečistniki lahko škodujejo telesno, bomo na koncu v novem nebu in na novi zemlji imeli nova, poveličana telesa.

V: Zakaj so v Iz 41,1.5; 42,4.10.12 otoki tukaj pomembni?

O: Otoki so bolj oddaljeni in nekoliko težje dostopni kot druga območja. Vendar je na otokih Sredozemskega morja znatno več kopnega kot v Izraelu in Libanonu skupaj. Za primerjavo: današnji Izrael je 1,09-krat večji od ameriške zvezne države New Jersey. Tukaj je razčlenitev.

V: V Izaiju 41:2, 41:25–28, kdo je tisti iz vzhoda in kako je lahko prišel tako iz vzhoda kot iz severa?

O: To je osvajalec, ki ga je Bog poslal, da osvobodi svoje izgnano ljudstvo, da se lahko vrne. To je perzijski kralj Kira, ki je po imenu omenjen v Izaiju 44:28 in Izaiju 45:1. Kira je bil sin Kambiza iz perzijskega klana Ahemenidov (Hakhamanis) iz plemena Pasargadov in kralj Anšana v Perziji. Kiro je bil tudi iz Medije; medijska princesa Mandane je bila verjetno njegova mati.

Izaija 41:2 in 41:25b pravita, da bo prišel z vzhoda ali od vzhajajočega sonca. Izaija 41:25a pravi, da bo prišel s severa. Osvajalec ne bi popeljal svoje vojske naravnost na vzhod od Izraela, saj je tam puščava. Vojska bi raje šla na sever skozi Mezopotamijo, nato pa bi iz okolice Damaska prišla s severa v Izrael in se nato pomaknila naprej v Egipt. Kira je prišel z vzhoda, da bi osvojil Babilon, nato je odšel na sever in zahod, da bi osvojil Lidijo, potem pa je prišel s severa v Izrael.

Talmud, John Calvin in nekateri drugi so menili, da se to v pretekliku nanaša na Abrahama. Vendar Abraham ni dobil narodov pred seboj in ni vladal kraljem.

V: Kako se v Iz 41,5 lahko neoživljeni otoki bojijo?

O: Ta personifikacija se nanaša na to, da se bojijo ljudje, ki živijo na otokih. Nekateri otoki so bolj oddaljena območja, kjer živijo ljudje.

V: Zakaj je v tem delu Izaija 41,5–7 omenjena nesmiselnost izdelovanja malikov?

O: Ta prizor se tukaj popolnoma ujema, saj se druga poganska ljudstva bojijo, da bo Kira prišel in jih osvojil. Vendar bi lahko še vedno imela pogum, saj so bila prepričana, da točno vedo, kako premagati Kira – naredila bodo še več malikov, ki jim bodo molili! Konec koncev, ker je to delovalo za Jeruzalem proti Asircem, bi moralo delovati tudi za njihove idole. Vendar, ker je Kira osvojil vsak košček zemlje na Bližnjem vzhodu severno od Arabskega puščava, kako dobro se je to izteklo zanje?

V: Kaj je v Iza 41,7 in naprej smisel omembe pribijanja malika?

O: Izaija je tu ironičen in nekoliko duhovit. Molijo k bogovom, ki imajo tako veliko moč, da ljudje ne smejo pozabiti pribiti kipa, da se ne bi prevrnil, medtem ko molijo za njegovo mogočno pomoč.

Nekdo bi lahko ugovarjal, da so molili k nevidnim božanstvom, kipi pa so bili le podobe. Vendar so ljudje imeli dvojni pogled na svoje poganske idole. Verjeli so, da so na gori Olimp, da se v kočiji vozijo po nebu, da živijo v podzemlju ali kjerkoli drugje, hkrati pa so – kar je neskladno – verjeli, da je treba častiti kovino ali les samega kipa. To lahko danes opazimo v hinduizmu, kjer nekdo v omari postavi majhen kip hindujskega boga in pred ta kos kovine ali lesa položi ghee (prečiščeno maslo) ali druge daritve.

V: Ali se v Iza 41,9–14 ta hebrejska beseda nanaša na »tebe« v ednini ali množini?

O: Čeprav tega v sodobnih angleških prevodih ni tako enostavno razbrati, se verzija Kralja Jakoba in kitajska verzija držita hebrejskega izvirnika. V hebrejščini je v ednini.

V: Zakaj je Bog v Iza 41,14 Jakoba imenoval »črv«?

O: Morda so se Judovci in Izraelci tukaj počutili kot črv med narodi, polni strahu, da jih bo Asirija zmečkala pod noge. Vsi smo zelo šibki v primerjavi z Bogom in Njegovo močjo. Vendar pa bistvo Izaija 41,14–16 ni v tem, da je Jakob postal nepomemben črv, ampak v tem, da bo iz tega nepomembnega črva prišel Odrešenik, ki bo prevladujoča sila. Črv je »mlatič« zemlje. Vendar pa Izaija 41,15 pravi, da bo iz tega črva prišel mlatič gora in hribov.

V: Katere vrste dreves so v Iza 41,19 cedra, šitta, mirta, oljka, jelka, bor in pušpan?

O: Ob zavedanju, da je »olje« drevo, iz katerega se pridobiva oljčno olje, se sodobni prevajalci strinjajo, da so prva štiri drevesa »cedra, akacija, mirta in oljka«. Prevajalci niso prepričani glede nekaterih izmed zadnjih treh dreves. Več stoletij pred Kristusom je Septuaginta navajala le pet dreves: »cedra, pušpan, mirta, cipresa, bela topola«. Verjetno niso poskušali prevajati imen dreves, ki jih niso poznali.

A bistvo je, da bi bila ta drevesa naravna in bi nudila obilo sence. Nobeno od teh dreves ni sadno drevo, kakršno bi zasadili v puščavi in namakali zaradi njegovega sadja.

V: Kaj je bistvo v Iza 41,22–24?

O: Prej, v Izaiju 41,7, je Izaija poudaril, da je moč malikov v sedanjosti nična. Ti verzi spremenijo smer in poudarijo, da je tudi njihova moč napovedovanja prihodnosti nična. Po podatkih iz New International Bible Commentary, str. 747, starodavni dokumenti prikazujejo številne napovedi poganskih prerokov. »Preizkusni kamen« bi bil izjemno pomemben dogodek, ko je Kira prevzel babilonsko cesarstvo.

Nekateri ljudje danes verjamejo v »višjo silo«, imenovano »sreča«, katere moč je le v napovedovanju prihodnosti. A če verjamete v to, niste nič pametnejši od tistih ljudi, ki so verjeli, da lahko njihovi idoli napovedujejo prihodnost.

V: Kaj v Iza 41,25 pomeni, da bo nekdo prišel s severa?

O: Najprej dve stvari, ki nista odgovor, nato pa odgovor.

Perzija je veljala za severno (Izaija 41:25; Jeremija 50:3; 51:48). Dejansko leži na severovzhodu, toda da bi iz Izraela prišli v Perzijo, bi morali najprej potovati naravnost proti severu.

Tudi Asirija in Babilon sta se štela za severna, kot je zapisano v Jeremiju 1:14–15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Ti narodi niso prihajali le s severa, ampak tudi z vzhoda, in verjetno je prav zato rečeno, da so prišli iz »vzhoda sonca«.

Odgovor je, da se to nanaša na Kristusov drugi prihod, saj je tisti, ki prihaja s severa in vzhoda, tisti, ki kliče Božje ime. Jezus sam je citiral Izaja 42, torej je Jezus ta del Izaja prepoznal kot mesijanski.

Mimogrede, beseda za kneze/vladarje, seganim, se v Svetem pismu pojavi le tukaj ter v Jeremiju 51:23,28 in Nehemiji 2:16. Gre za akadsko izposojenko, ki pomeni »provincialni guverner«.

V: Kdo je v Iza 42,1–17 tisti služabnik, v katerem ima Bog veselje?

O: To je prva izmed pesmi o služabniku. Ta služabnik, Božji izbranec, je Mesija, kot kaže Matej 12,17–21.

Služabnik ne more biti zgolj skupina ljudi, kot je Izrael, zaradi vseh naštetih posameznih značilnosti služabnika. Ne more biti niti sam Izaija, saj Izaija teh stvari ni nikoli storil. Drugi služabnik, ki je slep in gluh v Izaiju 42:19, je Izrael, zato so nekateri menili, da je služabnik v 42:1–7 prav tako Izrael. Vendar Matej 12:17–21 kaže, da je to Mesija. Poleg tega je Jezus v Mateju 4,13–16 omenil Izaija 42,7 kot sklic na samega sebe. Tudi judovski Targum pravi, da se Izaija 42,1–17 nanaša na prihodnjega Mesija.

V: Ker Iza 42,1–4 in Mt 12,18–21 pravita, da Mesija »ne bo kričal niti dvignil glasu, niti ga ne bo dal slišati po ulicah« … dokler ne vzpostavi pravičnosti na zemlji, zakaj je Jezus glasno razglasil, da so farizeji, pismouki in pravniki hinavci, slepi vodniki, pobeljene grobnice itd. v Mt 23 in Lk 11,39–52?

O: Nekdo bi lahko poskušal to razlagati tako, da Jezus ni smel izreči niti ene besede, medtem ko je hodil po ulici, a to je neumno. Seveda je Jezus smel govoriti na ulicah in smel je govoriti množicam v Mateju 23. Nasprotno, v nasprotju z judovskimi pričakovanji Jezus ni hotel vzburjati ljudstva, niti da bi napadli druge niti da bi branili samega sebe. Jezus je govoril in grajal z avtoriteto, vendar ni izdajal bojnih krikov, čeprav je bilo to morda še tako vabljivo, ko so ga aretirali.

Prva od treh glavnih hebrejskih besed v Izaiju 42,2, »nacah«, ima široko paleto pomenov, naslednja beseda v Strongovi konkordanci, »nesa«, pa izhaja iz »nacah« in pomeni odnesti, sprožiti upor ali vzeti. Drugi dve besedi sta »tsa’aq«, ki pomeni »razglasiti« ali »kričati«, in »shama«, ki ima podobno širok pomen. V tem kontekstu to očitno ne pomeni zgolj »razglasiti«, saj sam Izaija pravi, da bo Mesija razglasil različne stvari. Besede je treba obravnavati v celoti.

V: Kako je bil Izrael v Iz 42,8–13, 18–24 slep in gluh služabnik?

O: Kako koristen je služabnik, ki je hkrati slep in gluh? Izrael je postal takšen, ker je kljub vsemu, kar je prejel, ohranil trdovratno navado, da se ni odzival na Boga. Zdaj so bili gluhi za Božje besede in slepi za Božjo voljo. Niso več sposobni sprejemati Gospodovih besed in zapovedi.

V: Kako to v Iza 42,9 ovrže ali močno spremeni liberalno teorijo o dveh Izaijah?

O: Teorija o dveh Izaijah pravi, da je Izaija 1–39 napisal zgodnejši avtor pred izgnanstvom, Izaija 40–66 pa drugi, poznejši avtor, ko se je izgnanstvo končalo več kot 150 let kasneje. Vendar Izaija 42,9 izrecno pravi, da je bila ta preroška beseda dana, preden so se te stvari zgodile, zato bi bil drugi Izaija (če bi sploh obstajal) nameren lažnivec.

V: Ali se v Iza 42,11 izraz »vasice, v katerih prebiva Kedar« nanaša na Izmaelove potomce, kot trdi musliman Ahmad Deedat?

O: Čeprav ta točka za kristjane v vsakem primeru ni pomembna, ima Deedat v tem primeru prav. Kedar je bil eden od dvanajstih sinov Izmaela, kot navaja 1. Kronika 1:29. Vendar pa mnogi muslimani delajo napako, ko menijo, da vsi Arabci izhajajo iz Izmaela. Pravzaprav Arabija ob Izmaelovem rojstvu še zdaleč ni bila prazna. Šeba (sodobni Jemen) ni izhajala iz Izmaela. Arheološke najdbe kažejo, da so v Bahrajnu živeli ljudje, katerih pisava je bila podobna pisavi Kanaancev. Poleg Izmaelcev so v Arabiji živeli še šest otrok Abrahama in njegove priležnice Keture. A že pred Abrahamom so bili tam nekateri Semiti iz 1. Mojzesove knjige 10,21–32.

V: Ali je v Iza 42,13 Bog človek, saj GOSPOD stopa naprej »kot mogočen mož« in »kot bojevnik«?

O: Ne. To preprosto pomeni, da je Bog bojevnik in zmagovalec.

V: Ali je v Iza 42,13 in Jer 25,30 neprimerno, da bi Bog »rjovel«, kot trdi musliman Ahmad Deedat?

O: Ne, kdo smo mi, da bi Bogu narekovali, kaj sme in česa ne sme storiti? »Rjovenje« v obeh verzih je bojni krik. Ko se bo Jezus vrnil v slavi, bo premagal Božje sovražnike.

V: Kako slog v Iza 42,14–17 tukaj poudarja besedilo?

O: Ta odlomek primerja Božjo bolečino in kmalu prihajajoče nenadno osvoboditev z žensko v porodnih bolečinah. V delu »The Expositor’s Bible Commentary«, zvezek 6, str. 256, piše: »Ta množica grlnih in aspiriranih glasov se morda zdi grda, vendar je to najučinkovitejša ustna komunikacija. Dolgo obdobje nosečnosti – ki morda predstavlja babilonsko izgnanstvo – je končano; in Bog, ki se je zdel nedejaven, si bo prizadeval, da bi rodil svoje ljudstvo«.

V: Zakaj v Iza 42,19 Bog pravi, da je njegov služabnik slep in gluh?

O: Jeremija 5,20–21 vsebuje podobno sporočilo. Božji služabnik je tu Izrael, Bog pa ga v Izaiju 42,20 graja. Ko pravi, da so slepi in gluhi, pomeni, da ne posvečajo pozornosti. Tudi nekateri kristjani so lahko slepi in gluhi, kar zadeva Boga, ko se oddaljijo od želje, da bi ostali blizu Njega in Mu bili poslušni. Lahko se tako napolnimo z drugimi stvarmi, da nam ne ostane več prostora za Jezusa.

V: V Iza 42,19; Ez 12,1–2; Pl4:14 , na kakšne načine so lahko ljudje slepi in gluhi?

O: Fizično so ljudje lahko slepi zaradi številnih razlogov: zaradi težav z možgani, vidnim živcem, roženico, ker je preveč temno itd. Podobno velja tudi za sluh. Ljudje so lahko gluhi tudi zato, ker je hrup v ozadju premočan.

Podobno so lahko ljudje duhovno slepi in gluhi. Če Sveti Duh ne deluje v življenju nekoga, ni upanja, da bi ta oseba našla Boga. (Janez 16:8–10 prikazuje, kako Sveti Duh deluje v svetu.) Tako kot lahko skrbi in strahovi v priliki o štirih vrstah zemlje ljudi odvračajo od evangelija, lahko skrbi in strahovi tudi preglasičijo Božje sporočilo v ušesih nekoga. Celo religija lahko preglasi človekovo poslušanje Boga, kot kaže neverjetno žalostna zgodba o farizejih v Janezu 9. Jezus je farizejem v Janezu 8:37b rekel: »Nimate prostora za mojo besedo.« Naj nam nikoli ne bo življenje tako polno, da ne bi imeli prostora za Božjo besedo. Če je tako, potem bi morali poskusiti, da bi naša življenja naredili malo bolj prazna.

V: Kakšna je v Izaiju 43,1 razlika med tem, da nas Bog preprosto pokliče, in tem, da nas pokliče po imenu?

O: Bog ni izrekel le splošnega klica (kdor hoče, naj pride), ampak poseben klic Jakobu in s tem tudi njegovim potomcem, izraelskemu narodu. Tudi nas Bog kliče posebej; po Psalm 139:16 pozna vsak dan našega življenja, še preden smo se rodili.

V: Kako v današnjem času strah obvladuje življenja nekaterih ljudi (Iza 43,1–2)?

O: Strah ohlaja naša srca in utiša naše pričevanje. Preprečuje nam, da bi storili, kar moramo, in ljudi sili v vse vrste norih dejanj, ki jih sicer ne bi storili, če bi razmišljali bolj racionalno in mirno. Strah lahko obvladuje življenja drugih ljudi, prav tako pa lahko obvladuje tudi naša življenja, če mu to dopustimo.

V: Kaj naj storimo, ko se bojimo, kot piše v Iza 43,1–2?

O: Prvič, Izaija 43,4a nas uči, da se moramo zavedati, da smo dragoceni v Božjih očeh.

Drugič, Izaija 43,4b pravi, da nas Bog ljubi.

Tretjič, molite, da bo Bog v tej situaciji poveličan. Morda bo poveličan tako, da vas bo zaščitil, ali pa tako, da vas bo vzel k sebi domov.

Nazadnje se zavedajte, da obstaja nevarna težnja k »paniki«. Umaknite se iz neposredne nevarnosti, če ste vi ali drugi v njej, nato pa premišljeno razmislite o najboljšem načinu ukrepanja.

V: Kje je Seba v Iza 43,3?

O: To je isto kot Šeba v današnjem Jemnu ali na drugi strani ožine v Etiopiji. Seba/Šeba je omenjena tudi v Izaiju 60:6; Jobu 6:19; 1. Kraljih 10:1–13; Jobu 1:15; Izaiju 45:14; Ezekielu 23:42 in Joelu 3:8.

V: Kako je v Iza 43,3 Bog dal Egipt, Etiopijo in Šebo kot odkupnino za Izrael?

O: Perzijsko cesarstvo je postalo do takrat največje cesarstvo na Bližnjem vzhodu in v Evropi. Bog je Perziji podaril ozemlje Egipta ter trgovino z Etiopijo in Šebo v zameno za perzijsko dobrosrčnost do Izraela. Po navedbah Herodota (Zgodovina, knjiga 1, poglavje 153, str. 35) je Kira načrtoval osvojitev Egipta, ki jo je izvedel njegov naslednik Kambiz.

V: Kdaj se bo izpolnilo, kar je zapisano v Izaiju 43,5–6?

O: To se je prvič izpolnilo, ko so se izgnanci vrnili pod vodstvom Zerubabela v letih 539–538 pr. n. št. Izpolnilo se bo tudi v zadnjih časih, ko se bo vrnil ves Izrael. Nekateri vidijo v ustanovitvi sodobne države Izrael začetek izpolnjevanja tega.

V: Zakaj je Bog v Iza 43,7 ustvaril človeka?

O: Vaš kratek naslov zastavlja veliko vprašanje. Zelo nenavadno je, da sem nekaj dni pred tem, ko sem prebral vaše vprašanje, v nedeljski šoli poučeval fante iz petega razreda prav o tej temi.

Ker Bog ve vse, še preden se to zgodi (Psalm 139,16–17; Izaija 44,7; 46,10; 1. Janezovo pismo3:20 ; itd.), je Bog videl, da bosta Adam in Eva padla, videl je, da bomo grešili proti Njemu, in videl je bolečo žrtev, ki jo bo prinesel Jezus. Lahko bi pomislili, da bi Bog rekel: »To je preveč težav; ne bom se ukvarjal s tem, da ustvarjam te ljudi.« Mislim, da bi bil Bog popolnoma upravičen, če bi to storil. Toda Bog tega ni storil; iz neznanega razloga je Bog kljub vsem srčnim bolečinam in trpljenju videl, da se bo to splačalo. Toda zakaj za vraga (ali bolje rečeno v nebesih) bi to sploh štel za vredno truda?

Iz Svetega pisma lahko vidimo številne razloge.

Moški in ženske so ustvarjeni po Božji podobi (1 Mz 1,26–27). Podobo na zemlji razumemo kot dvodimenzionalno, delno upodobitev tridimenzionalnega predmeta. Podobno smo tudi mi delna, omejena upodobitev dela Božjega značaja. Eden od vidikov tega, da smo ustvarjeni po Božji podobi, je, da ga lahko ljubimo, da smo moralna bitja, da imamo svobodno voljo (v pravem pomenu besede) ter da cenimo lepoto in resnico na načine, ki jih živali ne morejo. Obstaja še drugi vidik tega, da smo ustvarjeni po Božji podobi, o katerem bom spregovoril šele ob obravnavi 1. Janezovega pisma.

Ustvarjeni smo, da slavimo Boga. (Izaija 43:7; 62:3)

Ustvarjeni smo, da živimo z Bogom (2. Korinčanom 5:4–5). V nebesih bomo vladali s Kristusom (Efežanom 2:6).

Bog nas želi imeti, da bi nam pokazal neverjetno usmiljenje in milost. (Efežanom 2:7)

Ustvarjeni smo, da opravljamo dobra dela (na zemlji, morda pa tudi v nebesih), ki jih je Bog vnaprej pripravil za nas. (Efežanom 2:10).

Da bomo sveti in brez madeža v Njegovih očeh (Efežanom 1:4)

Da bomo sprejeti kot Njegovi sinovi (Efežanom 1:5)

Ustvarjeni smo bili za Božje zadovoljstvo. (Hebrejcem 11:6 in drugi verzi govorijo o tem, da mu ugajamo.)

Apostolska dela 17:28a pravijo, da živimo, se gibljemo in obstajamo v Bogu. Podobno Kolosanom 3:3 pravi, da imajo verniki zdaj svoje življenje skrito s Kristusom v Bogu.

Vendar pa obstaja še en pomemben vidik. 1. Janezovo pismo 4:12–16 kaže ne le, da živimo v Bogu, ampak da Bog živi v nas. Ustvarjeni smo tako, da lahko Božji Duh dejansko prebiva v nas. Obstajajo nekatere stvari, za katere morda mislite, da jih Vsemogočni Bog ne more storiti. Morda mislite, da Bog ne more čutiti bolečine, biti ranjen, trpeti itd. Seveda je Vsemogočni Bog to doživel, ko je Jezus prišel na zemljo, da bi umrl za naše grehe. Toda kako lahko Vsemogočni Bog iz prve roke doživlja naše radosti in težave ter našo ljubezen? Tudi to lahko stori. Tistim, ki so povabili Jezusa v svoje srce, Bog prek Svetega Duha pride k nam in si v nas ustvari dom (Janez14:23 –27).

Jezus je to dvosmerno razmerje – mi v Bogu in Bog v nas – v Janezu 15,1–8 primerjal s tem, da je On trta, mi pa veje. Zato kot vernik, ko zjutraj odprejo oči, skozi moje oči ne gleda samo »jaz«, ampak tudi »On«. Vendar je služba Bogu popolna svoboda; še vedno imam izbiro in odgovornost, da se odločim živeti na način, ki je Njemu všeč in v katerem ljubim druge, ali pa ga sramotim in delujem v lastno korist. V tem, da mu sledimo, je radost, a je tudi boj, ko za Njega sijemo v tem s grehom omadeževanem svetu.

Vendar se ne smemo napihniti od ponosa. Nismo nikakor božanski; smo preprosto posode. Kot posode se ne razlikujemo in nismo nič boljši od vseh drugih nekrščanov okoli nas; le da nas je izbral po Božji milosti in nam dal v notranjosti nekaj drugačnega. Naša naloga je, da to izjemno darilo ponudimo drugim, in Bog bo z veseljem napolnil vse, ki ga prosijo, kajti Bog ljubi človeka bolj, kot si lahko predstavljaš, celo bolj, kot se lahko človek ljubi sam.

Poleg tega ima Bog tudi posamezne namene za različne ljudi. Včasih jim Bog morda razkrije nekaj o njihovem posameznem namenu; včasih pa tega ne izvejo, dokler ne umrejo. V temnih časih je Bog prek Jeremija rekel Judovemu ljudstvu: »Znam namreč načrte, ki jih imam za vas, govori GOSPOD, načrte za blaginjo in ne za nesrečo, da vam dam prihodnost in upanje. Takrat me boste klicali in prišli k meni ter se mi molili, in jaz vas bom uslišal. Iskali me boste in me našli, ko me boste iskali z vsem svojim srcem. Najdem se vam, pravi GOSPOD.« (Jeremija 29,11–14a)

Če niste kristjan, iskreno upam, da boste iskali Gospoda. Če ste kristjan, upam, da boste še naprej iskali Gospoda, da boste bolje vedeli, kako mu ugajati, in da boste to tudi storili.

V: Kaj je glavna točka v Izaiju 43:8–13?

A: Na tej točki se poglavje preusmeri s tolažbe na izziv sodne dvorane. Vendar, za razliko od drugih alegoričnih sodnih procesov v knjigi Izaija, Izrael ni obtoženec, ampak priča. Pogani trdijo, da so različni bogovi vredni čaščenja, vendar jim njihovi bogovi ne pomagajo. Izrael naj bi bil priča, da je bil, je in bo večno le en Bog, in da je On njihov Odrešenik. Če se imenujemo kristjani, a se ukvarjamo z vero v druge bogove, na primer če menimo, da je resnica tudi v bogovih hinduizma ali drugih poganskih religijah, potem tega nismo več priče.

V: V Iza 43,14; 48,14.20, kakšna je natančno razlika med Babiloncem in Kaldejcem?

O: V tistem času sta bila to sopomenki. Amorejski Babilonci so osvojili starodavno Sumerijo in se v približno 1.000 letih pred Izaijevim časom pomešali s Sumerci.

V: Zakaj se v Iza 43,14 govori o ladji Kaldejcev, če je bil Babilon mesto v notranjosti?

O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.

Ni odgovor: Ker so Kaldejci imeli v lasti vso ozemlje od Babilona do Perzijskega zaliva, bi Kaldejci lahko raztovorili ladjo blizu Perzijskega zaliva in blago po kopnem prepeljali v svojo prestolnico Babilon.

Odgovor: Babilon je ležal ob mogočni reki Evfrat. Grški zgodovinar Herodot (Zgodovina, knjiga 1, poglavje 194, str. 44) piše, da so Kaldejci imeli majhne okrogle ladje iz kož z vrbovim ogrodjem, ki so plule gor in dol po reki Evfrat in Perzijskem zalivu. Največja je lahko prenesla pet tisoč talentov tovora. Te »rečne ladje« so lahko raztovarjale tovor z večjih oceanskih ladij, ki so prihajale iz Egipta, Afrike, južne Arabije, Perzije ali Indije. Babilonci so imeli tudi vojne ladje, ki so jih kupili od Feničanov.

V: Kaj Izaj v Iz 43,14–21 tukaj primerja?

O: Brez da bi to neposredno izrekel, Izaija primerja vrnitev iz izgnanstva z izhodom iz Egipta. Bog jih v Izaiju 43,16–17 spominja, da je bil On tisti, ki je Izraelce popeljal skozi Rdeče morje in potopil egipčanske bojne vozove in konje. Bog je skrbel zanje v puščavi in bo skrbel zanje tudi na poti od 600 do 900 milj iz Babilona nazaj v Izrael.

V: Kaj so v Iza 43,16 in Ps 8,8 »poti morja«?

O: Poglejmo, katera od treh možnosti je pravilna.

(napačno) Morski tokovi: Sredozemsko in Rdeče morje nimata tokov, zato bi se to lahko nanašalo le na tokove v oceanih.

(napačno) Pot potovanja ladje ali ribe do cilja.

(pravilno) Suha pot skozi Rdeče morje.

Glede tega, katera možnost je pravilna, upoštevajte naslednje:

Verz 16 se nanaša na to, kar je Bog storil v preteklosti, ko je »ustvaril pot v morju«.

Verz 17 dodaja, da je izpeljal bojne vozove in konje vojske ter jih uničil.

Verz 19 pravi, da tako kot so v preteklosti vedeli, da jim je Bog utrl pot skozi mogočno morje, jim bo Bog v prihodnosti utrl pot skozi puščavo, da se bodo lahko vrnili iz ujetništva. Zato sta prvi dve razlagi napačni, pravilna pa je le tretja.

Kot stranska opomba naj omenimo, da vsaj dve študijski Bibliji in štirje komentarji prav tako navajajo tretjo razlago.

V: Kako lahko v Iza 43,22–28 spodbujate druge, naj se ne naveličajo Boga?

O: Ta del poglavja preide v obtožbo, kot na sodišču, da so ravnali tako. Čim bolj človek opravlja zunanje obrede brez notranjega pomena, tem bolj se počuti utrujen. Čim bolj častijo Boga hinavsko, ne pa iz srca, tem bolj utrujajoče lahko postane. A Boga ne častijo več niti z darovanjem žrtvovanj. Ljudje lahko svojo utrujenost od Boga kažejo na različne načine. Danes so mnogi, ki še vedno verujejo v Boga in ne zagrešijo grobih grehov, prenehali hoditi v cerkev in prenehali prispevati za Božje delo. Verjetno to ni zato, ker bi namerno menili, da imajo boljše stvari za početi kot slediti Bogu, ampak ker je njihov čas za Boga nehote »izrinil« čas za druge stvari. Medtem ko Satan vojskuje proti kristjanom z grožnjami in skušnjavami, to počne tudi z motnjami, ki nam kradejo čas. Ne smemo biti nevedni glede njegovih zvijač (2 Korinčanom 2,11).

V: Kako je mogoče, da se vsevedni Bog v Iza 43,25 ne spominja naših grehov?

O: Ni tako, da se Bog ne more spomniti naših grehov, ampak da se Bog odloči, da se jih ne bo spomnil. Ne le da nam jih ne bo ponovno očitil, ampak sam o njih niti več ne bo razmišljal. MacArthurjev biblijski komentar na str. 812 omenja, da je to eden najvišjih vrhuncev milosti v Stari zavezi.

Mimogrede, prvi prednik, ki je grešil v Izaiju 43:27, se verjetno nanaša na Jakoba, imenovanega v 43:28, skupnega prednika le Izraela, ne pa Midjancev ali Izmaelitov.

Podobno, ko je vernik grešil, se pokesal in bil ponovno sprejet ter, če je to izvedljivo, popravil škodo, nam ni treba tega greha omenjati niti njemu niti komur koli drugemu.

V: Kaj je osrednja točka tega poglavja v Izaiju 44,1–28?

O: Mnoga poglavja nas učijo o nauku in spoznanju Boga, toda to poglavje poleg tega razkriva tudi Božje srce; sočasna, a različna čustva, ki jih ima Bog do Izraela.

V: Kakšen je v Iza 44,2 pomen imena Jesurun ali Jeshurun?

O: Nekateri ljudje uporabljajo vzdevke, in tudi Bog uporablja vzdevek za Izrael. Jeshurun v hebrejščini pomeni »pravični«. Izraelcem ta izraz ni bil neznan, saj se uporablja tudi v 5. Mojzesovi knjigi 32,15; 33,5,26. Ima boljši osnovni pomen kot Jakob, ki pomeni »prevarant«.

V: Katera drevesa so omenjena v Iza 44,4?

O: Sprva so menili, da gre za topol, danes pa se zdi, da gre za »benovo drevo«, ki ga poznamo kot moringo. Moringa, ki izvira iz severne Indije in se je kasneje razširila po južni Aziji, ima svetlo zelene liste, hitro raste, je odporna na sušo, njena semena pa lahko pomagajo pri čiščenju vode. Vzdevek za moringo je »drevo življenja«. Lep videz, hitra rast, odpornost proti suši in pomoč pri čiščenju so vse dobre lastnosti tudi za duhovno življenje vernika!

V: Kaj se lahko mormon nauči iz tega verza v Iza 44:8f?

O: Obstaja veliko verzov, ki pravijo, da obstaja le en pravi Bog, toda ta verz to izraža na poseben način. Verjamemo, da je Bog vseveden, toda tudi če se s tem ne strinjate, bi morali priznati, da je Bog vsaj precej pameten, kajne? In če bi bil Bog sploh zelo inteligenten, bi vedel, ali ima brata ali sestro Boga, kajne? No, v Izaiju 44:8 Bog retorično vpraša, ali obstaja še kakšen drug Bog poleg Njega; nato odgovori, da ne, da ne pozna nobenega.

V: Zakaj Iz 44,9.11.15–20 tukaj poudarja sramoto?

O: Zahodna kultura daje velik poudarek na prav in narobe, druge kulture pa, vključno s tistimi iz Bližnjega vzhoda, dajejo vsaj enako veliko poudarka na čast in sramoto. Bi raje preživljali čas z nekom, ki ima »prav«, a mu je vseeno, da počne sramotne stvari, ali z nekom, ki se v mnogih stvareh moti, a si prizadeva biti častna oseba?

Ironično je, da poganski ljudje verjamejo, da je častno častiti svoje bogove, toda Izaija tu pravi, da a) jim to dejansko prinaša sramoto in b) v globini duše to sami zlahka spoznajo. Polbog Heraklej je bil namreč znan po dvanajstih junaških podvigih. Toda Diagoras iz Melosa, učenec Demokrita, je leseni kip Herkula vrgel v ogenj in rekel: »No, Herkules, opravljaj svoje trinajsto delo in mi pomagaj skuhati repo.« (vzeto iz Keil-Delitzschovega komentarja k Stari zavezi, zvezek 7, del 5, str. 211.)

Izaija 44,10.12 poudarja sramoto izdelovanja ali čaščenja malika; Izaija 44,15–20 podaja žalostno satiro o tem, kako bi se človek moral sramovati svoje neumnosti, ko izdeluje malika. A satira je v objektivnem opisu dejstev, ne v tonu. Na to bi lahko gledali ne kot na posmehljiv sarkazem, ampak kot na suhoparen sarkazem.

Izaija ni bil edini, ki je to opazil. Slaven rimski pesnik Horac (65–27 pr. n. št.) pravi nekaj podobnega: »Nekoč sem bil figovo drevo, neuporabna palica. A obrtnik … je raje hotel, da bi bil bog …«

V: Kaj pravi Izaija 44,12–17 o delu ljudi?

O: Bog priznava, da so ljudje lahko zelo delavni, glede na moč, ki jo imajo. Vendar pa je to lahko trdo delo za prazne idole, ki se ne menijo zanje, jim ne morejo pomagati niti narediti dela vrednega truda. Izaija 44,12 poudarja, da moč obrtnikov pojenja, ker postanejo lačni in utrujeni pri izdelavi kovinskega ali lesenega idole. Če se pri izdelavi idole utrudijo, je idol še manj mogočen od njih. Tisti pa, ki čakajo na Gospoda, obnovijo svojo moč, kot piše v Izaiju 40,28–31.

Na čuden način je Bog suveren celo nad tem, kar ne obstaja. Idoli v resnici ne obstajajo, a kljub temu imajo moč; njihova moč leži v ljudeh, ki verjamejo v njihovo prevaro. Izaija 44,14 pravi, da je leseni idol nastal iz sekire obrtnika, ki jo je uporabil na lesu, ki je zrasel iz drevesa, ki je zraslo zaradi dežja. Z drugimi besedami, obstoj tega domnevno mogočnega idola je bil odvisen zgolj od tega, ali je deževalo ali ne!

V: Kako se v Iza 43,22–44,23 to duhovno odrešenje primerja z narodnim odrešenjem v Iza 42,18–43,31?

O: Izaija najprej govori o narodnem odrešenju, nato pa o duhovnem odrešenju. Tukaj je primerjava iz knjige J. Aleca Motyerja *The Prophecy of Isaiah* (str. 326).

V: Kako se lahko v Iz 44,25 zaščitimo sami in še zlasti druge pred preveč lažnega znanja, tako imenovanega, ki je tam zunaj?

O: Zdi se, da je tam zunaj vedno več lažnih informacij. Temu se morate upreti s pravimi informacijami, a to samo po sebi očitno ni dovolj. Prav tako morate »braniti čredo« in pokazati, da so lažne informacije napačne. Tretji način, ki združuje prva dva, je, da jim postavljate vprašanja o njihovem napačnem prepričanju, kot nam Izaj tukaj kaže, kako to storiti.

V: Kakšen je v Iz 44,27 pomen izsušitve rek?

A: Tu gre za tri stvari.

V preteklosti je Bog za Mojzesa izsušil Rdeče morje, za Jozueja pa reko Jordan.

V bližnji prihodnosti bi lahko perzijski kralj Kira osvojil mesto Babilon tako, da bi preusmeril reko v kotlino Sefarvaim, pri čemer bi v reki ostala le približno en čevl visoka voda. Nato je po Herodotovem poročilu perzijska vojska brez težav korakala po rečnem dnu pod babilonskimi obzidji. V nasprotju s tem pa Young trdi, da klinopisne tablice v Babilonu kažejo, da se Herodotov opis verjetno ni zgodil. Več o tem si preberite v knjigi J. Aleca Motyerja The Prophecy of Isaiah, str. 355.

V daljni prihodnosti se bo reka Evfrat v Razodetju 16,12 izsušila za kralje vzhoda.

V: Zakaj je v Iza 44,28–45,3.13 omenjen Kira?

O: Izaija 44–45 je bilo preroštvo, ki je imenovalo Kira. Bog je poznal ime osvoboditelja Judov že več kot 150–200 let pred Kirjevim rojstvom. Liberalci in skeptiki so domnevali, da je resnično preroštvo o prihodnosti nemogoče, zato so dolgo časa uporabljali to omembo Kira, da bi »dokazali«, da je bil zadnji del Izaije napisan šele potem, ko je Kir postal kralj. Kiro je leta 538 pr. n. št., leto po tem, ko je osvojil Babilon, izdal odlok, da se Judje lahko vrnejo. Tempelj je bil končno obnovljen leta 516 pr. n. št.

Kiro je omenjen, čeprav ne po imenu, v Izaiju 41:2,25. A kot piše v delu The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 6, str. 270, je bilo Kirovo »ime zadržano za ta veliki trenutek pesniško-preroškega vrhunca«.

V: Zakaj so verzi iz Izaija 45:4–6, 18, 21–22; 46:9 primerni za deljenje z mormoni?

O: Namesto da bi verjeli laži, da obstajajo drugi bogovi, podobni njihovim, ki vladajo nad drugimi planeti, Izaija 46,9 pravi, da ni nikogar drugega, podobnega našemu Bogu. Naš Bog je edinstven v vesolju.

V: Glede Iz 45,7; Iz 14,7 sem poslušal Larryjevo Wesselsovo predstavitev na YouTubu z naslovom »Nepopularne biblijske doktrine« in se mi je zdelo dovolj zanimivo, da sem si ogledal spletno stran. Na hitro sem pregledal in prebral nekaj vsebin na vaši spletni strani ter preletel vprašanja o tem, ali je Bog ustvaril zlo ali ne. Na vaši spletni strani sem iskal razpravo o Prvi knjigi Mojzesovi – o nastanku zla – in tega verza NISEM videl: Izaija 45:7 (King Jamesova verzija): »Jaz ustvarjam svetlobo in ustvarjam temo; jaz ustvarjam mir in ustvarjam zlo; jaz, GOSPOD, delam vse te stvari.« Tudi jaz sem iskalec resnice, kar pomeni, da sem kristjan, ki resnično želi vedeti, kaj pravi Sveto pismo, tudi tisto, kar ni priljubljeno. Zato me zanima vaš komentar k Iza 45:7.

O: Ta hebrejska beseda, ra’, se v Stari zavezi pojavi približno 640-krat. Na nekaterih mestih pomeni moralno zlo, na 275 mestih pa pomeni »težavo« ali »nesrečo«. Knjiga Now That’s A Good Question, str. 267–268, poudarja, da obstaja sedem različnih hebrejskih besed, ki se v angleščino prevajajo kot »zlo«. Tudi angleška beseda za »zlo« ima dva pomena: moralno zlo in fizično katastrofo. To pomeni, da Bog včasih povzroči fizične katastrofe. Seveda v našem padlem svetu Bog dopušča, da se zgodijo fizične katastrofe; toda ta verz dejansko pravi, da Bog povzroča fizične katastrofe. Ko pomislite na uničenje Sodome in Gomore, na Noetov potop ali na veliko pogubljenje v Razodetju, vidite, da Bog lahko prinaša tako smrt kot življenje. Radi si predstavljamo Boga kot najbolj ljubeče bitje v vesolju – in Bog je prav to. Vendar je Bog tudi najbolj jezni bitje v vesolju, in tega se moramo zavedati.

Tertulijan, ki je pisal leta 207/208 n. št., je tukaj prav tako govoril o dveh vrstah zla. V svojem delu Pet knjig proti Marcionu, knjiga 2, poglavje 14, str. 308, je razlikoval med grešnim zlom (culpae) in kazenskim zlom oziroma kaznijo (poenae).

V: Kako je v Iz 45,7; Iz 14,7 dober Bog »ustvaril mir in ustvaril zlo«?

O: Knjiga »Now That’s A Good Question«, str. 267–268, poudarja, da obstaja sedem hebrejskih besed, ki se v Kraljevi jakobski verziji pogosto prevajajo v angleško besedo »zlo«. Odgovor je, da ta beseda za zlo pogosto pomeni fizično katastrofo, ne le moralno zlo.

Keretik Marcion, ki je govoril grško, ne pa hebrejsko, je skušal ta odlomek uporabiti za dokaz, da je Bog Stare zaveze zlo in da je drugačen Bog kot v Novi zavezi. Valentinci in drugi gnostiki so verzi v Izaiju, ki pravijo, da ni drugega boga, zavrnili kot laž zlobnega demiurga iz Stare zaveze.

Tertulijan (pisal leta 207/208 n. št.) je na to vprašanje odgovoril v bistvu na enak način, pri čemer je v delu Pet knjig proti Marcionu, knjiga 2, poglavje 14, str. 308, razlikoval med grešnim zlom (culpae) in kazenskim zlom oziroma kaznijo (poenae).

V: Kako so v Iz 45,9 nekateri ljudje podobni črepinjam?

O: Majhni zdrobljeni koščki lončenine so skoraj popolnoma neuporabni, lahko poškodujejo druge, vendar so nekoč lahko bili koristni. Nekateri ljudje so podobni črepinjam, ki so nekoč kazali obet, da bi lahko prišli h Kristusu in služili Bogu, zdaj pa se zdijo popolnoma neuporabni. Vendar ne pozabite, da Bog lahko ponovno oblikuje lončene posode. Glejte tudi razpravo o Žalostinkah 4:2.

V: Kaj Bog v Iz 45,9–11 sporoča s temi prispodobami o lončarju in starših?

O: Nihče ni mogel vprašati svojega očeta ali matere: »Zakaj si me ustvaril?« Podobno tudi lonec ne more kritizirati, zakaj ga je lončar naredil. Na podoben način nas Bog lahko ustvari, kakor želi, in mi se moramo s tem preprosto sprijazniti. Neposredna uporaba tega je kralj Kira. Iz Kirjevega vidika je bil prepričan o svojem življenjskem poslanstvu: razširiti medo-perzijsko cesarstvo in s tem obogatiti sebe in Perzijce. Toda Bog je imel povsem drugačen pogled. Kiro je bil ustvarjen predvsem zato, da izda odlok, s katerim bo Judom omogočil vrnitev v domovino. Tudi če bi to lahko videl (kar pa ni mogel), Kiro ne bi bil v položaju, da bi dvomil v Božje namene. Podobno tudi Judje in mi ne moremo dvomiti, zakaj nas je Bog ustvaril za namene, za katere nas je ustvaril.

V: Kako je v Iz 45,13 Kira dovolil Judom, da se vrnejo »brez plačila ali nagrade«, če pa Iz 43,3–4 navaja, da so bili Egipt, Kuš in Seba dani v zameno za Izrael?

O: Čeprav je bila dežela osvojena, Kiraj ni bil dolžan osvoboditi judovskih izgnancev in v tem ni videl nobene nagrade (razen zvestih podanikov). Judom ni bilo zaračunano nič; nasprotno, Perzijci so jim dali zaloge hrane. Bog pa je Perzijce v zameno nagradil z deželami Egipta, Kuša in Sebe, čeprav Kiraj tega ni pričakoval.

V: Katere štiri vloge Boga poudarja odlomek Iz 45,18–25?

O: Ta odlomek poudarja in povezuje Božjo vlogo pri stvarjenju (45,18), razodetju (45,19), odrešitvi (45,20–22) in obljubljeni sodbi (45,23–25).

V: Ali v Iza 45,19 Bog kdaj dopusti, da ga ljudje zaman iščejo?

O: Bog ne dopušča, da bi ga ljudje iskali iskreno in zaman. Tukaj je pet točk, ki jih je treba upoštevati.

1. Jezus je v Mateju 7:7–8 obljubil, da bodo tisti, ki prosijo in iščejo, prejeli in našli.

2. Vendar pa nihče ne išče Boga (Rimljanom3:10 –11, kjer je citiran Psalm 53:1–3).

3. A paradoksalno je, da David, ki je napisal Psalm 53, pravi, da je iskal Boga.

4. Imamo odgovornost, da iščemo Boga (Izaija9:13 itd.)

5. Rešitev točk 2, 3 in 4 je, da nihče ne išče Boga sam od sebe. Nasprotno, Bog privablja ljudi k sebi (tudi v časih Stare zaveze). Če Oče ne bi privabil ljudi, nihče ne bi prišel k Jezusu (Janez6:44 ).

V: Kdo so v Iza 45,20 ti begunci/preživeli/tisti, ki so pobegnili iz narodov?

O: Obstajata dve razlagi. Prva razlaga je, da so to Izraelci, ki so bili izgnani iz Izraela in Judeje ter razpršeni med narode s strani Asirije in kasneje Babilona. To bi se nanašalo tako na Jude, ki so še vedno sledili Bogu, kot tudi na Jude, ki so zdaj častili idole. Druga razlaga je, da so to vsi izgnanci, tako Judje kot pogani, saj je Asirija izgnala tudi druge narode (ki jih je Kira pustil vrniti domov). Razen edinega pravega Boga je njihova edina moč v neživih lesenih malikih, ki se jim zaman molijo.

V: Kakšen je v Iza 45,21 kontrast med tem, kar napoveduje Bog, in tem, kar napovedujejo maliki?

O: Medtem ko je Bog po imenu napovedal Kira približno 150 let, preden se je to zgodilo, poganski idoli niso ničesar prerokovali. Pravzaprav je v Kirajevem valju zapisano, da je Marduk ukazal, naj se Babilon (pod Kirajem) zavzame kot kazen za Nabonida in Babilonce. Vendar je bilo to zapisano šele po tem, ko se je dogodek zgodil; pred tem ni bilo nobenega dokaza, da Nabonid ni bil dovolj veren ali da je bil Marduk nezadovoljen z Babilonom.

V: Kdo sta Bel in Nebo v Iza 46,1?

O: Bel je bilo drugo ime za Marduka, imenovanega tudi Bel-Merodach, glavnega boga Babilona. Bel je omenjen tudi v Jeremiju 51:44. Babilonski vladar Belšazar je bil poimenovan po Belu. Imena babilonskih vladarjev Nebukadnezar (Nabu-kudurri-usur), Nabonid (Nabu-na’ia) in Nabopolasar (Nabu-apal-usur) vsa vsebujejo »Nebo«. Mnogi komentarji navajajo, da se je ta idol razlikoval od kanaanskega idola imenovanega Baal, vendar pa MacArthurjev biblijski komentar (str. 816) in Študijska biblija NIV (str. 1084) menita, da je bil Bel drugo ime za kanaanskega idola Baala. Poleg tega je bila babilonska boginja Ištar enaka kanaanski boginji Aštarte. Nebo je bil Mardukov sin in bog pisave.

Vsako leto sta bila ta dva boga nosena v procesiji ob babilonskem novem letu, ki je bil dan spomladanskega enakonočja. Nebo je bil tisti, ki je za tisto leto zapisal usodo vsakogar.

Herodot pravi, da sta v Babilonu stali dve zlati kipi Bela/Marduka.

Bistvo teh verzov je, da so se ljudje morali odločiti med vero v mrtvo religijo Bela in Nebo ali v Živega Boga. Morali so se odločiti, ali bodo zaupali Belu, Nebu in Babiloncem ali pa Pravemu Bogu.

V: Kdaj so v Iza 46,2 Babilonci poskušali odnesti svoje idole na varno?

O: To se ni zgodilo, ko je Kira osvojil Babilon. Namesto tega je babilonski uporniški kralj Merodach Baladan, ko je asirski kralj leta 703 pr. n. št. napadel in ponovno osvojil Babilon, odredil evakuacijo babilonskih bogov. Bistvo tega je prisiliti k odločitvi; Jud je moral odločiti, ali bo zaupal poganskim idolom, kot sta Bel (Marduk) in Nebo, ali edinemu resničnemu Bogu. Na žalost so bili sami Babilonci skoraj tako gluhi za njihovo sporočilo kot njihovi bogovi.

V: Kakšen je osnutek v Iza 46,1–13?

O: Tukaj je ena od možnih shem.

Iza 46,1–2 Breme reševanja malikov

Iza 46,3–4 Bog nas rešuje in nas nosi kot svoje breme

Iza 46,5–7 Mrtva bremena, ki jih je treba rešiti, nimajo rešilne moči

Iza 46,8–11 Bog nas je ustvaril

Iza 46,12 Bog nas je rešil

V: V Iza 46,3, kakšen je tu kontrast?

O: Izaija navaja nasprotja, pri čemer očitni dejanski del ostaja neizrečen. Bel in Nebo, dve ključni bóstvi Babilona, ju nosijo tovorne živali. V nasprotju s tem Bog nosi svoje ljudstvo. Živali se utrudijo in izčrpajo. Bog pa ne. Čeprav je Kirosov valj kasneje poskušal to prikazati v boljši luči, je bilo očitno, da babilonska božanstva niso mogla rešiti svojega mesta pred porazom. Poklonijo se svojim malikom, a v resnici so to maliki, ki se sklanjajo, medtem ko jih nosijo.

Babilonci nosijo svoja dva glavna idole, da bi se umaknili; to bi lahko nekoga napeljalo k razmišljanju, kako močni so ti idoli sploh. Toda Bog je skozi zgodovino nosil Izraelce. Ali imate občutek, da nosite Boga s seboj, morda kot breme, ali pa, da vas nosi Bog?

V: Zakaj se v Iza 47,1 Babilon imenuje »devica«?

O: To bi lahko bil sarkazem. Nekoč so imeli Babilonci običaj, po katerem so morale neporočene deklice pred poroko prodajati svoja telesa v templju. Nekateri pravijo, da je to zato, ker Babilon še ni bil osvojen. Vendar to ni res, saj se je Merodah-Baladan uprl Asiriji, Asirci pa so Babilon ponovno osvojili tako leta 710 pr. n. št. (pod Sargonom II.) kot tudi leta 702 pr. n. št. (pod Sennaheribom).

V: Kdo je v Iza 47,5.7 »kraljica kraljestev«?

O: Metaforično gre za ponosno hčerko Babiloncev, to je mesto Babilon. V tistem času je bil Babilon morda najmočnejše mesto na svetu.

V: Kako v Iza 47,8–15 nekoga spodbudite, naj zaupa v Boga, če je svoje zaupanje položil v nekaj drugega?

O: Težko jim je sprejeti, da ima Bog odgovor za njihovo življenje, saj menijo, da ga že imajo. Zanje se morate moliti in z njimi deliti. Pri tem obstajata dva vidika: sedaj in kasneje.

Zdaj: Poleg tega, da jim pojasnite, da je Jezus odgovor in edini pravi Odrešenik, morajo spoznati, da je tisto, v kar zaupajo, lažno. Skoraj tako je, kot da jih morate odlepiti od ene stene, preden se lahko prilepijo na drugo.

Kasneje: Znatni delež ljudi v kultih sčasoma odide. V preteklosti sem slišal, da je bil ta delež pri Jehovovih pričah okoli 50 %. Prebral sem, da približno petina ljudi v Združenih državah, ki so se rodili kot muslimani, ni več muslimanov. Torej, četudi se v bližnji prihodnosti ne spremenijo, se bodo morda kasneje spomnili vaših besed, in ko bodo razočarani nad svojo vero ter spoznali, da je lažna, bodo razmislili o Kristusu, namesto da bi postali le cinični in zapadli v agnosticizem ali ateizem.

V: Kaj je v Iza 47,10 pomembno glede modrosti in znanja Babiloncev?

O: Večina zahodne astrologije in veliko malikovanja izvira iz Babilona. Bili so ponosni na svojo modrost, astrologijo in magijo.

Na drugi strani pa je iz Babilona prišlo tudi veliko matematike. Uporabljali so nekaj algebre, vključno z reševanjem kvadratnih in kubičnih enačb. Niso pa imeli prave algebrske notacije. Babilonci so bili vešči tudi trigonometrije. Njihov številčni sistem je temeljil na bazi 60. Razlog, da krog razdelimo na 360 stopinj, je v tem, da so Babilonci tako gledali na nebesni krog.

Končno pa je bila po Habakuku 1,11 prav njihov bog tista moč [tako vojaška kot intelektualna], ki so jo imeli Babilonci.

V: Kaj je v Iza 47,10a–11 omenjena »poetična pravičnost«?

O: Ista hebrejska beseda pomeni moralno zlo v Izaiju 47:10a in nesrečo v Izaiju 47:11a. Če delaš grozne stvari, se ti bodo zgodile grozne stvari.

V: Kakšna je bila v Iza 48,1–9 razlika med neverniškim poganstvom Babilona in Izraela?

O: Oba sta bila zla, vendar obstaja razlika med zlom in hinavskim zlom. Babilonci so bili ponosni na svoje idole, medtem ko so Izraelci bili ponosni na Boga, ki pa ga niso izključno častili. Če uporabimo metaforo zakonske zveze: severno kraljestvo je zapustilo svojega zakonca, južno kraljestvo pa je svojega zakonca varalo.

V: Kako je v Iza 48,1–9 trmastost (ali naj rečemo: močna volja) lahko v Božjih očeh tako hud greh?

O: Recimo, da si vratar v nogometni tekmi. Ujameš žogo in jo vržeš v lastni gol. Kaj bi se zgodilo, razen tega, da bi nasprotna ekipa dobila točko? No, morda bi tvoj trener mislil, da ti je žoga izdrsela iz rok, ali pa si bil zmeden. Toda recimo, da si vsakič, ko si dobil žogo, jo vrgel v lastni gol. Tvoj trener bi te umaknil iz igre in te verjetno izključil iz ekipe, ker si pokazal, da v resnici sploh nisi bil del ekipe. Tvoji soigralci, ki so se za ekipo zelo trudili, bi bili zelo, zelo razočarani nad tabo. Pravzaprav bi bili jezni nate, ne pa na igralce nasprotne ekipe, saj so bili vsaj ti pošteni glede svojih namer. Ali ni to tisto, kar počnejo verniki, ki se imenujejo kristjani, ko vztrajno delajo stvari, ki so v nasprotju z Bogom?

V Izaiju 48,1–2 se Bog pravzaprav ne obrača na Izrael; v resnici se obrača na tiste, ki se imenujejo Izrael.

V: Ali je v Iza 48,1–2; 49,14; Pl 1,7–8; 2,1–2,13 dobro ali slabo, če svoj dom obravnavaš kot svojo identiteto?

O: Odvisno je od tega, kje vidiš svoj dom. Lahko pretiravaš in svojo identiteto povežeš izključno s tem, da si Američan, Teksašan ali da prihajaš iz Japonske, Kitajske, Francije, Nemčije ali Velike Britanije. Če pa meniš, da je tvoj pravi dom nebesa, potem je to dobra stvar. Stvari nikoli ne bodo povsem v redu, dokler ne pridemo domov. Če ne hrepeniš po domu, potem je nekaj narobe s tvojim hojo z Bogom.

A z negativne strani Izaija 48,1–2 prikazuje ljudi, ki so imeli identiteto »Jakobove hiše« in »imena Izrael«, ki so se imenovali po svetem mestu, a ne v resnici ali pravičnosti.

V: V Iza 48,1–2; 49,14, kaj v praksi sestavlja identiteto človeka, vsaj v njegovih lastnih očeh?

O: O čem oseba ves čas govori? O čem se oseba navdušeno pogovarja? Je to njena športna ekipa? Je to njena država in njena politika? Je to njena politična stranka? So to njene naložbe? So to njeni odnosi? Nič ni narobe, če govori o vseh teh stvareh, toda ko ena od njih prevlada, je to lahko znak, da je identiteta, kot jo oseba sama dojema, preveč vezana na to.

Pavel, nekdanji Savel iz Tarza, je imel o tem zelo zanimivo stališče v Pismo Filipljanom 3,5–11. Savel je bil samozavesten in je imel dobro samopodobo, ker je točno vedel, kdo je – in Bog ga je vsega tega osvobodil.

V: Kaj v Izaiju 48,1–2; 49,14 sestavlja našo identiteto, kot nas vidi Bog?

O: Če nismo Božji otroci, ki gredo v nebesa, potem nič drugega ni pomembno. Če nam Bog pomaga odpraviti slabe navade, nas ozdravi, nam podari finančni uspeh ter odlične prijatelje in družino, a se nikoli ne odločimo, da bi svoje življenje izročili Kristusu, potem smo poraženci, naše »zmage« pa so nepomembne. Če pa sprejmemo Jezusa kot svojega Gospoda in Odrešenika, smo na koncu zmagovalci, četudi nas pestijo bolezni in revščina ter nas zapustijo prijatelji in družina. Nič ni narobe, če molimo za ljudi okoli sebe za te majhne zmage, toda kaj to sploh pomeni, če nimajo tudi te velike zmage?

V: Ali bi moral Izrael v Izaiju 48,1–4 pogledati na sodbo nad Babilonom, v njej prepoznati delček samega sebe in se iz tega kaj naučiti?

O: Izaija tu kaže veliko vzporednic. Iz prerokovane obsodbe in njenega izpolnjenja nad Babilonom bi se morali naučiti, a očitno večina Izraelcev tega ni videla. Morda so bili Izraelci tako zatopljeni v svojo lastno identiteto kot »Jakobova hiša«, da niso menili, da se morajo česa naučiti.

V: Zakaj je v Iza 48,1.12.16.17–18 poudarek na poslušanju?

O: Način, kako ugotoviti, ali je nek narod Božji narod, je v tem, ali posluša Boga in mu z ljubeznijo uboga. Ni toliko pomembno, kaj delaš ali kaj govoriš, ampak ali poslušaš in ubogaš?

Če večino muslimanov vprašate, kdo je Jezus, bodo rekli, da je bil prerok, rojen od device Marije, ki ni nikoli grešil. (Razen ahmadijskih muslimanov.) Toda kaj koristi prerok, če ljudje njegovim besedam ne posvečajo nobene pozornosti? Vprašajte muslimana, ali bi rad poslušal besede preroka Jezusa.

V: Kaj v Izaiju 48:1, 12, 16, 17–18 danes ovira naše poslušanje Boga?

O: Seveda kovinski in leseni idoli ne poslušajo Boga, in bolj ko so ljudje častili kovinske in lesene idole, bolj so izgubljali svojo sposobnost (in željo) poslušati Boga. Morda imamo tudi kovinske in plastične predmete, kot so televizorji, računalniki, iPadi in telefoni, ki jih Satan uporablja v našem življenju, da nas odvrača od Boga. Morda imamo idole, kot so denar, vpliv, prijatelji, ljubezen ali celo družina, ki nam otežujejo poslušanje Boga. Če je nekaj ali nekdo ovira za to, da poslušate in sledite Bogu, potem to čim bolj odstranite iz svojega življenja.

V: Kaj so v Iza 48,4 »železne žile«?

O: Žile so kite, ki se pritrdijo na mišice. Kot metafora bi se železne žile ne pretrgale in bi zagotavljale veliko moč, če bi bile pritrjene na železne mišice. Zvenelo bi odlično, razen … koliko prožnosti in gibljivosti bi imele? Trmastost je lahko kot trda, neupogljiva železna žila, ki se nikoli ne bo upognila ali premaknila, niti takrat, ko bi se morala.

V: Kdaj je v Iza 48,8 bolje, da nekdo NE sliši, ne razume in ne pozna resnice?

O: Ko se ne zaveže, da bi ji sledil. Manj kot bo vedel na sodni dan, bolje bo zanj. 2. Petrov 2,20–22 pravi, da bi bilo za nekatere bolje, če ne bi poznali poti pravičnosti, kot da so jo poznali in se ji obrnili hrbet.

V: V Iza 48,12–13, kakšna je razlika med tem, da je Bog vsemogočen, in tem, da je suveren?

O: Vsemogočnost pomeni, da je Bog sposoben storiti karkoli, vsaj vse, kar je resnično »stvar« in ni logično protislovje. Suverenost pomeni, da ima Bog lastniško pravico nad vsem.

V: Kaj nam Bog v Iza 48,17–19 razkriva o svojem srcu?

O: Predstavljajte si učitelja na zemlji, ki izliva svoje srce, da bi poučil nekaj, kar je za njegove učence zelo pomembno vedeti, učenci pa se praktično ničesar niso naučili, ker jim ni bilo mar za učenje, saj so menili, da to ni dragoceno. Kako frustrirajoče bi to bilo za učitelja! Bog je tukaj naš učitelj in izraža svojo frustracijo nad tistimi, ki se sami identificirajo kot njegovo ljudstvo, a se kljub temu nočejo poslušati.

V: Zakaj naj bi v Iza 48,20–22 ljudstvo »pobegnilo iz Babilona« in zapustilo dom, ki jim je znan, in zakaj bi to včasih morali storiti tudi mi?

O: Odpeljali so jih v Babilonijo in Asirijo kot sužnje. A do tega časa, 70 let kasneje, je bila Babilonija kraj, kjer so se finančno preživljali, nekateri pa so celo uspevali. Vendar tam niso imeli veliko svobode in bi se lahko vrnili v svoj dom, kamor so sodili. Še pomembneje pa je, da je Babilon ponujal skušnjave, da bi za pomembno šteli tisto, kar so za pomembno šteli Babilonci, vključno s čaščenjem malikov in astrologijo. Včasih imamo izbiro med tem, da nadaljujemo s tem, kar poznamo, čeprav nas to postopoma oddaljuje od Boga, ali pa se podamo v neznano, ko sledimo Bogu. Vedno bodite pozorni na zapoved, ki je v tem poglavju vztrajno ponavljana: poslušajte Boga!

Bog na koncu zaključi z dvoreznim preroštvom. Lahko gredo naprej v veselju, ko jih vodi Bog (Izaija 48,20), ali pa za nepravičnike ni miru (Izaija 48,22).

V: Kakšen je pregled vsebine v Iza 49,1–66,24?

O: Izaija 49–57 se imenuje Knjiga trpečega služabnika. Po eni strani se Izaijev slog pisanja zdi čustven in spontan. Po drugi strani pa je, če pogledamo globlje, tudi zelo strukturiran. Tukaj je osnutek celotnega odseka.

Izaija 49,1–6 Služabnik za Izrael in svet

. Izaija 49:7–13 Potrditev naloge za Izrael in svet

. . Izaija 49:14–50:3 Sion je pozabil, a se bo spomnil

Izaija 50:4–9 Služabnik se poslušno odzove, a bo trpel

. Izaija 50:10–11 Poslušni proti trmastim

. . Izaija 51:1–52:12 Sionu je zapovedano, naj se odzove

Izaija 52:13–53:12 Služabnik zmaga in nosi naše grehe

. Izaija 54:1–55:13 Izrael in svet sta povabljena k odrešitvi

. . Izaija 56:1–66:24 Sion se bo odzval

Zanimivo je, da je zadnja točka zelo razširjena in zavzema več prostora kot vsi drugi deli skupaj. Enak vzorec vidimo tudi v Razodetju, najprej v sedmih pečatih, nato v sedmih trobentah in na koncu v sedmih skodelicah Božjega srda.

V: O čem govori Izaija v Iza 49?

O: Včasih mora oče govoriti s svojimi otroki in jih spomniti, kdo je starš in kdo je na čelu. Podobno nas Bog spominja, da je On tisti, ki na koncu nadzira zgodovino, ki bo uresničila Njegove namene.

V: Kakšen pomen imajo otoki v Iza 49,1; 41,1?

O: Čeprav bodo Judje razpršeni po svetu, se to najverjetneje nanaša na poganske narode. V delu »The Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 1094) je navedeno, da otoki predstavljajo najbolj oddaljene dele sveta.

V: Kdo je v Izaiju 49,3 ta služabnik »Izrael«?

O: Izaija 49,1–3 je napisan tako, da zaradi napetosti vzbudi v ljudeh vprašanje: »Kdo je to?« V Izaiju 49,3 je služabnik imenovan Izrael, vendar pa Izaija 49,5 pravi, da je imel služabnik poslanstvo, da Jakoba/Izraela pripelje nazaj k Bogu. Torej ne gre za narod Izrael, ampak za tistega, ki bo Izrael pripeljal nazaj k Bogu. To bi torej bil Mesija, Jezus Kristus.

V: Iza 49,4 nakazuje, da bo Božji služabnik za svoje delo videl zelo malo sadov, vsaj na začetku. Kako ostajamo spodbujeni, ko delamo za Gospoda in vidimo zelo malo sadov?

O: Tudi Jezus je videl le malo sadov, ko je prišel in bil križan. Proti koncu svojega delovanja v Galileji ni več imel množic, verski voditelji so zarotili, da ga bodo ubili, in celo njegovi lastni učenci so ga zapustili. A ko je Jezus vstal od mrtvih, so mnogi verovali vanj, kot kaže Apostolska dela 2,41. Seveda se bo v zadnjih časih vsako koleno poklonilo Jezusu, kot pravi Pismo Filipljanom 2,10–11.

Za nas pravi sad pomeni slaviti Boga in biti žanjci, to je, privajati ljudi h Kristusu. Vključuje tudi branjenje in pastirjenje črede. Včasih misijonarji na novem kraju preživijo sedem let ali več, ne da bi videli več kot peščico vernikov.

V: Zakaj je v Izaiju 49,6 Bog izbral Jude in ne kakšnega drugega naroda?

O: Bog bi lahko izbral katero koli raso, ki bi jo želel, vendar v resnici ni izbral rase, ampak človeka, Abrahama, in njegovega vnuka, Jakoba. Ta verz nas opominja, da služabnik, Mesija, ni bil namenjen le Judom, ampak tudi vsem nejudom.

Za več informacij si oglejte razpravo o 1. Mojzesovi knjigi 12:1; 28:10–15; 32:22–32.

V: Kje je v Izaiju 49:12 Sinim?

O: Obstajata dve mnenji. Eno je, da gre za Asuan, mesto na skrajnem jugu Egipta. Drugo mnenje pa je, da gre za »Sin«, kar je njihovo starodavno ime za Kitajsko. Tako ali tako gre za kraj, ki je daleč stran.

V: Kakšno je sporočilo v Iza 49,15?

O: Na svetu ni veliko vezi, ki bi bile močnejše od odvisnosti otroka od matere. Starši so v bistvu njegovo celotno življenje. To je podoba naše odvisnosti od Boga. Toda četudi bi mati pozabila in zapustila svojega otroka, nas Bog nikoli ne bo pozabil.

V: Kako so v Iza 49,16 Božji otroci vpisani na dlanih Njegovih rok?

O: Če je nekaj napisano na dlani, to vidiš vsakič, ko pogledaš svoje dlani. Podobno tudi mi nikoli nismo izven Božjega pogleda, izven Božjih misli ali izven Božje skrbi. Poleg tega je bil Kristus pribit na križ, pri čemer so žeblji prebodli tisto, kar so imenovali »roke« (v resnici zapestja).

V: Kaj je v Iz 49,19–21 zanimivega v zvezi s hebrejščino?

O: To ni tekoče hebrejsko besedilo. Sestavljeno je iz pretrganih stavkov, kot da bi Izaija govoril o eni stvari, nato pa se je navdušeno prekinil, da bi podrobneje razložil neko točko. Zanimivo je videti, da je Knjiga Izaija tako logično sestavljena, hkrati pa tudi tako čustvena.

V: Kaj je v Iz 49,20–21 bistvo glede otrok?

O: To je precej šokantna metafora o žalujoči, osamljeni ženski, obkroženi z vsemi svojimi otroki – o katerih ni vedela, da jih ima. Ti otroci so vsi ljudje iz narodov, ki so prisluhnili Božjemu sporočilu in se ji pridružili.

V: Kateri so danes nekateri načini, na katere je posameznik, ljudstvo ali narod samouničujoč v Iza 49,26?

O: Včasih lahko človek občuti perverzno zadovoljstvo, ko se izpostavi uničenju. Ali si resnično želi biti uničen, ali pa si tega ne želi, ampak si namesto tega želi vznemirjenje, ki ga prinaša pobeg pred uničenjem. Ali pa si morda na nek način želi strah pred tem, da bo uničen. Za Nixona se je menilo, da je imel samouničevalno žilico. Zakaj bi sploh snemal vse, kar je počel? Nekateri najstniki morda želijo hoditi po železniškem mostu ali izvajati kakšen nevaren podvig, ne zato, ker bi hoteli narediti samomor – čeprav se to včasih zgodi –, ampak zaradi občutka vznemirjenja, ki ga prinaša preživetje.

V: Zakaj v Iza 50,1–2a Bog sprašuje o razvezni listini, o Božjih upnikih in o tem, da je njegova roka prekratka, da bi rešil?

O: Bog ne govori k »Sionu«, ampak k njenim otrokom. Bog tu govori ironično. Božja roka ni prekratka, da bi rešila, Bog nima upnikov in Bog ni izdal ločitvene listine. Bistvo je, da če te stvari niso resnične, zakaj potem ni bilo vsega Božjega ljudstva tam zanj? Ker se Bog ni ločil od Izraela, je bilo to, da jo je Bog poslal stran, le začasno, ne pa trajno.

Ti dve vrstici ne postavljata niti ne odgovarjata na vprašanje: »Kje je bil Bog, ko so jih zajeli in izgnali?« Bog raje sprašuje: »Kje so bili ljudje, ki bi morali biti zanj? Zakaj ni nihče niti vprašal, kje je Bog in zakaj se to dogaja?« Zadnji del 50. vrstice 1. poglavja kaže, da so ljudje to že vedeli; odvrnili so se k grehu.

V: Kaj nam v Iza 50,5–9 pove o Božjem služabniku?

O: Še preden pridemo do Izaija 53, ta odlomek kaže, da bo Božji zvesti služabnik pretepen, da mu bodo iztrgali brado z lica. Uči nas tudi, da bo na koncu opravičen.

V: Kaj v Iz 50,8 ta jezik kaže o Božjem trpečem služabniku?

O: To je jezik sodišča, ki nakazuje, da bo Božji trpeči služabnik, Mesija, lažno obtožen.

V: Kaj je značilno za ti dve poglavji v Izaiju 51,1–52,15?

O: Poglavja o služabniku, ki so navedena pred tem, opisujejo služabnika. Ta poglavja vsebujejo veliko imperativov, tj. ukazov bralcem, naj nekaj storijo. Pet ukazov je »poslušajte«, trije »prebudite se« in dva »poglejte«.

Poskrbeti moramo, da bomo pozorni na to, kar nas je Bog naučil. Prav tako moramo, ko molimo za druge, moliti tudi za to, da Bog pritegne njihovo pozornost, in ne le za to, da spoznajo resnico.

V: Kdo je bila v Izaiju 51,1–2 skala, iz katere so bili izklesani?

O: Izaija 51,2 pravi, da naj gledajo na duhovno dediščino svojih prednikov, Abrahama in Sare.

V: Kateri so v Iza 51,1–52,15 nekateri današnji primeri, ko ljudje sicer poslušajo, vendar ne posvečajo pozornosti ali se ne učijo tistega, kar bi se morali naučiti?

O: Tukaj je nekaj primerov.

Nekateri se lahko obnašajo, kot da ne slišijo.

Nekateri lahko berejo ali poslušajo, a vedno trdijo, da ni dovolj dokazov niti za začasno sklepanje – ne glede na to, koliko dokazov je predstavljenih.

Nekateri zahtevajo neizpodbitne dokaze, da se odločijo v eno smer, za odločitev v drugo smer pa jim zadostujejo še tako šibki dokazi.

V: Kdo sta v Iza 51,9 Rahab in zmaj?

A: Rahab je ime strašnega, dolgega vodnega pošast; danes bi si pod tem predstavljali krokodila. V prenesenem pomenu Rahab predstavlja dolgo, ozko »deželo krokodilov«, znano tudi kot Egipt. Izaija 30:7 navaja, da je bil to pogost slengovski izraz za Egipt. Ta verz spominja na preteklost, ko je Bog Izraelce rešil iz »Rahaba« skozi Rdeče morje. A za vsem tem stoji zmaj: Satan.

V: Kdo je v Iza 51,14 tisti, ki je tukaj osvobojen?

O: V hebrejščini je dobesedno »tisti v verigah« ali »tisti, ki se krči«.

V: Zakaj sta v Iza 51,15 in Jer 31,35f enake besede?

O: Možno je, da je Jeremija, kasnejši prerok, ponovil, kar je rekel Izaija. Vendar J. Alec Motyer v knjigi The Prophecy of Isaiah (str. 412) meni, da je verjetno, da je bil skupni vir za oba odlomka starodavna himna. Pogosto so stvari, ki se v Svetem pismu ponavljajo, pomembnejše od tistih, na katere se le namiguje.

V: Kaj pomeni v Iz 51,23 »hoditi po nekom«?

O: To je bila kruta praksa, pri kateri so morali poraženi ljudje, kot so kralji, plemiči in vojaki, ležati na tleh, zmagoviti poveljniki in vojaki pa so hodili po njih. Seveda, če je po njih hodilo dovolj ljudi, niso preživeli. To so počeli zlasti Asirci.

V: Kaj v Iza 52,2 pomeni »otresite prah«?

O: Posipanje s prahom po telesu in laseh je bilo znak žalovanja, kot kaže Job 2,12.

V: Kako danes v Iza 52:2 otresemo svoj žalostni prah?

O: Najprej, ko umre bližnji ali se zgodi kakšna nesreča, je žalovanje povsem v redu. Pravzaprav je v Svetem pismu veliko mest, kjer Izraelci, Nehemija, Daniel in drugi žalujejo zaradi svojih grehov in grehov drugih. Lahko si dober kristjan in se kljub temu včasih počutiš potrt, tako kot se je počutil Pavel v 2. pismu Korinčanom 1:3–11.

Vendar pa ni v Božji volji, da bi ves čas ostal v depresiji, in to tudi ni zdravo. Po primernem času žalovanja moraš pogledati širšo sliko in usmeriti pogled navzgor. Bog ima vse pod nadzorom, Rimljanom 8,28 pa obljublja, da bo Bog vse obrnil v dobro tistim, ki ga ljubijo in so poklicani po njegovem namenu. Bodite hvaležni za to, kar ste imeli, za to, kar še imate, in za to, kar boste imeli v nebesih.

V: Kako v Izaiju 52,5 ljudje nenehno bogoklinijo Božje ime?

O: Nekateri ljudje zaničujejo Božje ime in ga na različne načine vlečejo po blatu v očeh drugih.

Z neprimernim govorjenjem ljudje zlorabljajo Gospodovo ime. Vendar to ni glavni pomen tega verza.

Zaničevanje: Neverniki, ki imajo vsaj nekaj zavedanja o Njem ali vsaj o drugih, ki Ga častijo, in to znanje obravnavajo brez spoštovanja ali ga jemljejo zlahka, zaničujejo Boga. V tem verzu so Babilonci, ki so vladali Izraelcem, Boga obravnavali le kot še enega od plemenitih bogov.

Nesveto življenje: Če so ljudje, verniki ali ne, imenovani po Božjem imenu (tj. kristjani), pa ravnajo in živijo zlo, potem v očeh drugih ljudi omadežujejo Božje ime. Verniki lahko razžalijo Božje ime s nesvetim življenjem, zaradi katerega bi se demoni lahko posmehovali Božjemu delu.

Znano napačno učenje: Verniki in neverniki lahko poučujejo stvari, za katere vedo, da so v nasprotju z Božjo resnico, in tako razžalijo Gospodovo besedo. Jakob 3,1 opozarja, da naj ne bi postali učitelji, saj bodo učitelji sodjeni strožje.

Učenje drugih, naj zaničujejo Boga, je še en način, kako bogokletno ravnati z Božjim imenom. Učenje drugih, naj ne zaupajo v Boga ali naj dvomijo v Njegovo ljubezen ali pravičnost, so načini, kako ljudi odvračati od Boga.

Seveda se bogokletstvo proti Jezusu ali proti Bogu v tem smislu razlikuje od bogokletstva proti Svetemu Duhu. Bogokletstvo proti Svetemu Duhu je, ko nevernik, ki vidi, da deluje Božji Duh, trdi, da je to delo satana, in se od tega želi distancirati. Prijatelji, če se vedno upirate, da bi Sveti Duh imel kakršen koli delež pri vašem odrešenju, ne boste odrešeni.

V: V Izaiju 52,11–12, kdaj je Izaija to napisal?

O: Izaija 52,11 pravi »tam«, kar pomeni, da je pisec v Judovini. Še bolj očitno je, da je vse to v prihodnjem času. Izaija je umrl, preden so bili Judje izgnani v Babilon. Nasprotno pa je Jeremija živel po začetku izgnanstva.

V: V Iza 52,11, kdaj se je ta izselitev zgodila?

O: Ta zanimiva kombinacija zapovedi in obljube se je zgodila med izgnanstvom. Tisti, ki so morali odnesti svete posode iz Jeruzalema, so se morali ohraniti čisti.

Dejansko je babilonska vojska, ko je zavzela Jeruzalem, odpeljala v Babilon tako Jude kot vse dragocene predmete, pri čemer so verjetno prisilili Jude, da so jih nosili.

Danes, tudi če je kristjan pod preganjanjem drugih ali pod Božjo disciplino, tudi takrat ne sme dotikati ničesar nečistega. Ko je bil Job v stiski, je ostal trden in ni videl razloga, da bi živel manj pravično življenje – in tudi mi ne smemo.

V: Kaj v Iza 52,14 pomeni beseda »zgroženi«?

O: Ta hebrejska beseda, asamam, je močna beseda, ki lahko pomeni osupel, osupnjen, šokiran ali pretresen, vendar je v tem kontekstu »zgrožen« zelo dober prevod. Ljudje bodo osupnjeni nad tem, kar je Božji Sin prestal zaradi nas – naj bomo tudi mi vedno osupnjeni.

V: Kako bo v Iza 52,15 trpeči služabnik »pokropil mnoge narode«?

O: Pokropiti je tisto, kar je duhovnik storil z delom krvi po žrtvovanju živali. Toda Mesija pokropi narode, in kri je njegova lastna.

V: Ali v Iza 53,1 ne bi moglo biti preroštvo, ker je v pretekliku?

O: To je preroštvo iz treh razlogov.

1) Če bi šlo za dogodek v preteklosti, na koga bi se lahko nanašalo?

2) Tudi druga preroštva so zapisana v pretekliku, najdaljše med njimi pa je tisto, ki je bilo dano Janezu v večini knjige Razodetja.

3) Celo nekateri Judje sami so to v Targumu Jonatana prepoznali kot mesijansko preroštvo. Za ljudi 21. stoletja je čudno, da Judom, ki so pisali in študirali Targum Jonatana, pravijo, da je njihovo razumevanje hebrejščine in »preroške preteklosti« (imenovane tudi »preroški perfekt«) popolnoma napačno.

Vendar pa pomen Izaija 53,1 je, da bo le malo ljudi verjelo Služabniku, ko bo prišel, in tisti, ki ugovarjajo temu, so del tistih, ki uresničujejo to napoved.

V: Kako v Izaiju 53 vemo, da se to nanaša na Mesija?

O: Oseba, o kateri govori to poglavje, ima tri značilnosti.

Oseba: Mesija je bil mož bolečin (53:3), z videzom (53:2) in brez otrok (53:8).

Prevzel je grehe drugih kot žrtvovanje za krivdo (53:10), vzel je nase naše slabosti in bolečine (53:4), trpel je sramoto, kot da bi ga udaril Bog (53:4), preboden in zdrobljen zaradi naših grehov (53:5).

Umrl je, a vendar bomo videli njegovo potomstvo: dodeljen mu je bil grob med nepravičnimi in bogatimi (53:9), a vendar bomo videli njegovo potomstvo (53:10)

V nasprotju s tem judovsko ljudstvo nikoli ni trdilo, da je žrtvna daritev za grehe (53:10), da posreduje za grehe drugih (53:12) ali da nosi naše slabosti in bolečine (53:4). Judovsko ljudstvo ne bi reklo o sebi: »Kaznovanje, ki nam je prineslo mir, je padlo nanj, in z njegovimi ranami smo ozdravljeni« (53:5f).

Zgodovinsko so Judje priznavali, da se Izaija 53 nanaša na Mesija. Tukaj je razlaga Izaija 53 v Targumu Jonatana: »A Gospodu je bilo všeč, da nam vsem odpusti prestopke zaradi njega. … Gledali bodo kraljestvo svojega Pomazanca (ali Mesija), imeli bodo veliko sinov in hčera … in uporniku bo odpuščeno zaradi njega.«

V: Kaj Izaija v Iza 53,2–3 priznava o tem ljudstvu?

O: Izaija priznava v imenu ljudstva, da so v svojih očeh pripisovali majhno vrednost nečemu, kar je bilo v Božjih očeh izredno dragoceno. To je pogost greh, ki ga ljudje redko prepoznajo in priznajo. Naravna slepota ni greh, toda to je slepota, ki si jo sami naložimo.

V: Ali bi avtor v Iz 53,3; 41,9; 42,4; 49,4; 49,6 lahko govoril o sebi, kot trdi skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 550–551)?

O: Ne, ni nobenega dokaza, da bi Izaija mislil, da vzpostavlja pravičnost na zemlji (Izaija 42:4), ali da bi čutil, da je delal zaman (Izaija 49:4), ali da je bil sam dan za luč poganom (Izaija 49:6), ali da je osebno izpolnil Izaija 53.

V: Ali je bil Jezus v Iza 53,3 preziran od ljudi ali pa je Jezus »rasel v milosti pri Bogu in ljudeh«, kot pravi Lk2:52 ?

O: Oboje. Na začetku svojega delovanja je bil Jezus »v milosti«. Ko je razglasil, da je Mesija, so ga mnogi Judje zavrnili. Vendar pa je Pilat celo med njegovim sojenjem in križanjem dejal, da v Jezusu ni našel krivde (Janez18:38 ), rimski vojaki pa so imeli do Jezusa nekaj spoštovanja, kot piše v Luku23:47 . Kljub temu so Jezusa zaničevali verski in politični voditelji, zmerjali pa so ga, ko je skupaj z Barabom stal pred množico.

V: Kakšen je v hebrejščini glagolski čas v Iza 53:3?

O: Masoretski tekst, ki vsebuje znake za samoglasnike, navaja »je seznanjen z«. Veliki Izaijev zvitek med Mrtvomorskimi zvitki pa nima znakov za samoglasnike. Zato bi se lahko prevedlo kot »bil je seznanjen z« ali »bo razglašen/objavljen«. Ne glede na to je pomen isti.

V: Ali so v Iza 53,4–5 prav ali narobe domnevali, da je služabnika udaril in ponižal Bog?

A: V Izaiju 53,1–3 piše, da so se hudo zmotili, ko so prezirali tisto, kar je Bog cenil. Toda tukaj, v Izaiju 53,4–5, so imeli popolnoma prav in so se hkrati strašno motili! Prav so imeli, ko so trpljenje in ponižanje izbranega služabnika videli kot Božjo kazen. Vendar pa so popolnoma spregledali dejstvo, da ta kazen ni bila za Njegove grehe, ampak za naše. To bi bilo težko razumeti za nekoga, ki se s tem sreča prvič. Zato jim je Bog dal 1450 let časa, da so se s tem pojmom »vadili« prek žrtvovanja živali.

V: Ali se Jezusovo trpljenje v Iza 53,4–5 nanaša na naše telesno ozdravljenje?

O: Za tiste, ki sprejemajo Sveto pismo kot Božjo besedo, je Novo zaveza razlagala »z njegovimi ranami smo ozdravljeni« na dva dopolnjujoča se načina.

Duhovna sprava z Bogom: Bog nam ne le odpusti, ampak nas tudi očisti, posveti in pripravi za nebesa, kot kaže 1. Petrov pismo (2:24 ).

Tudi telesno ozdravljenje je izpolnitev tega, saj je bil ta citat uporabljen, ko je Jezus ozdravil Petrovega taščo in druge v Mateju 8:14–17. To ne zagotavlja telesnega ozdravljenja za vse, saj se to ni zgodilo niti Pavlu v Pismu Galatom 4:13–14 niti Timoteju v 1. pismu Timoteju 5:23. Vendar se je to delno izpolnilo, ko je Jezus ljudi telesno ozdravil.

V: Kako je bil Jezus ranjen v Izaiju 53,5?
O: Po medicinskih merilih obstaja pet vrst ran. Zmodrini (udarci), raztrganine (bičanje), penetrantne rane (trnov venec), perforantne rane, ki gredo skozi (žeblji), in rezne rane (kopje). Jezus je utrpel vse te rane.

V: Ali v Iza 53,5 piše »rane« ali »rana« (ednina)?

O: Moralo bi biti »rana«, saj ima hebrejska beseda chabburah končnico ednine, ne množine.

V: Kaj je zanimivega pri izbiri hebrejskih besed v Iza 53,7?

O: V Iz 53,7 je beseda za ovco, »rachel«, tudi ime Jakobove najljubše žene. Beseda za strižce je »gozazeah«, ki je povezana z besedo »gazah«, kar pomeni odrezati ali odsekati. Beseda »gozazeah« se lahko nanaša na dojenčke in malčke, ki so bili »odrezani« od dojenja. Torej bi lahko v skladu s knjigo »Mesijanske prerokbe iz Mrtvega morja« (str. 23) Izaija 53,7 razumeli kot: »Rachel je molčala pred svojimi odrezanimi otroki.«

V: Kako v Iza 53,7 Jezus ni odprl ust?

O: To ne pomeni, da bi Jezus molčal vse svoje življenje. Prej bi Jezus molčal pred svojimi obtoževalci, kot pravijo Matej 27,13–14; Marko 14,60–61; 15,4–5; Luka 23,8–9. Žival gre iz nevednosti pokorno in brez pritoževanja na lastno zakolje. Jezus pa je šel v lastno smrt s polnim zavedanjem.

V: Ali je Jezus v Izaiju 53,9 umrl na križu tako duhovno kot telesno?

O: Ne. Jezus ni izgubil zavesti niti ni prenehal obstajati. Pravzaprav je Jezus po svoji smrti in pred svojim vstajenjem zavestno pridigal, kot navajata 1. Petrov pismo3:19 , in 4:6.

V: Kako je bil Jezusu v Iza 53,9 dodeljen grob med nepravičnimi?

O: Iza 53,9 pravi: »Dobili so mu grob med nepravičnimi in ob smrti med bogatimi.« Kje so običajno pokopavali revne in zločince? Sanhedrin je kasneje z denarjem, ki ga je vrnil Juda, kupil še eno parcelo za ta namen. Jezus bi bil verjetno pokopan tam, kjer so pokopavali vse druge mrtve, ko nihče ni zahteval trupla, če ne bi Jožef iz Arimateje, bogat mož, prosil za Jezusovo truplo.

V: Kako je v Iza 53,10 Bogu ugajalo, da je ranil nedolžnega človeka?

O: Bog Oče ni imel veselja v tem, da je videl Božjega Sina trpeti. Nasprotno, Oče je to vključil v svoj načrt, da bi pravično plačal kazen za naše grehe.

V: Ali bi moralo v Iz 53,10 pisati »ga prebodli« ali »z boleznijo«?

O: Masoretski tekst pravi »z boleznijo«, Veliki Izaijev zvitek pa pravi »ga je prebodel«, kar pomeni hudo ali smrtno prebodel. Grška Septuaginta pravi »udar«. 1. Klementovo pismo (96–98 n. št.) v 16. poglavju obširno citira Izaija 53 in pravi »zlomil«, kar je bližje »prebodel« kot »bolezen«. Večina razlik med masoretskim besedilom in Veliko Izaijevo zvitko v Izaiju 53 so slovnični časi ali pa zelo majhne razlike v pisavi. Vendar pa knjiga Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll na str. 25 pravi, da v tem primeru »čudno je, da si besede sploh niso podobne. Človek se sprašuje, kako je lahko prišlo do te spremembe.« Seveda masoretsko besedilo odraža judovsko učenost po nastanku krščanstva.

V: Ker v Iza 53,10 piše: »Videl bo svoje potomstvo«, ali to pomeni, da je bil Jezus poročen in je imel otroke, kot trdijo nekateri mormoni?

O: Ne. V hebrejščini ni besede »njegov«, beseda »potomstvo« pa tukaj pomeni duhovno potomstvo, ne biološko. Na primer, vsi verniki lahko štejejo Abrahama za svojega očeta. Kot konkreten primer: Rimljanom 4,16 in Galatcem 3,7 pravita, da je Abraham oče vseh, ki verujejo, in mi se lahko štejemo za njegovo potomstvo. Janez Krstnik v Mateju 3,9 in Luku 3,8 pravi, da bi Bog lahko iz kamnov vzbudil Abrahamove otroke.

V: Kako v Izaiju 53:11 trpeči služabnik »s svojim spoznanjem« opravičuje mnoge in nosi njihove krivice?

O: To je mogoče razumeti na dva načina.

Objektivni stavek z naslednjim stavkom: »po poznavanju njega« je način, kako »[judovska] masoretska akcentuacija, ki seveda predstavlja tradicionalno judovsko razumevanje, to povezuje z besedami, ki sledijo«. Komentar Expositor’s Bible Commentary, zvezek 6, str. 304, to navaja kot eno od možnosti. Torej naše poznavanje trpečega služabnika in/ali zavedanje o njem zagotavlja opravičilo.

Subjektivni stavek s predhodnim stavkom: »po Njegovem poznanju«. Poznavanje v hebrejščini ni bilo omejeno le na poznavanje dejstev, ampak je vključevalo tudi moralno znanje. Če bi za naše grehe umrl grešnik, to ne bi prineslo nikakršne koristi.

Seveda, če sta oba pomena resnična in se hebrejščina lahko razume na oba načina, potem sta morda oba pravilna.

V: V Iz 53,12, ko besedilo pravi, da je Jezus »izlil svoje življenje do smrti«, ali se beseda za življenje (ali dušo) tukaj nanaša na neko abstraktno, mistično entiteto ali zgolj na njegovo fizično življenje?

O: Hebrejska beseda za dušo, nephesh, lahko pomeni dušo ali življenje. To pomeni, da je Jezusovo telo fizično umrlo in da je Jezus odšel v grob. Za natančnejšo razlago tega, kaj se je točno zgodilo in kaj je Jezus storil po svoji smrti ter pred svojim vstajenjem, je treba prebrati druge biblijske verze, na primer 1. Petrov 3,19–20.

V: Kako se Iza 54,1–55,13 navezuje na Izaija 53?

O: Prikazujejo srečne posledice trpljenja služabnika iz Izaija 53. Izaija 54 govori o razširitvi šotorov, Izaija 55 pa o tem, kdo bo tam. Izaija 54 govori o družini (54,1–5), poroki (54,6–10) in mestu (54,11–17).

V: Kaj v Iza 54,1f, 3f pomenita »opustel« in »opustela mesta«?

O: To spominja na neplodno Saro, ko se je rodil Izak. Ko so se Judje vrnili iz izgnanstva, so bile številne vasi zapuščene ali pa so imele le nekaj prebivalcev. Veselili so se, ker bodo spet naseljene.

V: Kako in zakaj je v Iz 54,7 vsevedni in zelo ljubeči Bog za kratek trenutek pozabil in zapustil Izrael?

O: Bog jih ni pozabil v smislu, da ne bi vedel zanje. Namesto tega je prenehal varovati jih pred jezo Asircev in Babiloncev.

Bog je zelo potrpežljiv, vendar ima njegova potrpežljivost meje (1 Tesaloničanom 2,16; Prva Mojzesova knjiga 15,16; Razodetje 10,6; Psalm 2,5.12; Rimljanom 2,5). Ko greh in upornost vztrajata, pride čas, ko se bo Bog s tem spopadel.

V: V kakšnem smislu je bila obljuba iz Izaija 54,9 podobna tisti iz Noetovih dni?

O: Tako kot je Bog obljubil, da voda nikoli več ne bo poplavila celotne zemlje, tako tudi po izgnanstvu ne bo več grajal Judov. To je pomembno, ker jih je Bog po vrnitvi iz izgnanstva pustil pri miru za 400-letno obdobje brez preroštev, vse do tik pred Kristusovim prihodom. Po Kristusu Judje niso imeli več nobenega preroka niti niso bili več grajani od Boga. Niti o številnih preganjanjih in holokavstu ni bilo nikoli rečeno, da bi jih povzročil Bog zaradi kakšnih njihovih neposlušnosti.

V: Kdaj v Izaiju 54:9 Bog ne bo več jezen na Izrael ali ga ne bo več grajal?

O: Izaj 54,9–17 se bo uresničilo med tisočletnim kraljestvom.

V: Zakaj Bog v Iza 54,16–17 omenja kovača in uničevalca?

O: Prvi je izdeloval orožje za vojno proti Izraelu, drugi pa ga je uporabljal proti Izraelu. Božja sodba ni usmerjena le proti drugemu, ampak tudi proti prvemu.

V: Ali je to v Iza 54,17a podobno mitu o vikinških bogovih Lokiju in Balderju?

O: Ne, to je neumnost. Tudi če bi bilo tako, se je v zgodovini mit o Vikingih verjetno pojavil šele dolgo po tem, ko je bil Izaija napisan okoli leta 700 pr. n. št. To se znatno razlikuje od vikingske legende, ki pravi, da so se vse rastline in drevesa (razen šibkega omela) strinjale, da Balderju zaradi njegove dobrote nikoli ne bodo storile škode. Drugi bogovi so Balderjevo dobroto in nepremagljivost proslavili tako, da so vanj metali kopja, a vsako kopje se je odklonilo in ga zgrešilo. Vendar je odpadniški bog Loki poskrbel, da je neka omela zrasla dovolj dolga in močna, da je iz nje izdelal kopje. Loki ga je dal drugemu bogu, ta pa je z njim ubil Balderja. Med tem čudnim ravnanjem do človeka in Božjo obljubo, da orožje vojne ne bo prevladalo nad ljudstvom, ni veliko podobnosti.

V: Kakšno dediščino smo prejeli v Iza 54,17c in kakšno dediščino lahko zapustimo?

O: Hebrejska beseda se ne nanaša na nekaj prihodnjega, kar bi lahko dobili v oporoki, ampak na tisto, kar že imamo. Prejeli smo dediščino pobožne dežele, pravičnih zakonov in, za nekatere, staršev, ki so nas dobro vzgajali. Lahko posredujemo pobožno učenje in pobožni zgled: »Delaj, kar pravim, in kar delam.« Lahko pomagamo pri sprejemanju modrih odločitev za naše otroke.

V: Kako se danes podaja to »veliko vabilo« iz Izaija 55,1?

O: Gre za dragoceno gostijo, čeprav je za vse povabljence brezplačna. Naša odrešitev je bila zelo draga, plačana z Jezusovo krvjo, vendar je za nas brezplačna. V 2. verzu piše, da namesto da bi porabljali denar za tisto, kar ne zadovolji, naj raje brezplačno pridemo k tistemu, kar nas resnično zadovolji.

V: Kaj so v Izaiju 55,3 »zanesljiva usmiljenja Davida«?

O: Izaija 55,3 prikazuje Božje obljube, ki jih je Bog usmiljeno dal Davidu, ne glede na Davidov greh.

V: Kaj je v Iza 55,7 narobe z nepravičnimi mislimi, če jih ne uresničujemo?

O: Veliko je narobe, ker Jakob 1,14–15 pravi, da želja, ko se spočije, rodi greh. V Jobu 31,1 je Job sklenil zavezo s svojimi očmi, da ne bo poželjivo gledal dekleta. Jezus je v Mateju 5,28 rekel, da če moški poželjivo gleda žensko, je v svojem srcu že zagrešil prešuštvo.

V: V Izaiju 55,8–9 piše, da so Božje poti toliko večje od naših in da smo v primerjavi z Bogom kot kobilice (Izaija 40,22). Kako lahko torej sploh kaj vemo o Bogu?

O: Bog je veliko modrejši in mogočnejši od nas. Mi lahko komuniciramo med seboj, zato ne domnevajmo, da Bog ni dovolj pameten ali mogočen, da bi bil sposoben komunicirati z nami. Če nekdo ni prebral celotne Biblije, pa kljub temu trdi, da o Bogu ne moremo vedeti ničesar, morda problem ni v posredovanju sporočila, ampak v njegovem sprejemanju.

V: Kako naj spoznanje, da so Božje poti višje od naših (Iz 55,8–9), vpliva na naše razmišljanje?

O: Kot je rekel eden od dobrih učiteljev Svetega pisma, nas »nepojasnjeno« ne sme užaliti. Bog nam ni pojasnil, zakaj počne vse, kar počne – niti mu tega ni treba. Včasih lahko domnevamo, da vidimo razlog, zakaj se stvari dogajajo, včasih pa ne. Naša odgovornost je, da ga ljubimo in mu sledimo, ne pa da ugibamo o Bogu.

V: Kako v Iza 55,11 Božja beseda traja na veke, saj 2 Kr 22 pravi, da je bila knjiga Zakona izgubljena in najdena v času Jošije?

O: Najprej dve stvari, ki nista odgovor, nato pa odgovor.

Čeprav Božja beseda res trdno stoji v nebesih (Psalm 119:89) in od časa Izaja 59:21 bo Božje ljudstvo vedno imelo Njegovo besedo; tukaj pa je mišljeno še več.

Odgovor: Že preden je na zemlji obstajala prva Biblija in še preden je bila ustvarjena zemlja, je Božja beseda šla naprej, da bi izpolnila Njegovo voljo v tem vesolju. Bog deluje skozi Biblijo, vendar Bog nikakor ni omejen na delovanje skozi Svojo Biblijo – vprašajte le Abrahama in Enoha. Božje ljudstvo bo vedno imelo vodstvo in besede od Boga, ki jih potrebuje. Skrbeti bi morali za svojo željo po poslušanju, namesto da bi se skrbeli za Božjo željo po sporazumevanju.

Drugi verzi, ki kažejo, da bo Božja beseda obstajala večno, so Izaija 40,8; 1. Petrov 1,23–25; Psalm 119,91, 144, 160. V Psalm 119,74, 81 naj upamo v Božjo besedo.

Božja beseda, ki jo tu izreka ljudem, se bo zagotovo uresničila. Izaija 40–55 se zdi kot celoten odsek, Izaija 55,10–11 na koncu pa ponovno poudarja Izaija 40,6–8, da Božja beseda traja večno in se bo izpolnila.

V: Ali se v Iza 56,3–7 to učenje o tujcih in evnuhih nasprotuje Ex 12,43; Dt 23,1,3,7,8?

O: Ne, ker sta tako časovna obdobja kot tudi privilegiji različni. Med izhodom iz Egipta ter v obdobju templja in Stare zaveze 5. Mojzesova knjiga 23,1 pravi, da kastriran moški ne sme vstopiti v skupnost. Izaija 56,3–7 govori o prihodnjem času, ko se bo to spremenilo, bodisi med tisočletnim kraljestvom bodisi v nebesih. Seveda so v novozaveznem času vsi, ki sledijo Jezusu kot Gospodu, dobrodošli kot verniki, ne glede na njihovo fizično stanje.

Če ste ravnali v nasprotju z Božjo voljo za vaše življenje, a ste se pokesali in prišli h Kristusu, je to posebno dobrodošlica za vas. Vendar se morate zavedati, da niste sami. Vsi smo na nek način in v nekem trenutku ravnali v nasprotju s tem, kar je Bog želel za naše življenje, toda če svoje življenje izročimo Njemu, lahko Bog vseeno izkoristi čas, ki nam je še ostal.

V: Ali Iz 56,3 kaže, da bo homoseksualnost sprejemljiva v Božjem kraljestvu?

O: Nikakor ne. Homoseksualci niso evnuhi, Izaj 56,3 pa omenja evnuhe, ne homoseksualcev. Evnuhi so moški, ki so jim odstranili spolne organe, homoseksualci pa imajo svoje spolne organe, ki jih neprimerno uporabljajo.

V: Zakaj v Iza 56,9 Bog vabi divje živali, naj jih požrejo?

O: Veste, da je verska praksa slaba, ko Bog vabi zveri, naj pridejo in jih požrejo. To je metafora za to, da Bog ne le dopušča, da jih uničijo druge države in duhovne »zveri«, ampak jih posredno pošilja kot akt sodbe.

V: Zakaj so v Iza 56,10 grajani stražarji?

O: Delo slepega ali spečega stražarja se ne razlikuje od dela budnega stražarja, kadar ni nevarnosti. Toda budnost ene osebe lahko pomeni razliko med varnostjo in nesrečo, kadar obstaja nevarnost. Bog je tukaj uporabil to metaforo za duhovne stražarje, katerih naloga je bila vedeti, kaj je dobro in kaj je duhovno nevarno. Duhovni stražarji (duhovniki, leviti in verski voditelji na splošno) bodo sodeni, ker niso opozorili na nevarnost, ko je ta obstajala. Danes, ko se pojavljajo heretična učenja, nekateri tako imenovani voditelji le rečejo, da je to »sporno« ali »kontroverzno«, morda le zato, da bi ostali v dobrih odnosih z vsemi.

Psi so tu omenjeni v pozitivnem smislu. Psi so bili zelo dragocene živali, ker imajo lahki spanec in lahko lajajo, ko se približujejo neznanci. Po drugi strani pa nemi pes ni bil za veliko koristen. Voditelji so nemi psi, če skrbijo le zase in ne opozarjajo.

Pomembno je opozoriti, da tu niso grajane politike voditeljev, ampak njihov značaj. Ko danes volimo voditelje, ali nas zanimajo le njihove politike, njihov značaj pa zanemarjamo? Izaija 56,11–12 kaže, da tudi Bogu ni vseeno za njihov značaj.

V: Kaj v Iza 56,12 piše o vinu in opojnih pijačah?

O: Najprej pomiri skrbi, ki jih morda gojite za druge. Drugič, sprosti vašo pazljivost, tako da ne boste več opazili tveganj.

V: Zakaj v Iza 57,1 pravični Bog dopušča, da pravični propadejo?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati štiri točke.

1. Bog včasih dopusti, da so pravični ubiti, kot kažejo Ezechiel 13:19; Rimljanom8:36 ; in Psalm 44:22. Tudi če Bog dopusti, da nas ubijejo, moramo ostati zvesti Njemu (Daniel3:18 ; Razodetje2:10 ).

2. Bog še vedno bdi nad nami. Psalm 116:15 pravi: »Dragocena je v očeh Gospodovih smrt njegovih svetnikov.«

3. Izaija 57:1 na to odgovarja z besedami, da Bog včasih »reši« pravičnike tako, da dopusti, da jih ubijejo, da bi jih tako obvaroval pred zlom. Zlo v tem primeru lahko pomeni strah, bolečino in trpljenje zaradi grozljive situacije. Zlo v tem primeru bi lahko pomenilo tudi skušnjavo, ki presega njihovo zmogljivost in bi jih oddaljila od Boga.

4. 1. Petrov 1:4–7 nas opominja, da so kratke preizkušnje, ki jih doživljamo na zemlji, nič v primerjavi z večnim bogastvom nebes. Amen!

V: Kaj so v Iza 57,4 počeli narobe?

O: Ne le da so častili poganske bogove z izvajanjem zlih običajev, ampak Izaija 57,4 pravi, da so se posmehovali vernikom, ki so častili pravega Boga. Ljudem so kazali jezik, prav tako kot nevljudni ljudje danes.

V: Ali so v Iza 57,5 res ubijali otroke v dolinah?

O: Na žalost so neverniki Judje res storili to zlo dejanje. To zlo prakso so se naučili od Moabcev in Kanaancev, ki so jim neumno dovolili, da ostanejo v deželi.

V: Kaj je bilo v Iza 57,7 narobe s tem, da so si postlali posteljo na gori?

O: Druga najbolj gnusna kanaanska verska praksa je bila ritualna prostitucija. Ime malika Molech (molek) je pomenilo »kralj« (melek), zato »iti k kralju« v tem primeru pomeni iti k Molechu. J. Alec Motyer v knjigi The Prophecy of Isaiah (str. 474) pa ima o besedi »kralj« v tem kontekstu drugačno mnenje.

V: Kaj je v Iza 57,14 »kamen spotike«?

O: Ko se nekdo želi približati Bogu, je kamen spotike tisto, kar ga pri tem ovira ali mu to preprečuje. Čeprav je bil v tistem času glavni kamen spotike čaščenje poganskih bogov, je kamen spotike lahko karkoli, kar človeka oddaljuje od Boga.

V: Ali v Iz 57,15 Bog prebiva visoko v večnosti ali pa prebiva med verniki, kot pravi Razodetje 21,3?

O: Oboje. Mnogi kristjani vidijo, da je Bog tako zunaj časa kot tudi znotraj časa. Jezus je hodil po tej zemlji znotraj časa, zato za Boga ni problem, da je znotraj časa. Vendar je Bog svojemu ljudstvu obljubil večno življenje, še preden se je čas začel (Titus 1:2).

V: Kdaj naj v Iza 58,1 opozarjamo ljudi na njihove grehe?

O: Naša naloga je oznanjevati evangelij, bistven del tega pa je, da ljudi na splošno opozarjamo na njihove grehe. Danes to morda počnemo z drugačnimi metodami kot takrat. Vendar je bil klic trobente jasen in nedvoumen, in tudi vaše oznanjevanje bi moralo biti podobno.

V: Zakaj v Iza 58,3–9 Bog ni upošteval njihovega posta?

O: Najprej, kaj ni odgovor, nato pa odgovor.

Ni odgovor: Eden od komentarjev trdi, da Bog ni poslušal, ker so sledili kanaanski veri namesto veri v edinega pravega Boga. Vendar je to napačno, saj so v Izaiju 58:2 še vedno iskali pravega Boga in iskali Božji nasvet. Lahko bi trdili, da so bili sinkretistični in so poskušali slediti tako kanaanski veri kot tudi Pravemu Bogu, vendar v mnogih, mnogih poglavjih, kjer jih Izaija opozarja pred čaščenjem lažnih bogov, Izaija 58 ni med njimi.

Odgovor: Hinavsko so poskušali slediti Pravi Bogu. Izaija odmeva krik ljudi, ki so se spraševali, zakaj je Bog dopustil takšno nesrečo, ko so ga v resnici iskali. A če postiš za Božjo pomoč, a se nočeš podrediti Bogu, zakaj bi potem pričakoval kakršne koli rezultate od svojega posta?

Njihovi verski obredi in posti niso spremenili njihovih slabih odnosov z drugimi. Jezus je v Mateju 5,23–24 rekel, da če nameravajo darovati žrtvovanje in se spomnijo, da imajo spor s svojim bratom, naj zaenkrat pustijo žrtvovanje in se najprej pomirijo s svojim bratom.

V: Kaj v Izaiju 58,5–8 pravi Bog o postu in drugih verskih praksah, pri katerih se ne skrbi za zatirane in revne?

O: Bog pravi, da to ni post, ki ga izbere. Tudi Jakob 1,27 pravi, da je čista vera pred Bogom skrb za sirote in vdove v njihovi stiski ter da se ne omadežujemo s svetom. Lahko častimo na svoj način, kakor nam je všeč. Ali pa lahko častimo tako, kot želi Bog, in On želi, da se zavzemamo tudi za zatirane in potrebne.

V: Kaj je poudarjeno v Izaiju 58,8–10?

O: Tako kot na mnogih drugih mestih tudi Izaija 58,8–10 govori o Božji osvoboditvi in ponovni vzpostavitvi blagoslova. Vendar pa Izaija 58,8–10 poudarja, kako hitro se bo to zgodilo, ko bodo ti hinavski ljudje prenehali biti hinavci in bodo živeli »pravo vero« iz Jakoba 1,27 ter pomagali drugim.

V: Kako naj danes pozivamo k pravičnosti v Iza 59,4?

O: Kristjani bi si morali želeti pravičnost ne le zase, ampak za vse. Sveto pismo zelo jasno pravi, da imamo odgovornost, da pozivamo k pravičnosti za zatirane (Jeremija 7:6;22:16 ; Izaija1:17 ). Poleg tega bi morali moliti »Pridi, tvoje kraljestvo«, kot je to storil Jezus v Gospodovi molitvi, da bi prišla Božja končna pravičnost.

V: Kateri so v Iza 59,12–15 koraki resničnega kesanja?

O: Ali je to resnično kesanje? Razumevanje in priznanje tega, kar smo storili, ter resnično obžalovanje posledic, ki jih je naše ravnanje povzročilo nam samim in drugim?

Ne, to ni vse, kar obsega resnično kesanje, temveč le del tega. Vključuje tudi priznanje, da smo grešili proti Bogu, ki je svet, kot je to spoznal David v Psalmu 51,4a. Vključuje tudi zavezo, da tega ne bomo več storili. Vključuje tudi povrnitev škode, kadar je to mogoče. Na primer, če si kaj ukradel, lahko resnično obžaluješ, se Bogu priznaš in si ne želiš tega nikoli več ponoviti, vendar moraš to tudi vrniti.

V: Kaj pomeni »povračilo« v verzih Iz 59,18 in 66,6?

O: V obeh verzih gre za to, da Bog v celoti povrne nepokornim grešnikom za zlo, ki so ga storili.

V: Ali se v Iza 60,1–10 nanaša na obnovljeni Jeruzalem med tisočletjem ali na cerkev?

O: Dispensacionalisti in drugi premilenialisti bi rekli, da gre za očitno sklicevanje na Izraelce med tisočletjem. Vendar pa pripadniki zavezne teologije in drugi amilenialisti ne vidijo nobene vloge za Izrael po Jezusovem vstajenju, zato bi rekli, da gre za cerkev tik pred, med ali po Kristusovem povratku. (Mnogi amilenialisti ne verjamejo v odvzem.)

Vse podrobnosti – bogastvo morja, kamele, Midian, Efa, Saba (v Jemnu), črede Kedara (v Savdski Arabiji), Taršiš (verjetno jugozahodna Španija) itd. – se zdijo nekoliko pretirane za nekaj, kar nima nobene zveze s čimerkoli fizičnim, če upoštevamo stališče tistih, ki verjamejo v teologijo zaveze. Mimogrede, Efa je bil po 1. Mojzesovi knjigi 25,4 in 1. Kroniki 1,33 veja Midiana.

Ali ste se kot ne-Jud in današnji kristjan bolj veselili obilja kamel iz Midiana ali obilja kamel iz Šebe? Ali ste svoje otroke posebej poučili o pomenu ovnov iz Nebajota (verjetno Nabateja v severni Arabiji)? Ali pa je, kot oseba, ki verjame v teologijo zaveze, vaše navidezno zanimanje za te podrobnosti le pretveza?

Predmilenijsko stališče je, da bo Bog med tisočletjem obnovil judovski tempelj, da se bodo daritve darovale v spomin in da se bo pokazalo, kakšen bi moral biti odnos izraelskega naroda ter odnos drugih narodov do Izraelcev. Narodi, ki so zatirali Izrael, bodo še vedno obstajali in bodo izkoristili priložnost, da blagoslovijo in služijo Izraelu, ki so ga nekoč zatirali.

Vendar se nekateri deli te preroštva, kot na primer to, da sonce in luna ne bosta več svetila (Izaija 60,20), nanašajo na čas Novega Jeruzalema ter novega neba in nove zemlje.

V: Zakaj v Iza 60,6 piše, da bodo tujci prinašali zlato in kadilo, saj so modri prinesli Jezusu mirro ter zlato in kadilo?

O: Ob Kristusovem prvem prihodu so prinesli te stvari ter mirro. Vendar se Izaija 60,6 nanaša na čas po Kristusovem drugem prihodu v slavi, in mirra ni več omenjena. Komentar »The Believer’s Bible Commentary« (str. 985, 1207) predlaga, da je bila mirra tudi simbol Kristusovega trpljenja, saj so mirro uporabljali za ovijanje trupel.

V: Zakaj je v Iza 60,9 omenjen Taršiš?

O: Verjetno gre za Taršiš (Tartessus) v oddaljeni Španiji, ne za Taršiš (Tarsus) v Mali Aziji. Ta Taršiš, zahodno od Gibraltarja, je bilo najbolj oddaljeno mesto na zahodu, ki so ga poznali.

V: Kakšen je v Iz 60,11 pomen odprtih vrat?

A: Vrata so lepa in dajejo občutek varnosti, saj jih je mogoče zapreti ali odpreti. Vendar so ta vrata vedno odprta, tako zato, ker nevarnosti ni več, kot tudi zaradi neprekinjenega toka daril.

V: Kakšna je tema v Izaiju 61,1–9?

A: Izaija 61,1–9 je ponazoritev življenja vernika. To je odlomek o dobri novici za revne, ki vsebuje 15 nasprotij. Tukaj so tri vrste nasprotij in verzi, v katerih jih najdemo.

Dvojni vidiki Božjega značaja:

2a. Leto Gospodove milosti in dan maščevanja našega Boga

8a. Bog ljubi pravičnost, sovraži pa rop in krivico

Čas za našo obnovo:

4a. Obnovimo starodavne ruševine

4b. Obnovimo kraje, ki so že dolgo opustošeni

4c. Obnoviti uničena mesta, ki so bila zapuščena že več generacij

Kako nas Bog spreminja:

1a. Ozdravi tiste, ki imajo zlomljeno srce

1b. Razglaša svobodo ujetnikom

1c. Razglasiti svobodo zapornikom

2b. Tolaži vse, ki žalujejo

3. Tolaži žalujoče v Sionu

4. Krono lepote namesto pepela

5. Olje veselja namesto žalovanja

6. Oblačilo hvalnice za duha obupa

7a. Od sramote do dvojnega deleža prvorojenca

7b. Od ponižanja do veselja

Upoštevajte, da se te tri vrste kontrastov med seboj prepletajo. Ko nas Bog spremeni (verz 1), prepoznamo Božje delovanje in značaj (verz 2), toda ko smo zrasli in za Boga obnovili stvari, lahko dodatno spoznamo Božji značaj (verz 8). Ni tako, da moramo delati na obnovi in šele potem nas Bog posveti, niti ni tako, da nas Bog najprej posveti in šele potem obnovimo, ampak sta oba procesa neprekinjena.

V: Kdaj se je izpolnilo to preroštvo iz Izaija 61,1–11?

O: Govorec tukaj je Mesija. To se je delno uresničilo, ko je Jezus prvič prišel, kot pravi Jezus v Lk 4,16–21. Vendar Jezus ni prebral celotnega odlomka in rekel, da se je izpolnilo, ampak le prvi del. Vse to se bo dokončno izpolnilo, ko bo Jezus ponovno prišel.

V: Kaj v Iz 61,1 ter Iz 63,7,9,10–14 kaže o Trojici?

O: To ne dokazuje Trojice, ampak prikazuje en vidik Trojice, trojnost Boga in sodelovanje treh Oseb Trojice. Duh (Sveti Duh) Gospoda Boga (Očeta) je nad menoj, Pomazanim (Mesijo, Jezusom). V Izaiju 63 je Oče, Gospod v Izaiju 63:7, Angel Njegove prisotnosti (Jezus) v Izaiju 63:9 in Duh Gospodov v Izaiju 63:10, 11, 14.

V: Kaj Bog obljublja v Izaiju 61:2 in naprej?

O: Hebrejska beseda naqam ima širši pomen kot katera koli beseda v angleščini. Pomeni kombinacijo obnovitve, povračila in maščevanja. Je kombinacija vračanja dobrih stvari tistim, ki jim pripadajo, in slabih stvari tistim, ki jim pripadajo. Vendar pa pomen tukaj vsekakor vključuje tudi maščevanje, saj naslednje poglavje to podrobno obravnava.

V: Kako lahko kristjan v Iz 61,2 živi v letu Gospodove milosti v primerjavi s tem, da tega ne stori?

O: Najprej, leto Gospodove milosti je že tu; Jezus sam ga je prinesel; in živimo v času milosti (ne Zakona). Zato vam ni treba storiti ničesar, da bi uresničili leto Gospodove milosti; Jezus je že vse storil. Toda ali se bomo odločili, da bomo to sprejeli in živeli v tem, kar nam je bilo dano, je naša odgovornost. V časih Stare zaveze, ko se je izgnanstvo končalo, to za večino Judov ni imelo nikakršnega vpliva; oni in njihovi potomci se nikoli niso vrnili v Obljubljeno deželo. Tudi mi se moramo odločiti, da bomo živeli v Božjih obljubah. Ali živimo tako, da zaupamo v Boga, se zanašamo na Boga, ljubimo Boga in se na koncu veselimo Boga, ali pa smo »drugje« in panično iščemo drugje svoje veselje, smisel in izpolnitev? Ne bodite kristjan, ki je »drugje«.

V: Kaj je v Iza 61,3 »olje veselja«?

O: Ta izraz se v Svetem pismu uporablja le še na dveh drugih mestih: v Psalmu 45,7 in v Pismu Hebrejcem 1,9, ki citira Psalm 45,7. V vseh primerih se nanaša na lastnost, ki izhaja iz Mesija.

V: Zakaj naj bi Izrael v Iza 61,7 prejel dvojni delež blagoslova?

O: Edini drugi primer, ko se uporabi izraz »dvojni delež«, je v zvezi s prvorojenim sinom. Ta naj bi po 5. Mojzesovi knjigi 21,17 prejel dvojni delež, torej dvakrat več kot drugi sinovi. Sion/Izrael je bil v 2. Mojzesovi knjigi 4,22–23 obravnavan kot prvorojeni sin. Seveda pa so, ko so se odvrnili od Boga, prejeli dvojno kazen, kot je zapisano v Izaiju 40,2.

V: Zakaj je v Izaiju 62,1–2 Bog tako zaskrbljen glede tega, ali smo pravični ali ne?

O: Čeprav Sveto pismo verjetno ne navaja vseh razlogov, ki jih je imel Bog v mislih, lahko vidimo vsaj tri razloge:

Bog nas je ustvaril za svojo slavo, mi pa ga slavimo s hvaljenjem z besedami, dejanji in življenjem. V zvezi s tem naše pravično pričevanje za Boga sramoti satana.

V našo lastno korist, tako v tem življenju kot tudi pri pripravi na večnost.

Zaradi drugih ljudi, da bi jim bili dober pričevalec. Naša življenja so »pismo od Kristusa« drugim ljudem (2 Korinčanom 3,2–3), in moramo biti sveti, saj moramo »sijati kot luči v svetu«, ko »razglašamo besedo življenja« (Filipancem2:15 –16).

V: Kakšen je v Izaiju 62,2 pomen novega imena?

O: Ime ali naziv močno vpliva na to, kako te vidijo drugi, in to, kako razumeš svojo identiteto, močno vpliva na tvoj značaj. Božje ljudstvo bo dobilo povsem novo ime, ki tu ni navedeno. Danes nosimo Kristusovo ime in nas imenujejo kristjani. Hvalimo Boga, da nosimo to ime, vendar poskrbite, da ga nosite dostojanstveno, v čast, ne v sramoto. Vsak kristjan je priča za Kristusa. Iskreno upam, da ste dobra priča, ne pa slaba, toda vsak kristjan je priča za Kristusa.

V: Zakaj se Bog v Iza 62,4–5 veseli nas?

O: Ime, ki je tukaj navedeno, Hephzibah, pomeni »Moja radost je v njej«. To kaže, da lahko imamo popolnoma obnovljen odnos z Bogom. Sveto pismo ne pove neposredno, zakaj se Bog veseli nas, krhkih, revnih, grešnih bitij, vendar nam Sveto pismo daje veliko namigov. Ustvarjeni smo bili, da slavimo Boga. 1. Janezovo pismo 4 kaže, da Bog dejansko prebiva v nas. Verjetno Sveti Duh lahko doživlja naša življenja skupaj z nami. Nazadnje, Bog je naš Oče, in tako kot se dober zemeljski oče veseli svojih otrok, se Bog še bolj veseli nas.

V: Na kaj naj danes pazijo Božji stražarji v Iza 62,6–8?

O: Fizično so morali stražarji paziti na nevarnosti in sovražnike, ki so se približevali mestu, ki so ga morali varovati. Metaforično moramo paziti na dve negativni in eno pozitivno stvar. Moramo paziti in opozarjati druge na nevarnosti za Božje ljudstvo ter na sovražnike, ki prihajajo. Pozitivno pa moramo čakati na Boga in opazovati njegovo delovanje. Vsi mi kot verniki moramo paziti in moliti. Moramo biti na straži, da se izpolnijo Božje obljube.

V: Katera sta v Izaiju 63,1–2 vprašanji, ki bosta zastavljeni?

O: To sta: »Kdo je to?« in »Zakaj so tvoja oblačila rdeča?« To je sam Bog. Njegova oblačila so rdeča od Božjega gneva; rdeča kot predznamenje krvi tistih, ki sovražijo Boga. Bozra, današnja Buseirah v Jordaniji, je bila prestolnica Edoma.

V: Zakaj je v Iza 63,1 omenjen Edom?

O: Obstaja neposreden in splošen pomen.

Neposredno so bili prebivalci Edoma potomci Ezava, Jakovovega brata. Čeprav so bili biološko blizu Božjemu ljudstvu, so ga sovražili. Edom pomeni »rdeč«, kar je primerno, saj bo tekla kri tistih, ki sovražijo Božje ljudstvo.

Splošno gledano je Edom tukaj metafora za vsakega posameznika, še posebej pa za narod ali organizacijo, ki se je uprla Bogu in Božjemu ljudstvu.

V: V Iza 63,1–3, kje drugje se uporablja ta podoba o Bogu ali Mesiju, ki ima obleko, namočeno v krvi?

O: V Stari zavezi je to navedeno tudi v knjigi Joela 3:13. V Novi zavezi pa so grozdje jeze in stiskalnica omenjeni v Razodetju 14:17–20. Jezus je tisti, ki v Razodetju 19:13–16 stopa po stiskalnici Božje jeze.

Zunaj Svetega pisma judovski komentar Targum Palestina k 1. Mojzesovi knjigi 49,11 pravi: »Kako lep je kralj Mesija! Ko si opasa ledja in odide v vojno proti tistim, ki ga sovražijo, bo pobil kralje in kneze ter reke obarval rdeče s krvjo njihovih ubitih, hribe pa belo z maščobo njihovih mogočnih; njegova oblačila bodo namočena v krvi, sam pa bo podoben soku iz stiskalnice.«

V: Kaj v Iza 63,3–4 predstavlja Mesija, ki stopa po vinski stiskalnici?

O: To se nanaša na Kristusa, ki prihaja in prinaša Božjo jezo, kot je prikazano v Razodetju 14:19–20; 19:11–16.

V: Ali v Iza 63,3 ne bo nikogar z Jezusom, ko se bo vrnil v slavi, ali pa bodo nebeške vojske z njim v »Rev 19:14 «?

O: Oboje, saj ne gre za en dogodek, ampak za dva dogodka, ki sledita drug drugemu. Izaija 63:3 se ne nanaša na Kristusovo pojavitev v slavi, ampak na Kristusa, ki sam, tik pred tem, stopa Božjo grozdno stiskalnico Božjega srda. Nihče ni stopal po vinski stiskalnici skupaj s Kristusom in nihče iz narodov mu ni nudil podpore. Ko bo Jezus prišel v Razodetju 19:14, mu bodo sledile nebeške vojske. Želimo biti državljani nebes, ne pa narodov, ki se zbirajo proti Bogu.

V: Zakaj bo Bog v Iza 63:6 in Jer 51:57 opojil ljudi, saj je pijanost napačna v Ef5:18 , in posredno tudi v Iza5:22 ?

O: Ne smemo biti opiti, niti z vinom, niti z drugim alkoholom, niti s čimerkoli drugim. Vendar pa jih bo Bog opojil s svojim gnevom, in Bog lahko to stori, kakor si želi. Tukaj ni nobene omembe alkohola.

Morda bodo resnično opiti, bodisi zaradi pomanjkanja kisika v možganih bodisi zaradi drugih vzrokov. Vendar pa je ta verz morda le metafora: zaradi velike stiske se bodo opotekali, kot da bi bili pijani.

V: Kaj v Iz 63,16 (dvakrat); Iz 64,8 in Mal 2,10 kaže o tem, da je Bog naš Oče?

O: Ti štirje odlomki v Stari zavezi učijo, da je Bog Oče vernikov. To ne pomeni v spolnem smislu, ampak metaforično v tem, da nas je ustvaril in skrbi za nas. Vendar je bila ta bližina z Bogom kot našim Očetom omenjena le na štirih mestih, zato to ni bila glavna tema v Stari zavezi. V Novi zavezi pa je to veliko bolj izpostavljeno.

V: Kaj nam ta verz v Iza 63,9–11 pove o Bogu?

O: Ta verz omenja Boga, »Angela njegove prisotnosti«, ki jih je rešil, in Božjega Svetega Duha. To se dejansko nanaša na Trojico.

Ko je Bog vodil ljudstvo nazaj po puščavi, so bili že takrat »pestra druščina«. Beseda »pestra« pomeni »raznolika«, saj so nekateri dobri, drugi povprečni, tretji pa slabi. Zlahka je razumeti, kako je Bog lahko milostljiv do poslušnih in kaznuje neposlušne. Težje pa je poskusiti razumeti, kako se Bog obnaša do mešane skupine.

V: Kako v Iza 63,9 Bog občuti stisko?

O: Bog ne čuti trpljenja ali stiske neposredno. Toda ko je Jezus trpel in umrl na križu za naše grehe, je zagotovo čutil stisko. On točno ve, kako je trpeti in nositi breme naše krivde na sebi. Bog se lahko v celoti vživi v naše težave in breme greha.

V: Kako lahko ljudje v Iza 63,10 in Ef 4,30 žalijo Svetega Duha?

O: Izraelci v puščavi so to storili, ko so otrdili svoja srca in se uprli Bogu. Pavel, ko govori kristjanom, jim pravi, naj ne žalijo Svetega Duha, kar pomeni, da lahko kristjani žalijo Svetega Duha. Ko nenehno ne poslušamo Boga, žalimo Svetega Duha. Seveda, ker ima čustva le osebno bitje, to kaže, da je Sveti Duh osebno bitje.

V: Kateri so ključni vidiki te molitve v Iza 63,15–64,12?

O: Nekateri bi lahko rekli, da se ta molitev začne v 7. verzu. Ne glede na to gre za kombinacijo hvalne molitve, molitve spovedi in molitve za pomoč. V Izaiju 64,8 priznava, da so nemočni, da je Bog nad vsem in da v tej molitvi Bogu niso postavljeni nobeni pogoji. Čeprav se molitev začne s hvalo, v Izaiju 63,15 hvali Boga za njegovo »hrepenenje in sočutje«, od takrat naprej pa so ti trije elementi prepleteni. Končno gre za molitev zaupanja, ki jo moli ljudstvo, ki se zaveda, da si zasluži Božjo jezo.

Ta molitev je čudovit hiazem.

Gospod gleda dol iz svoje hiše v nebesih; njegovo sočutje je zadržano. Iz 63,15–16

- Mi smo Tvoje ljudstvo, Bog, čeprav se ne obnašamo tako. Iz 63,17–19

- - Narodi trepetajo, ko pokažeš svoj obraz, Bog. Iz 64,1–3

- - - Nihče ni podoben Bogu. Pomaga tistim, ki upajo vanj, a ne prezri njegove jeze. Iz 64,4–5

- - A mi usihamo zaradi svojih grehov, in Bog, Ti si skril svoj obraz. Iz 64,6–7

- A Ti si še vedno naš Oče, zato pogledaj na svoje ljudstvo. Iz 64,8–9

Gospodova hiša v Sionu je v ruševinah; ali se boš še naprej zadrževal? Iz 64,10–12

V: Ali lahko v Iz 63,17 kdo reče, da jih je Bog odvrnil od svojih poti in jim otrdil srca?

O: Ne, Bog tega ni storil neposredno, ampak je namerno dopustil okoliščine, ki so jih preizkušale, in oni so na preizkušnji propadli. Čeprav so propadli, Izaija tu prosi Boga za usmiljenje.

Bog otrdi srca tistih, ki najprej otrdijo svoja lastna, kot v primeru faraona. Bog lahko naredi človeško srce izredno trdo, kot je zapisano v Pismu Rimljanom 1:21–32. V tem verzu Izaija toži, da je Bog povzročil, da se je njegovo lastno ljudstvo izgubilo in da je otrdil njihova srca. Če oseba ali ljudstvo, ki se giblje med poslušnostjo in grehom, ostane na strani greha, se lahko Bog z njimi spopade. V Razodetju 3,15–16 je Jezus laodicejski cerkvi povedal, da bi si želel, da bi bili bodisi mrzli bodisi vroči, ker pa so bili mlačni, jih bo izpljunil iz svojih ust.

Za več informacij glej tudi razpravo o 2. Mojzesovi knjigi 7,22.

V: Kateri dve različni stvari o Bogu uči ta verz v Izaiju 64,3?

O: Očitnejši del je, da je Bog mogočen in da lahko stori velike stvari. Drugi del pa je, da Bog pogosto stori nepričakovane stvari.

V: Kako v spominjanju na stare čase v Iza 64,4; Iza 63,11 okrepi naš odnos z Bogom?

O: Ko se spominjamo velikih stvari, ki jih je storil Bog, nam to daje trdnost in moč, da zaupamo v Božjo moč in zvestobo. Daje nam upanje za prihodnost. Na globlji ravni pa se spominjamo tudi vsega, kar smo se naučili o značaju Tistega, ki mu služimo.

V: Kako so v Iz 64,6; Iz 1,18 in Zah 3,3–4 življenja ljudi in celo njihova dobra dela podobna umazanim, madeževanim cunjam?

O: Ko pogledaš in povohaneš osebo, ki nosi umazana oblačila, čutiš le to potrebo, da se od nje umakneš. Celo ko ima tvoj dojenček umazano plenico, jo želiš zamenjati, a to ni ena od tvojih najljubših nalog. Ko Bog gleda na grešno osebo – in vsi smo grešni –, bi se Bog počutil podobno. A zdaj, kot verniki, smo okopani v Kristusovem krstu in oblečeni v Kristusa ter Bogu prinašamo veselje.

V: Zakaj v Izaiju 64,7 Izaija pravi, da nihče ne kliče k Bogu, še posebej ker je sam Izaija klical k Bogu?

O: V neposrednem kontekstu Izaija govori o neposlušnih Izraelcih. V splošnem pa nihče ne kliče k Bogu, razen če ga Bog ne privabi. (Kalvinisti pravijo, da Bog privabi le nekatere, nekalvinisti pa, da Bog vsaj v določeni meri privabi vsakogar.)

Za več informacij glej razpravo o Izaiju 45,19.

V: Kako je Bog v Iza 64,8 lončar?

O: Bog je kot kozmični lončar vsaj v šestih pogledih.

1. Izbere glino, ki jo bo uporabil za lonec za svoje namene.

2. On je Stvarnik lonca.

3. Proces preoblikovanja posode

4. Utrditev lonca

5. Ima pravico, da lonec uporabi, proda ali uniči, kakor želi.

6. Izdeluje vse vrste posod za vse vrste uporabe.

V: Kaj nam v Iza 64,10–12 to pove o tem, kdaj naj kličemo k Bogu?

O: To je žalostinka o trpljenju in izgnanstvu ljudstva. Bog jim ni le dopustil, da so se znašli v negotovih razmerah, ampak je tudi namerno poskrbel, da so se zaradi svojih nenehnih grehov znašli v negotovih razmerah. Izaija 64,6–7.9 kaže, da so si to zaslužili ter da so to razumeli in priznali. Vedeli so, da nimajo pravice pričakovati ničesar od Boga. A kljub temu so klicali k Bogu. Bili so pokesani, ali pa bi vsaj nekateri med njimi bili, in to je klic po usmiljenju, ne pa po tem, da bi jim bilo dano tisto, kar so si zaslužili.

Če je nekdo v navzdolni spirali greha in (upravičeno) čuti, da bi Bog ravnal prav, če bi ga preprosto zapustil, naj kljub temu prosi za Božje usmiljenje. Bog nas še vedno ljubi in z veseljem nas rešuje. Molite, da bi se pretrgala suženjstvo greha. Molite, da bi jih Bog rešil vsaj nekaterih posledic njihove neposlušnosti. Seveda je Bog svoje otroke že rešil najhujših posledic neposlušnosti, saj jih ni poslal v pekel. Nič ni narobe, če prosimo Boga, naj jih reši tudi pred drugimi posledicami neposlušnosti. Če Bog to stori, odlično. Če pa tega ne stori, to obravnavaj kot vzgojo in jo vztrajno prenašaj, ob upoštevanju Rimljanom 8,28. Bodite pripravljeni drugim pričevati o tem, kaj ste storili in kako vas je Bog od tega rešil.

V: Ali se Izaija 65,1–5 nanaša na pogane ali na Jude?

O: Na oba. Izaija 65,1 se nanaša na to, da se Bog razodeva tistim, ki ga niso iskali, kar po Pavlu v Pismu Rimljanom 10,20 pomeni pogane. Toda to se je zgodilo potem, ko je Bog »ves dan« razprostiral roke upornemu ljudstvu, kar se nanaša na Jude, kot pravi Pavel v Pismu Rimljanom 10,21.

V: Kako je v Iza 65,2–7 Bog iztegnil roke »trmastemu ljudstvu«?

O: Bog je nepokornemu Izraelu ponudil odrešitev in osvoboditev ter jim govoril prek prerokov, a so kljub temu še naprej hodili po svoji poti (Izaija 65:2), izzivali Boga k jezi (Izaija 65:3–5), zato jim bo Bog to povrnil (Izaija 65:6–7). Bog je rekel, da jih ne bo vseh uničil, saj so nekateri iskali Boga (Izaija 65,8–10), vendar je Bog ponudil roko večji skupini.

To se dotika bistva kalvinističnega koncepta, imenovanega »ni izgubljenih primerov«, o katerem razpravljajo kalvinist Michael Horton in drugi. Ker je Bog vsemogočen in vseveden, pravijo, da nič, kar Bog stori, nikoli ne spodleti, in če bi nekdo, ki mu je bila ponujena odrešitev, propadel, ker jo je zavrnil, bi to pomenilo neuspeh s strani Boga. A preberite to poglavje in videli boste Boga, ki je »protegnil [svoje] roke« v neuspehu za večino ljudi, katerim je protegnil roke. Kot poudarja »The MacArthur Bible Commentary« na str. 840–841, bo Bog v Izaiju 65,7 ukrepal v sodbi, ne v odrešitvi, da bi kaznoval greh tistih, katerim je protegnil roke.

V: Kako nekateri ljudje danes v Izaiju 65,3–5 poskušajo doseči svetost po lastnih močeh?

O: Ti ljudje so darovali žrtve v vrtovih, kar ni bilo dovoljeno. Vrtovi so bili kraji, kjer so žrtvovali ljudje, ki so častili bogove plodnosti. Ti ljudje so darovali žrtve na opekah, čeprav bi morali biti oltarji narejeni iz kamna. Kljub temu pa s svojimi dejanji, prehrano, zavračanjem druženja z določenimi ljudmi in zavračanjem določenih dejavnosti poskušajo pokazati, kako duhovni so. Včasih je tisto, kar nekateri štejejo za svetost, le sveti elitizem. A ste kdaj vprašali Boga: Kako želiš, da sem svet?

Eden od primerov samooklicane svetosti je, ko ljudje darujejo darilo in želijo, da se njihova imena priznajo zaradi tega darila.

Drug primer je grški filozof Pitagora, ki je dosegel napredek na področju matematike in glasbe, svojim privržencem pa je prepovedal jesti fižol; očitno naj ljudje na ta način ne bi bili »glasbeni«. Danes ljudje v džainistični veri po mraku ne smejo jesti; ker po mraku stvari ne vidijo tako dobro in bi lahko v hrani po nesreči pojedli žival, kot je muha ali žuželka.

V: Kdo so v Iza 65,11 in naprej bogovi sreče in usode?

O: Čeprav so to morda bili določeni idoli, nam ni znan noben poseben idol iz tistega časa, ki bi predstavljal srečo in usodo. (Te bi morda lahko našli v treh sestrah iz grške mitologije ter v al-‘Uzza, al-Lat in Manat iz arabske mitologije, vendar so se pojavile šele kasneje.) Na splošno pa so ljudje častili idole iz dveh razlogov: zaradi ugodnih okoliščin v tem življenju ter zaradi dolgega življenja in včasih tudi dobrega posmrtnega življenja.

V: Katera sta v Izaiju 65,11a dva različna načina, na katera nekateri ljudje zapustijo Gospoda?

O: To ni redko in se dogaja vsaj na dva načina.

Izrecno se ljudje odpovejo sledenju Bogu, ker imajo namesto tega nekaj drugega, čemur sledijo kot ljubezni svojega življenja. To je lahko druga vera, bogastvo, slava, izobrazba in znanje, odnos ali neverniki v družini. Včasih poskušajo ljudje kot nadomestilo izumiti svoj lasten način svetosti.

Posredno se lahko ljudje postopoma, počasi oddaljujejo, ker ne najdejo časa ali energije za sledenje Bogu. Skrbi tega sveta, osredotočenost na stvari poleg Boga, lahko preprosto izpodrinejo njihovo predanost Bogu.

Moramo biti na preži pred prvim načinom, še bolj pa moramo biti na preži pred drugim načinom, ki je bolj subtilen.

V: Kaj v Iza 65,15 in naprej ter Iza 62,2 in naprej menijo tisti, ki se imenujejo Judje, o tem, da so Božji služabniki dobili drugo ime, po katerem naj bi jih klicali?

O: To je dobro vprašanje, ki bi jim ga bilo treba zastaviti. Kristjani verjamejo, da se je ta sprememba zgodila po Kristusovi smrti in vstajenju.

V: V Iz 65,20 – ker premilenialisti trdijo, da se to dogaja med tisočletjem, kako bi lahko ljudje umrli, četudi bi živeli do 100 let?

O: Tudi med tisočletjem bodo še vedno rojstva in smrti. Tisti, ki so bili verniki pred tisočletjem, pa bodo obujeni in ne bodo umrli; tisoč let bodo vladali s Kristusom. Med tisočletjem bo prekletstvo smrti razveljavljeno, a še ne bo popolnoma odpravljeno.

V: Kaj v Iza 66,1–2; Apg 7,44–53 opozarja glede imetja templja?

O: Ti verzi niso proti ponovni izgradnji templja, ampak proti zanašanju na tempelj in neupoštevanju čistega srca. Jeremija 7 to obravnava veliko podrobneje. Tudi Štefan je to poudaril v svojem prvem zabeleženem pridiganju v Apostolskih delih 7:44–53. (To je bilo tudi njegovo zadnje pridiganje.)

V: Zakaj v Iza 66,2 Bog ceni tiste, ki so ponižni, skesani v duhu in trepetajo pred Njegovo besedo?

O: Tu se združujejo tri misli.

Ponižni: Tisti, ki niso ponosni, so pripravljeni se učiti, pripravljeni priznati, da se motijo, in sprejeti popravke, ter pripravljeni spremeniti se, ko so okarani. Kot je učil C. S. Lewis, resnično ponižna oseba ni tista, ki hodi okoli in misli: »Sem manjvreden«. Resnično ponižna oseba je tista, ki pogosto sploh ne misli nase.

Skrbna v duhu: To je oseba, ki obžaluje, ko stori kaj narobe, je pripravljena to priznati in si želi spremeniti, da tega ne bo ponovila.

Trepetajo pred Božjo besedo: Koliko ljudi danes trepeta pred Božjo besedo? Bog želi ljudi, ki ne le ponižno priznajo, da nimajo odgovorov na življenjska vprašanja, ampak se bodo obrnili k Bogu in spoznali, da je Jezus odgovor na življenje, tako na zemlji kot v večnosti.

V vseh primerih si prizadevajmo biti takšni ljudje, ki jih Bog ceni.

V: Katere so v Iza 66,2–4.14 značilnosti dveh skupin: tistih, ki »trepetajo pred besedo«, in tistih, ki nočejo poslušati besede?

O: Obe skupini se človeškim opazovalcem trenutno morda celo zdita podobni. A sčasoma bo prva skupina rasla v modrosti in intimnosti z Bogom, saj se veseli poslušanja Božje besede. Druga skupina pa postaja vse bolj neumna in se oddaljuje, ker ne posluša. Če ne želiš verjeti Bogu, si nagnjen k temu, da verjameš čemerkoli.

V: Katere vrste žrtvovanj so v Iza 66,3 za Boga nesprejemljive?

O: Žrtvovanja vključujejo živali, denar, druge stvari in celo čas, ki ga ljudje žrtvujejo v iskrenem izpolnjevanju svoje vere. Za nekatere je morda presenetljivo, da so nekatera žrtvovanja preprosto zapravljanje, saj Bog žrtvovanj ne sprejema vedno. Obstajata dve vrsti nebožanskih žrtvovanj, ki jih ne sprejema.

Žrtvovanja malikom so gnusoba, saj Bog tukaj pravi, da idolatrijo obravnava enako resno kot umor, saj sta bila oba po Zakonu kaznovana s smrtjo. 1 Korinčanom10:20 piše, da so žrtvovanja poganov darovana demonom, ne Bogu, in da se ne smemo udeleževati z demoni.

Uporniki, ki darujejo žrtve – celo pravemu Bogu –, niso sprejeti. Bog ne želi nobenih žrtvovanj od tistega, ki izbere svojo pot in se veseli gnusob, kot pravi zadnji del verza. Psalm 66,18 kaže, da če nekdo v svojem srcu goji greh, Gospod ne posluša njegove molitve. Jezus je v Mateju 5,23–24 rekel: »Če hočeš darovati daritev na oltarju in se spomniš, da ima tvoj brat kaj proti tebi, se najprej pomiri s svojim bratom, potem pa daruj svojo daritev.«

Ne glede na to, kakšne žrtve človek prinaša, bodisi Bogu bodisi malikom, Bog teh žrtev ne mara, če se človek veseli gnusob.

V: Kdo je v Izaiju 66,7–9 ta moški otrok?

O: Najprej moramo ugotoviti, kdo je mati. Mati je Sion ali Jeruzalem, kot navaja Izaija 66,8.10. Metaforično bi to torej lahko bili Judje ali Božje ljudstvo. Moški otrok se tu na splošno šteje za Mesija. V »Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 1120) piše, da je mati Jeruzalem, vendar pa navaja, da rojstvo pomeni kratko časovno obdobje, in ne pove, kdo je ta moški otrok, čeprav navaja, da se Izaija 66,14–18 nanaša na Mesija.

V: Kaj je v Iza 66,13 nenavadnega v tej metafori o Bogu?

O: Opisi Boga v Svetem pismu so skoraj vedno v moškem spolu. Dve izjemi sta Izaija 66,13 in Izaija 49,15. Jezus se v Mateju 23,37 in Luku 13,34 sklicuje nase z analogijo kokoši.

V: Zakaj bi se v Iz 66,20–21 ta verz o duhovnikih in levitih zdel tako čuden judovskim ušesom?

O: »Oni« v Izaiju 66,20 so poganski narodi, katerim je bila razglašena Božja slava. »Oni« bodo pripeljali »vse vaše brate« kot žitno daritev. Komentatorji se ne strinjajo, ali »brati« pomeni razpršene Izraelce, pogane, ki verujejo in so postali en narod, ali oboje. Ne glede na to bodo nekateri od tistih, ki pridejo, služili kot duhovniki in leviti. Bog je dovolil, da so duhovniške in templjske naloge opravljali le duhovniki, ki so bili potomci Aarona, in potomci Levija. Vendar ta verz obljublja, da bo Bog v prihodnosti za opravljanje teh nalog imenoval ljudi, ki niso iz rodu Aarona ali Levija, ali pa sploh niso Judje. Drugi verzi govorijo o pridelkih drugih narodov, ki bodo prineseni v Jeruzalem. Vendar pa Izaija 66,20 pravi, da je »pridelek« tukaj ljudstvo. Ti bodo prišli in opravljali duhovniške naloge, in Bog bo s tem zadovoljen.

V: Ali se bo v Iza 66,23 spet spoštoval sobota?

O: Izaija 66,23 prerokuje o prihodnjem času, ko se bo vse človeštvo (ne le Judje) poklonilo Bogu. Verjetno bo to v tisočletju.

V: Kateri so v knjigi Izaija hiazmi?

O: Kiasmi so pogosta značilnost hebrejske poezije, kjer je pomen vsake vrstice simetričen, na primer:

Morje je zeleno,

…Čoln je rjav

……Ljudje so majhni

…V čolnu, ki je temen

na smaragdnem morju.

Hiazmi lahko imajo 5, 7, 9 ali več liho število vrstic. Obstajajo tudi hiazmi s sodo število vrstic, pri katerih se ujemata obe srednji vrstici.

Kiasmi v knjigi Izaija vključujejo Izaija 15:1–16:14; 21:1–10; 22:8–11; 22:12–14; 23:1–14; 24:1–13; 26:1–21; 27:1–13; 29:9–14; 32:1–5; 37:14–20; 38:1–8; 38:10–20; 41:17–20; 42:1–4; 42:13–17; 43:1–7; 43:8–13; 43:22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

»Vrstica« hiazma lahko včasih obsega več pesniških vrstic, kot je to v primeru hiazma v Izaiju 19:1–20:6. Prva vrstica je Izaija 19:1–5, srednja vrstica je Izaija 19:16–25, tretja vrstica pa je Izaija 20:1–6.

Drug primer je Izaija 22:1–14. V tem primeru sta znotraj tega hiazma še dva druga hiazma: 22:8–11 in22:12 –14.

Izaija 30:1–33 je še en primer hiazma, v katerem je vsaka »vrstica« precej dolga. Znotraj tega hiazma sta še dva druga hiazma, 30:18–26 in 30:27–33.

Simetrične vrstice hiazma imajo soroden pomen, vendar ne vedno enak pomen. Primer iz Izaija:

22:15–16 Gospod nasprotuje Šebni

…22:17–19 Gospodovi nameni za Šebno

…20–23a Gospodovi nameni za Eljakima

23b–25 Gospodovo opozorilo Eljakimu

Izaija 58:1–14 je hiazma, vendar sta v srednji »vrstici« (58:6–12) dva para vzporednih vrstic.

Motyer imenuje 35:1–10 hiazmo, vendar je ta precej težko prepoznati.

Izaija 25:1–12; 31:1–32:20 in 40:6c–8b so trije primeri simetrije vrstic, ki ne ustrezajo kiazmu.

V: Kaj pa teorije, da je knjigo Izaija napisalo več avtorjev?

O: Teorijo o dveh Izaijah in njene različice so leta 1789 zagovarjali J. C. Doederlein (1745–1792) in drugi, vključno z Duhmom, ki je zagovarjal teorijo o treh Izaijah. Te teorije so odgovorile na naslednjo dilemo: »Ker niso mogli verjeti, da so v Svetem pismu resnična preroštva, kako je mogoče, da knjiga Izaija vsebuje toliko preroštev o Babiloncih in Perzijcih, ki so se uresničila?«

Vsem tem teorijam, ki zavračajo nadnaravno, je skupno, da je bil 6. poglavje Izaija del zgodnjega Izaija, ki je pisal v 8. stoletju, medtem ko 40.–66. poglavja Izaija niso bila napisana s strani zgodnjega Izaija. V zvitku iz Mrtvega morja 1QIsa je bila najdena celotna knjiga Izaija; med dvema deloma je bil prazen prostor, vendar se je ta prazen prostor nahajal med 33. in 34. poglavjem Izaija.

Vendar pa poleg protisupernaravne pristranskosti obstajajo številni problemi s temi teorijami o več avtorjih Izaija. Naslednje vprašanje bo obravnavalo zunanje dokaze, vprašanje pa po tem notranje dokaze.

V: Kakšni so v knjigi Izaija zunanji dokazi o številu avtorjev knjige Izaija?

O: Nekateri skeptični kritiki so poskušali trditi, da je bilo več avtorjev knjige Izaija, medtem ko evangelijski kristjani in konzervativni Judje trdijo, da je bil le en. Glede liberalne teorije so tu tri točke negativnih dokazov, ki jim sledijo pozitivni dokazi.

N1. V antiki neznano. Judje sami niso bili seznanjeni z nobeno možnostjo, da bi bila knjiga Izaija delo dveh različnih avtorjev. Tudi dele po 40. poglavju so šteli za Izaija, kot kažejo Nahum 1:15, Sofonija 2:15 in sin Siraha v Ekleziastiku 48:22–25. Jožef Flavij nikoli ne omenja dveh Izaijev. Tudi zgodnji cerkveni očetje niso nikoli slišali za teorijo o dveh Izaijah. Če bi obstajala dva ali več Izaij, bi o tem zagotovo že takrat kdo slišal.

N2. Le sodobno skeptično/liberalno stališče. Liberalni učenjaki trdijo, da je knjigo Izaija napisalo dva ali več avtorjev. Po eni strani skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu (str. 524, 547–550) navaja, da stališče, da je knjigo Izaija napisal en sam avtor, danes nima pomembnih zagovornikov. Očitno za Asimova ni pomemben vsak posamezni konservativni biblicist. V znanstvenem delu »Expositor’s Bible Commentary«, 6. zvezek, str. 6, je navedeno, da je bil pred 18. stoletjem edini pisec, ki je predlagal, da je knjigo Izaija napisalo več avtorjev, jud Ibn Ezra iz 12. stoletja, ki je citiral Mojzesa ben Samuela Ibn Gekatillo, ki je imel enako mnenje. Šele več kot tisočletje kasneje je kdo slišal ali pomislil, da je knjigo Izaija napisalo več avtorjev.

N3. Liberalne teorije se med seboj ne ujemajo. Ko pride do teorije o treh ali več avtorjih Izaija, se teoretiki ne morejo sporazumeti, kateri deli pripadajo katerim psevdo-Izaijem ali koliko psevdo-Izaijev sploh obstaja. To nekoliko spominja na Marka 14,55–56, ko so lažni priče poskušale obrekovati Jezusa, a se med seboj niso mogle sporazumeti.

P1. Kaj so Jezus in pisci evangelijev vedeli o Izaiju – Jezus omenja verze, za katere je rekel, da jih je napisal Izaija, v Mateju 13:14; 15:7; Marku 7:6. V Luku 4:17–20 je Jezus prejel zvitek preroka Izaija, iz njega je prebral Izaija 61:1–2 in rekel: »Danes se je to Pismo izpolnilo pred vašimi ušesi.« Jezus in pisci Novega testamenta so obsežno citirali oba dela Izaija, jih pogosto pripisovali Izaiju, in nikoli niso vedeli za dva Izaija.

Janez12:38 pravi, da je bil Izaija avtor Izaija 53:1. Jezus, Pavel in pisci Novega testamenta so trdili, da so verzi v prvem, srednjem in poznejšem delu Izaije delo Izaije.

Jezus ni vedel za nobeno teorijo o dveh ali treh Izaijah. Jezus in pisci evangelijev so rekli, da je naslednje napisal prerok Izaija:

Izaija 42:1 Matej 12:17–18

Izaija 40:3 Matej 3:3

Izaija 40:3–5 Luka 3:4

Izaija 53:7–8 Apostolska dela 8:28

Izaija 53:1; 6:9–10 Janez 12:38–41

P2. Apostolska dela 8:28–30 omenjajo etiopskega evnuha, ki bere preroka Izaija. V Apostolskih delih 28:25–26 Pavel citira prvi del Izaija, Izaija 6:9–10, kot da je to delo Izaija. V Pismu Rimljanom10:20 Pavel citira Izaija 65:1.

P3. Kaj so Judje vedeli o Izaiju: Apokrifna knjiga Ekleziastik 48:24, napisana v 2. stoletju pr. n. št., citira Izaija 61:3 in navaja, da je to delo Izaija.

P4. Zgodnji kristjani: Justin Mučenik (pisal okoli let 138–165 n. št.) je bil eden od cerkvenih očetov, ki v svojem delu »Dialog s Tryfonom Judom«, v 97. poglavju, omenja, da je to napisal Izaija.

Klement Rimski (96–98 n. št.) v Prvem Klementovem pismu, 16. poglavju, citira (z razlagami) skoraj celoten Izaija 53.

Tudi Pismo Barnaba (okoli 70–130 n. št.) se sklicuje na verze iz Izaija.

Kiprian, škof v Kartagini od leta 248 do svoje mučeniške smrti leta 258 n. št., v »Traktatu 12«, tretji knjigi, na mnogih mestih citira »Izaija«. V »verzih« 5, 11, 20, 34, 59, 75, 100 Ciprijan navaja odlomke iz Izaija po 40,1 kot »Izaija«. V »verzih« 41, 53, 60, 113, 115, 118 Ciprijan navaja odlomke iz Izaija pred 40,1 kot »Izaija«.

Splošno se priznava, da je Izaija poznejša poglavja morda napisal kasneje v svojem življenju. Zato Asirija v poznejših poglavjih ni omenjena.

Zaključek: Lahko bi še naprej iskali zunanje reference, vendar je zaključek naslednji: Jezus in apostoli so trdili, da je to delo Izaija. Sodobni ateisti in »krščanski liberalci« nimajo utemeljenih razlogov, da bi dokazali, da ni bilo tako. Ali verjamemo v to, kar so Jezus in apostoli brez obotavljanja potrdili, ali pa zanikamo, kar so učili. Za obširnejšo razpravo o enotnosti Izaija glej The Expositor’s Bible Commentary, zvezek 6, str. 8–10. V naslednjem vprašanju bomo obravnavali notranje dokaze.

V: Kakšni so v knjigi Izaija notranji dokazi glede števila avtorjev knjige Izaija?

O: Notranji dokazi so v sami knjigi. Najprej bomo pošteno navedli dokaze, ki kažejo na več kot enega avtorja, nato pa dokaze, ki kažejo na enega avtorja.

M1. Knjiga Izaija je sicer ena sama knjiga, vendar se naravno deli na dva dela, in sicer tik pred 40. poglavjem.

M2. Različna poglavja obravnavajo različne teme, na primer poglavja 40–45 veliko govorijo o Božjem značaju.

M3. Izaija omenja serafe v Izaiju 6:2, 6, ognjene kače (»saraph« kače) pa le v Izaiju 14:29; 30:6.

M4. Šele v poznejših poglavjih Izaija se prerokuje o Kiraju ali Perziji. Le v zgodnejših poglavjih, ki so verjetno nastala prej, se omenja Asirija.

M5. Izaija 26,10 pravi, da grešnik »ne vidi veličanstva Gospoda«, medtem ko Izaija 40,5 pravi, da bodo vsi videli Božjo slavo. Vendar hebrejska beseda v Izaija 26,10 pomeni »gledati« ali »razmišljati«, torej grešniki ne upoštevajo Gospoda, vsi pa bodo videli Gospoda. Ne glede na hebrejsko besedo Izaija 26,10 govori o sedanjosti, Izaija 40,5 pa o koncu časov.

Vendar pa obstaja veliko argumentov za enotnost knjige. Najpreprostejša razlaga teh petih točk je, da je Izaija različne dele napisal v različnih obdobjih svojega življenja.

S1. Tudi »zgodnji Izaija« prerokuje o Babilonu

V Izaiju 39,5–8 je omenjeno, da so Babilonci izgnali Judovo ljudstvo. V Izaiju 6,11–12 naj bi se dežela izpraznila za 90 %. Prvih 39 poglavij omenja Babilon v 63 verzih (Izaija 13–14,23; 21,1–10; 39,1–8), medtem ko zadnjih 27 poglavij Izaija omenja Babilon v 28 verzih (poglavji 46 in 47).

Liberalci in skeptiki imajo na te dokaze sicer odgovor: deli v »zgodnjem Izaiju«, ki omenjajo Babilon, so bili verjetno napisani kasneje in vstavljeni, kot »sumniči« Asimovov vodnik po Svetem pismu, str. 538. To je dejansko argument, ki ga ni mogoče ovreči. Z drugimi besedami, nekdo bi lahko uporabil »argument o neopaznih vstavkih«, da bi trdil, da je vsako literarno delo, ki je bilo kdaj napisano, napisalo več avtorjev.

S2. Tako zgodnji kot pozni Izaija preroštvujeta o koncu časov v Izaiju 24–27 in Izaiju 63–66.

Vendar imajo liberalci in skeptiki, kot je Asimovov Vodnik po Svetem pismu, str. 542, odgovor na to: trdijo, da Izaija 24–27 ni napisal Izaija.

S3. Hiazmi v obeh delih

Celotna knjiga Izaija je polna hiazmov. V poglavjih Izaija 1–39 jih je vsaj 18, v poglavjih Izaija 40–66 pa vsaj 23. Ko bralec prebere knjigo Izaija, opazi nekaj bolj zapletenih vzorcev, vendar se ti postopoma povečujejo v zapletenosti in se ne začnejo nenadoma v 40. poglavju. Pričakovati je, da bi pri nekdo, ki je dolgo živel, opazili postopno spremembo v slogu pisanja.

S4. Druge podobnosti v obeh delih. Kot prikazujeta dela The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, str. 1030, in When Critics Ask, str. 265–267, je v obeh delih vsaj deset podobnih odlomkov:

(1:15 in 59:3,7), (1:29 in 57:4–5), (2:3 in 51:4), (10:1–2 in 59:4–9), (28:5 in 62:3), (29:18 in 42:7), (29:23 in 60:21), (30:26 in 60:19), (33:24 in 45:25) ter (35:6 in 41:18).

Tukaj je nekaj podobnosti med Izaijem 1–39 in 40–66 v skladu s knjigo When Critics Ask, str. 265–267.

a) V poglavjih 1–39 se izraz »Sveti Izraelov« pojavi 12-krat, v poglavjih 40–66 pa 14-krat.

b) V1:15 piše: »Tvoje roke so prekrite s krvjo.« V 59:3 pa piše: »Ker so tvoje roke omadeževane s krvjo.«

c) V 28:5 piše: »Gospod nad vojskami bo krona slave, diadem veličastva za ostanek svojega ljudstva.« V 62:3 pa piše: »Ti boš krona slave v Gospodovi roki, kraljevski diadem v dlani svojega Boga.«

d) V 35:6 piše: »V puščavi bodo namreč bruhale vode in potoki v pustinji.« V 41:18 pa piše: »Pustino bom spremenil v jezero vode, suho zemljo pa v tekoče vire.«

S5. Izaija je med preroki edinstven v tem, da omenja Božjo cesto (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Izaija je posebna tudi v tem, da omenja »Svetega Izraelovega«. To se pojavi 12-krat v Izaiju 1–39, 14-krat v Izaiju 40–66 in le 6-krat v preostalem delu Stare zaveze.

S7. Uveljavljanje pravičnosti je značilno za Izaija. Najdemo ga v verzih 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3–4; 51:5.

S8. Mir je omenjen v Izaiju 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Veselje je omenjeno v Izaiju 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Redko uporabljena hebrejska beseda za trnov grm, na’asus, se v celotni Stari zavezi pojavi le v Izaiju 7:19 in 55:13.

S11. Če je bila knjiga Izaija 40–66 napisana med izgnanstvom, zakaj v njej tako izrazito omenja skale, gore, potoke v dolinah itd.?

S12. Od knjig, napisanih med izgnanstvom ali po njem, bi pričakovali, da vsebujejo babilonske in aramejske izraze. V celotnem Izaiju ni nobenega aramejskega izraza.

Nazadnje tudi Wycliffe Bible Dictionary omenja temeljni razlog za teorijo o »drugem Izaiju« iz 18. stoletja. Ker so preroštva o Kirosu in Babilonu tako natančna, liberalni kritiki to jemljejo kot »dokaz«, da so bili Izaija 40–66 napisani po tem, ko so se ti dogodki zgodili, kar je bilo več kot stoletje po Izaiju. Vendar pa bi, če bi ta argument pripeljali do logičnega zaključka, natančnost mesijanskih preroštev v Izaiju 53 prav tako »dokazovala«, da so bila poglavja Izaija 40–66 napisana po Jezusovem križanju. Tako Judje na splošno kot tudi zlasti zvitki z Mrtvega morja kažejo, da to ni res.

Zaključek: Konzervativni kristjani brez težav priznavajo, da so bili različni deli Izaija morda napisani v različnih obdobjih njegovega življenja in da različna poglavja poudarjajo različne stvari. Vendar, če nekdo išče dokaze o številu avtorjev Izaija (če predpostavimo, da ta oseba sploh želi videti dokaze), koliko več dokazov še potrebujete, da je delo nastalo izpod peresa enega samega avtorja?

Za podrobnejšo razpravo o neskladju teorije o dveh Izaijah glej Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 270–271, The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, str. 1030–1031, in Wycliffe Bible Dictionary, str. 857–858.

V: Ali je knjigo Izaija napisalo trije avtorji, kot je trdil kritik Bernhard Duhm?

O: Bernhard Duhm je domneval, da so poglavja 56–66 delo »tretjega Izaija«, ki je živel v Palestini ali Egiptu. Prav tako je trdil, da so pesmi o služabniku (Izaija 42,1–4; 49,1–6; 50,4–9; 52,13–53,12) delo drugega Izaija. Prvotni Izaija sploh ni napisal preostalega dela, saj so mnogi trdili, da Izaija ni napisal poglavij 13–14, 24–27 in 35–39.

Vendar ni jasno, ali je Bernhard Duhm sam verjel, da so pesmi o služabniku delo drugega Izaija. Morda je različne dele njegovega komentarja napisal nekdo, ki se je izdajal za Bernharda, založnik pa jih je le zbral skupaj. Če namreč selektivno analizirate njegovo pisanje, bi lahko našli celo dva ali več lažnih Bernhardov. Seveda mi je to lahko reči, saj je Duhm pisal leta 1892 in ni več živ, da bi se lahko branil. Prav tako mi je to lahko reči, dokler mi ni treba predložiti nobenih utemeljenih dokazov.

Resno, ta stališča predpostavljajo, da Bog ne bi mogel dati nobenih informacij o prihodnosti. Ker je Izaija preroško omenil Babilon, je moralo biti to napisano po tem, ko je Babilon osvojil Judovo. Ker je Izaija preroško napovedal Kira, je moralo biti to napisano v času Kira.

Zato je to krožna argumentacija, da je bilo, ker Izaija omenja Babilon in Kira, to nujno napisano v času Babilona in Kira in zato ni preroško.

V: Ali je bilo Izaiju dodano dodatno gradivo, tako da je knjiga svojo končno obliko dosegla šele leta 350 pr. n. št., kot trdi skeptični Asimovov vodnik po Svetem pismu, str. 525–526?

O: Ne. Za takšno trditev ne navaja nobenih dokazov. To stališče izhaja iz teorije o več Izajahih, in presenetljivo je, kaj si sicer inteligentni ljudje lahko izmislijo brez kakršnih koli dokazov.

V: Kateri so nekateri najstarejši rokopisi knjige Izaija, ki so se ohranili do danes?

O: Svitki iz Mrtvega morja: (okoli 1 pr. n. št.) 23 ločenih izvodov Izaija. (The Dead Sea Scrolls Today, str. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4. izdaja; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. izdaja). Vendar pa Wycliffe Bible Dictionary, str. 436–438, navaja, da je bilo le 18 izvodov. New International Dictionary of the Bible, str. 261, navaja, da je samo v jami št. 4 vsaj 12 rokopisov knjige Izaija. Rokopisi so:

1QIsa(a) – vsebuje celotno besedilo Izaija, razen nekaj vrzeli na dnu strani. Paleografsko je datiran v obdobje 125–100 pr. n. št., z radiokarbonsko metodo pa v obdobje 207–107 pr. n. št., kot navaja publikacija »Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls«, str. 20. Radiokarbonsko datiranje s pomočjo pospešenega masnega spektrometra je bilo dejansko opravljeno dvakrat. Laboratorij v Zürichu je določil obdobje 201–93 pr. n. št., laboratorij v Tucsonu pa 202–114 pr. n. št., kot navaja knjiga »The Meaning of the Dead Sea Scrolls« (Pomen zvitkov z Mrtvega morja), str. 31. V »Wycliffe Bible Dictionary« (str. 252) je objavljena fotografija ene od strani. Z radiokarbonskim datiranjem z masnim spektrometrom je bila datirana v obdobje 202–107 pr. n. št. (»The Dead Sea Scrolls Today«, str. 18). Notranja datacija je 125–100 pr. n. št. Fotografijo dveh strani tega zvitka (Izaija 49:4–51:13 in 51:13–52:12) si lahko ogledate v »New International Dictionary of the Bible«, str. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) – (100 pr. n. št. do 100 n. št.) vsebuje Izaija 7:22–25; 8:1; 10:16–19; 12:3–6; 13:1–8, 16–19; 15:3–9; 19:7–17, 20–25; 20:1; 22:11–18, 24–25; 23:1–4; 24:18–23; 26:1–5; 28:15–20; 29:1–8; 30:10–14, 21–26; 35:4–6; 37:8–12; 38:12–22; 39:1–8; 40:2–3; 41:3–23; 43:1–13, 23–27; 44:21–28; 45:1–13; 46:3–13; 47:1–14; 48:17–22; 49:1–15; 50:7–11; 51:1–10; 52:7–15; 53:1–12; 54:1–6; 55:2–13; 56:1–12; 57:1–4, 17–21; 58:1–14; 59:1–8, 20–21; 60:1–22; 61:1–2; 62:2–12; 63:1–19; 64:1, 6–8; 65:17–25; 66:1–24 v skladu s knjigo The Meaning of the Dead Sea Scrolls, str. 414–417. V knjigi Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls, str. 20–21, je navedeno, da je od 41. poglavja naprej precej dobro ohranjen. Prav tako je navedeno, da je še bližje masoretskemu besedilu kot 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) do 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) vsebuje majhne fragmente petih različnih rokopisov. Ti vsebujejo Izaija 1:1–6, 10–16, 18–31; 2:1–16; 3:14–22; 4:5–6; 5:1, 13–28; 6:3–8, 10–13; 7:4–20; 8:1–14; 9:3–12, 17–20; 10:1–10, 16–19, 23–33; 11:4–16; 12:1–6; 13:1–19; 14:1–13, 20–24, 28–32; 15:1–9; 16:ni; 17:8–14; 18:1, 5–7; 19:1–25; 20:1–6; 21:1–16; 22:10–25; 23:1–18; 24:1–15, 19–23; 25:1–2, 8–12; 26:1–19; 27:1,5–6,8–12; 28:6–14,16–18?,22,24? 29:1–9; 30:8–17; 31:ni, 32:ni; 33:2–8,16–23; 34:ni; 35:9–10; 36:1–2; 37:29–32; 38:ni; 39:1–8; 40:1–4,22–26; 41:8–11; 42:2–7,9–12,14–25; 43:1–4,12–15,16–24; 44:3–7, 19–28; 45:1–4, 6–8, 20–25; 46:1–3, 8–13; 47:1–6, 8–9; 48:6–8, 8–22; 49:1–15, 21–23; 50:ni; 51:1–2, 8–16; 52:2, 4–7; 53:1–3, 6–8, 8–12; 54:1–11, 7–17; 55:1–7; 56:7–8; 57:5–8, 9–21; 58:1–3, 5–7, 13–15; 59:15–16; 60:20–22; 61:1–3, 3–6; 62:ni; 63:ni; 64:5–11; 65:1; 66:20–24

4Q69b (=4QIsa(r)) Iz 30,23

5Q3 (=5QIsa) Iz 39,3? Ali Iz 41,25?; 40,16,18–19

Med zvitki iz Mrtvega morja je bil tudi komentar k Izaiju (3Q4).

Na splošno knjiga A Survey of Old Testament Introduction na str. 25 navaja, da sta bili obe kopiji Izaija, najdeni v jami 1, v 95 % besedila identični standardni hebrejski Bibliji. (Za preverjanje sem primerjal tri odlomke iz Izaija in ugotovil ujemanje vseh soglasnikov v 93,3 %, 95,1 % in 96 %, s splošnim povprečjem 94,6 %.)

Tako so med zvitki iz Mrtvega morja ohranjeni prav vsi verzi Izaija.

Med zvitki iz Mrtvega morja je Veliki Izaijin zvitek zelo zanimiv, saj vsebuje enajst mest, kjer se poleg odlomkov, ki se nanašajo na Mesija, pojavlja grška črka Tau (ali Chi), obrnjena na bok. Morda je to zato, ker je bila Chi prva črka grške besede za Kristusa. To pa še ne dokazuje krščanskega vpliva, saj so Judje že pred Jezusovim časom priznavali »Kristusa« kot grški prevod besede Mesija ali pomazani. Teh enajst odlomkov so Izaija 32:1 in naprej; 42:1 in naprej; 42:5 in naprej; 42:19 in naprej; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 in naprej; 58:13 in naprej; 66:5 in naprej.

Krščanski rokopisi Svetega pisma, ki segajo približno v leto 350 n. št., vsebujejo Staro zavezo, vključno z Izaijem.

Klement Rimski (96–98 n. št.) v 1. Klementovem pismu, 16. poglavju, citira (z dodatnim komentarjem) celoten odlomek iz Septuaginte, Izaija 53.

Justin Mučenik (pisal okoli 138–165 n. št.) citira Izaija več kot katero koli drugo knjigo, razen Psalmov. Citira vseh 209 verzov ali njihove dele: Izaija 1:3, 7, 9, 16–20, 23, 27; 2:3, 5 in naprej; 3:9–16; 5:18–25; 6:8; 7:10–17; 8:4; 9:6; 11:1 in naprej; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2, 3; 27:1; 29:13, 14; 30:1–5; 33:13–19; 35:1–7; 39:8; 40:1–17; 42:1–13,16; 43:10,15; 44:6,9–20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 in naprej, 13–15; 53:1–12; 54:1,9; 55:3 in naprej; 57:1–12; 58:13,14; 62:10–12; 63:1–6,15–19; 64:10–12; 65:1–3,8 in naprej, 9–12,17–25; 66:1,5–11,21,24

Mnoge od teh citatov (1:3; 3:9ff;5:18 ,20; 19:24f; 52:2; 53; 57:1–4; 58:1–12; itd.) je pripisal Izaiju.

Vaticanus (325–350 n. št.) vsebuje celoten Izaija

Sinaiticus (340–350 n. št.) vsebuje celotno knjigo Izaija. Začne se na strani, ki sledi koncu 4. knjige Makabejcev. Konča se na isti strani, na kateri se začne Jeremija.

Alexandrinus (okoli 450 n. št.) vsebuje celotno knjigo Izaija, ki je bila umeščena za dvanajstimi knjigami manjših prerokov.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Izaija?

O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz Izaija ali nanje namigovali, so:

Filon Aleksandrijski (15/20 pr. n. št.–50 n. št.) se sklicuje na štiri verze iz Izaija: 1,9; 5,7; 48,22; 54,1.

Klement Rimski (96–98 n. št.) citira Izaija 1:16–20. 1. Klementovo pismo, poglavje 8, str. 7. V poglavju 13, str. 8, citira tudi Izaija 66:2.

Ignac Antiohijski (okoli 100–117 n. št.) v svojem Pismu Smirnčanom, poglavje 1, str. 86 (krajša, grška različica), namiguje na Izaija 5:26; 49:22

Barnabovo pismo (100–150 n. št.), poglavje 4, str. 139, citira Izaija 5,21 z besedami: »Pismo pravi«.

2. Klement (120–140 n. št.), poglavje 2, str. 517, navaja Izaija 54:1. Avtor v poglavju 3, str. 518, navaja tudi Izaija 29:13 kot besede Izaija.

Polikarp (100–155 n. št.) v Pismu Filipljanom, poglavje 10, str. 35, citira zadnjo četrtino Izaija 52:5.

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) citira vseh ali del 209 verzov iz Izaija. V »Dialogu z Judom Trifonom«, poglavje 23, str. 206, citira Izaija 66,1 kot besedilo Izaija. V »Dialogu z Judom Trifonom«, poglavje 50, str. 220, citira Izaija 49,1–17 kot en sklop.

Hegesip (170 n. št.) omenja besedilo iz Izaija v delu »Fragmenti petih knjig komentarjev k Apostolskim delom«, str. 763

Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) v pismu Onesimu pravi, da je Izaija ena od knjig Stare zaveze. V delu »O veliki noči«, str. 72. To je ohranjeno v Euzebijevi »Cerkveni zgodovini«, knjiga 4, poglavje 26.

Atenagora (177 n. št.) se sklicuje na Izaija 41,4; 44,6; 43,10–11; 46,1. Prav tako omenja »Mojzesa, Izaija, Jeremija« in druge preroke. V delu »Zagovor za kristjane«, 9. poglavje, str. 133

Teofil iz Antiohije (168–181/188 n. št.) navaja Izaija 40,22 kot besede Izaija. Teofil Autoliku, knjiga 2, poglavje 13, str. 100.

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) citira Izaija 7:10–17 in pravi: »Sveti Duh je torej s tem, kar je bilo rečeno, skrbno poudaril Njegovo rojstvo iz device in Njegovo bistvo, da je Bog (kajti ime Emanuel to nakazuje).« Irenej, Proti herezijam, knjiga 3, poglavje 21.4, str. 452

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) v delu »Proti herezijam«, knjiga 3, poglavje 21.6, str. 453, navaja Izaija 7,11 kot besede Izaija

Klement Aleksandrijski (193–217/220 n. št.) navaja Izaija 40,11 kot besede Izaija. Učitelj, knjiga 1, poglavje 5, str. 213

Tertulijan (198–200 n. št.) se sklicuje na Izaija 58,1–2 kot na Izaija. »Odgovor Judom«, poglavje 9, str. 164

Teodot, verjetno montanist (okoli 240 n. št.), v delu »Izbrani odlomki Teodota«, poglavje 16, stran 45, citira četrtino Izaija 19:20 kot preroštvo

Teodot, verjetno montanist (okoli 240 n. št.), citira Izaija 40:6 v »Izvlečkih Teodota«, poglavje 9, str. 44. Citira tudi Izaija 2:3; 19:20 in 46:6.

Hipolit (222–235/6 n. št.) citira Izaija 1,16–19 kot besede Izaija. »Razprava o sveti teofaniji«, poglavje 10, str. 237.

Komodian (okoli leta 240 n. št.) omenja Izaija in zakon, ki ga je Mojzes v jezi razbil na koščke. »Komodianova navodila«, poglavje 38, str. 210

Origen (225–254 n. št.) se sklicuje na Izaija, sina Amosa, in na Nahumovo videnje. Pridige o Genezi. Pridiga 11, poglavje 3, str. 173

Novatian (250/4–256/7 n. št.) navaja Izaija 7,14 kot sklic na Kristusa. »Traktat o Trojici«, poglavje 12, str. 621.

Anonimni »Traktat proti Novatianu« (250/4–256/7 n. št.), poglavje 10, str. 660, navaja Izaija 57,1.11 kot besede Izaija.

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.): »V Izaiju … v 117. psalmu … Tudi v Zahariju … Tudi v Peti Mojzesovi knjigi: … Tudi v Jezusu [Jozueju], sinu Naveja.« Kiprianova dela, Traktat 12, poglavje 2.16

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.) pravi, da je Sin, Kristus, rojen od device Marije. Pisma Kipriana, pismo 72, poglavje 5, str. 380. V pismu 8, str. 288, se sklicuje tudi na Izaija 7,14

Firmilian iz Cezareje v pismu Ciprijanu (256 n. št.) citira Izaija 2,2. Ciprijanova pisma, pismo 74, poglavje 1, str. 390

Pontius (po letu 258 n. št.) je ob omembi Filipa in evnuha dejal, da je evnuh »bral iz preroka Izaija«. Življenje in trpljenje Cipriana, poglavje 3, str. 268

Dionizij iz Aleksandrije (246–256 n. št.) v 11. pismu Hermammonu, str. 107, pravi, da sta Izaija 66,3–4 in Izaija 43,9 Izaijeva besedila.

Adamantius (okoli leta 300 n. št.): »Preroki in evangelij jasno govorijo o dveh prihodih Kristusa – prvem v ponižnosti in naslednjem v slavi.« Nato citira Izaija 53,2–3. »Dialog o pravi veri«, prvi del, poglavje 25, str. 68

Victorinus iz Petaua (mučenec leta 304 n. št.) navaja Izaija 11:2,3 kot Izaijevo besedilo. O stvarjenju sveta, str. 342.

Peter iz Aleksandrije (306.285–310/311 n. št.) v delu *Kanonical Epistle*, kanon 4, str. 270, navaja Izaija 66:24 kot besede Izaija. Prav tako navaja Izaija 66:24 kot besede preroka. Ibid., kanon 5, str. 271.

Metodij iz Olimpa in Patare (270–311/312 n. št.)

Laktanc (okoli 303–okoli 325 n. št.) »Gospod, ki je sedel na desnici Boga, kdo drug kot Kristus, Božji Sin, ki je Kralj kraljev in Gospod gospodov? In to še jasneje kaže Izaija,« Božanske ustanove, knjiga 4, poglavje 12, str. 110

Po Nicejskem koncilu

Euzebij iz Cezareje, Hilari iz Poitiersa, Atanazij, Bazilij iz Kapadokije, Ciril iz Jeruzalema, Gregor iz Nazianza, Gregor iz Nise, Didimus Slepi, Rufin, Hieronim, Sozomen (namig), Sulpicius Severus, Kartaginski koncil (393–419 n. št.), Epifanij iz Salamisa, Janez Krizostom, Avguštin iz Hipona, Janez Kasijan, Sokratova Cerkvena zgodovina in drugi se sklicujejo na Izaija.

Ambrož iz Milana (370–390 n. št.) navaja Izaija 40,12 kot besede Izaija. V delu O Svetem Duhu, knjiga 2, poglavje 9.90, str. 126.

Pacian iz Barcelone (342–379/392 n. št.) navaja Izaija 1,18 kot del Izaija. Pismo 3, poglavje 17,2, str. 59

V: Katere so nekatere razlike med masoretskim besedilom in Veliko Izaijevo zvitkom iz Mrtvega morja?

O: Preden si ogledamo besedilo Velike Izaijeve zvitke (1QIsa(a)), je treba nekaj besed povedati o robnih opombah. Na enajstih mestih se poleg odlomkov, ki so mesijanski, pojavlja grška črka Tau (ali Chi), obrnjena na bok. Morda je to zato, ker je bila Chi prva črka grške besede za Kristusa. To pa še ne dokazuje krščanskega vpliva, saj so Judje že pred Jezusovim časom besedo »Kristus« prepoznavali kot grški prevod besede Mesija oziroma »pomazani«. Teh enajst odlomkov so Izaija 32:1 in naprej; 42:1 in naprej; 42:5 in naprej; 42:19 in naprej; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56,3 in naprej; 58,13 in naprej; 66,5 in naprej. Če ni drugače navedeno, je prvo masoretsko besedilo (MT), drugo pa Veliki Izaijev zvitek (1QIsa(a)).

Iza 2:9 »jim ne odpusti« (MT) v primerjavi z [ni navedeno] (1QIsa(a))

Iza3:24 : »za« (MT) proti »za sramoto« (1QIsa(a))

Iza7:14 (druga oseba ženskega spola ali morda tretja oseba) v primerjavi z (moški spol) (1QIsa(a)).

Iza 8:2 »Poklical bom kot pričo(e)« (MT in 4QISa e) v primerjavi z »in to potrdil« (1QIsa(a)).

Iza 11:6 »tele in zver (lev) ter pitano govedo« (MT in 4QIsa c) v primerjavi z »tele in zver (lev) se bosta pasla« (1QIsa(a))

Iza 14:4 (neznana beseda v MT) v primerjavi z »prezir/bes« (1QIsa(a)) – razlika v eni črki (d namesto r)

Iza14:30 : »on/ono bo pobilo« (MT) v primerjavi z »jaz bom pobil« v 1QIsa(a) in latinskem prevodu.

Iza 15:9 »[mesto] Dimon« dvakrat (MT) v primerjavi z »[mesto] Dibon« (1QIsa(a)) v primerjavi z »[mesto] Dimon« prvič, pri čemer je rokopis za drugi del uničen. (1QIsa(b)) (Dibon je dobro znan, Dimon pa ni znan.)

Iza 21:8 »In [kot] lev je zavpil« (MT) v primerjavi z »opazovalec/stražar za leva« (1QIsa(a)).

Iza 23,2–3 »so te napolnili« (MT, verjetno 4QIsa a) v primerjavi z »tvoji glasniki« (1QIsa(a), očitno tudi 1QIsa(b)) (razlika dveh črk).

Iza 28,16 »je ustanovil« v primerjavi z »ustanavlja/bo ustanovil« (1QIsa(a) in Septuaginta)

Iza 29,5: »tvoji tujci« proti »tvoja arogantnost« (1QIsa(a))

Iza 30,5 »tujci« (MT) proti »sovražniki« (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (razlika v eni črki)

Iza 30,16 »bi morali reči« (MT) proti »gline/lonec« (1QIsa(a))

Iza 33:8 »mesta« (MT) proti »priče« (1QIsa(a))

Iza 34:5 »biti pijan« (MT) proti »biti viden« (1QIsa(a))

Iza 37:9 »naučiti se« (MT) proti »obrniti se« (LXX in 2 Kralji 19:9)

Iza 37,25 (ni navedeno) (MT) v primerjavi z »v tujih deželah« (1QIsa(a) in 2 Kralji)

Iza 37:27 »polje« (MT) v primerjavi z »uničeno/opekljeno« (1QIsa(a) in 2. Kralji)

Iza 37:28 »Vem, kdaj sedeš« (MT) proti »Vem, kdaj vstajaš in kdaj sedeš« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta)

Iza 38,11 »ni več med prebivalci sveta« (nekateri hebrejski viri) v primerjavi z »ni več med prebivalci ostalih« (MT, Vulgata) v primerjavi z »ni več med prebivalci dežele« (Targum) v primerjavi z »ni več« (LXX)

Iza 38:14 »GOSPOD« (Bomberg 1524–1525 n. št., Stara zaveza) proti »Gospod« (MT, Svitki z Mrtvega morja)

Iza 38:15 »On mi je govoril« (MT, Vulgata) proti »In naj mu rečem« (zvitki iz Mrtvega morja, Targum) proti (ni navedeno) (LXX)

Iza 38:16 »pohiti« (MT) v primerjavi z »osramoti« (LXX)

Iza 40,3 »Uravnajte pot v puščavi« (MT, Targum, Vulgata) v primerjavi z »Uravnajte« (LXX)

Iza 40,6 »In rekel je« (MT, Targum) v primerjavi z »In rekel sem« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta, Vulgata)

Iza 40,12 »vode« (MT, Septuaginta, Vulgata) proti »vode morja« (Svitki z Mrtvega morja) proti »vode sveta« (Targum)

Iza 41,14 »črv Jakob, možje Izraelovi« (MT) proti »črv Jakob, žuželka Izrael« (sirščina)

Iza 41,29 »brez vrednosti« (MT, Vulgata) proti »nič« (Svitki z Mrtvega morja, sirščina, Targum) proti (prva polovica verza v Septuaginti manjka)

Iza 45,2 »Poravnal bom vzpetine/neravnine« (MT) proti »Poravnal bom gore« (1QIsa(a), Septuaginta) proti »Zmečkal bom zidove« (Targum) proti »Ponižal bom veljake zemlje« (Vulgata)

Iza 45,8 »da bi prinesli odrešitev« (MT) v primerjavi z »da bi odrešitev vzklila/zrasla« (1QIsa(a)) (razlika v eni črki)

Iza 47,13 »napovedati iz česa« (MT) proti »napovedati kaj« (LXX, sirščina, primerjaj Vulgato)

Iza 48:11 »zakaj naj bi bilo oskrunjeno« (MT) v primerjavi z »zakaj naj bi bilo oskrunjeno moje ime« (LXX, stara latinska/italijanska različica)

Iza 49,5 »se zbere k njemu« (Qere masoretski tekst, zvitki z Mrtvega morja, Septuaginta) v primerjavi z »se ne zbere k njemu« (Kethib masoretski tekst)

Iza 49,12 »Sinim« (MT) v primerjavi z »Syene« (1QIsa(a)). Syene je današnji Asuan, Sinim pa je neznan kraj.

Iza 49,24 »ujetniki pravičnega« (MT, Targum) v primerjavi z »ujetniki mogočnega/tirana« (1QIsa(a), sirščina, Vulgata) v primerjavi z »ujetniki, ki so bili nepravično ujeti« (LXX)

Iza 51,16 »zasadil nebesa« (MT) proti »raztegnil nebesa« (sirščina) proti »utrdil nebesa«

Iza 51,19 »Kako naj vas potolažim?« (MT) proti »Kako naj vas on potolaži?« (1QIsa(a)) (razlika v eni črki)

Iza 52,5 »naj jokajo« (MT) proti »posmehujejo se« (svitki iz Mrtvega morja) proti »čudijo se in jokajo« (LXX) proti »se hvalijo« (Targum) proti »jih nepravično obravnavajo« (Vulgata)

Besedilo: Tukaj je podrobnejši primer iz Izaija 52:14–53:12. Razen kjer je drugače navedeno, je prvo masoretsko besedilo, drugo je Veliki Izaijev zvitek iz Mrtvomorskih zvitkov, tretje pa grška Septuaginta. V tem odseku je v masoretskem besedilu 197 hebrejskih besed, v besedilu iz zvitkov iz Mrtvega morja 207 hebrejskih besed, grška Septuaginta pa ima 332 grških besed. Med masoretskim besedilom in Velikim Izaijevim zvitkom je 55 razlik, čeprav gre pri nekaterih razlikah za starejše v primerjavi z novejšimi hebrejskimi besedami z enakim pomenom. Alternativno bi lahko šlo za narečne razlike.

Iza 52,14 »njegova pohabljenost« proti »moja pohabljenost« proti »brez slave« (LXX)

Iza 52,14 »sinovi ljudi« (tudi v LXX) proti »sinovi človeka«

Iza 52,15 »zaprli bodo« (prihodnji čas) proti »že bodo zaprli« (pretekli čas s predpono za prihodnji čas) proti »zaprli bodo« (LXX)

Iza 52:15 »videli bodo« (tudi v LXX) proti »videli so«

Iza 53:1 »na/k komu« v primerjavi z »k komu« (tudi v LXX)

Iza 53,2 »suho« – razlika v pisavi

Iza 53:2 »veličastvo« (MT) v primerjavi z »veličastvo zanj« (1QIsa(a)) v primerjavi z »lepota« (nekateri prevodi Septuaginte)

Iza 53,2 »opazili« proti »videli ga« proti »ga videli« (LXX)

Iza 53:2 »bomo hrepeneli« proti »bi morali hrepeneti po njem« proti ni navedeno (LXX)

Iza 53,3 »človek« proti »in človek« (tudi LXX)

Iza 53,3 »znan« proti »poznan / ki ga je poznal«

Iza 53:3 »tisti, pred katerim ljudje skrivajo svoj obraz« (možna razlika v pisavi)

Iza 53,3 »smo ga prezirali« v primerjavi z »bil je/je bil preziran«

Iza 53,4 »bil je seznanjen z« proti »bo oznanjen / razglašen« proti »smo ga šteli« (LXX)

Iza 53:4 (bolezen / bolezni) (razlika v pisavi dveh besed)

Iza 53,4 »udarjen« (MT) proti »in udarjen« (1QIsa(a))

Iza 53:4 »udaril ga je Bog in ga je prizadel/mučil« (MT) proti »v trpljenju in v stiski/mučenju« (LXX)

Iza 53,5 »prekršek … udarec« v primerjavi z »prekrški … udarci« (ena črka na besedo) v primerjavi z »grehi … modrice« (LXX)

Iza 53,5: »zdrobljen … kazen« proti »in zdrobljen … in kazen« proti »poškodovan / obolel … modrica« (LXX)

Iza 53,5: »bil je zdrobljen« proti »zmodran / obolel« (LXX)

Iza 53:5 »so bili ozdravljeni« v primerjavi z »bodo ozdravljeni«

Iza 53,6 – nobenih razlik v masoretskem besedilu v primerjavi z 1QIsa(a)

Iza 53,6 »so zašli / so zašli; vsak se je obrnil na svojo pot, in Gospod ga je izdal« (MT, 1QIsa(a)) v primerjavi z »so zašli; vsak je zašel na svojo pot; in Gospod ga je izdal zaradi naših grehov« (LXX)

Iza 53,7 »zatiran« (verjetna razlika v pisavi ene črke) v primerjavi z »trpljenje«

Iza 53,7 »in kot ovca« v primerjavi z »kot ovca« v primerjavi z »kot ovca« (LXX)

Iza 53,7 »ni odprl« v primerjavi z »ne bo odprl« v primerjavi z »zato ne odpre ust«

Iza 53,7 »usta« (verjetna razlika v pisavi) proti »usta« (LXX)

Iza 53,8 »zatiranje / ječa« (MT in 1QIsa(a)) proti »ponižanje« (LXX)

Iza 53,8 »kdo« (verjetna razlika v pisavi)

Iza 53,8 »Ker« (verjetna razlika v pisavi)

Iza 53,8 »moje ljudstvo« (MT in Septuaginta) proti »njegovo ljudstvo« (1QIsa(a))

Iza 53,8 »udar« v primerjavi z »bil je udarjen« v primerjavi z »bil je odpeljan v smrt«

Iza 53,9 »je naredil / postavil / dal« proti »so naredili / postavili / dali« proti »dal bom«

Iza 53,9 »in z« proti »in čas [z]« proti »in« (LXX)

Iza 53,9 »v njegovi smrti / grobu« (MT, 1QIsa(a)) proti »za njegovo smrt« (LXX)

Iza 53,9 »usta« (verjetno razlika v pisavi)

Iza 53,10 »da bi ga obolel / z boleznijo« proti »ga prebodel (do smrti)« (1QIsa(a)) proti »udar« (Besedi »bolezen« in »ga prebodel« v hebrejščini sploh nista podobni. Pomen v Septuaginti je tu zelo blizu 1QIsa(a))

Iza 53,10 »podaljšal bo« (različne hebrejske besede)

Iza 53,11a »duša« (starodavna hebrejščina je očitno imela nekoliko drugačno sklanjanje v genitivu kot poznejša hebrejščina) v primerjavi z »duša« (LXX)

Iza 53,11b »bo videl in se nasitil« (MT) v primerjavi z »bo videl luč in se nasitil« (tako v 1QIsa(a) kot v 1QIsa(b)) v primerjavi z »da mu pokaže luč in ga oblikuje z razumom; da opraviči pravičnega, ki dobro služi mnogim; in on bo nosil njihove grehe« (LXX)

Iza 53,11c »njegov služabnik« (MT) v primerjavi z »moj služabnik« (1QIsa(a))

Iza 53,11d »on« (verjetna razlika v pisavi v MT in 1QIsa(a))

Iza 53,12a »in za« – različne hebrejske besede v MT in 1QIsa(a)

Iza 53,12b »greh« (MT) proti »grehi« (1QIsa(a))

Iza 53,12c »posredoval za prestopnike« (MT) v primerjavi z »bo udarjen zaradi njihovih prestopkov« v primerjavi z »izročen zaradi njihovih prestopkov« (LXX)

Iza 56:12 »Pridite, pravijo, naj prinesem vino« (MT) proti »Pridite, pravite, naj prinesemo vino« (Svitki z Mrtvega morja, sirščina, Vulgata, Targum)

Iza 57,11 »molčal celo dolgo časa« (MT) v primerjavi z »molčal in zaprl oči« (LXX, Vulgata)

Iza 60,19 »Luna ti bo svetila« (MT) v primerjavi z »Luna ti bo svetila ponoči« (1QIsa(a), Septuaginta, stara latinska/italijanska različica, Targum)

Iza 61,1 »osvoboditev iz teme za ujetnike« (MT) v primerjavi z »osvoboditev iz teme za slepe« (LXX)

Iza 63,9 »Ni bila niti stiska niti angel« (MT) v primerjavi z »Ni bil niti sel niti angel« (LXX)

Iza 64,7 »nas je stopil v roke naše krivice« (MT) v primerjavi z »nas je izročil v roke naše krivice« (LXX, sirščina, stara latinščina/italika, Targum)

Iza 65,7 »vaši grehi in grehi vaših prednikov« proti »njihovi grehi in grehi njihovih prednikov« (LXX, sirščina)

Iza 66,2: »Vse te stvari so se zgodile« (MT) v primerjavi z: »Vse te stvari so moje« (LXX, sirščina)

Iza 66,18a »Ker jaz njihova dela« (MT) v primerjavi z »Ker jaz poznam njihova dela« (LXX, sirščina)

Iza 66,18b »prihaja« (MT) v primerjavi z »prihajam« (LXX, sirščina, Vulgata, Targum)

Iza 66,19 »pul« (MT) v primerjavi z »Put« (=Libijci) (nekateri prevodi Septuaginte)

Kliknite na to povezavo, www.BibleQuery.org/isa53.html, za celotno besedilo masoretskega besedila, Velike Izaijeve zvitke in grške Septuaginte.

Glede tega, kateremu je treba bolj zaupati, se lahko argumentira v obe smeri. Po eni strani segajo zvitki iz Mrtvega morja vse do Kristusovega časa. Po drugi strani pa, ker zvitki iz Mrtvega morja kažejo znatno točnost masoretskega besedila in so masoretski pisarji vložili ogromno skrbi v natančno prepisovanje Svetega pisma, bi se lahko zagovarjalo, da je masoretsko besedilo natančnejše.

Tukaj je primer iz knjige The Meaning of the Dead Sea Scrolls, kjer je bil prepisovalec 1QIsa(a) očitno nepreviden. To je masoretsko besedilo.

Iza 16,8–9 »Ker polja v Hešbonu in vinogradi v Sibmi usihajo. *Voditelji narodov so polomili njegove izbrane veje, ki so segale vse do Jazerja in se raztezale v puščavo; njegovi poganjki so bili razširjeni in široki, celo prečkali so morje. Zato bom jokal skupaj z jokom Jazerja zaradi trte Sibme.* Zalival bom…« v primerjavi z: »Ker polja v Hešbonu in vinogradi v Sibmi usihajo. Zalival bom…« V zvitku 1QIsa(a) manjka del med zvezdicami (*).

Bibliografija za to vprašanje: Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll avtorjev Catherine Geever, Margaret Heinle in Preston Heinle vsebuje besedilo iz zvitka z Mrtvega morja, razlike ter razpravo o teh razlikah. Uporabljene so bile tudi knjige: »Interlinear Bible« Jaya P. Greena, »The Septuagint Version: Greek and English« C. L. Brentona ter »The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament« Harolda Scanlina.

V: Katere so v knjigi Izaija nekatere razlike v prevodih med hebrejskim besedilom, grško Septuaginto in drugimi prevodi?

O: Od vseh knjig Stare zaveze je prevod Septuaginte v knjigi Izaija verjetno najslabše izveden. Tukaj je nekaj prevajalskih razlik, predvsem iz 6. poglavja. Če ni drugače navedeno, je prvo besedilo masoretsko, drugo pa iz Septuaginte.

Iza1:17 »Okaraj zatiralca« proti »Okaraj zatirane«

Iza1:29 »sram jih bo« (veliko masoretskih besedil, Septuaginta, Vulgata) proti »sram te bo« (nekatera masoretska besedila, Targum)

Iza 2:9b–10 prisotno (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) odsotno (Veliki Izaijev zvitek)

Iza2:12 »ponosni in vzvišeni, in vse, kar je povzdignjeno; in to bo ponižano;« (MT) v primerjavi z »vsak, ki je ponosen in ošabni, in vsak, ki je visok in vzvišen, in ti bodo ponižani;« (LXX)

Iza3:24 »namesto lepote« (MT) v primerjavi z »namesto lepote sramota« (Svitki z Mrtvega morja)

Iza5:17 : »tujci bodo jedli« (MT) proti »jagnjeta se bodo pasla« (LXX)

Iza 6,2 »Nad njim so stali serafi« (MT) proti »In serafi so stali okoli njega« (LXX)

Iza 6:5 »Gorje mi« (MT) proti »Gorje mi, ker sem v srcu prebodel« (LXX)

Iza 6,6 »priletel k meni« (MT) proti »bil poslan k meni« (LXX)

Iza 6,7: »Tvoja krivica je odpravljena in tvoj greh je zakrit« (MT) v primerjavi z: »Odpravil bo tvoje krivice in očistil tvoje grehe« (LXX) (aktivni v primerjavi s pasivnim glasom)

Iza 6,8 »Pojdi za nas« (MT) v primerjavi z »Pojdi k temu ljudstvu« (LXX)

Iza 6,9–10 »Naj vedno slišijo, a nikoli ne razumejo; naj vedno vidijo, a nikoli ne dojemajo. »Otrdi srce tega ljudstva; in otupi njihova ušesa ter jim zapri oči« (MT) v primerjavi z »Vedno boste slišali, a nikoli ne boste razumeli; vedno boste videli, a nikoli ne boste spoznali. Srce tega ljudstva je otrdelo; komajda slišijo z ušesi in so si zaprli oči« (LXX) (prevodi iz opombe v NIV)

Iza6:10 »Otrdi srce tega ljudstva…« (MT) v primerjavi z »Ker je srce tega ljudstva…« (LXX)

Iza6:11 »opustošeno, puščava« (MT) proti »pustinjeno« (LXX)

Iza6:12 »opustošenje sredi dežele je veliko« (MT) v primerjavi z »tisti, ki ostanejo v deželi, se bodo pomnožili« (LXX)

Iza6:13 »bodo uničeni« (MT) proti »bodo plen« (LXX)

Iza6:13 »hrast, ki je bil posekan, a ima še vedno svoj štor – sveto seme je njegov štor« (MT) v primerjavi z »žir, ko pade iz lupine« (LXX)

Iza7:14 »ona mu bo dala ime« (MT) proti »Njegovo ime bo« (LXX in Mrtvo morje 1QIsa(a)). Razlika je v enem soglasniku.

Iza7:14 »mlada ženska« (’almah) v hebrejščini (MT, zvitki z Mrtvega morja) v primerjavi z »devico« (parthenos) v grški Septuaginti v primerjavi z »mlado žensko« (neanis) v grških prevodih Akvile, Simaka in Teodotiona.

Iza 8:2 »Jaz poskrbim, da se potrdi« (MT) v primerjavi z »naj se potrdi« (zvitki iz Mrtvega morja, Septuaginta, sirščina)

Iza 9:3 »Pomnožil si narod in povečal njegovo veselje« (svitki z Mrtvega morja, Targum) v primerjavi z »Pomnožil si narod, a nisi povečal veselja« (MT, Vulgata, 1QIsa) v primerjavi z »Večino ljudstva si spravil v tvoje veselje« (LXX)

Iza9:17 : »se ni veselil« (MT) v primerjavi z »se ni usmilil« (Svitki z Mrtvega morja)

Iza10:16 »GOSPOD« (MT, zvitki z Mrtvega morja) v primerjavi z »Gospod [Adonai]« (Bombergova Stara zaveza 1524–1525 n. št.)

Iza 9:20 »njegov brat/sorodnik/sosed« v primerjavi z »njegova lastna roka« (LXX) v primerjavi z »roka njegovega brata/sorodnika/soseda« (Aleksandrijska LXX)

Iza 10:20 »roka« (MT) proti »potomstvo« (Targum)

Iza10:27 : »jarem bo zlomljeno/uničeno, ker si tako zredila« (MT, NRSV) proti »jarem bo uničeno zaradi maziljenja« (MT, Greenov dobesedni prevod) proti »jarem bo zlomljeno/uničeno z tvojih ramen« (LXX)

Iza10:30 »Dvigni svoj glas, hči Gallima!« (MT, Targum, Vulgata) v primerjavi z »Poslušaj jo, Anathot!« (LXX, sirščina)

Iza10:34 : »z veličastnim« (MT) v primerjavi z »z veličastnimi drevesi« (LXX, Vulgata)

Iza 11:6 »tele, lev in enoletnik skupaj« (MT) v primerjavi z »tele in lev bosta skupaj jedla« (LXX)

Iza11:15 : »uniči jezik Egipčanskega morja« (MT, Vulgata) proti »izsuši jezik Egipčanskega morja« (LXX, sirščina, Targum)

Iza 13:2 »Pokličite jih, naj vstopijo skozi vrata plemičev« (MT) v primerjavi z »izvlecite svoje meče, plemiči« (LXX)

Iza 14:4 (neznan pomen v hebrejskem MT) v primerjavi z »prezir/bes« (Svitki z Mrtvega morja, primerjaj Septuaginta, sirščina, Vulgata)

Iza14:21 : »očetje« (MT) proti »oče« (sirščina)

Iza14:30 »ostanek bo ubil« (masoretski tekst) proti »ostanek bom ubil« (Svitki z Mrtvega morja, Vulgata)

Iza 15:1 »Ar [mesto] je bilo oplenjeno« (MT) v primerjavi z »mesto Moab je bilo oplenjeno« (Peshitta)

Iza 15:4 »moabski vojaki kričijo/vpijo na glas« (MT) proti »ledja moabskega območja drgetajo/vpijo na glas« (Targum, Vulgata, Septuaginta, sirščina)

Iza 15:9 »Dimon [neznano mesto]« (MT, Targum) v primerjavi z »Dibon [v Moabu]« (Svitki z Mrtvega morja, Vulgata, primerjaj s sirščino) v primerjavi z »Rimon« (LXX)

Iza 16:9 »O Elealah [ime kraja]« (MT) proti »O Dibon [ime kraja]« (Svitki z Mrtvega morja, nekateri izvodi Septuaginte, Vulgata)

Iza16:10 : »Utišil sem« (MT) proti »je utišan« (LXX)

Iza 17:2 »Mesta Aroer so zapuščena« (MT, Vulgata) v primerjavi z »Bodo za vedno zapuščena« (LXX) v primerjavi z »Njena mesta bodo zapuščena in opustošena« (Targum)

Iza 17:9a »veja« (MT) proti »Amoriti« (LXX) proti »opustošeno« (Targum) proti »kot plugi« (Vulgata)

Iza 17:9b »najvišja veja« (MT) proti »Hiviti/Evejci« (LXX) proti »v ruševinah« (Targum) proti »žito/zrnje« (Vulgata)

Iza 18:1 »jadralne ladje« (LXX, NEB) proti »žvrgajočim krilom« (masoretski tekst)

Iza 18:7 »ljudstva visokega in gladkega« (MT) proti »iz ljudstva visokega in gladkega« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta, Vulgata) proti »ljudstvu visokemu in gladkemu« (Targum)

Iza19:14 : »izlito vanj« (MT) proti »izlito v njih« (LXX, primerjaj Targume)

Iza19:18 : »mesto uničenja« (večina masoretskega besedila) proti »mesto sonca« (nekateri masoretski teksti, zvitek iz Mrtvega morja 1QIsa, Targum, Vulgata) proti »mesto pravičnosti« (večina LXX)

Iza 20:2 »čevlji« (MT) proti »čevlji« (LXX, zvitek iz Mrtvega morja 1QIsa)

Iza 21,8 »lev je zavpil/zaklical« (MT) proti »stražar je zavpil/zaklical« (svitki iz Mrtvega morja, sirščina)

Iza 22:3 »pobegnil iz daljave« (MT) v primerjavi z »pobegnil daleč stran« (LXX, sirščina, Vulgata)

Iza22:19 : »Zato te bom izgnal iz tvojega urada, in s tvojega položaja te bo strmoglavil« (MT) v primerjavi z »Zato te bom izgnal iz tvojega urada, in s tvojega položaja« (LXX) v primerjavi z »Zato te bom izgnal iz tvojega urada, in s tvojega položaja te bom strmoglavil« (sirščina, Targum, Vulgata)

Iza 23:2–3 »Sidon, ki so ga pomorščaki obogatili/napolnili. Po velikih vodah je prišlo žito iz Šihorja« (MT) v primerjavi z »Sidon, ki prečka morje; tvoji odposlanci so na morju/velikih vodah. Žito iz Šihorja« (eden od zvitkov iz Mrtvega morja)

Iza23:10 : »Pojdi po svoji deželi« (MT) v primerjavi z: »Obrabi svojo deželo« (zvitki z Mrtvega morja, nekateri prevodi Septuaginte)

Iza 25,11 »In razprostrl bo svoje roke med njimi, kakor tisti, ki plava, z zamahi plava. In s spretnostjo svojih rok bo ponižal njegov ponos.« (MT, dobesedni prevod po Greenu) v primerjavi z »In razprostrl bo svoje roke, tako kot tudi poniža človeka, da ga uniči: in ponižal bo njegov ponos glede tistega, na kar je položil svoje roke.« (LXX)

Iza 26:19 »moje truplo« (MT, Mrtvomorski zvitki, Vulgata) v primerjavi z »njihova trupla« (primerjaj sirščino, Targume) v primerjavi z »tistimi v grobovih« (LXX)

Iza 26,19 »Tvoji mrtvi bodo živeli, moje truplo; vstali bodo. Prebudite se in pojte, prebivalci prahu; kajti rosa luči je vaša rosa; in zemlja bo izvrgla odšle duše.« (MT) v primerjavi z »Mrtvi bodo vstali, in tisti, ki so v grobovih, bodo obujeni, in tisti, ki so v zemlji, se bodo veselili; kajti rosa od tebe jim je zdravilo: toda dežela nevernikov bo propadla.« (LXX)

Iza 27,2 »vinograd rdečega vina« (nekateri masoretski teksti, Vulgata) v primerjavi z »vinogradom veselja« (nekateri masoretski teksti, Septuaginta) v primerjavi z »izbranim vinogradom« (Targum)

Iza 27,8 (hebrejski pomen v masoretskem besedilu je negotov) v primerjavi z »z vojno« (LXX)

Iza 29:13 »Njihovo čaščenje mene je sestavljeno le iz pravil, ki jih učijo ljudje.« (MT) proti »Častijo me zaman; njihova učenja so le pravila, ki jih učijo ljudje.« (LXX)

Iza 33:2 »bodi njihova roka vsako jutro« (MT) v primerjavi z »bodi [ta/ena/?] roka vsako jutro« (LXX) v primerjavi z »bodi naša roka vsako jutro« (sirski prevod, Targum, Vulgata)

Iza 33:8 »Mesta so prezirana« (MT) v primerjavi z »njena priča so prezirana« (Svitki z Mrtvega morja) v primerjavi z »odstranjena iz svojih mest« (Targum)

Iza 34,7 »divji voli« proti »mogočni«

Iza 35,8 »bila bo glavna cesta in pot« (MT) v primerjavi z »bila bo glavna cesta« (svitki iz Mrtvega morja 1QIsa(a))

Iza 36:5 »Jaz pravim« (masoretski tekst) proti »Ti praviš« (Svitki z Mrtvega morja 1QIsa(a) in 2 Kralji 18:20).

Iza 37:20 »sam si GOSPOD« (MT) proti »sam, o GOSPOD, si Bog« (Svitki iz Mrtvega morja, 2. Kralji 19:19)

Iza 37:25 »izkopali vodnjake« (MT) proti »izkopali vodnjake v tujih deželah« (Svitki z Mrtvega morja, 2. Kralji19:24 )

Iza 37:27 »strehe in terasasta polja« (večina masoretskih rokopisov) v primerjavi z »streha« (nekateri masoretski rokopisi, rokopisi iz Mrtvega morja in nekateri rokopisi Septuaginte)

Iza 38:11 »prebivajo v kraju mirovanja« (večina masoretskih rokopisov) v primerjavi z »prebivajo v tem svetu« (nekaj hebrejskih rokopisov) v primerjavi z »prebivalci smrtnega počitka«

Iza 40,3 »tistega, ki kliče« proti »tistega, ki kliče«

Iza 40,3 »naravnost v puščavi/divjini pot našega Boga« (MT) proti »naravnost poti našega Boga« (LXX)

Iza 40,11 »in jih nosi v svojem naročju, nežno vodi tiste« (MT) proti »nežno vodi tiste« (LXX)

Iza 41,2 »pravični« proti »pravičnost«

Iza 41,2 »stopalo« proti »stopala, da bi hodila«

Iza 41,25 »kliče moje ime« v primerjavi z »bodo imenovani po mojem imenu« (Septuaginta), »po njegovem imenu« (Svitki z Mrtvega morja Q(a))

Iza 43:28 »bo oskrunil« (MT) proti »oskrunil« (Septuaginta)

Iza 45,2 (neznan pomen v masoretskem besedilu) v primerjavi z »gore« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta)

Iza 45,8 »se je izlil« (har’ipa) (masoretski tekst) v primerjavi z »glasno vzklikajte« (hari’u) (zvitek iz Mrtvega morja Q(a) in Septuaginta)

Iza 45,24 »O meni vsak potrjuje« (masoretski tekst) proti »o meni se bo reklo« (razlika treh črk v zvitku iz Mrtvega morja Q(a)) proti »rekoč« (razlika treh črk, Septuaginta)

Iza 49,5 »zbrani k Njemu« (Qere, zvitki iz Mrtvega morja, Septuaginta) v primerjavi z »nezbrani« (Kethib)

Iza 49,12 »Sinim« (MT) v primerjavi z »Asuan [Egipt]« (zvitki iz Mrtvega morja) v primerjavi z »deželo Perzijcev« (LXX)

Iza 49,24–25 »od pravičnih« (2-krat) (MT) proti »od divjih« (2-krat) (zvitki z Mrtvega morja, Vulgata, sirščina) proti »od velikana« (2-krat) (LXX)

Iza 50,11 »opasujete se z ognjenimi gorivci« (MT) proti »vžigalci ognjenih gorivcev« (sirščina) proti »podžigajo plamen« (LXX)

Iza 51,19 »Kako naj vas potolažim?« (MT) proti »Kdo vas bo potolažil?« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta, sirščina, Vulgata)

Iza 52,5 »posmehujejo« (MT) v primerjavi z »jokajo« (Svitki z Mrtvega morja, Vulgata) v primerjavi z »vijo« (LXX)

Iza 52,14 »osupnjeni nad vami« (MT, Septuaginta) v primerjavi z »osupnjeni nad njim« (sirščina, targumi)

Iza 52,15 »tako bo poškropil mnoge narode« (MT) proti »tako se bodo mnogi narodi čudili njemu« (LXX)

Iza 53,11 »luč« (MT) proti »luč življenja« (Svitki z Mrtvega morja, Septuaginta)

Iza 56,5 »Dajal mu bom večno ime« (MT) proti »Dajal jim bom večno ime« (Svitki z Mrtvega morja 1QIsa(a) in LXX)

Iza 61,1 »tema za ujetnike« (MT) v primerjavi z »tema za slepe« (LXX)

Iza 61,1 (ni navedeno) (MT, Septuaginta) v primerjavi z »mrtvi so obujeni« (svitek iz Mrtvega morja 4Q521).

Iza 66,19 »v Taršiš, v Pul« (MT) v primerjavi z »v Taršiš, v Put [Libijci]« (nekateri rokopisi Septuaginte)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove knjige Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor’s Bible Commentary, General Introduction to the Bible ter opombe v izdajahNASB , NIV, NKJV in NRSV.