< Vprašanje o Svetem pismu iz knjige Jozue

V: Kaj je glavna točka knjige Jozue?

O: Knjiga Jozue je zanimiva, ker jo je mogoče brati na vsaj treh ravneh.

1. Knjiga Jozue pripoveduje, kako je Bog vodil Izraelce pri osvojitvi Palestine.

2. Služi kot vrhunec Izhoda in začetek njihovega življenja v Palestini.

3. Ta knjiga v prvi vrsti prikazuje, kako izbira poslušnosti prinaša zmago in blagoslov, v drugi vrsti pa, kako neposlušnost prinaša poraz. Knjiga Sodnikov vsebuje podobna sporočila, vendar je vrstni red obraten, poleg tega pa knjiga Sodnikov ponuja še mnoge dodatne lekcije o različnih oblikah neposlušnosti. Nazadnje je knjiga Jozue koristna tudi zato, da se lahko učimo iz zgleda tega pobožnega voditelja.

V: Kako je v Joz 1,4 Bog dal Izraelcem deželo Hetitov, če so Hetiti živeli severno od Izraela, v današnji Turčiji?

O: Jozue 1,4 se ne nanaša na deželo današnje Turčije. Hetiti so imeli namreč kolonijo v osrednjem Kanaanu, ki je vključevala mesto Gibeon.

V: Kaj je v Joz 1,4 »Veliko morje«?

O: Veliko morje je bil njihov izraz za Sredozemsko morje.

V: Kakšno blaginjo obljublja Jozue 1,8?

O: Bog Jozuetu obljublja vojaški uspeh. Jozue sam nikoli ni postal posebej bogat. Čeprav Bog kristjanom daje uspeh na mnoge načine, moramo paziti, da nas ne prevzame zlo, ki je ljubezen do denarja. Vse, kar lahko rečemo o finančni blaginji, je, da smo v tem življenju lahko tako bogati kot Jezus in Pavel, ki pa nista imela veliko premoženja.

V: Kaj pomeni »kaj delaš« v Jon 1,8?

O: Lahko pomeni »kaj delaš (kot poklic)« ali pa »kaj počneš (na tej ladji)«.

V: Zakaj so se v Jon 1,8–10 prestrašili, ko je Jona rekel, da časti Tistega, ki je ustvaril morje in zemljo? Saj vendar niso častili edinega pravega Boga.

O: Niso verjeli v edinega pravega Boga, a očitno ga tudi niso povsem izključili. Pogani so bili ponavadi odprti za nova božanstva, in če je nekdo trdil, da je On ustvaril morje, bi bil takšen Bog v teh okoliščinah nekdo, s katerim je treba računati. Nekateri ljudje so takšni tudi danes. Ne sprejemajo edinega pravega Boga, a ga tudi ne izključujejo. Radi ostajajo nevtralni.

V: Ali je bil Joz 1,11 izrečen pred Joz 3,1 ali po njem?

O: Lahko je bilo tako ali tako; pripoved je v strogo kronološkem zaporedju. Na splošno v Svetem pismu ne moremo domnevati, da mora biti nekaj v kronološkem zaporedju, razen če je to izrecno navedeno.

V: Ali so v Jon 1,11–15 moški ravnali prav, ko so Jonaha vrgli v morje, kar se je zdelo kot gotova smrt?

O: Običajno ne. A bili so obupani, in ko jim je Jona to naročil, so storili tisto, kar so menili, da morajo storiti. Morda se zdi kruto, da bi jih Bog prisilil, naj Jona vržejo v morje v navidezno gotovo smrt, a Bog je to uporabil, da je mnogim poganom prinesel življenje.

V: Zakaj so v Joz 1,15 morali zavzeti deželo, če jim jo je Bog že dal v Joz 1,3?

O: Tukaj je pomembna lekcija. Bog je zemljo že razglasil za njihovo. Vendar pa jih je še čakalo trdo delo, da bi prevzeli Božjo obljubo. Danes morate pogosto, da bi dosegli zmago, sodelovati z Bogom, da prevzamete tisto, kar vam je Bog dal.

V: Ali so v Jon 1,16 mornarji postali verniki v pravega Boga?

O: Sveto pismo tega izrecno ne navaja. Možnosti sta dve:

a) so se spreobrnili in častili le pravega Boga,

b) so zdaj le še zelo spoštovali pravega Boga in mu darovali žrtve, hkrati pa so še naprej darovali žrtve svojim malikom.

V: Ali je bila Rahab v Joz 2,1 res le gostilničarka?

O: Po Hebrejcem 11:31 in Jakobu 2:25 ni bila. Tudi zunaj Svetega pisma, v 1. Klementovem pismu (96–98 n. št.), poglavje 12, zvezek 1, str. 8, napisano med letoma 96 in 98 n. št., piše enako. V Nelsonovi študijski Bibliji na str. 355 piše, da hebrejska beseda tukaj pomeni običajno gostilno, ki ni povezana z verskim templjem.

Opomba v NIV pravi: »Ali morda gostilničarka«, vendar je to v tem primeru napačno.

V: Zakaj so v Joz 2,1 pobožni možje šli v hišo, kot je bila Rahabina?

O: Pobožni možje tega danes ne bi smeli početi. Pregovori 5:8 v kontekstu skušnjave pravi, da se možje ne bi smeli niti približati vratom razuzdane ženske. Vendar pa je pri odgovoru treba upoštevati tri točke.

1. Pregovori 5:8 še niso bili napisani in od ljudi se ni pričakovalo, da bi upoštevali zapovedi, ki še niso bile razkrite.

2. Sveto pismo ne odobrava niti ne obsoja kraja, kjer so se nastanili.

3. Hebrejska beseda za gostilničarja in prostitutko je ista. Rahab je bila nedvomno slednja, kot kažeta Hebrejcem 11,31 in Jakob 2,25. Vendar pa bi lahko obstajal kulturni razlog, zakaj obstaja le ena beseda za obe vlogi. Morda so imele sobe v gostilnah in drugih prenočiščih dvojno rabo, za moralne ljudi pa so bile zgolj sobe za spanje. V tem primeru, če je vsaka gostilna služila tudi kot kraj prostitucije, bi bilo morda neizogibno, da bi pobožni možje v gostilni prenočevali iz pobožnih razlogov.

V: Ali je Bog v Jozue 2,4–9 nagradil Rahab za laž?

O: Sveto pismo nikjer ne pravi, da je Bog Rahab nagradil za laž, vendar Hebrejcem 11:31 kaže, da jo je Bog nagradil za njeno zaupanje vanj. Poleg tega se kristjani o tem ne strinjajo, pri čemer obstajata dva odgovora.

1. Nekateri pravijo, da je bila Rahabina laž pravično ravnanje. Lažanje zlobnim ljudem je sprejemljivo, če gre za reševanje nedolžnega življenja in v času vojne. Nova ženevska študijska Biblija na str. 298 pravi: »Zavajanje je nujna taktika v vojni.«

2. Drugi pravijo, da Rahabino laženje ni bilo pravično ravnanje. Vendar pa Rahab ni poznala Božjega zakona, in Bog jo je nagradil, ker mu je sledila, kljub njenemu nepopolnemu poznavanju. Knjiga »735 Baffling Bible Questions Answered« (Odgovori na 735 zapletenih svetopisemskih vprašanj), str. 88, poudarja, da Bog blagoslovi grešnike kljub njihovim grehom, saj so vsi ljudje grešniki.

Glej tudi razpravo o Hebrejcem 11:31 in Jakobu 2:25.

V: Kaj je v Joz 2,7 »brod« (z malo začetnico f)?

O: To je plitvo prehodno mesto v reki.

V: Kaj je v Joz 2,18–21 in Joz 6,22–23 pomembnega v zvezi s škrlatno nitjo?

O: Za Rahab in Izraelce je bila preprosto znak med njimi, da bi ohranili njeno družino pri življenju.

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) v delu Proti herezijam, knjiga 4, poglavje 20.12, str. 492, omenja, da škrlatna nit, ki visi iz okna, spominja na kri pashalnega jagnjeta, ki so jo Izraelci v Egiptu namazali na svoja vrata. Vidimo lahko tudi, da spominja na rožnato rdečo kri Jezusa, ki je bila prelita za nas. Torej imamo v nekem smislu tudi mi škrlatno nit kot simbol naše zaščite pred Božjo jezo.

V: Zakaj je Bog v Joz 3,7 hotel »poveličati« Jozueja?

O: Bog je hotel, da bi ljudstvo gledalo na Jozueja z občudovanjem. Tako bi mu bili bolj pripravljeni poslušati in zaupati. Filipljanom 2,29 kaže, da je treba pobožne ljudi priznati in častiti.

V: Zakaj je Jozue v Joz 3,9–16 napadel iz središča Kanaana?

O: Vidimo, da je bilo to z vojaškega vidika smiselno. Napad v središču je ločil približno 1,1 milijona prebivalcev na severu od 900.000 na jugu. Zanimivo je, da je Jozuevo strategijo, da najprej napade Kanaan v središču, da bi ločil sever in jug, očitno poznal tudi britanski feldmaršal Edmund H. Allenby. Enako strategijo je uporabil v prvi svetovni vojni, da bi osvobodil Palestino od Turkov, in tudi on je bil uspešen.

V: Ali so v Joz 3,9–13 imeli težave pri prečkanju reke Jordan?

A: Za Boga to ni bil noben problem. Reka Jordan je bila pri Jerihu večino leta široka 80–100 čevljev, med spomladansko poplavo pa je bila široka celo miljo. Vohuni so lahko prečkali reko na plitvih brodih, globokih približno 3 feet, kjer je lahko hkrati prečkalo le nekaj ljudi. Zdelo bi se, da bi Izraelci potrebovali zelo širok brod ali pa bi morali narediti dolg ovinek. Vendar je Bog imel hitrejši način, o katerem je Jozue povedal ljudem v Jozue 3:9–13.

To je bil čudež, saj se je voda ustavila, »takoj ko so duhovniki stopili v vodo« (Jozue 3,15–16), in so prečkali reko po suhi zemlji (Jozue 3,17).

V: Če je v Joz 3,10 Bog obljubil, da bo Kanaance brez izjeme izgnal pred njimi, zakaj so nekateri ostali še v času sodnikov?

O: Bog ni rekel, da bo izgnal Kanaance, ampak da jih bo izgnal pred njimi. Kadar so prenehali boj proti Kanaancem, ti niso bili izgnani.

Tudi danes obstajajo bitke, v katerih bo Bog z nami, da bomo zmagali, toda če se ne odločimo za boj, zmage ne bomo dosegli.

V krščanskih pesmih se pojavlja tema prečkanja Jordana. Ta tema pomeni smrt in miren vstop v obljubljeno deželo nebes. Vendar to ni natančen odraz tega, kar je Jordan pomenil za Izraelce. Prečkanje Jordana je zanje pomenilo začetek boja za to, da si prisvojijo tisto, kar jim je Bog obljubil. To bo težko delo! Bog je Izraelcem povedal, da lahko zavzamejo Obljubljeno deželo, a očitno Kanaanci tega sporočila niso razumeli. Podobno je tudi v naših življenjih: Bog nam obljublja stvari, ki si jih želimo, toda Satan se ne zdi pripravljen popustiti svojega primeža. Tako kot Izraelci moramo biti pogumni in zahtevati tisto, kar nam je bilo obljubljeno. Tako kot Jozue se ne smemo sprijazniti s kompromisi, ampak moramo s poslušnostjo in trdim delom premagati težave, ki so pred nami.

V: Ali je reka Jordan od takrat v Joz 3,15–16 kdaj prenehala teči?

O: Da, od Jozuejevega prehoda je reka Jordan prenehala teči tudi ob drugih priložnostih. Leta 1927 je zemeljski plaz blizu mesta Adam 20 ur zaprl reko. Vendar pa je nemogoče razložiti, da je bilo rečno dno Jordana suho takoj potem, ko so duhovniki stopili v reko, brez Božje moči. Moralo je biti neverjetno biti eden od Izraelcev, ki so opazovali, kako se je reka nenadoma izsušila, in po Jozue 4,18 prav tako nenadoma ponovno napolnila svoje struge.

V: Ali je Izrael prečkal Jordan tukaj, v Joz 3,17, ali v Joz 4,5,10–11?

O: Tukaj je zaporedje dogodkov.

1. Duhovniki so odnesli skrinjo na sredo reke Jordan in tam ostali, kot navaja prva polovica Jozue 3,17.

2. Medtem ko so bili duhovniki tam, je ljudstvo prečkalo reko, kot navaja zadnja polovica Jozue 3,17.

3. Moški so vzeli dvanajst kamnov in jih prenesli z zahodnega (kanaanskega) brega reke na sredino, kot pravi Jozue 4:5.

4. Duhovniki, ki so ves ta čas stali s skrinjo sredi reke Jordan, so končno prečkali reko, ko je bilo vse opravljeno, kot piše v Jozue 4,10–11.

Ni jasno, ali so moški dvanajst kamnov prenesli potem, ko je prečkal zadnji izmed ljudstva, ali pa medtem, ko je del ljudstva še prečkal reko.

V: Zakaj so v Joz 4,5–9 vzeli dvanajst kamnov?

O: To jim je služilo kot spomin (Jozue 4:6), vsak kamen pa je bil namenjen enemu plemenu (Jozue 4:5).

Pomembno je upoštevati, da Jozue ni vztrajal, da bi se dvanajst rodov združilo v en sam rod, ampak da naj bodo zadovoljni s svojo posebnostjo, hkrati pa je vztrajal pri enotnosti zavezanosti Bogu in drug drugemu. Kot kristjani nam ni treba pretvarjati se, da bi morale biti različne kulture vse enake. Nasprotno, naše različne kulture so po eni strani razlog za veselje in čudenje. Po drugi strani pa nam naše različne kulture dajejo različne perspektive, kar je dragoceno, saj si tako medsebojno pomagamo varovati pred zmotami in slepimi točkami glede greha.

Predstavljaj si, da si eden od Izraelcev. Ko je Jozue prosil dvanajst ljudi, naj se vrnejo na sredo reke in prinesejo kamen, bi se ti javil prostovoljno? Ne pozabi, edino zagotovilo, da reka ne bo ponovno poplavila, je bil pogled na duhovnike in skrinjo sredi rečnega dna.

V: Kako je mogoče, da so v Joz 4,13 vsi moški v vojski iz plemen onstran Jordana šteli okoli 40.000, saj Num 26,7.18.34 navaja, da je bilo več kot dvakrat toliko moških, sposobnih služiti v vojski?

O: Najprej tri točke, ki niso del odgovora, nato pa odgovor.

1. 1. knjiga Numeri navaja še en popis prebivalstva, vendar je bil ta opravljen 40 let prej, zato ni relevanten za to vprašanje.

2. Med drugim popisom prebivalstva in invazijo je minilo kratko časovno obdobje, vendar je bil ta časovni presledek tako kratek, da razlike ne bi presegale približno enega odstotka.

3. Prebivalci Manasejevega plemena so živeli na obeh straneh reke Jordan, zato je le del od 52.700 prebivalcev Manasejevega plemena živel vzhodno od Jordana. Vendar sta plemena Gad in Ruben skupaj imela 84.230 prebivalcev, kar je več kot približno 40.000.

Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

V vojski ni bilo 100 % moških. 5. Mojzesova knjiga 20,5–8 je bojevnikom zapovedovala, naj ostanejo doma, če so ravno zasadili vinograd, se zaročili ali se bojijo. Določen odstotek jih je verjetno ostal doma, da bi skrbel za črede in črede ter varoval ženske in otroke.

Tisti, ki so se izogibali vojaški službi? Nekdo bi lahko trdil, da bi moralo biti število tistih, ki so trenutno služili v vojski, morda višje. Morda je bilo število ustrezno, ali pa je bilo preveč moških, ki so trdili, da so strahopetni, ali pa so dezertirali. Ljudje ne delajo vedno tistega, kar bi morali.

V: Ali je imelo dvanajst kamnov v Joz 4,19 kakšen predizraelski kanaanski pomen, podoben Stonehengeju v Angliji, kot pravi Asimovov vodnik po Svetem pismu na str. 212, da je to precej verjetno?

O: Ne, ni arheoloških dokazov, da bi ti kamni imeli kakršen koli pomen iz časa pred Izraelci. Če bi kamne prinesli sami Izraelci, tam pred njihovim prihodom ne bi bilo nobenega kamnitega oltarja.

V: Ali je v Joz 4,19 izraelska vera asimilirala Gilgal, podobno kot so muslimani »asimilirali Ka’abo in svetost Meke iz poganske preteklosti, krščanstvo pa je asimiliralo praznovanje božiča iz poganskih obredov, osredotočenih na zimski solsticij«?

O: Ne. Tu gre za nekaj napačnih predpostavk.

1. Čeprav bi ime Gilgal lahko pomenilo marsikaj, ni dokazov, da pomeni krog iz kamnov.

2. Ni dokazov, da bi Gilgal imel kanaanski verski pomen.

3. Ni dokazov o podobnosti s Stonehengom.

Muslimanski hadisi Bukharija odkrito priznavajo, da so imeli Kurajši v Kaabi pred Mohamedom 360 idolov.

Kristjani praznujejo božič ob rojstvu Kristusa. Trditev, da je bil ta praznik prevzet iz poganskega praznika solsticija, ni resnična. Med približno 25 rimskimi prazniki skozi leto so bili sužnji začasno osvobojeni prav med Saturnaliami (17.–24. december). Mnogi kristjani so bili sužnji, zato je bilo za njih smiselno praznovati v času, ko so bili začasno svobodni.

V: Ali so v Joz 4,24 vsi ljudje na zemlji vedeli za ta čudež?

O: Čeprav so o tem nedvomno slišali vsi prebivalci dežele in narodi Bližnjega vzhoda, Jozue 4,24 ne pravi, da so o tem takrat slišali vsi ljudje na planetu. Po drugi strani pa se, glede na število natisnjenih Biblij in število prevodov Svetega pisma, približujemo temu, da o tem sliši skoraj 100 % svetovnega prebivalstva.

V: Zakaj Izraelci v Joz 5,2–5.7 niso obrezali svojih otrok že prej?

O: Sveto pismo ne navaja, ali je šlo za neposlušnost, zanemarjanje ali pa bi bilo obrezovanje med potovanjem težavno.

V: Kaj je v Joz 5,9 »sramota Egipta«?

O: Sramota pomeni sram ali grajo. Sramota ni bila v tem, da so bili Izraelci sužnji, ampak v njihovi neposlušnosti po odhodu iz Egipta. Kot zgodovinsko opombo naj navedemo, da je približno polovica do dve tretjini rimskega, kartaginskega in grškega prebivalstva sestavljalo sužnje.

V: Ali je bila nenavadna oseba, ki jo je Jozue videl v Joz 5,13–15, na strani Izraelcev ali Kanaancev?

O: Sveto pismo jasno pravi, da ni bil na nobeni strani. Seveda Bog ni bil na strani Kanaancev, toda ker Jozue in Izraelci niso bili brezgrešno popolni, tudi na njihovi strani ni bil. Danes se morda sprašujemo, ali je Bog na naši strani in ali bo vedno izpolnjeval naše želje. Bog ni na naši strani; nasprotno, mi bi morali biti na Božji strani.

V: Kdo točno je poveljnik v Joz 5,13–15?

O: To je pojav Jezusa Kristusa pred utelešenjem. Nekateri kristjani menijo, da bi to lahko bil nadangel Mihael, saj je Mihael v Razodetju 12,7–8 vodil angele v boju proti Satanu. Vendar pa je Jezus v vlogi poveljnika v Razodetju 19,11–16.

Tisto, kar pa dokončno potrdi to trditev, je dejstvo, da je Poveljnik v Jozue 5,14 sprejel čaščenje, medtem ko Božji angeli ne dopuščajo, da bi jih ljudje častili ali padali pred njihove noge, kot kaže Razodetje 22,8–9. Poleg tega je poveljnik Jozuetu ukazal, naj si sleče obuvalo, saj je bila tla, na katerih je stal, sveta tla (Jozue 5,15). To spominja na to, kako je moral Mojzes sleči obuvalo, ko je govoril z Bogom v gorečem grmu v 2. Mojzesovi knjigi 3,3–5.

V: Zakaj se je Jozue v Joz 5,14 odzval tako, kot se je, ko je spoznal, da ta poveljnik ni navaden človek?

O: Zaporedje Jozuevih odzivov je pomembno.

1. Najprej je Jozue padel pred njim na obraz na tla.

2. Drugič, Jozue je vprašal, ali ima poveljnik zanj kakšno sporočilo.

3. Ko mu je poveljnik rekel, naj si na sveti zemlji sleče čevlje, je Jozue ubogal.

Danes, ko sledimo Bogu, je pomembno, da ne zamenjamo vrstnega reda naših odzivov. Čaščenje Boga je pomembnejše od spoznavanja dejstev o Bogu, in moramo poznati Božjo voljo, preden se ji lahko podredimo.

V: Kaj točno je bilo torej sporočilo, ki ga je Jozue prejel v Joz 5,14?

O: Sporočilo je bilo jasno, čeprav ni bilo izraženo z besedami, ampak z dejansko prisotnostjo poveljnika. Sporočilo je bilo, da je poveljnik z Izraelci in da se jim ni treba ničesar bati.

V: Ali je zemlja, na kateri je stal Jozue v Joz 5,15, še danes sveta zemlja?

O: Ne nujno. Bog je tisti, ki stvari posveti, sveta mesta pa se lahko oskrunijo in potem niso več sveta.

V: Zakaj je v Joz 6 Bog podrl obzidje Jeriha, drugih mest pa ne?

O: Morda iz istega razloga, iz katerega Bog ne stori vsega za vse ves čas. Bog nam ne daje le dela, ki ga moramo opraviti na zemlji; eden od razlogov, zakaj so bili izbranci ustvarjeni, je bil prav za opravljanje dobrih del, kot piše v Pismu Efežanom 2,10.

V: Ali so se v 6. poglavju knjige Jozue zidovi Jeriha podrli zato, ker so izraelski minirji kopali pod zidovi, medtem ko so bili Kanaanci zamoteni z pohodom, kot piše v Asimovovem vodniku po Svetem pismu na str. 213?

O: To je morda domiselna teorija, vendar ima tri pomanjkljivosti.

1. Okoli obzidja so korakali le sedem dni, kar ne bi bilo dovolj časa za izkopavanje tunela pod obzidjem. Ne pozabite, da starodavni narodi niso imeli eksplozivnih polnitev, zato bi morali pod obzidjem izkopati obsežen rov.

2. Pri kopanju bi potrebovali veliko natančnost, da bi dosegli pravo globino navzgor po hribu in morda pod jarkom.

3. Ni nobenega zapisa, da bi se v tistem času, pred 3.400 leti, sploh pomislilo na zamisel o kopanju pod mestnimi obzidji, da bi jih podkopali. Prva znana uporaba poskusa podkopavanja mestnega obzidja je bila pri Filipu V. Makedonskem (220–205 pr. n. št.), ki je izkopal lažni tunel, in ko so vojaki v zrak vrgli dovolj prahu, da je izgledalo, kot da je tunel skoraj dokončan, so se meščani predali. Rimljani so podkopali mestno obzidje med obleganjem Ambracije blizu Korinta leta 189 pr. n. št.

V: Ali Jozue 6 kaže, da smo odrešeni tako z deli kot z milostjo?

O: Ne, čeprav so nekateri poskušali trditi, da je tako. Njihov argument je, da je Bog sicer po svoji milosti dal Jerihon Izraelcem, ne da bi si ga ti zaslužili (Jozue 6:2), vendar pa niso le morali imeti vere, da bo padel, ampak so morali še vedno sedem dni, po 13-krat, obkrožati mesto, preden so obzidja padla.

Vendar pa njihovo obhodanje ni povzročilo padca obzidja; to je nadnaravno storil Bog. Poslušno opravljanje del nam res prinaša blagoslove, vendar se jerihonski zidovi ne nanašajo na njihovo odrešitev, temveč na osvajanje trdnjav v njihovem življenju kot vernikov. Bilo bi napačno poenostavljanje našega stališča, če bi rekli, da smo proti delom ali da dela nimajo ničesar opraviti z življenjem odrešenega človeka. Dela so rezultat odrešitve, ne pa njen pogoj.

V: Ali je Jozue v Joz 6,1–5 vedel, zakaj je Bog Izraelcem ukazal, naj obkrožijo mesto?

O: V 6. verzu je bilo Jozuetu rečeno, da se bodo obzidja sedmi dan porušila. Vendar pa Jozue ni imel pojma, zakaj se je Bog odločil ravnati na ta način. Lahko si ustvarjamo teorije o potresih, obzidjih, zgrajenih na nestabilnih temeljih itd., a na koncu moramo priznati, da nam Bog ne vedno pove razlogov, zakaj želi stvari storiti tako, kot jih stori.

Nekateri bodo v nekaj verjeli ali bodo poslušni Bogu šele takrat, ko bodo v celoti razumeli vse »kako« in »zakaj«. Vse, kar je Jozue vedel – in kar nas danes uči Knjiga Jozue –, je, da poslušnost prinaša blagoslov, neposlušnost pa poraz. Poslušnejše je biti poslušen, tudi če ne poznamo vseh »zakaj« in »kako«. Edini pogoj pri tem je, da če menimo, da nam Bog pravi nekaj, kar je v nasprotju s tem, kar pravi v Svetem pismu, lahko smo prepričani, da nam tega ne bi naročil Bog.

V: Kako so lahko Izraelci v Joz 6,4 sedem dni zaporedoma hodili okoli Jeriha, saj naj bi na soboto počivali?

O: Na soboto so morali počivati od svojega dela, ne pa zaradi izrecnega Božjega ukaza. Tertulijan (pisal okoli leta 207/208 n. št.) je bil eden prvih, ki je odgovoril na ta ugovor v delu Proti Marcionu, knjiga 2, poglavje 21, str. 313.

V: Zakaj v Joz 6,18–19 Izraelci niso smeli obdržati plena, če so lahko obdržali plen iz drugih mest?

O: Bog običajno zahteva, da mu pripadajo prvi plodovi dela. Poleg tega Izraelci niso podrli jerihonskih zidov, temveč jih je podrl Bog. Po knjigi »Can Archaeology Prove the Old Testament« (str. 32) je ena nenavadna stvar, ki so jo arheologi odkrili, nedotaknjene posode z žitom. Te se v osvojenih mestih skoraj nikoli ne najdejo. Bodisi bi jih branilci pojedli med obleganjem, bodisi bi jih osvajalci odnesli.

V: Kaj nam arheologija pove o Jerihu iz Joz 6,20?

O: Jerih je eno najstarejših znanih mest na svetu. Arheologi nam povedo, da je bil Jerih prvič zgrajen približno leta 7000 pr. n. št., zapuščen okoli leta 4000 pr. n. št. in ponovno zgrajen okoli leta 3200 pr. n. št. Bil je eno od mnogih mest, ki so jih okoli leta 2300 pr. n. št. uničili Amorejci, ki so ga nato ponovno zgradili, nato pa ga okoli leta 1400 pr. n. št. ponovno uničili. Jericho je imelo stražni stolp in dva obzidja: notranje obzidje, debelo 12 čevljev, ter zunanje obzidje, debelo 6 čevljev in visoko 35 čevljev. Notranje obzidje je bilo od 5 do 10 čevljev znotraj zunanjega. Prebivalci so hiše gradili na deskah med obzidjema, in verjetno je bila tudi Rahabina hiša takšna. Vohuni so se nato lahko spustili skozi njeno okno, da bi pobegnili iz mesta. Jericho je bilo majhno do srednje veliko mesto v Palestini na 11-foot visokem hribu velikosti 200 x 400 jardov. Hrib je imel naklon 35 stopinj, zato so tarani obzidja le težko podrli. Jerih je zavzemal 8 akrov; v primerjavi s tem je Megido zavzemal 14 akrov, Hazor, največje mesto, pa 200 akrov. V Jerihu je živelo največ 10.000 ljudi. Vodo je zagotavljal izvir znotraj mesta, Jerih pa je bil močno utrjen; zavzetje bi bilo težko. Ta dejstva sta vohuna verjetno opazila in o njih poročala Jozuetu.

V: Ali obstajajo v Joz 6,20 arheološki dokazi, da so se obzidja v Jerihu nadnaravno porušila?

O: Da. Leta 1990 je Bryant G. Wood odkril trdne obzidje, velike količine žita (kar kaže na kratko obleganje) in nobenih sledov plenjenja (saj je žito še vedno bilo tam). John Garstang je bil tisti, ki je prvi odkril obilno ogljenega žita. V knjigi »Hard Sayings of the Bible« (str. 182–183) so omenjeni nekateri dokazi za potres z močjo 8 stopenj po Richterjevi lestvici, ki bi lahko pustil razpoke v obzidju. Notranje obzidje iz blata se je zrušilo čez zunanje kamnito obzidje in tako oblikovalo priročno klančino – priročno za Izraelce, seveda.

Kdaj je prišlo do tega zavzetja? Keramična posoda s Cipra kaže na datum med letoma 1450 in 1400 pr. n. št. Egipčanski amuleti, na katerih je vklesano ime takratnega faraona, segajo vse do Jozuejevega časa. Datiranje s pomočjo ogljika-14 postavlja uničenje v leto 1410 pr. n. št. ± 40 let. Poleg knjige »Hard Sayings of the Bible«, str. 182–183, so bili podatki iz tega odgovora črpani iz knjig »When Critics Ask«, str. 136–137, in »Encyclopedia of Bible Difficulties«, str. 156–157. Prvi dve se sklicujeta na članek Bryanta G. Wooda v reviji »Biblical Archaeology Review« (marec/april 1990).

Glej tudi knjigo *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest*, str. 299–308, kjer je predstavljeno stališče nekrščanskega znanstvenika o tem, zakaj so nekateri strokovnjaki v preteklosti Jeriko obravnavali kot enega največjih neuspehov biblijske arheologije, ter kako Rohl dokazuje, da se je kasneje izkazalo, da je Jozuev zapis v tem primeru pravilen.

Alfred Hoerth v svoji knjigi »Arheologija in Stara zaveza« (str. 209 in 210) piše: »Arheološki dokazi o padcu Jeriha so že dolgo sporni. Carl Watzinger je od leta 1907 izkopaval to najdišče in ugotovil, da v pozni bronasti dobi (1550–1200) ni bilo naseljeno. V tridesetih letih 20. stoletja je John Garstang na najdišču izkopaval več sezon in objavil, da je našel porušen dvojni mestni zid ter stanovanjsko območje (»Mesto IV«), uničeno v požaru – vse to datira približno v leto 1400. Od leta 1952 do 1958 je Jericho izkopavala Dame Kathleen Kenyon. Strinjala se je, da je Garstang odkril grobove, nekaj keramike in morda tudi stavbo (Garstangovo »srednjo stavbo«), ki so vsi iz pozne bronaste dobe IIA (1450/1400–1350/1300). Sama pa je na mestu najdbe odkrila le nekaj fragmentov obzidja iz pozne bronaste dobe in eno majhno črpalko iz pozne bronaste dobe. Poleg tega so Kenyonove izpopolnjene izkopavalne tehnike razkrile, da je dvojni mestni zid, ki ga je Garstang datiral v čas Jozueja, v resnici pripadal precej zgodnejši zgodnji bronasti dobi. Uničenje Mesta IV je umestila v konec srednje bronaste dobe II (približno 1550). Kenyon je ugotovila, da ni bilo obzidanega mesta, ki bi ga Jozue lahko osvojil.

Šele v zgodnjih 1980-ih so postale na voljo končne publikacije o Kenyonovem delu za študij. Takšna študija je Bryanta Wooda (1990) pripeljala do soglasja, da je dvojni obzidje res iz precej zgodnejšega obdobja, vendar je tudi sklenil, da je bilo Mesto IV uničeno ob koncu pozne bronaste dobe I (približno 1400), kot je trdil Garstang. Wood je svojo analizo Mesta IV utemeljil na keramiki, skarabejih in celo radiokarbonskem datiranju ter ugotovil, da je Kenyon svoje zaključke v veliki meri utemeljila na odsotnosti določene uvožene keramike in da je prezrla obsežno lokalno keramiko, od katere je Wood ugotovil, da nekateri kosi izhajajo iz pozne bronaste dobe. Če ima Wood prav, potem v Jerihu obstajajo dokazi, ki podpirajo zgodnejši datum izhoda.

Opomba 9, str. 210: »Glede notranje kronologije ali terminologije pozne bronaste dobe ni popolnega soglasja. Glede na izbrano kronologijo se je pozna bronasta doba I končala leta 1450 ali 1400. Posledica te spremenljivosti je, da bi dokazi za osvojitev lahko obstajali bodisi v prehodu iz pozne bronaste dobe I v pozno bronasto dobo II bodisi v celoti znotraj pozne bronaste dobe II. Da bi stvari še dodatno zapletli, velika kulturna kontinuiteta med tema dvema obdobjema včasih otežuje določitev, kdaj se je končala pozna bronasta doba I in kdaj se je začela pozna bronasta doba II. Morda bi se zato življenje Mesta IV lahko raztezalo v pozno bronasto dobo II, preden je bilo uničeno.«

Medtem ko večina konzervativnih biblijskih znanstvenikov izhod iz Egipta umešča okoli leta 1450 pr. n. št., nekateri domnevajo, da se je zgodil okoli leta 1200. Vendar pa ni nobenih sledov naseljenosti Jeriha okoli leta 1200 pr. n. št.

V: Zakaj so v Joz 6,21 in naprej kaznovali Kanaance zaradi človeških žrtvovanj, drugih pa, kot so Azteki in Maji, ne?

O: Bog je te kulture res kaznoval z osvojitvijo, uničenjem njihove civilizacije in veliko izgubo življenj. Vendar pa Bog v tem življenju ne izreka zadostne kazni vsem ljudem in vsem kulturam. To se ne zgodi vse do sodnega dne. Kakor je Jezus pokazal v Marku 13,1–6, Bog v tem življenju še ne izreka enake kazni za enake grehe.

V: Zakaj je Bog v Joz 6,21 in naprej Izraelcem ukazal, naj pobijejo vse Kanaance in ne kakšen drug narod?

O: Kanaanci so se ukvarjali z malikovanjem, vendar so se tudi drugi narodi ukvarjali z malikovanjem. Sveto pismo v 3. Mojzesovi knjigi 18,21–26 pravi le, da je bila dežela oskrunjena zaradi njenih prebivalcev. Ne navaja razloga, vendar lahko vidimo vsaj tri razloge. Obstajajo trije vidiki kanaanske vere, ki so bili na splošno še posebej zli in so predstavljali skušnjavo za Izraelce.

Žrtvovanje otrok: (5. Mojzesova knjiga 12,30–31). Arheološka izkopavanja v Gezerju in na drugih mestih kažejo tudi na žrtvovanje dojenčkov.

Verska prostitucija: To je bila pogosta tema kanaanske vere. Prostitucija je ena stvar, toda še hujše je, ko ti duhovniki rečejo, da se moraš ukvarjati z njo, če želiš biti dober, veren človek.

Homoseksualnost: Kanaanci so to prakticirali, ker

1) tako piše v Levitiku 18:22–24, in

2) je bilo to razširjeno v Sodomi in Gomori, ki sta bili blizu Kanaana in sta imeli enako kulturo.

Kot pravi Gleason Archer v delu A Survey of Old Testament Introduction (Moody Press, 1974, str. 279–280): »…kasnejša zgodovina Izraela zelo nazorno ponazarja resno nevarnost, ki je grozila Izraelu, dokler so Kanaanci smeli živeti med njimi.«

Vendar ni jasno, ali je bila homoseksualnost tako razširjena kot žrtvovanje otrok in verska prostitucija.

V: Kako lahko v Joz 6,21 in naprej utemeljite, da je Bog Izraelcem ukazal, naj pobijejo vse Kanaance?

O: Odgovor je kratek in preprost, vendar bo morda potrebna sprememba paradigme, preden ga boste lahko razumeli. Odgovor je preprost: Bog lahko stori, kar hoče. Naslednja razlaga vam bo (upajmo) pomagala razumeti odgovor. Ne glede na to, ali se strinjate, da Bog lahko stori, kar hoče, ali vam je odgovor všeč, boste vsaj v celoti razumeli, kaj ta odgovor pomeni.

Odgovorite z »da« ali »ne«

(Da/Ne) Bi bil Bog pravičen, če bi podaljšal življenjsko dobo ljudi?

(Da/Ne) Bi bil Bog pravičen, če bi skrajšal življenjsko dobo ljudi?

(Da/Ne) Ko bi za nekoga prišel čas smrti, bi bilo pravično, če bi Bog izbral kakršen koli način, ki bi si ga želel?

(Da/Ne) Bi bil Bog pravičen, če bi nekaterim ljudem omogočil, da živijo dlje kot drugi?

Če ste na katero koli od zgornjih vprašanj odgovorili z »ne«, navedite ustrezni pravni predpis, če obstaja, skupaj z avtoriteto, na kateri temelji ta predpis.

Bog lahko stori, kar želi, in lahko zapove, kar želi. Tudi če bi bil Bog podvržen našim zakonom (kar pa ni), naši zakoni ne poskušajo urejati, kaj lahko Bog stori, prav tako kot ne urejajo, kaj je dovoljeno tornadom in orkanom.

Ker je Božji značaj dober in je vse, kar je rekel, resnično, bi se lahko primer izkazal za nepravičnega do Boga le, če bi bil v nasprotju z vsem, kar je razodel o svojem značaju in načinu delovanja.

Na srečo Bog ni takšen, kot ga prikazuje ta skrajni primer. To, da Sveto pismo pravi, da je Bog ljubeč, Boga ne »prisili«, da je ljubeč. Nasprotno, Bog je bil ljubeč že od začetka in je prostovoljno želel izraziti nam, da je ljubeč, hkrati pa tudi pravičen, svet in jezen. Bog te prosi, da mu slediš, vendar te ne prosi na kolenih. Če ti to ni všeč, lahko greš svojo pot, Bog pa bo šel svojo. Vendar razmisli, kam te bo tvoja pot pripeljala….

V: V Joz 6,21 in naprej se Bog ne zdi ravno prijazen. Ali Bog ne bi moral biti vedno prijazen?

O: Ne vedno. Pravzaprav je Bog pogosto izjemno prijazen (čeprav je »ljubeč« natančnejša beseda). Bog je tako ljubeč, da je Božji Sin prišel na zemljo, da bi trpel in umrl, da bi na križu prelil svojo kri za naše grehe. Vendar pa Bog ni prijazen do tistih, ki ga zavračajo, in do tistih, ki škodujejo drugim. Tako v Stari kot v Novi zavezi se Bog manj zadržuje glede svojega gneva, kot se pogosto zadržujemo mi. Če lahko spoznaš, da je Bog sicer zelo ljubeč, vendar ni vedno prijazen, niti ni dolžan biti, si presegel eno največjih napačnih predstav o Bogu v naši kulturi.

V: V Joz 6,25 piše: »… še danes«; kdaj je bila knjiga Jozue zapisana?

O: To kaže, da je bila knjiga Jozue zapisana v Jozuejevem času, še v Rahabinem življenju. Seveda so bile od takrat do danes narejene kopije.

V: Zakaj je Jozue v Joz 6,26 izrekel to prekletstvo nad tistim, ki bo ponovno zgradil Jerih?

O: Sveto pismo ne pojasnjuje, zakaj je Jozue izrekel to prekletstvo, ki se je uresničilo. Nekateri bi lahko rekli, da to ni bila prekletstvo, ampak le Božje opozorilo o tem, kaj se bo zgodilo. Vendar pa bi Bog, namesto da bi izrekel prekletstvo, prav tako lahko preprosto preprečil, da bi se to zgodilo.

Zakaj je bila torej izrečena ta prekletstvo? Človeški razlogi in božji razlogi niso nujno isti. Tukaj sta dve domnevi.

Človeški razlog: Jozue je bil po zmagi nad Jerihom zelo razburjen. Morda ni hotel videti, da bi mesto ponovno zgradili, saj je simboliziralo upor proti Bogu in njemu.

Božanski razlog: Morda tudi Bog ni hotel, da bi se to mesto, ki je simboliziralo upor proti Božjemu ljudstvu, obnovilo še stoletja. Včasih Bog še vedno dopušča, da ljudje počnejo stvari, ki mu niso všeč, vendar za določeno ceno, kot je na primer obnova Jeriha.

V: Ali se je v Joz 6,26 to preroštvo izpolnilo?

O: To je primer pogojne prerokbe. V tem primeru se je pogoj izpolnil, če in samo če je bilo Jericho ponovno zgrajeno. Po 1. Kraljev 16,34 je Jericho ponovno zgradil Hiel iz Betela. Njegov prvorojenec Abiram in njegov najmlajši sin Segub sta oba umrla.

V: Ali je v Joz 7,1 grešil le Achan ali pa ves Izrael?

O: Grešil je le Achan in njegova družina, vendar poraz Izraela kaže, da so posledice Achanovega greha utrpeli tudi drugi.

Greh enega človeka in vpletenost njegove družine sta prizadela celoten narod. Izraelci niso pozabili na lekcijo, da Achan ni bil edini, ki je umrl zaradi svojega greha (Jozue 22:20). Zanimivo je razmišljati o drugih primerih, kjer greh enega prizadene mnoge. Kar pa zadeva Adama in Kristusa: medtem ko je greh enega prizadel mnoge, pravičnost Enega rešuje vsakogar ki veruje. Pogosto ravnanje enega vpliva na mnoge. 1. Samuelova knjiga 24 navaja še en primer.

V: Ali je šlo v Joz 7,2–4 za Božjo kazen ali le za napačno oceno izraelskih voditeljev?

O: Ti dve možnosti se med seboj ne izključujeta. Izraelci so napačno ocenili število vojakov, zbranih v Betelu in Ai. Vendar pa lahko Bog po svoji volji poveča ali zmanjša našo predvidevanje in presojanje.

V: Zakaj so v Joz 7,5–15 drugi trpeli zaradi Ahanovega greha?

O: Na žalost drugi pogosto trpijo zaradi greha neke osebe na dva načina.

1. Trpijo kazen (v resnici posledice), za katero niso krivi, tako kot se danes otroci rodijo odvisni od kokaina, heroina ali alkohola, ki so ga uživale njihove matere.

2. Preprosto se sprijaznijo z grehi tistih, ki jim sledijo, in delijo tako krivdo kot tudi kazen za te grehe.

Komentar »Bible Knowledge Commentary: Stara zaveza« vsebuje še en zanimiv komentar: prav tako kot pri grehih Adama in Eve ter Davida je tudi Achan videl, poželel in vzel. Francis Schaeffer omenja, da so stvari, ki jih je vzel Achan, enake tistim, ki bi jih ljudje vzeli danes. Zlato in srebro sta čisti materializem, obleka iz Babilona pa bi bila verjetno zelo modna. Obljubljena dežela Achanu ni zadostovala; hotel je več, ker ni bil zadovoljen z Božjo oskrbo. Ali so v vašem življenju trenutki, ko niste zadovoljni z Božjo skrbjo za vas?

Še en tragičen vidik Achanove zgodbe je, da so Izraelci v bitki pri Ai in vseh poznejših bitkah smeli obdržati dragoceno blago! Če bi Achan le počakal, bi lahko zbral zaklad iz mnogih mest. Ali poznate trenutke, ko ste zamudili Božji blagoslov, ker niste hoteli počakati in biti poslušni Bogu?

V: Zakaj je bil Jozue v Joz 7,6 tako zaskrbljen, ker je v tej spopadi umrlo 36 mož iz njegove celotne vojske?

O: Ni šlo toliko za osvojitev mesta Ai, v katerem je bilo 10.000 bojevnikov, kot za to, da bi ga osvojili brez velikih izgub med Izraelci in to storili hitro, preden bi se združile vojske drugih približno 140 mest in naselij v Kanaanu.

Še huje, to je nakazovalo, da jim Bog v tem trenutku ni pomagal. Če jim Bog ne bi pomagal, Jozue ni bil prepričan v zmago v Kanaanu.

V: Zakaj v Joz 7,11–18 Bog Jozuetu ni preprosto povedal, kdo je grešil?

O: Očitno je Bogu prav tako pomemben njihov proces iskanja kot tudi rezultat, ko najdejo prave ljudi. To se je zgodilo.

1. Vsi ljudje so bili posvečeni.

2. Časovna zamuda (en dan) je Achanu in njegovi družini dala priložnost, da se sami javijo.

3. Žrebanje je pokazalo Božjo sposobnost, da odkrije greh.

Morda je bil na ta način poudarjen resen značaj situacije, saj se je postopek vlekel. Predstavljajte si, da ste Achan. Kako bi se počutili, ko so metali žreb? Morda ste mislili, da bi se lahko izognili kazni, če bi se le obnašali normalno? Razlog za ta dolgotrajen postopek je morda bil, da bi Achanu dali priložnost za pokoro, česar pa ni storil. Bog je zelo potrpežljiv, vendar se prepričajte, da se pokesate, preden pride uničenje.

Zanimiv kontrast temu je izbor Jonatana z žrebom v 1. Samuelovi knjigi 14,37–45.

V: Ali bi bili v Joz 7,12 Achan in njegova družina prizaneseni, če bi sami stopili naprej in se priznali?

O: Sveto pismo tega ne navaja. Vendar pa se navodilo v Jozue 7,12, da je treba uničiti vse, kar je namenjeno uničenju, ne nanaša na Ačana. Ko pa je bilo treba tistega, ki je imel posvečene stvari, iztrebiti, kakor je Bog zapovedal v Jozue 7,15, je bilo za Ačana že prepozno.

V: Zakaj je Jozue v Joz 7,18 pozval »svojo« družino, naj stopi naprej?

O: »Njegova« se tu nanaša na Zimrija, ne na Jozueja. Jozue je bil iz plemena Efraima (Jozue 24:30).

V: Kaj pomeni »slavite Gospoda« v Joz 7,19?

O: To je slovesna zapoved, naj se pove resnica.

V: Zakaj so Izraelci v Joz 7,24–26 ubili tudi Achanovo družino?

O: Poglejte, kje so bili zakopani predmeti. Pri odgovoru je treba upoštevati sedem točk.

1. Tudi oni so slišali ukaz.

2. Tudi oni so živeli v šotoru, kjer je bil zakopan. Bilo bi nemogoče, da bi bil zakopan v zemljo, ne da bi oni o tem vedeli.

3. Tudi oni niso spregovorili, ko so imeli priložnost.

4. Tudi oni so plačali ceno za greh, ki so ga dopustili. V ameriški kulturi velja prepričanje, da se otrokom in najstnikom, če so mlajši od 18 let, v večini primerov lahko oprosti stroge kazni, ne glede na to, kaj storijo. To je v nasprotju z Božjim pogledom na stvari, čeprav Bog priznava starost odgovornosti, in Sveto pismo pravi, da se prekršek ne šteje za greh, kjer ni zakona (Rimljanom 4:15; 5:12).

5. Jozue ne navaja starosti otrok.

6. Bog otrok ne obtožuje za grehe njihovih očetov (Ezekiel 18:4, 19–20; 5. Mojzesova knjiga 24:16). Vendar pa so lahko krivi, če sledijo željam svojega očeta, kadar vedo, da oče od njih želi, da ne poslušajo Boga.

7. Čeprav otroci ne delijo krivde svojih staršev, Bog ljudi »kaznuje« tako, da njihovi otroci trpijo posledice grehov svojih očetov, kot kaže 4. Mojzesova knjiga 14:18.

V: Ali je v Joz 8,1–35 zmago pri Ai prinesla Božja moč ali Jozueva strategija?

O: Ti dve stvari se med seboj ne izključujeta. Strategija je bila koristna, saj je Izraelcem omogočila, da so zavzeli Betel in Ai brez branilcev, hkrati pa je uničenje mest demoraliziralo kanaanske vojake. Vendar pa odlična strategija ne deluje, če vojaki ne bojujejo dobro, in Bog je verjetno pomagal izraelskim vojakom, da so se dobro borili.

V: Katere lekcije se lahko naučimo iz bitke pri Ai v Joz 8,1–35?

O: Iz nje se lahko naučimo vsaj dve lekciji.

1. Tudi prevladujoča vojaška moč ne zagotavlja zmage kristjanom ali komur koli drugemu, če Bog ne želi, da ta stran zmaga.

2. Uspeh običajno izpostavi povprečnega človeka nevarnosti neuspeha, razen če je ta človek preudaren. Preudarnost vključuje upoštevanje vseh vidikov zadeve in ohranjanje prave perspektive.

V: Ali so arheologi v Joz 8,17.25 in 1 Mz 12,8 našli mesto Ai?

O: Ne, in za to obstaja tudi dober razlog. Ai je bilo majhno mesto, za katero knjiga Jozue trdi, da je bilo »popolnoma« uničeno. Jozue 8,17.25 navaja, da je bilo v Betelu in Ai skupaj le 12.000 ljudi. V Jozue 7:3 so Izraelci ocenili, da bodo za njihovo porazitev sprva potrebovali le 2.000 do 3.000 mož. (V današnjih bitkah si napadalci radi zagotovijo vsaj dvakratno številčno premoč.)

V knjigi 735 Baffling Bible Questions Answered, str. 89–90, je navedeno, da je večina arheologov menila, da je Ai pokopan pod nasipom Et Tell, čeprav geografija ne ustreza biblijskemu poročilu. Izkopavanja na Et Tellu kažejo, da je tam bilo mesto, vendar je bilo to mesto uničeno leta 2200 pr. n. št., kar je pred Abrahamom. Vendar je verjetno, da je drug grič v bližini, imenovan Khirbet Nisya, mesto Ai, zato je potrebno opraviti še več izkopavanj.

Vendar ne smemo pozabiti, da je bil Ai majhen in »popolnoma uničen«, zato morda arheologom ni ostalo ničesar, kar bi lahko našli.

V: Zakaj je bil Jozue v Joz 8,25 tako zaskrbljen zaradi zmage pri Ai?

O: Morda sta bila dva razloga: vojaški in duhovni.

Vojaško: Jozue je bil zaskrbljen tako zaradi visokega bojnega duha svoje vojske kot tudi zaradi tega, da bi dolgotrajno obleganje mesta Ai ostalim Kanaancem omogočilo, da se združijo.

Duhovno: Vendar je bila njegova največja skrb verjetno ta, da moč, ki je razdelila reko Jordan in podrla zidove Jeriha, ni bila več z njimi. Bog jim je rekel, naj zavzamejo deželo, a tam je bilo veliko močnih mest in brez te moči bi bili sami uničeni. Tako ljudstvo kot Jozue sta se zavedala, da sta v velikih težavah, če Bog ni z njima. Ste kdaj imeli težave pri izpolnjevanju Božje volje brez Božje moči, le z lastno?

V: Kako je v Joz 8,25 mogoče, da je bilo v majhnem mestu, kot je Ai, »12.000« ljudi?

O: -Dva razloga. V hebrejščini bi se izraz »moški« lahko nanašal na celotno prebivalstvo, poleg tega pa so bili v mestu verjetno začasno prisotni še dodatni vojaki.

V: Ali v Joz 8,25 »12.000« pomeni samo moške ali vse prebivalce?

O: Besede so jasne, vendar je pomen lahko tak ali drugačen. Mogoče je bilo v tem majhnem mestu zbranih 12.000 moških vojakov zaradi okrepitev iz drugih kanaanskih plemen. Po drugi strani pa se v hebrejščini ljudje, moški in ženske, lahko splošno imenujejo »moški«.

V: Zakaj je Jozue v Joz 8,29 obesil mrtvega kralja Ai na drevo?

O: Glej odgovor na Jozue 10:24.

V: Zakaj je Jozue v Joz 8,30 zgradil oltar na gori Ebal, če sta 1 Kr 12,31 in 1 Kr 15,14 kasneje prepovedala gradnjo visokih mest?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

Čas: Čeprav je oltar iz Jozue 8,30 kršil prepovedi iz 1. Kraljev, je bil Jozuev oltar na gori Ebal zgrajen, preden so bile te zapovedi izdane. Ne moreš biti odgovoren za kršenje prihodnje zapovedi, če te zapovedi nisi poznal. Glej Rimljanom 4,15; 5,13.

Poslušnost: Oltar na gori Ebal je bil zgrajen za uporabo pred uvedbo centraliziranega čaščenja v Jeruzalemu. 1. Kraljevska knjiga kaže, da Bog ni hotel, da bi se gradili kakršni koli nepooblaščeni oltarji, pred tem pa je Bog odobril oltar na gori Ebal.

Namen: Oltar na gori Ebal, prav tako kot tempelj v Jeruzalemu, je bil zgrajen za čaščenje Boga. 1. knjiga kraljev 12:32 kaže, da je Jeroboam zgradil visoka mesta, ne za namene čaščenja Boga, ampak za čaščenje malikov. Podobno 1. knjiga kraljev 15:14 kaže, da so bila ta visoka mesta uporabljena za čaščenje Ašere in drugih malikov.

V: Zakaj so se Izraelci v Joz 8,32–35 ustavili pri osvajanju in naredili strateško nesmiseln korak, da so se odpravili na sever in vzhod proti gori Gerazim?

O: To nam kaže, da je duhovna priprava tukaj pomembnejša od vojaške strategije. Odšli so na goro Gerazim, da bi se obrezali in se ponovno posvetili Gospodu. Čeprav je bila gora Gerazim odmaknjeno mesto, ki je bilo primerno za ženske in otroke, to ni bil glavni razlog, saj bi jim pustitev žensk in otrok na drugi strani Jordana morda zagotovila še večjo varnost.

V: Zakaj je v Joz 9,1–27 Bog blagoslovil Gibeončane, čeprav so ne le zavedli Božje ljudstvo, ampak tudi odkrito lagali?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Kako bi Gibeonci sploh vedeli, da ne smejo lagati? Gibeonci niso poznali naukov, ki jih je posredoval Mojzes.

2. Tudi če bi Gibeonci hipotetično imeli Mojzesova nauka, nekateri kristjani (kot je R. C. Sproul) učijo, da obstajajo določene okoliščine, na primer situacije na življenje in smrt, v katerih bi verniki morali lagati.

3. »Najboljša« rešitev bi morda bila, da bi Gibeonci verovali in zaupali v Boga ter Jozuetu povedali popolno resnico, saj verniki ne bi smeli lagati drug drugemu (Efežanom 4:25), ter se zanašali na Boga, da bo izraelskim voditeljem razodel svojo voljo. Vendar pa Bog ljudi ne obremenjuje z odgovornostjo za resnico, ki je nimajo, kot kažejo Rimljanom 4:15 in 5:12.

V: Kako so lahko izraelski voditelji v Joz 9,1–27 storili napako, da niso vprašali Boga o Gibeoncih?

O: Izraelci niso bili neprevidni; res so pomislili, da jih Gibeonci morda zavajajo (Jozue 9:7). Podobno tudi današnji verniki včasih o nekaterih stvareh raje vprašajo Boga kot o drugih. Danes, tako kot takrat, je za vernike žal vse preveč enostavno misliti, da je neka situacija tako preprosta, da ne potrebujejo Božje modrosti.

Seveda je Bog vedel, da bodo naredili to napako. Bog je celo njihovo napako izkoristil, da je prizanesel Gibeoncem, ki so mu kasneje služili. Za več informacij glej razpravo o 5. Mojzesovi knjigi 20:17.

V: Kdo so bili Gibeonci v Joz 9,3 in kaj se je z njimi zgodilo?

O: Gibeon je bilo pomembno mesto, ustanovljeno okoli (kar pomeni približno) leta 3100 pr. n. št. Arheologi navajajo, da je ležalo 20–25 milj (32–40 kilometrov) zahodno od Gilgala in 4.000 čevljev višje. V mestu je bilo veliko izvirov in jezer, zato je lahko prestalo dolgo obleganje. Gibeon je bil središče zveze mest, ki je vključevala Kearot-Jearim, Kefiro in Beerot. Skupno število prebivalcev mesta in podeželske okolice je bilo verjetno okoli 50.000. Ko so videli uničenje Jeriha in Aja, so se odločili skleniti mir z Božjim ljudstvom.

Gibeonci so bili znani kot dobri bojevniki (Jozue 10:2). Izjemno je, da so svoje življenje popolnoma zaupali Jozueju (Jozue 9:25). Ljudem, ki nimajo lastne moči, je lažje zaupati v Božjo moč; tistim, ki so močni, je to težje.

Gibeonci so v poznejših stoletjih cveteli. Ko so se izgnanci vrnili iz Babilona, so se morda nekateri Gibeonci vrnili kot vratarji (Nehemija 7:45–56, 11:19, Ezra 2:42–54). Očitno so se nekateri potomci Gibeoncev, ki so služili v templju, veselili čaščenja Gospoda.

Ali ni čudovito, da je odrešitev Gibeonitov prišla celo prek napake Izraelcev? Bog ne uporablja le dobrih stvari za svojo slavo, ampak lahko uporabi tudi naše napake!

V: Ali bi morali Izraelci v Joz 9,8–19 držati besedo, če so jo dali pod lažnim pretvezo?

O: Če skleneš sporazum v Gospodovem imenu, a se o tem nisi molil, in je druga stran uporabila prevaro, ga včasih moraš spoštovati, včasih pa ne, odvisno od okoliščin. V tem primeru je Bog od njih pričakoval, da bodo spoštovali svojo pogodbo, kot kaže 2. Samuelova knjiga 21,1–6.

V: Zakaj so Izraelci v Joz 9,8–19 prizanesli Gibeoncem?

O: Obstajata dva vzporedna razloga.

Človeški: Ko so sklenili sporazum z Gibeonci in prisegli v Gospodovem imenu, so morali držati besedo.

Božanski: Bog je vnaprej vedel, da se bo to zgodilo, in je Gibeonite vnaprej določil, da bodo na ta način prizaneseni.

To se nekaterim sodobnim ljudem morda zdi težko razumljivo, saj sodobni pojem »držanja besede« danes ni več tako resno jemljen kot v antičnih časih.

V: Ali v Joz 10,3 obstajajo kakšni zunajbiblijski, arheološki dokazi za te kralje?

O: Ne, ni jih. Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Glede na nenadno uničenje kanaanskega prebivalstva ni ostalo veliko Kanaancev, ki bi lahko pisali, še manj pa tistih, ki bi sploh hoteli pisati o teh sramotno poraženih kraljih

2. Pravzaprav Kanaanci tudi o svojih kraljih iz prejšnjih generacij niso pustili veliko zapisov. Za razliko od ponosnih Egipčanov, Sumercev in Hetitov imamo zunaj Biblije ohranjenih le malo imen kanaanskih kraljev.

3. Lahko bi pričakovali, da bi osvajalci vsaj ohranili zgodovinske zapise o osvojenih kraljih, in prav to se je zgodilo – v Knjigi Jozue.

V: Kako je v Joz 10,11 lahko velike skale padle samo na kanaansko vojsko?

O: Odgovor je sestavljen iz dveh delov.

1. Vsemogočni Bog lahko stori, kar hoče, in ima boljši cilj kot najboljši kegljač ali bejzbolski metavec.

2. Morda natančno merjenje sploh ni bilo potrebno. Tako pred bitko kot tudi med begom Kanaancev je med obema vojskama obstajala razdalja.

V: Zakaj bi se Bog v Joz 10,12–13 odločil za čudež s soncem in luno?

A: Eden od predlogov je, da je bilo primerno, da je Bog pri njihovem porazu uporabil prav te simbole, saj sta bila sonce in luna glavna božanstva kanaanskega verovanja.

V: Kako je Bog v Joz 10,12–13 ustavil sonce?

A: Obstaja kratek in dolg odgovor. Kratek odgovor je, da je Vsemogočni Bog to lahko storil na kakršen koli način je hotel, pri čemer način ni pomemben. Dolg odgovor dodaja, da bi se Bog morda odločil, da to stori tako, da ustavi vrtenje Zemlje, upočasni njeno vrtenje ali pa z optičnim učinkom. Tukaj so prednosti in slabosti vsake od teh domnev.

Ustavil vrtenje Zemlje: Bog bi imel moč, da to stori. Bog bi prav tako ustavil katastrofalne učinke upočasnitve na kopnem, morju in v zraku.

Upočasnitev vrtenja Zemlje: Podobno kot pri prvem odgovoru. Edina prednost tega odgovora je, da bi bila potreba po čudežu za nevtralizacijo inercialnega učinka bolj postopna, čeprav bi bil čudež še vedno potreben.

Optični učinek: Sonce se ni moralo »ustaviti«; Bog bi lahko ustvaril optični učinek, ki bi še naprej zagotavljal sončno svetlobo v tem dodatnem času. To ni nujno globalni učinek, ampak bi lahko bil le lokalni učinek v Kanaanu.

En dan brez sonca: Hebrejska beseda za to, kar je storilo sonce, ni jasna. V knjigi »Hard Sayings of the Bible« (str. 186–188) je navedeno, da lahko hebrejska beseda dom pomeni, da je sonce preprosto »molčalo« ali se za en dan skril. To se dobro ujema s kontekstom, saj kako bi se sonce lahko zdelo, da stoji na nebu, če bi divjala močna toča? Poleg tega bi nižja temperatura koristila izraelski vojski po njihovem dolgem in hitrem pohodu.

V zvezi s tem sta E. W. Maunders in Robert Dick Wilson zagovarjala teorijo, da je sonce za en dan »prenehalo oddajati toploto«.

Ta odgovor in prejšnji sta najbolj verjetna.

Napačna sled: Omeniti je treba, da so krožile zgodbe o astronomskem računalniškem programu, ki ob vzvratnem izračunu kaže, da je v Jozuejevem času manjkalo en dan. Vendar je to zelo neverjetno, saj takrat ni bilo astronomskih zapisov za primerjavo, zato računalniška simulacija ne bi mogla ugotoviti, ali je bil dan izgubljen ali ne. To je nekako podobno poskusu kalibriranja nečesa, ko ni merilne lestvice. V knjigi »Hard Sayings of the Bible« (str. 186–188) je v obširni razpravi o tem vprašanju navedeno, da sta bila Charles Pickering iz Harvardske opazovalnice in profesor Totten iz Yalea očitno pobudnika te trditve.

V: Katere so bile v Joz 10,12 še druge teorije o tem čudežu?

O: Tukaj sta še dve drugi teoriji.

1. Keil in Delitzsch sta domnevala, da se je zdelo, kot da se je sonce ustavilo, saj je bilo delo dveh dni opravljeno v enem dnevu. Konec koncev, če bi se sonce ustavilo, kako bi lahko izmerili, kako dolgo se je ustavilo?

2. Hugh J. Blair je domneval, da je bil prvotni napad zgodaj zjutraj, zato je bila Jozueva molitev v resnici namenjena odložitvi teme za presenečenje napada, Bog pa je odgovoril z izbirnim točem.

V: Ali je v Joz 10,12 zapisano, da je sonce obstalo tudi v kateri koli drugi kulturi?

O: Ne. Treba je poudariti, da če je bilo mirovanje sonca le optični učinek ali če so Hebrejci s tem mislili, da sonce ni sijalo, bi to lahko bil pojav, značilen le za Kanaan. Po drugi strani pa obstaja preprostejša razlaga. Mnoge kulture v tistem času niso imele pisave, večina pa ni opravljala astronomskih opazovanj.

Mnogih dogodkov iz časa pred letom 1400 pr. n. št. (čas Jozueja) niso zabeležili. Na primer, na otoku Thera v Egejskem morju je prišlo do ogromnega vulkanskega izbruha, a ga nihče ni zabeležil (razen morda v egipčanskem viru in morda v grških legendah o Atlantidi, ki se je potopila v morje). Tukaj je tisto, kar so zabeležili antični astronomi.

Sumeri in Babilonci so imeli zelo starodaven katalog zvezd, ki sega v leto 1200 pr. n. št. Babilonci so že od leta 1800 pr. n. št. uporabljali sumerska imena za zvezde, kar kaže, da so se za astronomijo zanimali že dolgo pred tem. Od leta 1800 naprej so Babilonci na podlagi Sonca in Lune določali letne čase, da bi vedeli, kdaj posejati pridelke. Pod vladavino Nabopolasarja (747–733 pr. n. št.) so Babilonci odkrili, da imajo lunini mrki devetnajstletni cikel. V Jozuejevem času pa so živeli v temnem obdobju. Kasiti so osvojili Babilon leta 1570 pr. n. št., Asirci pod vodstvom Tikulti-Ninurte pa so Babilon zavzeli okoli leta 1225 pr. n. št.

Feničani so znali navigirati s pomočjo »feničanske zvezde« (severnice), vendar niso zapustili astronomskih zapisov.

V Egiptu obstaja krog astronomskih kamnov iz leta 3000 pr. n. št. Egipčani so svoje piramide astronomsko uskladili. Vendar pa ni podrobnih pisnih astronomskih zapisov. Obstaja pa en zelo zanimiv zapis o temi, ki se je zgodila malo po Jozuejevem času.

Indija: To se je morda zgodilo približno v času bitke, ki je površno opisana v Bhagavad-giti, čeprav bi bitka lahko potekala tudi prej. Meni se tudi, da so okoli leta 1390 pr. n. št. v Takšasili Arijci premagali zahodne Nage. Bistvo tega je, da je šlo za zelo zgodnje obdobje arijskega osvajanja Indije, ko je bilo ohranjenih le malo zgodovinskih zapisov. Prve astronomske knjige, ki jih poznamo v Indiji, so nastale približno stoletje pred Kristusom.

Kitajska: Kitajska je vstopila v bronasto dobo, dinastija Šang pa je na Kitajskem prvič prišla na oblast takoj po Jozuejevem času. Prvo zabeleženo sončno mrknje so zabeležili kitajski astronomi leta 2136 pr. n. št. Položaje zvezd so zapisovali na kosti za prerokovanje v obdobju od 1339 do 1281 pr. n. št. Poleg tega se je ohranilo zelo malo starodavnih kitajskih astronomskih zapisov. Težko jih je najti, ker je cesar Ših Huang Ti leta 213 pr. n. št. odredil, da se vse knjige v cesarstvu sežgejo.

Minojci na Kreti so imeli pisavo in so očitno ukvarjali z astronomijo, vendar o njih ne vemo veliko, saj je bila njihova civilizacija uničena okoli leta 1450 pr. n. št., še pred Jozuejem.

Mikenški Grki, ki so osvojili Minojce, so bili še vedno zelo barbarski.

Dorski Grki so osvojili Egejsko morje približno leta 1200 pr. n. št., več kot 200 let po Jozueju. Prvi znani grški astronom je bil Tales iz Mileta (624–548 pr. n. št.).

V Mehiki so bili najzgodnejši znani astronomi Olmeki (1200–400 pr. n. št.), ki so verjetno izumili avtohtoni mezoameriški koledar.

Če povzamemo, beleženje astronomskih dogodkov je bilo neobstoječe ali redko. Vemo, da je na Bližnjem vzhodu zavladala tema, ko je izbruhnil vulkan Thera, vendar imamo le en možen zapis v egipčanskih besedilih. Zato ne bi pričakovali, da bi našli omembe daljšega dneva v času, ko še ni bilo ur.

V: Kaj je knjiga Jasher v Joz 10,13 in 2 Sam 1,18?

O: V Jozue 10,13 piše, da je o tem več zapisano v knjigi Jashar. Knjiga Jashar ni v Svetem pismu; danes nimamo nobenih izvodov, in po podatkih iz New Bible Dictionary so vse sodobne »kopije« ponaredki.

V: Zakaj so v Joz 10,23 in 11,3 Jebusiti (prebivalci Jeruzalema) sodelovali tako v severnih kot v južnih vojnih pohodih?

O: Jozue je premagal vseh pet južnih kraljev, vendar mu ni uspelo zavzeti dveh njihovih mest: Jeruzalema (ali Jebusa) in Jarmuta. Zato so Jebusiti iz Jeruzalema lahko pomagali severnim kanaanskim kraljem.

Tu je ključna lekcija. Včasih, ko v nekem področju svojega življenja dosežemo zmago, a greh v tem področju ni popolnoma »odpravljen«, se lahko kasneje vrne in nas ponovno napade.

V: Zakaj je Jozue v Joz 10,24 še dodatno ponižal ujetnike, tako da je izraelskim voditeljem ukazal, naj stopijo z nogami na vratove ujetih kanaanskih kraljev?

O: V časih Stare zaveze je Jozue to verjetno storil, da bi demoraliziral Kanaance, ki bi slišali za to, in da bi okrepil zaupanje svoje vojske. Ti kralji so vedeli, da je Bog z Jozuejem, pa so kljub temu še vedno bojovali proti njemu.

V časih Nove zaveze pa merilo ni isto. Ne smemo se maščevati svojim sovražnikom, ampak jih moramo ljubiti, kot je rekel Jezus v Luku 6,27–28 in Mateju 5,43–44.

V: Zakaj so v Joz 10,26 kanaanske kralje obesili na drevesa, če so bili že mrtvi?

O: Verjetno iz istega razloga, kot je bil obravnavan v prejšnjem odgovoru. Obstaja pa še ena, dopolnilna možnost.

Kanaanci so nekatere gaje dreves šteli za svete, in Jozue je morda s tem hotel pokazati, kaj so mislili o čaščenju malikov v teh gajih. Več o svetih drevesih si preberite v razpravi o 5. Mojzesovi knjigi 12:3 in 16:21.

V: Zakaj je v Joz 10,28 Bog Izraelcem ukazal, naj uničijo vse?

O: Odgovor najdete v tretjem vprašanju o Jozue 6:21.

V: Ali v Joz 10,28–42 obstajajo kakšni arheološki dokazi o uničenju teh mest?

O: Da. Tukaj so svetopisemski dokazi, ki jim sledijo potrditveni arheološki dokazi.

Biblični dokazi: Knjiga Jozue ne trdi, da so bila uničena vsa kanaanska mesta. Na jugu navaja le, da so bila uničena Jeriho, Ai, Makkadeh, Libna, Lakiš, Eglon, Hebron in Debir. Morda je bilo uničeno tudi Betel. Na jugu je po Jozue 10,20 ostalo veliko utrjenih mest.

Na severu ni bilo požganih nobenih mest, razen Hazora, kot navaja Jozue 11,13.

Arheološki dokazi: Iz knjige »From Pharaohs and Kings: A Biblical Quest« (Crown Publishers, 1995), str. 306, so navedeni dokazi o mestih, uničenih ob koncu srednje bronaste dobe IIB, ki jih je podal David M. Rohl, sekularni arheolog. Na str. 299 je navedeno, da leto 1410 pr. n. št. sodi v obdobje srednje bronaste dobe IIB.

Arad, Debir, Jeriko, Lahiš in Hazor na severu imajo vsi dokaze o uničenju. Obstaja nekaj negotovosti glede tega, ali je Betel ležal na današnji lokaciji Beitin ali el-Bireh, vendar je bilo mesto v Beitinu uničeno. Obstaja nekaj negotovosti glede tega, ali je Hebron ležal na današnji lokaciji el-Khalil ali Tell el-Rumeideh, vendar je bilo mesto, ki je stalo na lokaciji el-Khalil, uničeno. V Hormi ni jasno, ali je bilo takrat uničeno ali ne. Mesto Gibeon je bilo zapuščeno. Ni bilo jasno, ali je Ai ležalo na mestu današnjega et-Tella ali Khirbet Nisya, vendar je bilo mesto v Khirbet Nisya zapuščeno, mesto v et-Tellu pa ni bilo uničeno.

Ker je bilo uničenje majhnega mesta Ai tako popolno, prave lokacije Ai verjetno nikoli ne bomo našli.

Nekateri so bili zmedeni, ker so Izraelci in Egipčani v času sodnikov kasneje uničili druga mesta, pri čemer je obstajala napačna teorija, da je izhod iz Egipta potekal okoli leta 1350 pr. n. št. Hazor in Lakiš sta bila ponovno uničena približno v tem času.

V: Kaj vemo o Gezerju iz Joz 10,33, razen tega, kar piše v Svetem pismu?

O: Gezer je bil eno od šestih najpomembnejših mest v Palestini. Znotraj mestnega obzidja, ki je obsegalo 30 akrov, je bil izvir. Okoli leta 1600 pr. n. št. je bilo zgrajeno notranje obzidje, široko 50 čevljev, ki je bilo največja kamnita zgradba v Palestini. Imelo je 25 čevljev visok nasip, ki se je nagibal pod kotom 45 stopinj. Na temnejši strani pa so v Gezerju našli ostanke žrtvovanih dojenčkov.

V: Kako so v Joz 10,41 lahko porazili deželo Goshen, saj leži v Egiptu?

O: Goshen v Egiptu je območje delte Nila. To je bil drug Goshen, in sicer mesto v bližini kanaanskega mesta Debir. Goshen je naveden v Jozue 15:51.

V: Zakaj v Joz 11,1 severni kralji niso pomagali južnim kraljem v boju?

O: Sveto pismo tega ne navaja. Vendar pa je na zemljevidu vidno, da so ti kralji v glavnem iz severnega Kanaana, medtem ko so bili prejšnji kralji iz južnega Kanaana. Pomanjkanje usklajevanja med severom in jugom je morda posledica političnega rivalstva ter dejstva, da bi Izraelci, ki so se nahajali med njima, prekinili ne le premike kanaanskih čet, temveč tudi komunikacijo med severom in jugom. Poleg tega je bila Jozueva vojaška akcija zelo hitra, zato so Kanaanci imeli le malo časa za načrtovanje dobro premišljene strategije.

V: Kaj je bilo v Joz 11,1 pri severni kampanji drugače kot pri južni?

O: Bile so tri razlike.

1. Proti Izraelcem se je združilo več kraljev. Po navedbah Jožefa Flavija je severna kanaanska vojska štela 20.000 bojnih vozov, 100.000 konjenikov in 300.000 pešakov. Njegova ocena je verjetno nekoliko previsoka, razen če bi se zbrali skoraj vsi kanaanski moški iz celotne regije. Če je bilo združenega prebivalstva od 810.000 do 1,1 milijona, bi vojska lahko štela skupaj 240.000 vojakov, razen če so se v boj vključili tudi starejši moški in mladi fantje.

2. Severni Kanaanci so bili morda bolj odločni, potem ko so videli, kako so Izraelci premagali južne kralje.

3. Severna kraljestva so verjetno imela nižjo bojno moralo, saj je bilo južnim kraljem težko se boriti proti toči.

V: Zakaj je v Joz 11,3 Jabin iz Hazora povabil Hetite, naj se borijo proti Izraelcem, saj so Gibeonci v Joz 9,19 sklenili pogodbo z Izraelci?

O: Odgovor najdemo v Jozue 11,19. Hiti so imeli več mest, sporazum z Izraelci pa so sklenili le Hiti v Gibeonu in njegovi okolici.

V: Zakaj je bilo Jozuetu v Joz 11,6.9 izrecno naročeno, naj konjem prereže ahilovo tetivo in zažge vozove?

O: Prerezanje tetiv konjem pomeni prerezati »ahilovo tetivo«, ki povezuje mišice na zadnji strani spodnjega dela noge s stopalom. Konji bi sicer še živeli, a ne bi mogli teči in bi bili neuporabni za vojno. 5. Mojzesova knjiga 17,16–17 kaže, da Bog ni hotel, da bi Izraelci imeli veliko konj in vozov. Obstajajo tri točke za razmišljanje.

1. Konji in bojni vozovi so zelo uporabni za bojevanje na ravnicah, večina Kanaana pa je bila gorata, zato ne bi bilo pametno, da bi se pri osvajanju zanašali na bojne vozove in konje.

2. Ne glede na to, ali je bilo z naravnega vidika pametno zaupati v bojne vozove in konje, je Bog želel, da zaupajo Njemu, ne pa svojim vojnim orožjem.

3. Bojni vozovi in konji državi omogočajo, da hitro odide v vojno proti sovražnikom v oddaljenih deželah. Bog Izraelcem nikoli ni naročil, naj napadejo Egipt, Sirijo, Asirijo ali katero koli drugo bolj oddaljeno deželo.

V: Zakaj je Jozue v Joz 11,7 napadel severne Kanaance pri vodah Meroma?

O: Sveto pismo tega ne navaja, vendar lahko vidimo nekaj razlogov.

1. Jozue jih je presenetil. Severna kanaanska vojska se je še zbirala, Jozue pa jih je nenadoma napadel, preden so se vsi ljudje zbrali in se organizirali.

2. V Jozue 11,5 je omenjeno, da so imeli veliko bojnih vozov. V gorskem območju, prepredenem s potoki in majhnimi rekami, bi bila prednost bojnih vozov zmanjšana.

Podobno je tudi v našem boju za Boga: včasih je za zmago pomembno, da sami izberemo čas in kraj.

V: Ali v Joz 11,10 obstajajo kakšni arheološki dokazi o uničenju Hazora?

O: Po mnenju arheologov je bil Hazor dejansko trikrat požgan: leta 1400 pr. n. št., leta 1300 pr. n. št. s strani faraona Setija I. in leta 1230 pr. n. št. Kdo bi lahko požgal Hazor zadnjič (Sodniki 14:2, 15, 16)? Danes imamo dejansko še vedno pismo I-eha-enuja (Jabina?) iz Hazora, naslovljeno na faraona, v katerem prosi za pomoč v tem času. (David M. Rohl ga imenuje kralj Ibni, str. 317) Egipčani niso prišli: očitno so imeli že petdeset let prej dovolj poskusov, da bi plavali proti toku Božje volje.

V: Kako je v Joz 11,10–11 Hazor, ki ga je Jozue popolnoma uničil in zažgal, lahko nekaj generacij kasneje v Sodnikih 4,3 zasužnil Izrael?

O: Nekateri trdijo, da gre pri tem za netočnost v Jozue. Vendar je 170 let dovolj dolgo obdobje, da se mesto ponovno zgradi. Arheologija nam dejansko pove, da je bilo mesto Hazor požgano leta 1400 pr. n. št., leta 1300 pr. n. št. s strani Egipčanov in leta 1230 pr. n. št. Ne glede na pristranskost kritikov Svetega pisma arheologija pripoveduje zgodbo zelo natančno. Za več informacij o tem, kako je Jozue uničil Hazor in kako so ga 170 let kasneje ponovno zgradili Kanaanci, da bi zatirali Izraelce, si oglejte prejšnje vprašanje.

V: Kaj vemo o mestu Hazor iz Joz 11,10?

O: Arheologi nam povedo, da je bil Hazor največje mesto v celotnem Kanaanu s površino od 175 do 200 akrov in največjim številom prebivalcev 40.000. Hazor je imel nenavadno obliko. Imel je notranji bastion s površino okoli 14 akrov in dvojni obzidje na skrajnem koncu, med katerima je bilo 100 čevljev razdalje. Bil je dolg 1542 čevljev (5 nogometnih igrišč) in na najširšem delu širok 574 čevljev. V času Sodnikov 4 je Hazor ponovno prišel na oblast in zatiral Izraelce, dokler ga nista Barak in Izraelci premagali.

V: Ali je bil Kanaan v Joz 11,18 osvojen postopoma ali hitro, kot pravi Joz 10,42?

O: Prvotno osvajanje Kanaana je potekalo zelo hitro. Vendar so Izraelci prenehali pritiskati na Kanaance, ko so dobili dovolj zemlje za življenje, preostanek osvajanja pa je potekal zelo postopoma. Poleg tega je bilo za Izraelce težje bojevati se na ravnicah kot v gorah, saj so Filistejci in drugi imeli bojne vozove.

V: Zakaj je Bog v Joz 11,20 otrdil srca Kanaancev?

O: Odgovor najdete v razlagi 2. Mojzesove knjige 7,22.

V: Kdo so bili Anakim (= Anakiti) v Joz 11,21 in Joz 14,15?

O: To je ponovitev odgovora iz 5. Mojzesove knjige 1:28.

Anakiti so očitno trdili, da izhajajo iz moža po imenu Anak. Anakiti so bili pleme, katerega moški so bili strašni bojevniki, verjetno zaradi svoje velikosti in moči. Ker loki takrat še niso bili tako močni, dolg doseg in moč pa sta bili dragoceni bojni lastnosti za ljudi, ki so se borili z meči in palicami, so iz njih izšli številni strašni bojevniki. Za več informacij glej razlago v 5. Mojzesovi knjigi 31:3.

V: Kdaj so bili v Jozue 12:1–14 ti kralji poraženi?

O: Vse jih je porazil Jozue. Vendar pa so bila mnoga mesta osvojena šele veliko kasneje. Glede tega, katera mesta so bila osvojena, si oglejte odgovor na naslednje vprašanje.

V: Kaj nam arheologija pove o teh mestih iz Joz 12,1–14?

O: Na voljo je preglednica posameznih mest ali regij.

V: Zakaj v Joz 13,1; Joz 23,1–2 in Joz 14,11 Bog dopušča, da nekateri od njegovih poslušnih služabnikov trpijo zaradi starosti, drugi pa ne?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. V Jozue 24:29 piše, da je bil Jozue star skoraj 110 let, Kaleb pa okoli 87. V tem primeru je bil torej Jozue precej starejši in je bolj trpel zaradi starosti.

2. Na splošno Bog vodi vsakega od svojih otrok, kakor želi. Nekateri ga slavijo tako, da mu ostanejo zvesti skozi ognjene preizkušnje, drugi ga slavijo skozi starost, spet tretji pa ga slavijo na druge načine.

V: Zakaj je Bog v Joz 13,6 obljubil, da bo izgnal Sidonce, če pa jih nikoli ni izgnal?

O: Bog je v Jozue 13,6 rekel, da jih bo sam izgnal pred Izraelci. To se nekoliko sliši podobno kot bitka pri Gibeonu v Jozue 10,11, kjer je več Kanaancev umrlo zaradi toče kot zaradi Izraelcev. Razlika je v tem, da se Izraelci nikoli niso potrudili, da bi se zbrali in se bojevali proti Sidončanom, zato Bog Sidončanov ni izgnal »pred Izraelci«.

V: Ali je bila v Joz 13,9–12 vzhodna meja v Transjordaniji ali pa se je raztezala vse do reke Evfrat, kot navajata 1 Mz 15,18 in 5 Mz 11,24?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

Jozue 13,9–12 je opis takratnega stanja, da se je vzhodna meja njihovega ozemlja v času Mojzesa in Jozueja nahajala v Transjordaniji in je bila dodeljena dvema in pol plemenom.

1. Mojzesova knjiga 15,18 je bila brezpogojna, prihodnja, preroška obljuba. Abrahamovi potomci bodo obvladovali deželo vse do reke Evfrat. To se je izpolnilo v času kraljevanja Davida in Salomona, kot kaže 2. Samuelova knjiga 8,3.

5. Mojzesova knjiga 11:24 je bila pogojna, prihodnja, preroška obljuba. Pogojena je bila s tem, da bodo skrbno upoštevali vsa zapoved (5. Mojzesova knjiga 11:22). V lasti bi imeli vso deželo do reke Evfrat, kot pravi 1. Mojzesova knjiga 15:18. Vendar pa v naslednjih generacijah niso več izpolnjevali pogojev, vsaj do časa Davida.

V: Zakaj so Izraelci v Joz 13,22 ubili Balaama, Božjega preroka, ki ni govoril nič drugega kot resnico?

O: Balaam je govoril resnico, da bi škodoval Izraelcem. Če bo določena skušnjava komu škodovala, ne bi smeli hoditi okoli in – četudi resnično – povedati njegovim sovražnikom, kako naj ga skušajo, kot je to storil Balaam v 4. Mojzesovi knjigi 31:16. Tudi 2. Petrov pismo 2:15 in Judovo pismo 11 omenjata Balaamovo zmoto.

V: Kaj je v Joz 13,27 »morje Kineret«?

O: To je starodavno ime za Galilejsko morje.

V: Zakaj je v Joz 14,2 večina rodov podedovala zemljo z žrebom?

O: To je bila Jozueva zamisel, ne Božja. Knjiga Jozue nikjer ne omenja, da bi Bog to zamisel odobril, čeprav tudi ni nikoli izrazil svojega nestrinjanja.

V: Zakaj je bilo v Joz 15–19 dvanajst delitev dežele?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati tri točke.

1. Bilo je dvanajst rodov, vendar je bil en rod, Leviti, sestavljen iz duhovnikov in ni prejel nobenega dela zemlje. S tem bi dobili enajst delov.

2. Namesto tega sta dva Jožefova sinova, Efraim in Manase, vsak dobila svoj delež. Običajno je prvorojenec prejel dvojno dediščino.

3. Vendar pa Jožef ni bil Jakobov prvorojenec, temveč Ruben. Vendar Jakobov govor v 1. Mojzesovi knjigi 49,3–4 nakazuje, da Ruben ne bo prejel »pravice prvorojenca«, ker je v 1. Mojzesovi knjigi 35,22 spal z Jakobovo priležnico Bilho. Namesto njega jo bo prejel Jožef, ki je rešil vso družino pred lakoto. Morda je bilo to delno tudi razlog, zakaj je Jakob v 1. Mojzesovi knjigi 48,1–2 blagoslovil Efraima in Manaseja.

V: Katero lekcijo se lahko naučimo iz razdelitve dežele v Jozue 15–19?

O: Iz tega se lahko naučimo več lekcij.

1. Ne moremo iti skozi življenje tako, da vedno preskočimo podrobnosti. Včasih moramo biti zelo natančni. Na primer, če ste nadzornik, ki ocenjuje svoje pridne zaposlene, bi ti želeli, da to storite z enako resnostjo in prizadevnostjo, s katero oni delajo za vas.

2. Pogosto je najbolje, da imajo tisti, ki jih odločitev zadeva, pomembno besedo pri njej. Ko so ameriški kolonisti vzkliknili »brez zastopstva ni obdavčevanja«, to ni pomenilo, da so hoteli sploh ne plačevati davkov. Temveč so hoteli imeti besedo pri tem, kako se jih obdavči.

3. Pravično in enakopravno nista isto. Razdelitev zemlje je bila »pravična« v tem smislu, da so sodelovala vsa plemena in da so vsa imela enako priložnost, da dobijo sorazmerno več zemlje na osebo. Vendar pa ni bila enakopravna v smislu, da so nekatera plemena prejela več zemlje na osebo kot druga plemena. Danes morda zaslužite manj kot drug zaposleni v istem podjetju, ki ima za podjetje skoraj enako vrednost. Ne pritožujte se, da je podjetje nepravično. Oba prejemata plačo, ki jo je podjetje dogovorilo za vsakega od vaju. Vendar pa lahko to nepravično situacijo popravite tako, da se pogovorite s svojim nadrejenim ali poiščete zaposlitev drugje. Vendar se zavedajte, da kadar situacijo dojemate kot nepravično, je mogoče, da se motite prav vi.

4. Tudi pobožni ljudje lahko delajo napake in stvari razdelijo nepravično.

V: Ali je bil v Joz 15,13 Arba oče Anakov ali le velik mož med Anakovci, kot pravi Joz 14,15?

O: Nimamo neodvisnega zapisa o Arbi, vendar ni nobenega problema, če je Arba oboje.

V: Ali je bilo v Joz 15,17 in Sodnikih 1,12–13 prav, da se je Otniel poročil s hčerjo mlajšega brata svojega očeta?

O: To je bilo v skladu z zakoni o poroki iz Stare zaveze. Moški se ni smel poročiti z ženo svojega očetovega brata, lahko pa se je poročil z hčerjo svojega očetovega brata. Za več informacij glej razpravo o 3. Mojzesovi knjigi 18:1–17.

V: Ali je v Joz 15,18–19 in Sodnikih 1,14–15 Otonielova žena ravnala prav, ko je prosila tudi za vire vode?

O: Njena prošnja je bila preudarna, saj je bila v tisti deželi voda ključni vir. Sveto pismo ne navaja, ali je bilo pravično, da je dobila tudi vire vode.

V: Ali je Bealot v Joz 15,24 isto kot Baalat Beer v Joz 19,8?

O: V »Expositor’s Bible Commentary«, 3. zvezek, str. 329–330, piše, da bi lahko bila. Upoštevajte, da se Simeonovo ozemlje je raztezalo le do Baalath Beer, vendar ga ni vključevalo.

V: Zakaj v Joz 15,33 piše, da je 29 mest in vasi, če pa seznam navaja 36?

O: Najverjetneje gre za napako prepisovalca. Najprej dva napačna odgovora, nato pa še več o pravem odgovoru.

Nekatere so vasi, ki niso vključene v skupno število mest (napačen odgovor): Ta formula, pri kateri se najprej navedejo mesta, nato pa se poda skupno število, se v knjigi Jozue pojavi približno 30-krat. V 28,5 od teh primerov se številke popolnoma ujemajo. (Polovični primer je Jozue 15,22, kjer se številke ujemajo, če je Gederothaim sopomenka za Gederah.) Zato trditev, da se številka nanaša le na mesta in ne na oddaljene vasi, verjetno ni pravilna, saj zakaj bi bil ta seznam drugačen od ostalih 29?

Mesta, ki so bila skupaj dodeljena Simeonu, niso bila upoštevana (napačen odgovor): Simeonu je pripadalo sedem mest. Simeonovo ozemlje je bilo v celoti znotraj Judovega ozemlja, plemena Judovo in Simeonovo pa sta se kasneje združila. Simeonovih 17 mest v Jozue 19:2–8. Od teh je 11 navedenih na Judovem seznamu Negeva. To so: Na Judovem seznamu so skupna mesta Ain, Balah (=Baalah), Beersheba, Eltodad, Ezem, Hazar Šual, Horma, Molada, Lebaot (=Bet Lebaot), Rimmon, Ziklag. Upoštevajte, da 36 – 11 ni enako 29. Poleg tega sta dve Simeonovi mesti skupni z Judovim na zahodnem predgorju: Ašan in Eter, vendar se vsota mest na zahodnem predgorju ujema. Upoštevajte tudi, da štiri Simeonova mesta nikjer niso navedena v Judovem seznamu: Betul, Bet-Markabot, Hazar-Susa, Šaruhen. Komentar »The Believer’s Bible Commentary« (str. 251) in »The Bible Knowledge Commentary: Old Testament« (str. 359) se držita tega stališča, pri čemer je sedem skupnih mest Beersheba, Eltodad, Ezem, Hazar Shual, Hormah, Moladah in Ziklag.

Napaka prepisovalca v masoretskem besedilu (pravilen odgovor): Tako masoretsko besedilo kot Septuaginta navajata, da je bilo 29 mest, vendar masoretsko besedilo navaja le 30 mest. (Morda je šlo za en dodatek ali pa tudi za napako prepisovalca.)

V 3. zvezku komentarja »The Expositor’s Bible Commentary« na strani 330 je prav tako omenjeno, da gre morda za napako prepisovalca ali pa so bile dodane nekatere vasi, ki jih ne bi smeli vključiti.

Na žalost nimam dostopa do Mrtvomorskih zvitkov in ne vem, kaj piše v njih.

Kot stranska opomba: v »The Expositor’s Bible Commentary«, 3. zvezek, str. 329–330, piše, da beseda »Hazor« pomeni okoliško kmetijsko zemljišče, zato bi Hazor in Ithnan lahko pomenila le kmetijska zemljišča Ithnana (Septuaginta ju očitno združuje v eno ime). Prav tako piše, da nekateri Biziothiah v Sodnikih 15:28 popravljajo v (ubenoteha), kar pomeni »in okoliške vasi«, vendar omenja, da je to malo verjetno. Vendar pa to navaja Septuaginta.

V: Zakaj je v Joz 16,1 Jožef, Jakobov sin, dobil dva deleža (enega za Efraima in enega za Manaseja), medtem ko so vsi drugi Jakobovi sinovi dobili le en delež?

O: Običajno je prvorojenec dobil dvojni delež v primerjavi z drugimi sinovi. Jožef pa biološko ni bil Jakobov prvorojenec. Verjetno je Jožef pravico prvorojenca prejel zato, ker je rešil Jakobovo družino. Jakob je v 1. Mojzesovi knjigi 48,5 izrecno povedal, da naj se tako Efraim kot Manase štejeta za njegova. Ruben, biološki prvorojenec, je to pravico izgubil, ko je v 1. Mojzesovi knjigi 49,3–4 oskrunil očetovo posteljo.

V: Ali so v Joz 17,3 in 4 Mz 36,2–12 hčere Zelofhada ravnale prav, da so povzročile toliko »težav«?

O: Čeprav Sveto pismo tega ne navaja, tako okoliščine kot tudi dejstvo, da je Bog ugodil njihovi prošnji, kažejo, da je bilo to primerno. Zahtevati tisto, kar je pravično, ne povzroča težav niti Bogu niti pravičnim ljudem.

V: V Joz 17,12–13 in Sod 1,27–30,33: ker niso mogli izgnati Kanaancev, kako so jih lahko prisilili v prisilno delo?

O: Odgovor najdemo v Sodnikih 1,28. Sprva niso mogli premagati Kanaancev. Vendar so Izraelci po nekaj časa imeli moč, a ne volje, da bi uničili Kanaance, zato so sklenili ta sporazum z oslabljenimi Kanaanci.

V: Zakaj so v Joz 18,6 metali žreb za zemljo?

O: Žrebali so, ker jim je to naročil Jozue. Po eni strani Sveto pismo ne omenja, ali je Bog to odobril ali ne. Po drugi strani pa to ni bila slaba metoda, saj je vsakemu vpletenemu plemenu dala enako priložnost.

Danes je za kristjane v redu, da za sprejemanje poljubnih odločitev, kadar ni potrebna premišljena odločitev, uporabljajo metanje kovanca ali kakšen drug psevdonaključen postopek. Vendar pa, tako kot v knjigi Jozue, ne moremo reči, da vsakič, ko se za nekaj odločimo z metanjem kovanca, to nujno pomeni, da je to najboljša odločitev, ki si jo je Bog želel.

V: Ali je bila v Joz 18,8–10 razdelitev zemlje pravična?

O: Bila je popolnoma pravična, vendar ne 100-odstotno enakopravna. Bila je pravična, ker

1. Merjenje so opravila plemena.

2. Plemena so odločila, kako velik bo vsak delež.

3. Z žrebom so določili, kdo bo prejel kateri delež.

4. Upoštevali so, da so imeli Judovo pleme in Jožefovi sinovi več prebivalcev, zato so plemenom z več prebivalci dodelili večje dele.

Vendar bi lahko trdili, da to ni bilo popolnoma pravično, saj so pri merjenju očitno menili, da je palestinska dežela bolj pravokotna, kot je v resnici. Zato so severna plemena dobila manj zemlje.

Po drugi strani pa se severni deli niso morali spopadati s Filistinci in so imeli več padavin, zato je bilo to morda pravično.

To je podobno situaciji, v kateri sedem fantov naključno izbere, kdo bo dobil sedem vrečk kroglic. Ne vedo natančno, koliko kroglic je v vsaki vrečki, vendar vsi menijo, da imajo vrečke približno enako število kroglic. Če se izkaže, da je v eni vrečki več kroglic, je to pravično, saj je imel vsak fant enako možnost, da dobi prav to vrečko.

V: Ali je bil v Joz 18,28 Jeruzalem na ozemlju Benjamina ali Judovem, kot pravi Joz 15,8?

O: Ležal je na meji, ki je ločevala ti dve plemeni.

V: Ali so bila v Joz 19,2–7 ta mesta v Simeonu ali v Judovem ozemlju, kot pravi Joz 15,26–32, 36, 42?

O: Prvotno so bila v Judovem ozemlju, kasneje pa so bila dodeljena Simeonu. To pa je postalo brezpredmetno, ko sta se Judovo in Simeonovo ozemlje združila. Pri odgovoru je treba upoštevati šest točk.

1. Jozue 15 kaže, da so bila ta mesta del Judovega deleža. (Na primer, v »The New International Dictionary of the Bible« (str. 327) piše: »Ali v Jozue 15:42 je morda isto, kar je v Jozue 19:7,9 dodeljeno Simeonu«).

2. Jozue 19:9 kaže, da je bil Simeonu dodeljen delež znotraj Judovega deleža, saj je zapisano, da je bil Judov delež večji, kot so potrebovali.

3. O razdelitvi dežele so odločali pobožni možje, vendar tudi pobožni ljudje lahko delajo napake.

4. Ko so spoznali, da je bil Judov delež glede na število prebivalcev prevelik, so popravili svojo napako.

5. Opozorite na odnos, ki ga tu vidimo. Judovci se niso pritoževali, da jim je bila zemlja odvzeta. Drugi se niso pritoževali nad Judovimi motivi, ko so prvič odkrili napako.

6. Čeprav so voditelji naredili napako in jo popravili tako, da so Simeonu dodelili prebivališče znotraj Judovega ozemlja, je Bog že vedel, da bo prišlo do te napake in njenega popravka. Njihova napaka in popravek sta izpolnila preroštvo iz 49:7, da bo Simeon razpršen po Izraelu.

V: Kje v Joz 19,47 se nahaja mesto »Leshem«?

O: To je bilo precej veliko mesto, čeprav arheološke najdbe kažejo, da je bilo manjše od Hazorja. Imenovalo se je tudi »Laish« in je ležalo v skrajnem severnem delu Kanaana.

V: Ali so Danovci v Joz 19,47 osvojili Leshem tukaj ali v Sodnikih 18,27–29?

O: V obeh primerih gre za isti dogodek. Ta del knjige Jozue opisuje, kaj so Daniti storili kasneje, po Jozuejevem času.

V: Ali je bila knjiga Jozue v Joz 19,47 napisana po tem, ko so Daniti osvojili Leshem?

O: Da. Čeprav knjiga sama izrecno ne navaja, kdaj je bila napisana, Jozue 19,47 kaže, da je bila knjiga Jozue napisana po tem, ko so Daniti osvojili Lešem.

V: V Joz 20, v čem je bil ta zakon o veliki duhovniku podoben Kristusu?

O: Oseba, ki je zaradi nehote povzročenega umora pobegnila v mesto zatočišča, je bila svobodna, ko je veliki duhovnik umrl. Morda je Bog imel ta »poseben« zakon deloma kot predznamenje odpuščanja naših grehov, ko je naš veliki duhovnik, Jezus Kristus, umrl na križu za naše grehe.

V: Ali bi v Joz 21, ker duhovniki prejemajo denar od drugih in služijo Bogu, morali desetino samodejno odšteti od duhovnikove plače?

O: Ne. Najprej, kristjani niso omejeni na darovanje le desetih odstotkov, torej kako bi sploh vedeli, koliko naj odštejejo? Vendar je to nepomembna podrobnost v primerjavi z 2. pismom Korinčanom 9, ki pravi, da moramo darovati z veseljem, ne pod prisilo. Naše darovanje je izraz naše poslušnosti Bogu, samodejno odštevanje desetine pa bi bilo v nasprotju z 2. pismom Korinčanom 9 in bi duhovniku odvzelo priložnost, da se odloči za poslušnost Bogu.

V: Ali Jozue 21,43–45 kaže, da so se takrat izpolnile vse Božje obljube Izraelu?

O: Ne, saj je večina prerokov prišla šele po Jozueju.

V: Zakaj so bili Izraelci v Joz 22,10–12 na robu državljanske vojne?

O: Odgovor najdemo v Jozue 22,16–18. 9,5 plemena so napačno mislila, da plemena onstran Jordana postavljajo malikovalski oltar. Bila so pripravljena iti v vojno proti svojim bratom, preden bi dopustila, da bi ti zdrsnili v malikovanje.

Ali bi bili danes pripravljeni stopiti v bran proti kristjanom, ki se ukvarjajo z malikovanjem, namesto da bi samozadovoljno in molče dopuščali njihovo izdajo vere v Boga?

V: Kakšna je bila v Joz 22,17 krivica Peora?

O: To je bil grozen dogodek iz 4. knjige Mojzesove 25,1–9, ko so moabitske ženske imele spolne odnose z izraelskimi moškimi, da bi odvrnile Božjo naklonjenost od njih. Bog je povzročil, da je 24.000 Izraelcev umrlo zaradi kuge.

V: Ali je Bog v Joz 23,12–16 in 5 Mz 31,16–17 Izraelcem obljubljeno deželo dal pogojno ali brezpogojno, kot kažejo 1 Mz 12–15, 1 Mz 26 in 1 Mz 46?

O: Dežela jim je pripadala brezpogojno, vendar je bila njihova posest dežele pogojena z njihovo poslušnostjo Bogu.

V: V Joz 24,8.18, v čem so se Amorejci razlikovali od Kanaancev?

O: Skoraj vsi Kanaanci so bili Amorejci (razen Hivcev/Hetitov). Vendar so Amorejci živeli tudi zunaj Kanaana, v Siriji in severni Mezopotamiji.

V: Kaj so bile v Joz 24,12 sršene, ki so pregnale Kanaance?

O: To niso bili le insekti, ampak metafora za uničujoče angele. Tako kot je sršenje gnezdo učinkovito pri prepričevanju človeka, naj ne stoji na določenem mestu, so ti angeli pomagali Izraelcem pri izganjanju Kanaancev.

V: Zakaj je bilo Izraelcem v Joz 24,14.23 naročeno, naj odložijo svoje idole?

O: Ne gre toliko za to, da bi v tem času zapadli v malikovanje, ampak je Jozue tukaj govoril tako sedanjim kot tudi prihodnjim generacijam. Na žalost njegovega nasveta v eni ali dveh generacijah po Jozueju niso upoštevali.

V: Ali imajo ljudje v Joz 24,21–24 svobodno voljo za odločanje, kot so jo očitno imeli Izraelci tukaj?

O: Trdni kalvinisti pravijo, da ne. Drugi skrajneži menijo, da imamo popolno svobodo. Večina kristjanov se strinja, da imamo svobodno voljo, če ta pojem pravilno razumemo. Tukaj je, kar pravi R. C. Sproul.

»Ne vidim nobenega problema pri usklajevanju Božje suverenosti s človeško svobodno voljo, dokler razumemo svetopisemski pojem svobode. … Nismo popolnoma svobodni. … Imam moč, zmožnost in svobodo, da storim tisto, kar zmorem, vendar moja svoboda nikoli ne more prevladati nad Božjo močjo ali avtoriteto. Moja svoboda je vedno omejena z višjo Božjo svobodo. Nasprotje pa predstavljata Božja suverenost in človeška avtonomija. Avtonomija pomeni, da lahko človek stori, kar hoče, ne da bi se moral skrbeti za sodbo z nebes. Očitno sta ti dve stvari nezdružljivi, in mi ne verjamemo, da je človek avtonomen. Pravimo, da je svoboden, vendar je njegova svoboda omejena, te meje pa določa Božja suverenost. To je preprosta analogija: v moji hiši imam več svobode kot moj sin. Oba imava svobodo, vendar je moja večja.«

Mislim, da bi se s tem strinjala velika večina kristjanov, tako kalvinistov kot tudi tistih, ki niso.

V: Zakaj je ljudstvo v Joz 24,26 sklenilo zavezo v Šekemu, ali je bilo svetišče v Šilu, kot navajajo Joz 18,1; 1 Sam 1,3; 3,21 in 4,3?

O: Pri odgovoru je treba upoštevati dve točki.

1. V času Jozueja (okoli leta 1400 pr. n. št.) so vsa plemena sklenila zavezo in v Šekemu postavila velik kamen kot spomenik. To zbirališče je moralo biti veliko, da je lahko sprejelo vse ljudstvo. Sveto pismo ne navaja, da so tam darovali žrtve ali da je bila tam skrinja zaveze.

2. Kot kažejo drugi verzi, je bil Šilo kraj, kjer je bila skrinja, in kraj, kjer je ljudstvo darovalo žrtve, preden je David osvojil Jeruzalem.

V: Kateri so v knjigi Jozue nekateri najstarejši rokopisi te knjige, ki so se ohranili do danes?

O: Svitki iz Mrtvega morja: (okoli 1. stoletja pr. n. št.) 2 ločeni izvodi.

4Q47 (=4QJosh(a)) 22 fragmentov delov knjige Jozue 5–10. Je podoben masoretskemu besedilu, ne pa Septuaginti, razen v 5:2–7; 8:10–18; 8:34–35. Ohranjeni verzi so: 5:2–7; 6:5–10; 7:12–17; 8:3–14, 18?, 34–35; 10:2–5, 8–11.

4Q48 (=4QJosh(b)) pet fragmentov iz Jozue 2–4 in 17. Ohranjeni verzi so: 2:11–12; 3:15–17; 4:1–3; 17:1–5, 11–15

Samaritanska različica knjige Jozue

V Masadi je bil najden izvod knjige Jozue, ki je bil z radiokarbonskim datiranjem z masnim spektrometrom datiran v obdobje 169–93 pr. n. št. Gre za parafrazo 23.–24. poglavja knjige Jozue.

Na splošno je v Mrtvomorskih rokopisih in v Masadi ohranjenih naslednjih 58,5 od 648 verzov knjige Jozue (9,0 %)

Joz 2:11–12; 3:15–17; 4:1–3; 5:X,2–7; 6:5–10; 7:12–17; 8:3–14,18?,34–35; 10:2–5,8–11; 17:1–5,11–15, parafraza 23–24.

Grška Septuaginta [LXX] je bil prevod celotnega Stare zaveze v grščino. Kodeks Colberto Sarravianus (4.–5. stoletje n. št.) vsebuje knjige od Geneze do Rute. Masoretsko besedilo in verzija Jozueja v Septuaginti se precej razlikujeta med seboj.

Vaticanus [B] (325–350 n. št.) vsebuje celotno knjigo Jozue

Sinaiticus (340–350 n. št.) vsebuje Jozue 12,2–14,4

Alexandrinus [A] (okoli 450 n. št.) vsebuje celotno knjigo Jozue.

Washingtonov kodeks (4./5. stoletje) vsebuje knjigo Jozue.

V: Kateri zgodnji pisci so se sklicevali na Jozue?

O: Prednicejski pisci, ki so se sklicevali na verze iz knjige Jozue ali nanje namigovali, so:

Filon Jud iz Aleksandrije (20/15 pr. n. št. do 50 n. št.) se je skliceval na Jozue 1,5: »Nikoli te ne bom zapustil in te ne bom zapustil.« V delu O zmedeni jezikih 32 (164), str. 249.

Klement Rimski (96–98 n. št.) namiguje na Jozue, ko pripoveduje zgodbo o Rahabi, ko je Jozue poslal vohune. 1. Klement, poglavje 12, zvezek 1, str. 8

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) se sklicuje na Jozue 5,13 in 6,1–2 v »knjigi Jozue«. »Dialog s Judom Trifonom«, poglavje 62, str. 228

Justin Mučenik (okoli 138–165 n. št.) namiguje na angela, ki se je prikazal Jozuetu, sinu Nuna. »Dialog s Judom Trifonom«, poglavje 61, str. 227.

Meleto/Melito iz Sardisa (170–177/180 n. št.) je v pismu Onesimu uvrstil Jozue med knjige Stare zaveze. O Paschi, str. 72. Ohranjeno v Euzebijevi Cerkveni zgodovini, knjiga 4, poglavje 26.

Irenej iz Lyona (182–188 n. št.) govori o petih amoritskih kraljih, ki jih je Jozue zaprl v jamo, kot o »Svetem pismu«. Irenej, Proti herezijam, knjiga 2, poglavje 24.4, str. 395

Klement Aleksandrijski pravi: »Kakor poroča knjiga Jozue«, in kasneje »kakor omenja knjiga Sodnikov«; Stromata (193–202 n. št.), knjiga 1, poglavje 21, str. 325

Tertulijan (198–220 n. št.) se sklicuje na Jozue, sina Nuna 6,1–20 in padec Jeriha. Odgovor Judom, poglavje 4, str. 155

Hipolit (222–235/6 n. št.) razpravlja o tem, kdaj se je Jozue, sin Nuna, bojeval proti Amorejcem. Fragment komentarja k preroku Izaiju, poglavje 1, str. 176

Origen (225–254 n. št.) je napisal celotno delo o pridigah v knjigi Jozue. Jezusa [Jozue] omenja po imenu.

Kiprian iz Kartagine (okoli 246–258 n. št.): »V Izaiju … v 117. psalmu … Tudi v Zahariju … Tudi v Peti Mojzesovi knjigi: … Tudi v Jezusu [Jozuetu], sinu Naveja.« »Kiprianove razprave«, razprava 12, oddelek 2, poglavje 16, str. 512

Ciprijan (okoli 246–258 n. št.) citira Jozue 5,2: »Tudi v Jezusu, sinu Naveja: ›In Gospod je rekel Jezusu: Naredi si majhne kamnite nože, zelo ostre, in se loti, da drugič obrežeš Izraelove sinove.‹« Ciprijanove razprave, razprava 12, oddelek 1, poglavje 8, str. 510

Gregor Čudežnik (240–265 n. št.) se sklicuje na Jozue 7 v Kanoničnem pismu, kanon 3, str. 19.

Laktancij (okoli 303–okoli 325 n. št.) se sklicuje na Jozue 5:2 kot na besede Jozueja, sina Nuna.

Po Nicejskem koncilu:

Atanazij (367 n. št.) v Velikonočnem pismu 39, poglavje 4, str. 552, navaja knjige Stare zaveze.

Avguštin iz Hipona (338–430 n. št.) omenja Jozue v delu Mesto Božje, knjiga 18, poglavje 12, str. 366

Ciril Jeruzalemski (okoli 349–386 n. št.) v Predavanju 10.11, str. 60, citira Jozue 3,1 kot besede Jezusa [Jozue], sina Nave [Nuna].

Pacian iz Barcelone (342–379/392 n. št.) v Pismu 3, poglavje 20.1, str. 61, namiguje na Jozue 7

Epifanij iz Salamisa (360–403 n. št.) v delu *Panarion* navaja knjige Stare zaveze, med katerimi je tudi Jozue.

Janez Krizostom (umrl leta 407 n. št.) se sklicuje na Jozue 9 kot na Jozue v Komentarju k Apostolskim delom, pridiga 13, str. 86

Sulpicius/Sulpitius Severus (zgodovinar) (363–420 n. št.) se sklicuje na Jozue v delu Zgodovina, knjiga 1, poglavji 22–23, str. 81–82

Obstajajo še drugi primeri.

V: Katere so v knjigi Jozue nekatere razlike v prevodu med hebrejskim izvirnikom in grško Septuaginto?

O: Tukaj je nekaj razlik v prevodu. Da bi dobili vzorec razlik med masoretskim besedilom in grško Septuaginto, se ta del osredotoča na 18. in 19. poglavje.

Joz 2,14: »vi (množina) povejte«, kar se nanaša na Rahab in njeno družino (masoretski tekst), v primerjavi z »ti (ednina) povej«, kar se nanaša le na Rahab (drugi hebrejski rokopisi)

Joz 3,3: »duhovniki, ki so Leviti« (masoretski tekst) v primerjavi z »duhovniki in Leviti« (LXX)

Joz 3,16 »v [mestu] Adam v bližini/regiji Zaretana« (Kethiv) v primerjavi z »iz [mesta] Adam v bližini/regiji Zaretana« (Qere) v primerjavi z »iz vseh oddaljenih krajev, vse do bližine/regije Kariat-Jarima«

Joz 5,1a »dokler nismo prečkali/prešli« (masoretski) proti »dokler niso prečkali/prešli« (Qere, LXX)

Joz 5,1b »v njih ni bilo duha« (Kethiv) proti »izgubili so pogum« (Qere, nekateri masoretski rokopisi, LXX, sirski prevod, targumi, Vulgata)

Joz 6,1 »je bila trdno zaprta« (masoretska različica) v primerjavi z »je bila trdno zaprta in utrjena« (LXX)

Joz 7,1.17.18 »Zabdi« (masoretski) proti »Zimri« (Septuaginta in 1 Kron 2,6)

Joz 7,2 »Bet-Aven« (masoretski) v primerjavi z odsotnim (LXX)

Joz 7,17 »posameznik za posameznikom« (masoretski, LXX) v primerjavi z »družina za družino« (nekaj hebrejskih rokopisov, sirščina)

Joz 8,11b–16 je prisoten v masoretskem besedilu, v Septuaginti in v zvitku iz Mrtvega morja 4Q47 pa ga ni.

Joz 9,1 »Jebusejci« (masoretski) proti »Jebusejci in Girgašiti« (LXX)

Joz 9,4 »odšli so kot delegacija, katerih osli so bili obremenjeni« (masoretski) v primerjavi z »Pripravili so zaloge in obremenili svoje osle« (Septuaginta, Vulgata, sirski prevod)

Joz 10,28 »jih je uničil« (masoretski tekst, večina hebrejskih rokopisov) proti »ga je uničil« (mnogi hebrejski rokopisi, nekateri rokopisi Septuaginte, nekateri targumi)

Joz 13,26 »Lidebir« (mesto v Transjordaniji) (masoretski) proti »Debir« (mesto v Kanaanu) (LXX, sirski, Vulgata)

Joz 15,18 »ga je prigovarjala« (masoretski tekst, nekateri rokopisi Septuaginte) proti »jo je prigovarjal« (drugi rokopisi Septuaginte)

Joz 15,60 »Kirjat-Baal, ki je Kirjat-Jearim, in Rabba – dve mesti in njune vasi.« (Masoretski) v primerjavi z »Teko, Efrata, to je Betlehem, Fagor, Aetan, Kulon, Tatam, Tobes, Karem, Galem, Teter in Manoho: enajst mest in njihove vasi.« (Septuaginta)

Joz 16,2 »Betel do Lusa« (hebrejsko) v primerjavi z »Betel Luza« v Septuaginti.

Joz 18,1 »dežela je bila podvržena pred njimi« proti »dežela je bila podvržena z njihovo pomočjo«

Joz 18,3 »odpovedati« proti »biti len«

Joz 18,3: »Jehova, Bog vaših očetov« v primerjavi z »Gospod, naš Bog«

Joz 18:4 »In jih bom poslal« v primerjavi z (ni navedeno)

Joz 18:4 »in potem pridite k meni« v primerjavi z »In prišli so k njemu:«

Joz 18:5 »In jo bodo razdelili na sedem delov« v primerjavi z »in jim je [Jozue] razdelil sedem deležev«

Joz 18:18 »pobočje / stran nasproti Arabah« (masoretski tekst) v primerjavi z »za Baetharabo proti severu« (LXX)

Joz 18,28 »Jebusit« (masoretski) proti »Jebus« (LXX, sirski, Vulgata)

Joz 18,28 »Kiriat« (masoretski) proti »Kiriat-Jearim« (LXX)

Joz 19:2–8, 11–15, 18–22, 24–30, 33–38, 41–46: nekatera imena se razlikujejo. To je pričakovano, saj mnoga od teh kanaanskih mest nimajo neposredne ustreznosti v grščini.

Joz 19,28 »Ebron« (večina hebrejskih rokopisov, targumov, Vulgata) v primerjavi z »Abdon« (Septuaginta, nekateri hebrejski rokopisi in Joz 21,30).

Joz 19,34 »Ašer na zahodu in Juda, Jordan« v primerjavi z »Ašer se bo pridružil na zahodu, Jordan pa na vzhodu.« Septuaginta.

Joz 19,51 »dedovanja« proti »razdelitvam«

Joz 19:51 »vrata« proti »vrata«

Joz 21:36–37 ti verzi so prisotni (LXX, Vulgata) v primerjavi s tem, da ti verzi manjkajo (masoretski tekst, Danielovi targumi, Bombergov hebrejski Stari testament iz let 1524–1525)

Joz 22:33–34 [manjka] (masoretski tekst) v primerjavi z »in pol plemena Manase« (LXX)

Joz 22,34 »imenoval oltar« (masoretski tekst, LXX) v primerjavi z »imenoval oltar Priča« (primerjaj s sirščino)

Joz 24,23 »sinovi Gada« (masoretski tekst) v primerjavi z »sinovi Gada in pol plemena Manaseja« (LXX)

Bibliografija za to vprašanje: hebrejski prevod je iz Jay P. Greenove Literal Translation, prevod Septuaginte pa iz prevoda Sir Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Uporabljeni so bili tudi The Expositor's Bible Commentary ter opombe v biblijah NASB, NIV, NKJV in NRSV.

Če ni drugače navedeno, so citati iz Svetega pisma iz Berean Standard Bible (BSB), ki je v javni domeni. https://berean.bible/

www.biblequery.org