< Consulta bíblica de John

Las preguntas que aparecen en más de un Evangelio se tratan en la sección «Evangelios» o bien en el primer Evangelio en el que aparecen.

P: En Juan, ¿cuáles son algunos de los elementos distintivos de este evangelio?

R: Juan hace hincapié en que Jesús es Dios. Jesucristo, Dios y el Hijo de Dios, vino y murió para que sus ovejas creyeran, y al creer pudieran tener la luz y la vida a través del Hijo. Utiliza la palabra «creer/fe» 89 veces, lo que supera el total de las apariciones en Mateo, Marcos y Lucas juntos. Cristo es la única esperanza. Para quienes ponen su esperanza en Cristo, Él restaura a la mujer samaritana, a la mujer adúltera, a Pedro y a otros culpables de pecados más graves que estos.

En general, se acepta que el Evangelio de Juan es el último que se escribió, probablemente incluso después de que Clemente de Roma escribiera entre los años 96 y 98 d. C. En Juan 20:30, Juan indica que no escribió muchas de las cosas que hizo Jesús. Probablemente, Juan conocía los demás evangelios, y su evangelio hace menos hincapié en los hechos de Jesús y completa las lagunas en las enseñanzas que no aparecen en los demás evangelios. Un versículo clave es Juan 20:31, donde se dice que estas cosas se han escrito para que creamos.

En cuanto a las sectas, Juan 5:23 y Juan 20:28 destacan como buenos versículos para utilizar con los Testigos de Jehová.

P: En el Evangelio de Juan, ¿cuál es el esquema de este libro?

R: A continuación se presenta un esquema del Evangelio de Juan. Las siete señales se completaron antes de la Semana Santa.

Jn 1:1-18 Prólogo: El Verbo hecho carne

Jn 1:19-51 El comienzo del ministerio: Juan el Bautista y los primeros discípulos

Jn 2-11: El ministerio público en siete signos

- Jn 2, 1-11 Señal 1: Primer milagro: la conversión del agua en vino en Caná

- Jn 2, 12-25: Primera purificación del Templo

- Jn 3, 1-21 Nicodemo pregunta a Jesús

- Jn 3, 22-4, 3: Paralelismo con Juan el Bautista

- Jn 4, 4-42: La mujer junto al pozo

- Jn 4, 43-54 Señal 2: En Caná, la curación del hijo del funcionario de Cafarnaúm

- Jn 5: Fiesta en Jerusalén

- - Jn 5, 16-47: Signo 3: La curación del inválido en el estanque de Betesda, en Jerusalén 5, 1-15

- - Jesús y el Padre

- Jn 6, 1-14: Signo 4: La multiplicación de los panes y los peces para los 5.000 junto al mar de Galilea

- Jn 6, 15-21 Señal 5: Caminar sobre las aguas

- Jn 6, 25-71 Declaración 1: «Yo soy el pan de vida»

- Jn 7-8 Oposición: La fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén

- - Jn 7,1-52: La incredulidad de los judíos

- - Jn 7, 53-8, 11: El perdón: la mujer sorprendida en adulterio

- - Jn 8, 12-59 Declaración 2: «Yo soy la luz del mundo»

- Jn 9: Milagro n.º 6: La curación del ciego de nacimiento en Jerusalén

- Jn 10, 1-21 Declaraciones 3 y 4: «Yo soy la puerta de las ovejas y el buen pastor»

- Jn 10, 22-39 Debate en la fiesta de la Dedicación

- Jn 10, 40-42: Ministerio en Perea

- Jn 11, Signo 7: Resurrección de Lázaro en Betania. Declaración 5: «Yo soy la resurrección y la vida»

Jn 12-19: Semana Santa

- Jn 12,1-11: La unción de los pies de Jesús

- Jn 12, 12-19: La entrada triunfal

- Jn 12, 20-36: La visita de los griegos

- Jn 12, 37-50: La continua incredulidad de los judíos

- Jn 13-17 Ministerio privado

- - Jn 13-14 La Última Cena

- - - Jn 13: La Última Cena

- - - Jn 14 Declaración 6: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»

- - Jn 15-16 Declaración 7: «Yo soy la vid verdadera»

- - Jn 17: La oración sacerdotal de Jesús

- Jn 18-19 La Pasión

- - Jn 18, 1-12: Jesús es traicionado y detenido

- - Jn 18, 13-19, 15: Los juicios de Jesús

- - Jn 19, 16-42: La crucifixión, la muerte y el entierro

Jn 20: El triunfo de la resurrección

Jn 21 Epílogo: La pesca y el banquete

- La pesca milagrosa de 153 peces 21:1-14

- La reinstauración de Pedro 21:15-25

El Evangelio de Juan es muy similar en estilo a 1, 2 y 3 Juan. Juan no intenta responder con timidez a la pregunta: «¿Quién es Jesús?». Más bien, Juan se muestra audaz al proclamar con fuerza: «¡Este es Jesús!». Nosotros también debemos ser audaces en nuestra proclamación del Evangelio.

P: En Juan, ¿son los detalles de la vida de Jesús bastante diferentes de lo que los tres primeros evangelios sinópticos tienen en común, tal y como afirma la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en la página 952?

R: Juan presenta detalles diferentes, pero son compatibles. Es muy probable que el Evangelio de Juan se escribiera después de los tres primeros evangelios. Se centró menos en los detalles históricos —que ya se trataban ampliamente en los tres primeros evangelios— y más en el significado de las enseñanzas de Cristo.

Consulte la sección sobre los evangelios para ver una armonía completa, de 317 puntos, de los cuatro evangelios.

P: En Jn 1,1, ¿debería traducirse como «era divino», «era Dios» o «era un Dios», tal y como afirman los Testigos de Jehová?

R: Debería traducirse como «era Dios». A continuación se ofrece un resumen de las pruebas lingüísticas y de otro tipo.

No solo «un» dios: La misma construcción gramatical, theos sin el ho en griego, se refiere a Jehová-Dios en Lucas 20:38. Ni siquiera los Testigos de Jehová traducen las mismas palabras griegas como «un Dios» en Juan 1:6, 12, 13 y 18.

Aunque los Testigos de Jehová, entre 1962 y 1983, solían citar la traducción de Johannes Greber para respaldar su propia traducción, ¡ya sabían en 1956 que la esposa de Greber había actuado como médium para elaborar dicha traducción!

No solo divino: si Juan hubiera pretendido simplemente decir que Jesús era divino, podría haber utilizado el adjetivo theios. Sin embargo, Juan hizo hincapié en que Jesús es, de hecho, Dios.

La Palabra era Dios:

Tenga en cuenta que existen pruebas aún más sólidas que los estudios lingüísticos modernos para demostrar que Juan 1:1 significaba que el Verbo era Dios. Existe otro enfoque. ¿Y si pudiéramos preguntar a los cristianos que eran hablantes nativos del griego del Nuevo Testamento qué significaba Juan 1:1? Podemos hacerlo. Consulte la pregunta siguiente para conocer las respuestas, aunque es probable que, si es usted Testigo de Jehová, no le guste cómo entendían los primeros cristianos su propia lengua.

P: En Juan 1:1, ¿qué otros ejemplos hay de cómo los Testigos de Jehová tergiversan sus escrituras?

R: He aquí algunos ejemplos.

Juan 1:1: Se añadió «un» en «El Verbo era un dios».

Lucas 23:43: «En verdad le digo que hoy estará conmigo en el Paraíso». (Esto daba a entender que Jesús estaba hablando del presente, en lugar del significado griego de que el ladrón arrepentido estaría en el Paraíso hoy mismo).

Hechos 10:36: se añadió la palabra «otros» entre corchetes.

Romanos 8:32: Se añadió «otro» sin cursiva ni corchetes.

Colosenses 1:16-20: se añadió la palabra «otro» cuatro veces.

En Filipenses 2:9 se añadió la palabra «otro» sin cursiva ni corchetes.

P: En Juan 1:1, ¿qué enseñaba la Iglesia primitiva sobre este versículo y sobre el hecho de que el Verbo es Dios?

R: A veces resulta interesante escuchar lo que los eruditos modernos, 2000 años después, dicen que significaba el griego. Sin embargo, lo que resulta más interesante es cómo los líderes de la Iglesia que vivieron hace 1700-1800 años —muchos de los cuales hablaban griego del Nuevo Testamento desde que eran bebés— entendían lo que significaba Juan 1:1 en su propia lengua.

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.)

«pues cuando transmitimos una palabra, engendramos esa palabra; pero no mediante una separación que la disminuya [la cual permanece] en nosotros al transmitirla; y tal y como vemos que ocurre también en el caso del fuego, que no se reduce cuando ha encendido [otro], sino que permanece igual;... La Palabra de Sabiduría, que es Él mismo este Dios engendrado por el Padre de todas las cosas, y Palabra, y Sabiduría, y Poder, y la Gloria del Engendrador, dará testimonio de mí...» Diálogo con Trifón, cap. 61. Véanse también los capítulos 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78.

Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d. C.): «Pues la propia Escritura divina nos enseña que Adán dijo que había oído la voz. Pero ¿qué otra cosa es esta voz sino el Verbo de Dios, que es también Su Hijo?». Carta a Autólico, libro 2, cap. 22, p. 103

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.)

«Pero que Él [Jesús] es, por derecho propio, más allá de todos los hombres que jamás han vivido, Dios, y Señor, y Rey Eterno, y el Verbo Encarnado, proclamado por todos los profetas, los apóstoles y por el propio Espíritu, puede ser visto por todos aquellos que hayan alcanzado siquiera una pequeña porción de la verdad». (Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 19.2, p. 449).

«Sepa usted que todo hombre está o bien vacío o bien lleno. Pues si no tiene el Espíritu Santo, no tiene conocimiento del Creador; no ha recibido a Jesucristo, la vida; no conoce al Padre que está en los cielos;...» (Ireneo, fragmento 26, p. 572)

«Ella [la Iglesia] también cree en estos puntos [de doctrina] como si tuviera una sola alma... Pues las Iglesias que se han fundado en Alemania no creen ni transmiten nada diferente, ni tampoco las de España, ni las de la Galia, ni las de Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia, ni...». Ireneo, Contra las herejías, libro 1, cap. 10.2, p. 331

Tertuliano (h. 213 d. C.) (latín) «El Verbo, por lo tanto, está siempre en el Padre, como Él dice: “Yo estoy en el Padre”; y está siempre con Dios, según lo que está escrito: “Y el Verbo estaba con Dios”; y nunca está separado del Padre, ni es distinto del Padre, ya que “yo y el Padre somos uno”». Contra Praxeas, capítulo 8, p. 603.

Hipólito (225-235/6 d. C.), tras citar parte de Juan 1, 1: «Si, pues, el Verbo estaba con Dios y era también Dios, ¿qué se deduce de ello? ¿Acaso se diría que habla de dos dioses? En efecto, no hablaré de dos dioses, sino de uno solo; sin embargo, de dos Personas y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es, en verdad, Uno, pero hay dos Personas, ya que también está el Hijo; y luego está el tercero, el Espíritu Santo. El Padre decreta, el Verbo ejecuta y el Hijo se manifiesta, a través del cual se cree en el Padre. La economía de la armonía se remonta a un solo Dios; pues Dios es Uno. Es el Padre quien manda, el Hijo quien obedece y el Espíritu Santo quien da entendimiento; el Padre está por encima de todo, el Hijo está en todo y el Espíritu Santo está en todos. Y no podemos concebir a un solo Dios de otra manera, sino creyendo verdaderamente en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo». Contra la herejía de Noeto, capítulo 14, p. 228

P: En Jn 1,1, ¿es cierto que la doctrina de que Jesús era Dios en forma humana no se consolidó hasta después del año 300 d. C.?

R: No. Karen Armstrong lo afirmó categóricamente en *Una historia de Dios*, p. 81, y es sorprendente lo que algunos libros impresos pueden permitirse decir. No hay cristianos ortodoxos ni arrianos que afirmaran que Jesús no era Dios, aunque los arrianos sostenían que Jesús era una sustancia diferente y que era Dios de una manera distinta y menor. Antes del año 300 d. C., los cinco escritores de la Iglesia primitiva citados en la pregunta anterior ciertamente no consideraban que la doctrina de que Jesús era Dios en forma humana necesitara ninguna concretización. Ignacio, que fue discípulo del apóstol Juan, solía decir que «Jesús es Dios». El apóstol Tomás no necesitó ningún concilio cuando le dijo a Jesús en Juan 20:28: «¡Señor mío y Dios mío!».

Si bien es cierto que los gnósticos eran herejes que tenían concepciones muy extrañas de Dios, los cristianos ortodoxos nunca los aceptaron como cristianos. A pesar de ello, incluso ellos aceptaban que Jesús era Dios, aunque en un sentido muy diferente y extraño.

Los arrianos fueron otro grupo herético que fue condenado en el Concilio de Nicea en el año 325 d. C. Tenían una opinión «menor» de Jesús, ya que creían que hubo un tiempo en el que Él no existía y que Jesús era de una sustancia diferente a la del Padre. Sin embargo, incluso ellos coincidían en que Jesús era Dios; lo que ocurría es que creían erróneamente que Jesús no era de la misma naturaleza que el Padre.

Supongo que una de las deficiencias de los credos es que algunos pueden malinterpretar su finalidad. La controversia de Nicea sobre el arrianismo no versaba sobre si Jesús era o no Dios, sino sobre cómo era Dios.

P: En Juan 1:1, ¿cómo podía el Verbo ser a la vez Dios y estar con Dios?

R: De la misma manera que el Hijo podía ser a la vez Dios y tener un Dios en Hebreos 1:8, 9. Además de referirse a dioses falsos, la palabra «Dios» tiene al menos cuatro significados con respecto al Dios verdadero. «Dios» puede referirse únicamente al Padre, únicamente al Hijo, únicamente al Espíritu, o a los tres en la Trinidad.

Esto es lo que dijo el escritor de la Iglesia primitiva Hipólito (225-235/6 d. C.) en Contra la herejía de Noeto, cap. 14, p. 228: «Si, pues, el Verbo estaba con Dios y era también Dios, ¿qué se deduce de ello? Ciertamente, no hablaré de dos Dioses, sino de uno solo; sin embargo, sí de dos Personas y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es, en efecto, Uno, pero hay dos Personas, ya que también está el Hijo; y luego está la tercera, el Espíritu Santo».

P: En Jn 1,1, ¿cómo pudo Dios encarnarse como hombre?

R: Por un lado, la respuesta es sencilla: Dios Todopoderoso puede manifestarse como Él desee. Por otro lado, se trata de un milagro profundo. Melito de Sardes (170-180 d. C.) reflexionó sobre el misterio de la encarnación en su «Discurso sobre la Cruz» (vol. 8), p. 756 «Por estas razones vino a nosotros; por estas razones, aunque era incorpóreo, se formó un cuerpo a nuestra imagen, apareciendo como una oveja, pero sin dejar de ser el Pastor; siendo considerado un siervo, pero sin renunciar a su filiación; siendo llevado [en el seno] de María, pero revestido de [la naturaleza de] su Padre; pisando la tierra, pero llenando el cielo; apareciendo como un niño, sin por ello descartar la eternidad de su naturaleza; revestido de un cuerpo, sin circunscribir la simplicidad inmaculada de su Divinidad; considerado pobre, sin despojarse de sus riquezas; necesitando sustento en la medida en que era hombre, sin dejar de alimentar al mundo entero en la medida en que es Dios; revistiéndose de la semejanza de un siervo, sin menoscabar la semejanza de su Padre».

Justino Mártir, en su *Diálogo con Trifón el judío*, capítulo 61, p. 227, presentó la analogía de cómo el fuego se enciende a partir del fuego. El fuego original no se ve disminuido en modo alguno.

(Tenga en cuenta que las citas de la Iglesia primitiva que aparecen en este sitio web proceden en su totalidad de los Padres ante-nicenos y de los Padres post-nicenos I y II).

P: En Juan 1:1 me ha costado comprender la naturaleza teantrópica de Cristo. ¿Era Jesús mentalmente plenamente maduro, conociendo todas las cosas incluso siendo un niño? Aunque se hizo hombre, ¿seguía teniendo la mente infinita de Dios? Lucas 2:52 dice: «Y Jesús crecía en sabiduría y estatura, y en gracia ante Dios y los hombres». Si Jesús no cambió su esencia al encarnarse, ¿por qué creció en conocimiento, sabiduría y gracia ante Dios, si ya era el Dios infinito?

R: Muchos aspectos de Dios pueden entenderse más fácilmente mediante una analogía con la naturaleza. Sin embargo, el misterio de la encarnación no tiene analogía alguna con nada de la naturaleza.

Aunque no podamos saberlo todo sobre la encarnación, podemos aprender lo que las Escrituras han revelado al respecto. Así pues, en resumen, hay cinco puntos clave que conviene conocer.

1. Jesús es 100 % Dios. Era 100 % Dios antes de nacer, en la tierra y ahora en el cielo. (Juan 1:1; 20:28; Colosenses 1:5-20; Hebreos 1:6, 8, 9)

(Por supuesto, el cielo no quedó vacío cuando Jesús vino a la tierra. Sin embargo, no incluyo esto como un punto, ya que la inseparabilidad de Dios, junto con la distinción entre el Padre, el Hijo y el Espíritu, son aspectos de la Trinidad, no de la Encarnación.)

2. Jesús fue 100 % hombre desde el momento en que se encontraba en el seno materno. Era como nosotros en todos los aspectos, salvo que no tenía pecado. (Hebreos 2:14-18; 4:15; 5:1-2)

3. Jesús era una sola persona. (No había dos seres distintos, un Dios-Jesús y un hombre-Jesús, como tiende a sostener el nestorianismo extremo.)

4. Jesús tenía dos naturalezas distintas. (La humanidad de Jesús no quedó subsumida por su divinidad. Cuando se dice que Jesús sufrió, realmente sufrió. Cuando se dice que Jesús fue tentado, realmente fue tentado. Estas cosas son negadas por las corrientes más extremas del error del monofisismo.)
Pero, aunque comprenda estas cuatro cosas, aún falta una, que debe tener en cuenta para poder encajarlas todas.
5. La mayor parte de la gloria de Jesús estaba velada. Jesús se despojó voluntariamente de muchos de sus atributos divinos, según Filipenses 2:6-7. Por eso Jesús oró específicamente al Padre para que le devolviera la gloria que tenía antes de que el mundo existiera, en Juan 17:5. Así pues, para responder a la primera parte de su pregunta, en la tierra Jesús creció en sabiduría, estatura y gracia, no solo como el bebé perfecto, sino también como el niño pequeño perfecto, el niño mayor perfecto y, finalmente, el hombre perfecto. Jesús aprendió la obediencia, sufrió y murió, lo cual solo pudo haber hecho si renunció voluntaria y temporalmente a parte de su poder.

P: En Juan 1:1, ¿de qué otra forma sabemos que Jesús es Dios?

R: En «1001 preguntas bíblicas respondidas», p. 27, se afirma que esto queda demostrado por siete puntos.

1. Todos los nombres de Dios del Antiguo Testamento se fusionan en Jesucristo.

2. Jesús recibió adoración humana. O bien se equivocó al hacerlo, o bien actuó correctamente al hacerlo.

3. Jesús perdonó los pecados cometidos contra Dios.

4. Jesús mostró el poder de Dios.

5. Jesús demostró omnisciencia (aunque quizá no la poseyera en la Tierra antes de su resurrección).

6. Jesús afirmó su omnipresencia.

7. El Nuevo Testamento afirma que Jesús es Dios y que debe ser honrado como el Padre.

Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 490-492, para obtener más información sobre Juan 1:1 y la Trinidad.

P: En Juan 1:1, ¿se tomó prestado este concepto de un «logos» eterno de la filosofía griega?

R: No, no hay pruebas de ello. El filósofo griego Platón escribió sobre un «logos» eterno antes del Evangelio de Juan, y Heráclito de Éfeso (hacia el año 500 a. C.) utilizó el término «logos» para referirse al principio racional. Filón el Judío también empleó el término «logos». Sin embargo, no hay pruebas de que Juan lo tomara prestado de ellos.

En lugar de que Juan tomara prestado de la filosofía griega, incluso una persona laica podría argumentar que el concepto de una Palabra poderosa y viva se tomó prestado del pensamiento del Antiguo Testamento, como Génesis 1:1 en hebreo.

El Antiguo Testamento no se tomó prestado del pensamiento griego, ya que Moisés y los israelitas precedieron a toda la literatura griega escrita de la que tenemos constancia. Teófilo de Antioquía, de , en sus escritos (168-181/188 d. C.), fue el primero en señalar esto en su Carta a Autólico, libro 3, cap. 30, p. 121

El Diccionario Bíblico de Wycliffe, p. 441, afirma que los rollos del Mar Muerto indican que el Evangelio de Juan, en lugar de ser un documento helenístico del siglo II, «se demuestra más claramente que nunca que es un producto de la Palestina del siglo I, en virtud de sus numerosos paralelismos con los textos de Qumrán».

P: En Jn 1,1, ¿hubo un tiempo anterior a la existencia de Jesús?

R: No. Los herejes arrianos pensaban así, pero los cristianos ortodoxos afirmaban, de forma prácticamente unánime, que Jesús fue engendrado por el Padre antes de que comenzara el tiempo. Una excepción a esto fue el escritor de la Iglesia primitiva Justino Mártir (h. 138-165 d. C.). Sin embargo, aunque los Testigos de Jehová recurren a Justino Mártir para intentar respaldar sus creencias, su argumento es engañoso. En su *Diálogo con Trifón*, Justino dedica trece capítulos (55-56, 59, 61-64, 66, 74-78) a demostrar que Jesús es Dios.

La Biblia no responde de manera concluyente a muchas preguntas sobre cómo era la situación antes de que comenzara el tiempo. Incluso si lo hiciera, ¿entenderíamos las respuestas? Tito 1:2 dice que Dios prometió la vida eterna «antes de que comenzara el tiempo». Todas las cosas fueron creadas por medio de Cristo (Colosenses 1:16; Juan 1:3). Si «todas las cosas» incluyen el tiempo (una suposición en este caso), entonces Jesús existía antes de que existiera el tiempo.

Consulte 1001 preguntas bíblicas respondidas, págs. 27-28, para obtener más información sobre la ausencia de un tiempo anterior a la existencia de Jesús.

P: En Juan 1:1, ¿preexistía Jesús únicamente en la presciencia de Dios, tal y como enseña «The Way International»?

R: No. Todos fuimos conocidos de antemano por Dios, pero Jesús se diferenciaba de nosotros en que preexistía en el cielo desde antes de que comenzara el tiempo.

P: En Juan 1:1, dado que el Verbo (Logos) es Dios, ¿significa esto que Dios es impersonal, tal y como enseñaba Mary Baker Eddy, fundadora de la secta de la Ciencia Cristiana, en *Ciencia y Salud con la Clave de las Escrituras*, p. 117?

R: No. El mero hecho de que Dios posea algunas características que nosotros no tenemos (infinito, invisible, tres en uno, etc.) no excluye que Dios tenga también algunas características que nosotros compartimos, aunque a menudo en menor grado (capacidad de amar, inteligencia, voluntad, emociones, etc.). Por lo tanto, el hecho de que el Verbo sea Dios no significa que debamos negar los numerosos versículos bíblicos que muestran que Dios tiene personalidad.

Entonces, ¿qué versículos bíblicos muestran que Dios tiene personalidad? La personalidad incluye mente, voluntad y emociones. Si bien un ordenador puede almacenar conocimientos sin tener personalidad, no posee amor, ira ni otras emociones, y tampoco tiene voluntad.

Cuando clamamos «Abba» o «Papá» en Gálatas 4:6; Marcos 14:36 y Romanos 8:15, alabado sea Dios, estamos clamando a un ser personal.

P: En Juan 1:2, si todas las cosas fueron creadas por el Verbo, ¿incluye eso el tiempo, el espacio, la ciencia, las leyes naturales y las matemáticas?

R: Probablemente sí, aunque este versículo no se escribió para demostrarlo. Sin embargo, una verdad lógica, como «a = a», y una contradicción lógica, como «a no es igual a a», no son cosas, y este versículo no se refiere a ellas.

P: En Juan 1:4, ¿en qué sentido es Jesús la vida de los hombres?

R: Jesús es la vida de los hombres al menos de tres maneras.

Físicamente, todas las cosas se mantienen unidas por Jesús, según Colosenses 1:17.

Eternamente, solo a través de Jesús somos salvados, tal y como muestra Hechos 4:12.

La vida en Cristo hoy: Jesús da sentido, alegría y plenitud a la vida de los cristianos en la tierra hoy en día.

P: En Juan 1:4, ¿cumplió Jesús su misión incluso antes de ser crucificado, tal y como afirma Jamal Badawi en la tabla 3 de su serie de cintas n.º 9?

R: No. Es cierto que Juan 1:4 se escribió antes del relato de la crucifixión de Jesús. Sin embargo, cualquiera debería darse cuenta de que Badawi está buscando objeciones a propósito: Juan 1:4 se escribió incluso antes del relato del nacimiento de Jesús.

P: En Juan 1:6, 19, ¿el Juan mencionado aquí es el autor de este libro?

R: No. El Juan mencionado aquí es Juan el Bautista, mientras que el autor es Juan el Apóstol, hermano de Santiago.

P: En Juan 1:8, ¿hubo personas tras la crucifixión que pensaran que Juan el Bautista era el Mesías, tal y como afirma la «Guía de Asimov sobre la Biblia», en la página 965?

R: No hay pruebas directas de ello. Sin embargo, existió un grupo, conocido en épocas posteriores, llamado los mandeos, que creía esto. Los mandeos vivían en las marismas del sur de Irak, pero se desconoce cuándo y dónde surgieron.

P: En Juan 1:9, ¿en qué sentido es Jesús la luz verdadera que ilumina a todo hombre?

R: Al menos de dos maneras.

Para todos: La verdad y la oferta del Evangelio de Jesucristo se proclaman a todos. Jesús es la única luz verdadera. Algunos eligen vivir como hijos de la luz, deseando saber lo que agrada al Señor (Efesios 5:8-10), y otros no.

Para los creyentes: Jesús es la luz de nuestra vida. Él nos da alegría, satisfacción, sentido y un propósito que hace que todo merezca la pena.

P: En Juan 1:13, ¿no es nuestra voluntad la que nos hace nacer de nuevo?

R: Es la gracia de Dios. Dios es muy misericordioso, clemente y justo. Sin embargo, estos hechos no deben hacernos olvidar que la prerrogativa de que nazcamos de nuevo pertenece a Dios, no a nosotros.

P: En Juan 1:14, ¿cómo pudo Dios Todopoderoso, que posee la vida eterna, convertirse en un hombre mortal que murió?

R: Dado que el Dios Trino es Todopoderoso, Dios puede hacer que una persona distinta de Él mismo se convierta en un hombre mortal. Cuando Jesús estaba en la tierra, eso no significa que el Cielo estuviera vacío. Cuando Jesús murió en la cruz, eso no significa que el Padre o el Espíritu Santo murieran jamás.

P: En Juan 1:14, ¿cómo vieron la gloria de Jesús, si Jesús se despojó de sí mismo en Filipenses 2:6-7?

R: La gloria de Jesús no es un estado binario. Además, Filipenses 2:6-7 dice que Jesús se despojó de sí mismo, pero no menciona la gloria en sí misma. Filipenses 2:9 dice que Dios exaltó a Jesús al lugar más alto, lo que implica una posición exaltada y «glorificada» de Jesús, pero no ningún cambio interno.

P: En Juan 1:14, ¿cómo pudo la naturaleza de Dios mezclarse, sintetizarse o colocarse junto a la naturaleza humana de Jesús?

R: Muchas herejías han respondido a esto de forma incorrecta. Cristo no era un Dios que solo parecía ser un hombre (docetistas), un hombre y Dios de nombre en lugar de Dios Todopoderoso (ebionitas), un fantasma (gnósticos), un hombre en el que Cristo se había establecido (Pablo de Samosata), separado o dividido (nestorianos), ni confundido (monofisitas). Probablemente no exista ninguna analogía de la vida en la Tierra que sea realmente suficiente como ejemplo de la naturaleza divina y la naturaleza humana de Jesucristo. A continuación se exponen dos errores.

Nestorianismo (dos voluntades): Nestorio enseñaba que Jesús tenía dos voluntades separadas: una divina y otra humana. Si bien Nestorio simplemente estaba equivocado, algunos de sus seguidores posteriores llegaron a extremos aún mayores. Es casi como si, en el huerto de Getsemaní, la voluntad humana y la voluntad divina de Jesús hubieran luchado entre sí, y la voluntad divina hubiera vencido. Los aproximadamente 200 obispos reunidos en el Concilio de Éfeso condenaron el nestorianismo en el año 431 d. C.

Monofisismo (una sola naturaleza): Lo contrario del nestorianismo, el monofisismo afirmaba que ambas naturalezas se fusionaban, como si una gota de miel de la voluntad humana cayera en el océano de la voluntad divina. El monofisismo puede dar lugar a algunas situaciones desagradables. En su forma más extrema, se sostiene que Jesús vivió su vida con placidez, y que todas sus luchas —contra la tentación durante los cuarenta días, en el huerto de Getsemaní y en la cruz— fueron casi una mera farsa. El monofisismo fue condenado por e e de entre 250 y 350 obispos en el Concilio de Calcedonia, celebrado en el año 451 d. C. En la actualidad, la Iglesia católica y la Iglesia copta (monofisita) han restablecido sus relaciones.

La postura cristiana ortodoxa (común): Tras estos dos concilios traumáticos, la postura definitiva quedó establecida de la siguiente manera: «Jesucristo, el Logos de Dios hecho hombre, es una sola persona en dos naturalezas, que existen en esta única Persona sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación».

La Biblia ofrece las siguientes pistas sobre las naturalezas humana y divina de Jesús.

a. Se hace hincapié en que Jesús era el Hijo del Hombre: Lucas 5:24; 6:5; 6:22; 8:31; 22:22, 69; Juan 12:34; Apocalipsis 1:13

b. Ascendencia: Lucas 1:32; Romanos 1:3; 9:5; 2 Timoteo 2:8; Hebreos 7:14; Mateo 1:1.

c. Cuerpo físico: Lucas 24:39; Juan 4:2; Hebreos 10:5, 10; 1 Juan 1:1; 1 Timoteo 3:16; 2 Juan 7.

d. Un hombre (con naturaleza humana) mientras estuvo en la tierra: Hechos 2:22, 23; Filipenses 2:7, 8; Hebreos 2:14.

e. Sigue siendo hombre en el cielo: 1 Timoteo 2:5; se deduce de Hebreos 13:8.

f. Nuestro hermano: Marcos 3:35; Lucas 8:21; Hebreos 2:11, 12, 17

g. Sufrió como los hombres: Hebreos 2:9, 18; 5:8; Romanos 8:17; 1 Pedro 1:11; 4:13; 5:1.

h. Tentado como nosotros: Hebreos 2:18; 4:15; Mateo 4:1-10; Marcos 1:13; Lucas 4:1-12.

i. Jesús era un hombre en todos los aspectos, salvo que no tenía pecado: Hebreos 2:17.

P: En Juan 1:14, cuando Jesús vino a la tierra, ¿perdió su divinidad, tal y como afirmaba Herbert W. Armstrong?

R: No. Jesús se despojó de sí mismo (Filipenses 2:7) y renunció temporalmente a gran parte de su gloria (Juan 17:5), pero, antes de su crucifixión, Jesús seguía siendo adorado en la tierra como Dios por los Reyes Magos (Mateo 2:11-12), los discípulos (Mateo 14:33) y el ciego (Juan 9:38). Jesús se llamó a sí mismo por el Nombre santísimo de Dios en Juan 8:58.

P: En Juan 1:15, ¿cómo era Jesús ante su pariente mayor, Juan el Bautista?

R: Aunque Juan el Bautista nació unos meses antes que Jesús, Jesús existía en el cielo desde el principio. Jesús también era anterior a Juan el Bautista en honor, ya que Jesús es Dios Hijo.

P: En Juan 1:17, ¿fue Moisés quien dio la Ley, o fue Dios quien la dio?

R: Ambos. Dios entregó la Ley a Moisés para que él se la entregara al pueblo, y eso es lo que hizo Moisés. Dios es el autor, y Moisés fue el «cartero» que entregó la carta.

P: En Juan 1:18, dado que ningún hombre ha visto a Dios, ¿cómo podía Jesús ser Dios, si la gente vio a Jesús?

R: Cuando Jesús vino a la tierra, tal y como dice Filipenses 2:7, se despojó de gran parte de su gloria. Jesús oró para que el Padre le devolviera la gloria en Juan 17:5.

Cuando Moisés estaba con Dios, se cubrió el rostro con un velo, tal y como se recoge en Éxodo 34:33-35; 2 Corintios 3:13-16. La gente seguía viendo a Moisés, pero no la gloria que se manifestaba en su rostro después de haber estado con Dios. Esto es un tipo de la venida de Jesús a la tierra como Dios en forma velada.

Consulte «Hard Sayings of the Bible», págs. 492-493, y «When Critics Ask», págs. 403-404, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Juan 1:18, dado que ningún hombre ha visto a Dios, ¿cómo pudo Jesús haber visto a Dios?

R: Jesús no era un ser humano antes de ser concebido por María; Jesús existía desde la eternidad pasada. Así pues, curiosamente, Juan el Bautista era unos meses mayor que la humanidad de Jesús, pero el propio Jesús era mucho mayor que Juan el Bautista.

P: En Juan 1:18, ¿es Jesús el único Hijo de Dios, o podemos ser también hijos de Dios, tal y como dice Juan 1:12?

R: Podemos ser hijos de Dios, pero Jesús es el Hijo unigénito de Dios. La Biblia ofrece dos metáforas que nos conciernen: somos adoptados en la familia de Dios y nacemos de nuevo en la familia de Dios. Jesús no fue ni adoptado ni nació de nuevo. Jesús era Dios Hijo desde la eternidad pasada, y se encarnó como hombre sin padre biológico.

P: En Juan 1:21, ¿por qué dijo Juan el Bautista que no era Elías, si Jesús afirmó que lo era en Mateo 11:14?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. En Malaquías 4:5 se afirma que Elías vendría antes del día grande y terrible del Señor. El propio Elías (y no Juan el Bautista) apareció en la transfiguración y es casi con toda seguridad uno de los dos testigos de Apocalipsis 11:1-12.

2. Si Juan hubiera dicho simplemente que era Elías, habrían interpretado que era, literalmente, la misma persona que Elías, y Juan habría hablado de forma incorrecta.

3. Juan podría haber explicado que no era el Elías literal, sino que venía con el papel y el propósito de Elías, tal y como Jesús quería decir en Mateo 11:14.

4. Sin embargo, aunque Juan sabía que era el precursor del Mesías, tal vez él mismo no sabía que era el cumplimiento del Elías que había de venir. Por lo tanto, es posible que Juan hablara basándose únicamente en lo que sabía.

P: En Juan 1:21, ¿se equivocó Juan el Bautista al decir que no era Elías, tal y como enseña el hereje Rev. Moon en el Principio Divino (quinta edición, 1977)?

R: En primer lugar, he aquí lo que dice el reverendo Moon, quien supuestamente es Cristo regresado, y a continuación la respuesta.

«El Principio Divino» del reverendo Moon, pág. 161: «...Juan el Bautista, que había ofendido a Jesús. ¿Cómo le ofendió Juan el Bautista? Juan no cumplió su misión de servir y atender a Jesús».

Refutación: 1. Si Juan fracasó en su enseñanza, ¿por qué entonces, en Mateo 21:32, dijo Jesús que el pueblo debía creer en Juan el Bautista?

2. Juan 10:41-42 muestra que el testimonio de Juan llevó a muchos a creer en Jesús. Debemos ser cautelosos a la hora de condenar a un mártir que murió por Dios tachándolo de fracasado y de haber ofendido a Dios. Cuando Jesús dice que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que [Juan el Bautista], se refiere al hecho de que Jesús aún no había abierto el camino al cielo, y que Juan el Bautista fue, de hecho, el último profeta bajo el antiguo pacto.

3. Si Juan el Bautista fuera realmente la reencarnación de Elías, él, más que nadie, lo sabría. Sin embargo, Juan el Bautista tenía razón al afirmar que no era Elías resucitado de entre los muertos.

4. Juan predicó en el espíritu y el poder de Elías, pero Jesús nunca dijo que Juan y Elías fueran la misma persona.

Juan el Bautista era grande a los ojos del Señor, según Lucas 1:15, y el Señor conoce el futuro.

P: En Juan 1:29, ¿por qué exigió Dios un sacrificio para perdonar nuestros pecados, si nosotros debemos perdonar a los demás sin exigir nada más que el arrepentimiento?

R: Perdonamos a nuestros hermanos sin exigir más que el arrepentimiento, porque un pecado cometido contra nosotros es de naturaleza diferente a un pecado cometido contra Dios.

P: En Juan 1:31, 33, ¿cómo es posible que Juan no conociera a Jesús, si sus madres eran primas?

R: La palabra griega que se utiliza aquí, oida, significa «plenitud de conocimiento». Juan estaba diciendo que, naturalmente, no lo conocería. Juan añadió inmediatamente que sí lo conocía porque Dios se lo había revelado.

La obra *Cuando los críticos preguntan*, pp. 404-405, señala que Juan conocía a Jesús de oídas, y tal vez por relación personal, pero que solo a través del Espíritu Santo llegó a conocerlo mediante una manifestación divina.

P: En Jn 1, 32-33, ¿cómo podía el Espíritu Santo tener una presencia localizada y posarse sobre Jesús en forma de paloma?

R: El hecho de que el Espíritu Santo tenga, durante un tiempo, una presencia localizada especial no le impide, en general, estar en cualquier otro lugar que desee. A modo de analogía, aunque sea una simplificación excesiva, existía una serie de televisión de ciencia ficción llamada «Doctor Who». Cuando uno de los personajes sufrió un accidente con una máquina de viajar en el tiempo, tuvo una presencia localizada en tres épocas diferentes a la vez. Puesto que podemos concebir algo así, ¿por qué no puede Dios tener múltiples presencias localizadas, o incluso un número infinito de ellas?

Véase también el análisis sobre Habacuc 3:3.

P: En Juan 1:38-39, ¿por qué Jesús no se quejó cuando le llamaron «Rabí» (Maestro), si en Mateo 23:7-8 dijo que nadie le llamara «maestro»?

R: Jesús, al ser Dios Hijo, posee una autoridad y un honor que nosotros no tenemos. Tampoco debemos llamar a nadie más nuestro Dios, Salvador o Señor, y es correcto llamar a Jesús por todos estos nombres.

P: En Juan 1:39, ¿cuándo era la décima hora?

R: En su cultura, el día comenzaba al amanecer, sobre las 6:00 de la mañana. La décima hora era después de las 4:00 de la tarde.

P: En Juan 1:40, ¿buscaban los discípulos a un «Jesús más digno» en el Evangelio de Juan, en contraposición a que fuera Jesús quien buscara y seleccionara a los discípulos en los otros tres evangelios, tal y como sugiere la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, págs. 968-969?

R: No. De los doce discípulos, Juan 1:35-42 menciona solo a dos que dejaron a Juan y siguieron a Jesús. Pero luego menciona que Jesús buscó a Felipe, y que Felipe trajo a Natanael.

P: En Jn 1,42, ¿llamó Jesús por primera vez a Simón «Cefas / Pedro» en este pasaje, o más tarde, durante su ministerio en Cafarnaúm, tal y como se recoge en Mt 16,18?

R: Una explicación sencilla es que Jesús le llamó Pedro aquí, pero le reveló el significado de este nombre en Mateo 16:18.

P: En Jn 1,51, ¿cuándo verá Natanael a los ángeles subir y bajar sobre Jesús?

R: Aunque es posible que Natanael hubiera tenido un sueño, es más probable que lo vea en el cielo. La imagen que utiliza Jesús aquí recuerda a la escalera de Jacob en Génesis 28:11-13.

Sin embargo, ¿por qué estaría Natanael sentado quieto bajo una higuera? El «Comentario bíblico del creyente», en la página 1472, señala que es probable que Natanael estuviera estudiando la Palabra de Dios o meditando sobre la visión de Jacob acerca de la escalera (o escalón).

P: En Juan 1:51, ¿por qué se refiere Jesús con frecuencia a sí mismo como el Hijo del Hombre?

R: Probablemente por las siguientes razones

1. Para hacer hincapié en su humanidad común

2. La gente podía estar de acuerdo con ello, independientemente de si lo reconocían o no como el Hijo de Dios.

3. Jesús aún no se había revelado como el Hijo unigénito de Dios.

P: En Juan 2:1, ¿cómo eran las jarras?

R: Aunque existe cierto desacuerdo sobre la ubicación de la antigua Caná, se han hallado fragmentos de cerámica del siglo I d. C. en dos lugares: la actual Caná, situada entre Nazaret y Cafarnaúm, y un segundo yacimiento varias millas al norte. Los fragmentos de cerámica indican que los recipientes tenían un diámetro de entre 12 y 16 pulgadas. Véase el artículo de Associated Press «Los expertos afirman que podrían haber encontrado la Caná bíblica», publicado en The St. Louis Post Dispatch el 22 de diciembre de 2004.

P: En Juan 2:3-10, observo siempre que Jesús nunca hace nada sin un propósito ni al azar. ¿Por qué el primer milagro del que se tiene constancia es el de convertir el agua en vino en una boda? ¿Podría tener que ver con que el vino simbolice su sangre, la purificación ceremonial o un nuevo pacto matrimonial con todos los que creen en Él? Son cuestiones sobre las que he reflexionado y me pregunto hasta qué punto estoy equivocado; no quiero ir más allá de las Escrituras, como es tan habitual hoy en día.

R: Plantea usted una pregunta interesante. Si el hecho de que Jesús convirtiera el agua en vino fuera un milagro que simbolizara su sangre, su muerte en la cruz o la purificación ceremonial, nadie en aquel momento, tras su muerte, ni siquiera en los primeros escritos de la Iglesia, captó ese mensaje. Más bien, creo que este milagro se realizó debido a las circunstancias, pero en ello podemos ver una apreciación más profunda del carácter de Dios y una aplicación para nosotros.

Había una simple necesidad humana: se había acabado el vino del banquete. Cuando María le pidió a Jesús que se ocupara de ello de forma sobrenatural, la respuesta inicial de Jesús fue: «Aún no ha llegado mi hora». En otras palabras, no era un momento de su ministerio en el que tuviera que hacer aquello para demostrar algo. Sin embargo, existía una necesidad y se le pidió que lo hiciera, por lo que se apartó de lo que había planeado originalmente y lo llevó a cabo. Del mismo modo, cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el manto de Jesús, Jesús no tenía eso en su «lista de tareas pendientes» para aquel día.

Muchas veces Dios nos encuentra tal y como estamos. Un triste ejemplo de ello es que Dios hizo que Isaías le dijera al rey Ezequías que pusiera todo en orden, pues Ezequías iba a morir. El fiel rey Ezequías se amargó tanto por ello que Dios cedió y le concedió quince años más de vida. Sin embargo, durante esos quince años nació el rey Manasés, quizás uno de los reyes más malvados de Judá. No es que Dios no lo supiera, ni que sea voluble o que cambiara de opinión. Más bien, muchas veces la voluntad de Dios tal y como la percibimos cambia cuando cambia nuestra actitud (para bien o para mal). Cuando el faraón se acostó con Sara, la esposa de Abraham, Dios le dijo al faraón en un sueño que iba a morir, sin lugar a dudas. Pero cuando el faraón dijo que había actuado por ignorancia, Dios respondió que lo sabía, y que por eso le había advertido. El faraón devolvió a la esposa de Abraham a este, y el faraón no murió. Del mismo modo, Jonás profetizó que Nínive sería destruida en cuarenta días. Sin embargo, se arrepintieron y Nínive no fue destruida.

Cuando estamos ocupados con nuestro ministerio, nuestros planes y nuestra vida, muchas veces acuden a nosotros personas con necesidades que son importantes, o que a veces no lo son, pero que ellas consideran importantes. Podríamos pensar que se trata de distracciones e interrupciones, pero nosotros también debemos encontrarnos con las personas allí donde se encuentran. Jugar a la pelota, ir al cine o pasar un rato «haciendo el tonto» con alguien puede que no nos parezca muy importante dentro de lo que consideramos el plan de Dios, y de hecho quizá no lo sea. Pero, aun así, podría ser lo único que Dios quiere que hagamos en este preciso momento, si queremos estar en el centro de su voluntad.

P: En Juan 2:3-10, ¿era ese vino alcohólico?

R: No era como el licor fuerte, pero el vino de aquella época contenía alcohol. Si se deja reposar zumo de uva en una jarra sin refrigerar durante un año, acabará conteniendo alcohol. Incluso el «vino nuevo» de Hechos 2:13 contenía alcohol. Sin embargo, tal y como señala el libro *Dificultades en la Biblia*, en las páginas 147-149, no se dice que el vino milagroso fuera embriagador.

El libro infantil *El primer milagro de Jesús*, de Vivian Dede (Concordia, 1990), ofrece un excelente resumen de la lección que se desprende de este milagro: «Cuando se necesita algo, ya sea una nueva vida o vino, Jesús resuelve todos los problemas a su debido tiempo».

P: En Juan 2:1-11, ¿se trataba de la propia boda de Jesús? Y, según Lucas 8:3-4, ¿se casó Jesús con una o varias de las mujeres que acompañaban a los discípulos, tal y como creen los mormones polígamos y algunas otras sectas?

R: No. En primer lugar, estas son las mujeres de las que tenemos constancia que acompañaban a Jesús y a los discípulos. Según Lucas 8:3-4, las mujeres que viajaban con Jesús eran María Magdalena, Juana, esposa de Cuza, Susana y otras. Otros pasajes mencionan a Salomé (Marcos 15:40), a María, madre de Santiago (Marcos 15:40, Lucas 24:10), y a Marta, hermana de María Magdalena.

Juan 2:2 dice que Jesús fue invitado como huésped a la boda. A un novio nunca se le invita a su propia boda.

No hay fundamento alguno para afirmar que Jesús se casara jamás, que tuviera hijos o que alguno de ellos naciera sin naturaleza pecaminosa. Si bien ningún versículo dice expresamente que Jesús nunca se casara, tampoco hay ningún versículo que afirme que Jesús no volara a Marte. Un argumento basado en el silencio no prueba una cosa más que otra.

A continuación se recogen todos los demás pasajes anteriores a la resurrección que hacen referencia a las mujeres:

De Juana y Salomé no se menciona nada en ningún otro lugar.

Marta (junto con María) solo se menciona en tres pasajes anteriores a la resurrección: una cena (Lucas 10:38-41), la curación de su hermano Lázaro (Juan 11:1-45) y una segunda cena con Lázaro (Juan 12:1-8).

Dado que no hay ninguna otra mención, no podría haber un argumento más sólido a favor de que Jesús se casara con María que de que se casara con su hermana Marta. Sin embargo, Jesús obedecía la Ley mosaica, y el matrimonio de un hombre con dos hermanas, mientras ambas estuvieran vivas, estaba prohibido en Levítico 18:18. Los mormones que enseñan esto probablemente no son conscientes de que están enseñando que Jesús supuestamente infringió aquí las leyes matrimoniales del Antiguo Testamento.

P: En Juan 2:4, ¿por qué dijo Jesús que aún no había llegado su hora?

R: Jesús le estaba diciendo a su madre que aún no había llegado el momento de que Él comenzara su ministerio de milagros. Pero, aunque todavía no estaba preparado para realizar muchos milagros, llevó a cabo este milagro a petición de su madre.

P: En Juan 2:4, ¿por qué llamó Jesús a su madre «mujer», utilizando la misma palabra con la que se refirió a una prostituta como «mujer» en Juan 8:10? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Deedat parece dar a entender que Jesús sentía la misma falta de respeto hacia su madre que hacia la mujer adúltera. Sin embargo, esto es todo lo contrario de la verdad. Jesús respetaba a su madre, y también respetaba a la mujer adúltera. Por muy difícil que pueda resultar de creer para algunos, Jesús sentía respeto por los pobres, los perdidos y los pecadores culpables que necesitaban un salvador.

P: En Juan 2:15, ¿en qué sentido podría una iglesia necesitar hoy una purificación como esta?

R: Es lícito y adecuado que los ministros del Evangelio se ganen la vida gracias al Evangelio, tal y como dice 1 Corintios 9:13-14. Sin embargo, su motivación no debe ser enriquecerse. Aquellos que consideran la iglesia principalmente como un medio para enriquecerse no deberían ser líderes de la iglesia, ni deberían ser seguidos como tales. Por un lado, la culpa recae en los líderes eclesiásticos malvados. Por otro lado, la culpa recae en aquellos miembros de la iglesia que siguen a esos líderes aun después de ser conscientes de lo que está ocurriendo.

P: En Juan 2:17, ¿de qué maneras pierden los cristianos su temor reverencial hacia Dios y cómo pueden recuperarlo?

R: Un aspecto negativo muy frecuente de la naturaleza humana es que «la familiaridad engendra desprecio». En otras palabras, las personas tienden a ser ingratas y a dar por sentadas las cosas buenas si las experimentan constantemente. De hecho, se nos ha concedido el privilegio de presentar peticiones al Señor Todopoderoso del Universo. Aunque Dios es perfecto, se dignó a venir a la tierra y morir por nuestros pecados. Para mantener el temor reverencial hacia Dios, dedique tiempo a orar con Él, lea Su Palabra y reúnase en comunión con otros creyentes que también sienten ese temor reverencial hacia Dios.

P: En Juan 2:20, ¿por qué se decía que el templo tardó 46 años en construirse, cuando no fue así?

R: En primer lugar, dos cosas que no son la respuesta, y después la respuesta.

No es la respuesta: El segundo templo, cuya construcción se inició cuando los judíos regresaron a su patria en el año 538 a. C., no tardó 46 años en construirse, aunque las obras no fueran continuas. Se terminó el 12 de marzo del año 516 a. C., según Esdras 6:15. Véase también Hageo 1:14-2:3. Eso supondría 23 años, no 46.

No es la respuesta: La Biblia no dice que el templo tardara 46 años en construirse, sino solo que los judíos afirmaban que tardó 46 años en construirse. Los judíos podrían estar equivocados y la Biblia podría limitarse a recoger lo que ellos dijeron. Aunque esto podría ser cierto, existe una explicación mucho más sencilla: los judíos tenían razón.

La respuesta: El rey Herodes el Grande comenzó a restaurar el templo en el año 19 a. C. y no se completó hasta el año 63 d. C. El año 19 a. C. más 46 años —teniendo en cuenta que el periodo comprendido entre el año 1 a. C. y el año 1 d. C. equivale a un año— situaría la fecha alrededor del año 27 d. C., tal y como indica la Guía de Asimov sobre la Biblia, en las páginas 449 y 977.

P: En Juan 2:20, ¿por qué cree que Jesús mencionó el templo en este contexto?

R: Los judíos le pidieron a Jesús una señal milagrosa. Jesús podría haber dicho que no les iba a dar ninguna señal, o podría haber hecho referencia al milagro de convertir el agua en vino que acababa de realizar. También podría haber aludido a una señal futura.

Jesús podría haber mencionado directamente la señal más grande de todas: que resucitaría de entre los muertos. Sin embargo, en lugar de ello, Jesús aludió indirectamente a su resurrección al decir: «Destruid este templo…». Por último, Jesús podría haberse referido a su resurrección de forma indirecta tal y como lo hizo, pero utilizando otra metáfora en lugar del templo.

Para muchos de los judíos, lo más importante era el templo, no Dios. Es más, probablemente ellos mismos no se daban cuenta de ello. Jesús era mucho más importante que el templo de Jerusalén, por lo que es probable que su respuesta les resultara más negativa de lo que les habría parecido si simplemente hubiera utilizado otra metáfora.

Jesús abordó con ellos el tema que ellos consideraban más importante. Jesús les estaba diciendo que aquello no era normal; que eso debía cambiar. A veces podemos estar tan centrados en algo que es importante, que perdemos por completo de vista lo que es realmente esencial. Como dijo un pastor: «No permita que hacer cosas buenas le impida hacer lo mejor».

P: En Juan 2, ¿limpió Jesús el templo al comienzo de su ministerio, o en la última semana, según Marcos 11?

R: Hubo dos purificaciones; sin duda, Jesús no habría purificado el templo una sola vez para, al volver tres años después, pasar de largo en silencio. La primera vez estuvo acompañada de señales y prodigios, por lo que habría sido difícil detener a Jesús sin provocar la reacción del pueblo. Incluso la segunda vez, las autoridades no detendrían a Jesús, a menos que pudieran encontrarlo alejado de la multitud, por ejemplo, por la noche.

Véase la respuesta, en esencia idéntica, de John Warwick Montgomery en «¿Contradicciones cronológicas en los Evangelios?», en www.Christian NewsMo.com, págs. 20-21.

P: En Juan 3:1-21, ¿qué fue de Nicodemo?

R: Más adelante, en Juan 7:50-51, se dice que Nicodemo reprendió al Sanedrín por condenar a Jesús sin haberle escuchado primero. Esto demuestra, por un lado, que Nicodemo formaba parte de este órgano de élite compuesto por setenta hombres y, por otro, que seguía apoyando a Jesús. Juan 19:39 afirma que, tras la muerte de Jesús, Nicodemo ayudó a José de Arimatea a depositar el cuerpo de Jesús en el sepulcro. En la historia de la Iglesia preniceniana, el *Diatessaron* de Taciano, Tertuliano y Orígenes mencionan a Nicodemo, pero no añaden nada más allá de lo que figura en los evangelios. Tras Nicea, tanto Atanasio como Juan Crisóstomo hablan de Nicodemo, pero tampoco aportan nada que no figure ya en los evangelios. Es posible que Nicodemo fuera ya un hombre de edad avanzada cuando conoció a Jesús.

P: En Juan 3, ¿en qué se diferencia Juan 2:1-12 de Juan 2:13-3:21?

R: En Galilea, Jesús encontró a personas que deseaban creer y que creían. En Jerusalén, Jesús se topó con los cambistas, que no querían creer. Luego, Jesús se encontró con Nicodemo, alguien que deseaba creer, pero que aún no lograba comprender. En Galilea, donde creían, Jesús respetó su ceremonia nupcial y transformó su labor. En Jerusalén, Jesús supuso una perturbación, tanto para las finanzas del templo como para la enseñanza rabínica.

P: En Jn 3,1-18, Nicodemo acudió a Jesús por la noche; o bien porque temía que lo vieran durante el día, o bien porque no disponía de otro momento. ¿De qué maneras estamos demasiado ocupados o tenemos demasiado miedo como para acudir a Jesús cuando deberíamos hacerlo?

R: La mayoría de los cristianos interpretan que Nicodemo acudió de noche porque, como rabino respetado en su cargo, no quería que le vieran acudir a Jesús. Algunos han sugerido que tal vez fuera por otra razón: que Nicodemo estuviera demasiado ocupado durante el día. Recuerde que, aunque ser rabino era un cargo honorable, no estaba remunerado; por lo tanto, los rabinos también tenían trabajos habituales. Pero, en cualquier caso, Nicodemo no acudió a una hora « » habitual. A veces nosotros tampoco queremos acudir a Jesús ni hacer su voluntad a la hora habitual, ya sea por estar demasiado ocupados o por tener demasiado miedo. Pero, al menos, Nicodemo sí acudió. Y si una persona decide seguir a Cristo tarde, o con temor, al menos sigue acudiendo.

En Mateo 21:28-32, Jesús contó una parábola sobre un padre que pidió a sus dos hijos que trabajaran en el campo. El primero dijo que no, pero luego lo hizo. El segundo dijo que sí, pero no fue. Jesús dijo que el primero cumplió la voluntad de su padre. La obediencia es mejor si es inmediata, alegre y completa, pero incluso una obediencia tardía sigue siendo mejor que la falta de obediencia.

Del mismo modo, es posible que en nuestra vida le hayamos dicho a Dios «estoy demasiado ocupado», «tengo demasiado miedo» o, simplemente, «no». Eso es lamentable, y quizá nunca llegue a saber lo que se ha perdido. Pero no es demasiado tarde. Al igual que el primer hijo de Mateo 21:28-32, todavía puede decir «sí» ahora y ponerse en marcha. Dios seguirá aceptando su obediencia, a pesar de sus vacilaciones o desobediencias pasadas.

P: En Juan 3:3, ¿dice el griego «nacer de nuevo» o «nacer de lo alto»?

R: La palabra griega anothen puede significar ambas cosas, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 281, y Hard Sayings of the Bible, p. 495.

P: En Juan 3:1-21, Bart Ehrman menciona que, en su conversación con Nicodemo, Jesús utiliza un doble sentido griego (juego de palabras): «desde lo alto» y «por segunda vez» serían diferentes en arameo. Ehrman no cree que Jesús pudiera hablar griego.

R: Ehrman es estadounidense, y los estadounidenses suelen tener menos personas bilingües que los europeos y otras culturas. Nazaret, donde se crió Jesús, se encontraba a solo entre 15 y 20 millas de poblaciones no judías y de habla griega situadas al oeste, al norte o al este. Las monedas galileas solían llevar inscripciones en griego. Al este de Galilea se encontraba una región que llamaban «la Decápolis», que en griego significa «diez ciudades».

En Hechos 9:36, Tabita (nombre hebreo) también se llamaba Dorcas (nombre griego), y ambos significan «gacela».

Nicodemo proviene de «nike» y «demos». ¡Esto NO significa un votante no republicano que lleva zapatillas deportivas! Se trata, más bien, de un nombre griego que significa «vencedor del pueblo». Supongamos ahora, a efectos del argumento, que alguien con un nombre griego tradicional, al hablar con una persona de una pequeña región rodeada por tres lados de gente de habla griega, decidiera conversar en arameo, en hebreo o incluso en algún otro idioma distinto del griego. Supongamos además que, aunque ambos tuvieran conocimientos de griego, ¿cree usted realmente que no existe la posibilidad de que dijeran una sola frase o expresión en ese idioma?

Por otra parte, incluso si el significado original fuera «nacer de nuevo» en arameo y no un doble sentido con «nacer de lo alto», el pasaje seguiría teniendo perfecto sentido aunque no hubiera doble sentido.

P: En Juan 3:3, ¿estaba Jesús enseñando la reencarnación cuando mencionó el «nacer de nuevo»?

R: No. Estaba enseñando un «segundo» nacimiento, no cientos o miles de nacimientos múltiples. Jesús estaba enseñando un nacimiento por el Espíritu, no un nacimiento físico. La reencarnación contradiría el hecho de que el hombre solo muere una vez, tal y como se afirma en Hebreos 9:25-28, y no tendría sentido para las personas que son enviadas al cielo o al infierno tras su única muerte. Consulte el extenso análisis sobre Hebreos 9:25-28 para obtener más información.

P: En Juan 3:5, ¿es solo una pequeña «clase ungida» de 144 000 la que nace de nuevo y vive para siempre en el cielo, tal y como enseñan los Testigos de Jehová (revista La Atalaya, 15 de febrero de 1986, p. 14)?

R: No. En primer lugar, veamos lo que enseñan los Testigos de Jehová y, a continuación, por qué parte de su enseñanza resulta tan peligrosa.

Los Testigos de Jehová enseñan que aquellos de entre ellos que no forman parte de los 144 000 vivirán para siempre, pero lo harán en el paraíso en la tierra, no en el cielo.

Sin embargo, Romanos 8:9 dice: «Ustedes, en cambio, no están controlados por la carne, sino por el Espíritu, si el Espíritu de Dios habita en ustedes. Y si alguien no tiene el Espíritu de Cristo, no pertenece a Cristo. Pero si Cristo está en ustedes, su cuerpo está muerto a causa del pecado, pero su espíritu está vivo a causa de la justicia». Por lo tanto, si Cristo no está en usted, usted no pertenece a Cristo. 1 Juan 5:12 y 1 Pedro 1:23 contienen una enseñanza similar.

P: En Juan 3:3-21, ¿podría explicar, por favor, la diferencia entre «crear» y «recrear», «nacer» y «renacer», «hacer» y «hacer nuevo»?

R: El prefijo «re-» simplemente significa «de nuevo». Su pregunta tiene tres aspectos.

Pasado: Todos nosotros, tanto creyentes como no creyentes, fuimos creados por Dios, a imagen de Dios. Todo lo que existe fue creado por Dios Padre a través de Jesucristo. No hay nada ni nadie que no haya sido creado, salvo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca fueron creados, sino que siempre existieron como Dios en la Trinidad.

Presente: Pero fuimos creados en un estado de caída, con una naturaleza pecaminosa y al margen de la redención de Dios. Necesitamos ser «recreados» o «nacer de nuevo», no del vientre de nuestra madre, sino mediante un renacimiento espiritual por el Espíritu Santo (Juan 3:3-21). Esto ocurre cuando depositamos nuestra fe en Jesús.

Futuro: Cuando la humanidad cayó y perdió el dominio sobre la tierra, la propia creación quedó sometida a la corrupción (Romanos 8:20-21). Dios purificará todo con fuego (2 Pedro 3:10) y creará unos nuevos cielos y una nueva tierra (Apocalipsis 21).

P: En Juan 3:3-8, ¿qué significa «nacer de nuevo»?

R: Billy Graham escribió un libro entero sobre este tema, titulado Cómo nacer de nuevo. Sin embargo, en una sola frase, «nacer de nuevo» es lo que Dios hace en usted a través del Espíritu Santo cuando pone su fe en Él. Esto significa:

1. Creer en el único y verdadero Dios, que Él es el Creador de todo, y reconocer Su autoridad sobre usted. Creer que Él nos reveló Su verdad en Su palabra, la Biblia.

2. Confesar que está separado de Dios a causa del pecado y que es incapaz de reconciliarse con Él por sus propios medios. El problema no radica únicamente en las acciones externas que hemos realizado o dejado de realizar, sino también en quiénes somos en nuestro interior.

3. Confíe en el verdadero Cristo. Cuando era imposible que los pecadores como nosotros nos acercáramos a Dios, Él lo hizo posible enviando a Jesucristo a la tierra en carne y hueso, nacido de la Virgen María, para vivir una vida sin pecado. Murió en la cruz, y su cuerpo y su sangre constituyeron un sacrificio expiatorio por nuestro pecado. Resucitó corporalmente al tercer día y ascendió al cielo.

4. Clame a Dios. Todos los que invoquen al Señor serán salvos, y si se arrepiente de sus pecados y le pide a Jesús que sea el Señor y Salvador de su vida, será salvo. Él le dará una nueva vida y comenzará el proceso de hacer que se parezca más a Cristo. Tras su muerte, irá al cielo y estará con Dios para siempre.

P: En Juan 3:5, ¿es imposible ir al cielo a menos que se tenga el Espíritu Santo?

R: No, en realidad Jesús no dijo eso. Jesús dijo que, a menos que uno nazca del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.

El reino de Dios y el cielo no son lo mismo. El cielo es el lugar al que van los creyentes cuando mueren. El Diccionario Bíblico Wycliffe, en la página 991, afirma que muchos enseñan que el reino de Dios se refiere al dominio espiritual de Cristo en el corazón de los salvados. El Diccionario Internacional de la Biblia, en la página 568, señala que, en general, la palabra «reino» puede referirse a: a) el territorio sobre el que reina el rey; b) el pueblo sobre el que reina el rey; o c) el reinado en sí mismo. El Nuevo Diccionario Bíblico Internacional (1962, IVP) afirma que el reino de Dios tiene aspectos tanto presentes como futuros. Por lo tanto, está claro que el reino de Dios es más amplio que el cielo, ya que incluye aspectos terrenales presentes. El cielo puede ser más amplio que el reino de Dios, ya que es posible que los bebés y otras personas no se unan al reino de Dios hasta que lleguen al cielo.

Los niños pequeños no tienen el Espíritu Santo, pero en general se acepta que nada en la Biblia dice que no puedan ir al cielo.

La mayoría de los creyentes del Antiguo Testamento no tenían el Espíritu Santo, pero no se les impedía de forma permanente el acceso al cielo.

No se podría afirmar que ninguno de estos grupos viviera en la tierra como parte del reino de Dios (con Cristo reinando), pero aun así pueden estar en el cielo.

En resumen, el Espíritu es necesario para que alguien en la tierra forme parte del reino de Dios. Sin embargo, «Dios no tiene las manos atadas» en lo que respecta a los santos del Antiguo Testamento, los bebés, las personas con discapacidad intelectual grave y aquellas que no han tenido la oportunidad de escuchar el Evangelio.

P: En Jn 3,5, muy brevemente, ¿qué se entiende aquí por «agua»?

R: Hay cinco puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. El griego puede significar «agua y Espíritu» o «agua, incluso el Espíritu». Por lo tanto, esto podría significar «agua, que simboliza al Espíritu». El Nuevo Testamento griego de Aland et al. (3.ª edición, 1975) afirma que kai significa «y, también, pero, incluso; es decir, a saber»; la traducción ampliada de Kenneth S. Wuest también utiliza la palabra «incluso».

2. El agua que acompaña al nacimiento físico es lo que algunos, empezando por Agustín, han pensado. Sin embargo, Jesús parece estar hablando de un solo nacimiento, no de dos; esta metáfora está ausente en el resto de la Biblia y en la cultura judía hasta esa época. No conocemos a ningún cristiano primitivo de habla griega que entendiera el versículo de esta manera.

3. Otros sostienen que «agua» se refiere a la palabra de Dios (basándose principalmente en Efesios 5:26). El único mérito de esta interpretación es que evita cualquier problema al afirmar que el bautismo en agua es esencial. ¿Significa esto que Nicodemo y los fariseos estaban «renacidos a medias», porque conocían la palabra de Dios en el Antiguo Testamento? —Por supuesto que no. Esta interpretación también abre la puerta al error denominado «ultradispensacionalismo», según el cual el bautismo en agua no debe practicarse hoy en día. Además, no se conoce a ningún cristiano de habla griega que entendiera Juan 3:5 de esta manera, y esto implicaría que Jesús reprendiera a Nicodemo por no comprender un Nuevo Testamento que aún no se había escrito.

4. La aplicación al bautismo es lo que enseñaron unánimemente los escritores de la Iglesia primitiva, aunque no se excluían significados complementarios. Las numerosas pilas de lavado del Templo estaban allí para que la gente pudiera obedecer las normas del Antiguo Testamento relativas a los lavados. ¿Acaso el poderoso ministerio de Juan el Bautista carecía de sentido? -Solo en las mentes cerradas de algunos fariseos. Era de esperar que Jesús reprendiera a Nicodemo, el maestro, por no comprender el arrepentimiento, la necesidad de purificación y la purificación interior requerida que representa el bautismo, antes de que una persona pudiera ser aceptada como parte del reino de Dios.

5. El reino de Dios no es el cielo, ya que incluye aquello de lo que los creyentes pueden formar parte mientras viven en la tierra. El bautismo en agua es una parte importante de la incorporación a la Iglesia de Dios en la tierra hoy en día. Sin embargo, los bebés, los santos del Antiguo Testamento, los personas con discapacidad intelectual grave y, posiblemente, otros deberían alegrarse de que sea Dios quien envía a las personas al cielo, y no el agua bautismal.

P: En Juan 3:5, ¿qué se entiende por «agua»?

R: Todos coinciden en que el «espíritu» es el Espíritu Santo, que interviene en el nuevo nacimiento; sin embargo, los cristianos auténticos tienen diversas opiniones sobre el «agua». A continuación se enumeran algunos hechos relevantes para determinar la interpretación correcta, así como las distintas opiniones sobre el «agua», sus pros y contras, y quiénes defienden cada una de ellas.

Datos relevantes:

El griego indica un solo nacimiento, del agua y del Espíritu, no dos. La palabra griega para «y», kai, puede significar «y» o «incluso/es decir». La obra de Wuest *El Nuevo Testamento: Una traducción ampliada* afirma: «El que no nazca del agua como fuente, e incluso del Espíritu como fuente, no puede entrar en el reino de Dios».

Los judíos no utilizaron ninguna imagen del agua para referirse al nacimiento físico hasta siglos después de Jesús.

En Jerusalén, donde hablaban, el Templo contaba con numerosos lugares para el lavado ritual, llamados mikvá.

Juan el Bautista estaba causando un gran revuelo en aquella época con su predicación del bautismo para el arrepentimiento.

El bautismo era anterior a Juan el Bautista, ya que los conversos al judaísmo eran bautizados. Por lo tanto, el bautismo simbolizaba el arrepentimiento, la purificación y la conversión. Según el Diccionario Bíblico de Wycliffe, p. 441, la secta judía de Qumrán también practicaba el bautismo por inmersión.

Nicodemo ya conocía toda la palabra de Dios en aquel momento, ya que el Nuevo Testamento aún no se había escrito.

Todos los fariseos, al ver las mikvá, debían recordar los numerosos mandamientos sobre el lavado ritual del Antiguo Testamento y el agua para la purificación de Ezequiel 36:25-27.

Todos los escritos de la Iglesia primitiva de los que disponemos y que mencionan Juan 3:5, hasta aproximadamente el año 400 d. C., interpretan unánimemente que Juan 3:5 se refiere al lavado mediante el bautismo.

Tito 3:5 tiene una redacción muy similar a la de Juan 3:5, al decir «el lavado de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo».

El reino de Dios es a lo que Jesús se refiere aquí, no al cielo ni a la salvación. Véase la pregunta anterior para consultar el debate al respecto.

VARIAS RESPUESTAS:

1. El nacimiento físico.

Del mismo modo que el líquido amniótico del vientre materno está presente en el nacimiento, el Espíritu Santo está presente en el segundo nacimiento. Nicodemo preguntó sobre el hecho de nacer por segunda vez en el vientre de su madre, y Jesús utilizó esta tautología para dirigir los pensamientos e es de Nicodemo desde el agua materna del primer nacimiento hacia el agua espiritual o bautismal del segundo nacimiento.

Sin embargo, los judíos nunca utilizaron el agua como imagen del nacimiento hasta, al menos, siglos después de Jesús. Además, esto constituiría una tautología; y explicar a una persona que necesita nacer como persona no resulta especialmente útil.

Además, la gramática griega indica que el agua y el espíritu no son dos elementos distintos, sino uno solo, según la «New Geneva Study Bible», p. 1665, y «Hard Sayings of the Bible», p. 495.

No obstante, no se debe dar demasiada importancia a la gramática griega, ya que es probable que Jesús se dirigiera a Nicodemo en arameo o en hebreo, y no en griego.

Esta interpretación, combinada con la visión del bautismo, fue defendida por primera vez por Agustín de Hipona en su sermón sobre Juan 2:23-3:5 (hacia el año 400 d. C.). (Agustín hablaba latín y, en sus «Confesiones», afirmó que no le gustaba el griego, lo que le impidió profundizar demasiado en él). La referencia al nacimiento físico es también la opinión de Ron Rhodes en *El libro completo de respuestas bíblicas*, p. 211, y de Warren Wiersbe en *Nelson’s Quick Reference* (p. 390).

2. El agua simboliza la palabra de Dios.

El Salmo 119:9 menciona que un joven puede mantener puro su camino viviendo de acuerdo con la palabra de Dios (aunque aquí no se menciona el agua).

Efesios 5:26 afirma que Cristo purificó a la Iglesia con el lavado del agua mediante/por/con/en la palabra.

En Juan 15:3, Jesús dice que están limpios gracias a la palabra que Jesús les ha dicho. (Aunque no se menciona el agua).

Santiago 1:18 afirma que nacemos por medio de la palabra. (Sin mención alguna al agua.)

1 Pedro 1:23 dice que nacemos de nuevo, no de semilla corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios. (sin mención alguna al agua)

Sin embargo, ¿cómo le dijo exactamente Jesús a Nicodemo que debía «nacer de la palabra»? Recuerde que Efesios, Juan 15:3 y 1 Pedro 1:23 no eran relevantes para Nicodemo, ya que el Nuevo Testamento aún no se había escrito. Nicodemo ya conocía todas las Escrituras de Dios que existían. ¿Significa esto que Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que ya tenía medio camino recorrido porque conocía el Antiguo Testamento? La idea de que Jesús estuviera elogiando a Nicodemo por su comprensión dista mucho del significado de este versículo.

Por el contrario, Jesús expresó su sorpresa ante el hecho de que Nicodemo, un maestro de Israel, no lo entendiera. A diferencia de los saduceos, a Nicodemo y a los fariseos nunca se les acusó de desconocer la palabra de Dios. Cuando Jesús se refirió al agua, estaba hablando de algo que Nicodemo, como maestro judío de la Ley, ya debía de conocer. ¿Por qué reprendía Jesús a Nicodemo? Unos 200 años antes de Cristo, los judíos, bajo el influjo de los fariseos, habían pasado de comprender la santidad, el amor y la relación espiritual con Dios a un legalismo religioso. Un e a que hubiera estudiado el Antiguo Testamento debería haber sabido más sobre el arrepentimiento y la purificación asociados al lavado ritual, así como sobre el importante papel que desempeñaría el Espíritu Santo, tal y como habían dicho Joel y otros profetas.

Si se puede interpretar la palabra «agua» en contra de su significado literal, ¿por qué no pueden los ultradispensacionalistas interpretar también las palabras «agua» y «bautismo» en otros pasajes del Nuevo Testamento en contra de sus significados literales? Véase también la siguiente pregunta para un análisis más detallado de este párrafo.

Esta interpretación es defendida en 1001 Bible Questions Answered, págs. 225-226, de James Boice, y en el Believer’s Bible Commentary, pág. 1478 (y pág. 1948 para Efesios 5:26).

3. La purificación exterior mediante el bautismo en agua, como indicio del arrepentimiento y la purificación interiores

Nicodemo estaría familiarizado con la metáfora del bautismo en agua como símbolo de purificación, basada en Ezequiel 36:25-27, la Torá y otros pasajes. Véanse también los puntos de vista 3a. y 3b.

Sin embargo, difícilmente cabía esperar que Nicodemo comprendiera el bautismo cristiano en su plenitud, ya que solo se habían revelado las abluciones del Antiguo Testamento y el bautismo de Juan. Jesús esperaba que Nicodemo ya fuera capaz de comprender esto. Por lo tanto, afirmar que esto se refiere únicamente al bautismo cristiano no puede ser correcto.

No obstante, cuando Jesús habló presagiando su muerte y la comunión en Juan 6:51-56, no solo se refería al bautismo cristiano, sino que ellos ya estaban muy familiarizados con el bautismo de arrepentimiento, gracias a Juan.

Esta interpretación es defendida por:

Juan Crisóstomo (392-407 d. C.), Homilías sobre San Juan, Homilía 25, págs. 87-90

Gregorio de Nazianzo (330-391 d. C.), «Oración sobre el Santo Bautismo», cap. 8, pág. 362

F. F. Bruce, en *Hard Sayings of the Bible*, pp. 495-496

Jamieson, Fausset y Brown

Comentario bíblico de Harper.

3a. El agua simboliza la regeneración bautismal.

Los escritores de la Iglesia primitiva sostenían esta opinión.

Sin embargo, en *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 281, se menciona que esta interpretación contradice la salvación por la fe únicamente, tal y como muestran Efesios 2:8-9 y Juan 3:16.

Esta opinión es defendida por

Justino Mártir (h. 150 d. C.), Primera Apología, capítulo 61, p. 183

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) en el fragmento 34, p. 574

Tertuliano (198-220 d. C.) en «Sobre el bautismo», cap. 12

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) en la «Epístola 71», cap. 1, p. 378

Gregorio de Nazianzo (330-391 d. C.), «Oración sobre el Santo Bautismo», capítulo 8, p. 362

Basilio de Capadocia (357-379 d. C.), «Sobre el Espíritu», 15:35, p. 22

Ambrosio de Milán (378-381 d. C.), «Sobre el Espíritu Santo», libro 3, cap. 10, párrs. 63-64, p. 144

Constituciones Apostólicas (375-380 d. C.), libro 6, sección 3, cap. 15, p. 456 (Se trata de una obra apócrifa, que data de una época temprana. Entre otras cosas, también defiende el bautismo de los niños).

3b. El bautismo con agua es un signo externo de la purificación interior por el Espíritu.

La mayoría de los intérpretes que niegan el punto 3 lo hacen basándose únicamente en que el punto 3a no es correcto, sin examinar la alternativa del punto 3b. Juan 3:5 no aporta nada que muestre el «mecanismo» por el que el bautismo con agua se relaciona con el reino de Dios, sino solo que así es. Nuestro bautismo con agua no nos salva más de lo que nos salvan nuestro arrepentimiento, nuestro amor, nuestra fe o nuestra obediencia a Dios. Sin embargo, sería erróneo negar que los cuatro están relacionados con el reino de Dios.

La conjunción griega «kai» es la palabra habitual para «y», pero también puede significar «incluso/es decir». Por lo tanto, aunque probablemente signifique «agua y espíritu», también podría significar «agua, es decir, el espíritu».

Cuando Juan el Bautista exhortó al pueblo a arrepentirse, nadie preguntó: «¿Qué es esta novedad llamada bautismo que está usted practicando?». La razón es que el Templo de Jerusalén estaba repleto de mikvot, que eran similares a las pilas bautismales para la purificación de los fieles. El destinatario inmediato de estas palabras era Nicodemo, y Lucas reprende a los fariseos en Lucas 7:29-30 por rechazar los designios de Dios para ellos mismos al no dejarse bautizar por Juan.

Sin embargo, interpretar Juan 3:5 de esta manera se asemeja a convertir el bautismo (ya sea el bautismo de Juan o el bautismo cristiano) en un requisito para la salvación.

No obstante, el bautismo de Juan era un paso hacia la salvación, no algo que la proporcionara. En Hechos 2:38, Pedro dijo que las personas debían arrepentirse y ser bautizadas, y que así recibirían el Espíritu Santo. Hebreos 4:2 afirma que algunos no fueron salvos porque no compartían la fe (o no la combinaban con la fe). Aspectos como el arrepentimiento, la fe y la obediencia —incluida la obediencia en el bautismo en agua— son pruebas de que recibimos la salvación, no aquello que nos salva.

Esta perspectiva es defendida por:

El Comentario Aplicado del Nuevo Testamento, p. 368

El Comentario de Matthew Henry afirma que «es probable que Cristo tuviera en mente la ordenanza del bautismo».

4. El agua simboliza la conversión.

Los conversos al judaísmo se sometían a una ceremonia de bautismo. Jesús daba a entender que era necesario convertirse para experimentar el nuevo nacimiento. Por lo tanto, Jesús estaba diciendo «por la conversión y por el Espíritu». Este punto de vista no excluye creer también en otras interpretaciones.

Sin embargo, aunque los conversos al judaísmo eran lavados, lo más habitual era que los judíos se lavaran para la purificación ritual. Este punto de vista quizá no sea tanto falso como una visión demasiado limitada del punto 3.

Esta interpretación es defendida por:

El Comentario Bíblico IVP: Nuevo Testamento (1993), p. 270.

5. El agua representa el ministerio bautismal de Juan el Bautista, y el Espíritu, el ministerio de Jesús.

Nadie en aquella época podía pensar en el «bautismo» y en «cosas nuevas» en la misma frase sin pensar en el ministerio de Juan el Bautista.

Esta interpretación es defendida por F. B. Meyer en *El Evangelio de Juan*, p. 64. El *Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento*, p. 281, ofrece cinco interpretaciones, pero solo recomienda esta por tener «el mérito de la corrección histórica, así como de la aceptabilidad teológica». La *Biblia de Aplicación a la Vida* presenta diversas interpretaciones, una de las cuales es el arrepentimiento que simbolizaba el ministerio de Juan el Bautista.

6. El agua es una imagen del derramamiento del Espíritu en los tiempos del Antiguo Testamento.

Jesús dijo en Juan 7:38: «El que crea en mí, como dice la Escritura: “De su interior manarán ríos de agua viva”. Hablaba del Espíritu, que más tarde iban a recibir quienes creyeran en él. Porque el Espíritu aún no había sido dado, ya que Jesús aún no había sido glorificado». La Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, en la página 1676, señala que, aunque no se trata de una cita exacta de ningún pasaje del Antiguo Testamento, puede ser una referencia general tanto a Isaías 44:3 como a Ezequiel 36:25-27. Tito 3:5 tiene una formulación muy similar a la de Juan 3:5, al decir «el lavado de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo». Aunque en los Hechos se muestran algunos casos especiales, lo habitual era que los cristianos fueran bautizados con agua literal y con el Espíritu Santo.

Sin embargo, en la Torá el agua se utiliza para abluciones rituales, no para el derramamiento del Espíritu. Además, el Comentario Bíblico del Creyente, en la página 1478, señala que, si el agua no representara más que el ministerio del Espíritu, el versículo parecería decir «a menos que uno nazca del Espíritu y del Espíritu», lo cual resultaría redundante.

1 Juan 5:8 habla del agua, el espíritu y la sangre. Dado que el espíritu y la sangre son distintos, el agua también lo es.

Esta interpretación es defendida por la «New Geneva Study Bible», p. 1665.

La «Companion Bible» afirma que se trata de «agua espiritual» y no de agua literal. El «IVP Bible Commentary: New Testament» señala que el griego puede traducirse como «agua y el Espíritu, o agua, es decir, el Espíritu».

MI CONCLUSIÓN:

1. No resulta especialmente convincente. Solo tiene sentido si se resta importancia a la precisión del griego y se piensa que Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que había que nacer físicamente.

2. Se basa en que Jesús reprendió a Nicodemo por interpretar unas Escrituras que aún no se habían escrito. Para algunos, esta interpretación viene impuesta por la opinión de que, si «bautismo» tiene que significar el error de la regeneración bautismal, no puede tratarse de bautismo.

3a. No es bíblica, ya que Hechos 10 muestra que las personas podían ser salvadas y recibir el Espíritu Santo antes del bautismo en agua.

3b, 4 y 5 pueden relacionarse entre sí. Este punto de vista tiene el mérito del significado literal, así como de la interpretación universal de la Iglesia primitiva de habla griega.

6. No tiene ningún mérito, salvo como implicación secundaria de 3b, 4 y 5.

Quizás deberíamos centrarnos menos en «qué significaría esto para mí» y observar «qué significaría esto para Nicodemo y los primeros cristianos». La respuesta más probable es una combinación de los puntos 3b, 4 y 5. Si bien los puntos de vista 2 y 6 implican un simbolismo, Nicodemo no los reconocería como su significado principal, y tampoco fueron reconocidos por ningún cristiano de habla griega conocido.

En la página 406 de *When Critics Ask* también se analizan algunas de estas interpretaciones, sin decantarse por ninguna en concreto.

P: En Jn 3,5, ¿es cierta la «regeneración bautismal», es decir, la creencia de que el bautismo con agua es necesario para la salvación?

R: No. Los gentiles que fueron llenos del Espíritu Santo y hablaron en lenguas en Hechos 10:44-48, antes de ser bautizados con agua, probablemente no lo creían así. Al parecer, Jesús tampoco lo creía así cuando se dirigió al ladrón que estaba a su derecha. Se podría argumentar que el caso del ladrón en la cruz tuvo lugar antes de la resurrección de Jesús, pero las palabras de Jesús a Nicodemo también fueron pronunciadas —y eran ciertas— antes de dicha resurrección. Por supuesto, todo esto ocurrió antes de que el Espíritu Santo descendiera en Pentecostés y de que existiera el bautismo cristiano; lo único que conocían era el bautismo de Juan y las abluciones del Antiguo Testamento.

Sin embargo, si la interpretación de un versículo deja sin sentido alguna parte del mismo, entonces esa interpretación es, sin duda, incorrecta. Por lo tanto, ¿cuál es el significado de las palabras de Jesús en este pasaje?

La respuesta está implícita en Lucas 7:29-30, donde se dice que los fariseos y los expertos en la Ley habían rechazado el propósito de Dios para ellos mismos. La razón que se da es que no habían sido bautizados por Juan. El bautismo con agua no es ni un ritual sin sentido ni algo meramente opcional, como el ensayo del coro, para mostrar un amor especial a Dios. Si una persona con pleno conocimiento rechaza el bautismo con agua y la verdad que este representa, ha rechazado a Dios. A menos que se arrepienta, no irá al cielo.

P: En Juan 3:5, si alguien creyera en el error de la regeneración bautismal, ¿sería eso una herejía que llevaría a la perdición del alma?

R: No. Esta cuestión es importante, no para enseñarnos la verdad, sino para ofrecernos una perspectiva sobre los tipos de errores por los que debemos y no debemos separarnos. Dado que debemos tomarnos en serio el mandamiento de Romanos 15:7 —según el cual debemos aceptarnos e mente unos a otros tal y como Cristo nos aceptó—, tenemos que saber qué tipos de errores pueden tener las personas y seguir siendo cristianos auténticos.

Los primeros grupos campbellitas enseñaban la regeneración bautismal, y la mayoría de los grupos de la Iglesia de Cristo creen en la remisión bautismal. Otras denominaciones protestantes no lo hacen. Las iglesias católica, ortodoxa y anglicana han enseñado una forma de regeneración bautismal, aunque muy diferente de la de la denominación de la Iglesia de Cristo. Sin embargo, si pensara que solo los herejes no salvos podrían creer en la regeneración bautismal, entonces ya no debería referirse a Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Basilio, Gregorio de Nazianzo, Ambrosio de Milán, Agustín, Próspero de Aquitania, Cipriano y, probablemente, Atanasio como cristianos. Esto es lo que dijeron sobre Juan 3:5 y el bautismo.

Justino Mártir, que escribió entre los años 138 y 165 d. C. aproximadamente, en su Primera Apología, cap. 61, p. 183: «Entonces los llevamos a donde hay agua y son regenerados de la misma manera en que nosotros mismos fuimos regenerados. Pues, en el nombre de Dios, Padre y Señor del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, reciben entonces el lavado con agua. Porque también Cristo dijo: “Si no nacéis de nuevo, no entraréis en el reino de los cielos… Y para este [rito] hemos aprendido de los apóstoles esta razón”.

Ireneo, en el fragmento 34, p. 574, dijo: «No fue en vano que Naamán, en la antigüedad, cuando padecía de lepra, fuera purificado al ser bautizado, sino que [eso sirvió] como una indicación para nosotros. Pues, al ser leprosos en el pecado, somos purificados, por medio del agua sagrada y la invocación del Señor, de nuestras antiguas transgresiones; siendo regenerados espiritualmente como niños recién nacidos, tal y como el Señor ha declarado: “Si un hombre no nace de nuevo por medio del agua y del Espíritu, no entrará en el reino de los cielos”».

Tertuliano, en *Sobre el bautismo*, cap. 12, págs. 674-675, «Sin embargo, cuando se establece la norma [verdadera según el punto de vista de Tertuliano] de que “sin el bautismo, nadie puede alcanzar la salvación” (basándose principalmente en aquella declaración del Señor, que dice: “Si alguien no nace del agua, no tiene vida”), surgen inmediatamente dudas escrupulosas, o más bien audaces, por parte de algunos, “¿cómo, de acuerdo con esa norma, pueden alcanzar la salvación los apóstoles, a quienes —con la excepción de Pablo— no encontramos bautizados en el Señor? … Y ahora, en la medida de mis posibilidades, responderé a quienes afirman «que los apóstoles no estaban bautizados»”.

Cipriano, en la Epístola 71, cap. 1, p. 378: «… a menos que reciban también el bautismo de la Iglesia. Pues solo entonces podrán ser plenamente santificados y ser hijos de Dios, si nacen de cada sacramento; ya que está escrito: “Si alguien no nace de nuevo del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”». (Véase también la Epístola 72, cap. 22, p. 385)

Gregorio de Nanzianzo (330-391 d. C.) en la «Oración sobre el Santo Bautismo», cap. 8, p. 362: «Y puesto que estamos compuestos de dos partes —me refiero al cuerpo y al alma—, y una de ellas es visible, la otra invisible, también la purificación es doble: por el agua y por el Espíritu; una se recibe visiblemente en el cuerpo, la otra concurre con él de manera invisible y al margen del cuerpo;… Pues, para decirlo todo en una sola palabra, la virtud del Bautismo debe entenderse como una alianza con Dios para una segunda vida y una conducta más pura».

Basilio de Capadocia (357-379 d. C.) Sobre el Espíritu, capítulo 15:35, p. 22 «De ello se deduce que la respuesta a nuestra pregunta de por qué se asoció el agua con el Espíritu es clara: la razón es que en el bautismo se proponían dos fines; por un lado, la destrucción del cuerpo del pecado, para que nunca dé fruto para la muerte; por otro lado, nuestra vida según el Espíritu, y que nuestro fruto sea la santidad…»

Atanasio, uno de los artífices del Credo de Nicea, tenía una alta consideración del bautismo, aunque no se pronunció sobre Juan 3:5 en sí. Aún no he podido averiguar si creía en la regeneración bautismal o no.

Juan Crisóstomo (392-407 d. C.) no mencionó la regeneración bautismal, pero, a modo de referencia, he aquí lo que dijo en su sermón sobre Juan 3:5. Homilías de Juan Crisóstomo sobre San Juan, Homilía 25, cap. 2, vol. 14, p. 89. «¿Para qué sirve, pues, el agua? Esto también se lo diré más adelante, cuando les revele el misterio oculto. … En el bautismo se cumplen las promesas de nuestra alianza con Dios: el entierro y la muerte, la resurrección y la vida; y todo ello tiene lugar al mismo tiempo».

Ambrosio de Milán (378-381 d. C.), en *Sobre el Espíritu Santo*, libro 3, cap. 10.64, p. 144, dijo sobre Juan 3:5: «¿Quién es aquel que nace del Espíritu y se convierte en Espíritu, sino aquel que se renueva en el Espíritu de su mente? Este es, sin duda, aquel que es regenerado por el agua y el Espíritu Santo, ya que recibimos la esperanza de la vida eterna a través del lavatorio de la regeneración… ¿Quién es, en efecto, el que es bautizado con el Espíritu Santo, sino aquel que nace de nuevo por medio del agua y del Espíritu Santo?».

Ambrosio también creía que el bautismo tenía poder, en el sentido de que, para los niños, el bautismo les abre las puertas del reino de los cielos (Sobre Abraham, 2, 79).

Agustín de Hipona también creía en la eficacia del bautismo. Creía en el error de que los bebés bautizados iban al cielo, y los no bautizados, al infierno.

Próspero de Aquitania también creía en el mismo error: que el bautismo con agua elimina el pecado original y los pecados personales previos, tanto de los elegidos como de los réprobos. (Respuesta a los galos, artículos 2 y 3).

Como nota final, el error opuesto —según el cual los cristianos no deberían practicar el bautismo con agua— forma parte del error denominado «ultradispensacionalismo». Para un análisis más detallado al respecto, véanse las tres preguntas relacionadas con 1 Corintios 1:17.

P: Dado que Juan 3:13 parece indicar que nadie ha ascendido jamás al cielo, ¿qué hay de Elías y Enoc, etc.? ¿O qué hay de todos los santos del Antiguo Testamento? ¿Dónde se encontraban, si no en el cielo? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Aunque Elías fue llevado al cielo, nadie por sus propios medios ascendió desde la tierra al cielo propiamente dicho, hasta que lo hizo Jesús. En primer lugar, observemos lo que la Biblia nos revela acerca de Elías y Enoc, y después acerca de los creyentes del Antiguo Testamento en general.

Elías y Enoc: Génesis 5:24 dice que Enoc caminó con Dios, y que luego Dios se lo llevó. No dice exactamente adónde llevó Dios a Enoc, aunque estoy seguro de que Enoc se alegró mucho de estar allí. 2 Reyes 2:1, 11 dice que Elías fue llevado al cielo. La palabra hebrea para «cielo» en este contexto, shameh (Strong 8064), significa tanto «cielo» como «firmamento». Por ejemplo, se utiliza para referirse al firmamento en Génesis 15:5; Génesis 26:4 (donde están las estrellas); Génesis 16:4; 1 Reyes 18:45 (de donde viene la lluvia). Pero sabemos que Elías dejó este mundo para estar con Dios.

El «Comentario bíblico del creyente», en la página 1479, menciona que la Biblia no dice que Elías y Enoc ascendieran [por sus propios medios] al cielo; más bien, fueron llevados al cielo.

Los creyentes antes de Cristo: Todas las personas iban al Seol, que se traduce como «la tumba». Sin embargo, los judíos distinguían entre dos partes: la prisión y el paraíso. Cuando Jesús agonizaba en la cruz, no le dijo al ladrón de la derecha: «Hoy estarás conmigo en el cielo». Más bien, le dijo: «Hoy estarás conmigo en el paraíso». Se trata del mismo lugar al que se refiere el pasaje de Lucas 16:22-26, donde se menciona que Abraham estaba. Cuando Jesús resucitó de entre los muertos, el Paraíso quedó vacío, y Jesús los llevó a todos al cielo con Él.

Conclusión: Aunque Moisés y los creyentes del Antiguo Testamento se encontraban en el Paraíso antes de la venida de Jesús, y Elías fue incluso elevado al cielo en un carro de fuego, nadie ascendió por su propia voluntad desde la tierra, y nadie había ascendido al cielo propiamente dicho hasta que lo hizo Jesús.

P: Compare Juan 3:13 («Y nadie ha subido al cielo, sino el que bajó del cielo, es decir, el Hijo del hombre...») con 2 Reyes 2:11 («... y Elías subió al cielo en un torbellino»). ¿Se equivocó Jesús, ya que 2 Reyes 2:11 indica que Elías subió antes?

R: La ascensión de Jesús al cielo fue fundamentalmente diferente del torbellino y los carros de Elías en dos aspectos.

1) Un aspecto secundario es que la palabra griega de Juan 3:13 (anabebeken, una forma de anabaino) significa levantarse, trepar, ascender, etc. Jesús ascendió por sí mismo, mientras que a Elías lo llevó un torbellino.

2) Y lo que es más importante, los creyentes anteriores a la resurrección de Cristo no iban al mismo lugar del que hablaba Jesús. Cuando Jesús estaba en la cruz, no dijo que el ladrón a su derecha vería a Jesús hoy en el cielo; sino que el ladrón estaría hoy con Jesús en el paraíso. En Lucas 16, Jesús habló del «seno de Abraham», un lugar de descanso. En Efesios 4:8, cuando Jesús resucitó de entre los muertos, abrió las puertas del cielo, de modo que los santos del Antiguo Testamento que estaban en el paraíso se fueron con Él. Nadie entró en el cielo aparte de Jesús ni antes que Él.

P: En Juan 3:13 y Juan 6:38, 42, ¿es el descenso de Cristo del cielo únicamente un hecho espiritual y simbólico, y no un hecho material, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 103-105?

R: No. ‘Abdu’l-Bahá afirma esto porque Juan 3:13 y siguientes dice: «…sino aquel que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo», en el momento en que Jesús se encontraba en la tierra. (p. 103).

En primer lugar, esta última frase es una variante manuscrita que no aparece en los manuscritos más antiguos, aunque sí figura en el Leccionario bizantino posterior. Resulta extraño basar una doctrina en una sola variante.

En segundo lugar, la naturaleza divina de Jesús puede considerarse tanto en el cielo como en la tierra.

Por último, y lo más importante, incluso si se acepta la variante manuscrita, en el mismo versículo se afirma que Jesús descendió del cielo. Resulta trivial demostrar a partir de la Biblia que Jesús existía en el cielo antes de la encarnación, y que ese mismo Jesús «descendió» es un hecho concreto.

P: En Juan 3:14, ¿qué relación tenía la serpiente de bronce del desierto con Jesús?

R: En Números 21:4-9, Dios castigó a los israelitas por sus pecados haciendo que fueran mordidos por serpientes venenosas. Sin embargo, Dios les proporcionó un medio para su curación. Dios les ordenó que fabricaran una imagen de bronce que se asemejara a las serpientes que les habían mordido. Cuando miraran a la serpiente de bronce, vivirían.

El hecho de que Dios estableciera esta analogía resulta especialmente acertado en este contexto. Sufrimos la culpa y las consecuencias de nuestros pecados. Jesús, que era sin pecado, asumió sobre sí mismo el castigo por nuestros pecados. Cuando miramos a Jesús, viviremos.

P: En Jn 3,15; 10,28; 17,3, ¿la palabra griega para «eterno», aionion, significa simplemente «hasta el fin de los tiempos»?

R: Aunque esta palabra, en su significado literal, significa «hasta el fin de los tiempos», también significa «eterno», ya que se refiere a la gloria y al ser de Dios. Esta es la única palabra de la que disponían los griegos para referirse a lo eterno.

P: En Juan 3:16, ¿ama Dios a las personas que no están salvadas, o las odia?

R: Dios las ama. Sin embargo, por poner una analogía un tanto burda: cuando un bebé tiene fiebre, es contagioso y está a punto de vomitarle encima, disfrutará de tener en brazos a ese bebé tan bonito y adorable en el futuro, pero quizá no en este preciso momento.

Dios puede odiar el pecado y, al mismo tiempo, ser compasivo con todos. Sin embargo, Dios sabe que los elegidos pueden esperar la eternidad con Él, mientras que los no elegidos no pueden.

P: En Juan 3:16, ¿resulta contradictorio que la muerte de Cristo sea a la vez un sacrificio y un acontecimiento cósmico? (Rudolph Bultmann enseñaba esto)

R: No. Imagine por un momento que a una diminuta hormiga se le concediera de repente el cuerpo, parte de la inteligencia, pero solo un poco del conocimiento de un ser humano. O bien la hormiga se daría cuenta de que hay situaciones y cosas que escapan a su anterior comprensión, o bien vería contradicciones por todas partes. Por ejemplo, ¿cómo podría un escarabajo comerse a una persona sin hacerle daño? ¿Y qué importancia tiene que el «escarabajo» haya sido fabricado por Volkswagen? ¿Cómo podrían los insectos vivir dentro de un programa informático? —y así sucesivamente—. Si afirma que algo es una contradicción, por supuesto debe tener una base que justifique por qué lo es. Lo que resulta difícil de demostrar para Bultmann (o cualquier otro no creyente) es que los supuestos y requisitos que aplicamos en nuestra época a la vida cotidiana en la Tierra se apliquen a un Dios atemporal e infinito que llena los cielos.

Muchas personas tienen ídolos que no son más que estatuas rudimentarias. Algunos «teólogos» modernos tienen un ídolo más sofisticado, que vive íntegramente en su propia mente. Cuando las personas inventan restricciones sobre Dios, en lugar de creer lo que Él mismo ha revelado acerca de sí mismo en la Biblia, la idolatría es una descripción acertada del dios al que se refieren.

P: En Juan 3:16, ¿ama Dios a todas y cada una de las personas del mundo, o solo a aquellas que irán al cielo?

R: Los cristianos auténticos discrepan al respecto. En mi opinión, esta respuesta consta de tres partes.

A todos: Dios tiene amor y cierta misericordia hacia todos, tal y como muestra el Salmo 145:9, 13. Por muy malvada y vil que pueda ser una persona, Dios sigue pidiéndole e invitándola a creer en Su Hijo, a pedir perdón y purificación por sus pecados, y a vivir en santidad junto a Dios en el cielo. Como siervos de Dios, somos mensajeros enviados para comunicar este mensaje a todos.

Los elegidos: Dios muestra un amor especial hacia algunos que no muestra hacia otros. Esto tiene lugar antes de que sean salvados. Algunos ejemplos son Jacob y Esaú en Romanos 9:10-12, los elegidos y los réprobos en general en Romanos 9:22-25, y los dos hijos de David y Betsabé en 2 Samuel 12:15-25.

¿Los creyentes?: ¿Ama Dios más a un cristiano después de que haya sido salvado que antes de serlo? Ningún pasaje bíblico indica esto, ni cómo se relacionaría esto con un Dios atemporal.

P: En Juan 3:16, dado que Jesús no es un ser creado, ¿cómo puede ser engendrado por Dios? Los musulmanes niegan que Jesús sea engendrado por Dios.

R: «Engendrado» no significa «creado», ya que podemos crear muchas cosas, pero engendramos hijos. Muchos musulmanes tienen una ligera similitud en su creencia sobre el Corán , en el sentido de que procede de Alá sin haber sido creado por Él. Antes del principio de los tiempos, Jesús, a quien también se llama el Verbo de Dios, procedía de Dios Padre. Así pues, de diferentes maneras, tanto los cristianos como muchos musulmanes [no mu’tazilíes] afirman que el Verbo de Dios procedía de Dios, pero que no fue creado.

P: En Juan 3:16, ¿por qué pueden las personas rechazar a Jesús e ir al infierno?

R: Jesús dijo que todos los que le rechacen irán al infierno, en Juan 3:36. ¿Por qué nos ha conferido Dios esta responsabilidad, a la vez maravillosa y terrible, de elegir entre aceptar o rechazar a Jesús, y que nuestro destino eterno se determine en consecuencia? La respuesta podría tener que ver con el valor que Dios nos otorga. Dios nos creó a su imagen, no como robots. Valora tanto nuestro libre albedrío que nos permite elegir nuestro destino y vivir con nuestra elección. Permitió que Adán y Eva hicieran lo mismo, con las terribles consecuencias que ello supuso para ellos y para sus descendientes. Quizás Dios podría haber retrocedido en el tiempo y haber «descreado» a Adán y Eva, pero, por las razones que fueran, Dios decidió no hacerlo y dejó que las decisiones del hombre se mantuvieran.

P: En Juan 3:18, ¿nacen realmente todas las personas en un estado de condenación o de alejamiento?

R: En un estado de alejamiento, sí. En un estado de condenación, no necesariamente. Aunque Agustín de Hipona y Próspero de Aquitania enseñaban que todos los bebés que mueren antes del bautismo van automáticamente al infierno, la Biblia no dice eso, y pocos cristianos lo creen hoy en día. Las personas nacen sin el Espíritu Santo en su interior y, sí, todas nacen separadas de Dios. Sin embargo, en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios podía optar por salvar a quienes no tenían el Espíritu Santo, y nada impide a Dios salvar a los bebés en la actualidad.

P: En Jn 3,17; 8,15; 12,47, ¿no vino Jesús a juzgar al mundo, o juzgará al mundo según Jn 5,22.27; 9,39?

R: Ambas afirmaciones son ciertas.

La primera vez, Jesús no vino a juzgar al mundo, sino que vino como un cordero para salvarlo al morir por nuestros pecados. Sin embargo, una consecuencia de la venida de Jesús es que aquellos que lo rechazaron serán sometidos a un juicio futuro.

En la Segunda Venida, Jesús vendrá como un león para juzgar a quienes le rechacen. Los creyentes están protegidos en virtud de la sangre de Cristo, y no tienen nada que temer del Juicio del Gran Trono Blanco. Sin embargo, los no creyentes deberían temer mucho el juicio de Cristo sobre sus obras cuando Él vuelva.

P: En Juan 3:18, ¿es justo que nazcamos en un estado de alejamiento?

R: Dios es justo, pero eso no implica que debamos haber nacido en una situación concreta. Consulte el análisis de Romanos 9:19-22 y Romanos 11:8, 10 para conocer la respuesta.

P: En Juan 3:25-26, ¿por qué cree que el hombre que discutía le preguntó a Juan acerca de Jesús?

R: No vemos ninguna prueba de que aquel judío hubiera seguido a Juan ni a Jesús, ni de que tuviera intención alguna de seguir a ninguno de los dos. Quizá consideraba errónea la enseñanza de Juan y trataba de señalar lo que él veía como una contradicción entre la enseñanza de Juan y la de Jesús.

Pero, más allá de eso, tal vez ese judío quisiera sembrar la discordia entre Juan y Jesús. Si lograba utilizar a un discípulo de Juan para provocar un desacuerdo entre Juan y Jesús, ambos quedarían desacreditados, ya que Juan afirmaba a Jesús y Jesús afirmaba a Juan. Hoy en día, si alguien consigue que los cristianos se enfrenten públicamente entre sí, esto puede llevar a desacreditarlos a ambos a los ojos del mundo. Por lo tanto, nunca menosprecie a otros cristianos, ni en público ni en privado. Tenga mucho cuidado al criticar a otros cristianos, a menos que se trate de cristianos que hayan cometido un error grave o un pecado, o que en realidad no sean cristianos.

P: En Jn 3, 27-30, ¿por qué respondió Juan de esa manera?

R: Cuando uno es amigo de la novia o del novio en una boda, desea que se honre a la pareja, no que se le honre a uno mismo. La misión de Juan era dar gloria a Dios. A veces eso significaba hablar con valentía, lo que aumentaría su fama. Otras veces significaba apartarse del camino para que se siguiera a Jesús. Juan se sentía cómodo con ambas opciones.

P: En Juan 3:27, ¿cómo podemos aplicar hoy en día la idea de que «un hombre solo puede recibir lo que se le da desde el cielo»?

R: Esté satisfecho con las bendiciones, los dones y las habilidades que Dios ha decidido concederle. No se sienta insatisfecho por todas aquellas cosas que Dios no le ha concedido. Incluso cuando los no creyentes tengan mayor capacidad para ganar dinero, mejor salud, puedan ser más famosos, etc., esté contento de que Dios le haya dado todo lo que necesita.

P: En Juan 3:32, dado que nadie recibió el testimonio de Cristo, ¿cómo es que Juan el Bautista y otros aceptaron a Cristo?

R: El versículo 32 se matiza con el versículo 33. En los escritos modernos, a menudo se dice: «Nadie… Excepto…». Los escritos antiguos son similares, salvo que el «excepto» a veces queda implícito.

La afirmación de Juan aquí se relaciona con la de Jesús en Juan 6:44, según la cual nadie puede venir a Dios a menos que el Padre lo atraiga. Sin la ayuda de Dios, las personas, abandonadas a su suerte, no desean buscar a Dios, tal y como dice Romanos 3:11.

P: En Jn 3:34, dado que Dios es Espíritu, ¿cómo puede Jesús ser el Hijo de Dios?

R: Los cristianos NO creen que Jesús fuera el Hijo de Dios en un sentido físico o sexual burdo. Más bien, este término es una expresión de un profundo significado que indica en qué se diferencia Jesús de todo ser creado.

P: En Juan 3:36, ¿van al cielo todos los que no rechazan a Cristo, o es necesario creer realmente en Cristo?

R: Hay dos puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Todos los que rechazan a Jesús «morirán en [sus] pecados», según las palabras de Jesús en Juan 8:24. Juan 3:36 también es muy claro: quienes rechazan a Jesús irán al infierno. Justino Mártir (c. 138-165 d. C.) fue uno de los primeros cristianos que también enseñó algo similar, a saber, que todos los judíos que rechazan a Cristo van al infierno, tal y como se recoge en el capítulo 26 de *Diálogo con Trifón el judío*.

Nunca se dice que todos los bebés que mueren vayan al infierno. Por supuesto, los bebés no tienen la capacidad de entendimiento necesaria para aceptar a Jesús, por lo que, a menos que todos los bebés vayan al infierno, esto demuestra que Dios no está limitado a actuar dentro de esta restricción. Véase también la siguiente pregunta.

P: En Juan 3:36, ¿qué ocurre con aquellos que no han oído hablar de Cristo? ¿Los condena un Dios justo al infierno sin oportunidad alguna?

R: No. Dios es justo y equitativo, además de misericordioso. Dios dice que no imputa el pecado donde no hay ley (Romanos 4:15; 5:12). Sabemos que Dios proporcionará una forma de juzgarlos con justicia. Excluyendo el Purgatorio, el Limbo y algunas posturas calvinistas extremas, a continuación se exponen diversas especulaciones sobre las formas en que Dios podría optar por hacerlo.

Dios se asegura de que todos los que puedan aceptarlo lo oigan: las personas que rechazan a Dios sufren una mayor condenación, debido a su mayor conocimiento (véase 2 Pedro 2:21). La única esperanza de una persona es que escuche el Evangelio y lo acepte antes de morir, pero Dios se asegura de que todos los que necesitan oírlo lo hagan.

Algunos escuchan el Evangelio y lo aceptan tras la muerte:

Esta visión se basa en la interpretación de tres pasajes bíblicos: 1 Pedro 3:19-20; 1 Pedro 4:5-6 y Efesios 4:8-10. 1 Pedro 3:19-20 afirma que, tras su muerte, Cristo predicó a los espíritus encarcelados. «Prisión» no es un término que describa el lugar al que fueron los justos fallecidos (como Abraham) antes de Cristo. Más bien describe el lugar al que fueron las almas humanas perdidas antes de Cristo, o bien donde se encontraban otras almas (algunos demonios y/o nefilim) antes de Cristo. En lugar de limitarse a informarles de lo que ocurrió en la tierra, esta visión sostiene que Jesús predicó para que pudieran tomar la misma decisión que habrían tomado en la tierra. Esto no significa que haya una segunda oportunidad tras la muerte; más bien, supone una primera oportunidad para aquellos que nunca tuvieron ninguna.

Algunos escuchan el Evangelio y lo aceptan durante el milenio:

Esta respuesta es muy similar a la visión de la salvación tras la muerte. Si se compara la pregunta «¿qué ocurre con aquellos que nunca lo han oído?» con «¿por qué resucitará Dios a personas que no han tomado una decisión a su favor?», ambas preguntas parecen responderse mutuamente.

Los que buscan a Dios pueden ser salvados a través de Cristo:

¿Podría alguien hoy en día ser salvado como Abraham y Job? Ellos buscaron al Creador en lugar de a una criatura, se dieron cuenta de su necesidad de perdón, buscaron la misericordia y la salvación de Dios, y obedecieron lo que sabían. Esta visión no afirma que todos vayan al cielo ni que haya muchos caminos hacia Dios. Afirma que, incluso si se encuentra en un camino equivocado que no conduce a Dios, Dios puede seguir honrando su sinceridad si realmente está buscando al Dios verdadero y no ha rechazado la verdad disponible. Esto no se aplica a aquellos que podrían haber investigado sobre Cristo, pero nunca decidieron hacerlo ni lo consideraron lo suficientemente importante.

Véase también el análisis sobre Juan 6:45 para obtener más información.

P: En Juan 4:1-2, ¿por qué Jesús no bautizó a nadie?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero podemos especular. En el contexto de Efesios 2:20, el fundamento no es Jesús, sino los apóstoles y los profetas, y Jesús es la piedra angular sobre la que se asienta dicho fundamento. Si Jesús hubiera bautizado a muchas personas, algunos podrían pensar que podrían eludir el fundamento. Espiritualmente, todos los cristianos auténticos están bautizados con Cristo. Sin embargo, nuestra fe descansa sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas. (Por supuesto, se trata de los apóstoles del Nuevo Testamento, y no de imitadores modernos sin fundamento alguno).

P: En Juan 4:1-2, ¿bautizó Jesús a alguien en alguna ocasión?

R: La Escritura no lo dice expresamente. Solo hay dos pasajes en el Nuevo Testamento en los que se menciona si Jesús bautizó o no. Juan 3:22 dice que Jesús y sus discípulos estaban en el campo y bautizaban, sin especificar quién realizaba el bautismo. Juan 4:1-2 aclara que, aunque los fariseos oyeron que Jesús estaba bautizando, en realidad eran los discípulos que seguían a Jesús quienes realizaban el bautismo.

Quizás Jesús no bautizó personalmente a nadie porque no quería que alguien cayera en la tentación de pensar que era «mejor» en la fe por haber sido bautizado directamente por Él en lugar de por otra persona. Esta podría ser también la misma razón por la que Pablo hacía que otros bautizaran en lugar de hacerlo él mismo (excepto que él bautizó a Crispo, a Gayo y a la familia de Estéfanas). Otros podían encargarse del bautismo, pero a Pablo le correspondía predicar (1 Corintios 1:17).

P: En Juan 4:4, ¿tenía Jesús realmente que pasar por Samaria?

R: Samaria se encontraba en la ruta más directa desde Judea a Galilea, pero la mayoría de los fariseos que se preciaran se desviarían de su camino para evitar pasar por aquella tierra. Jesús no tenía por qué tomar la ruta más directa, pero decidió hacerlo. Por supuesto, una vez que emprendió la ruta más directa, tuvo que atravesar Samaria.

P: En Juan 4:4, ¿por qué se sorprendió la mujer samaritana de que Cristo le hablara?

R: Los judíos no se relacionaban con los samaritanos, porque estos

1. Creían que el centro de culto debía estar en el monte Gerizim, en Samaria, y no en Jerusalén.

2. Eran solo mestizos y no descendían de israelitas puros. Dado que no eran verdaderos judíos, los judíos no comían con ellos.

3. No aceptaban nada del Antiguo Testamento, salvo los cinco primeros libros.

4. Guardaban rencor a los judíos.

Los samaritanos sentían resentimiento hacia los judíos porque

1. Nehemías, Esdras y otros les excluyeron de la construcción del muro de Jerusalén y del culto en Jerusalén.

2. Los judíos sentían resentimiento hacia los samaritanos.

P: En Juan 4:6, dado que Jesús se cansó y Dios no se cansa, según Salmos 121:4, ¿significa eso que Jesús no era Dios?

R: No, significa que Jesús renunció voluntariamente a parte de su poder cuando vino a la tierra, tal y como muestran Filipenses 2:6-7 y Juan 17:5. Jesús tuvo que ser humano como nosotros en todos los aspectos, según Hebreos 2:14-17. El Salmo 121:4 se escribió cuando Jesús estaba en el cielo. En la tierra, Jesús experimentó el cansancio, el sufrimiento, aprendió la obediencia y no lo sabía todo, como por ejemplo el momento de su segunda venida.

Esto es lo que dijo el escritor cristiano Hilario (355-367/368 d. C.): «Las obras de Dios, por lo tanto, superan la comprensión de nuestra naturaleza humana y no encajan en nuestro proceso racional de pensamiento, pues el funcionamiento de una eternidad ilimitada exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no se trata de una conclusión de la razón, sino de una limitación de poder cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. Por otra parte, tampoco depende de nuestra forma de pensar, sino de la omnipotencia, que Él se manifieste como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de alguien que ha muerto y como eterno a partir de alguien que ha sido sepultado. De ahí que seamos revividos por Dios en Cristo a través de su muerte». (Sobre la Trinidad, libro 1, cap. 13, p. 44)

P: En Jn 4,9, ¿cómo supo la mujer del pozo que Jesús era judío?

R: La Escritura no lo dice, pero ¿hay tres posibles razones?

1. Un viajero que pasara por Samaria probablemente sería judío.

2. Al parecer, la gente de Galilea tenía un acento característico (Mateo 26:73), que probablemente tenía Jesús.

3. Quizás por su vestimenta, aunque el pasaje bíblico no ofrece ninguna prueba de ello.

P: En Juan 4:14, dado que quien haya bebido del agua de vida eterna de Jesús nunca tendrá sed, ¿cómo es posible que algunos cristianos no vivan con satisfacción como deberían?

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Los cristianos siempre pueden estar satisfechos y no «tener sed» nunca en esta vida. Sin embargo, los cristianos que no permanecen en Cristo pueden sentirse insatisfechos. Como dice un famoso himno cristiano: «Oh, qué paz a menudo desperdiciamos, oh, qué dolor innecesario soportamos, todo porque no llevamos todo a Dios en oración».

2. Se puede debatir si este versículo incluye una condición implícita de que el cristiano elija permanecer en Cristo o no.

3. El punto 2 es irrelevante para la veracidad de este versículo. Independientemente de cómo un cristiano permanezca en Cristo en la tierra, este versículo es incondicionalmente cierto para los creyentes en el cielo.

P: En Juan 4:23, ¿qué significa adorar a Dios «en espíritu y en verdad»?

R: Jesús, en este pasaje, contrastaba esto tanto con el culto samaritano como con el culto del Antiguo Testamento.

Adoración samaritana: Los samaritanos descendían de una mezcla de israelitas y otros pueblos que vivían en la tierra tras el exilio. La adoración samaritana se basaba en la tradición, incluyendo el Monte Samaria como la montaña más santa. Tenían muchos errores, entre ellos el de no aceptar nada del Antiguo Testamento excepto la Torá. La obra anónima Contra todas las herejías, cap. 1, p. 649, afirma que Dositeo fue el primero en repudiar a los profetas.

Culto judío: Los judíos seguían los rituales que Dios había instituido en el Antiguo Testamento, pero tampoco ellos poseían el Espíritu Santo, que aún no había sido derramado. Aunque los judíos poseían la verdad del Antiguo Testamento, ni siquiera ellos tenían la verdad completa que Cristo vino a revelar.

P: En Juan 4:23, dado que debemos adorar a Dios Padre, ¿significa eso que no debemos adorar a Jesús, tal y como afirman los Testigos de Jehová (revista La Atalaya, 15 de febrero de 1983, p. 18)?

R: No. ¿Qué diría Jesús? Jesús aceptó que Tomás le llamara Señor y Dios en Juan 20:28. Jesús fue adorado por los Reyes Magos en Mateo 2:11; sin embargo, Jesús era un bebé y no tenía voz ni voto al respecto. Sin embargo, ya como adulto, Jesús fue adorado por los discípulos (Mateo 14:33), por el ciego que antes era « » (Juan 9:38), por las mujeres junto al sepulcro (Mateo 28:9), por los ángeles (Hebreos 1:6) y por las huestes celestiales (Apocalipsis 5:12).

P: En Juan 4:24, dado que Dios es Espíritu y Jesús es Dios, ¿cómo pudo Jesús tener realmente un cuerpo físico? ¿Acaso Jesús solo parecía ser un hombre, tal y como enseñaba la herejía primitiva del docetismo?

R: No. Jesús derramó lágrimas humanas reales en el huerto de Getsemaní. El sufrimiento de Jesús en la cruz fue real. El hecho de que Dios sea Espíritu no impide que Cristo se encarnara como hombre, del mismo modo que el hecho de que seamos de carne y hueso no nos impide vestirnos. Aunque no existe ninguna analogía terrenal que se ajuste del todo a la encarnación, quizá la analogía de un órgano artificial se acerque (y se aleje) tanto de una analogía precisa como el hecho de vestirse.

P: En Jn 4,26, ¿es imposible que Jesús pudiera proclamar que era el Mesías durante casi tres años sin ser detenido (así lo afirma la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 968)?

R: Incluso sin recurrir a la protección de Dios, no es en absoluto imposible. Jesús solía estar rodeado de multitudes que le apoyaban. A los romanos no les importaba un Mesías siempre y cuando no desafiara la estructura política. Él realizaba milagros, y los líderes cautelosos, aunque llevaban mucho tiempo deseando que desapareciera, no querían arriesgarse a ganarse la antipatía del pueblo. Por último, a los líderes judíos de Jerusalén les resultaba difícil extender su influencia hasta la cosmopolita Galilea.

P: En Jn 4,34, ¿está diciendo Jesús que aquí se alimentó de forma sobrenatural?

R: Probablemente no. Más bien, su misión y su propósito consistían en cumplir la voluntad de Dios. En este caso, hablar con la mujer samaritana pecadora era una prioridad mayor que su hambre por su comida habitual. ¿Estaría usted dispuesto a saltarse una comida para cumplir la voluntad de Dios?

P: En Jn 4,44, dado que un profeta no tiene honor en su propia tierra, ¿qué hay de Moisés, Ezequiel y Daniel?

R: Ninguno de estos tres profetas vivió en su propia tierra mientras ejercían su profecía, pero en realidad esa no es la cuestión. Este versículo afirma que los profetas no son respetados universalmente en el lugar de donde proceden, y Jesús no fue una excepción en este sentido.

En el caso de Jesús, no está diciendo que ni una sola persona de la región de Galilea le respetara. (Al fin y al cabo, los discípulos sí lo hacían.) Más bien, a la mayoría de la gente le costaba creer que un hombre de aspecto corriente de su propia región pudiera ser un gran profeta de Dios, y mucho menos el Mesías.

Incluso hoy en día, no debemos olvidar que Dios suele utilizar a cristianos corrientes para hacer grandes cosas.

P: En Jn 4,54, ¿cómo es que la curación del hijo del funcionario constituye la segunda señal milagrosa, si Jn 2,11 fue la primera señal milagrosa —la conversión del agua en vino— y en Jn 2,23, en Jerusalén durante la Pascua, muchas personas vieron las señales milagrosas (en plural)?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y a continuación, el razonamiento que la sustenta.

Lo que no es la respuesta: Juan no indicó explícitamente que Juan 2:23 fuera cronológicamente anterior o posterior a lo que le precedía y le seguía. Por lo tanto, Juan 2:23 podría ser posterior a Juan 4:54. Sin embargo, lo más probable es que sigan un orden cronológico.

La respuesta: Juan 4:54 no dice simplemente que este fuera el segundo signo; más bien, fue «el segundo signo que Jesús realizó tras venir de Judea a Galilea». Juan no pudo haber pretendido que este fuera el segundo signo en general, debido a lo que dice Juan 4:45: «Sin embargo, cuando llegó, los galileos le dieron la bienvenida. Habían visto todas las grandes cosas que había hecho en Jerusalén durante la fiesta, pues ellos también habían acudido allí». (BSB)

El hecho de que Juan enumere los dos primeros milagros en Galilea pone de manifiesto que resulta aún más irritante que muchos galileos rechazaran a Jesús. Por el contrario, incluso los samaritanos creyeron en Jesús sin necesidad de ningún milagro. Una fe basada únicamente en los milagros no es una fe completa, pero muchos galileos ni siquiera tenían eso. Sin embargo, los galileos intentaron más tarde apedrear a Jesús, incluso después de que se hubieran realizado allí estos milagros. El «Expositor’s Greek Testament», vol. 1, p. 735, y el «Believer’s Bible Commentary», pp. 1488 y 1489, también indican que esta es la segunda señal en Galilea.

Juan 21:25 afirma que Jesús realizó también muchas otras señales. Sin embargo, de todas las señales milagrosas de Jesús, Juan solo decidió mencionar explícitamente siete antes de la resurrección de Jesús:

Jn 2, 1-11: el agua convertida en vino, lo que demuestra que Jesús sacia nuestra sed y tiene poder sobre los procesos naturales

Jn 4, 46-54: la resurrección del hijo del funcionario, lo que demuestra que Jesús es nuestro sanador y tiene poder sobre la enfermedad

Juan 5:1-9: Jesús cura al paralítico que llevaba 38 años así en día de sábado, lo que demuestra que Jesús es el Señor del sábado

Jn 6, 5-13: la alimentación de los 5.000, lo que demuestra que Jesús es el pan de vida

Juan 6:19-21 – Jesús camina sobre las aguas, lo que demuestra que es más grande que todos nuestros temores

Juan 9:1-7 – Jesús cura al ciego de nacimiento, para decir que vino para que los ciegos vean y los que ven se vuelvan ciegos (Juan 9:39)

Juan 11:1-44 – Jesús resucitó a Lázaro, demostrando que Jesús es la resurrección y la vida

Tras la resurrección tuvo lugar la pesca milagrosa de Juan 21:1-11, lo que demuestra que Jesús seguía siendo el mismo y que ellos debían seguirle de la misma manera.

P: En Juan 5:1, ¿de qué fiesta se trataba?

R: Éxodo 23:14-17 dice que tres veces al año todos los hombres judíos debían acudir a una fiesta en Jerusalén: las fiestas de la Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos. Juan no especificó de qué fiesta se trataba, quizá porque el propio Juan no lo recordaba. Aunque podemos especular sobre qué fiesta era, no tiene mucho sentido hacerlo. La Biblia es la palabra de Dios escrita por los hombres. Dios no tenía por qué exigirles que recordaran cada detalle, sino solo aquellos que Él quería que recordaran y transmitieran. Muchas de las obras de Jesús y de los acontecimientos clave de su vida coincidieron con las fiestas judías, tal y como señala el Comentario Evangélico de la Biblia, p. 853.

P: En Jn 5,2, ¿existe alguna prueba arqueológica de la existencia del estanque de Betesda en Jerusalén?

R: Sí. En realidad se trataba de dos estanques gemelos situados en la parte noreste de la Ciudad Vieja. Esta zona se denominaba «Bezetha», o «ciudad nueva», en la época de Cristo. Los Rollos del Mar Muerto mencionan los estanques, un peregrino cristiano los describió en el año 333 d. C. y los arqueólogos modernos los descubrieron en 1888.

P: En Juan 5:4; Hechos 14:12; 2 Tesalonicenses 2:10; Apocalipsis 16:9, 11, dado que Dios es Todopoderoso y sus decretos son irresistibles, ¿cómo es posible que las personas se nieguen a acudir a Él? O bien la oferta no era sincera (no se concedió gracia suficiente para todos), o bien Dios fue incapaz o no quiso garantizar que las personas aceptaran dicha oferta.

R: Dios permite: estas dos palabras encierran un significado inmenso. Sí, Dios Todopoderoso ciertamente puede hacer que todas sus marionetas representen su guion a la perfección y en el momento justo. Pero no nos creó como marionetas. Dios puede hacer todo lo que desee, según le parezca oportuno. Dios puede controlarlo todo, incluso a sí mismo. Si Dios puede hacer cualquier cosa, entonces Dios puede permitir. Pero incluso cuando Dios permite, nada ocurre más allá de lo que Él permite dentro de los límites que ha establecido.

P: En Juan 5:6, ¿por qué le hizo Jesús al hombre esa pregunta tan obvia?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Algunas personas con discapacidad no desean curarse. Ha habido casos en leproserías en los que los padres han contagiado deliberadamente la lepra a sus hijos, para que puedan vivir con comida y cuidados gratuitos durante el resto de su vida. Sin embargo, el hombre sí que deseaba curarse, y Jesús ya lo sabía.

La respuesta: Aunque Jesús ya lo sabía, quería que el hombre lo expresara con palabras y se lo pidiera. A veces, Jesús no nos concede ciertas cosas si no se las pedimos. Cuando el hombre le pidió públicamente a Jesús que lo sanara, Jesús respondió a su petición. No vemos a Jesús sanando a nadie que no quisiera ser sanado.

A veces debemos preguntar a los no creyentes cosas básicas como: «¿Quiere ir al cielo?», o preguntar a los cristianos que se han alejado: «¿Quiere amar y obedecer a Dios?». Necesitamos obtener de ellos el compromiso de que eso es lo que desean.

P: En Juan 5:10, ¿estaba el hombre sanado infringiendo el sábado, ya que obedecía a Jesús al llevar su camilla?

R: No. El hombre solo estaba desobedeciendo las restricciones añadidas al sábado por los fariseos. Esta restricción figura en la Mishná Shabat 7:2, según el Comentario Evangélico de la Biblia, p. 854. En realidad, resulta bastante cómico. Prohíbe específicamente mover camas o muebles en sábado. Sin embargo, dice que está permitido mover a un paciente que yace en una cama. Sin embargo, no aborda el caso en el que un paciente se mueve por sí mismo porque ha sido sanado milagrosamente. Es algo así como si una empresa de ambulancias tuviera una norma que prohibiera a los pacientes paralíticos de ambulancia llevar su propia camilla. Además, el hombre llevaba su estera, no una cama. Así que, básicamente, Dios le dijo que cogiera su estera, y los fariseos consideraban que Dios [Jesús] se equivocaba al infringir sus normas.

El Antiguo Testamento establece que no se debía trabajar en sábado. Nunca dijo que alguien no pudiera llevar su estera, y fueron los fariseos quienes interpretaron eso como trabajo. Un segundo milagro es que, si alguien hubiera estado postrado en cama durante 38 años, incluso si se curara, estaría físicamente demasiado débil para caminar, y mucho menos para llevar una estera. También tuvo que fortalecer sus músculos. En cierto sentido, Jesús no realizó aquí uno, sino dos milagros.

«Pero, Jesús, ¿no podría haber esperado hasta el domingo para hacer esto?». Casi no habría habido oposición si simplemente hubiera complacido a los fariseos y sus tradiciones. Pero el momento en que se produjo la curación era importante para ofrecer a los fariseos y al pueblo una elección clara: seguir al Mesías o seguir su tradición. Los fariseos vieron claramente esta elección: por eso tramaron por primera vez matar a Jesús en Juan 5:18.

Conocí a un cristiano no judío al que unos judíos ortodoxos estrictos pagaban para que viviera con ellos. Los sábados, creían que no podían hacer nada que creara algo. Al accionar un interruptor de la luz se completa un circuito y se genera un flujo de corriente. Por eso, entre sus otras tareas, tenía que accionar los interruptores de la luz por ellos los sábados.

P: En Juan 5:14-15, ¿por qué le dijo Jesús que dejara de pecar?

R: Aunque las Escrituras no especifican de qué pecados se trata, hay muchos pecados que un inválido no puede cometer, al menos hasta que se recupere. Sin embargo, su condición de inválido no se debía a ningún pecado concreto. No obstante, Juan 5:14-15 no nos da ninguna indicación de que el hombre sintiera gratitud alguna hacia Jesús. Cuando Dios hace algo por algunas personas hoy en día, estas no muestran gratitud alguna. Si espera que le den las gracias cada vez que se sacrifica por otra persona, se sentirá decepcionado en esta vida.

P: En Juan 5:14-15, ¿cuál es la diferencia entre tener una fe falsa, una fe que cree verdaderamente en Dios y una fe salvadora?

R: El hombre creía de verdad que Dios le había sanado; al fin y al cabo, andaba por ahí. Pero saber que es cierto no significa que haya abandonado su vida de pecado y que desee confiar su vida a Dios. Si un agnóstico —que es alcohólico, consume drogas, lleva una vida inmoral y roba bancos— llega a creer de verdad que Jesús es real y que murió en la cruz por nuestros pecados, y sigue siendo alcohólico, consumiendo drogas, llevando una vida inmoral y robando bancos, ¿le servirá de algo su fe o le llevará al cielo? Santiago 2:17-20 dice que no.

P: En Juan 5:18, cuando Jesús llamó a Dios «su padre», ¿en qué sentido se estaba equiparando a sí mismo con Dios?

R: Dentro de una familia, un padre y un hijo tienen roles diferentes, y el hijo obedece al padre, pero ambos son iguales en esencia. Un buen padre no considera que su vida sea más valiosa que la de sus hijos, y viceversa. Dentro de la Trinidad, ocurre lo mismo. Dios Hijo es subordinado en cuanto a su función, pero no inferior en esencia, títulos u honor.

Si bien Jesús afirmó su igualdad con el Padre, también afirmó que dependía del Padre en Juan 5:18-19.

P: En Juan 5:18, ¿es correcto que llamemos a Dios nuestro Padre, dado que no somos iguales a Dios?

R: No, a menos que Dios nos lo haya permitido. Dios nos permite llamarle nuestro Padre, con reverencia. Fue un gran privilegio el que Jesús nos concedió al comenzar las dos primeras palabras de su oración con «Padre nuestro».

P: En Juan 5:19-20, dado que Jesús tenía libre albedrío, ¿por qué no podía hacer nada salvo lo que veía hacer al Padre?

R: Jesús eligió obedecer todo lo que el Padre le pedía que hiciera. En la tierra, Jesús aprendió la obediencia, según Hebreos 5:8. Jesús dijo que no había venido para complacerse a sí mismo, sino a su Padre, en Juan 5:30. Por cierto, la palabra que se traduce como «amor» en Juan 5:20 indica que el Padre siente un amor fraternal o de amistad (phileo) hacia el Hijo.

El hecho de que Jesús dijera que fue enviado por el Padre es un punto clave: Jesús lo mencionó 25 veces en el libro de Juan. Jesús no vino por su cuenta, y no hizo nada en la tierra por su cuenta.

P: En Juan 5:19-22, ¿cómo hizo exactamente el Padre primero todo lo que hizo Jesús?

R: Aunque Jesús dijo que el Padre moraba en Él, ese no es el punto principal que Jesús quería destacar aquí.

Obviamente, todo el mundo entendía que el Padre no había nacido en la tierra, y que el Padre no había sido bautizado por Juan el Bautista. Más bien, Jesús está diciendo que solo haría el tipo de obras que su Padre hubiera planeado que Él hiciera.

P: En Juan 5:22, ¿quién nos juzga, Jesús o el Padre?

R: Jesús dijo que el Padre le ha confiado todo el juicio. Esto concuerda perfectamente con Hechos 4:12, donde se afirma que no hay otro nombre bajo el cielo por el cual los hombres puedan ser salvos.

P: En Juan 5:23, ¿cómo debemos honrar al Hijo tal y como honramos al Padre que lo envió?

R: Los seguidores de Jesús le honran de las siguientes maneras.

1. Adoramos a Jesús, tal y como lo hacen los ángeles en el Apocalipsis y en Hebreos 1:6.

2. Rezamos a Jesús, tal y como hizo Esteban en Hechos 7:59.

3. Llamamos a Jesús «Dios», tal y como se dice en Hebreos 1:8, 9.

4. Llamamos a Jesús «mi Dios», tal y como hizo Tomás en Juan 20:28.

5. Creemos y obedecemos lo que Él enseñó, así como lo que sus apóstoles enseñaron acerca de Dios y de Él mismo.

Seguir estos versículos de la Biblia es uno de los aspectos clave que distingue a las sectas de los Testigos de Jehová, «El Camino» y otras sectas, por un lado, de los cristianos modernos y primitivos, por otro. Esto es lo que afirmaban los primeros cristianos.

Hilario (355-367/368 d. C.) comentó sobre Juan 5:23: «Puesto que, a menos que las cosas sean de la misma naturaleza, nunca se les concede el mismo honor, y la igualdad de honor no provoca una separación entre aquellos a quienes se honra. Pero el misterio del nacimiento exige igualdad de honor». En *La Trinidad*, libro 9, cap. 23, p. 162

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) afirmó: «Por lo tanto, estas palabras atestiguan explícitamente que Él [Jesús] es testificado por Aquel [el Padre] que estableció estas cosas, como digno de ser adorado como Dios y como Cristo». *Diálogo con Trifón*, cap. 63, p. 229

Inacio, Ireneo, Tertuliano, Novaciano, Hipólito y otros también se pronunciaron sobre el honor que le corresponde a Jesús como Dios.

P: En Juan 5:26, ¿qué significa «tener vida en sí mismo»?

R: Aunque nosotros tenemos vida eterna en el cielo, se trata de una vida eterna derivada que fue hecha posible y sostenida por Dios. Sin embargo, Jesús no tiene una vida eterna derivada, sino una vida eterna intrínseca.

P: En Juan 5:27, ¿de qué manera el hecho de ser «Hijo del Hombre» constituye una razón para que el Padre le conceda a Jesús la autoridad para juzgarnos?

R: La Escritura no lo dice explícitamente, pero sí da a entender una respuesta. Hebreos 2:14-17 afirma que, dado que somos de carne y hueso, Jesús tuvo que compartir nuestra humanidad para que su muerte expiara nuestros pecados. Jesús tuvo que ser uno de nosotros para convertirse en nuestro Sumo Sacerdote.

P: En Juan 5:28-29, dado que aquellos que hicieron el bien resucitarán para vivir, ¿significa esto que la salvación por las obras es cierta?

R: No. No dice que las buenas obras les hicieran vivir. Las buenas obras de los creyentes, por limitadas que sean, son prueba de que son hijos de Dios y que vivirán para siempre en Él.

P: En Juan 5:30, ¿cómo puede Jesús ser Dios si por sí mismo no podía hacer nada? Incluso su expulsión de los demonios se debió al dedo de Dios, según Lucas 11:20. (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

a) El contexto del versículo es importante. Jesús no dijo que nunca pudiera hacer nada. Más bien, Jesús no haría ningún milagro en su ciudad, no por falta de poder de Dios, sino por su falta de fe.

b) En cuanto a expulsar demonios por el dedo de Dios, Jesús es Dios y NO actúa de forma independiente ni en contra de Dios Padre o del Espíritu Santo.

c) Cuando Jesús se encarnó en la tierra, renunció voluntaria y temporalmente a gran parte de su poder y gloria, y en su estado terrenal se apoyó especialmente en el Padre y en el Espíritu Santo.

P: En Jn 5,30, ¿cuál es la diferencia fundamental en nuestra propia vida entre servir a Dios cuando nos conviene y cuando nos complace, y servir a Dios cuando no nos complace?

R: La obediencia puede ser voluble, aleatoria e incompleta cuando se lleva a cabo en función de cómo nos sintamos al hacerlo. Algunos hacen hincapié en que Dios siempre hará lo mejor para ellos; otros, como en la oración de Jabez en 1 Crónicas 4:9-10, desean servir a Dios sin sufrir dolor. Puede que Dios atienda esa petición, pero ¿dónde estaría la iglesia del Nuevo Testamento si Pablo solo hubiera querido servir sin sufrir? ¿Cree usted que Pablo soportó aquellas palizas y el encarcelamiento para complacerse a sí mismo? Por lo tanto, es mucho mejor que obedezcamos sin buscar complacernos a nosotros mismos.

Por otra parte, sí sentimos placer y alegría procedentes de Dios cuando obedecemos. No fue nada agradable para Pablo y Silas ser golpeados y encarcelados en Filipos, pero, por otro lado, Pablo consideraba a sus amados filipenses como su alegría y su corona, tal y como se recoge en Filipenses 4:1. Así pues, Pablo no sufrió al predicar el Evangelio por el mero placer de hacerlo, sino que, paradójicamente, al final obtuvo alegría de ello.

P: En Juan 5:31, si Jesús diera testimonio de sí mismo, ¿eso haría que su testimonio fuera falso?

R: No, eso no es lo que Jesús está diciendo aquí. Jesús está respondiendo a la acusación de los fariseos, según la cual, si Jesús fuera el único que diera testimonio de sí mismo, en un tribunal eso no bastaría para establecer su autenticidad. El hecho de que un solo testigo no sea suficiente se recoge en Deuteronomio 17:6 y en la Mishná Kethuboth 2:9 de los rabinos, según el Comentario Evangélico de la Biblia, p. 854.

Jesús presentó cuatro testigos: Juan el Bautista, sus milagros, las Escrituras y Dios Padre. La obra *Cuando los críticos preguntan*, p. 410, señala que el testimonio de Jesús era, de hecho, personalmente verdadero en sí mismo. Sin embargo, el testimonio de Jesús no era oficial ni legalmente suficiente para los judíos.

P: En Juan 5:33-34, ¿qué tiene de importante el testimonio?

R: En sentido negativo, los judíos, aplicando un doble rasero, afirmaban rechazar a Jesús por falta de testimonio, a pesar de Juan el Bautista, los milagros y las profecías mesiánicas de las Escrituras. En sentido positivo, un propósito clave de Jesús y de nosotros mismos es ser un testimonio. Según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, págs. 291-293, «testimonio» o «dar testimonio» aparece como sustantivo en 60 pasajes del Nuevo Testamento y como verbo en 76 pasajes del Nuevo Testamento. De ellos, 30 veces como sustantivo y 47 veces como verbo se encuentran en el Evangelio de Juan, en 1, 2 y 3 Juan, y en el Apocalipsis.

Debemos enseñar y dar razones de la esperanza que tenemos (1 Pedro 3:15b), y debemos orar y ayudar a los demás. Pero no olvidemos que otra razón fundamental por la que seguimos en esta tierra es dar testimonio. Lo hacemos con nuestras palabras y con nuestras vidas. Un proverbio árabe dice: «El mayor delito en el desierto es encontrar agua y guardar silencio». (La cita procede de una charla de KayLyn Hopper del 29 de abril de 2018)

P: En Juan 5:34, ¿está utilizando Jesús un argumento ad hominem, que Él mismo no aceptaba?

R: No. En primer lugar, analizaremos qué es un argumento ad hominem y, a continuación, lo que dijo Jesús.

«Ad hominem» significa en latín «contra la persona». Se trata de un argumento en el que el propio orador no cree, pero que menciona para persuadir a sus oyentes. Por ejemplo, si un político incumple una promesa, alguien a quien no le importan en absoluto las promesas incumplidas podría mencionar este hecho para persuadir a las personas a las que sí les importa que se cumplan las promesas, con el fin de conseguir que voten por él. (Es de suponer que esta otra persona cumpliría mejor sus promesas, pero eso no es más que una suposición tácita).

Resulta interesante que Jesús, quien sanó en sábado —provocando oposición cuando podría haber esperado hasta el domingo—, se esfuercen tanto aquí por explicar su justificación de una forma con la que ellos puedan identificarse.

Jesús aceptó plenamente lo que dijo Juan el Bautista. Sin embargo, Jesús dijo básicamente que estaba utilizando un argumento ad hominem, en el sentido de que, mientras que los fariseos exigían múltiples testigos antes de creer que algo era cierto, Jesús no estaba de acuerdo con ese enfoque. Pero, si iban a utilizar ese enfoque, el testimonio de Juan el Bautista sí que corroboraba el testimonio de Jesús sobre sí mismo. Las palabras de Juan no «hacían» que el testimonio de Jesús fuera cierto; sus palabras solo demostraban que era cierto.

Hoy en día, es frecuente que esta distinción se pierda en un tribunal. Un juez o un jurado pueden declarar al acusado «inocente». En realidad, el veredicto no determina si el acusado es culpable o inocente. Es culpable si cometió el delito, independientemente de la corrección del veredicto. En Estados Unidos, en un juicio penal, si el jurado considera que es probable que el acusado lo haya cometido, pero existe una duda razonable, se le indica que declare al acusado «no culpable». ¿Significa eso que el acusado es inocente? No.

P: En Juan 5:37, ¿por qué dijo Jesús a los judíos que nunca habían oído la voz de Dios ni visto su forma?

R: Por supuesto, las multitudes a las que Jesús se dirigía no habían oído la voz de Dios ni habían visto su forma. Pero, a diferencia de los profetas del Antiguo Testamento, los judíos comunes del Antiguo Testamento tampoco habían oído la voz de Dios ni habían visto su forma. Sin embargo, Jesús no se limita aquí a exponer unas afirmaciones objetivamente ciertas. Se trata de una reprimenda dirigida a ellos. Aunque ni siquiera habían experimentado lo que vivieron los profetas en el Antiguo Testamento, ahora Dios mismo estaba ante Él, y aun así no reconocían la voz de Dios ni veían su forma.

P: En Juan 5:39, ¿tenemos la vida eterna por creer en la Biblia o no?

R: En realidad, no. La vida eterna la concede Dios. Sin embargo, los judíos tenían razón en parte, en el sentido de que las Escrituras nos muestran el camino hacia Dios, para alcanzar la vida eterna. Es posible que una persona se preocupe más por las Escrituras que por Dios, tal y como ocurría con los fariseos en la época de Jesús.

P: En Juan 5:42-43, ¿cuál era el principal problema de los fariseos?

R: El principal problema era que los fariseos no tenían el amor de Dios en sus corazones. Un indicio de que el problema residía en su corazón, y no en su lógica, es que aplicaban un doble rasero a la hora de decidir si aceptar o no a Jesús frente a la aceptación de los demás, tal y como se ve en Juan 5:43.

Del mismo modo, se advirtió a la iglesia de Éfeso que había abandonado su primer amor en Apocalipsis 2:4. Si una persona no tiene amor por Dios, puede seguir comportándose de manera religiosa y puede seguir haciendo muchas cosas que parecen buenas, al menos a los ojos del mundo, pero ha perdido de vista lo que es esencial.

También en Juan 5:38, Jesús dijo a los fariseos que la Palabra no moraba en ellos. Esto resultaría bastante impactante, ya que estos fariseos dedicaban mucho tiempo a estudiar las Escrituras. Pero estudiar las Escrituras, creer en ellas y aplicarlas pueden ser dos cosas diferentes.

P: En Juan 5:43, dado que Jesús vino en el nombre de su Padre, ¿significa eso que Jesús tiene el mismo nombre que el Padre y, por lo tanto, que Jesús es el Padre?

R: Es cierto que comparten varios títulos. Sin embargo, yo tengo el mismo apellido que mis padres, pero eso no demuestra que seamos todos un solo ser humano. En la obra *When Cultists Ask*, pp. 168-169, se afirma que algunos pentecostales unitaristas, como Campbell (1975), sostienen precisamente esto. Si fueran coherentes con esta postura, los pentecostales unitaristas nunca predicarían en el nombre de Jesús, ya que considerarían que hacer cualquier cosa «en el nombre de Jesús» los convertiría también en Jesús.

P: En Juan 5:44, ¿qué relación hay entre recibir honores de los demás y no creer?

R: Jesús no está diciendo que no estén agradando a Dios; Jesús está diciendo algo aún peor. Ni siquiera están intentando agradar a Dios. Y, por muy grave que sea esto, resulta aún peor, dado el esfuerzo que dedican a intentar agradar a los hombres.

P: En Juan 5:45-46, ¿en qué sentido todos los que creen en Moisés creen en Jesús? Muchos judíos de hoy en día no estarían de acuerdo.

R: Es posible que Jesús estuviera remitiendo a sus oyentes a Deuteronomio 17:18-19. Si alguien no escucha la palabra del profeta que ha de venir (Jesús), Dios mismo le pedirá cuentas. Juan 5:46 dice algo similar.

Moisés fue un profeta piadoso. Sin embargo, su conocimiento de la ley y las enseñanzas de Moisés, junto con el hecho de no seguir a Aquel a quien estas apuntaban, resultaría aún más grave para ellos en el juicio. Lea 2 Pedro 2:20-22 para obtener más información sobre el juicio más severo que conlleva un mayor conocimiento.

El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 9, p. 60, plantea aquí una cuestión interesante. Obedecer a Moisés era bueno, pero su obediencia a Moisés se convirtió en motivo de orgullo para ellos. Leer la Biblia, asistir a la iglesia, compartir el evangelio, mantenerse alejado de todo mal e , y, en general, obedecer a Dios son cosas buenas que debemos hacer. Pero tenga cuidado si ello se convierte en motivo de orgullo para usted.

P: En Juan 6:5-6, ¿por qué hizo Jesús una pregunta, si ya conocía la respuesta?

R: Juan 6:6 dice que Jesús formuló la pregunta para poner a prueba a Felipe. Utilizar lo que hoy se conoce como el método socrático —es decir, plantear a un discípulo una pregunta cuya respuesta el maestro ya conoce— está bien. Al parecer, los discípulos no eran ajenos a esto, como cuando Pedro respondió a la pregunta de Jesús en Juan 21:17, diciendo: «Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo» (BSB).

Concretamente, Felipe podría haber respondido mencionando el intento de alimentar a la gente, su respuesta (la imposibilidad de satisfacer esa necesidad por medios naturales) o la fe en que Cristo podría proveerles.

P: En Juan 6:5-6, ¿por qué Jesús le preguntó a Felipe en lugar de a alguno de los demás?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen con certeza, podrían dar una pista. Juan 1:44 dice que Felipe, al igual que Andrés y Pedro, era de Betsaida, que se encontraba en esta región.

P: En Juan 6:13, dado que Jesús podía multiplicar la comida con tanta facilidad, ¿por qué recoger los restos?

R: La generosidad de Dios que nos ha concedido no debe desperdiciarse. Jesús no estaría siempre con ellos, y el pan sería útil para otros.

Además, las doce cestas de pescado y los cinco panes de cebada tenían un significado especial. Dios está señalando la unión de gentiles y judíos en Cristo. El doce representa a las tribus de Israel, así como a los doce discípulos, y el cinco representa la gracia de Dios hacia todas las personas, como los 5.000 hombres, además de las mujeres y los niños.

P: En Jn 6,19, ¿cómo pudo Jesús caminar sobre el agua?

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

El mar de Galilea era muy profundo, por lo que Jesús no estaba haciendo ningún tipo de truco, como caminar sobre piedras.

Jesús era una persona real, de carne y hueso, por lo que no se trataba de una especie de fantasma sin peso.

Dios, que creó las leyes naturales, puede anularlas cuando Él lo desee. A eso lo llamamos milagro, pero quizá para Dios no sea más que una forma alternativa de actuar.

Una observación científica

Para comprender este milagro sobrenatural desde un punto de vista científico, primero hay que entender por qué el agua es capaz de soportar cualquier peso, como, por ejemplo, un barco que flota. En mecánica estadística, un conjunto es una distribución de probabilidad de los estados de un sistema. En la superficie de un líquido, las moléculas de agua que se desplazan a mayor velocidad están «saltando» continuamente fuera del líquido y escapando a la atmósfera. A esto lo llamamos evaporación. No lo hacen más por tres razones:

1) La tensión superficial hace que las moléculas de agua sean «pegajosas» y se resistan a liberarse,

2) Solo un determinado porcentaje de las moléculas de agua alcanza una velocidad lo suficientemente alta;

3) Solo un determinado porcentaje de las moléculas de agua de alta velocidad se desplaza en dirección ascendente.

Podemos modificar el punto 1) recubriendo la superficie con algún material.

Podemos modificar el punto 2) aumentando la velocidad de las moléculas de agua: a esto lo denominamos calentar el agua.

No tenemos la capacidad de modificar el punto 3) (a menos que dispongamos de un líquido magnético y apliquemos imanes), y esto por sí solo podría sostener cualquier cosa.

Si un superhéroe de cómic no tuviera ningún superpoder, salvo el de alterar la probabilidad estadística, podría hacer casi cualquier cosa, incluyendo flotar en el aire, atravesar paredes y hacer que las células muertas y desorganizadas volvieran a la vida.

P: En Jn 6,23, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Tiberíades?

R: Era una ciudad nueva en la época de Jesús, ya que Herodes Antipas la construyó entre los años 16 y 22 d. C. como su capital administrativa. Era una ciudad gentil; según la *Guía de Asimov sobre la Biblia*, págs. 822-823, los judíos la evitaban porque estaba construida sobre un cementerio.

Sin embargo, la Enciclopedia Británica y el Diccionario bíblico Wycliffe (p. 1704) indican que, en el siglo II, el editor de la Mishná (h. 198-220 d. C.), Judá hak-Kadhosh, procedía de allí. Asimismo, el Talmud se editó allí alrededor del año 400 d. C. Entre los rabinos famosos enterrados allí se encuentran Maimónides, ‘Akiba (Akiva), Yohanan ben Zakkai y Eliezer el Grande.

P: En Juan 6:27, Jesús dijo que no trabajáramos por el alimento que se echa a perder. ¿De qué manera trabajamos hoy por el alimento que se echa a perder?

R: En primer lugar, tenemos que hacer algunas cosas por necesidad, como conseguir comida para alimentarnos. Pero Jesús está diciendo que ese no debe ser el propósito ni el centro de nuestra vida. Debemos dedicar nuestra energía vital a las cosas eternas; y lo que es eterno, y a la vez nos rodea, son las almas de las personas.

Quizá una analogía pueda ayudar. Si va al trabajo por la mañana, ¿le paga su jefe por el tiempo de desplazamiento? Si no va al trabajo por placer y su jefe no le paga por ello, ¿por qué no deja de desplazarse al trabajo? La respuesta suele ser: «Porque tengo que hacerlo, si quiero que me paguen». La idea de que un e haga algo que no es productivo, pero que es necesario para hacer lo que sí lo es, se denomina «actividad accesoria». Hay muchas cosas que debemos hacer en esta vida que son «excise»; de hecho, tantas que, sin darnos cuenta, podemos caer en la mentalidad de que la vida solo consiste en «excise» y entretenimiento. Pero esas cosas solo son necesarias para permitirnos hacer lo que realmente importa: glorificar a Dios, amar a los demás, llevar a las personas a Cristo y ayudarles a crecer en Cristo.

P: En Jn 6,27b, ¿qué quiso decir Jesús con «el Padre ha puesto su sello de aprobación»?

R: Jesús era del agrado del Padre, había sido enviado por el Padre a la tierra y, en ese momento, estaba cumpliendo la voluntad del Padre. El sello de aprobación del Padre era evidente, como lo demostraban los milagros de Jesús. Si alguien quisiera adorar al Padre, no rechazaría a aquel sobre quien el Padre ha puesto su sello de aprobación. Jesús mencionó en repetidas ocasiones que había descendido del cielo en Juan 6:33, 38, 41, 50 y 58.

Aunque ya sea usted creyente, debe preguntarse: ¿tiene su vida el sello de aprobación de Dios? ¿Le agrada a Dios la forma en que vive?

P: En Juan 6:31-36, 48-51, ¿en qué sentido es Jesús el pan (o maná) de vida?

R: La palabra que se traduce como «verdadero» —en el sentido de «pan verdadero»— es alethinos, que significa «auténtico» u «original». Jesús es el pan de vida al menos de dos maneras.

Para todos: Jesús sostiene todo lo que hay en el universo, según Colosenses 1:17

Para los creyentes: Es una bendición tener vida en Jesús, quien nos nutre, nos protege y nos preserva, y nos prepara para morar eternamente con Él.

Al dar Jesús agua viva en Juan 4:15, Jesús es aquí el pan de vida.

P: En Juan 6:37, dado que todos los que el Padre da a Jesús acuden a Él, y dado que algunos no acuden a Jesús, ¿significa eso que el Padre no se los dio a Jesús?

R: Sí. El Evangelio de la salvación se ofrece sinceramente a todos. Sin embargo, Hebreos 4:2 dice que el Evangelio no sirve de nada a quienes no lo combinan con la fe. Lucas 7:30 es un segundo ejemplo; consulte el análisis sobre Lucas 7:30 para obtener más información.

P: En Juan 6:39, ¿tenía Jesús una voluntad distinta de la de Dios Padre o no?

R: Para reformular la pregunta tal y como la planteó un alumno de cuarto de primaria: ¿cuántos cerebros tiene la Trinidad? Salvo por el hecho de que Dios no se limita a las células, se podría decir que tienen sus propios cerebros. Jesús tenía una voluntad distinta, como demuestra su oración en el huerto de Getsemaní. Sin embargo, Jesús siempre optó por que su voluntad estuviera en consonancia con la del Padre, tal y como también indica su oración en el huerto de Getsemaní.

P: En Juan 6:42, ¿es cierto el nacimiento virginal, dado que los judíos afirmaban conocer a José, el padre de Jesús?

R: Esto no niega el nacimiento virginal.

En primer lugar, dado que José era el esposo de María, era el padre legal de Jesús a los ojos de la ley.

En segundo lugar, muchos judíos daban por sentado que José era también el padre biológico de Jesús. No todas las suposiciones que hace la gente son necesariamente ciertas.

P: En Juan 6:43-70, ¿por qué se quejan las personas de Dios, y qué puede decir usted para ayudarlas?

R: Por lo general, todo se reduce a una causa fundamental: Dios no cumplió sus expectativas. Job se quejó de Dios porque no veía lo que estaba sucediendo entre bastidores, ni el resultado final. Del mismo modo, las personas se quejan porque no saben lo que está sucediendo entre bastidores ni ven el resultado final.

P: En Juan 6:43-70, si alguien considera inaceptable algo relacionado con Dios, ¿cómo le respondería?

R: En realidad, Dios no ha pedido su aprobación. Él es Dios, por lo que puede hacer lo que le plazca. Dios le está ofreciendo una forma de disfrutar de la vida eterna, y si usted no la desea, solo le queda la alternativa. Algunas personas necesitan liberarse de sus ideas preconcebidas sobre Dios. Quizás por eso Jesús dijo que debíamos acercarnos a Dios como un niño pequeño, tal y como se recoge en Lucas 18:16-17 y Mateo 19:14.

P: En Juan 6:44, 65 y Juan 6:37, 39, ¿qué significa que nadie puede acudir a Jesús a menos que el Padre lo atraiga?

R: El término griego puede significar «obligar», «atraer» —como al sacar agua— o «cortejar/persuadir». Véase *Now That’s a Good Question*, págs. 27-29, para más información sobre el griego. Dado que la palabra griega tiene varios significados, distintos cristianos interpretan este versículo como parte de su teología de diversas maneras.

Los no calvinistas moderados sostienen que Jesús atrae a todos externamente, y que la oferta de salvación está disponible para cada individuo. Internamente, el Espíritu Santo (también llamado el Espíritu de Cristo) convence al mundo (tanto a los elegidos como a los réprobos) de pecado. Sin embargo, todos aquellos a quienes el Padre predestina son atraídos al cielo, y quienes no son los elegidos no acuden a Dios. Algunos no calvinistas dirían que la predestinación y la presciencia van de la mano, mientras que otros sostienen que la presciencia precede a la predestinación, ya que en las dos ocasiones en que se mencionan juntas en las Escrituras, la presciencia siempre se menciona en primer lugar.

Los calvinistas no niegan que el Evangelio deba ofrecerse a todos, pero el Padre atrae únicamente a los elegidos, y ni el Padre ni el Espíritu Santo actúan de manera salvífica para los réprobos, ya que Jesús no murió por ellos.

Los hipercalvinistas comparten esta visión con los calvinistas, salvo en que enseñan que el Evangelio puede proclamarse a todos, pero que es erróneo ofrecerlo a todos.

Véase también la siguiente pregunta para obtener más información.

P: En Jn 6,44.65 y Jn 6,37.39, ¿atrae el Padre a algunas personas, o es Jesús quien atrae a todos hacia sí mismo, tal y como dice Jn 12,32?

R: En griego simplemente dice que Jesús atrae a «todos». En realidad, no dice que Jesús atraiga a «todos los hombres» o a «todas las personas». Existen tres puntos de vista.

El Padre atrae a cada individuo: somos tan pecadores que nadie puede acudir al Padre a menos que el Padre lo atraiga (le permita hacerlo). Sin embargo, el Padre atrae a todo el mundo. Cuando Juan 6:37, 39 dice que todos los que el Padre le da a Jesús vendrán a Él, el Padre atrae a todos, pero solo entrega a Jesús a aquellos a quienes preconoció (y, por tanto, predestinó) para que vinieran a Jesús. Sin embargo, esta interpretación contradice el sentido claro de Juan 6:64-65, que indica que el hecho de que el Padre debiera atraer a las personas fue una de las razones por las que algunos no creyeron.

Jesús atrae externamente y el Padre elige internamente: Jesús atrae hacia sí tanto a los elegidos como a los réprobos. Tanto los elegidos como los réprobos toman la decisión de confiar en Jesús o no. Sin embargo, el Padre predestinó a los elegidos y, por lo tanto, solo los elegidos son atraídos por el Padre.

De entre todo tipo de personas, tanto el Padre como Jesús atraen únicamente a los elegidos. El hecho de no atraer a todos los individuos es la visión calvinista, defendida en la «New Geneva Study Bible», p. 1688.

Véase también la pregunta anterior para obtener más información.

P: En Juan 6:45, dado que todo aquel a quien Dios enseña viene a Jesús, ¿significa eso que todos los que nunca oyeron hablar de Jesús no tuvieron oportunidad de escapar del infierno?

R: La Biblia nunca dice eso. Por el contrario, Hebreos 11 muestra que Abel, Enoc, Noé y muchos otros, al parecer, nunca oyeron hablar de Jesús (mientras estaban en la tierra), y sin embargo es de suponer que fueron al cielo. Hay otros dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta:

2. Los bebés que fallecen nunca han oído hablar de Jesús. La Biblia nunca dice que quienes no han alcanzado la edad de responsabilidad vayan al infierno.

3. Jesús sí dijo, en Juan 8:24, que todos los que le rechacen morirán, en efecto, en sus pecados.

Véase también el análisis sobre Juan 3:36 para obtener más información.

P: En Juan 6:50-51, dado que quien come el pan del cielo (Jesús) vivirá para siempre y no morirá, ¿por qué siguen muriendo los cristianos?

R: Hay dos formas de entender esto.

1. Los cristianos vivirán para siempre en el cielo, por lo que alcanzaremos un estado en el que nuestros cuerpos glorificados nunca morirán. Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1505, para obtener más información sobre este punto.

2. Además, aunque nuestros cuerpos mueren una vez, desde el momento en que creemos por primera vez, nuestros espíritus nunca mueren. El Apocalipsis se refiere al lago de fuego como la segunda muerte.

La muerte física es «solo un pequeño detalle» en comparación con la vida eterna o con la segunda muerte. Este versículo es importante porque nos indica que, una vez que un creyente va al cielo, no hay temor de que peque y caiga.

P: En Juan 6:51-56, ¿qué quiso decir realmente Jesús?

R: Existen al menos tres interpretaciones.

1. Jesús proporciona alimento espiritual a los creyentes

El Comentario bíblico para creyentes: Nuevo Testamento, p. 297, señala que, dado que la Cena del Señor no se instituyó hasta un año después, esto se refiere al alimento y la bebida espirituales que Jesús daría a los creyentes.

2. Una ilustración de la unión espiritual

Jesús se dirigía a las multitudes, que en aquel momento no sabían nada de la Cena del Señor, tal y como señala la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, p. 1673. La obra «Las palabras difíciles de la Biblia», pp. 498-500, afirma claramente que se trata de esta interpretación, al tiempo que sugiere también una combinación con la tercera interpretación.

3. Además de las dos interpretaciones anteriores, un presagio de la Cena del Señor

Cuando Jesús dijo: «…este pan, que yo daré por la vida del mundo, es mi carne», estaba anunciando su muerte en la cruz. Del mismo modo, Jesús estaba anunciando que ellos lo recordarían en la Cena del Señor.

Consulte el Comentario bíblico del creyente, p. 1505, para obtener más información sobre esta interpretación. La obra «Dichos difíciles de la Biblia», pp. 498-500, sugiere esta interpretación junto con la anterior, ya que Juan no recoge la Última Cena, y esta sería su enseñanza equivalente sobre la importancia de la comunión.

Las cuestiones que se plantean aquí son en cierto modo similares a los problemas de interpretación sobre «agua y espíritu» en Juan 3:5.

P: En Jn 6,52-56, ¿por qué Jesús no aclaró la confusión de la multitud?

R: Al parecer, Jesús quería expresar estas palabras de esta manera y no mostró sorpresa alguna ante el hecho de que algunos se marcharan en ese momento. Hablar a un judío de beber sangre les habría parecido ofensivo. Cada persona tenía aquí una elección. Podían confiar en Dios, pero solo hasta los límites de lo que comprendían plenamente; o bien podían confiar en Dios por completo, sabiendo que Dios sería y haría cosas más allá de su comprensión. Como dijo un cristiano, no debemos sentirnos ofendidos por lo e e inexplicable. Dado que los fariseos escuchaban sus palabras únicamente para oponerse a ellas, Jesús les dio algo a lo que aferrarse.

Las Escrituras no dan todas las razones por las que Jesús habló de esta manera, pero he aquí una hipótesis. Las personas que veían los milagros podrían creer en Jesús, quisieran o no seguir a Dios, porque tenían una prueba viva justo delante de ellos. Jesús también frustró las esperanzas de aquellos que veían en Él a un mesías político. Jesús habló de esta manera para que quienes quisieran seguirle, según sus condiciones, lo entendieran más adelante, y para que quienes no quisieran seguirle tuvieran una excusa para marcharse.

P: En Jn 6,53a, ¿estaba Jesús enseñando que el pan se convertía realmente en su cuerpo, tal y como enseña la Iglesia católica romana, denominándolo «transubstanciación»?

R: No, porque Jesús (al igual que Pablo) solía emplear metáforas. Por ejemplo, somos el cuerpo de Cristo, pero no nos convertimos físicamente en el cuerpo de Cristo. Jesús se dirigió una vez a Pedro llamándole «Satanás», pero eso no significa que Pedro se convirtiera en Satanás; más bien, Satanás estaba utilizando las palabras de Pedro para tentar a Jesús. Cuando Jesús dijo que era la vid en Juan 15:1, ¿se convirtió físicamente en una vid? ¿Sostenía Jesús su «segundo cuerpo» en las manos? —Solo en sentido metafórico. Se trata de algo más que una cuestión trivial, ya que la aplicación de este principio determina si alguien cree que debe adorar el pan y el vino o no.

Consulte *When Cultists Ask*, págs. 168-173, y *When Critics Ask*, págs. 412-413, para obtener respuestas más exhaustivas.

P: En Juan 6:60-66, ¿por qué parece Jesús casi fatalista en este pasaje? —Si vienen, vendrán. Si no vienen, no vendrán.

R: Jesús no era fatalista, pero conocía bien las limitaciones del lenguaje. Si alguien nunca quiere confiar su vida a Cristo, nunca aceptará aquellas cosas cuya veracidad o falsedad no pueda demostrar. Si las personas no quieren seguir la verdad, casi siempre encontrarán alguna excusa para no hacerlo.

P: En Jn 6,67, ¿por qué puso a prueba Jesús a los doce discípulos, preguntándoles si ellos también se marcharían?

R: Jesús sabía que no se marcharían, pero les hizo esa pregunta por al menos dos razones. Quería que tuvieran la oportunidad de marcharse; así les quedaría claro que quedarse era una elección propia. En segundo lugar, quería que dieran un paso atrás y tomaran —o, mejor dicho, volvieran a tomar— esa decisión de nuevo. Necesitaban «marcar una línea en la arena» y decidir si estaban dispuestos a arriesgarlo todo con Jesús, en las buenas y en las malas. De manera similar, Noemí hizo que Rut tomara una decisión en Rut 1:15-18. Por supuesto, como indica Juan 6:70, Jesús ya conocía su decisión; pero aun así tenían que tomarla.

Cuando alguien como Pedro tomó una decisión equivocada —al negar a Cristo—, Cristo pudo readmitir a Pedro en Juan 21:15-19. Si ha tenido que tomar una decisión y la ha estropeado, no se aleje de Dios por culpa, sino vuelva a Él en busca de perdón.

P: En Juan 6:70, dado que Jesús eligió a los doce discípulos y Judas era uno de ellos, ¿era Judas uno de los elegidos por Jesús?

R: No. Al igual que con el resto de los hombres, Jesús tenía libertad para tomar muchas decisiones. El hecho de que Jesús eligiera comer un higo concreto no convierte a ese higo en uno de los elegidos. Del mismo modo, la elección de los doce discípulos por parte de Jesús era distinta de la elección de los elegidos que van al cielo.

P: En Juan 7:5, ¿quiénes son los «hermanos» de Jesús que no creían en Él?

R: María era virgen, y José no se unió a María cuando nació Jesús, y José no tuvo relación con María «hasta que ella dio a luz a un hijo», según Mateo 1:25. Mateo 12:46; 13:55-56; Marcos 6:3-4; Juan 2:12; Hechos 1:14; 1 Corintios 9:5 también mencionan a los hermanos de Jesús, y Pablo menciona a «Santiago, el hermano del Señor» en Gálatas 1:18, 19. La obra *1001 preguntas bíblicas respondidas*, págs. 39-40, también señala el salmo mesiánico 69:7-9, donde se dice: «hermanos… hijos de mi madre».

Si tuvieran fe en Jesús, les parecería lógico que Jesús revelara algo en ese momento. Sin embargo, este versículo afirma que, en ese momento, NO creían en Jesús, por lo que su comentario no deja lugar a dudas: «Si realmente se considera a sí mismo el Mesías, se lo demostraría a todo el mundo ahora mismo».

P: En Jn 7,7, ¿no odiaba el mundo a los discípulos, o los odiaba en Jn 15,20-21?

R: Hay dos puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

En Juan 7:7, los discípulos aún estaban aprendiendo, y el mundo todavía no los odiaba, porque aún no predicaban de forma constante que se volvieran a Jesús. Ni los judíos ni los romanos habían llegado todavía al punto de querer perseguir a los cristianos.

En Juan 15:20-21, Jesús profetizó que pronto llegaría el momento en que el mundo los odiaría por pertenecer a Cristo.

P: En Juan 7:8, ¿por qué dijo Jesús que no iba, o que aún no iba, a la fiesta?

R: Hay cinco puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Algunos manuscritos dicen «no voy». Entre estos manuscritos se encuentran el Sinaítico, el Cantabrigiense, el copto bohairico, el armenio y el Diatessaron.

2. Otros manuscritos, como el Bodmer II (125-175 d. C.), el Bodmer 14 y 15 (siglo III) y el Vaticano, dicen «todavía no».

3. Aunque se conociera el griego exacto, no se puede dar demasiada importancia a las palabras precisas, ya que se desconoce si Jesús estaba hablando aquí en griego o en arameo.

4. En cualquier caso, Jesús no estaba haciendo una promesa, sino expresando sus intenciones, por lo que cualquiera de las dos lecturas de los manuscritos es válida.

5. Quizás las variaciones entre los manuscritos respondan a un propósito de Dios. Podrían indicarnos que no debemos interpretar las palabras de las Escrituras con un nivel de precisión excesivo.

P: En Jn 7,8, ¿por qué dijo Jesús aquí que aún no había llegado su hora?

R: Aún no había llegado el momento de que Jesús iniciara su ministerio público, que culminaría con su muerte en la cruz por nuestros pecados.

P: En Jn 7,10, ¿por qué Jesús aparentemente cambió de opinión y se dirigió a Jerusalén, después de haberles dicho a sus hermanos que no iba a ir?

R: Jesús no incumplió una promesa, sino que cambió de opinión respecto a lo que tenía intención de hacer. Sin embargo, detrás de esta sencilla respuesta se esconde una lección importante. Existe una diferencia entre la expresión de una intención y una promesa.

La obra *Cuando los críticos preguntan*, p. 414, ofrece una respuesta diferente. Los hermanos de Jesús querían que Él fuera a Jerusalén y «se manifestara abiertamente como el Mesías». Jesús sí que fue más tarde, pero no de la forma en que sus hermanos le sugirieron que lo hiciera.

P: En Juan 7:13, ¿por qué temía la gente a los judíos? ¡Todos eran judíos!

R: La gente aquí temía a las autoridades judías. A menudo tiene sentido distinguir las creencias y prácticas de la gente común de la enseñanza religiosa oficial. Además, Mateo y Marcos, cuyos textos están dirigidos a un público más judío, distinguen entre los judíos que son fariseos y los que son saduceos. Juan, que al parecer escribe principalmente para un público gentil [no judío], no suele hacer esta distinción, sino que simplemente los llama «judíos». Juan solo menciona a los fariseos en Juan 3:1.

P: En Jn 7,17, ¿van al cielo todos los que eligen hacer la voluntad de Dios? —incluso los hindúes, los musulmanes, los budistas, etc.—

R: Tal y como aprendió Caín, el hijo de Adán, Dios no acepta todos los sacrificios que se le ofrecen. Como muestra 1 Corintios 10:20, hay que ofrecer, como mínimo, los sacrificios al Dios verdadero. Muchas personas se centran en cómo otras religiones enseñan doctrinas erróneas y «confunden la mente de las personas». Igualmente importante es que adormecen el deseo de las personas por lo mejor y «confunden su corazón».

1. En algunas religiones, incluidas ciertas formas de hinduismo, hacer el bien no es un objetivo. Más bien, el objetivo es experimentar tanto el bien como el mal. Véase la siguiente pregunta para comprobarlo.

2. En algunas religiones, entre ellas el budismo y el hinduismo, no se desea vivir para siempre en el cielo. Su objetivo es escapar del indeseable ciclo de renacimientos y alcanzar el Nirvana en el budismo, o unirse a la llama eterna en el hinduismo vedántico.

3. En algunas religiones, la verdad no importa. El hinduismo destaca por ser una religión en la que la «ley de no contradicción» no es una gran preocupación.

P: En Juan 7:17, ¿qué enseña una religión falsa, como el hinduismo, acerca de hacer el bien?

R: Enseña al menos dos cosas muy diferentes.

Es una bendición hacer el bien. «El bien es una cosa; lo placentero es otra. Estas dos cosas, que difieren en sus fines, impulsan ambas a la acción. Bienaventurados aquellos que eligen el bien; aquellos que eligen lo placentero pierden el objetivo». Katha Upanishad, p. 16

Por otra parte…

1. «Sepa que todos los estados del ser —ya sean de bondad, pasión o ignorancia— se manifiestan a través de Mi energía. Yo soy, en cierto sentido, todo, pero soy independiente. No estoy sujeto a los modos de la naturaleza material, pues estos, por el contrario, se encuentran dentro de Mí. Engañado por los tres modos [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a Mí, que estoy por encima de los modos y soy inagotable». Bhagavad Gita 7.12-13, págs. 379-380.

2. «Incluso si alguien comete la acción más abominable, si se dedica al servicio devocional, debe considerarse un santo, pues se encuentra debidamente situado en su determinación». Bhagavad-gita 9.30, pág. 494

3. «Está escrito: “Quien conoce la alegría del Brahman, que las palabras no pueden expresar y a la que la mente no puede llegar, está libre de miedo. No le angustia el pensamiento: “¿Por qué no hice lo correcto? ¿Por qué hice lo incorrecto?”. Quien conoce la alegría del Brahman, conociendo tanto el bien como el mal, trasciende ambos”. Taittiriya Upanishad, p. 58.

4. «Mis hijos matan a sus enemigos y mi hija es emperatriz, y yo soy completamente victoriosa. Mi voz es suprema en los oídos de mi esposo. La ofrenda que Indra realizó y con la que se volvió glorioso y supremo, eso es lo que yo he realizado para ustedes, oh dioses. Me he convertido verdaderamente en una sin esposas rivales. Sin esposas rivales, destructora de esposas rivales, victoriosa y preeminente, me he adueñado del atractivo de las demás mujeres como si fuera la riqueza de las mujeres frívolas». Esta combinación de culto y de los primeros «valores familiares» hindúes procede del Rig Veda 10.159.3-5.

P: En Jn 7,18, ¿está diciendo Jesús que no hay injusticia en todas las personas que buscan la gloria del Padre?

R: No, más bien, Jesús se refiere indirectamente a sí mismo, al afirmar que en él no hay injusticia.

P: En Jn 7,28, ¿por qué predicó Jesús en el Templo, si en Jn 6,10 fue a Jerusalén en secreto para no llamar la atención?

R: Si Jesús hubiera ido abiertamente como particular, las autoridades podrían haberlo detenido fácilmente. Sin embargo, una vez allí, mientras Jesús se encontraba en medio de una multitud numerosa y favorable, no habrían podido detenerlo. Habrían querido esperar hasta que hubiera el menor número posible de personas. Jesús y los discípulos pasaron la noche a las afueras de Jerusalén, en un lugar donde nunca los encontrarían, es decir, a menos que fueran traicionados.

P: En Juan 7:38-39, «¿En qué pasaje de las Escrituras se dice: “De su interior manarán ríos de agua viva”?».

R: La literatura antigua no distinguía entre una cita exacta, una paráfrasis de una frase y una paráfrasis del concepto general de varias frases. La Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, p. 1676, señala que, aunque no se trata de una cita exacta de ningún pasaje del Antiguo Testamento, puede ser una referencia general tanto a Isaías 44:3 como a Ezequiel 36:25-27.

Según el «Evangelical Commentary on the Bible», p. 857, y el «Believer’s Bible Commentary», p. 1512, los judíos tenían la costumbre de traer agua del manantial de Gihón o del estanque de Siloé y verterla en una palangana de plata junto al altar de los holocaustos mientras se cantaban los Salmos 113-118. El octavo día no realizaban este ritual.

P: En Juan 7:38-39, ¿cómo brotan de Jesús ríos de agua viva?

R: Del mismo modo que el agua da vida, favorece el crecimiento, purifica y sacia la sed, Jesús nos ofrece todo eso en el ámbito espiritual. Se trata del Espíritu Santo, según Juan 7:39.

P: En Juan 7:39, ¿estaba el Espíritu Santo en el mundo antes de que Jesús viniera a la tierra?

R: Sí, pero de una forma más limitada. En los tiempos del Antiguo Testamento, el Espíritu Santo estaba con los profetas, pero el creyente común de entonces no tenía el Espíritu Santo.

P: En Juan 7:46, ¿qué significa exactamente el griego en este contexto?

R: En Juan 7:46, el griego es aquí muy enfático. Si bien «Nadie ha hablado jamás de esta manera…» (NVI) es una traducción fiel, una traducción más precisa sería «nunca ha hablado un hombre de tal manera…» (Wuest), «Nunca habló así un hombre» (The Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento, p. 302), o «Nunca habló ningún hombre de esta manera» (The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, p. 88).

P: En Juan 7:51-52, no estoy seguro de que, si hubiera vivido en la época de Cristo, hubiera sido capaz de comprender todo lo que se suponía que debía hacer. ¿Es eso necesario?

R: Aunque quizá usted no hubiera podido comprenderlo todo por sí mismo en aquella época, ¿quién dice que hoy podamos comprenderlo todo por nuestra cuenta tampoco? Por eso necesitamos pedir la ayuda de Dios, y necesitamos la ayuda de los demás. Cualquiera, si se queda solo, puede llegar a tener opiniones absurdas y estúpidas. Necesitamos la ayuda de Dios y la de los demás para ofrecernos ayuda y corrección.

P: En Juan 7:52, ¿era Jesús de Belén, en Judea, o de Nazaret, en Galilea?

R: Ambas cosas; Jesús nació en Belén, en Judea, y se crió en Nazaret, en Galilea.

P: En Juan 7:52, ¿por qué afirmaban que nunca había salido un profeta de Galilea, si Jonás procedía de esa región, de Gat-Hefer, a unas tres millas de Nazaret? (La escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 971, plantea esta cuestión).

R: Obsérvese que quienes hablan son judíos incrédulos. Aunque es probable que Jonás procediera de Gat-Hefer, en Nazaret, no es algo seguro. La Biblia no dice «ningún profeta ha venido jamás de esa Galilea». Más bien, dijeron: «ningún profeta ha venido jamás de Galilea». Es probable que quienes rechazaron a Jesús se equivocaran en este punto.

¿Por qué habló Jesús de esa manera? No estaba tratando simplemente de provocar problemas por el mero hecho de hacerlo, y desde luego no lo hacía solo para aumentar su popularidad. Algunos podrían pensar que Jesús debería haber respondido de forma más afable. Pero, al parecer, Jesús estaba presionando a la gente para que tomara una decisión, fuera cual fuera. Afirmaban rechazarlo por las razones más insignificantes. Si Jesús hubiera realizado tan solo un milagro más para que lo vieran, después de todos los demás milagros, ¿habría supuesto una gran diferencia? No. La cuestión no era la falta de información ni la falta de credenciales; la cuestión era conseguir que tomaran una decisión.

P: En Juan 8:3-4, ¿por qué los fariseos llevaron ante Jesús a la mujer sorprendida en flagrante delito de adulterio y no al hombre?

R: Esa es una buena pregunta, sobre todo porque Deuteronomio 22:22-24 dice que debían llevar a ambos. Parece que les interesaba menos que se hiciera justicia con el hombre que con la mujer. O, tal vez, no les interesaba en absoluto la justicia, sino únicamente tender una trampa a Jesús. La Enciclopedia de las dificultades bíblicas, p. 372; Cuando los críticos preguntan, p. 415; y Josh McDowell (en una charla) también señalaron esta irregularidad.

P: ¿Demuestra Juan 8:3-4 que Jesús no aceptaba la pena capital?

R: No, pero el procedimiento no fue correcto, ya que no se llevó también al hombre. Véase la pregunta anterior para obtener más información.

P: En Juan 8:3-4, ¿en qué pasaje del Antiguo Testamento se ordena que la mujer sea lapidada hasta la muerte por adulterio (esto lo planteó un musulmán)?

R: La pena de muerte por adulterio se prescribía en Levítico 20:10 y Deuteronomio 22:22-24. La forma de ejecución, la lapidación, se indica en Deuteronomio 22:24 en el ejemplo de un hombre que se acuesta con una virgen prometida a un marido en la ciudad.

P: En Juan 8:6, en la historia de la mujer adúltera, ¿qué escribió Jesús en la arena?

R: Hay seis puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. La mayoría de los manuscritos bíblicos dicen «escribió en el suelo». Entre ellos se encuentran el Cantabrigiensis, el Leccionario Bizantino, el copto bohairico y otros.

2. Sin embargo, los manuscritos armenios (de los siglos V y IX) dicen: «escribió en el suelo los pecados de cada uno de ellos».

3. No obstante, otros manuscritos y autores no incluyen esta parte del Evangelio de Juan. Entre ellos se encuentran: el Bodmer 2, el Bodmer 14 y 15, el Sinaítico, el Vaticano, el Alejandrino, el copto sahídico, el gótico y el Diatessaron.

4. Suponiendo que la mayoría de los manuscritos sean correctos, las Escrituras no se pronuncian sobre lo que Jesús hizo con la vara en el suelo. La *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, pp. 371-373, afirma que, fuera lo que fuera, les convenció de sus propios pecados. Algunos especulan con que Jesús estaba escribiendo sus pecados, o los nombres de las novias de algunos de ellos.

5. Solo trajeron a la mujer sorprendida in fraganti; nunca trajeron al hombre. Quizás algunos de los hombres con los que la mujer había cometido adulterio se encontraban entre la multitud.

6. Por otra parte, en *Now That’s a Good Question*, págs. 586-587, se afirma que no solo no lo sabemos, sino que tampoco sabemos con certeza si Jesús escribió algo. Es posible que simplemente estuviera garabateando mientras pensaba. Sin embargo, hubo algo que provocó que todos los hombres se marcharan de repente.

P: En Jn 8,11, dado que Jesús seguía la Ley mosaica, ¿por qué no condenó a la mujer?

R: Hay dos puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Jesús no estaba obligado a castigar a la mujer de la que sabía que era culpable, porque: 1) Jesús no era una autoridad gubernamental en ese contexto; 2) Jesús era quien había dado la ley; y 3) el procedimiento no era el adecuado, ya que no se había traído también al hombre.

Sin embargo, Jesús sí que siguió la Ley mosaica. Tenía que haber un acusador, y no había ninguno. Además, toda la situación resultaba extraña, ya que la habían sorprendido in fraganti y, sin embargo, no se había presentado a ningún hombre.

P: En Jn 8,12, ¿en qué sentido es Jesús la luz del mundo?

R: La luz es indispensable para nuestra vida. No solo atrae a las personas, sino que evita que tropiecen en la oscuridad, nos permite examinarnos a nosotros mismos, reconocernos unos a otros y disfrutar de la belleza. Ya en aquella época, la gente podía darse cuenta de que, sin luz, las plantas de interior no crecen. Jesús es más importante para nosotros incluso que la luz física.

P: En Juan 8:13-14, ¿por qué afirmaban los fariseos que el hecho de que Jesús diera testimonio de sí mismo significaba que su testimonio no era válido?

R: Si alguien hiciera una afirmación sin pruebas, dicha afirmación resultaría sospechosa. Jesús pensó que sería extraño intentar aplicar eso a Él. Al fin y al cabo, el Padre, en cierto sentido, había dado testimonio de Jesús ante todos, mediante las profecías escritas entre cientos y mil años antes, y al hacer que Jesús realizara muchos milagros en aquel momento.

P: En Juan 8:14-18, ¿por qué respondió Jesús a los fariseos de la forma en que lo hizo?

R: Probablemente haya diversas razones.

1. Al formar parte de esa cultura, Jesús comprendía los prejuicios de los fariseos en general.

2. Jesús comprendía a cada uno de esos fariseos a título individual.

3. Jesús solía hablar en sentido figurado por elección propia (Juan 16:25, 29).

4. Podría ser un acto de misericordia no decir demasiado a quienes le rechazaron, tal y como muestran 2 Pedro 2:21-22 y Juan 15:22-25.

Asimismo, en Juan 8:17, Jesús dijo «vuestra ley» porque la relación de Jesús con la ley era diferente a la de ellos, del mismo modo que Jesús decía «mi Padre» y «vuestro Padre», pero no «nuestro Padre», salvo cuando les enseñaba el Padrenuestro.

P: En Juan 8:17 y Juan 10:34, ¿dijo Jesús «vuestra» ley?

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

En Juan 8:17, el Nuevo Testamento griego de Aland (1975) no menciona ningún manuscrito griego que diga «la ley de ustedes». Todos dicen «la ley».

En cuanto a Juan 10:34, la mayoría de los manuscritos de este versículo dicen «la ley». Entre ellos se incluyen: Bodmer II (125-175 d. C.), Bodmer 14 y 15 (principios del siglo III), el Sinaítico, el Vaticano, el Alejandrino, el Leccionario Bizantino, el copto sahídico, el copto bohairico, el gótico, el armenio y el de Atanasio.

Sin embargo, algunos manuscritos de Juan 10:34 dicen: «la ley de ustedes». Entre ellos se encuentran el papiro Chester Beatty I (100-150 d. C.), el Sinaítico (corregido), el Cantabrigiense, y los escritores Tertuliano (198-220 d. C.) e Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.).

P: En Juan 8:18-19, Jesús estaba hablando de su Padre, así que, ¿qué hay de malo en preguntarle a Jesús dónde estaba su Padre?

R: Aunque Jesús estaba hablando de Dios Padre en el cielo, quien le preguntó no lo estaba haciendo. Quien le preguntó estaba acusando a Jesús de haber nacido fuera del matrimonio. No buscaba una respuesta de Jesús; solo quería recordar a la multitud las «incertidumbres» sobre el nacimiento de Jesús para desacreditarlo ante los ojos de la multitud. Pero lo planteó como una pregunta para que no resultara tan obvio lo que estaba intentando hacer.

P: En Jn 8,24.58; Jn 13,19 y Jn 18,5.6, además de «Yo soy», ¿qué otros títulos comparten el Padre y Jesús?

R: A continuación se ofrece una lista parcial de los títulos de Dios en el Antiguo Testamento y de los títulos de Jesús en el Nuevo Testamento.

P: En Juan 8:29, ¿cómo es posible que el Padre [supuestamente] nunca abandonara a Jesús, si Jesús dijo «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» en Mateo 27:26 y Marcos 15:34?

R: Juan 8:29 NO dice que el Padre nunca abandonaría a Jesús. Dice: «no me ha dejado solo» (o «no me dejó solo»). El Padre sí abandonó a Jesús en la cruz, pero, por otra parte, al morir, Jesús dijo: «En tus manos encomiendo mi espíritu», en Lucas 23:47.

P: En Juan 8:31, ¿es permanecer en la palabra de Jesús una condición para ser discípulo suyo?

R: Es una prueba, no una condición previa. Una analogía puede ayudar a responder a esta pregunta. ¿Es respirar una condición para estar vivo? Respirar es una prueba de que se está vivo. Sin embargo, aunque se pueda practicar la respiración artificial indefinidamente en un cadáver, eso no hará que el cadáver cobre vida. Además, una persona viva puede contener la respiración durante unos minutos, pero luego sentirá una fuerte necesidad de volver a respirar y lo hará.

De manera similar, perseverar en la obediencia a la palabra de Jesús es una prueba de la nueva vida en Cristo. Una persona no cristiana puede seguir los mismos mandamientos durante un tiempo, pero eso no significa que haya pedido a Jesús que sea el Señor y Salvador de su vida. Un cristiano podría optar por no obedecer a Jesús durante un tiempo, pero si está verdaderamente salvado, sentirá una fuerte necesidad de volver a Cristo y lo hará.

P: En Juan 8:32, ¿qué quiso decir Jesús con «os haré libres»?

R: Jesús nos libera al menos de cuatro maneras maravillosas.

Desde el punto de vista judicial: Dios declara que todos nuestros pecados han sido «pagados en su totalidad» gracias al sacrificio de Jesús en la cruz

En esta vida, somos liberados de la esclavitud del pecado y de la compulsión a pecar.

Eternamente, somos liberados de la segunda muerte y viviremos para siempre con Dios, sin temor a caer.

En el día a día, podemos vivir una vida de esperanza, amor y alegría en la libertad de Cristo.

P: En Jn 8,37, ¿cómo es posible que no tuvieran lugar en sus corazones para la palabra de Jesús?

R: Jesús ofreció una descripción muy acertada. En su peculiar lógica no había lugar para que el Mesías viniera a estar entre ellos. No tenían en el corazón el deseo de ver al Mesías. No tenían intención alguna de esperar al Mesías, ni de seguirlo si venía y no se ajustaba a sus deseos. Eran incapaces de aprender, no porque no pudieran comprender, sino porque no querían comprender; no era que no pudieran, sino que no estaban dispuestos.

Jesús no se limitaba a criticar sus conclusiones. Más bien, criticaba su apatía a la hora de averiguar qué era verdad.

Hoy en día, los cristianos que buscan la verdad pueden pensar ingenuamente que todos los demás, ya sea de forma correcta o errónea, también la buscan. Muchos deben desear primero encontrar la verdad, antes de que encontrarla les sirva de algo.

P: En Jn 8,44, ¿por qué dijo Jesús a las personas que valoraban su ascendencia que su padre era el diablo?

R: Supongo que fue porque Jesús nunca asistió a un curso sobre «Cómo ganarse amigos e influir en las personas». La corrección política de Jesús es muy cuestionable en este caso, al igual que en otros.

Hablando en serio, Jesús se preocupaba más por ellos y por su destino eterno que por si les gustaban o no sus palabras.

Hoy en día, una de las razones por las que algunos cristianos (yo incluido) hemos sido culpables de no compartir el Evangelio tanto como deberíamos es que valorábamos más la amistad que el propio amigo.

P: En Juan 8:47, ¿cómo escuchan la palabra de Dios aquellos que son de Dios?

R: Los que son de Dios escuchan la palabra de Dios en dos sentidos diferentes.

Los creyentes ya han escuchado la palabra de Dios, la han recibido con alegría y han confiado sus vidas a Dios.

Es posible que los elegidos aún no se hayan salvado. Sin embargo, el término «elegidos» significa que, tarde o temprano, serán salvados.

P: En Juan 8:48, ¿por qué intentaron «insultar» a Jesús acusándole de ser samaritano?

R: Para ellos, esto suponía un gran insulto, y Jesús comprendía claramente lo que expresaban con ello acerca del grado de desprecio que le profesaban. Sin embargo, Jesús no consideró estas palabras como un insulto y, al parecer, ni siquiera se molestó en responder a ello.

P: En Juan 8:50, ¿cómo es posible que el Padre sea el juez, si en Juan 5:22 se dice que «el Padre no juzga a nadie, sino que ha encomendado todo juicio al Hijo»?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta. Existen dos juicios: el juicio del Gran Trono Blanco y el juicio del bema de Cristo para las recompensas de los creyentes. Existen diferentes palabras griegas para «juicio», que significan «discernir» y «condenar». Sin embargo, si se tienen en cuenta las diferencias de tiempo verbal, la palabra griega en ambos versículos es la misma: krinei.

La respuesta es que, en lo que respecta al juicio de todas las personas, el Padre es el juez y la autoridad suprema, pero el Padre no juzga nada salvo a través de Jesús. La Biblia habla únicamente del Padre como quien nos predestina, pero somos predestinados y salvados a través de Cristo. Juan 5:22 no dice simplemente que el Padre permita que Jesús juzgue a algunas personas; más bien, el Padre no juzga en absoluto, salvo lo que ha confiado a Cristo.

Así es como se desarrolla en Apocalipsis 20:11-15. El que está sentado en el gran trono blanco es, muy probablemente, el Padre. Hay dos libros: el libro de las obras y el Libro de la Vida. El Libro de la Vida es el «Libro de la Vida del Cordero» según Apocalipsis 21:27. El Padre envía al lago de fuego a todos aquellos que no están inscritos en el Libro de la Vida del Cordero.

P: En Juan 8:51, ¿cómo es que aquellos que guardan las palabras de Jesús nunca verán la muerte?

R: Consulte el análisis sobre Juan 6:50-51 para conocer la respuesta.

P: En Juan 8:57, ¿podría esto significar que Jesús tenía realmente unos 50 años, tal y como enseñaba Ireneo de Lyon (182-188 d. C.)?

R: No. Ireneo fue un gran maestro cristiano de los primeros tiempos, pero incluso los buenos maestros cristianos pueden cometer errores, e Ireneo se equivocó por completo en este caso (Ireneo, Contra las herejías, libro 2, cap. 22.6, p. 392). Fueron los fariseos quienes afirmaron que Jesús tenía menos de 50 años. Quizás querían exagerar su juventud. Cuando se analiza un versículo de la Biblia, es de vital importancia identificar quién es el que habla.

P: En Juan 8:58, ¿por qué utilizaba Jesús aquí el Nombre Divino?

R: Jesús estaba diciendo claramente a los judíos que no era solo un profeta, ni solo el Mesías, sino que Jesús era Dios mismo. Abraham conocía este nombre, pero fue a Moisés, ante la zarza ardiente (Éxodo 3), a quien Dios mismo reveló por primera vez todo el significado de su nombre

P: ¿Significa Juan 8:58 que Jesús preexistía, pero que no era eternamente preexistente, tal y como enseñan los Testigos de Jehová (Razonando a partir de las Escrituras, 1989, p. 418)?

R: No. Juan 8:58 dice que Jesús existía antes de que naciera Abraham, pero no especifica cuánto tiempo existía Jesús antes de que naciera Abraham. Sin embargo, Juan 1:1 nos dice: «En el principio era el Verbo…», y nada fue hecho sino por medio de Cristo. En *Cuando los sectarios preguntan*, págs. 173-174, se señala que se trata del mismo término utilizado para referirse a Dios el Padre, y que ese uso no implica en absoluto que Dios el Padre tuviera un momento concreto en el que existiera por primera vez.

P: ¿Significa Juan 8:58 que todos los seres humanos tienen en su interior la presencia de Dios expresada en el «Yo soy», tal y como enseñan los seguidores de la Nueva Era Mark y Elizabeth Claire Prophet (Enseñanzas perdidas de Jesús, pág. 87) y Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana (Ciencia y Salud con la Clave de las Escrituras, págs. 333-334)?

R: No. Fíjese en el tema del discurso de Jesús y en la reacción de los judíos. Jesús hablaba de sí mismo, no de nosotros. Los judíos reaccionaron negativamente porque vieron que Jesús afirmaba que él mismo era Dios. Nadie en los Evangelios, ni ningún escritor de la Iglesia primitiva, inventó jamás la idea de que Jesús estuviera diciendo que el «Yo soy» se refiriera a todos los seres humanos.

P: En Juan 8:59, ¿por qué se escondió Jesús, que es Dios?

R: Jesús se ocultó porque intentaban apedrearle. Jesús era Dios, incluso en la tierra, pero, tal y como muestra Filipenses 2:7, Jesús se despojó voluntariamente de su condición divina y se hizo nada cuando vino a la tierra. Una persona puede estar cumpliendo la voluntad de Dios y, al mismo tiempo, ocultarse de los malhechores.

P: En Juan 9:1, ¿nació ciego este hombre a causa de los pecados que cometió antes de reencarnarse, tal y como enseña la Escuela de la Unidad del cristianismo?

R: Si Jesús hubiera dicho: «Este hombre nació ciego a causa de los pecados que cometió antes de nacer en esta vida», entonces la Escuela de la Unidad del llamado cristianismo tendría razón.

Sin embargo, Jesús no solo no dijo esto, sino que además afirmó lo contrario. De hecho, este versículo puede utilizarse para demostrar que la reencarnación NO fue un factor determinante en la ceguera de este hombre. Concretamente, cuando se le preguntó a Jesús si este hombre o sus padres habían pecado, Jesús respondió: «Ninguno de los dos».

P: En Juan 9:1-3, ¿por qué exactamente nació ciego este hombre?

R: Jesús dijo que no fue a causa de su pecado ni del pecado de sus padres. Las personas, en general, sufren en esta vida —incluidas las malformaciones congénitas— porque nacemos como criaturas caídas que viven en un mundo caído. Sin embargo, en el caso concreto de este hombre, su ceguera serviría para glorificar a Dios, ya que Jesús lo sanó y sus ojos serían un testimonio para que otros pudieran ver la verdad de Jesús.

En contraste con esto, los rabinos judíos posteriores tenían todo claro sobre por qué las personas padecían enfermedades. La hidropesía significaba que la persona había cometido un pecado sexual; la ictericia, un odio insaciable; la pobreza y la humillación, que tenían el pecado del orgullo; y una afección hepática (?) significaba calumniar a los demás. En Shabat 55a se afirma: «No hay muerte sin pecado, ni castigo sin mala acción».

P: En Juan 9:4, ¿qué quiso decir Jesús con que «llega la noche en la que nadie puede trabajar»?

R: La respuesta tiene dos aspectos.

Pronto terminaría esta etapa de la obra de Dios, aquella en la que Jesús caminó sobre la tierra.

Durante un breve periodo, entre la crucifixión y la Resurrección, todos quedarían dispersos. No volverían a trabajar en el ministerio, de manera significativa, hasta Pentecostés, 50 días después de la Pascua.

Y lo que es más importante, los judíos mostraban una disposición a escuchar la nueva enseñanza de Jesús, y esa disposición desaparecería pronto, tras los primeros días de la Iglesia primitiva.

Hoy en día, sigue siendo necesario tener sentido de la oportunidad en la labor ministerial. Los países se abren o se cierran al Evangelio en función del régimen político en el poder. Culturas enteras se vuelven más abiertas o más cerradas en función de su prosperidad, sus medios de comunicación y otras influencias terrenales (y no solo terrenales).

P: En Jn 9,6, ¿por qué hizo Jesús barro con su saliva, si simplemente podría haber pronunciado las palabras?

R: Había muchas formas en las que Jesús podría haber sanado a aquel hombre. Quizás Jesús quiso utilizar este método para subrayar que, como Palabra de Dios, Él era Quien había creado al hombre, incluidos sus ojos, a partir del polvo de la tierra. Técnicamente, Jesús no le devolvió la vista, ya que, para empezar, él nunca la había tenido. Una teoría sostiene que el hombre carecía de globos oculares, por lo que Jesús, como Creador, le estaba formando los globos oculares. Además, las tradiciones rabínicas prohibían amasar arcilla en sábado, y Jesús estaba infringiendo dicha tradición.

P: En Juan 9:7, ¿por qué envió Jesús al ciego al estanque de Siloé?

R: Jesús podría haberlo sanado allí mismo, sin necesidad de ir al estanque, y Siloé se encontraba en el extremo sureste de la ciudad, a cierta distancia. El ciego, a quien probablemente otros le hacían todo en la vida, tendría que tomar la iniciativa y pedir a alguien que lo guiara hasta el estanque. Mucha gente en Jerusalén vería a este ciego, con barro en los ojos, caminando por la ciudad para ir a un estanque a ser sanado. Sería una escena inusual.

P: En Juan 9:7, ¿por qué es significativo que la palabra que designa el estanque, Siloé, signifique «enviado»?

R: Juan consideró que era significativo, ya que nos lo señala expresamente. Por un lado, el hombre fue allí a lavarse porque Jesús le había enviado. El propio Jesús era un «enviado», enviado por el Padre. Como creyentes, Dios nos «envía» a diversos lugares y circunstancias. No siempre nos envía a los lugares más agradables, sino a aquellos a los que Él desea que vayamos.

En otro sentido, el único estanque grande de los alrededores se llamaba Siloé, y «sin duda parece una coincidencia inusual» que se diera este juego de palabras: ¿el hombre enviado al estanque de los enviados? —salvo que con Dios no hay coincidencias. Dios puede ver más allá de la historia y cambiarla para crear un juego de palabras; sin embargo, este juego de palabras no tenía fines humorísticos, sino que servía para proporcionar una pista más de que Jesús era quien decía ser. Aunque Jesús formó parte de la historia, en realidad no fue creado para la historia; la historia fue creada para Jesús.

P: En Juan 9:14-16, ¿por qué afirmaron los fariseos que Jesús no observaba el sábado?

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

Ninguna ley del Antiguo Testamento prohibía sanar, salvar la vida de un animal o salvar la vida de una persona en sábado. Ninguna ley establecía que no se pudiera demostrar amor por los demás ni cuidar de ellos ese día. Lo único que no se podía hacer era trabajar.

Los fariseos ampliaron la obra de Dios al afirmar que no se podían hacer muchas cosas (por ejemplo, se podía caminar una milla, pero no dos) y que no se podían crear cosas. Al parecer, consideraban que sanar era «crear» y, por lo tanto, estaba prohibido según su interpretación.

Hoy, al igual que entonces, es muy importante diferenciar entre lo que Dios dijo y su interpretación de lo que Dios dijo, tal y como muestran 1 Corintios 4:6 y Proverbios 30:5-6.

P: En Juan 9:24, ¿por qué dijeron los fariseos: «Dad gloria a Dios»?

R: Se trataba de una exhortación solemne a decir la verdad. Josué 7:19 utiliza una expresión similar.

P: En Juan 9:26-27, ¿por qué volvían a preguntar los fariseos? ¿Cómo se sabe cuándo las preguntas de alguien son sinceras?

R: A primera vista, parecía que realmente querían saberlo, o que no habían oído bien la primera vez. Sin embargo, ni siquiera el ciego de nacimiento se dejó engañar; sabía que no era más que una cortina de humo. No preguntaban porque quisieran conocer la verdad; preguntaban para encontrar alguna laguna o fallo, ya fuera en el testimonio del hombre o en las acciones de Jesús.

No todas las preguntas son sinceras; incluso algunas que se formulan con sinceridad no lo son, sino que esconden una intención oculta.

En una ocasión, estaba hablando con un hombre que decía ser ateo y que me preguntó sobre la predestinación y el libre albedrío. Después de haber hablado durante una hora, finalmente le pregunté: «Si pudiera demostrarle que Jesús era quien decía ser, ¿le seguiría?». Sin dudarlo en absoluto, respondió: «¡Ni hablar! Quiero vivir mi vida como yo quiera». Un pensamiento me pasó por la mente; tal vez fuera el Espíritu Santo o tal vez solo fuera yo. Pero el pensamiento fue: «Una hora, simplemente desperdiciada». ¿Y si le hubiera hecho esa pregunta al principio de la conversación y, si esta conversación no tuviera ningún efecto para que se acercara a Cristo, pudiéramos hablar en su lugar de algo que sí lo tuviera?

Cuando se debate un tema con un no creyente, se debe preguntar, al principio, si resolverlo le acercaría más a poner su fe en Cristo o no. Si responde que sí, entonces continúe. Y al final de la conversación, si ve que el asunto está resuelto, pregúntele qué le impediría dar un paso adelante y comprometerse con Cristo.

Actuaban como si quisieran conocer la verdad, pero ni siquiera afirmaban que alguien que realizaba milagros —que solo podían hacerse a través de Dios— pudiera proceder de Dios. La respuesta del antiguo ciego se resume así: «¡Qué vergüenza!» A veces, cuando alguien tiene el corazón endurecido, eso es precisamente lo que deberíamos decir también.

P: En Juan 9:34, si un niño o alguien a quien no admiramos nos dijera que hiciéramos algo, y supiéramos que es lo correcto, ¿deberíamos hacerlo?

R: Sí, aunque los fariseos de Juan 9:34 no lo creyeran así. Pero si queremos seguir a Dios y hacer lo que es santo, debemos hacer lo correcto independientemente de quién nos lo diga. Santiago 4:17 dice: «Cualquiera, pues, que sabe lo que debe hacer y no lo hace, comete pecado». No se menciona en absoluto que esto pueda ignorarse si la persona que se lo indica es un niño o cualquier otra persona.

P: En Juan 9:34, ¿por qué dijeron los fariseos que el ciego había nacido en pecado?

R: Probablemente no se referían a su visión de la naturaleza humana en general. Más bien, pensaban que el hecho de que aquel hombre hubiera nacido ciego demostraba que, a diferencia de otras personas, había nacido en pecado. Jesús refutó esta falsa enseñanza en Juan 9:1-3.

El Midrash judío sobre Deuteronomio 31:14 afirma que una mujer embarazada que peca hace que su hijo aún no nacido peque, según el New International Bible Commentary, p. 1248, tomado de (véase N. P. Williams, Ideas of the Fall and Original Sin, 1927, p. 98).

El hombre ya no podía seguir adorando en la sinagoga, pues había sido expulsado por los fariseos. Sin embargo, carecer de ese lugar no le importaba, ya que, en su lugar, adoraba a Jesús.

P: En Juan 9:27-32, los fariseos estaban, en efecto, impidiendo que Dios hiciera esto. ¿De qué manera intenta la gente impedir que Dios haga cosas hoy en día?

R: Lo hacen de muchas maneras, aunque no siempre son conscientes de que eso es lo que están haciendo.

Los musulmanes creen que Dios no tiene un Hijo, pero muchos de ellos creen que Dios Todopoderoso no podría tener un Hijo.

Los Santos de los Últimos Días (mormones) creen que su dios, el dios de este mundo, se convirtió en dios al seguir las leyes y las ordenanzas. Las leyes y las ordenanzas son, en cierto sentido, superiores a sus dioses.

Muchos adventistas del séptimo día creen que Dios no podría cambiar el sábado como día de reposo.

Algunos calvinistas creen que, si Dios concediera libre albedrío a cualquier ser, entonces Dios no sería Dios. Puede leer la enseñanza de R. C. Sproul sobre «una molécula rebelde» para obtener más información al respecto. No consideran —o no quieren considerar— que sea posible que el Dios omnisciente pueda otorgar un grado de libertad, sabiendo con certeza qué se elegiría, e incluso que esa libertad se encuentre bajo Su soberanía. El Dios todopoderoso tiene el poder de «permitir». Afortunadamente, muchos calvinistas, como Francis Schaeffer, lo comprenden así.

Algunos arminianos creen que Dios no podría predestinar, porque eso no sería «justo». Deben tener en cuenta que, aunque la Biblia dice que Dios es justo, nunca afirma que Dios sea «justo» o «equitativo» según algún criterio humano.

Hay otros ejemplos también.

P: En Juan 9:40, ¿por qué preguntaron los fariseos si Jesús pensaba que ellos eran ciegos?

R: Su capacidad física para ver no tenía nada que ver con su pregunta, ni con la respuesta de Jesús. Se sentían cómodos con las metáforas y le estaban preguntando a Jesús cuál era su opinión sobre ellos. ¿Pensaba Jesús que los principales líderes espirituales del pueblo eran, en realidad, ciegos espiritualmente?

En realidad, Jesús no dijo «pueden ver o no pueden ver». Dijo que, si fueran genuinamente insensibles a las cosas espirituales (ciegos), no serían culpables de pecado. Pero, dado que afirmaban que podían ver las cosas espirituales —independientemente de si realmente podían o no—, no solo eran ciegos, sino que eran culpables ante Dios. Los fariseos no solo eran ciegos, sino que eran culpables de ceguera voluntaria.

P: En Jn 10,1-2, ¿qué está diciendo Jesús en sentido figurado acerca de los ladrones y salteadores?

R: Cualquier persona, tanto entonces como ahora, que diga a los demás que él es el camino, o que pueda mostrarles el camino, y que no provenga del Dios verdadero, es un ladrón y un salteador. Los ladrones de ovejas no solían venir a llevarse a cada oveja por la fuerza, una por una. Abrían la puerta e intentaban llevarse todo el rebaño. Los ladrones intentan llevarse las cosas a escondidas, y los salteadores se las llevan por la fuerza. En cualquier caso, cualquiera que entrara en el redil trepando por el muro tenía malas intenciones. La forma de entrar es tan importante como el hecho de entrar o no.

A menudo se mezclaban ovejas de varios rebaños en el mismo redil, y no se marcaban las ovejas para saber a quién pertenecía cada una. Más bien, el pastor llamaba a las ovejas, y solo aquellas que estaban a su cargo le seguían.

Ahora bien, no se puede esperar que las ovejas hagan gran cosa, pues no son muy inteligentes, pero sí saben seguir a su pastor y a nadie más. Sin embargo, lo sorprendente es el número de seres humanos que creen poder seguir a Cristo y, al mismo tiempo, se dedican a seguir a ladrones y salteadores.

P: En Jn 10,2.7, en esta parábola, ¿es Jesús el pastor o la puerta?

R: Ambas cosas. Aunque los escritores de la Antigüedad no tenían inconveniente en mezclar metáforas, en este caso ambas forman parte de la misma metáfora. Un redil, construido con muros de barro o piedra, a menudo no tenía puerta de madera. El propio pastor se tumbaba frente a la abertura a modo de puerta.

P: En Juan 10,8, ¿quiénes eran los ladrones y salteadores que vinieron antes que Jesús?

R: Se trataba de falsos mesías y falsos profetas. Los falsos mesías, en general, persuaden a las personas para que depositen su confianza en ellos en lugar de en el verdadero Mesías. Los falsos profetas les decían que confiaran en un falso mesías o en un falso dios.

Además, estas palabras se pronunciaron durante la festividad de Hanukkah, que conmemora la reconsagración del templo bajo el mandato de Judas Macabeo. En aquella época había líderes corruptos de Israel que se habían vendido a los seléucidas, y en esta época había líderes corruptos, los saduceos, que se habían vendido a los romanos.

P: ¿En Juan 10,11 es Jesús el Pastor, o es Jesús el Cordero en 1 Corintios 5,7 y Juan 1,29-34?

R: Se trata de figuras retóricas denominadas metáforas, y ambas son adecuadas y ciertas en el caso de Jesús. Él es nuestro Pastor en el sentido de que nos guía y se espera que le sigamos y le obedezcamos. Pero Jesús vino a morir como el Cordero pascual por nuestros pecados.

P: En Juan 10:11, ¿entregó Jesús su vida por sus ovejas, o también por sus enemigos, tal y como indican Romanos 5:6, 10 y 2 Pedro 2:1?

R: Jesús entregó su vida no solo por aquellos que eran sus amigos antes de su crucifixión, sino también por sus enemigos, como Saulo de Tarso, quien odiaba el nombre «cristiano». Pero Saulo se arrepintió más tarde y cambió su nombre por el de Pablo. Romanos 5:10 nos dice que Cristo no murió por las personas que deseaban la salvación, sino que murió incluso por aquellas que, en un principio, no querían saber nada de la salvación de Cristo, pero que más tarde cambiaron y se arrepintieron.

¿Murió Cristo incluso por aquellos que nunca se arrepentirían? Sí, la oferta de salvación de Cristo es para todos, tal y como dice 1 Juan 2:2. Sin embargo, la salvación de Cristo «no tiene valor para ellos, ya que no compartían la fe de quienes la comprendieron» (Hebreos 4:2). No sirve de nada para aquellos que «niegan al Señor que los rescató» (2 Pedro 2:1), que «rechazaron el propósito de Dios para ellos» (Lucas 7:30) y que «se aferran a ídolos sin valor [y] abandonan Su amorosa devoción» (Jonás 2:8) (BSB)

Véase When Critics Ask, p. 416, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Juan 10:14-33, ¿en qué momento las palabras de Jesús habrían constituido una blasfemia si las hubiera pronunciado un hombre común?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, cualquier otra persona que dijera lo que se recoge a partir de Juan 10:1 sería un falso profeta, si pronunciara estas palabras refiriéndose a sí misma. Cuando Jesús habla de «sus ovejas» y de «su autoridad», está afirmando su condición de Dios, incluso antes de Juan 10:33-42.

P: En Juan 10:16, ¿a quiénes se refiere Jesús cuando habla de «otras ovejas»?

R: Jesús se refiere a los gentiles (no judíos). No se refiere únicamente a los pueblos del Nuevo Mundo, como enseñan los mormones. Tampoco se refiere a todos los que creen y no forman parte de los 144 000 de los Testigos de Jehová, tal y como enseñan estos. Consulte *El libro completo de respuestas bíblicas*, págs. 57-58; *Cuando los miembros de sectas preguntan*, págs. 175-176; y *Respuestas a los Testigos de Jehová, versículo por versículo*, págs. 78-79, para obtener respuestas más detalladas.

P: En Juan 10:18, ¿cómo se le concedió a Jesús el poder de entregar su vida y volver a tomarla?

R: Jesús se despojó de sí mismo cuando vino a la tierra, por lo que no tenía poder alguno salvo el que le dieron el Padre y el Espíritu. En la tierra, le concedieron el poder de entregar su vida (morir físicamente) y volver a la vida.

P: En Juan 10:23, ¿qué era la Fiesta de la Dedicación, que tenía lugar en invierno?

R: Se trata de la misma fiesta que la Fiesta de las Luces, o Hanukkah, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 310, y el *Believer’s Bible Commentary*, p. 1527. Hanukkah conmemoraba la reconsagración del Templo tras su profanación durante la época en que los macabeos liberaron a Israel. Es importante señalar que Hanukkah no se menciona como fiesta en el Antiguo Testamento, pero Jesús la celebraba junto con otros judíos. No hay ningún inconveniente en celebrar una fiesta que no figure en la Biblia.

P: En Juan 10:26, ¿algunos de los judíos no eran ovejas de Jesús porque no creían, o no creían porque no eran ovejas de Jesús?

R: En primer lugar, un sencillo estudio léxico y, a continuación, tres puntos de vista.

Estudio de las palabras: La palabra griega traducida aquí como «pues» es gar. La Concordancia de Strong indica que su significado principal es «razón». Strong también señala que puede significar «y, como, porque (eso), pero, incluso, pues, en efecto, sin duda, visto que, entonces, por lo tanto, en verdad, qué, por qué, sin embargo». El Nuevo Testamento griego de Aland indica que significa: «pues», «puesto que», «entonces»; «en efecto», «ciertamente»; «¡¿Qué?!», «¡¿Por qué?!». Por lo tanto, la palabra griega gar tiene un amplio abanico de significados. Además, es posible que Jesús pronunciara estas palabras en arameo, y no en griego, por lo que no se puede determinar una definición concreta con precisión. En cualquier caso, he aquí tres posibilidades, siendo la tercera la más probable.

Por lo tanto: No eran ovejas de Jesús porque no creían. Sin embargo, el griego cuenta con palabras mucho más contundentes para «por lo tanto», como «oukoun», que se utilizaban con frecuencia en el Nuevo Testamento, y esas palabras no se emplearon aquí.

A causa de: Creían precisamente porque no eran ovejas de Jesús. Aunque la palabra griega es similar al «for» inglés en el sentido de que podría interpretarse de esta forma o de la anterior, la estructura de la frase favorece esta interpretación frente a la anterior. La gente tiende naturalmente a hacer hincapié en el aspecto de que no eran ovejas de Jesús porque no creían. Sin embargo, este pasaje dice lo contrario. La Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, p. 1683, menciona esta interpretación, aunque sin excluir necesariamente la otra.

Ambas: Decir «o una cosa o la otra» es una simplificación artificial. Es similar a preguntar si las personas están vivas porque respiran, o si respiran porque están vivas. El «Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento», p. 311, menciona que esto «es una simple afirmación de su conducta. También nos recuerda el misterio supremo de la elección de Dios».

P: En Juan 10:28-29, ¿qué se dice acerca de la posibilidad de que una de las ovejas de Jesús pierda su salvación y vaya al infierno?

R: Este versículo enseña claramente que Dios se asegurará de que nadie, ya sean demonios o seres humanos, pueda arrebatarnos por la fuerza nuestra salvación. Romanos 8:35-36 también afirma que nada puede separarnos del amor de Dios. El «Bible Knowledge Commentary: New Testament», p. 311, señala que el griego dice «ciertamente nunca perecerán». También indica que la palabra para «arrancar», harpasei, está relacionada con la palabra que designa al lobo voraz: harpax. Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1527, para obtener más información sobre el hecho de que la vida eterna no depende del comportamiento de una persona.

No obstante, una persona no elegida puede convencer al mundo, e incluso a sí misma, de que es cristiana, y más tarde optar por apartarse de su profesión de fe en Cristo.

Sin embargo, algunos cristianos afirman que, aunque nadie puede arrebatarnos la salvación, los cristianos auténticos pueden optar por soltarse de la mano de Dios por sí mismos e ir al infierno. Este versículo no confirma ni niega ese punto de vista.

David O’Brien, en *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (Manual actual para resolver las dificultades bíblicas), pp. 307-310, afirma que un creyente nunca puede «extraviar» su salvación, lo que significa que ningún creyente puede pecar tan gravemente como para que, sin saberlo, pierda su salvación. El hecho de que sigamos salvados no se mantiene mediante las obras, al igual que nuestra salvación inicial no se consigue mediante las obras. Sin embargo, un creyente auténtico podría elegir conscientemente «devolver» su salvación a Dios. En ese caso, sería como aquellos que conocían la verdad y crucificaron a Jesús.

Por otra parte, consulte el libro de Ron Rhodes, *The Complete Book of Bible Answers*, páginas 190-193, para conocer la opinión de que, una vez que una persona ha sido salvada, nada ni nadie (ni siquiera ella misma) puede separarla de lo que Dios ha prometido.

P: En Juan 10:28-29, ¿cuál es su opinión sobre la seguridad eterna («una vez salvado, siempre salvado»)?

R: Creo en el principio de «una vez salvado, siempre salvado» por dos razones:

a) Desde una perspectiva atemporal, resulta una contradicción intrínseca que Dios «sepa» que una persona está salvada y, a continuación, descubra que se equivocó y que, e , dicha persona no está salvada. De hecho, esto podría resumirse como «una vez elegido, siempre elegido». (Por cierto, no soy calvinista).

b) Desde una perspectiva temporal, Dios promete estampar en nosotros su sello del Espíritu Santo, garantizando así nuestra herencia. Nadie puede arrebatarnos de la mano de Dios (Juan 10:28). Todos los que han sido «... justificados serán glorificados» (Romanos 8).

A continuación, se incluyen algunos versículos al respecto.

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La salvación es un don de la gracia, no se gana con las obras. Ningún mérito por nuestra parte puede salvarnos. Ef 2:8-9; 2 Tim 1:9; Tit 3:5; Hch 26:20; Rom 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Gál 3:2, 3, 10-14

La fe auténtica da fruto, pues la fe sin obras está muerta. Stg 2:14-26; ~1 Jn 3:17-19

Todos los verdaderos creyentes se esfuerzan por obedecer a Dios y expresar su amor hacia Él y hacia las personas. 1 Juan 3:14-15

Los creyentes pueden estar seguros de su vida eterna. 1 Jn 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; Ef 3:12

Dios no solo nos salva, sino que también nos sella y nos preserva. Ef 1,13-14; Judas 24; 1 Tim 1,14

Por otra parte, he visto cómo se utiliza la doctrina de «una vez salvado, siempre salvado» de forma errónea y desequilibrada. Una señora me contó en una ocasión que su hijo, que estudiaba en la universidad, se había marchado de casa para irse a vivir a California con su novia. Sin embargo, ella sabía que, de todos modos, él iría al cielo, porque había caminado por el pasillo de una iglesia.

La doctrina de «una vez salvado, siempre salvado» es cierta, pero también hay que conocer la «doctrina complementaria» de la conversión falsa. Algunas personas que no están salvadas serán capaces de engañar a los demás, e incluso a sí mismas, haciéndoles creer que están salvadas. A continuación se incluyen versículos al respecto.

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Debemos examinarnos a nosotros mismos, pues los cristianos falsos pueden ser engañados. 2 Cor 13:5

Los creyentes deben ser diligentes hasta el final para afianzar su esperanza. Hebreos 6:11

Algunos pueden tener una falsa seguridad de la salvación (Jer 17:10), aunque:

• Tengan apariencia de piedad y conozcan las Escrituras. 2 Tim. 3:5; Jn 5:39-47

• Creen (en un sentido intelectual, no salvífico) y están bautizados. Hch 8,13.20; Stg 2,19

• Al menos ellos mismos creían que profetizaban en nombre de Jesús, expulsaban demonios y realizaban muchos milagros poderosos. Mt 7,21-23; 2 Ts 2,9-10

• En su momento, escaparon de la corrupción del mundo al conocer a nuestro Señor y Salvador. 2 Pedro 2:17-22

Podemos tener confianza en nuestra salvación; podemos SABER que tenemos vida eterna (1 Juan 5). Sin embargo, también tenemos la responsabilidad de examinarnos a nosotros mismos y estar en guardia.

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Tenemos la responsabilidad de vigilar de cerca nuestra vida y nuestra doctrina. 2 Tim 1:14; Col 1:23; Prov 22:5

No seguir la sabiduría de este mundo. Col 2:8-9; Stg 3:15; 1 Cor 1:17-27; 2:6, 8, 14; 2 Cor 1:12

Perseverar. Hebreos 10:23, 36; 12:1, 12-13; 1 Juan 2:24; 1 Corintios 13:7; Romanos 5:3-4; Santiago 1:3-4, 12; 5:11; 2 Pedro 1

Aunque no soy calvinista (afirmo los aspectos universales de la expiación), sí defiendo la perseverancia de los santos, que considero una síntesis de estas dos doctrinas.

a) «Una vez salvado, siempre salvado»: Dios no permitirá que nadie deje de estar salvado

b) Conversión falsa: Todos los verdaderamente salvados, aunque se desvíen, volverán a Dios. De lo contrario, no estaban verdaderamente salvados.

P: En Juan 10:30, ¿demuestra esto que el modalismo es cierto, dado que Jesús y el Padre son Uno?

R: No. Según tanto el Tratado sobre la Trinidad de Novaciano (cap. 27, p. 637) como la gramática griega, la palabra griega es «Uno» (neutro), no «Uno» (masculino); por lo tanto, son uno en carácter y esencia, pero no uno en persona.

P: ¿Demuestra Juan 10:30 que Jesús es Dios?

R: Demuestra que Jesús es Dios en un sentido superior al de los seres humanos que eran los llamados «dioses».

P: En Jn 10,30, ¿en qué sentido son uno el Padre y Jesús?

R: Las Escrituras revelan muchas formas en las que son uno.

Uno: A continuación se enumeran algunas de ellas.

1. Comparten títulos comunes

A Jesús se le llama «Padre Eterno», lo que puede referirse a que es la fuente de la vida eterna (Isaías 9:6).

Ambrosio de Milán (378-381 d. C.), en su obra *Sobre el Espíritu Santo*, libro 1, cap. 13, párrs. 132-139, escribió más sobre el uso compartido de los nombres divinos. Véase *Los Padres de Nicea y posniceos*, 2.ª serie, vol. 10, págs. 110-111, para obtener más información sobre lo que escribió Ambrosio.

2. Tienen la misma naturaleza. Filipenses 2:5

3. Gozan del mismo honor. Juan 5:23

4. El Padre y Jesús «poseen» todo en común. Juan 16:15; 17:10.

5. En la tierra, el Padre vivía en Jesús. Juan 10:38; 14:10-11.

6. En la tierra, Jesús estaba en el Padre. Juan 10:38; 14:11

7. Si realmente conoce a Jesús, entonces conoce al Padre y ha visto al Padre. Juan 14:7-9

8. Nadie llega al Padre sino por medio de Jesús. Juan 14:6; 6:45; ~8:24; Hechos 3:12

9. A ambos se les rinde culto legítimamente. Hebreos 1:6

10. A ambos se les llama legítimamente «Dios». Juan 1:1; 20:28; Hebreos 1:8, 9

11. Se reza a ambos. Hechos 7:59-60

12. Todo lo que hay en el mundo fue creado por medio de ambos. Juan 1:3, 10; Colosenses 1:16

13. La plenitud de la deidad está en Jesús. Colosenses 1:19

14. Son uno en espíritu, amor y propósito. Obedecer verdaderamente a uno es obedecer al otro. ~Juan 14:23-24

Sin embargo, no son iguales en todos los aspectos.

1. Son distintos. Jesús no era un ventrílocuo. Mateo 3:16; Juan 8:18.

2. El Padre, Jesús y todos nosotros compartimos algunas cosas, como la vida eterna. Juan 16:13-15

El Padre carece de algunas cosas que compartimos con Jesús tras su nacimiento humano. Hebreos 1:6-10; 2:14; 7:3

3. El Padre no se convirtió, ni evolucionó, ni se transformó en Jesús. Hebreos 13:8; 1:9; Juan 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27-28, 32; 17:5

4. Jesús no se convirtió, ni evolucionó, ni se transformó en el Padre. Hebreos 13:8; ~Apocalipsis 5:13; Juan 20:17; 14:10, 24, 26; 15:1

5. Jesús fue abandonado en el Calvario. Marcos 15:34; Mateo 27:46

6. Por muy unidos que estuvieran en la tierra, Jesús seguiría yendo hacia el Padre. Juan 14:12; Marcos 16:19; Juan 20:11

Esto se ha resumido así: «Unidos sin confusión, […] distinguidos sin separación, indivisibles y sin grados». Partes de este texto proceden del Sermón de Atanasio sobre Lucas 10:22, cap. 2, p. 90

El «Comentario bíblico del creyente», p. 1528, ofrece una respuesta ligeramente diferente. Aunque afirma que son uno en todos sus atributos, señala que, en este pasaje, Jesús se refiere a que el Padre y Él son uno en cuanto al poder.

P: En Juan 10:31, ¿cómo pudieron recoger piedras para apedrear a Jesús en la columnata de Salomón?

R: Probablemente, el pórtico de Salomón no tuviera piedras sueltas; sin embargo, este se encontraba junto al lado este del templo, que en aquel momento estaba siendo reconstruido por Herodes, por lo que habría abundantes piedras para la construcción. Pero esto significa que dichas piedras no eran guijarros, sino que eran al menos del tamaño de la mano de una persona. El griego aquí significa «llevar», no solo «recoger», según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, págs. 112-113.

P: En Jn 10,34, ¿son los seres humanos también dioses?

R: No. Hay cinco puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

Innumerables personas han afirmado falsamente ser dioses.

Ningún ser humano es el verdadero Dios, salvo Jesús.

En la Biblia, algunos hombres fueron designados como elohim. Moisés era como Dios (elohim) para el faraón (Éxodo 7:1), en el sentido de que se esperaba que el faraón obedeciera el mensaje de Dios transmitido a través de Moisés.

En el Salmo 82:6, el término «elohim» se refiere a simples personas. Los cristianos discrepan sobre si el Salmo 82:6 habla en tono irónico, llamando a los hombres malvados [los llamados] «dioses», o si afirma que los jueces designados (elohim) eran corruptos.

En cualquier caso, los «elohim» del Salmo 82:6 juzgan injustamente, caminan en la oscuridad y mueren como los hombres.

P: En Juan 10:34-36, ¿por qué se refirió Jesús al Salmo 82:6 en este pasaje?

R: Jesús podría haber estructurado su argumento de otras maneras, pero el Comentario evangélico de la Biblia, en la página 862, señala que Jesús, en este caso, estaba exponiendo su argumento tal y como lo haría un rabino. Se trata de un argumento «a fortiori», es decir, que parte de lo menor para llegar a lo mayor. Jesús utilizaba tres conceptos de las Escrituras como «palanca» para intentar abrir las mentes de los judíos.

Como punto de apoyo (pivote) de la palanca, Jesús se basó en su correcta comprensión de que solo había un Dios.

En el extremo superior de la palanca, Jesús utilizó el concepto de que, en las Escrituras, incluso a los hombres impíos se les llamaba «elohim» en el Salmo 82. Ahora bien, hay quienes interpretan que el Salmo 82 está escrito con ironía (de forma sarcástica) acerca de estos hombres que se erigían como «dioses», pero que, aun así, morirían en el polvo. Sin embargo, otros consideran que a los hombres que ejercían como jueces se les atribuía el título de «elohim», porque ocupaban el lugar de Dios, impartiendo la justicia divina. El Salmo 82 se refería a jueces corruptos. En cuanto al significado exacto de que se llamara «Elohim» a las personas en el Antiguo Testamento, véase la pregunta anterior. En cualquier caso, a los hombres mortales del Salmo 82 se les llamaba «elohim», en cierto sentido de la palabra.

Por un lado, si ya estaba bien que la gente leyera en voz alta este salmo y llamara «elohim» a estos hombres, por muy poco merecedores que fueran, ¿cuánto más apropiado resulta llamar «Elohim» a Jesús, ya que Jesús es el Hijo unigénito de Dios? Jesús no estaba explicando aquí todos los detalles de la relación entre Él y el Padre, ni entró en detalles sobre cómo la Trinidad es un solo Dios (el punto de apoyo), pero tres personas. Más bien, Jesús simplemente está diciendo aquí que, si a esos hombres malvados se les llamaba «elohim», reflexionen sobre el hecho de que Jesús podría ser «elohim» en un sentido aún mayor.

Un argumento del tipo «cuánto más» se denomina argumento «a fortiori».

P: En Juan 10:37-38, ¿por qué dice Jesús que, si no van a creer en Él, al menos crean en sus obras?

R: Jesús nunca dijo que creer en sus obras fuera suficiente para la salvación. En Hechos 8:13, 18-19, Simón el Mago creía en la veracidad de los milagros, pero no fue salvo.

Más bien, Jesús se sorprendió de que, al ver lo que Él hacía, ni siquiera dieran el primer paso y creyeran en la realidad de los milagros. Esto no sería suficiente, pero serviría de puente para que, tal vez más adelante, creyeran en aquel que realizaba los milagros.

P: ¿Indica Juan 10:37-38 que creer en las obras de Jesús, y no en Jesús, es suficiente para la salvación?

R: No. Significa que, si al menos pueden creer en las obras de Jesús y creer que proceden de Dios, eso constituye un primer paso para creer en Jesús. A veces hay que ir paso a paso.

P: En Juan 10:40, ¿por qué se dirigió Jesús al lugar donde solía bautizar Juan?

R: Jesús se retiró debido a la fuerte oposición de los fariseos y otros judíos. Jesús acudió allí porque fue allí donde comenzó su ministerio. Por supuesto, ahora las cosas eran diferentes; Juan el Bautista había sido decapitado y la gente también quería matarle a él. Sin embargo, los seguidores que acudían a él podían recordar su anterior compromiso con el bautismo de Juan el Bautista. A veces es bueno sentir nostalgia y volver a un lugar que se recuerda bien para recordar a los demás (y a nosotros mismos) nuestro compromiso y amor anteriores.

P: En Jn 11,1-33, ¿por qué no se menciona a Lázaro en los demás evangelios, si se trata de un momento tan culminante en el Evangelio de Juan, tal y como pregunta la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 984?

R: Antes de responder a esta objeción, compliquemos aún más la cuestión. ¿Por qué la resurrección de la hija de Jairo aparece en los tres evangelios (Mt 9, 18-26; Mc 5, 21-43; Lc 8, 40-56), pero no aparece en el de Juan? ¿Por qué los discípulos y las mujeres adoraron a Jesús en Mateo 14, 33 y Mateo 28, 9, pero no en los demás evangelios? ¿Por qué los pastores adoraron a Jesús en Lucas 2, 15-20, pero no en los demás evangelios? ¿Por qué el ciego adoró a Jesús en Juan 9:38, pero no en los demás evangelios? Y, ya que estamos, ¿por qué ocurrió algún acontecimiento en cualquiera de los evangelios que no se haya registrado también en cada uno de los otros tres?

Juan nos da la respuesta en Juan 21:25: «Hay muchas otras cosas que hizo Jesús. Si se escribieran todas, supongo que ni siquiera en todo el mundo cabrían los libros que se escribirían». Hay cuatro puntos:

1) Juan y los autores de los evangelios fueron selectivos a la hora de mostrarnos lo que consideraban los aspectos clave para revelarnos quién era Jesús.

2) Es posible que un autor conociera información que los demás desconocían. Por ejemplo, Lucas parece disponer de mucha más información sobre la infancia de Jesús. Quizás había hablado extensamente con María.

3) Los autores escribieron para públicos diferentes. Por ejemplo, si Jesús murió a las 3:00 de la tarde, eso habría sido la novena hora (Mateo 27:45), ya que los judíos comenzaban el día alrededor de las 6 de la mañana. Sin embargo, habría sido la sexta hora (Lucas 23:44) para los lectores griegos y romanos, para quienes el día comenzaba a las 9 de la mañana. En Juan 20:19 se hace referencia a la noche como el día anterior, tal y como harían los romanos y los griegos, mientras que los judíos considerarían que la noche comenzaba tras la puesta del sol del día siguiente.

4) Por último, se cree que Juan escribió su evangelio más tarde que los demás, y tal vez quisiera incluir especialmente información que aún no se había proporcionado en los otros tres.

Véase también When Critics Ask, págs. 411-412, donde se ofrece esencialmente la misma respuesta a una pregunta relacionada, sobre Juan 6:35.

P: ¿Indica Juan 11:1-33 que Jesús mantuvo relaciones sexuales con María y Marta, tal y como enseña la secta «Hijos de Dios» (= «Familia del Amor»)?

R: ¡En absoluto! Nada indica que Jesús fuera menos que puro. El líder de la «Familia del Amor», Moses David Berg, en *Ffer’s Handbook!*, p. 4, llegó incluso a enseñar que, dado que Jesús tuvo que sufrir todo por nosotros, contrajo voluntariamente una enfermedad venérel e de María Magdalena. Jesús amaba a Lázaro, así como a María y a Marta, y su amor era de amistad, no sexual.

P: En Juan 11:3, ¿cuál fue el motivo de la petición que se le hizo a Jesús en este pasaje?

R: María y Marta no le dijeron que viniera porque Lázaro le ama, ni porque ellas le aman. Más bien le dijeron que viniera porque aquel a quien usted ama está enfermo. 1 Juan 4:19 dice que amamos a Dios porque Él nos amó primero, y no al revés. Cuando oremos a Dios, no le pidamos que nos conceda lo que solicitamos por nuestra justicia, nuestro amor o nuestras obras. Más bien, pidámosle por sus promesas y por su amor hacia nosotros. Por supuesto, Dios siempre puede decir que no a aquello que no sea lo mejor para nosotros o que no esté conforme a su voluntad.

P: En Juan 11:4, ¿por qué dijo Jesús que Lázaro no estaba enfermo de muerte, si luego Lázaro murió en Juan 11:11-14, 17?

R: Es evidente que, en este caso, Jesús tenía una perspectiva diferente a la de los discípulos. En general, Dios tiene una perspectiva diferente, tanto sobre la muerte como sobre lo que es posible. En este caso, Jesús sabía que Lázaro volvería a la vida, y habló de esa manera para hacer hincapié en ese hecho. Véase «When Critics Ask», págs. 417-418, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Juan 11:6, ¿por qué tardó Jesús en ir a ver a su amigo enfermo, Lázaro?

R: La respuesta definitiva se encuentra en Juan 11:15. Debido a la demora de Jesús, Lázaro murió, y resucitar a Lázaro de entre los muertos sería una demostración aún mayor de su poder.

¿Escogió Jesús deliberadamente retrasarse por este motivo, sabiendo todo esto? ¿O bien no lo hizo deliberadamente, sino que retrasó su partida hasta que el Padre le guió a ir, y este fue el resultado? Las Escrituras no lo dicen, y podría ser de cualquier manera.

P: En Juan 11:9, ¿cómo es posible que haya doce horas de luz, si el día es más corto en invierno y más largo en verano?

R: Aunque Jesús estaba enseñando aquí principalmente sobre el ministerio, y no sobre astronomía, fue muy preciso en este punto. Independientemente de la latitud, hay exactamente doce horas de luz diurna al día a lo largo de todo un año. A veces, hoy en día, estamos tan absortos en la agenda hora a hora, o en la estación del año en la que nos encontramos, que no nos damos cuenta de cómo se equilibran las cosas con el paso del tiempo.

P: ¿Muestra Juan 11:11-14 que estamos inconscientes tras la muerte, ya que Lázaro «se durmió», tal y como enseñan los Testigos de Jehová en *La búsqueda de Dios por parte de la humanidad*, pág. 128?

R: No, este eufemismo habitual para referirse a la muerte, que también se utiliza en el Antiguo Testamento, no debe interpretarse como si Jesús se contradijera con sus propias palabras acerca de la conciencia tras la muerte en Marcos 9:43-48; Lucas 16:22-23; y Apocalipsis 19:20, así como con las palabras de Pablo en 2 Corintios 5:8 y Filipenses 1:23.

P: En Juan 11:16, ¿por qué dijo Tomás que fueran, para que pudiéramos morir con él?

R: Tomás estaba comprometido, pero confundido. Aparte de su valentía, las Escrituras no indican qué otras razones llevaron a Tomás a hacer este comentario tan extraño. He aquí dos hipótesis.

Desesperación: Quizás Tomás pensó que las autoridades probablemente encontrarían a Jesús y arrestarían a los discípulos. Hoy en día, incluso en la desesperación, se supone que debemos seguir a Jesús, incluso hasta la muerte. Pablo también sintió desesperación en 2 Corintios 1:8-10.

Falta de fe: Quizás Tomás pensó que, aunque Jesús podía hacer milagros, ni siquiera Él podía resucitar a los muertos. Cuando Tomás dijo: «Vayamos también nosotros, para que muramos con Él», es evidente que no esperaba que Jesús resucitara a Lázaro de entre los muertos. Hoy en día, incluso cuando tenemos dudas, deberíamos ser como el padre del muchacho convulso que le dijo a Jesús: «Creo; ¡ayúdame en mi incredulidad!», en Marcos 9:24.

P: En Juan 11:23-25, ¿qué dice Jesús aquí sobre la resurrección?

R: Decir que la resurrección es solo un acontecimiento es referirse, en realidad, a su significado secundario, pero pasar por alto la razón principal que subyace a dicho significado. «Jesús es la resurrección» significa que, del mismo modo que Jesús tenía el poder de resucitarse a sí mismo de entre los muertos, en Jesús reside también el poder para nuestra resurrección de entre los muertos.

P: En Juan 11:26, ¿por qué dijo Jesús que quienes creyeran en Él nunca morirían?

R: Tendrán vida eterna, primero en la tierra y luego en el cielo. Jesús no dijo que nunca morirían, sino que «vivirá, aunque muera».

P: En Juan 11:33, 38, ¿por qué se turbó Jesús?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Jesús estaba visiblemente conmovido, pues Juan 11:36 muestra que la multitud se dio cuenta de ello.

2. Juan 11:36 también da a entender que la multitud supuso que Jesús estaba turbado debido a su amor por Lázaro y a su dolor por la muerte «definitiva» de este.

3. Aunque Jesús amaba profundamente a Lázaro, las Escrituras no indican realmente la verdadera razón por la que Jesús se sintió visiblemente conmovido.

4. Es posible que Jesús se sintiera conmovido, no por el estado físico de Lázaro, sino por la frágil condición espiritual de sus hermanas y de los demás.

P: En Juan 11:35, ¿cómo podría haber un Dios tan impotente que llora, y que además tiene sed, como se menciona en Juan 19:28? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Hablemos primero del llanto y luego de la sed. Jesús lloró: Deedat plantea un contraste interesante. Cuando alguien abandona el islam o desobedece a Alá, nunca se dice que Alá llore ni muestre preocupación alguna al respecto, salvo ira. Pero Jesús lloró por Jerusalén; lloró por Lázaro. El Salmo 116:15 dice: «Preciosa es a los ojos del Señor la muerte de sus santos». Deedat no mencionó en ningún momento que esto fuera cierto en el caso de Alá.

Jesús tuvo sed: Dios en el cielo nunca carecería de nada, ni pasaría hambre ni sed, así que, ¿cómo podría Dios empatizar con nosotros o comprender nuestra situación humana? Pero, ¿y si Dios Todopoderoso, que puede hacer cualquier cosa, decidiera hacerse hombre? Jesús no solo nos dice que seamos fieles y perseveremos, sino que sabe lo difícil que resulta a veces, y comprende nuestro sufrimiento. Ahora bien, los musulmanes dirían que Alá sería consciente del dolor de todos, pero es Jesús, y no Alá, quien comprendería de primera mano cuál es nuestro sufrimiento, porque Él también sufrió y experimentó el dolor por nosotros.

P: En Juan 11:42, ¿por qué decía Jesús en sus oraciones cosas dirigidas a Dios en favor del pueblo?

R: Lejos de ser insincero, Jesús se mostraba muy franco y honesto. Jesús no estaba diciendo: «Por favor, escúcheme mejor de lo que suele hacerlo», ni siquiera «Por favor, escúcheme», sino que estaba dando las gracias al Padre, quien ya le había prometido que le escucharía. Si Jesús no hubiera dicho «Sé que me escuchas», la gente podría haberlo malinterpretado y pensar que le estaba pidiendo a Dios que le escuchara.

Hoy en día, hay una diferencia entre orar y orar con fe. Como alguien dijo una vez, si alguna vez siente que una pequeña oración no hará mucho daño, probablemente tampoco servirá de mucho. No es una falta de respeto «apoyarse en las promesas de Dios» y orar con la seguridad de que Dios cumple sus promesas.

P: En Juan 11:43, ¿por qué dijo Jesús: «Lázaro, sal»?

R: Dios creó todo mediante su palabra. Si Jesús se hubiera limitado a decir «sal», eso podría haber causado un verdadero problema, ya que todos los que habían fallecido habrían vuelto a la vida en ese momento. Jesús no diría eso hasta más tarde. Supongo que Jesús, siendo quien era, tenía que ser muy cuidadoso con sus palabras.

P: En Juan 11:44, ¿cómo pudo salir Lázaro andando, si estaba atado de pies y manos?

R: Tal y como se menciona en la página 418 de *When Critics Ask*, los cadáveres se envolvían en lienzos de lino, no estaban atados con fuerza como los cuerpos egipcios. Nada impedía aquí que Lázaro caminara.

P: En Juan 11:46, ¿por qué algunos fueron a contar a los fariseos lo que Jesús había hecho?

R: Probablemente no se debió a ningún tipo de amor hacia Jesús. Es posible que actuaran como los «ojos y oídos» de los fariseos.

P: En Juan 11:46-51, ¿por qué actuaron los fariseos de esa manera?

R: Los fariseos estaban claramente desconcertados y no sabían qué hacer. Su objetivo era mantener su posición, no seguir a Dios. Querían que se le retirara el apoyo público a Jesús, pero no podían hacerlo mientras Jesús realizara estos milagros.

P: En Juan 11:49-52, ¿por qué Caifás pronunció una profecía cierta, si rechazaba a Jesús?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Caifás era alguien que rechazaba a Jesús y deseaba su muerte; Caifás desagradaba a Dios.

2. Las palabras que pronunció Caifás constituían una profecía verdadera, aunque el significado (la expiación de Cristo por el mundo) no era el que Caifás pretendía.

3. Dios puede utilizar a quien desee para revelar profecías y verdades; incluso a hombres malvados que le desagradan.

4. Por lo tanto, el hecho de que alguien pronuncie una profecía no demuestra automáticamente que sea una persona piadosa. Otros dos pasajes que respaldan esta conclusión son Números 22:32-33 (Balaam) y 1 Samuel 19:18-24 (Saúl y sus hombres).

P: ¿Respalda Juan 11:49-52 la afirmación católica romana sobre la infalibilidad papal, tal y como afirman algunos eruditos católicos, según se indica en la página 179-180 de *When Cultists Ask*?

R: No, resulta bastante exagerado pensar que una sola afirmación, correcta por casualidad, de un líder judío, respalde que las entre siete y catorce declaraciones ex cathedra realizadas por los papas los hagan de algún modo infalibles. Caifás también dijo cosas erróneas, ¿demuestra esto que los papas dicen cosas erróneas?

Pero, para ser justos, cabe señalar que muchos católicos NO intentan forzar la interpretación de este versículo para demostrar la infalibilidad papal.

P: Juan 12, 1-11 narra los preparativos para la Pasión de Jesús. ¿Qué podemos hacer, en nuestras vidas, para prepararnos a fin de sentir una mayor pasión por Jesús hoy en día?

R: En el aspecto positivo, podemos dedicar más tiempo a Dios, meditando sobre sus Escrituras, rezándole y dedicándole cada día. Podemos comprender la importancia de compartir el Evangelio con los demás y ponerlo en práctica.

En el aspecto negativo, podemos erradicar de nuestras vidas todo aquello que tiende a apagar nuestra pasión por Dios. Cualquier pecado habitual, o cualquier actividad que nos robe mucho tiempo, que nos haga estar «demasiado ocupados» con cosas triviales como para hacer lo más importante que Dios quiere que hagamos.

P: En Juan 12:3, ¿por qué permitió Jesús que se utilizara sobre Él el costoso perfume?

R: Dado que Jesús es Dios, es digno de culto y adoración. Jesús aceptó el amor y la reverencia que ella le profesaba, y permitió que los demás lo vieran y aprendieran de su ejemplo. Este perfume de nardo era caro; se importaba del norte de la India, según el Comentario Evangélico de la Biblia, p. 864, y el Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento, p. 316. Judas dijo que podría venderse por trescientos denarios, y un jornalero ganaba un denario al día.

El Comentario evangélico de la Biblia, p. 865, señala que no era infrecuente que un anfitrión hiciera que un sirviente lavara los pies a los comensales, pero que el propio anfitrión no lo hiciera.

Normalmente, la unción sería un momento de alegría, pero en este caso se trataba de un momento tierno y triste, según *El Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento*, p. 316.

P: En Juan 12:6, ¿por qué permitió Jesús que Judas fuera discípulo, si Judas era un ladrón y un futuro traidor?

R: Según Juan 12:4-6, Judas era un ladrón incluso después de haberse convertido en discípulo. Dios puede utilizar cualquier medio que Él elija para llevar a cabo Su plan. La traición a Jesús formaba parte del plan de Dios, tal y como muestran el Salmo 41:9, Hechos 2:23, Mateo 26:24, 54, Marcos 14:21, Lucas 22:22 y Juan 13:18.

Que Judas traicionara a Jesús fue un acto malvado, pero Dios utilizó este hecho negativo como parte de Su plan para lograr el bien; en este caso, la muerte de Jesús en la cruz por nuestros pecados. Este es un ejemplo de lo que se denomina «concurrencia».

P: En Juan 12:7, ¿en qué sentido eran María y Judas opuestos en este caso?

R: Se trata de un contraste bastante marcado. María ofreció este costoso regalo como acto de adoración, mientras que Judas quería apropiarse de él para robarlo. María lo hizo por amor abnegado; Judas actuó de forma práctica y «utilitaria».

Hoy en día, hay quienes se involucran en una iglesia únicamente por lo que pueden obtener, ya sea material o espiritualmente. Otros, en cambio, se involucran por lo que pueden aportar. Es cierto que todos recibimos de la iglesia una buena enseñanza, comunión, amigos, etc., y es bueno desear obtener esas cosas. Pero, ¿qué está usted aportando? No tiene por qué ser un cargo en la iglesia, sino más bien: ¿qué está ofreciendo a Dios? Una copa llena no puede recibir más líquido. Pero a medida que derrama lo que ha recibido para los demás, Dios puede volver a llenar su copa con cosas nuevas y buenas.

P: En Juan 12:9-11, ¿qué hizo mal Lázaro (a ojos de los sacerdotes) para que quisieran matarlo?

R: Volver a la vida era algo sobre lo que Lázaro no tenía control alguno; incluso los sumos sacerdotes admitirían que Lázaro no hizo nada malo cuando Jesús lo resucitó. Pero a los sumos sacerdotes no les importaba en absoluto la equidad ni la justicia para con Lázaro; estaban a la defensiva, en modo «preparen sus carruajes», y harían lo que fuera necesario para lograr su objetivo. Les alarmaba que «todo el mundo se haya puesto de su parte», como se dice en Juan 12:19 y siguientes. A veces, cuando las personas sienten que se encuentran en una situación precaria hoy en día, hacen lo mismo. De hecho, muchos de entre la multitud se alejarían más tarde de Jesús, pero los sumos sacerdotes no lo sabían.

En el trabajo vi un cartel en el escritorio de un directivo. Decía: «No estoy diciendo que sea culpa suya; lo que digo es que le echo la culpa a usted». El cartel era gracioso, pero el mensaje que había detrás no lo era: a veces, una persona solo se mantiene en un puesto desviando la culpa. Pero para hacerlo de manera eficaz, tiene que ser despiadada y no importarle que personas que no lo merecen salgan perjudicadas mientras se protege a sí misma.

P: En Jn 12, 21-22, de entre los muchos detalles que Juan no mencionó, ¿por qué habría el Espíritu Santo hecho que Juan mencionara precisamente este pequeño detalle?

R: En primer lugar, este detalle sobre los griegos no contribuye en nada a hacer avanzar la narración ni a explicar acontecimientos posteriores del Evangelio. Sin embargo, este pequeño detalle pone de manifiesto un enorme contraste. Mientras que los sumos sacerdotes, que conocían la ley, se mantenían alejados de Jesús y tramaban cómo matarlo, estos griegos —ya fueran no judíos o, más probablemente, judíos de habla griega y judíos conversos— se tomaron la molestia de presentar una petición especial para ver a Jesús. Los líderes judíos rechazaron a Jesús, pero los griegos lo aceptaron, tal y como señala el «Evangelical Commentary on the Bible», p. 865.

Por último, el mensaje de Jesús en su presencia hizo hincapié en la necesidad de que Él muriera. Quizás ellos le habían sugerido que Jesús pudiera escapar yendo al extranjero con ellos. El «Comentario bíblico del creyente», p. 1538, conjetura que este podría ser el caso.

P: En Jn 12, 23-24, ¿qué opina sobre la idea de que para Él «la muerte es necesaria para la cosecha»?

R: La muerte física de Jesús era necesaria para que hubiera una resurrección que venciera a la muerte. Pero, en lo que a nosotros respecta, a veces nuestras aspiraciones, esperanzas y sueños deben morir antes de que haya una cosecha fructífera. A veces mueren y nos son arrebatados, porque Dios quiere que nos centremos en otras cosas. A veces pueden morir, pero luego Dios los resucita, tal vez de una forma diferente y más grandiosa. Aunque quizá no queramos ver morir algo que apreciamos, debemos recordar que Jesús nos dijo en Juan 15:2 y siguientes que Dios poda cosas en nuestra vida. No debemos mostrarnos sorprendidos. Debemos alabar a Dios por podarnos, preparándonos para cosas más grandes. Debemos alabar al Señor por su poda, incluso cuando no nos apetezca hacerlo.

¿Hace ejercicio con regularidad por su salud? Si es así, ¿sabe que el ejercicio, en realidad, desgasta sus músculos? Justo después de hacer ejercicio, se siente menos fuerte que antes. Pero es algo bueno, no hay que lamentarlo, porque sus músculos recuperan su fuerza o incluso se vuelven más fuertes. No nos lamentamos por la pérdida muscular que provoca el ejercicio, y tampoco deberíamos lamentarnos por la poda de Dios.

Por último, ¿sabe que Dios no es el único que nos poda? ¡Deberíamos podarnos a nosotros mismos! Debemos morir a nuestra naturaleza pecaminosa, tal y como se indica en Colosenses 3:3-10, Romanos 6:12-14 y Gálatas 6:14.

P: En Juan 12:28-29, ¿por qué habló el Padre, pero la gente no lo entendió?

R: El Padre solo quería que Jesús lo entendiera. Dios Todopoderoso es también un comunicador todopoderoso. Puede hacer que su mensaje resulte claro para quien Él desee que lo oiga, y que resulte inaudible o sin sentido —como un código secreto indescifrable— para aquellos que no deben entenderlo. Tal y como dice Apocalipsis 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22: «El que tenga oídos, que oiga lo que dice el Espíritu…».

Hay quienes se apresuran a explicar cada obra de Dios como un mero fenómeno natural, tal y como señala el Comentario bíblico del creyente, p. 1538.

P: En Juan 12:31 y Juan 16:11, ¿quién es el príncipe de este mundo?

R: Se trata de Satanás, a quien Jesús expulsó. Otros versículos que se refieren a Satanás como quien ejerce influencia sobre este mundo son 1 Juan 5:19, Efesios 2:2 y 2 Corintios 4:4.

P: En Juan 12:32, ¿cómo son atraídos todos hacia Jesús?

R: El griego dice simplemente «todos». No especifica si se trata de «todas las personas» o de «todos los elegidos», y tal vez se refiriera a ambos.

Todas las personas: Tras la crucifixión y resurrección de Jesús, el Espíritu Santo vino al mundo para dar testimonio de Cristo (Juan 15:26) y para convencer al mundo en cuanto al pecado, la justicia y el juicio (Juan 15:8-11). La oferta del Evangelio se hace de forma sincera y gratuita a todos, pues todos tienen la responsabilidad de obedecerla (2 Tesalonicenses 1:8).

Todos los destinados al cielo (los elegidos): Toda persona que vaya al cielo, incluso antes de que Cristo viviera, lo hace a través de Jesús (Juan 14:6). No hay otro nombre (Hechos 14:12) por el cual podamos ser salvos.

Consulte «1001 preguntas bíblicas respondidas», págs. 36-37, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Juan 12:34, ¿por qué decía la gente que la Ley afirmaba que el Mesías permanecería para siempre?

R: Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Tal y como señala *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 318, Daniel 7:13-14 enseña que el Hijo del hombre reinará para siempre. Sin embargo, el libro de Daniel no forma parte de la Ley (Torá).

2. Juan 12:34 no afirma que esto formara parte de la Ley. Solo indica que la multitud afirmó que formaba parte de la Ley. En Juan 7:49, los fariseos acusaron a la multitud de no saber nada de la Ley.

3. No obstante, si la multitud se refería al Antiguo Testamento al utilizar la palabra «Ley», entonces esto sería correcto, aunque impreciso.

4. Independientemente de si lo que dijo la multitud era correcto o no, Juan se limita a recoger sus palabras.

P: En Jn 12,35 y ss., ¿qué significa «caminar en la oscuridad» y cómo lo hacen las personas?

R: Si bien estar en el pecado es estar en la oscuridad, «caminar» (peripateite) en la oscuridad es, en realidad, algo más específico que eso. No puede ver lo que debería hacer, no puede evitarlo, no puede distinguir lo que es bueno de lo que es peligroso, ni lo correcto de lo incorrecto, y, de todos modos, va dando tumbos. Usted no querría caminar por un bosque denso de noche sin luz. Tampoco querría conducir por una carretera rural con las luces apagadas. Del mismo modo, al menos si se encuentra en la oscuridad, podría quedarse quieto, en lugar de caminar y probablemente empeorar las cosas. Pero aún mejor: vea la urgencia y llegue a donde necesita ir mientras aún hay luz del día. ¡Alabado sea Dios por la Luz!

P: En Juan 12:37-40, ¿por qué algunos no creyeron ni siquiera después de todos esos milagros?

R: A veces las cosas tienen una causa directa, y también una causa que provoca la causa directa, y finalmente una causa última. Ese es el caso aquí.

Causa directa: No se volvieron hacia Cristo porque decidieron no seguirle.

Lucas 7:30, Hebreos 4:2, Jeremías 17:4 y otros versículos lo muestran claramente. Sin embargo, ese no es el punto central de Juan 12:37-40.

Causa indirecta: No podían creer, pues Dios les cegó los ojos y les endureció el corazón. Si se hubieran vuelto hacia Cristo, Dios les habría sanado, pero Dios les cegó para que, en su ceguera, no llegaran a la verdad. Ese es el punto principal de Juan 12:37-40 e Isaías 6:10.

Causa última (perspectiva supralapsaria): ¿Por qué elegiría Dios hacer esto? Una minoría muy reducida de cristianos, denominados calvinistas supralapsarios, afirman que Dios quiso decretar que estas personas (denominadas «los réprobos») irían al infierno incluso antes de que Dios decidiera proporcionar un camino (a través de Cristo) para que cualquiera pudiera ir al cielo. En otras palabras, a través de la voluntad secreta de Dios —que, según los calvinistas supralapsarios, nadie puede comprender—, Dios deseó esto. Según una tesis de un calvinista (Curt Daniel, p. 69), se estima que no más del 5 % de los calvinistas han sido supralapsarios. Según Daniel, entre los supralapsarianos se encuentra Teodoro de Beza. Afirma que los hipercalvinistas son aquellos que rechazan la oferta gratuita del Evangelio a todos. Entre ellos se encuentran A. W. Pink (p. 88) y John Gill (p. 86, 126). Loraine Boettner, un conocido calvinista, en su libro *La doctrina reformada de la predestinación*, p. 129, estima que solo el 1 % de los calvinistas son supralapsarios. En la p. 127, Boettner se expresa con dureza sobre esta forma de calvinismo: «El supralapsarismo llega a un extremo tan grande por un lado como lo hace el universalismo por el otro».

Causa última (la opinión de la mayoría de los demás calvinistas): Dios solo decidió quiénes serían los réprobos después de haber elegido a Cristo como el camino de la salvación. Más allá de esto, parecen eludir la respuesta a esta pregunta, limitándose a afirmar que forma parte de la voluntad secreta y no revelada de Dios.

Causa última (una opinión mayoritaria): La presciencia precedió a la elección de Dios en los dos pasajes de la Biblia en los que se mencionan conjuntamente. Si bien ambas podrían ir de la mano, nada impide que Dios elija quién irá al cielo y quién al infierno basándose en su presciencia de cómo serían, qué decisiones tomarían y cómo Dios decidiría obrar en sus vidas.

P: En Jn 12, 38-41, ¿por qué parecía que Dios no quería que muchos creyeran en Jesús?

R: En la mayoría de las épocas y culturas, creer en Cristo ha sido una lucha «ardua».

Juan 12:40 dice que Dios no quería que algunos se convirtieran y fueran sanados.

Juan 12:41 ofrece un ejemplo: aunque muchos fariseos creían en Jesús, amaban más la alabanza de los hombres que la alabanza de Dios.

Juan 12:47-48 afirma que Dios no aprueba a quienes escuchan las palabras de Cristo (e incluso creen en ellas) si no las cumplen.

Al parecer, Dios no concede gran valor a la fe de aquellos que prefieren la aprobación de los hombres a la de Dios.

Sin embargo, Juan 12:40 y 12:46 también muestran que Dios se asegurará de que absolutamente nadie que crea verdaderamente en Cristo permanezca en la oscuridad. Esto no solo se refiere a la oscuridad eterna, sino también a la oscuridad en esta vida, tal y como muestran 1 Juan 3:6, 9 y 1 Juan 4:20.

P: En Juan 12:42-43, dado que muchos de entre los gobernantes creían en Jesús, ¿por qué no le siguieron?

R: Existe una diferencia entre creer meramente de forma intelectual que Él podía realizar los milagros y confiar su vida para seguirle.

P: En Juan 13:1-17, ¿debería el lavado de pies ser una ceremonia que practiquemos hoy en día?

R: Es bueno lavarse los pies unos a otros. Puede ser una forma de demostrar con humildad que se estima a los demás por encima de uno mismo. Sin embargo, nada en las Escrituras indica que deba ser una ceremonia o una institución, tal y como la practican los menonitas « ». Tertuliano (198-220 d. C.), en *De Corona*, cap. 8, p. 98, menciona el momento en que Cristo lavó los pies de sus discípulos, pero no hace referencia a ninguna ceremonia establecida.

P: En Juan 13:3, ¿cómo se preparó Jesús para ir a Dios, dado que Jesús era Dios?

R: La palabra «Dios», al referirse al Dios verdadero, tiene al menos cuatro significados: Padre, Hijo, Espíritu Santo y Dios en la Trinidad. El papel del Padre como Dios de Jesús es, de hecho, un concepto bastante común en las Escrituras. He aquí diez ejemplos:

Juan 20:17 «Yo [Jesús] subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios».

Hebreos 1:9: «…por eso, Dios, su Dios…».

Probablemente 1 Pedro 1:3: «¡Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo!…»

Probablemente Efesios 1:3: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo,…»

Efesios 1:17: «El Dios de nuestro Señor Jesucristo».

Romanos 15:6 «…para que glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo».

Mateo 27:46, Marcos 15:34 «…Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?»

Probablemente 2 Corintios 1:3: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo».

Apocalipsis 1:6 «…nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre…»

Probablemente 1 Corintios 11:3: «y la cabeza de Cristo es Dios» (sin embargo, Ambrosio consideraba que «Dios» aquí se refería a la Trinidad, no al Padre).

(Las citas proceden de la BSB)

Hay quienes consideran que el Padre sigue desempeñando el papel de Dios de Cristo incluso después de la ascensión de este. Otros, como en *The Complete Book of Bible Answers*, págs. 110-111, opinan que el Padre fue el Dios de Jesús únicamente mientras este estuvo en la tierra. Sin embargo, Efesios 1:7 parece refutar esa idea.

P: En Juan 13:4-17, ¿por qué exactamente lavó Jesús los pies de sus discípulos?

R: Es interesante que Jesús realizara este gesto antes de explicar su significado en Juan 13:12-17.

Jesús dijo que lo hizo como ejemplo para nosotros. Aunque la mayoría de los cristianos no ven la necesidad de lavarse los pies unos a otros literalmente, todos deberíamos estar de acuerdo en que debemos servirnos unos a otros con la sinceridad, la humildad y el sacrificio que Jesús nos mostró con su ejemplo.

P: En Juan 13:19, ¿se estaba llamando a sí mismo Jesús por el nombre divino?

R: Sí. El griego aquí es «ego eimi», y Aland y Green no señalan ninguna variación manuscrita en este pasaje.

P: En Juan 13:21, ¿por qué se sintió Jesús turbado, si ya sabía que Judas le traicionaría?

R: Jesús sabía intelectualmente lo que iba a suceder y cómo acabaría todo. Sin embargo, a medida que se acercaba el momento, se sentía emocionalmente afligido ante lo que sabía que iba a ocurrir y lo que tendría que soportar.

P: En Jn 13,34 y 1 Jn 2,7-8, ¿en qué sentido es un mandamiento nuevo el hecho de amarnos los unos a los otros?

R: No se trata simplemente de que nos caigamos bien unos a otros. Jesús nos manda que nos amemos unos a otros como Él nos amó. Con su inminente crucifixión, Jesús estaba demostrando finalmente cuánto los amaba. En 1 Jn 2,7-8, Juan reconoce que amarnos unos a otros es un mandamiento antiguo, pero también quiere que reconozcamos que amarnos unos a otros, tal y como Cristo nos amó, es un mandamiento nuevo. Juan también hace hincapié en que el amor es un mandamiento antiguo y nuevo en 2 Jn 5.

P: En Juan 13, 35, ¿cómo sabrá el mundo que somos discípulos de Cristo por el hecho de que nos amemos unos a otros?

R: Si alguien busca una razón para NO amar a otra persona, normalmente no tiene que ir muy lejos. Como excusa, puede alegar que no tiene mucho en común con esa persona, o que tiene un origen cultural diferente, una raza, edad, género o religión distintos, opiniones políticas diferentes, o una teología o confesión religiosa distinta. Ha cometido un error debido a un fallo de juicio o a otra mala decisión. No es una persona perfecta y ha pecado. Le ha decepcionado en algún momento. Le ha enfadado en alguna ocasión. Por supuesto, todas esas racionalizaciones que se le ocurren para no amar a otra persona podrían ser utilizadas por otros como razones para no amarle a usted.

Pero, dejando atrás toda esa «basura», Jesús, quien, a pesar de ser perfecto, nos amó de todos modos, hasta el punto de derramar su sangre por nuestros pecados, nos ordena que amemos a los demás. No se limita a pedirnos que amemos a los demás, sino que nos lo ordena. Con amargura, un espíritu que no perdona o simplemente desconfianza, esto puede resultar difícil de hacer para algunas personas. Pero, como cristianos, el mundo verá el contraste cuando, como creyentes, nos amemos unos a otros. No debemos ser selectivos en esto y amar únicamente a los demás creyentes a quienes nos resulta más fácil amar. Debemos ser completos en nuestra obediencia y amar incluso a aquellos creyentes a quienes nos cuesta más amar. Puede que nos resulte más difícil amarlos debido a nuestros propios prejuicios, o quizá porque ellos mismos se lo ponen más difícil. Sea como sea, debemos mostrar nuestro amor a las personas, especialmente a todos los creyentes. El mundo mirará atrás y dirá: «Vaya, ¿cómo pudieron ser así?». Y algunos de ellos podrían incluso decir: «¡Cómo puedo ser así!».

P: En Juan 13:40, ¿fue Dios quien cegó a los incrédulos, o lo hizo el dios de este siglo (Satanás), tal y como dice 2 Corintios 4:4?

R: Aunque tanto Dios como Satanás podrían estar haciendo lo mismo o cosas similares por separado, probablemente ese no sea el significado correcto en este caso. Dios suele utilizar a Satanás como su instrumento. Cuando una persona se niega a seguir la verdad que conoce, Dios puede «endurecer judicialmente» a esa persona, ya que ha perdido la oportunidad de ver más verdad. Dios puede utilizar a Satanás como su herramienta para hacerlo.

P: En Juan 14:1, ¿por qué se le turba a veces el corazón y qué puede hacer al respecto?

R: La palabra que se utiliza para «ustedes» en Juan 14:1 está en plural, por lo que Jesús se dirigía a todos ellos, y es posible que se sintieran turbados por diferentes motivos. Podemos sentirnos turbados porque se nos ha dicho que no se puede confiar en que seamos fieles, como a Pedro (Juan 13:38); porque realmente sentimos que no sabemos lo que está sucediendo, como a Tomás (Juan 14:5); porque no vemos a Dios [el Padre] en lo que hacemos, como Felipe (Juan 14:8), o porque los caminos de Dios no parecen ser los mejores para difundir su mensaje, como Judas (no el Iscariote) (Juan 14:22).

Durante este tiempo de prueba, en el que las circunstancias podrían tender a alejarnos de Dios, podemos, en cambio, optar por acercarnos a Él de todos modos, aunque tengamos defectos, confusión o falta de visión. Como dijo el padre del niño poseído por un demonio en Marcos 9:24: «Creo; ¡ayúdame en mi incredulidad!».

P: En Juan 14:2, ¿en qué sentido hay muchas moradas en el cielo?

R: Probablemente haya muchos tipos de moradas en el cielo, además de muchas moradas en el cielo.

1. Existen distintos niveles de recompensas en el cielo; se podría considerar esto como distintos tipos de moradas. Basilio (357-379 d. C.) defendió esta visión, afirmando que había «diferencias de dignidades». Sobre el Espíritu 16.40, p. 25

2. Además, hay un lugar en el cielo para cada persona que vaya a ser salvada, sin que se produzca ningún tipo de hacinamiento. Si bien la oferta de salvación se hace a todas las personas sin excepción, no habrá moradas vacías en el cielo.

P: En Juan 14:6, ¿es solo Jesús, y no sus palabras, quien es el camino, la verdad y la vida, tal y como enseñaba el reverendo Moon?

R: No. En primer lugar, he aquí lo que dijo el supuesto Mesías, el reverendo Moon, y a continuación lo que dice la Biblia en contra.

«Principio Divino» del reverendo Moon, pág. 131: «Jesús no dijo que su palabra fuera la verdad, sino que él mismo era la verdad, el camino y la vida (Juan 14:6). Esto se debe a que sus palabras no eran más que un medio para expresarse a sí mismo como la verdad... Podemos entender que el Nuevo Testamento se entregó como un libro de texto para la enseñanza e e de la verdad al pueblo de hace 2.000 años... En consecuencia, hoy en día la verdad debe presentarse con un nivel más elevado y con un método científico de expresión para que los hombres modernos e inteligentes puedan comprenderla».

Refutación: Jesús dijo: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras nunca pasarán». Lucas 21:22

«Jesús respondió: “Si alguien me ama, guardará mi palabra. […] Quien no me ama, no guarda mis palabras”». Juan 14:23-24

No se puede afirmar que se sigue y se obedece a Jesús y, al mismo tiempo, rechazar sus palabras.

P: En Juan 14:6, ¿en qué sentido es Jesús el camino, la verdad y la vida?

R: La elección de palabras de Jesús en este pasaje resulta fascinante.

Un camino es la ruta que hay que seguir para llegar a un destino. No es un «punto», sino más bien una serie de puntos. Se supone que debemos encontrarnos en uno de esos puntos, avanzando en la dirección correcta.

La verdad incluye hechos correctos y lógica, pero también significa mucho más que eso. La verdad es lo que vive en nuestro interior, lo que debe caracterizar nuestra vida, lo que debemos amar y lo que debemos poner en práctica. Una vida construida sobre una mentira no es verdad en absoluto. Las concepciones occidentales de «corrección» y «realidad» se combinan en el concepto bíblico de verdad.

La vida es tanto nuestra experiencia vital, la realidad de nuestra existencia, como aquello que sustenta nuestra vida. En otros pasajes, la Biblia utiliza metáforas como el agua de la vida, y se dice que la vida de una criatura está en su sangre.

P: En Juan 14:6, ¿puede alguien ir al cielo sin pasar por Jesús?

R: No. Muchos en el Antiguo Testamento fueron al Paraíso sin haber oído el nombre de Jesús. Hoy en día, nada impide que Dios permita que los bebés que mueren, y que nunca han tenido el Espíritu Santo en su interior, vayan al cielo.

Sin embargo, nadie puede llegar al Padre sino a través de Jesús, según lo que dice Jesús en Juan 14:6. Obviamente, cabría pensar que Jesús estaría en una buena posición para saberlo.

Además, Hechos 4:12 afirma que no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres por el cual podamos ser salvos. Filipenses 2:10-11 dice que, al final, toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es el Señor, para gloria de Dios Padre.

P: En Juan 14:6, ¿puede ir al cielo alguien que nunca haya oído hablar de Jesús?

R: Los bebés que fallecen, las personas con discapacidad intelectual grave y los creyentes del Antiguo Testamento nunca oyeron hablar de Jesús. Sin embargo, nada impide a Dios hacer que vayan al cielo a través de Jesús.

P: ¿Demuestra Juan 14:6-11 que Jesús es Dios Padre, tal y como afirman los pentecostales unitaristas, como David K. Barnard (La unicidad de Dios: Serie de teología pentecostal, vol. 1, p. 68)?

R: No. La afirmación «Nadie viene al Padre sino por medio de Jesús» carecería de sentido si dijera «nadie viene al Padre a menos que venga al Padre» o «por medio del Padre». Jesús dijo que Él y el Padre son uno, pero esa afirmación no especifica cómo son uno; para ello hay que examinar el resto de las Escrituras. Son inseparables, uno en naturaleza, gloria y honor. Sin embargo, el bautismo de Jesús, el hecho de que Jesús aprendiera la obediencia, según Hebreos, etc., demuestran que son distintos y difieren en función y rango.

P: ¿Apoya Juan 14:8-9 el panteísmo, dado que Jesús dijo que Él está en el Padre y el Padre está en Él, tal y como afirman algunas personas de las religiones de la Nueva Era?

R: No, porque la Trinidad no es panteísmo. El hecho de que el Padre esté en Jesús no significa que el Padre esté en todo, ni siquiera en un montón de basura. En segundo lugar, Dios Padre es un ser, con mente, voluntad y emociones, no el universo impersonal. Véase «When Cultists Ask», págs. 181-182, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Juan 14:9, dado que Jesús dijo que quien le ha visto a Él ha visto al Padre, ¿demuestra esto que el Padre también tiene un cuerpo físico?

R: No. Al contrario, este versículo sirve más bien para demostrar que el Padre no tiene un cuerpo físico. Puesto que quien ha visto a Jesús ha visto al Padre (que habita en Jesús), este versículo implica (aunque no prueba) que el Padre no tendría un cuerpo físico.

P: En Juan 14:10-11, ¿cómo moraba el Padre en Jesús?

R: Quizás de una manera algo similar a como Jesús mora en nosotros. El Padre, el Hijo y el Espíritu siguen siendo distintos, pero nada en las Escrituras indica que exista una separación entre ellos. Como señala Patricio de Irlanda (c. 389-461 d. C.), si los lóbulos de un trébol de tres hojas pueden ser distintos pero no separados, entonces la Trinidad puede tener tres personas distintas, pero no separadas.

P: En Juan 14:12, ¿cómo es posible que los cristianos realicen obras mayores que las que realizó Jesús?

R: Las obras mayores que debemos realizar no deben entenderse como una forma de «presumir», sino más bien como obras más grandes y numerosas en favor del reino. Los cristianos realizaron obras mayores que las que Jesús había hecho hasta ese momento, al menos de cuatro maneras complementarias.

Significado: Mientras que Jesús alimentó a 4.000 y a 5.000 personas, Hechos 2:41 recoge que, gracias a la predicación de los apóstoles, se salvaron más de 3.000 personas. Sin duda, lograr que las personas se salven es más importante que simplemente alimentarlas durante un día. Es evidente que, desde entonces, los cristianos han alimentado a muchas más personas que 5.000.

Cifras: El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 9, p. 145, menciona que en Hechos 2:41 se hace referencia a un mayor número de personas salvadas que en todo el ministerio de Jesús en la tierra.

Método: El Espíritu Santo no se derramó sobre todos los pueblos hasta Pentecostés. La promesa de que harían cosas más grandes está contenida en la promesa de Jesús de que el Consolador vendría a ellos, tal y como se recoge en Juan 14:15-18, 25

Ámbito: Aunque Jesús nunca salió de una zona geográfica bastante reducida mientras estuvo en la tierra, envió a sus seguidores no solo a Judea y Samaria, sino hasta los confines de la tierra, según Hechos 1:8.

P: En Juan 14:13-14, ¿por qué esta afirmación sobre pedir en el nombre de Jesús [supuestamente] no está matizada?

R: Se matiza de dos maneras.

De forma explícita: Jesús utilizó aquí la palabra «ustedes», y se dirigía directamente a los discípulos, no a todos los que afirmaban seguir a Dios.

De forma implícita: estamos orando a nuestro Padre Celestial, y nuestro Padre Celestial sabe lo que es mejor para nosotros incluso más que nuestros padres terrenales.

P: En Juan 14:16, ¿qué significa el término «Consolador»?

R: Entre otras cosas, la palabra griega «consolador» significaba aquí un defensor legal, según la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, p. 1692, y el Nuevo Comentario Bíblico Internacional, p. 1255. Además, el griego puede distinguir entre «otro de la misma clase» y «otro de una clase diferente». El término griego que aparece aquí, allon, significa «otro de la misma clase que Jesús», según el Comentario Bíblico del Expositor, vol. 9, págs. 9 y 146. También se indica que, en griego, parakletos se refería a una persona que ayudaba junto a alguien en calidad de consejero, abogado, intercesor o mediador.

Según el «Believer’s Bible Commentary», p. 1547, la palabra que significa «pedir» aquí no se refiere a una persona inferior que solicita un favor a una persona superior. Se trata de una palabra que designa a alguien que formula una petición a su igual.

P: En Juan 14:16, ¿por qué exactamente no puede el mundo aceptar al Espíritu Santo, el Espíritu de la Verdad?

R: Jesús mencionó varias razones relacionadas con ello.

El mundo es ignorante, tal y como dijo Jesús en Juan 16:3. Pero, como muestra Romanos 1:18-19, la ignorancia no siempre es una ignorancia inocente, cuando se suprime la verdad.

Algunos en el mundo, literalmente, «odian» a Jesús, tal y como Él predijo que ocurriría en Juan 15:18, 24.

Algunos son mentirosos, tal y como dijo Jesús en Juan 8:55. Algunos pueden mentir a los demás, pero también pueden mentirse a sí mismos.

Algunos tienen «otras cosas en mente», porque adoran a otros ídolos, ya sean otras religiones, el dinero, el alcohol, etc. «Los que se aferran a ídolos sin valor abandonan Su amorosa devoción» Jonás 2:8 (BSB)

Algunas personas no son ovejas de Dios, tal y como dijo Jesús en Juan 10:26.

No hay lugar para mi palabra, tal y como dijo Jesús en Juan 8:37

En relación con lo anterior, si alguien no cree que Jesús es quien dice ser, morirá en sus pecados, tal y como dijo Jesús en Juan 8:24.

El mundo se muestra hostil ante el juicio sobre su materialismo y su pecado. No quieren al Espíritu Santo, que les convencerá de pecado y de su falta de justicia, tal y como dijo Jesús en Juan 12:8-10.

Por último, nadie puede venir a Jesús a menos que el Padre lo atraiga, tal y como dijo Jesús en Juan 6:44.

P: En Juan 14:16-17, ¿afirmó un cristiano de Asia Menor de alrededor del año 160 d. C. llamado Montano ser la encarnación del Consolador, tal y como sostiene la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en la página 988?

R: Asimov debería haberse limitado a escribir ciencia ficción, ya que en este caso se equivocó en los hechos. Montano sí afirmó ser un profeta, a través del cual hablaba el Consolador (parakletos), pero nadie (excepto Asimov) dijo que Montano fuera la encarnación de nada ni de nadie. Tertuliano fue el miembro más destacado de la «denominación» montanista, y sus extensos escritos se consideraban ortodoxos y fueron ampliamente utilizados por los cristianos ortodoxos que le sucedieron. De hecho, Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) solía decir: «Tráigame a mi maestro» cuando quería que alguien le trajera los libros de Tertuliano para estudiarlos.

P: En Jn 14,16, ¿es el Consolador aquí la «Ciencia Divina», tal y como afirmaba Mary Baker Eddy, fundadora de la Ciencia Cristiana, en *Ciencia y Salud con la Llave de las Escrituras*, págs. 55 y 271?

R: No, el Consolador es el Espíritu Santo en el versículo 26, y se le denomina «Él», no «ello», como sería el caso de la Ciencia Divina.

P: En Jn 14:16-26; 15:26; 16:5-15, ¿se profetizó en el Nuevo Testamento que Mahoma era el Paráclito, o el Espíritu Santo, tal y como afirman algunos musulmanes?

R: No. Si esto fuera cierto, los musulmanes creerían estas cinco cosas (que, por lo general, no creen).

1. Mahoma glorificó a Jesús. (Juan 16:14)

2. Alá envió a Mahoma en nombre de Jesús. (Juan 14:26)

3. Mahoma también fue enviado por Jesús. (Juan 16:7)

4. Mahoma tomó la sabiduría de Jesús y nos la dio a conocer. (Juan 16:15)

5. Mahoma estaba «en» los apóstoles. (Juan 16:17)

Por lo tanto, ningún musulmán bien informado creería que estos versículos se refieren a Mahoma. Estos versículos deben referirse a otra persona, que fue enviada por Dios.

Por otra parte, tal vez los musulmanes deberían glorificar a Jesús, si consideran que Mahoma lo hizo, basándose en estos versículos. Sin embargo, un imán me dijo que los musulmanes deberían alabar y glorificar a Jesús, aunque no adorarlo.

Por cierto, la palabra «parakletos/on» aparece en Juan 14:6 en el p. 75 (Bodmer 14/15), que data de finales del siglo II o, posiblemente, del siglo III; en el p. 66, que data de mediados del siglo II; y en el Sinaítico.

Asimismo, Tertuliano enseñó que el Paráclito, el Consolador, actuaba en los corazones de las personas en su época (193 d. C.) en *Sobre la monogamia*, cap. 3, p. 61.

En la obra de Hegemonio (siglo IV), Arquelaus el cristiano también abordó cómo el Paráclito de Juan 14-16 es Dios, el Espíritu Santo, en *Disputa con Manes*, capítulos 34-35, páginas 208-209

P: ¿Demuestra Juan 14:18 que Cristo es Dios Padre, tal y como afirman los pentecostales unitaristas?

R: Los pentecostales unitaristas confunden las acciones de Jesús con su identidad. El hecho de que Jesús no nos vaya a dejar huérfanos no significa que sea el mismo ser que el Padre. Cuando Jesús fue bautizado, no estaba engañando ni confundiendo a la gente, ni simulando un número de ventriloquía cuando el Padre habló desde el cielo. El Padre no dijo: «Este soy yo mismo, en quien tengo mis complacencias». Más bien, el Padre dijo: «¡Este es mi Hijo amado, en quien tengo mis complacencias!».

P: En Juan 14:22-24, ¿de qué manera se revela Jesús a los cristianos y no al mundo?

R: Es cierto que todo el mundo puede saber algo sobre Jesús. Sin embargo, solo los cristianos conocen a Jesús personalmente, porque Jesús vive en nuestros corazones.

P: En Juan 14, 27, ¿en qué se diferencia la paz de Jesús, el Príncipe de la Paz, de la paz del mundo?

R: La paz del mundo es externa y temporal, ya que depende de circunstancias externas. La paz de Jesús es tanto interna como externa, y es duradera porque es independiente de las circunstancias externas.

En cierto sentido, al igual que alguien que está a punto de morir deja su testamento para proveer y bendecir a sus hijos, Jesús está dando Su bendición y Su promesa de provisión a Sus hijos.

P: En Juan 14:27-28, ¿en qué sentido es el Padre mayor que Jesús?

R: En la tierra, Jesús se había despojado de sí mismo y, por supuesto, el Padre era mayor que Jesús en aquel momento. En el cielo, Jesús tiene un papel subordinado al del Padre. El Dios de Jesús es el Padre. Véase 1 Corintios 11:3; 15:25-28; Mateo 12:18; Efesios 1:3, 17; Juan 1:33; 14:16, 26, 28; Romanos 8:26-27.

El Padre no es mayor que Jesús en dos aspectos:

Naturaleza (Filipenses 2:6). (Para más información, véase la obra de Hilario *Sobre la Trinidad*, 9:2 y 7:27.)

Honor. Véase Juan 5:18; 5:23; Colosenses 2:9-10; (Isaías 44:6; Apocalipsis 1:8 frente a Apocalipsis 1:17-18; 22:13)

Como muestra Juan 5:18, un padre es igual en naturaleza al hijo que engendra. De lo contrario, su padre tendría que ser mayor que usted, su abuelo mayor que él, y su centésimo antepasado habría tenido que ser un superhombre. Las personas crean cosas, pero solo «engendran» a personas. Dios creó las cosas, pero solo «engendra» a Dios, su Hijo unigénito. Ambos reciben honor y alabanza en Apocalipsis 5:9, 12-14.

La obra *Now That’s a Good Question*, pp. 43-44, distingue entre la falsedad de la «inferioridad» del Hijo y el verdadero concepto de la «subordinación» del Hijo. R. C. Sproul añade: «Esta es una de las razones por las que la Iglesia siempre ha confesado una doctrina denominada la subordinación de Cristo».

P: En Juan 15:1, ¿en qué se diferenciaría una «vid verdadera» de una simple vid?

R: La palabra griega que se traduce aquí como «verdadera» no se refiere tanto a «verdadera frente a falsa», sino a «verdadera u original frente a una imitación o copia».

P: En Juan 15:1, ¿qué otra metáfora sobre la vid se había utilizado anteriormente?

R: Es posible que Jesús pronunciara estas palabras mientras se encontraba en el cenáculo, al caminar desde el cenáculo hacia el Monte de los Olivos, o bien en el propio Monte de los Olivos, al oeste de Jerusalén. Si pasaron por el templo, en su fachada había una gran vid dorada con sus sarmientos, que simbolizaba al pueblo de Israel. Salmo 80:8-16, Ezequiel 17:1-6, Jeremías 12:10-11 e Isaías 5:1-7 comparan al pueblo de Dios con una viña. Dios dijo: «Porque la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá son la planta de su deleite. Esperaba justicia, pero vio derramamiento de sangre; esperaba rectitud, pero oyó un grito de angustia» (Isaías 5:7).

P: En Juan 15:1, ¿cuál es la diferencia entre considerar a Jesús como la vid que mantiene unidas las ramas y considerar que son los hombres quienes mantienen unidas las ramas?

R: Israel era la vid en Jeremías 2:21. Pero Jesús utiliza aquí una metáfora diferente: Él, y no Israel, es la vid en Juan 15:1. Si la organización de su iglesia pone más énfasis en los hombres que la mantienen unida que en Jesús, quien es quien realmente la mantiene unida, debería preguntarse si se encuentra en la organización adecuada.

¿Qué opina de esta cita? «Dios está en la voz suave y apacible. En todas estas declaraciones juradas, en todas estas acusaciones, todo es obra del diablo: toda corrupción. ¡Vamos! ¡Fiscales! ¡Falsos juramentados! ¡Que todo el infierno hierva! ¡Montañas ardientes, derramad vuestra lava! Porque al fin saldré victorioso. Tengo más de qué jactarme que ningún hombre jamás. Soy el único hombre que ha sido capaz de mantener unida a toda una iglesia desde los días de Adán. Una gran mayoría de todos me ha apoyado. Ni Pablo, ni Juan, ni Pedro, ni siquiera Jesús lo lograron jamás. Me jacto de que ningún hombre haya realizado jamás una obra como la mía. Los seguidores de Jesús huyeron de Él; pero los Santos de los Últimos Días aún no han huido de mí. Ustedes conocen mi conducta y mis palabras cotidianas. Me encuentro en el seno de un pueblo virtuoso y bueno. ¡Cuánto me gusta oír aullar a los lobos! Cuando consigan deshacerse de mí, el diablo también se irá. Durante los últimos tres años he llevado un registro de todos mis actos y procedimientos, pues he mantenido a varios secretarios buenos, fieles y eficientes en servicio constante: me han acompañado a todas partes y han conservado cuidadosamente mi historia, y han anotado lo que he hecho, dónde he estado y lo que he dicho; por lo tanto, mis enemigos no pueden acusarme de ningún día, hora o lugar, pues dispongo de testimonio escrito que acredita mis acciones; y mis enemigos no pueden demostrar nada en mi contra». Joseph Smith, fundador del mormonismo. Historia de la Iglesia, vol. 6, págs. 408-409

¿O qué tal esta cita, que es más moderada? En el *Dictatus Papae* (probablemente del año 1075 d. C.), el papa Gregorio VII afirmó: «La Iglesia de Roma fue fundada únicamente por Dios; solo el papa de Roma puede ser llamado con razón universal; solo él puede hacer uso de las insignias imperiales; solo sus pies serán besados por todos los príncipes; solo él puede destituir a los emperadores; él mismo no puede ser juzgado por nadie; la Iglesia de Roma nunca ha errado, ni errará en toda la eternidad». Historia temática del cristianismo de Austin, p. 165.

P: En Juan 15:3, ¿cómo pudo Jesús decir que todos estaban limpios, si Judas traicionó a Jesús?

R: Recuerde que, en ese momento, Judas ya se había marchado y no estaba presente cuando Jesús hablaba.

P: En Juan 15:4, ¿qué significa la palabra «permanecer»?

R: La palabra «permanecer» (meno en griego) es muy significativa en todos los escritos de Juan. Aparece 11 veces en Juan 15, 40 veces en el Evangelio de Juan y 27 veces en las epístolas de Juan.

Al igual que un sarmiento en una vid, significa solo una cosa: vivir unido a la vid. Un sarmiento puede separarse por completo al ser cortado. O bien, la vida de un sarmiento podría no estar conectada a la vid, y el sarmiento moriría. Es interesante cómo los árboles pierden sus hojas en otoño. El árbol produce corcho, lo que detiene el flujo de agua y nutrientes hacia la hoja o el sarmiento. Sin nutrientes, mueren, pierden su sujeción y se caen. Los árboles a veces también pierden ramas en verano. Cuando la rama no recibe luz solar, no produce azúcares ni frutos, y el árbol la corta.

P: En Juan 15:4, ¿cómo permanecen los cristianos en Jesús?

R: De varias maneras.

Confiando en que Él nos guíe paso a paso.

Obedeciendo a Jesús, no solo por sentido del deber, sino con una obediencia pronta, completa y gozosa, porque sabemos que el camino de Dios es el mejor.

La oración debe ser una característica distintiva clave de nuestras vidas.

Anhelar a Jesús, estar con Él y orar por Su regreso.

P: En Juan 15:6, ¿significa que una rama sea desechada que un verdadero creyente pueda perder su salvación?

R: Este versículo dice que quien no permanece en Jesús puede ser desechado y quemado. Más allá de esto, hay dos formas de interpretar este versículo.

1. Todos deberían estar de acuerdo en que, dado que Dios lo sabe todo y sabía quiénes irían al cielo (los elegidos) antes de que nadie naciera, algunos irán al infierno aunque formaran parte de la Iglesia y aparentaran ser cristianos. Sin embargo, ninguno de los elegidos se perderá, y todos los réprobos sí lo harán, porque el Dios omnisciente lo sabía de antemano.

2. Los cristianos auténticos discrepan sobre si una persona puede nacer de nuevo verdaderamente y, posteriormente, perder su salvación o decidir alejarse de ella e ir al infierno. Véase el análisis sobre Hebreos 6:4-14 y Efesios 1:14 para obtener más información sobre este tema.

P: En Juan 15:8, ¿cómo dan fruto los creyentes en Cristo?

R: Tenga en cuenta que lo importante aquí no es aprender cosas, ni enseñar a otros, ni ejercer el ministerio; lo importante es dar fruto. Los creyentes dan fruto en Cristo al menos de tres maneras:

Semejanza con Cristo: Internamente, debemos dar el fruto del Espíritu, y esto debe demostrar que estamos en proceso de volvernos más piadosos.

Caridad y contribuciones: Debemos ayudar tanto a los creyentes como a los no creyentes dedicándoles nuestro tiempo y dinero, y apoyando a los oprimidos.

Conversos y discípulos: Podemos ayudar preparando el terreno, sembrando la semilla del Evangelio y cosechando para llevar a las personas a la fe en Jesucristo. También podemos formar a otros cristianos como discípulos y ayudar a recuperar a los que se han alejado.

Los resultados no consisten en lo que usted hace, sino en lo que brota en la vida de otras personas.

P: En Juan 15:8, ¿son las personas infructuosas a menos que lleven a otros a Cristo, tal y como ha enseñado un grupo poco común?

R: No. No sabemos si Jeremías llevó a casi nadie a Dios durante su vida, pero aun así sirvió a Dios como profeta y predicador eficaz. Es un tipo de evidencia de dar fruto, pero ni siquiera figura como uno de los frutos del Espíritu en Gálatas 5:22-23. Véase «Cuando los miembros de sectas preguntan» para obtener una respuesta complementaria.

P: En Juan 15:14-15, ¿debemos seguir llamándonos siervos de Cristo?

R: Sí. Pedro, que escuchó estas palabras de primera mano, sería quien mejor podría comprender lo que Jesús quería decir. En 2 Pedro 1:1, Pedro se autodenominó siervo (en realidad, esclavo) de Jesús. En Romanos 1:1, Filipenses 1:1, Tito 1:1 y Santiago 1:1, Pablo y Santiago también se refieren a sí mismos como esclavos de Cristo Jesús.

Independientemente de si se interpreta esto en el sentido de que Jesús no llama a los discípulos «meros siervos» o «siervos», lo que Jesús está diciendo es que no los llama simplemente siervos. Jesús no se está refiriendo a cómo deben llamarse a sí mismos los hijos de Dios.

P: En Juan 15:15, ¿de qué maneras debemos actuar como siervos de Cristo y de qué maneras debemos actuar como amigos de Cristo?

R: Ser siervo de Cristo es bueno, y no querer serlo es incorrecto. Pero aquí Jesús está diciendo que hay mucho más que el mero hecho de ser siervo de Cristo. Analicemos las cosas desde nuestra perspectiva y, a continuación, desde la de Dios.

Desde nuestra perspectiva

Si fuéramos solo siervos, un siervo hace lo que se le ordena; al menos cuando está siendo observado. A menudo, un siervo no se implica en el resultado ni en el éxito. Un siervo puede que solo sea siervo durante un tiempo y que solo le preocupe lo que ocurre a corto plazo, antes de seguir adelante. Pensar con originalidad, buscar una forma mejor de hacer las cosas, mostrar iniciativa o innovar no es lo que suelen hacer los siervos.

A diferencia de un siervo, un amigo es como un compañero o un miembro de la familia. Hace de buen grado lo que es necesario, incluso cuando no se le ordena. Se preocupa mucho por el resultado y el éxito del plan de su señor. No solo nos preocupa que broten las flores, sino también qué fruto perdura y cuál no.

Sin embargo, al igual que un sirviente, seguimos teniendo un amo. Incluso un hijo debe obedecer a su madre y a su padre. Podemos innovar y idear mejores formas de hacer las cosas, pero solo dentro de los límites de lo que nuestro amo ha ordenado. Existen todo tipo de herramientas disponibles para llevar a cabo un plan —violencia, intimidación, coacción, engaño, trampa, robo— y nunca debemos utilizarlas, independientemente de nuestra opinión sobre lo eficaces que creamos que serían en una situación determinada.

Desde la perspectiva de Dios

Un siervo no necesitaría saber qué está sucediendo, sino únicamente lo que se le ordena hacer en ese preciso momento. En cuanto a cómo debe hacer algo o cómo debe colaborar con los demás, todo ello ya queda regulado por su encargo.

A diferencia de un siervo, Dios a menudo quiere que seamos nosotros quienes descubramos cómo llevar a cabo algo, y no que nos limitemos a cumplir mecánicamente con lo que se nos ordena, como un siervo. Debemos mostrar iniciativa. Es posible que Dios nos encomiende tareas que no podamos realizar por nosotros mismos, y aun así espera que las llevemos a cabo. Pero en lugar de intentar una tarea infructuosa, fracasar y decirle a Dios: «Hice lo mejor que pude», Dios quiere que colaboremos con otros creyentes y que, juntos, llevemos a cabo la tarea. Lo que pueda o no pueda hacer por sí mismo, sin utilizar las herramientas y los colaboradores que Dios le ha dado, no es realmente relevante; lo que importa es lo que pueda o no pueda hacer con las herramientas y los colaboradores que Dios le ha dado, en el poder del Espíritu Santo. A menudo revelamos nuestros planes confidenciales para el futuro a nuestros amigos. Dios también lo hace. Queremos conocer la voluntad de Dios para con nosotros, pero también deberíamos querer conocer Su corazón.

Sin embargo, al igual que un siervo, aún hay muchas cosas que se cruzarán en nuestro camino en la vida y que Dios decide no revelarnos, o al menos no revelárnoslas todavía. Puede haber otras cosas, que ya nos han sucedido, de las que aún no tenemos ni idea de por qué Dios permitió que ocurrieran. Como dijo un autor cristiano: «No debemos ofendernos por lo inexplicable». Dios no es solo nuestro amigo, sino nuestro mejor amigo; pero sigue siendo nuestro Señor.

P: En Juan 15:16, ¿en qué sentido no fueron ellos quienes eligieron a Cristo, sino que fue Cristo quien los eligió a ellos?

R: Hay dos formas de interpretar este pasaje.

El contexto inmediato es la ordenación como apóstoles. Cristo podría haber elegido a cualquiera para ser sus apóstoles, y los eligió a ellos. Los bendijo al elegirlos; ellos no le estaban haciendo ningún favor a Jesús.

Algunos ven en ello un contexto general de la elección de Dios para la salvación.

Independientemente de si cree que este pasaje concreto tiene este significado previsto, la Biblia enseña que Dios nos eligió antes del principio de los tiempos. Por lo tanto, es obvio que Dios nos eligió antes de que nosotros lo eligiéramos a Él. Además, Romanos 3:11-12 y otros pasajes muestran que ni siquiera seríamos capaces de elegir a Dios si no fuera por la obra de Dios en nuestras vidas.

P: En Juan 15:16, ¿en qué consiste el fruto que permanece frente al fruto que no permanece?

R: 1 Corintios 4:12 nos aclara este punto. Las obras que supuestamente se realizan para Dios, pero que en realidad se hacen por orgullo, envidia u otros motivos malignos, Dios no las honrará ni las recompensará. Del mismo modo, las acciones que no se realizan por motivos impíos, sino por motivos que tampoco son piadosos —como la riqueza económica—, también serán juzgadas como corresponde.

Existen al menos tres tipos de fruto.

Internos: Se ha definido el carácter como aquello que uno es cuando cree que nadie le está observando.

Externos: Nuestras acciones dan fruto, ya sea bueno o malo.

Económicas: Se tienen en cuenta nuestras contribuciones a la obra de Dios y a los pobres y necesitados, tal y como ocurrió con Simón en Hechos 10.

Evangelización y discipulado: En Filipenses, Pablo dijo que los propios filipenses eran su alegría y su corona.

Nuestros hijos y aquellos a quienes cuidamos en la iglesia: En lo anterior se incluye cómo educamos a nuestros hijos y cómo los ancianos velan por aquellos a su cargo. Ellos son responsables de sus propias decisiones, pero nosotros tenemos la responsabilidad de velar por ellos.

P: En Juan 15:17, ¿cuál es la diferencia entre sentir un amor especial por otros creyentes y formar un grupito cerrado?

R: No hay ningún problema en tener algunos amigos con los que se tenga una relación más estrecha que con otros. Y, por supuesto, no solo debemos sentir afecto romántico, sino también mantener con nuestra pareja una amistad más estrecha que con cualquier otra persona. Sin embargo, cuando la amistad con un pequeño grupo de amigos es exclusiva y no se desea la presencia de personas ajenas a él, entonces puede tratarse de una «amistad que ha ido por mal camino». Por lo tanto, pregúntese: «¿Es su amistad inclusiva o exclusiva?». Ahora bien, hay algunos no creyentes (e incluso cristianos carnales) de los que debería mantenerse alejado, si le siguen tentando a pecar.

P: En Juan 15:18, ¿de qué manera odiaba el mundo a Jesús?

R: De dos maneras:

Por el nombre: La gente no suele utilizar en vano los nombres de Buda, Confucio o Mahoma. Solo parecen utilizar en vano los nombres de «Dios» y «Jesús».

Por su carácter: Algunos rechazan todo lo que tenga que ver con Cristo. Mientras que algunos saben mucho sobre Cristo y, aun así, lo rechazan; otros, deliberadamente, no quieren saber nada de Cristo.

P: En Juan 15:22, 24, ¿de qué manera la venida de Jesús hizo que algunos fueran más responsables de su pecado?

R: La buena noticia es que Dios no responsabiliza a las personas por lo que no saben (Romanos 4:15; 5:12). La otra cara de la moneda es que 2 Pedro 2:22 y otros versículos muestran que las personas reciben un juicio más o menos severo cuando rechazan la verdad, en función de la verdad que conocían.

P: En Juan 15:23, ¿por qué nadie puede odiar a Jesús sin odiar también al Padre?

R: Como parte de la Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son iguales en naturaleza, propósito y honor, y nuestra obediencia, servicio y amor hacia Uno es el mismo que hacia los demás.

P: En Juan 16:2, ¿cree usted que «expulsarles de la sinagoga» incluye expulsar a los cristianos de la iglesia?

R: Sí, incluye ser expulsado de la asamblea religiosa. Martín Lutero, los anabaptistas y John Wesley fueron todos expulsados de sus iglesias. Muchos cristianos auténticos no son bienvenidos en algunas iglesias liberales.

P: En Juan 16:2-3, ¿cómo podía alguien pensar que estaba prestando un servicio a Dios al matar a los discípulos de Jesús?

R: Muchas personas han tenido una visión muy distorsionada de Dios. A continuación se ofrece una lista parcial de las persecuciones de cristianos por parte de personas religiosas, así como de los miles de muertos, en los casos en que se conoce el número.

P: En Juan 16:5, ¿por qué dijo Jesús que nadie le preguntaba adónde iba, si Tomás [supuestamente] se lo preguntó en Juan 14:5?

R: En realidad, Tomás NO preguntó adónde iba Jesús. En Juan 14:5, Tomás solo pregunta cómo pueden conocer el camino, ya que afirma (no pregunta) que no lo conocen. Jesús acababa de decir que conocían el camino, y Tomás afirma que aún no lo conocen.

Da la impresión de que Jesús simplemente estaba esperando a que alguien preguntara cómo conocer el camino, para poder revelar esta verdad sobre sí mismo en Juan 14:6-7. Ningún otro maestro judío afirmó que él mismo fuera el camino. Jesús no era solo un maestro de la verdad que mostraba el camino, sino que él mismo era el camino.

Pero después de que Jesús revelara esto, y de que la gente conociera el camino porque conocía a Jesús, ni Tomás ni nadie más pareció especialmente interesado en preguntarle a Jesús adónde iba a ir o por qué tendría que pasar.

P: En Juan 16:5, ¿por qué dijo Jesús que nadie le preguntaba adónde iba, si Pedro sí se lo preguntó en Juan 13:36?

R: En primer lugar, dos aspectos que no forman parte de la respuesta, y a continuación, la respuesta.

X Se dirigió a todos menos a Pedro: Jesús podría haber señalado a los otros diez discípulos, sin incluir a Pedro, y haber dicho: «¿Por qué ninguno de ustedes me pregunta adónde voy?». Aunque esto es técnicamente posible, Juan fue testigo ocular, y los pasajes no dan ninguna pista de que Jesús estuviera distinguiendo entre la pregunta de Pedro y el hecho de que los demás no preguntaran.

X Jesús olvidó que Pedro había preguntado: Aunque en la tierra Jesús estaba libre de pecado, como hombre mortal las Escrituras no dicen que Jesús fuera siempre capaz de recordar cada detalle, especialmente bajo gran presión. Aunque esta explicación tiene la ventaja de la sencillez, creo que hay una explicación mejor.

El tiempo verbal griego y la secuencia de la enseñanza de Jesús: Cuando Pedro y Tomás formularon sus preguntas por primera vez, Jesús no podía darles una respuesta completa sin que ellos conocieran primero el papel de Jesús como el camino, la verdad y la vida, y sin presentarles al Espíritu Santo. Tras esto, Jesús pregunta: «Sin embargo, ¿ninguno de ustedes me pregunta (tiempo presente) adónde va?». La Traducción Ampliada de Wuest dice: «me está preguntando».

El *Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, p. 835, señala que los discípulos estaban tan absortos en su propio dolor por la partida de Jesús que no se les ocurrió preguntarle adónde iría. El *New International Bible Commentary*, p. 1257, afirma que esta pregunta se formuló debido a su consternación, no por un deseo real de saber adónde se dirigía Jesús.

P: En Jn 16:8-11, ¿de qué manera convence el Consolador al mundo de pecado, de justicia y de juicio?

R: Al menos de dos maneras.

De forma directa e interna, el Espíritu Santo convence a las personas de que deben arrepentirse de sus pecados y acudir a Dios.

De manera indirecta y externa, el Espíritu Santo obra a través de las personas para llevar a otros a Cristo.

P: En Juan 16:12, ¿por qué Jesús no les reveló todo lo que necesitarían saber?

R: La respuesta se encuentra en Juan 16:13. Dios, con el tiempo, sí les reveló todo lo que necesitaban saber, pero ellos no lo comprendieron en ese momento. Por eso ellos —y nosotros— necesitamos que el Espíritu Santo nos guíe, proporcionándonos la orientación que necesitamos para cada día.

Hay una hermosa historia que ilustra esto. Había una vez un rey rico que tenía un hijo al que quería mucho. Una vez al año, el hijo acudía a su padre y le pedía su asignación para todo el año. El rey se la daba, y no volvía a ver a su hijo en todo un año. Además de querer a su hijo, el rey también era sabio. Al año siguiente, cuando el hijo volvió, el padre le entregó la asignación correspondiente a un solo día. Si el hijo quería la asignación para el día siguiente, tenía que acudir a hablar con su padre. De manera similar, si usted es creyente y realmente no está recibiendo de Dios lo que necesita, tal vez deba dedicar más tiempo a acudir a Él diariamente en oración.

P: En Juan 16:12-13, ¿se refiere aquí al Espíritu de la Verdad a Bahá’u’lláh?

R: No, el Espíritu de la Verdad aquí es un espíritu, no una persona. Es el mismo Espíritu Santo del que Jesús acababa de hablar en Juan 14-16. No se puede afirmar que en Juan 16:12-13 «espíritu» se refiera a una persona, y que «espíritu» se refiera al Espíritu Santo o a otra cosa en Juan 14:16-18, 25-26; 15:26; 16:5-11; 16:14-15. El Espíritu Santo descendió en Pentecostés, no en el siglo XIX, cuando se fundó la religión bahá’í.

P: En Juan 16:13, ¿cómo guía el Espíritu Santo hacia toda la verdad?

R: Los occidentales suelen concebir la verdad principalmente en términos de afirmaciones verdaderas o falsas. Sin embargo, una persona puede tener razón en muchos puntos insignificantes y, aun así, estar muy equivocada en los aspectos fundamentales. Una persona puede ser sincera al comprar y vender y, sin embargo, estar al servicio de una religión que es una mentira.

La verdad es Jesús, no solo las afirmaciones doctrinales verdaderas. Es permanecer en el verdadero Jesús lo que nos guiará hacia las verdaderas afirmaciones doctrinales, en lugar de que la doctrina sustituya al Espíritu que nos guía hacia Cristo. Por supuesto, en el cielo también conoceremos todas las verdaderas afirmaciones doctrinales.

Todos los cristianos auténticos coinciden en lo siguiente:

1. Dios es santo, amoroso, bueno, justo, todopoderoso, omnisciente y omnipresente.

2. Hemos pecado y todos necesitamos un Salvador.

3. Jesús, mediante su muerte y su resurrección física, es el único medio de salvación.

4. Debemos arrepentirnos y creer en Jesús.

5. Todos debemos llevar una vida santa.

Hay muchos otros asuntos importantes.

Los cristianos auténticos discrepan en lo siguiente:

El significado exacto del bautismo, y si debe aplicarse únicamente a los creyentes o también a los niños.

Si es mejor celebrar el culto el sábado o el domingo.

Si está bien trabajar el sábado o el domingo.

El significado exacto de la Cena del Señor.

Si los cristianos deben luchar alguna vez en una guerra, o mentir para salvar una vida de personas malvadas.

El equilibrio entre la predestinación de Dios y el libre albedrío humano.

El milenio y el momento en que tendrá lugar el Rapto.

El número correcto de libros del Antiguo Testamento.

Si los cristianos auténticos pueden o no perder su salvación.

Otras cuestiones secundarias y de menor importancia.

P: En Juan 16:13, dado que el Espíritu Santo guía a toda la verdad, ¿cómo es posible que haya habido tantos desacuerdos entre los cristianos auténticos?

R: Consulte el análisis sobre Efesios 4:4 para conocer la respuesta.

P: En Juan 16:20-22, ¿cómo se convertiría la tristeza de los discípulos en alegría?

R: Esto ocurrió de forma espectacular tras la resurrección, cuando volvieron a ver al amado Jesús. Les sucederá a todos los discípulos de Cristo cuando fallezcamos y vayamos a estar con Jesús en el cielo.

P: En Juan 16:23, ¿debemos pedirle cosas a Jesús, o solo al Padre?

R: El Padrenuestro está dirigido al Padre, y parece que se dirigían más oraciones al Padre que a Jesús. Sin embargo, está bien dirigir peticiones a Jesús, tal y como hizo Esteban, lleno del Espíritu Santo, quien le dirigió dos peticiones a Jesús en Hechos 7:59-60.

P: ¿Significa Juan 16:24 que podemos obtener todo lo que deseemos mediante la oración, tal y como sugieren algunos maestros de la «Palabra de Fe»?

R: Sin duda, Pablo no lo creía así, ya que pidió que se le quitara la espina en su carne y no fue así. Pablo también se dirigió primero a los gálatas a causa de una enfermedad, y probablemente no deseaba estar enfermo, aunque Dios utilizó la e e enfermedad de Pablo para bien. Juan 16:24 nos anima a pedir, pero lo hace en el contexto de permanecer en Él. Por lo tanto, pida todo lo que crea que Dios quiere que pida, pero comprenda con paciencia que Dios, como un padre sabio, dirá «no» tanto a las cosas que sabe que Dios no quiere que tenga ahora, como a aquellas que cree que Dios sí quiere que tenga, pero Él sabe más que usted. Consulte «Cuando los sectarios preguntan», págs. 186-187, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Juan 16:25, ¿por qué Jesús hablaba incluso a sus propios discípulos mediante parábolas?

R: Quizás esta sencilla analogía ayude a explicarlo. Imagine a un profesor que impartiera una clase de matemáticas únicamente con una exposición teórica: sin deberes ni exámenes. Al no haber necesidad de ofrecer retroalimentación, los alumnos pronto se volverían complacientes en su aprendizaje. Además, en materias como el cálculo, las ecuaciones diferenciales parciales y el análisis de elementos finitos, el reto no reside en las ecuaciones que hay que memorizar, sino en los conceptos que hay que comprender y aplicar. Aunque Jesús nunca ponía exámenes escritos, en su lugar planteaba preguntas, acertijos y parábolas. Era necesario conocer la Palabra de Dios para poder siquiera aspirar a comprender algo de ella. Además, aprender meras palabras tampoco es suficiente. Necesitamos meditar en las verdades para asimilar los conceptos que Dios nos ha comunicado en la Biblia.

No debemos desanimarnos cuando algunas partes de la Biblia nos resultan difíciles de comprender. Nos guste o no, Jesús admitió que, en ocasiones, incluso hablaba de forma poco clara a propósito. Parece que el proceso de aprender las verdades profundas de la Biblia, con la reflexión y el razonamiento que ello conlleva, es casi tan importante como alcanzar el objetivo de aprender las propias verdades profundas.

P: En Juan 17, ¿por qué el contenido de esta oración es totalmente diferente al de la oración sobre que pase esta copa en el huerto de Getsemaní, que aparece en Mateo 26:36-46; Marcos 14:32-43 y Lucas 22:39-47?

R: Porque se trataba de oraciones diferentes. Juan 17 tuvo lugar muy probablemente en el huerto de Getsemaní, aunque podría haber sido un poco antes. En cualquier caso, la oración de los evangelios sinópticos tuvo lugar sin duda después de la oración sacerdotal de Juan 17, ya que los guardias lo detuvieron mientras oraba.

P: En Jn 17,1, ¿qué significa exactamente la frase «ha llegado la hora»?

R: Significa tres cosas diferentes, pero relacionadas entre sí.

1) Ha llegado la hora de que Él ponga fin a su ministerio terrenal y haga algo más importante: derramar su sangre en la cruz por nuestros pecados. Véase Juan 12:23, 27. Él era la «hora» en la que Jesús iba a abandonar este mundo, según Juan 13:1.

2) Para que esto sucediera, se le retiraría la protección física de Dios. Antes de esto, nadie podía tocar ni hacer daño a Jesús. ¿Por qué? «Porque su hora aún no había llegado» (Juan 7:30; 8:20). Era imposible, porque el Padre no lo permitiría.

3) Por último, esta sería la «hora» en la que reina la oscuridad, según Lucas 22:53. Jesús no temía esta hora oscura; sabía que era necesaria antes de su mayor triunfo. Es como los soldados de infantería que se retiran lenta y deliberadamente ante el enemigo, antes de que la caballería active la trampa y rodee al enemigo para aniquilarlo (como le sucedió al ejército romano en Canas).

P: En Juan 17:2, ¿concede Jesús la vida eterna únicamente a aquellos que el Padre le ha entregado?

R: Sí. Los cristianos coinciden en que Jesús concede la vida eterna a todos aquellos que el Padre le ha entregado y solo a aquellos que el Padre le ha entregado. Los calvinistas y los no calvinistas discrepan sobre si nuestras decisiones y la fe que Dios ha hecho crecer en nosotros influyen de algún modo en la elección que hace el Padre a la hora de decidir a quién entregar a Jesús, o no.

P: En Juan 17:3, dado que Jesús dijo: «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado», ¿cómo podemos llamar a Jesús «Dios»?

R: El término «Dios» tiene diferentes usos en la Biblia. «Dios» se refiere al Padre aquí, en Juan 1:1 (primera aparición) y en Hebreos 1:9 (segunda aparición). Sin embargo, esto no puede utilizarse para demostrar que no se puede llamar a Jesús «Dios», ya que el término «Dios» se refiere a Jesús en Juan 1:1 (segunda aparición) y en Hebreos 1:9 (primera aparición).

Me parece que hay no uno, sino dos problemas con el argumento de los Testigos de Jehová de que Juan 17:3 dice que no debemos llamar a Jesús «Dios».

1) Los Testigos de Jehová no parecen ser coherentes consigo mismos. Si utilizar la palabra «Dios» para referirse al Padre en este contexto significara que Jesús no es Dios, entonces utilizar «Dios» y «Señor» —siendo Jesús el Señor— significaría que el Padre no es Señor.

1 Tesalonicenses 4:16a menciona: «El Señor mismo descenderá del cielo con un grito de mando, con la voz de un arcángel y con la trompeta de Dios». Puesto que Jesús es el Señor en este contexto, ¿no significa eso que el Padre no es el Señor?

Del mismo modo, en la obra de David Reed *Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse* (p. 82) se menciona que, si llamar «Dios» al Padre excluyera de algún modo a Jesús de ser Dios, entonces llamar a Jesús nuestro «único Señor» en Judas 4 excluiría al Padre de ser Señor. Y lo que es aún peor para su argumento, al Espíritu Santo también se le llama Señor en 2 Corintios 3:17.

«Dios [el Padre] y el Señor Jesús» también se menciona en Santiago 1:1; 1 Tesalonicenses 1:3; 3:11, 13 y otros pasajes.

2) Los Testigos de Jehová no parecen ser sinceros consigo mismos en este punto. Si afirman que «Dios y Jesús» significa que no es correcto referirse a Jesús como Dios, ellos mismos se refieren a Jesús como Dios en su traducción de Juan 1:1 y Hebreos 1:9. Lo que los Testigos de Jehová deberían decir es que Jesús no es Dios en este contexto, según el uso que se hace de la palabra «Dios» en este versículo; y podemos estar de acuerdo con esa afirmación.

Los Testigos de Jehová deben coincidir con los cristianos en que existen diferentes definiciones y usos de la palabra «Dios» en las Escrituras. Además de referirse a dioses falsos (1 Corintios 8:5-6; Génesis 31:30, 33), hay tres usos de la palabra «Dios» que son correctos.

El Padre. Gálatas 1:1; Efesios 1:2-3, 17; Hebreos 1:9 (segunda aparición); Juan 17:3, etc.

Jesús. Hebreos 1:9 (primera mención); Juan 1:1, 19; Oseas 1:7; Isaías 7:14; 1 Juan 5:11, 12 frente a 21; Colosenses 2:9 y Mateo 1:23

El Espíritu Santo. Romanos 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Juan 4:12, 13, 15-16; 1 Corintios 3:16 frente a 1 Corintios 6:19; Hechos 5:4.

P: En Juan 17:4, ¿por qué dijo Jesús que había completado su obra, antes de la crucifixión?

R: En la víspera de su detención, Jesús vio que, en esencia, ya no le quedaba nada por hacer en esta vida. A partir de ese momento, todo se le haría a Él. Quizás Jesús pensaba lo mismo cuando le dijo a Pedro que este se encontraría en una situación similar, en Juan 21:18-19.

Consulte 1001 preguntas bíblicas respondidas, pág. 39, y El Comentario Bíblico del Expositor, vol. 9, págs. 162-163, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Juan 17:5, dado que el propio Jesús tuvo que pedirle cosas al Padre, ¿significa eso que era inferior al Padre?

R: No. Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

En la tierra, Jesús se despojó voluntariamente de sí mismo, como muestra Filipenses 2:7. Se cansaba (Juan 4:6). Jesús se sometió al Padre y aprendió la obediencia, como muestra Hebreos 5:7-8.

En naturaleza y honor, ambos son iguales, tal y como muestra Filipenses 2:7. Del mismo modo que un hijo terrenal tiene la misma naturaleza y es igual a sus padres, Jesús tiene la misma naturaleza y es igual al Padre. Jesús posee la plenitud de la divinidad, según Colosenses 2:9. Todos deben honrar al Hijo tal y como honran al Padre, según las palabras de Jesús en Juan 5:23.

En cuanto a función y rango, el Padre ocupa un lugar preeminente dentro de la Trinidad. Incluso después de la resurrección, el Padre sigue desempeñando la función de Dios frente a Dios el Hijo, tal y como indican Hebreos 1:8-9 y 1 Corintios 15:24, 27 y 28.

P: En Juan 17:9, ¿por qué se negó Jesús explícitamente a orar por el mundo entero?

R: Jesús no oró para que sucediera nada que el Padre hubiera dicho explícitamente que no iba a suceder. Nosotros tampoco deberíamos hacerlo. En este caso, Jesús no oró por el universalismo, es decir, que todas y cada una de las personas estuvieran en el cielo y que el infierno quedara vacío. A Jeremías también se le dijo que no orara por el pueblo en Jeremías 7:16, Jeremías 11:14 y Jeremías 14:11.

Tal y como Jesús dio a entender en Juan 17:16, el mundo es un sistema en sí mismo, y el Reino de Dios es otro. La gente del mundo a menudo no desea formar parte del Reino de Dios ni vivir para siempre adorando a Dios.

P: En Juan 17:11, 21-22, ¿en qué sentido son los cristianos uno, tal y como el Padre y el Hijo son uno?

R: Hay varias formas en las que debemos ser uno entre nosotros, tal y como Jesús y el Padre son uno.

Armonía: No hay discusiones ni disputas dentro de la Trinidad. Aunque los cristianos auténticos discrepamos en muchos asuntos, estamos de acuerdo en los aspectos esenciales de la fe, y no debemos discutir ni crear divisiones con otros cristianos auténticos.

Unidad de propósito: El Padre y el Hijo nunca actúan en contra de los propósitos del otro. Si estamos cumpliendo el propósito que Uno tiene para con nosotros, ese es el mismo propósito que el Padre, el Hijo y el Espíritu tienen para con nosotros.

Amor mutuo: El Padre, el Hijo y el Espíritu se aman de forma completa y perfecta. Ese es el objetivo del amor que debemos tener los unos por los otros.

No menospreciarnos unos a otros: No debemos afirmar ni pensar que somos mejores o más valiosos que los demás, tal y como muestran Filipenses 2:3 y 1 Corintios 10:12.

Sin embargo, el Padre, el Hijo y el Espíritu son Uno en algunos aspectos en los que nosotros no somos uno. Véase el análisis sobre Juan 10:30 para obtener más información sobre cómo el Padre y el Hijo son un solo Dios, y también sobre cómo son seres distintos.

P: En Juan 17:11, 14 y 21, ¿cómo deben los cristianos estar en el mundo sin ser del mundo?

R: A continuación se ofrece una lista de cómo debemos estar en el mundo, seguida de una lista parcial de cómo no debemos ser del mundo.

Voluntariamente en el mundo:

Relacionarse con la gente del mundo: Serlo todo para todos por causa del Evangelio, tal y como dijo Pablo en 1 Corintios 9:19-23.

Someterse a las autoridades mundanas: Debemos obedecer a los reyes y a las leyes (1 Pedro 2:13-15, 17; Romanos 13:1-5) siempre que no contradigan a Dios, la autoridad suprema. Debemos pagar nuestros impuestos (Romanos 13:6-7; Mateo 17:24-27).

Amar a las personas del mundo, ya que Dios las ama (Juan 3:16).

Tenga esperanza en las personas del mundo y desee que muchos se salven.

Oren por las personas del mundo, por su salvación.

Cuide de las personas del mundo, para satisfacer sus necesidades físicas y espirituales.

De forma involuntaria en el mundo: no tenemos elección en lo siguiente.

Origen: hemos sido creados por Dios y hemos nacido de carne y hueso en este mundo.

Físicamente, somos de este mundo. Esto incluye sufrir dolor, hambre, muerte e injusticia en esta vida.

Consecuencias de los pecados ajenos: al igual que los bebés a veces sufren las consecuencias del consumo de drogas y alcohol por parte de sus madres, todos estamos sujetos a sufrir por las acciones pecaminosas de los demás. De hecho, dado que nacemos en un mundo pecaminoso, todos sufrimos las consecuencias del pecado de Adán, tal y como muestra Romanos 5:12-17.

La tentación es común a todos en este mundo, tal y como dice 1 Corintios 10:12.

Voluntariamente ajenos al mundo:

Hemos asumido un compromiso con Dios: Dios reúne a quienes han hecho un pacto con Él (Salmo 50:5), mediante el bautismo en agua (1 Pedro 3:20; Hebreos 10:22), la profesión de fe (Hebreos 10:23) y una conciencia limpia ante Dios (1 Pedro 3:21).

No amar al mundo: Ni la concupiscencia de la carne, ni la concupiscencia de los ojos, ni la soberbia de la vida, tal y como dice 1 Juan 2:15-17.

No amar como ama el mundo: No amamos solo a quienes nos aman, sino que amamos incluso a nuestros enemigos, tal y como Jesús ordena (y no solo sugiere) en Lucas 7:27-36.

No tener la misma motivación: No compartimos los mismos criterios, aspiraciones, motivación ni fuente de fortaleza que el mundo. No nos limitamos a vivir a merced de las circunstancias. Como señaló Gene Getz en su libro sobre Filipenses, la mayoría de las cosas se hacen por una de estas tres razones: la esperanza de una recompensa, el temor al castigo y el deseo de que los demás —y uno mismo— nos consideren mejores personas. Aunque la Biblia nunca critica estos motivos (y nosotros tampoco deberíamos hacerlo), tenemos una motivación superior —que el mundo no puede comprender—: el amor ágape.

Valores distintos: Tenemos una medida diferente de lo que es importante, de valor y de razón para vivir. Fuimos creados para la gloria de Dios (Isaías 43:7; Efesios 1:6).

No nos unimos en yugo con los no creyentes en el matrimonio, las relaciones sentimentales, los negocios ni en otros ámbitos, tal y como muestra 2 Corintios 6:14-18. (Sin embargo, si está casado con un no creyente, no busque el divorcio, tal y como ordena 1 Corintios 7:12-15).

Involuntariamente ajenos al mundo: (Involuntario no significa indeseado, sino que no es una elección ni una opción para los creyentes)

Destino: Los elegidos tienen como destino el cielo. Debemos asegurarnos de no ponernos «demasiado cómodos» aquí, ya que este es solo un lugar temporal para nosotros. Somos extranjeros y forasteros en esta tierra (1 Pedro 2:9, 11).

El Espíritu Santo que mora en nosotros: Todos los creyentes auténticos tienen al Espíritu Santo morando en su interior (Romanos 8:9-16).

Hijos de Dios: Aunque Dios creó a todos, nosotros somos hijos de Dios. Las Escrituras consideran que los no creyentes no son hijos de Dios (Juan 1:12-13; Romanos 8:14-16; Efesios 2:3-5; 1 Juan 3:1-2).

Consulte la obra *Now That’s a Good Question*, págs. 249-250, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Juan 17:19, ¿cómo pudo Jesús santificarse a sí mismo si ya era sin pecado?

R: «Santificar» NO significa simplemente dejar de pecar. En realidad, significa ser apartado para Dios, o estar dedicado a un propósito específico. Las muchas (buenas) obras que Jesús realizó —al hablar con la gente, sanar a los enfermos, enseñar, etc.— quedarían ahora en un segundo plano, ya que se había dedicado a una sola cosa: prepararse para morir en la cruz. De manera similar a como un sumo sacerdote del Antiguo Testamento celebraba una ceremonia para ser apartado como tal, Jesús estaba a punto de celebrar una ceremonia (aunque dolorosa) para convertirse en nuestro sumo sacerdote.

Los cristianos están llamados no solo a no pecar, sino a ser santificados para Cristo. Debemos vivir nuestras vidas «santificados» y dedicados a Dios. Por supuesto, eso incluye mantenernos alejados de las cosas pecaminosas, pero, en sentido positivo, significa que debemos estar dedicados, como un soldado, un deportista o un agricultor. Pablo habla más sobre esto, aunque sin utilizar realmente la palabra «santificado», en 2 Timoteo 2:3-6. Estamos santificados, apartados por Dios para vivir y realizar buenas obras para Él. Pero tenemos la responsabilidad de seguir al Espíritu Santo y vivir nuestra santificación. Pedro hace mayor hincapié en la importancia de que cada uno de nosotros sea santificado (santo) en 1 Pedro 1:13-22. En 1 Pedro 1:18, Pedro contrasta esto con una «conducta sin rumbo». A continuación, habla de la iglesia como pueblo santificado en 1 Pedro 2:9-12.

¿Se pregunta a veces hasta qué punto su vida es relevante para los propósitos de Dios? Por supuesto, no puede evaluar sus oraciones, sus conversaciones y el ánimo que brinda a los demás según criterios mundanos. Pero, ¿sigue preguntándoselo? Quizás Dios esté esperando a que se lo pregunte. Él espera pacientemente a que usted desee vivir una vida santificada para expresar mejor su amor por Él y cumplir Sus propósitos.

P: En Juan 17:20-21, cuando Jesús oró para que todos fueran uno, ¿se refiere esto a una única organización, tal y como han enseñado la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Copta, la iglesia local y muchas Iglesias de Cristo?

R: Jesús se refería a que los creyentes fueran uno en espíritu y uno en comunión. No debemos limitarnos a ser «uno», sino a ser «uno en Cristo» Desde la época de Tertuliano, en el año 200 d. C., ha habido cristianos en diferentes organizaciones. Cuando una organización que se autodenomina «la única y verdadera Iglesia de Cristo» quema en la hoguera a creyentes como Jan Hus, excomulga a creyentes como Martín Lutero, lanza cruzadas contra creyentes como los valdenses o masacra a toda una localidad italiana, los verdaderos cristianos de aquella época debían huir de esa organización, y no ser uno con ella. Consulte «When Cultists Ask», págs. 187-188, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Juan 18:1, ¿cómo se pronuncia «Cedron»?

R: También se escribe «Kidron». La Concordancia de Cruden indica que el primer sonido es una «s» y que el acento recae en la primera sílaba.

P: En Juan 18:2, ¿cómo es posible que Jesús acudiera allí a menudo, si solo estuvo en Jerusalén esa semana?

R: Esta no fue la única ocasión en que Jesús y los discípulos estuvieron en Jerusalén. Además, pasaban por Getsemaní dos veces al día, al ir y volver del Templo. No había suficientes posadas ni casas para alojar a todas las personas que acudían a Jerusalén durante la semana de la Pascua. Sin embargo, hacía buen tiempo, por lo que la mayoría de la gente simplemente dormía al aire libre.

P: En Juan 18:3, ¿por qué llevaban los soldados linternas?

R: Probablemente llevaron linternas tanto para ver en la oscuridad en general, como porque pensaban que tal vez tendrían que registrar el huerto toda la noche en busca de Jesús. Llevaban espadas para detener al príncipe de la paz. Obsérvese que Jesús salió a su encuentro en la puerta.

P: En Juan 18:9, ¿cómo es que Jesús no perdió a ninguno de sus discípulos, si en Juan 17:12 perdió a uno (Judas)? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión.)

R: Después de que Judas se marchara para traicionar a Jesús, este, en Juan 17:12, dijo: «Mientras estaba con ellos, los protegí y los conservé en tu nombre, el nombre que tú me diste. Ninguno de ellos se ha perdido, salvo el hijo de la perdición, para que se cumpliera la Escritura» (BSB).

Desde un punto de vista externo, una forma de interpretar esto es que ninguno de los doce discípulos (incluido Judas) fue capturado físicamente, detenido, herido ni se perdió de ningún otro modo en el huerto de Getsemaní.

Sin embargo, una mejor forma de entenderlo es desde el punto de vista espiritual. Cuando los discípulos escaparon, Juan 18:9 dice: «Esto [la huida] fue para que se cumpliera la palabra que Él había dicho: “No he perdido a ninguno de los que me has dado”». (BSB) Espiritualmente, Judas sí que se perdió, pero el versículo de Juan 18:9 se matiza con «de los que me has dado». Judas no «se volvió malo» al final, sino que, según Juan 12:6, estuvo robando dinero de la bolsa durante todo el ministerio de Jesús.

P: En Juan 18:12, ¿quién era el sumo sacerdote?

R: Anás había sido sumo sacerdote entre los años 6 y 15 d. C. Se le podía seguir llamando sumo sacerdote, del mismo modo que a un expresidente de los Estados Unidos se le sigue llamando presidente. En el Antiguo Testamento, el cargo de sumo sacerdote era vitalicio. Sin embargo, Anás fue destituido por el procurador romano de Judea, Valerio Gratus, en el año 15 d. C. El sumo sacerdote en funciones era Caifás, uno de sus cuatro yernos.

P: En Jn 18,12-19,16, el escéptico Bart Ehrman pregunta por qué se azotó a Jesús en medio del juicio, y no una vez finalizado este. (Jesus, Interrupted, p. 44)

R: En primer lugar, no hubo uno, sino dos juicios: el judío y el romano. En segundo lugar, la flagelación tuvo lugar en lo que Pilato consideraba que sería el final del juicio romano. Una vez que Pilato tomó una decisión, Juan 19:6 explica lo que hizo Pilato, y Juan 19:12 explica el motivo. Pilato sabía que los judíos querían a Jesús muerto, pero él intentaba liberarlo. Ordenó que azotaran a Jesús y, a continuación, lo exhibió, ensangrentado, ante la multitud, con la esperanza de que se dieran por satisfechos con eso. Pero la multitud insistió en la muerte y esgrimió un argumento que Pilato no había previsto: Jesús se había autoproclamado rey, y si Pilato dejaba en libertad a un rey autoproclamado, eso quedaría muy, muy mal para él. Por lo tanto, Pilato no tuvo otra opción; declarar que Jesús no merecía la muerte habría dado mala imagen de él si llegara a oídos del receloso emperador Tiberio la noticia de que Pilato se mostraba indulgente con los traidores a Roma.

Sin embargo, Ehrman parte de la suposición errónea de que los juicios antiguos tenían que ser justos o debían seguir los estándares modernos. A modo de ejemplo, en el año 738/739 a. C., en un juicio celebrado en Irak, un grupo de hombres fue acusado de no devolver el dinero que pertenecía a otra persona. Se les obligó a jurar que no lo habían hecho, después fueron azotados y, a continuación, se informó al califa de su situación. La sentencia dictó que debían prestar juramento y, a continuación, ser puestos en libertad [por inocentes]. Véase la Historia de al-Tabari, vol. 26, p. 7, para obtener más información.

Un segundo ejemplo tuvo lugar en el año 743/744 d. C., cuando el califa al-Walid ordenó a su guardia que azotara a Jalid, diciendo: «Quiero oír su voz» (es decir, en agonía). A continuación, Jalid fue encarcelado hasta que Yusuf ibn ‘Umar trajo dinero de Irak para comprarlo. Jalid no quería ser vendido, pero no disponía del dinero que tenía Yusuf, por lo que al-Walid se quedó con el dinero y vendió a Jalid. Yusuf primero torturó a Khalid, después lo azotó y, finalmente, lo mató con un potro con púas clavadas en el pecho. Todo ello sin que el califa, ni nadie más, declarara a Khalid culpable de nada. Esto figura en *La Historia de al-Tabari*, vol. 26, págs. 176-177.

Un tercer ejemplo: ese mismo año, Sulayman tiró con tanta fuerza de la larga barba de Yusuf que le arrancó algunos pelos. Tras ello, Yusuf fue encarcelado en el palacio verde. El califa Yazid afirmó que había encarcelado a Yusuf únicamente para poder enviarlo a Irak y presentarlo ante las personas a las que había infligido injusticias. Esto figura en «La historia de al-Tabari», vol. 26, págs. 203-204.

P: En Juan 18:13-27, ¿existe alguna duda respecto al orden de estos versículos?

R: En realidad, no. Los versículos aparecen en el orden actual en 55 textos y familias de textos. Solo tres fuentes presentan un orden diferente.

El orden es 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27 en el siríaco del Sinaí (siglos IV-VII). El orden es 13, 24, 14-23, 24, 25-27 en los escritos de Cirilo (444 d. C.). Es 13a, 24, 13b-23, 24-27 en el manuscrito 225 (escrito en 1192 d. C.).

P: En Jn 18,28, ¿por qué pensaban los sacerdotes que se contaminarían si entraban en la sala de juicio de Pilato?

R: Según la tradición farisea, se contaminarían no solo si comían con un gentil, sino también si entraban en la casa de un gentil, ya que los gentiles comían alimentos impuros y los fariseos consideraban a los gentiles impuros. Los fariseos pensaban que hacer eso los contaminaría durante siete días.

Esta opinión no se limitaba a los fariseos. Incluso Pedro tendía a creerlo, como se ve en Hechos 10 y Gálatas 2:12-15.

Sin embargo, el Antiguo Testamento no contenía ninguna ley que prohibiera comer con gentiles. La reina Ester comía con gentiles. Obsérvese cómo los fariseos se preocupaban mucho por la impureza ritual, como comer con gentiles, mientras tramaban un asesinato.

P: En Juan 18:31, dado que a los judíos no se les permitía ejecutar a Jesús, ¿por qué dijeron: «Según esa ley, debe morir»?

R: Ambas afirmaciones son correctas. Los judíos razonaban que, según la ley judía del Antiguo Testamento, Jesús debía ser condenado a muerte. Pero los romanos les habían quitado el derecho a ejecutar. Por lo tanto, idearon una forma de conseguir que los romanos ejecutaran a Jesús en su lugar.

P: En Juan 18:31, ¿por qué el Consejo judío no podía ejecutar a Jesús?

R: Los romanos les habían retirado la facultad de ejecutar. A continuación se presenta la documentación histórica.

1. Josefo, en su libro *La guerra de los judíos*, libro 2, capítulo 8, dice: «Y ahora la parte de Judea que correspondía a Arquelao quedó reducida a una provincia, y Caponio/Coponio, miembro del orden ecuestre romano, fue enviado como procurador, con el poder de vida y muerte confiado en sus manos por César». Josefo también menciona que el Sanedrín perdió su autoridad sobre los casos de pena capital en *Antigüedades judías*, 20.9. (Escrito alrededor del 93-94 d. C.)

2. En el Talmud babilónico, Sanedrín, cap. 4, a continuación del 37, recto. El rabino Rachman dijo: «Cuando los miembros del Sanedrín se vieron privados de su derecho sobre la vida y la muerte, una consternación general se apoderó de ellos; se cubrieron la cabeza con cenizas y el cuerpo con cilicio, exclamando: “¡Ay de nosotros, pues el cetro se ha apartado de Judá y el Mesías no ha venido!”». Esto ocurrió alrededor del año 7 d. C. (Extraído de *Evidence That Demands a Verdict*, vol. 1, p. 169, de Josh McDowell, y de *Jesus Before the Sanhedrin*, de Augustin Lemann, 1886, traducido por Julius Magath, NL n.º 0239683, Biblioteca del Congreso n.º 15-24973. Véase también *Pugio Fidei*, de Raymundus Martini, publicado por De Vosin en 1651 (p. 148).

3. Talmud: «Poco más de cuarenta años antes de la destrucción del Templo, se privó a los judíos de la facultad de dictar sentencias de muerte». Talmud de Jerusalén, Sanedrín, folio 24. (p. 147)

P: En Juan 18:36, ¿el Reino de Jesús no era de este mundo porque los judíos rechazaron a Jesús?

R: Pilato era el gobernador romano de Judea (26-36 d. C.), pero ni siquiera a él se le permitía llamarse rey. Nadie en Judea debía ser llamado rey, salvo el rey Herodes. Hechos 2:23 recordaba al pueblo que Dios sabía de antemano que Jesús sería entregado para morir. No obstante, Jesús vino ofreciendo a toda la nación la oportunidad de formar parte de su reino. La oferta era sincera, y fue culpa suya, no de Cristo, que la rechazaran.

Quizás una analogía ayude a entenderlo. Si el 100 % de todas las personas aceptaran al Dios verdadero, entonces el 100 % de todas las personas irían al cielo; el infierno estaría vacío. Sin embargo, Dios sabe que no lo harán. Es culpa de la propia persona, y no de Dios, que se pierda la sincera oferta de Dios.

P: En Juan 18:37, ¿puede alguien ser de la verdad y no oír la voz de Jesús?

R: En última instancia, no. ¿Se imagina a alguien viviendo en el cielo para siempre y sin oír nunca la voz de Jesús? —Por supuesto que no. Del mismo modo, contrariamente a la leyenda católica, no es Pedro quien es el guardián del cielo. Más bien, es Jesús quien es la puerta, como muestra Juan 10:7, 9. Tal y como Jesús subrayó en Juan 10:1, 3, 8-9, todo aquel que va al cielo pasa por la única puerta. Incluso aquellos que van al cielo al morir siendo niños pequeños pasan a través de Jesús.

P: En Juan 18:38, ¿qué quiso decir Pilato al preguntar: «¿Qué es la verdad?»?

R: Primero, una broma con moraleja, y luego la respuesta. Una vez se pidió a un científico, a un ingeniero y a un abogado deshonesto que dieran el resultado de 1 + 1. El científico dijo 2,0; el ingeniero, «alrededor de 2»; y el abogado respondió: «¿Qué quiere usted que sea?». Algunas personas piensan que la verdad es negociable o que la decide un voto democrático, un líder o un juez.

La respuesta: aunque Pilato podría haber formulado esta pregunta de forma ingenua porque nunca había reflexionado sobre el tema, eso es muy improbable. O bien se preguntaba cuál era la visión de Jesús sobre la verdad, o bien Pilato estaba haciendo un comentario cínico, algo parecido al del abogado deshonesto del chiste anterior.

Hoy en día, muchas personas tienen poco o ningún interés en la verdad. Muchas piensan que no les concierne. Algunas están tan inmersas en el pensamiento relativo que creen que no existe una verdad objetiva . No es de extrañar, pues, que Pilato no reconociera la verdad, cuando la tenía justo delante de sus narices.

P: En Jn 18,38; 19,4.6, Bart Ehrman considera significativo que sea en el Evangelio de Juan donde Pilato declara inocente a Jesús en tres ocasiones. Afirma que, si los romanos declararon inocente a Jesús, ello implica que fueron los judíos quienes mataron a Cristo. (Jesus, Interrupted, p. 45)

R: El escéptico Ehrman solo menciona a Juan, por lo que parece que está tratando de enfrentar a los autores de los evangelios entre sí, mostrando que fue Juan quien hizo hincapié en que no fue Pilato quien declaró culpable a Jesús. Sin embargo, en Lucas, Pilato también declaró inocente a Jesús en tres ocasiones, en Lucas 23:4, 14 y 22. Mateo también lo hizo en Mateo 27:24, y Marcos no recogió esas declaraciones, sino solo insinuaciones. Por lo tanto, si Ehrman intentara presentar una imagen equilibrada y precisa, no entiendo por qué no mencionaría a Lucas tanto como menciona a Juan.

En cualquier caso, sería falso afirmar que Juan «exculpó a los romanos» de la muerte de Jesús. Juan 19:1 dice que Pilato y los soldados romanos azotaron a Jesús y le colocaron la corona de espinas. Juan 19:23 afirma que fueron los soldados (es decir, los soldados romanos) quienes crucificaron a Jesús. Fueron los soldados de Pilato los que estaban a punto de romperle las piernas a Jesús, pero luego le traspasaron el costado con una lanza, según Juan 19:33-34.

Por último, aunque tanto los líderes judíos como los romanos estuvieron implicados en la muerte de Jesús, no olvide lo que es aún más significativo. Aunque Jesús podría haber huido antes de su detención en el huerto de Getsemaní, decidió voluntariamente quedarse para morir en la cruz por nuestros pecados. Así pues, en un sentido más amplio, fueron nuestros pecados —y el amor de Jesús, tan grande que le llevó a morir por ellos— los que llevaron a Jesús a esa cruz.

P: En Jn 19,1-20,31, Ehrman escribe: «El Evangelio de Juan culpa a “los judíos” en términos bastante gráficos por rechazar y matar a Jesús (capítulos 19-20); y en un pasaje espantoso llega a indicar que los judíos no son hijos de Dios, sino hijos del diablo (Juan 8,42-44). Es difícil ser salvo si Satanás es su padre». (Jesus, Interrupted, p. 243)

R: En primer lugar, véase la pregunta anterior para conocer un caso en el que Ehrman culpa injustamente a Juan. Al citar erróneamente las Escrituras para intentar sacar partido del tema racial, las polémicas de Ehrman pierden toda pretensión de imparcialidad. Tres puntos en la respuesta.

1) Juan 8:42-44 no dice nada sobre su capacidad para arrepentirse y ser salvos.

2) Juan 8:42-44a se refiere a su condición espiritual, no a su ascendencia biológica. De hecho, probablemente casi el 100 % de los seguidores de Jesús en ese momento eran judíos. La ascendencia humana de Jesús era la misma que la de ellos. No creo que Ehrman piense en serio que Jesús estuviera diciendo que la genética de su madre procedía de Satanás.

3) Jesús no se dirigía a todos los judíos; estaba respondiendo a los judíos que cuestionaban su ascendencia. Hoy en día, si alguien le llamara (eufemísticamente) «descendiente ilegítimo» y usted respondiera, ¿sería justo decir que se estaba refiriendo a todos los miembros de la raza del acusador? Ehrman no es más justo.

Por último, resulta interesante contrastar la afirmación de Ehrman aquí, en *Jesús, interrumpido*, p. 243, con la que hace en *Jesús, interrumpido*, p. 72, donde afirma que, a diferencia de los demás evangelios, Jesús «no fue sometido a ningún tipo de juicio oficial ante el sanedrín». Aunque considero que Juan 18:12-26 indica (aunque no prueba) la existencia de un juicio oficial, la cuestión es que Ehrman no explica por qué, por un lado, considera que Juan es antisemita y, por otro, por qué cree que en el Evangelio de Juan solo los romanos —y no los judíos— juzgaron a Jesús.

P: En Jn 19:1, ¿en qué consistía un azotamiento romano?

R: No era algo que uno quisiera experimentar de primera mano. El látigo que utilizaban no se parecía a un látigo de vaquero occidental. Más bien, se denominaba «gato de nueve colas» porque tenía nueve puntas. A cada punta iba atada una pieza de metal o de piedra. La persona entrenada que llevaba a cabo la flagelación no pretendía causar dolor tanto como arrancar la mayor cantidad de piel posible. Muchas veces, el prisionero que debía ser crucificado no llegaba a serlo, ya que no sobrevivía al azotamiento. Por lo general, se prescribían cuarenta latigazos, pero se administraba uno menos, es decir, treinta y nueve, para demostrar lo «amables» que eran.

P: En Jn 19,2, ¿cómo eran las espinas?

R: Las espinas procedían de plantas del desierto y solían medir más de una pulgada de largo.

P: En Juan 19:2, ¿por qué le pusieron a Jesús una túnica púrpura?

R: El tinte púrpura era caro, ya que procedía del molusco murex que vivía a lo largo de la costa fenicia. El púrpura era el color de la realeza, y esto constituiría una expresión sarcástica de las afirmaciones de Jesús de ser rey.

P: En Juan 19:8, 12, ¿por qué tenía miedo Poncio Pilato en este contexto?

R: En primer lugar, Pilato era pagano, y tanto los griegos como los romanos tenían fábulas sobre dioses que se mezclaban con la gente y los juzgaban en función de cómo se les trataba. Sin embargo, no sabemos si Pilato consideraba creíbles o no las afirmaciones de Jesús.

Poncio Pilato tenía objetivos contradictorios. No consideraba a Jesús culpable y podría haberlo puesto en libertad. Sin embargo, si los judíos lo acusaban de no ser amigo de César por dejar en libertad a un rey rebelde, Pilato no podía permitirlo. El emperador romano Tiberio solía mostrarse receloso y violento, y en aquel momento se encontraba enfermo. Si se difundiera la noticia de que Pilato había liberado a un rey rival, ello podría resultar muy perjudicial para él. Sin embargo, Mateo 27:19 dice que la esposa de Pilato le envió un mensaje en el que le decía que había sufrido en un sueño a causa de Jesús. Por lo tanto, Pilato tenía motivos más que suficientes para actuar con cautela. ¿Quién era este hombre, detenido apenas la noche anterior, que podía aparecer en el sueño de su esposa?

En Jn 19, 8-11, Pilato afirmó que tenía poder, pero en realidad no era más que un peón en manos de los judíos y de Satanás. Los judíos querían que Jesús muriera y deseaban que se culpara de ello a Pilato, y no a ellos mismos. Pilato se dio cuenta de ello.

P: En Juan 19:10, ¿en qué otras ocasiones ha visto la gente que no había nada malo, pero no ha tenido el valor moral de defender lo que era correcto?

R: Lamentablemente, Pedro actuó así y desvió a Bernabé, tal y como se recoge en Gálatas 2:11-13. En Romanos 14:6 se nos ordena que no hagamos eso. Lamentablemente, los cristianos del sur de Estados Unidos actuaron así durante la época de la esclavitud en ese país; la mayoría de los sureños no poseían esclavos. Pero ni siquiera aquellos que no los poseían se alzaron para decir: «Explotar a estas personas como esclavos está mal».

El mundo actuó así ante el genocidio armenio, en el que perecieron hasta 1,5 millones de personas en Turquía en 1915. El presidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson, intentó animar al mundo a tomar medidas, pero ni el Congreso de los Estados Unidos ni el resto del mundo hicieron nada. Más tarde, Hitler afirmó que nadie se daría cuenta del Holocausto judío, porque nadie se había dado cuenta del genocidio armenio. Incluso cuando se estaba produciendo el Holocausto judío, antes de Pearl Harbor, a muchos en EE. UU. no les importaba el Holocausto judío; solo querían evitar entrar en guerra ellos mismos (aunque enviaban suministros a los Aliados). No fue hasta que EE. UU. fue atacado en Pearl Harbor cuando se popularizó un dicho sobre los estadounidenses: «Los yanquis son geniales, cuando por fin aparecen».

Por cierto, ¿sabe usted que hoy en día podría haber hasta un millón de esclavos en el mundo? Se encuentran en Libia y en Sudán. ¿Hay alguien que defienda sus derechos?

Por desgracia, resulta demasiado fácil no defender lo que es justo.

P: En Juan 19:11, ¿hay algunos pecados más graves que otros?

R: A algunos cristianos se les enseña que todos los pecados son iguales, pero esto no es lo que enseña la Escritura.

En Juan 19:11, Jesús le dijo a Pilato que aquellos que le habían entregado a Jesús eran «culpables de un pecado mayor».

La blasfemia contra el Espíritu Santo es diferente de otros pecados, ya que es imperdonable (Mateo 12:31, 32; Marcos 3:28-30; Lucas 12:10-11).

1 Juan 5:16-17 habla de un pecado que conduce a la muerte (la blasfemia contra el Espíritu Santo) y de otros pecados que no lo hacen.

Romanos 1:24-28 habla de personas malvadas que son entregadas a una depravación cada vez mayor.

Ezequiel 8:6, 13 muestra que algunos pecados son más detestables para Dios que otros.

En Mateo 23:14, Jesús afirma que los fariseos recibirán una condenación mayor.

Mateo 23:15 afirma que algunos de los discípulos de los fariseos serían el doble de hijos del infierno que ellos mismos.

En Lucas 10:12, Jesús dijo que, en el juicio, será más tolerable para Sodoma y Gomorra que para aquellos que rechazaron a Jesús.

Incluso en el momento de la crucifixión, después de que Jesús fuera crucificado a instancias de los judíos, estos no quisieron pecar dejando un cadáver en la cruz durante el sábado. ¡Qué hipocresía!

Sin embargo, dicho esto, todo pecado es igual en cierto sentido: basta con un solo pecado para impedirle alcanzar la perfección e ir al cielo, y basta con infringir una sola ley para que se le considere transgresor (Santiago 2:8-11)

P: En Juan 19:14-15, Pilato mostró desprecio hacia los judíos. ¿Por qué las personas muestran a veces desprecio hacia los demás? ¿Hay ocasiones en las que deberíamos hacerlo o no?

R: Al parecer, Pilato quería recordar a los judíos que él estaba por encima de ellos y no quería que pensaran que eran respetados. Por otra parte, Jesús, en Juan 18:19-23, aunque no mostró desprecio, tampoco se sometió al interrogatorio del sumo sacerdote. Jesús no se molestó en responder a las acusaciones de Marcos 14:60-61. No habría supuesto ninguna diferencia.

Aunque no debemos mostrar desprecio hacia las personas, se nos ordena en Romanos 14:16 que no permitamos que lo bueno sea tildado de malo. Jesús podría haber evitado la confrontación al optar por sanar justo delante de los fariseos en Marcos 3:1-3, en lugar de decirle: «Levántate delante de todos». Hay ocasiones en las que debemos mantenernos firmes.

P: En Juan 19:15, ¿qué sabemos sobre la crucifixión?

R: Se han hallado los restos de un hombre en una cruz de madera de olivo en una cueva al noreste de Jerusalén llamada Giv’at ha-Mivtar. Estos restos muestran que el hombre fue crucificado mirando hacia delante, y que un clavo atravesaba el talón derecho, lo que significa que sus piernas estaban giradas hacia un lado. Había una estaca adicional en la cruz que proporcionaba cierto apoyo a la cadera izquierda. Tenía dos clavos en las muñecas (no en las manos), que eran donde se sujetaban. La palabra griega para «mano» incluye la muñeca. Las piernas fueron destrozadas de un solo golpe, lo que le había destrozado la pierna derecha y le había fracturado la izquierda.

El vinagre era probablemente vino agrio, el que tenían los soldados romanos. El vino agrio actuaría como astringente, lo que provocaría la contracción de los músculos de la garganta y le impediría gritar de dolor con tanta intensidad.

P: En Jn 19,15, ¿qué suele ocurrir cuando alguien cambia de lealtad?

R: Renunciaron en voz alta a estar bajo el rey de Dios para jurar lealtad a Roma. Sin embargo, en menos de cuarenta años se rebelarían contra Roma y los judíos sufrirían una gran pérdida de vidas.

Una vid que crece de dos maneras diferentes es débil, tal y como muestra la alegoría de Ezequiel 17.

Desde el punto de vista histórico, ¿sabía usted que, en un momento dado, Francia contó con una gran cantidad de protestantes? Había muchos protestantes en Francia, llamados hugonotes. El rey Carlos IX, un monarca católico que se mostraba tolerante con los protestantes, con el fin de intentar mantener la paz entre católicos y protestantes, concertó el matrimonio de su hermana Margarita con un noble protestante, Enrique III de Navarra. Casi todos los líderes hugonotes acudieron a París —una ciudad antiprotestante— para celebrar la boda. Sin embargo, unos días después, entre el 23 y el 24 de agosto de 1572, los católicos asesinaron a 30 000 hugonotes con la aquiescencia del rey, a instancias de su madre, Catalina de Médicis. Esto ocurrió primero en París y luego se extendió por todo el país. El hecho de que el rey de España se estuviera preparando para enviar un gran ejército a Francia también pudo haber sido un factor determinante. En cualquier caso, Carlos IX falleció en 1574 a causa de la tuberculosis.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los aliados comunicaron a los líderes de Filipinas y Vietnam que sus países obtendrían la independencia si se resistían a los japoneses. Tras la guerra, Estados Unidos decidió quedarse con Filipinas. Se desató una guerra de guerrillas y, posteriormente, Estados Unidos decidió concederle la independencia. A Francia, que había sido totalmente conquistada por Alemania, se le permitió conservar Vietnam. Vo Nguyen Giap y Ho Chi Minh, quienes en su momento se mostraron favorables a EE. UU. y a Occidente, recurrieron a Rusia en busca de ayuda para expulsar a los franceses entre 1546 y 1954. Si los Aliados hubieran mantenido su orden mundial, es posible que la Guerra de Vietnam nunca hubiera tenido lugar.

P: En Juan 19:17-18, ¿qué simboliza el hecho de que Jesús llevara su propia cruz fuera de la ciudad?

R: Probablemente, Jesús cargó con el pesado travesaño, no con toda la cruz. Del mismo modo, Isaac cargó con la leña para su propio sacrificio en Génesis 22:1-6. Además, según la Ley mosaica, la ofrenda por el pecado debía llevarse fuera del campamento, tal y como se indica en Éxodo 29:14 y Hebreos 13:11 y siguientes. En este caso, lo más preciado para nosotros —el sacrificio de Jesús— era lo más despreciado por los romanos y los judíos.

P: En Juan 19:22, ¿por qué Pilato no accedió a la petición de los sacerdotes de no escribir «Rey de los judíos»?

R: Al parecer, Pilato no vio la necesidad de complacer al Sanedrín. Quizás Pilato quería que el letrero no solo desanimara a los rebeldes, sino que también formara parte de un «juego» para insultar a las autoridades judías.

Pilato y los sacerdotes no se llevaban bien. Resulta interesante que la única vez que actuaron en armonía fue solo por un instante, cuando Satanás los utilizó conjuntamente para crucificar a Cristo.

P: En Jn 19,23, ¿era este manto algo poco común por estar sin costuras?

R: No, no era poco común, pero sí más valiosa. La túnica interior solía estar hecha de dos piezas de tela cosidas entre sí por los costados. En la página 480 se menciona que, dado que la prenda de Jesús no tenía costuras, probablemente era más valiosa que la sencilla prenda cosida. Se especula que podría habérsela regalado a Jesús una de las mujeres que apoyaban económicamente a Jesús y a sus discípulos.

P: ¿Implica Juan 19:26 que también podemos considerar a María como nuestra madre?

R: No. Todo lo que la Biblia ordena a una persona en particular no significa necesariamente que todo el mundo deba hacerlo. Por poner un ejemplo absurdo, cuando Dios ordenó a Jeremías que no se casara, eso no significa que todos los cristianos deban abstenerse de casarse.

Jesús encomendó a Juan que cuidara de María, tal y como un buen hijo cuida de su madre. Nosotros no tenemos que cuidar de María.

P: ¿Otorga Juan 19:26 a María el papel de «Mediadora» (comediadora) y «Redentora» (corredentora), tal y como sostiene la Iglesia Católica Romana?

R: En absoluto. El mero hecho de que Jesús mencionara a su madre, e incluso le pidiera a Juan que cuidara de ella, no le confiere más de lo que Jesús dijo. La Biblia no dice absolutamente nada sobre que María sea corredentora o comediadora. De hecho, la tradición de la Iglesia hasta el año 325 d. C. no sabe absolutamente nada sobre estos errores doctrinales inventados recientemente.

A continuación se recogen las primeras referencias a María como mediadora.

San Bernardo (1090-1153): «[A María se la llama] la puerta del cielo, porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella».

San Buenaventura (1221-1274): «Así como la luna, que se interpone entre el sol y la tierra, transmite a esta última todo lo que recibe del primero, así también María derrama sobre nosotros, que estamos en este mundo, las gracias celestiales que recibe del divino sol de justicia».

Alberto Magno (fallecido en 1280): «Ella es la dispensadora universal de todos los dones celestiales».

San Antonino (fallecido en 1459): «Todas las gracias que jamás se han concedido a los hombres proceden de María». El san Antonio (c. 250-350 d. C.) fue otra persona, y no existe ningún escrito que indique que dijera algo parecido.

Alfonso María de Ligorio, canonizado como San Alfonso en 1839 (1750 d. C.), escribió un libro titulado «Las glorias de María». Este sigue publicándose en la actualidad, bajo diversos imprimátur eclesiásticos. Varios capítulos del libro llevan por título: «María, nuestro auxilio», «María, nuestra mediadora», «María, nuestra abogada», etc.

1935: El papa Pío XI otorgó a María el título de Corredentora durante una emisión de radio. ₁

21 de noviembre de 1964: El capítulo 8 de la Constitución dogmática de la Iglesia, aprobada por el Concilio Vaticano II y «promulgada solemnemente por Su Santidad el Papa Pablo VI», establece, en parte: 

«Con razón, pues, los Padres ven a María no solo como alguien pasivamente involucrada por Dios, sino como alguien que coopera libremente en la obra de la salvación del hombre mediante la fe y la obediencia. Pues, como dice san Ireneo de Lyon, ella, al ser obediente, se convirtió en causa de salvación para sí misma y para toda la raza humana. De ahí que no pocos de los primeros Padres afirmen con gusto junto a él en su predicación… “la muerte por Eva, la vida por María”. Esta unión de la madre con el Hijo en la obra de la salvación se manifiesta desde el momento de la concepción virginal de Cristo hasta su muerte»

«Tras su asunción al cielo, no dejó de lado esta función salvadora, sino que, mediante su múltiple intercesión, sigue trayéndonos los dones de la salvación eterna. Con su caridad maternal, cuida de los hermanos de su Hijo, que aún peregrinan por la tierra rodeados de peligros y dificultades, hasta que sean conducidos a su morada bienaventurada. Por ello, la Santísima Virgen es invocada en la Iglesia con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Benefactora y Mediadora».

Véase When Critics Ask, págs. 188-189, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Jn 19,28, ¿cómo es posible que tengamos un Dios sediento? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Adoramos a un Dios que comprende personalmente nuestra sed y nuestras necesidades. Si Jesús nunca hubiera venido a la tierra, Dios nunca habría experimentado estas cosas. Entonces, ¿cómo podría Dios empatizar con nosotros o comprender nuestra situación humana? Pero, ¿y si Dios Todopoderoso, que puede hacer cualquier cosa, decidiera hacerse hombre? Jesús no solo nos dice que seamos fieles y perseveremos, sino que sabe lo difícil que resulta a veces, y comprende nuestro sufrimiento. Ahora bien, los musulmanes dirían que Alá sería consciente del dolor de todos, pero es Jesús, y no Alá, quien comprendería de primera mano cuál es nuestro sufrimiento, porque Él también sufrió y experimentó el dolor por nosotros.

P: En Juan 19:29, ¿por qué habría hisopo cerca?

R: El hisopo era una planta cubierta de musgo que todos debían utilizar para rociar la sangre del cordero pascual en sus puertas, según Éxodo 12:22. Los sacerdotes también utilizaban el hisopo para declarar puros a los leprosos en Levítico 14.

P: En Juan 19:29, ¿cómo eran las esponjas en aquella época?

R: Hoy en día, las esponjas suelen ser sintéticas. En aquella época, las esponjas se obtenían de los esponjos, que son animales primitivos que crecen en el fondo del océano.

P: En Juan 19:30, ¿por qué dijo Jesús «Todo está cumplido» en este contexto?

R: La palabra griega que aparece aquí, tetelestai, era un término contable que significaba «pagado en su totalidad». Se han hallado recibos en papiro en los que figura la palabra tetelestai, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 340. La prueba se había llevado a cabo y, mediante la muerte de Jesús y su posterior resurrección, se aseguró nuestro rescate frente a las exigencias de la justicia. El grito de Jesús fue de triunfo, no de fracaso.

Además, la cena de la Pascua constaba de cuatro copas. Según la tradición, la segunda copa representaba la redención del ángel de la muerte. Tras beberla, el cabeza de familia dice «consumado».

P: En Juan 19:33, ¿solían romperles las piernas a los criminales ejecutados?

R: Por supuesto que se rompían los huesos cuando se ejecutaba a alguien mediante lapidación. Durante la crucifixión, tal y como se describe, al parecer no había nada inesperado ni inusual en ello. Los arqueólogos encontraron en 1968 el esqueleto de un hombre que murió crucificado, y sus pantorrillas estaban rotas por un solo golpe. Los romanos llamaban a este golpe «crurifragium».

P: En Juan 19:38, ¿debemos aceptar la existencia de «creyentes secretos» como lo fue José de Arimatea?

R: Existe una gran diferencia entre una persona que simplemente sabe que el Evangelio es verdadero y otra que confía su vida a Cristo. Al parecer, había dos tipos de creyentes secretos.

Los que simplemente creían: Los fariseos de Juan 12:42-43 sabían que la enseñanza de Jesús era verdadera, pero no le siguieron porque «amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios». Otros que simplemente creían, aunque no en secreto, son Simón el Mago en Hechos 8:13, 18-20, y los que practican la iniquidad en Mateo 7:21-23.

Aquellos que le seguían: José de Arimatea no solo creía, sino que le seguía, según Juan 19:38. No se opuso a Jesús, y José actuó de acuerdo con su fe. Una reflexión que cabe plantearse es: ¿cuándo desea Dios que un creyente sea abierto, y en qué circunstancias desea que un creyente crea en secreto? Por supuesto, una misma persona puede ser discreta en una situación y abierta en otra.

P: En Juan 20:10-15, ¿no suelen aparecer los ángeles con alas y aureolas?

R: Solo en el arte, pero no en la Biblia, salvo en el caso de los serafines y los querubines.

P: En Juan 20:14-16, ¿por qué María Magdalena no reconoció a Jesús?

R: Hay tres posibles razones, y todas ellas pueden ser ciertas.

1. María no esperaba volver a ver a Jesús en esta vida. No estaba atenta para reconocerlo.

2. María «sabía» qué aspecto tenía Jesús en ese momento. Había visto su cuerpo maltrecho, pálido por la muerte. Cuando vio a Jesús vivo, aquello no se correspondía en absoluto con sus expectativas. Por poner un ejemplo, a veces, cuando estoy esperando una llamada en cualquier momento de un amigo concreto y llama otro amigo, tardo un segundo o dos en reconocer su voz.

3. En Lucas 24:16, a Cleofás y a otro discípulo se les impidió reconocer a Jesús. Quizás a María también se le impidió temporalmente reconocer a Jesús en esta ocasión.

Hoy en día, hay quienes no reconocen que Jesús proviene de Dios porque no desean buscar ni encontrar a nadie que provenga de Él. Otros no reconocen a Jesús porque Él no se ajusta a sus expectativas preconcebidas. Por último, hay quienes verían y seguirían al verdadero Jesús, pero se ven impedidos de hacerlo por factores como el engaño de Satanás a través de la religión falsa, las preocupaciones de este mundo, el pecado y la persecución.

P: En Juan 20:17, ¿por qué le dijo Jesús a María que no se aferrara a Él?

R: La razón inmediata que dio Jesús fue que aún no había ascendido a su Padre. Más tarde, en Juan 20:27, Jesús le pidió a Tomás que tocara su costado y sus manos. Quizás era simplemente apropiado que el siguiente en «abrazar» a Jesús fuera el Padre celestial.

La obra «1001 preguntas bíblicas respondidas», en la página 44, indica que, para que Jesús fuera el cumplimiento de los sacrificios del Antiguo Testamento, era apropiado que, como
«primicias» de 1 Corintios 15:20-24, Jesús fuera presentado ante Dios Padre antes que nadie más. Puede leer más sobre las primicias en Levítico 23:9-14.

P: En Juan 20:17, dado que Jesús llamó al Padre «mi Dios», ¿demuestra eso que Jesús no es Dios?

R: No. Hebreos 1:9 dice: «…Por eso, Dios, su Dios, le ha ungido…», donde Jesús es Dios, y «su Dios» se refiere al Padre.

La palabra «Dios», cuando no se refiere a un dios falso, tiene al menos cuatro significados en la Biblia: Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo y Dios en la Trinidad. Además de que los tres seres son un solo Dios, el Padre también desempeñaba el papel de Dios para Jesús.

Consulte el análisis sobre Mateo 28:19, Efesios 1:3, 17 y, especialmente, Juan 13:3 para obtener más información.

P: En Juan 20:19, dado que Jesús tenía un cuerpo físico tras la resurrección, ¿cómo conseguía entrar en habitaciones cerradas?

R: Incluso antes de su muerte, Jesús podía atravesar milagrosamente una multitud (Lucas 4:28-30). Incluso Felipe fue transportado milagrosamente en Hechos 8:29-30. Pero ahora, Jesús tenía un cuerpo físico glorificado. Por un lado, Jesús tenía el poder de atravesar puertas cerradas con llave. Por otro lado, podía sentarse y comer pescado. Su cuerpo glorificado no era en modo alguno «inferior» a nuestro cuerpo físico, sino que era «superior» a él, ya que su cuerpo físico glorificado no sufría dolor, decadencia ni muerte.

P: En Juan 20:22, cuando Jesús dijo «la paz esté con vosotros» y los envió, ¿recibieron el Espíritu Santo antes de Pentecostés?

R: No. Independientemente de si el Espíritu Santo estaba con ellos de alguna manera en ese momento, no fueron llenos del Espíritu Santo hasta el día de Pentecostés, en Hechos 2.

P: En Juan 20:22-23, ¿demuestra esto que los sacerdotes tienen el poder de perdonar los pecados?

R: No, a menos que el sacerdote afirme ser uno de los doce apóstoles. Antes de que se escribiera el Nuevo Testamento, antes de que se formara la Iglesia y antes de que esta adquiriera la sabiduría necesaria para discernir las diversas sectas, Jesús otorgó a estos hombres el poder de perdonar o no perdonar los pecados.

1. No se dice que este privilegio se transmitiera a los papas ni a ningún otro sucesor, y

2. Tampoco dice que los sacerdotes recibieran este privilegio.

3. Sin embargo, todos los cristianos, sean o no miembros del clero, pueden transmitir que Dios perdona nuestros pecados.

P: En Jn 20,23, ¿cómo es que los discípulos tenían el poder de perdonar o no perdonar los pecados?

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Todos los cristianos coinciden en que Efesios 2,20 afirma que la Iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas. Por lo tanto, a los apóstoles se les concedió el derecho a declarar un pecado perdonado o no perdonado. Más allá de esto, algunos cristianos sostienen una de estas dos opiniones adicionales.

Todos los cristianos pueden afirmar: Los apóstoles tenían el poder de declarar perdonados los pecados. No solo los apóstoles, sino también la Iglesia tiene el privilegio de anunciar las condiciones del cielo sobre cómo una persona puede recibir el perdón. Si alguien cree en Jesús, entonces un cristiano tiene el derecho de anunciar su perdón. Si una persona rechaza el sacrificio de Jesús, entonces un cristiano puede anunciar que esa persona no está perdonada.

Solo a los discípulos se les concedió la autoridad especial para declarar perdonados los pecados. Ejercieron esta autoridad en Hechos 5:1-11 (Ananías y Safira), 1 Corintios 5:3-5, 12-13 y 2 Corintios 2:4-8 (el hombre inmoral).

P: En Juan 20:23, ¿han tenido los papas a lo largo de la historia el poder de perdonar los pecados?

R: No, por al menos tres razones.

1. Tal y como reconocen algunos teólogos católicos (como el padre Fastiggi), muchos papas corruptos fueron impíos y acabarán en el infierno. Siendo así, una persona que está alejada de Dios y que no es seguidora de Dios no tiene el poder de perdonar o no perdonar los pecados.

2. No hay pruebas de la sucesión papal.

3. Incluso si existiera la sucesión papal, o la sucesión apostólica, como creían algunos en la Iglesia primitiva, la cadena de sucesión se habría roto. Cuando un Papa participa en el asesinato del Papa anterior, eso rompería la cadena. Cuando un Papa es destituido contra su voluntad y, como último acto, excomulga al Papa sucesor, ¿cómo podría una persona excomulgada tener el poder de perdonar o no perdonar los pecados y, a continuación, transmitirlo a sus sucesores?

P: En Jn 20,24, ¿podría el hecho de que Juan llamara al discípulo «Tomás Dídimo» —donde «Dídimo» significa gemelo— significar que estaba diciendo que Tomás tenía dos opiniones, es decir, que era el «Tomás el incrédulo», tal y como sugiere la Guía de Asimov para la Biblia en la página 994?

R: No. Todos reconocen que «Didimo» significa «gemelo», y ningún escritor cristiano primitivo pensó jamás que «Didimo» pudiera significar «escéptico».

P: En Juan 20, 24-25, ¿se trataba realmente del mismo cuerpo que Jesús tenía en la tierra?

R: Sí. Por poner un ejemplo sencillo, una persona puede someterse a una operación y volver a casa con el mismo cuerpo, aunque mejorado. Del mismo modo, Jesús tenía el mismo cuerpo, con las marcas de los clavos y todo, pero era un cuerpo glorificado. Jesús no estaba engañando al aparecer ante Tomás, sino que fue sincero y dijo la verdad cuando le pidió a Tomás que lo comprobara por sí mismo tocando las heridas.

Hipólito (225-235/6 d. C.), en una «Carta a cierta reina (o princesa)», p. 240, dice: «Pues Él [Jesús], habiendo resucitado y deseando demostrar que había resucitado el mismo (cuerpo) que también había muerto cuando sus discípulos estaban en la duda, llamó a Tomás y le dijo: “Extienda la mano: palpeme y vea; pues un espíritu no tiene huesos ni carne, como ven que yo tengo”».

P: En Juan 20:25, ¿qué se dice allí sobre el hecho de que Jesús fuera clavado en una cruz?

R: Los Testigos de Jehová afirman que Jesús fue clavado a un «poste de tortura», que, según ellos, era un poste de madera sin travesaño. Muestran imágenes en las que solo aparece un gran clavo sujetando las manos de Jesús. El griego, e incluso la propia Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová, utiliza la palabra «clavos» (en plural), por lo que se trataba de más de un clavo e . Consulte también «Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse», págs. 82-83, para obtener más información.

Estoy seguro de que los primeros cristianos sabían cómo murió Jesús, y esto es lo que dijeron.

La Epístola de Bernabé (c. 70-130 d. C.), cap. 12, p. 144, afirma que Moisés formó la figura de la cruz cuando extendió los brazos.

La Epístola de Bernabé (c. 70-130 d. C.), cap. 9, p. 143, dice: «Pues [la Escritura] dice: “Y Abraham circuncidó a diez, a ocho y a trescientos hombres de su casa”. ¿Qué conocimiento se le reveló, pues, con esto? Aprenda primero los dieciocho y, después, los trescientos. Los diez y los ocho se denotan así: los diez con una «I» y los ocho con una «H». Así se obtienen [las iniciales del nombre de] Jesús. Y como la cruz debía expresar la gracia [de nuestra redención] mediante la letra «T», dice también: «Trescientos». Por lo tanto, designa a Jesús con dos letras y a la cruz con una».

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.): «¿No deberíamos más bien relacionar el estandarte con la semejanza de Jesús crucificado, ya que también Moisés, con sus manos extendidas, junto con aquel a quien se llamaba Jesús (Josué), logró una victoria para su pueblo?». Diálogo con Trifón, cap. 112, p. 255. Véase también el cap. 111, p. 254

Justino Mártir (c. 138-165 d. C.) «…y aquel cordero que se ordenaba asar íntegramente era un símbolo del sufrimiento de la cruz que Cristo iba a padecer. Pues el cordero, al ser asado, se asa y se dispone en forma de cruz. Y es que un asador lo atraviesa de parte a parte, desde las partes inferiores hasta la cabeza [verticalmente], y otro lo atraviesa por la espalda, al que se sujetan las patas del cordero [horizontalmente]». Diálogo con Trifón, el judío, cap. 40, p. 214

Minucio Félix (210 d. C.): «Un hombre que adora a Dios con los brazos extendidos es un signo de la cruz». El Octavio de Minucio Félix, cap. 29, p. 191

Tertuliano (198-220 d. C.) afirmó que, en tiempos de Moisés, el pueblo tuvo que escribir una «Tau» (la letra griega t) durante la primera Pascua para que el ángel de la muerte pasara de largo. No lo sabían, pero ese era el signo de la cruz de Cristo. *Respuesta a los judíos*, cap. 11, págs. 167-168

Tertuliano (198-220 d. C.): «En cada paso y movimiento hacia adelante, al entrar y salir, al ponernos la ropa y los zapatos, al bañarnos, al sentarnos a la mesa, al encender las lámparas, en el lecho, en el asiento, en todas las acciones cotidianas de la vida diaria, trazamos el signo en la frente» (La corona/De Corona 3.4).

Orígenes (225-254 d. C.) (fragmento): «Moisés, en efecto, levanta las manos; no las extiende. Jesús, sin embargo, cuando fue exaltado en la cruz y estaba a punto de abrazar a toda la tierra con sus brazos, dice: “He extendido mis manos hacia un pueblo que no cree y que habla en mi contra”. Homilías sobre el Éxodo. Homilía 11, p. 358

Adamantio (h. 300 d. C.) menciona que Moisés extendió sus brazos, y que Cristo hizo lo mismo. Su mano extendida había salvado a todos. Diálogo sobre la verdadera fe, primera parte, cap. 11, p. 53

Metodio (270-311/312 d. C.): «pues las aves que vuelan en las alturas forman la figura de la cruz al extender sus alas; y el propio hombre, asimismo, con las manos extendidas, representa lo mismo». Tres fragmentos sobre la Pasión de Cristo, fragmento 1, págs. 399-400

Victorino de Petau (mártir en el año 304 d. C.): «Moisés, previendo la dureza de aquel pueblo, alzó sus manos el sábado y, de este modo, se fijó figurativamente a una cruz». Sobre la creación del mundo, p. 342

Atanasio, *La Encarnación*, 25:3: «Pues solo en la cruz muere un hombre con las manos extendidas. Por ello, era conveniente que el Señor soportara también esto y extendiera Sus manos para que, con una, atrajera al pueblo antiguo, y con la otra, a los de las naciones, y uniera a ambos en Sí mismo».

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.): «Así, la cruz le exaltó tanto de hecho como simbólicamente, de modo que su majestad y su poder se dieron a conocer a todos, junto con su pasión. Pues al extender sus manos en la cruz, claramente extendió sus vientos hacia el este y el oeste…». Epítome de las Instituciones Divinas, cap. 51, p. 243.

Después del año 325 d. C.

Hegemonio (siglo IV): «Allí, Moisés, cuando fue atacado, extendió sus manos y luchó contra Amalec; y aquí, el Señor Jesús, […] extendió Sus manos sobre la cruz y nos concedió la salvación». Disputa con Manes, cap. 44, p. 220

Existe un grafiti pagano del siglo II que representa a un hombre adorando a un burro crucificado con los brazos extendidos en una cruz. La inscripción reza: «Alexamenos respeta a Dios», lo que se supone que es una burla hacia un soldado cristiano. (De http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)

P: En Juan 20:28, ¿llamó Tomás a Jesús «Dios»?

R: A diferencia de lo que podrían afirmar los Testigos de Jehová, Tomás sin duda lo hizo. Obsérvese que el versículo no dice «Tomás dijo: ¡Señor mío y Dios mío!», sino «Tomás le dijo: ¡Señor mío y Dios mío!». Obsérvese que el versículo no dice «Oh, Señor», como si Tomás estuviera mirando al cielo y diciendo esto. Más bien, «Tomás le dijo: ¡Señor mío y Dios mío!». Además, Jesús no reprendió ni corrigió a Tomás por decir esto.

La obra «Respuestas de los Testigos de Jehová, versículo por versículo», en la página 84, también señala que en su propia Biblia «Kingdom Interlinear» (1985), en el texto griego se lee correctamente: «El Señor mío y el Dios mío».

P: ¿Se añadió más tarde Juan 21:1-25, tal y como sugirió un musulmán basándose en las opiniones de escépticos liberales?

R: En primer lugar, lo que se ha afirmado y, a continuación, la respuesta. Wikipedia afirma: «Los estudiosos del Nuevo Testamento coinciden en gran medida en que no formaba parte del texto original del Evangelio de Juan» (16/12/2018), citando a Ehrman, Bart (13 de febrero de 2012). «Debate: “¿Se ha perdido el Nuevo Testamento original?” (a partir de aproximadamente el minuto 23:40)». The Ehrman Project. Consultado el 15 de enero de 2013

La respuesta: No, no existe ninguna prueba de ello. El *Expositor’s Bible Commentary*, vol. 9, p. 197, afirma: «No hay pruebas textuales que permitan considerar Juan 21 como una adición tardía al cuerpo principal del Evangelio. Todos los manuscritos completos de Juan lo contienen».

Una prueba sólida, y la ausencia de pruebas en contra, debería ser suficiente para determinar si existía en los primeros tiempos o no. Pero dado que contamos con nueve pruebas que demuestran que estaba allí, y ninguna prueba en contra, esto debería zanjar la cuestión para cualquiera que lo pusiera en duda. (Considero que las menciones múltiples de un mismo autor constituyen una sola prueba).

La p. 66 (el papiro Bodmer II) contiene la mayor parte del Evangelio de Juan, incluidos Juan 21:12, 17. Se creía que databa de alrededor del año 175 d. C., pero ahora se considera que data de entre los años 125 y 150 d. C.

p. 109 (= Papiro de Oxirrinco 4448) Juan 21:18-20; 21:23-35 (siglo III)

El Vaticanus [B] (325-350 d. C.) y el Sinaiticus [Si] (340-350 d. C.) contienen el capítulo 21 del Evangelio de Juan, así como los demás capítulos. El Sinaiticus no incluía originalmente Juan 21:25, pero este versículo se añadió posteriormente, según el New International Bible Commentary, p. 1263.

A continuación figuran manuscritos posteriores: p. 122, el Códice Bezae, el Códice Alejandrino y p. 59.

El escritor Tatiano (fallecido en el año 172 d. C.), en su «Diatessaron», una armonización de los evangelios, cita cada versículo de Juan 21.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.) cita fragmentos de Juan 21, 4 y 5 con las expresiones «la Escritura nos alaba» y «en el Evangelio», en *El Instructor*, libro 1, cap. 5, p. 212.

Tertuliano (198-220 d. C.) cita Juan 21:20 (no 13, ni 4, ni 12 palabras) en *Prescripción contra los herejes*, cap. 22, p. 253.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) cita Juan 21:17 cuando el Señor se dirige a Pedro. Tratados de Cipriano, Tratado 1, cap. 4, p. 422. Asimismo, parafrasea Juan 21:17 —donde Jesús preguntó a Pedro si le amaba— en las Epístolas de Cipriano, epístola 2, cap. 1, p. 280.

Orígenes (246-248 d. C.) cita las últimas 14 de las 23 palabras de Juan 21:25 en su «Comentario sobre Mateo», libro 14, cap. 11, p. 502.

Orígenes (225-253/254 d. C.) cita las siete palabras centrales de Juan 21:18 (no son trece, ni siete, ni nueve las palabras citadas) como «escuchen las palabras de Jesús». Orígenes, *Contra Celso*, libro 2, cap. 45, p. 448

P: En Juan 21:5-6, ¿cómo se hizo cargo Jesús de su pesca, y cómo cree usted que Jesús se hace cargo de la nuestra?

R: Necesitaban pescar: Pedro tenía una esposa y, probablemente, todos necesitaban mantener a sus familias. Sus propios esfuerzos, como pescadores experimentados, no les estaban dando ningún resultado ese día. Pero cuando escucharon a Jesús, el resultado superó sus expectativas.

A veces, cuando pescamos para el Evangelio, confiamos más en nuestras habilidades que en Jesús. Debemos detenernos y escuchar a Jesús.

P: En Juan 21:7, ¿en qué tres cosas destacaba Juan, y cómo deberíamos hacer lo mismo?

R: En primer lugar, Juan fue el primero en reconocer a Jesús. Juan conocía bien a Jesús y podía reconocer fácilmente su voz. La palabra de Jesús aquí, «paidia», puede traducirse como «muchachos» o «niños», así como «amigos», según The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 344.

En segundo lugar, Juan estaba ansioso por acercarse a Jesús. Uno puede estudiar y conocer a Jesús todo lo que quiera, pero ¿está ansioso por acudir a Jesús y permanecer cerca de Él?

En tercer lugar, Juan fue el primero en saltar: aunque es bueno que los demás discípulos se quedaran y llevaran la barca a tierra, el impulso de Juan fue acudir inmediatamente a Jesús.

P: En Jn 21,11, ¿qué significado tienen los 153 peces?

R: En primer lugar, esto podría pesar más de 300 libras, por lo que Pedro era una persona fuerte, según *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 9, p. 200. Hay dos puntos que hay que tener en cuenta.

En general, capturaron una gran cantidad de peces y los contaron para verificar cuántos habían pescado. Hay quien interpreta que este número concreto y preciso muestra que Dios cuenta a cada persona que acude a Él

En concreto, quienes buscan patrones numéricos en la Biblia señalan Juan 21:11 como una prueba clave. En este pasaje hay muchos patrones que dan como resultado el número 153. Consulte las dos preguntas siguientes para obtener más información. 1 + 2 + 3 + … 17 = 153.

P: En Juan 21:11, ¿cuál es el «código» para la numerología en el Nuevo Testamento?

R: Una forma de numerología es la teomática, y Del Washburn escribió un libro titulado *Theomatics II*. Al igual que los romanos, los griegos utilizaban letras para representar números. Este es el código que utilizó Washburn. Por supuesto, si su «código» fuera erróneo, ninguna de sus conclusiones se sostendría.

El «código»: En *Theomatics II*, p. 23, se asignan los números del 1 al 5 a las letras griegas consecutivas, desde la alfa hasta la eta. Al 6 se le asigna la letra «vau», que aparecía en los alfabetos griegos primitivos, pero no en los posteriores. A los números del 7 al 10 se les asignan las letras de zeta a iota. A los números del 10 al 80, contando de diez en diez, se les asignan las letras griegas consecutivas , de kappa a pi. Al número 90 se le asigna la letra griega koppa (que se escribe como una O con una línea vertical que toca la parte inferior de la O). La letra koppa formaba parte de los alfabetos griegos primitivos, pero no de los posteriores. Al número 100 se le asigna la letra «rho». Al número 200 se le asignan ambas formas de la letra sigma. A los números del 300 al 800, contando de cien en cien, se les asignan consecutivamente las letras tau a omega. Por supuesto, existe una asignación diferente para el hebreo, ya que este idioma tiene un alfabeto distinto.

(Téngase en cuenta que, según la Enciclopedia Británica de 1956 y 1972 (bajo la letra «U»), el alfabeto semítico utilizaba la «vav» como sexta letra. Los griegos la utilizaban como vocal, y era la última letra de su alfabeto, justo después de la «tau». Estos griegos convirtieron la «digamma» (F) en su sexta letra. La digamma representaba el sonido «w». Los siguientes alfabetos griegos incluían la «vav»: el de Tera (700-600 a. C.), el ático (600 a. C.), el corintio (600 a. C.), el calcídico (600 a. C.) y el jónico (403 a. C.). En griego ático, «vaw» se pronunciaba como la «u» con diéresis del alemán. La letra «vaw» aparece en el Nuevo Testamento como el número 6 en el Apocalipsis13:18 («666»).

Al margen de la teomática, la obra *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 25 (Philip W. Comfort y David P. Barrett), afirma que no se trataba de ningún código secreto, sino de una forma habitual en que los escribas utilizaban letras para representar números, incluidos los números de página y los números que aparecen en la Biblia, como los 12 discípulos, los 7 ángeles, etc. Presenta la misma correspondencia que Washburn, salvo por el caso trivial de denominar a la sexta letra «stigma» en lugar de «vaw», y de asignar «sampi» como 900 y «,alpha» como 1000. Estas dos últimas adiciones son irrelevantes, ya que ninguna palabra de la Biblia utiliza «sampi» ni «,alpha».

El Anchor Bible Dictionary, vol. 4, p. 1141, también describe la forma en que los griegos utilizaban las letras para representar números. Afirma que se desconoce cuándo se utilizó este sistema por primera vez, pero que el uso de letras para representar números ya aparecía en un contrato matrimonial de Elefantina (Egipto) del año 310 a. C., en monedas del Egipto ptolemaico (286-246 a. C.) y en unos papiros con tablas de multiplicar del siglo III a. C. El código concreto de letras griegas que figura en la p. 1141 es el mismo que el que se ofrece tanto en *Theomatics II* como en *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, con las siguientes excepciones. Denomina «digamma» a la letra en desuso utilizada para el 6 y «san» al 900. Los números del mil al diez mil se representan mediante las letras alfa a theta, acompañadas de signos especiales.

La obra *The Manuscripts of the Greek Bible* (Bruce M. Metzger), pp. 6-10, contiene una amplia sección sobre las letras griegas utilizadas como números. Presenta el mismo «código» que Washburn, con las siguientes excepciones de menor importancia. Se indica que el número 6 era una letra griega en desuso denominada «waw» o «digamma», que «sampi» equivalía a 900 y que «,a», etc., representaba 1.000, etc.

El papiro Chester Beatty (manuscrito p47) del Apocalipsis utiliza en ocasiones letras griegas para representar los números, en lugar de escribirlos con letras. (Sin embargo, en Juan 10:1 sí que escribió el número 72 con letras). Se puede observar una transcripción muy legible en *The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts*, p. 336. Coincide plenamente con lo que Washburn afirma y muestra en su fotografía. Este patrón de letras griegas para los números de página se utilizó en los siguientes manuscritos: p. 1, p. 13, p. 23, p. 30, p. 38, p. 39, p. 45, p. 46, p. 66, p. 72, uncial 0189 y uncial 0232.

No disponemos de pruebas de que los primeros cristianos intentaran o vieran algún beneficio en el uso de la numerología para analizar cada palabra de un pasaje. Por supuesto, en tono de broma, tampoco tenemos pruebas de que dispusieran de los ordenadores y calculadoras necesarios para hacerlo. Sin embargo, Washburn no solo nunca afirmó que lo hicieran en los primeros tiempos, sino que, de hecho, este es también uno de los puntos de su teoría. Si los primeros cristianos hubieran reconocido que las sumas numéricas de las frases podían encajar en un patrón, podrían haber sido acusados de cambiar las letras para crear dichos patrones. No obstante, dado que no hay pruebas de que nadie reconociera ningún patrón, estos patrones —si es que son algo más que una coincidencia— serían una prueba de su origen divino y de su preservación.

No obstante, Bruce Metzger, en *The Manuscripts of the Greek Bible* (p. 9), afirma que algunos de los primeros cristianos utilizaban un tipo de numerología, llamada gematría, para encontrar significados especiales en los números. En la Carta o Epístola de Bernabé (100 d. C.) utilizaron el número de los hombres de Abraham (318) para demostrar que Cristo estaba presente en el Génesis. 300 = t, lo que le recordaba al autor la cruz, y 18 son las dos primeras letras del nombre griego de Jesús. Agustín de Hipona era incluso consciente de este uso de la gematría. Metzger señala que olvidaron tener en cuenta que el griego ni siquiera se había inventado en la época de Abraham.

Conclusión: Si se utilizaran letras griegas para representar números, esto demostraría que Washburn está empleando la misma abreviatura numérica que los escribas griegos solían utilizar para escribir números de página y, en ocasiones, otros números.

P: En Jn 21,11, ¿qué es la «teomática»?

R: La «teomática», defendida por Del Washburn, es una forma de numerología bíblica. Mientras que la «gematría» es una forma de numerología que trata de encontrar significado en los números, la teomática es diferente. Utiliza ordenadores para convertir palabras en números y, a continuación, trata de encontrar significado en los números. A título personal, no he investigado lo suficiente sobre la teomática como para creer en ella. Mi propósito aquí no es convencerle de nada, sino simplemente intentar ofrecerle una visión objetiva a través de un pasaje que constituye uno de sus argumentos más sólidos. Antes de examinar las sumas de los números, es necesario asignar un número a cada una de las letras griegas. Para conocer el código que utiliza la teomática, consulte la pregunta anterior.

Afirmaciones de la teomática de Washburn

1. La teomática, al ser un estudio de los números en la Biblia, no es capaz de descubrir ninguna doctrina nueva.

2. Resulta útil, ya que la complejidad numérica demuestra que esto no podría ser obra de los hombres, pues estos patrones no podrían detectarse fácilmente sin los ordenadores modernos.

3. Resulta útil para mostrar el grado de conservación de la Palabra de Dios y, en muchos casos, para determinar qué variaciones entre manuscritos son correctas.

Por lo tanto, se puede ser un cristiano conservador y aceptar la teomática o rechazarla.

P: En Jn 21, 15-17, ¿por qué utilizó Jesús esta forma de reconciliarse con Pedro?

R: Restablecer su relación fue un momento incómodo para Pedro. Jesús podría haber dicho: «Sé que me ama, así que todo está bien», y marcharse inmediatamente. Pero de esta manera, Jesús hizo que Pedro reflexionara y afianzara su compromiso de amar a Jesús por encima de todo lo demás.

P: En Juan 21:15-17, ¿por qué Jesús le preguntó a Pedro tres veces si le amaba?

R: Las dos primeras veces, Jesús le preguntó a Pedro si le amaba, utilizando la palabra «ágape» para referirse al amor. En ambas ocasiones, Pedro respondió que amaba a Jesús con «phileo». Al parecer, tras negar a Jesús, Pedro no se sentía capaz de afirmar que le amaba con amor «ágape».

La tercera vez, Jesús le preguntó a Pedro si le amaba utilizando la palabra «phileo». Pedro se sintió herido, preguntándose si Jesús creía siquiera que él le amaba.

En lugar de intentar justificarse, Pedro dejó de intentar cuantificar la sinceridad de su amor y de sopesarla con sus acciones insinceras del pasado, como el hecho de haberle negado. Más bien, Pedro se limitó a reconocer: «Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo».

Jesús lo sabía todo, al menos tras su resurrección, y le preguntaba porque quería que Pedro respondiera, no porque no lo supiera. Dios lleva haciendo preguntas a las personas, de las que ya conoce la respuesta, desde el Jardín del Edén.

Dios sabe cuánto le amamos, incluso mejor de lo que nosotros mismos lo sabemos. En lugar de intentar decirle a Dios el grado exacto de profundidad de nuestro amor, reconozcamos simplemente que Dios lo sabe y deseemos acercarnos más a Él y amarle más.

P: ¿Muestra Juan 21:15-19 que Pedro fue el primer Papa, tal y como afirman algunos católicos romanos?

R: No, más bien muestra que Pedro se había equivocado al negar a Jesús tres veces, que Jesús estaba reincorporando a Pedro y que este tenía responsabilidades como apóstol. Pedro negó a Jesús tres veces, por lo que Jesús le preguntó tres veces si le amaba.

P: ¿Cómo profetizó Juan 21:18 la muerte de Pedro?

R: Jesús dijo que Pedro iba a morir, y el énfasis recayó tanto en la situación previa a su muerte como en la actitud de Pedro. Según la tradición de la Iglesia, Pedro fue crucificado en Roma. Pedro fue crucificado boca abajo, a petición suya, porque no se sentía digno de morir de la misma manera que murió Jesús.

La obra *Sobre los doce apóstoles* (ANF, vol. 5, págs. 254-255) dice: «Pedro predicó el Evangelio en el Ponto, en Galacia y en Capadocia [todas en Asia Menor], así como en Betania, en Italia y en Asia, y posteriormente fue crucificado por Nerón en Roma con la cabeza hacia abajo, tal y como él mismo había deseado sufrir de esa manera».

P: En Jn 21,18, ¿cómo murieron todos los apóstoles?

R: La obra *Sobre los doce apóstoles* (ANF, vol. 5, págs. 254-255) dice: «Pedro predicó el Evangelio en el Ponto, en Galacia y en Capadocia [todas ellas en Asia Menor], así como en Betania, en Italia y en Asia, y posteriormente fue crucificado por Nerón en Roma con la cabeza hacia abajo, tal y como él mismo había deseado sufrir de esa manera».

Andrés predicó a los escitas [en Rusia] y a los tracios, y fue crucificado, colgado de un olivo en Patras, una ciudad de Acaya [en Grecia]; y allí también fue enterrado.

Juan, de nuevo en Asia, fue desterrado por el rey Domiciano a la isla de Patmos, donde también escribió su Evangelio y tuvo la visión apocalíptica; y en tiempos de Trajano falleció en Éfeso, donde se buscaron sus restos, pero no se pudieron encontrar.

Santiago, su hermano, mientras predicaba en Judea, fue decapitado a espada por Herodes el tetrarca, y fue enterrado allí. Eusebio 2:9 dice que fue decapitado.

Felipe predicó en Frigia [en Asia Menor] y fue crucificado en Hierápolis con la cabeza hacia abajo en tiempos de Domiciano, y fue enterrado allí.

Bartolomé volvió a predicar a los indios, a quienes también entregó el Evangelio según San Mateo, y fue crucificado con la cabeza hacia abajo y enterrado en Albanum, una ciudad de la Gran Armenia.

Y Mateo escribió el Evangelio en lengua hebrea y lo publicó en Jerusalén, y falleció en Hierees, una ciudad de Partia [Irán]. Papías (95-110 d. C.) también recoge que el Evangelio de Mateo fue escrito en hebreo.

Y Tomás predicó a los partos, medos, persas, hircanos, bactrianos y margianos (¿magos?) [todos ellos en Irán y Afganistán, así como en las antiguas repúblicas soviéticas], y fue traspasado en las cuatro extremidades de su cuerpo con una lanza de pino en Calamene, ciudad de la India, donde fue enterrado.

Y Santiago, hijo de Alfeo, al predicar en Jerusalén, fue lapidado hasta la muerte por los judíos y fue enterrado allí junto al templo. Josh McDowell afirma que fue crucificado.

Judas, también llamado Lebbaeus, predicó al pueblo de Edesa y a toda Mesopotamia, y falleció en Berito, donde fue enterrado. Josh McDowell afirma que murió por flechazos.

Simón el Zelote, hijo de Cleofás, también llamado Judas, se convirtió en obispo de Jerusalén tras Santiago el Justo (hermano del Señor), y falleció y fue enterrado allí a la edad de 120 años. Josh McDowell afirma que fue crucificado.

Y Matías, que era uno de los setenta, fue incluido entre los once apóstoles, predicó en Jerusalén, falleció y fue enterrado allí.

Y Pablo entró en el apostolado un año después de la Asunción de Cristo; y, comenzando por Jerusalén, avanzó hasta Ilírico, Italia y España, predicando el Evangelio durante treinta y cinco años. Y en tiempos de Nerón fue decapitado en Roma y fue enterrado allí».

Además, según la leyenda, el apóstol Tomás visitó el norte de la India bajo el reinado de Gondófar y predicó allí. Gondófar reinó desde aproximadamente el año 19 d. C. hasta el 45 d. C.

p. 25»

P: En Juan 21:20-23, ¿cómo es que algunas personas hoy en día se distraen con preguntas innecesarias?

R: Está bien hacer preguntas, pero si no puede plantear todas las que tiene, asegúrese de obtener primero la información más importante. Cuando un no creyente cuestione algo sobre la Biblia, podría preguntarle primero a su vez: «Si respondiera a esta pregunta, ¿le acercaría eso a la decisión de aceptar a Cristo?». Si su respuesta es «no», pregúntele entonces: «¿Qué le acercaría a aceptar a Jesús como su Señor y Salvador?».

p. 25»

P: En Juan 21:22-23, ¿qué está diciendo Jesús aquí sobre Juan?

R: En realidad, Jesús se refiere aquí más a Pedro que a Juan. Jesús le está diciendo a Pedro que se está entrometiendo demasiado al preocuparse por cómo va a morir Juan. (Probablemente, Pedro supuso que, dado que Jesús había hablado de su propia muerte, quería saber también cómo moriría Juan). Jesús le está diciendo que, aunque Juan permaneciera con vida hasta su regreso, eso no es asunto de Pedro.

Tertuliano, que escribió entre los años 198 y 220 d. C. en su *Tratado sobre el alma*, cap. 50, págs. 227-228, afirma que existía una falsa expectativa de que Juan permanecería con vida hasta la venida del Señor.

En realidad, Juan murió de muerte natural. Vivió más tiempo que cualquiera de los demás apóstoles y, de hecho, volvió a ver a Jesús antes de morir: en una visión del Apocalipsis.

Debemos aceptar con tranquilidad el hecho de que hay algunas cosas que Dios no desea que sepamos en este momento. Por ejemplo, a lo largo de todo el Nuevo Testamento, , se plantea la idea de que Cristo podría regresar en cualquier momento, por lo que debemos estar atentos a Él y cuidar nuestra forma de vivir. Esta doctrina, denominada «el regreso inminente de Cristo», se recoge en 1 Tesalonicenses 4:15, donde el propio Pablo no sabía si Cristo regresaría antes de que él muriera o no.

P: En Juan 21:24, ¿qué tiene de interesante el griego en este pasaje?

R: Los manuscritos solían escribirse íntegramente en mayúsculas y, en muchos de ellos, no había espacios entre las palabras. Sin embargo, esto rara vez da lugar a ambigüedades en el significado. He aquí una excepción conocida. Las letras griegas podrían significar tanto «Sabemos» como «Yo sé con certeza». No obstante, todos los manuscritos griegos que presentan espacios entre las palabras lo recogen como «Sabemos». No obstante, no hay ninguna diferencia significativa entre «Sabemos» y «Yo sé con certeza».

P: En Jn 21,25, ¿por qué no se ha conservado ningún registro de todas las demás cosas que hizo Jesús?

R: A muchos ya les resulta bastante difícil leer lo que se ha registrado sobre Jesús. Incluso en la vida de Jesús hubo muchos detalles que no eran importantes, como la postura en la que dormía, su altura, su peso, cómo comía, etc. Por fe, confiamos en que Dios ha conservado para nosotros todo lo que necesitamos saber, y debemos ser diligentes a la hora de leerlo todo.

P: En el Evangelio de Juan, ¿qué pruebas hay de que Juan escribiera el Evangelio de Juan?

R: La Iglesia primitiva aceptó de forma unánime que el Evangelio de Juan fue escrito por el apóstol Juan.

El p. 66 (Papyri de Bodmer II) (que data de alrededor del año 175 o de entre el 125 y el 150 d. C.) contiene la mayor parte del Evangelio de Juan. El título que figura en el p. 66 de Bodmer es «El Evangelio según Juan». Puede ver una fotografía del mismo en la obra *The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts*, p. 378.

Casos en los que se pasó por alto: Aunque Ignacio, la Epístola de Bernabé y «A Diogneto» aluden a Juan, y Justino Mártir cita a Juan afirmando que las palabras eran de Jesús, no mencionaron a Juan por su nombre.

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d. C.) fue el primero en mencionar que el Evangelio era de Juan, según tanto mi propio estudio como el *Believer’s Bible Commentary*, p. 1463. Escribe «Juan dice» y, a continuación, cita Juan 1:1a en *Teófilo a Autólico*, libro 2, cap. 22, p. 103.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.), en *Contra las herejías*, libro 3, cap. 16.2, p. 440, menciona al apóstol Juan junto con los demás autores de los evangelios. En el libro 3, cap. 11.1-2, p. 426, cita Juan 1:1, 10, 11 y 14 como obra de Juan.

Clemente de Alejandría (193-202 d. C.), en *Stromata*, libro 2, cap. 15, p. 361, menciona que el Evangelio de Juan es obra del apóstol Juan.

Hipólito (225-235/6 d. C.) menciona «Juan en su Evangelio» y, a continuación, cita Juan 1:1. Contra la herejía de Noeto, cap. 14, p. 228

Cipriano, obispo de Cartago (h. 246-258 d. C.), cita el Evangelio de Juan como obra de Juan en el Tratado 12, tercer libro, 24, 25, p. 542.

Novaciano, en *Sobre la Trinidad*, cap. 13, p. 622 (257 d. C.), cita Juan 1:14 afirmando que es obra de Juan. Además, incluye numerosas citas más de Juan.

El «Comentario bíblico del creyente», p. 1463, afirma que, hasta el siglo XIX, nadie rechazó a Juan como autor del Evangelio de Juan, salvo una secta poco conocida llamada los alogios.

En cuanto a la fiabilidad del Evangelio de Juan en general, véanse las tres preguntas siguientes.

P: ¿Cuándo se escribió el Evangelio de Juan?

R: Disponemos de un fragmento del Evangelio de Juan, denominado «manuscrito John Rylands», cuya datación por radiocarbono lo sitúa entre los años 117 y 138 d. C., por lo que tuvo que haber sido escrito antes de esa fecha. Probablemente, el Evangelio de Juan se escribió entre los años 70 y 125 d. C.

Opiniones de diversos autores

La «New Geneva Study Bible», en la página 1656, afirma que la tradición eclesiástica sugiere que fue alrededor del año 90 d. C.

El «Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento», en la página 267, señala que probablemente se escribió entre los años 85 y 95 d. C. Algunos críticos han intentado situar la fecha tan tarde como en el año 150 d. C., basándose en similitudes con escritos gnósticos. Otros la sitúan tan temprano como entre los años 45 y 66 d. C.

El «Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento», en la página 268, afirma que los hallazgos arqueológicos respaldan Juan 4:11; 5:2-3; que los estudios léxicos, como el de la palabra «synchrontai» en Juan 4:9; y que los Rollos del Mar Muerto respaldan una fecha temprana para el Evangelio de Juan.

El *New International Dictionary of the Bible*, p. 534, afirma que el Evangelio de Juan se escribió «en algún momento hacia finales del siglo I d. C.».

La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, en la página 954, afirma que el cuarto evangelio es posterior a los demás, pero que, hacia el año 150 d. C., parece que ya era conocido y que los escritores se referían a él. Quizás el año 100 d. C. sea una fecha probable, aunque podría ser incluso algo posterior.

Pruebas:

Según el Diccionario bíblico Wycliffe, p. 937, Juan conocía detalles de Jerusalén anteriores a su destrucción, como el estanque de Betesda (Juan 5:2) y el pavimento (Juan 19:13). Utilizó cierta terminología que también se empleaba en Qumrán. Una armonización de los Evangelios, denominada «Papiro Egerton 2», contiene Juan 5 y data de no más tarde del año 150 d. C. (Véase el «Believer’s Bible Commentary», p. 1464, para más información al respecto).

Valentín citó el Evangelio de Juan en su Evangelio de la Verdad, escrito hacia el año 140 d. C.

Las catacumbas romanas cuentan con pinturas de Cristo como el Buen Pastor y de la resurrección de Lázaro que datan aproximadamente del año 150 d. C.

P: En el Evangelio de Juan, ¿cómo sabemos que lo que tenemos hoy en día es una conservación fiable de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos tres buenas razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35. Se admite sin reservas que, en última instancia, esto implica un cierto grado de confianza en Dios. Si Dios realmente quisiera comunicar algo, querría que se conservara.

2. El testimonio de la Iglesia primitiva. A continuación se mencionan algunos de los escritores cristianos y no cristianos que hicieron referencia a versículos del Evangelio de Juan.

Curiosamente, en 1 Clemente no hay ningún pasaje que pueda considerarse una referencia al Evangelio de Juan. El Evangelio de Juan fue el último en escribirse, y 1 Clemente se redactó tan temprano (96-98 d. C.), por lo que es posible que el Evangelio de Juan aún no hubiera llegado a Clemente en Roma.

Ignacio (110-117 d. C.) alude a Juan 3:8: «Porque sabe de dónde viene y adónde va». Carta de Ignacio a los Filadelfios, cap. 7, p. 83. El Comentario bíblico del creyente, p. 1463, también afirma que Ignacio alude a Juan.

Los Ancianos (95-117 d. C.) [¿Papías?] citan la mitad de Juan 14:2 como «El Señor dijo»: «por eso el Señor dijo: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas”», fragmento 5, p. 154.

Ignacio de Antioquía (h. 100-117 d. C.) alude a Juan 3:8. «Pues sabe de dónde viene y adónde va». Carta de Ignacio a los Filadelfianos, cap. 7, p. 83

«Mathetes a Diogneto» (c. 130-200 d. C.), cap. 6, p. 27, alude a Juan 17:11, 14, 16: «Los cristianos habitan en el mundo, pero no son del mundo».

La Epístola de Bernabé (c. 70-130 d. C.), cap. 6, p. 141, alude a Juan 1:14: «Iba a manifestarse en carne y a morar entre nosotros».

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) cita Juan 3:5 como una palabra de Jesús y parafrasea Juan 3:14.

El Diatessaron de Taciano (h. 172 d. C.) recoge 828,0 de los 879 versículos del Evangelio de Juan, lo que supone un 94,2 %. Es decir, todos menos 51,0 versículos. El Diatessaron contiene Juan 1:1-5, 1:7-28; 1:29 y ss. (19 de 21 palabras); 1:30-40; 1:41a (14 de 18 palabras); 1:42a (19 de 22 palabras); 1:43-51; 2:1-11, 14; 2:16-22, 23 y ss. (11 de 24 palabras); 2:24-25; 3:1-36; 4:1-2, 3a (3 de 8 palabras); 4:4-44; 4:45a (10 de 26 palabras); 4:46-54; 5:1; 5:2m (5, no 7; 7 palabras); 5:3-47; 6:1m (4, no 6; 2 palabras); 6:2 y ss. (6/14 palabras); 6:3-4; 6:5a (17/23 palabras); 6:6-9; 6:10m (no 7, sino 7; no 8 palabras); 6:12-18; 6:19m (6, no 14; 2 palabras); 6:21a (7/18 palabras); 6:22a (4/37 palabras); 6:23-71; 7:1-52; 8:12-18; 8:19 y ss. (25/26 palabras); 8:20-24; 8:25a (10/17 palabras); 8:26-59; 9:1-41; 10:1-42; 11:1-57; 12:1-11; 12:12 y ss. (15/17 palabras); 12:13; 12:16-50; 13:1-30; 13:31 y ss. (12/17 palabras); 13:32-36; 13:37 y ss. (6/18 palabras); 13:38a (8/21 palabras); 14:1-31; 15:1-27; 16:1-33; 17:1-26; 18:1-2; 18:4-10; 18:11m (4, no 8 ni 11 palabras); 18:12-24; 18:25a (7/24 palabras); 18:26; 18:28f (13/26 palabras); 18:29-37; 18:38a (13/24 palabras); 18:39-40; 19:2a (11/16 palabras); 19:4-17; 19:19-37; 19:38m (no 2, 6, no 4 palabras); 20:2-19; 20:20m (no 10, 4, no 3 palabras); 20:21-31; 21:1-25. Las fracciones indican el número de palabras griegas citadas sobre el total de palabras griegas.

Los cristianos de Viena y Lugdunum (177 d. C.) citan Juan 16:2. ANF, vol. 8, p. 779

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d. C.) escribe: «Juan dice», y a continuación cita Juan 1:1a. Teófilo a Autólico, libro 2, cap. 22, p. 103

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) cita Juan 1:14 como obra de Juan. Ireneo, *Contra las herejías*, libro 1, cap. 8.5, págs. 328-329. Ireneo cita Juan 1:6 en Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 11.4, pág. 427.

Canon Muratoriano 1. (h. 190-217 d. C.) «El cuarto Evangelio es el de Juan».

Clemente de Alejandría (193-202 d. C.): «Juan escribió su Evangelio». *Estrómata*, libro 5, cap. 12, pág. 463

Tertuliano (h. 213 d. C.) cita Juan 1:14 y afirma que fue escrito por Juan y que se encuentra «en el Evangelio de Juan» en *Contra Praxeas*, cap. 226, p. 622.

Tertuliano (207/208 d. C.) destaca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, el Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en *Cinco libros contra Marción*, libro 4, cap. 5, p. 350.

Hipólito (225-235/6 d. C.), al comentar Juan 1:1-3, afirma que este evangelio fue escrito por el bienaventurado Juan en *Contra la herejía de Noeto*, 14, p. 228.

Hipólito menciona a «Juan en su Evangelio» y, a continuación, cita Juan 1:1. *Contra la herejía de Noeto*, cap. 14, p. 228

Orígenes (h. 225-253/254 d. C.) escribió un comentario completo sobre el Evangelio de Juan.

Orígenes (225-254 d. C.) menciona a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Orígenes, *Contra Celso*, libro 5, cap. 56, p. 568. También cita Mateo 18:1 en el *Comentario sobre Mateo* de Orígenes, libro 13, cap. 14, p. 482.

Orígenes cita Juan 9:39 en su obra *Contra Celso*, libro 7, cap. 39, p. 626

Novaciano (250-257 d. C.) afirma que Juan 1:14 es obra de Juan en su «Tratado sobre la Trinidad», cap. 13, p. 622

El «Tratado contra Novaciano», cap. 2, p. 657 (254-256 d. C.), afirma que Juan 10:1 es obra de Juan, el evangelista.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) menciona el «Evangelio según San Juan» y, a continuación, cita Juan 3:18, 19 en *Tratados de Cipriano: Testimonios*, cap. 31, p. 543; véase también el *Tratado 2*, segundo libro, cap. 1, p. 516. Véase también su cita de Juan 15:18-20, atribuida a Juan, en los *Tratados de Cipriano*, Tratado 3, cap. 29, p. 542.

La «Carta de los Ancianos de Roma a Cipriano» (250-251 d. C.) cita Juan 10:11, 12. Asimismo, cita Juan 16:17. Ambos pasajes se atribuyen como «del propio Señor» en las «Cartas de Cipriano», carta 2, p. 280.

Firmiliano de Cesarea, en su carta a Cipriano (256 d. C.), cita Juan 20:22, 23 como «en el Evangelio». Carta 74, cap. 16, p. 384

Firmiliano de Cesarea, en su carta a Cipriano (256 d. C.), cita Juan 17:21. Carta 74, cap. 3, p. 391

Nemesiano de Thubunae, en el Séptimo Concilio de Cartago, p. 566 (hacia el año 256 d. C.), cita Juan 3:5 y, más adelante, Juan 3:6.

Libosio de Vaga, en el Séptimo Concilio de Cartago, p. 569 (hacia el año 256 d. C.), cita una cuarta parte de Juan 14:6: «El Señor dice: “Yo soy la verdad”».

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.): «Fue “al final del sábado”, como dice Mateo; fue “temprano, cuando aún estaba oscuro”, como escribe Juan; fue “muy temprano por la mañana”, como lo expresa Lucas; y fue “muy temprano por la mañana, al salir el sol”, como nos cuenta Marcos. Por lo tanto, nadie nos ha indicado con claridad la hora exacta en que resucitó». Carta 5 al obispo Basilides, p. 94. Dionisio de Alejandría aceptaba que el Evangelio de Juan fuera obra de «Juan», pero se preguntaba si se trataba del apóstol o de otro Juan.

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.) cita íntegramente Juan 20:1 en la «Epístola al obispo Basilides», canon 1, p. 95

La carta de Himeneo (268 d. C.) hace referencia a Juan 1:3-4, 18

Adamantio (hacia el año 300 d. C.): «¿Estará usted de acuerdo si le demuestro, a partir de los Evangelios, que no son inventos?»… «Los escribieron los discípulos de Cristo: Juan y Mateo; Marcos y Lucas». *Diálogo sobre la verdadera fe*, primera parte, «b 5», p. 41

Adamantio (hacia el año 300 d. C.) cita todo Juan 1:17 como obra de Juan el Evangelista. «Diálogo sobre la verdadera fe», quinta parte, cap. 11, p. 160.

Arnobio (297-303 d. C.) alude a Juan 8:46: «¿Qué es, pues, lo que les impulsa, lo que les incita a injuriar, a vilipendiar, a odiar implacablemente a Aquel a quien ningún hombre puede acusar de ningún delito?» (Arnobio, Contra los paganos, libro 1, cap. 64, p. 432)

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) menciona a Jesús como el Verbo de Dios y cita Juan 1:1, según Juan el Evangelista, en su «Comentario sobre la creación del mundo». Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) menciona a Mateo, Marcos y Lucas en su «Comentario sobre el Apocalipsis del bienaventurado Juan», del capítulo IV, versículos 7-10, p. 348

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.) se refiere al Evangelio de Juan. Del fragmento 5.7, p. 282

Metodio (270-311/312 d. C.) cita Juan 1, 1-2 en «Extracto de la obra sobre las cosas creadas», cap. 6, p. 381

Atanasio (318 d. C.) cita Juan 3:3, 5. «Él [Jesús] mismo dice en los Evangelios: “He venido a buscar y a salvar a los perdidos”». *La Encarnación del Verbo*, cap. 14, p. 43. Antes del Concilio de Nicea, Atanasio se refiere a Juan 1:1 (cita en *Contra los paganos*, cap. 42, p. 26) 1,3 (citado como «las palabras de Juan» en *La encarnación del Verbo*, cap. 2.6, p. 37); 3,3 y 5; 9,32 y 33 (citado en *La encarnación del Verbo*, cap. 39.6, p. 57); 10:17,18 (alusión en *La encarnación del Verbo*, cap. 22.3, p. 48); 10:37 (citado en *La encarnación del Verbo*, cap. 18.2, p. 46); 12:32 (citado en *La encarnación del Verbo*, cap. 25.4, p. 50); cita del tercio central de 14:9 (Contra los paganos, cap. 45, p. 28); cita de una cuarta parte de 14:10 (Contra los paganos, cap. 47:2, p. 29). Atanasio no hace referencia a ningún otro versículo del Evangelio de Juan antes de Nicea, pero sí a muchos otros versículos de dicho Evangelio después de Nicea.

Lactancio (h. 303-320/325 d. C.) cita Juan 1:1-3 diciendo: «Juan también enseñaba así». *Las Instituciones Divinas*, libro 4, cap. 9, p. 107

Alejandro de Alejandría (313-326 d. C.) cita Juan 1:1-3 y Juan 1:18 como obra de Juan. «Epístolas sobre la herejía arriana», cap. 4, p. 292

Alejandro de Alejandría (313-326 d. C.) cita Juan 5:1 diciendo: «El Señor mismo dio testimonio». *Epístolas sobre la herejía arriana*, cap. 11, p. 295

Consulte la siguiente pregunta para saber qué versículos y fragmentos de versículos se citaron y cuáles no.

Después de Nicea

La Historia eclesiástica de Eusebio (318 d. C.), libro 3, cap. 24, p. 152, trata sobre los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Padres nicenos y postnicenos, segunda serie, vol. 1, p. 152

Juvenco (329 d. C.) escribió un poema épico que combinaba los cuatro evangelios.

Eustacio (antes del año 337 d. C.)

Afrajat el Sirio (337-345 d. C.) menciona a Lázaro saliendo de la tumba y al Señor diciendo: «Sal». Cita parte de Juan 11:43 afirmando que fue Jesús quien lo dijo. *Demostraciones Selectas*, Demostración 8, cap. 14, p. 379

Afrajat el Sirio (337-345 d. C.) cita parte de Juan 15:15 y afirma que fue Jesús quien lo dijo. Demostraciones seleccionadas, Demostración 1, cap. 8, p. 348

Serapión (después del año 362 d. C.)

Faustino (siglo IV)

Josefo (siglo IV)

Zenón (siglo IV) hace referencia a Juan 3:13

Hegemonio (mediados del siglo IV d. C.), al traducir a Arquelao (262-278 d. C.), cita Juan 8:44 afirmando que fueron palabras pronunciadas por Jesús. (Habla Arquelao) «Disputa con Manes», cap. 31, p. 205

Teodoro de Heraclea (355 d. C.)

Victorino de Roma (después del año 363 d. C.) hace referencia a Juan 1:3-4

Atanasio (367 d. C.) enumera los libros del Nuevo Testamento en la Carta festiva 39, p. 552

Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.) se refiere con autoridad a Juan, Lucas, Mateo y Marcos. Sobre la Trinidad, libro 10, cap. 43, p. 193

La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d. C. o siglo V) menciona a Juan como parte del Nuevo Testamento. Cita íntegramente Juan 1:1-3.

El cismático Lucifer de Cagliari (370/371 d. C.) hace referencia a Juan 3:13; 10:8; 14:15, 17, 22

Efraím/Efrén el Sirio (350-378 d. C.) cita Juan 11:6 en *Tres homilías*, homilía 1, cap. 11, p. 309

Basilio de Capadocia (357-379 d. C.) cita Juan 1:1a como obra de Juan en *Sobre el Espíritu*, cap. 6.14, p. 8

El Sínodo de Laodicea (en Frigia) (343-381 d. C.), en el canon 60, p. 159, enumera los libros del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. El canon 59, p. 158, establece que en la iglesia solo pueden leerse los libros canónicos del Antiguo y del Nuevo Testamento.

Ambrosiaster (después del año 384 d. C.)

Cirilo de Jerusalén (h. 349-386 d. C.) cita Juan 1:1 como obra de Juan el Divino en la Conferencia 12.1, p. 72

El Canon de Cheltenham (= Catálogo de Mommsen) (h. 360-370/390 d. C.) hace referencia a cada uno de los cuatro evangelios.

Ambrosio de Milán (340-390 d. C.)

Apolinario de Laodicea (h. 390 d. C.)

Febadio (después del año 392 d. C.)

Gregorio de Nanzianzo (330-391 d. C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d. C.) menciona a dos evangelistas: Mateo y Juan. Carta 3, cap. 11.1, p. 51

Gregorio de Elvira (después del año 392 d. C.)

Anfilochio (-397 d. C.) cita a Juan en *Iambi ad Seleucum*

Gregorio de Nisa (335-397 d. C.) afirma que Juan 1:3 es obra de Juan en *Contra Eunomio*, libro 2, cap. 7, p. 112

Dídimo el Ciego (398 d. C.) hace referencia a Juan 3:13 y a otros pasajes.

Libro siríaco de los Pasos (=Liber Graduum) (350-400 d. C.)

Asterio de Emesa (hacia el año 400 d. C.)

Catálogo sirio de Santa Catalina (hacia el año 400 d. C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d. C.) menciona el Evangelio de Juan en el *Panarion*, sección 3, cap. 44, p. 342. También hace referencia a Juan 1:42; 2:12; 3:13; 5:1; 8:39, 57; 10:11; 12:32; 13:18; 16:13

Rufino (374-406 d. C.)

Gaudencio (después del año 406 d. C.)

Juan Crisóstomo (392-407 d. C.) redactó 88 sermones sobre el Evangelio de Juan. Afirmó que fue escrito por el hijo de Zebedeo, el «hijo del trueno» que posee las llaves del cielo.

Cromacio (407 d. C.)

Severiano (después del año 408 d. C.)

Niceta de Remesiano (366-hacia el 415 d. C.) hace referencia a Juan 6:64; 10:38; 11:25; 16:27; 20:23

Orosio/Hosio de Braga (414-418 d. C.) alude a Mateo 26:47-50; Marcos 14:43-46; Lucas 22:47-48; y Juan 18:3-9. Defensa contra los pelagianos, cap. 8, p. 124

Sulpicio/Sulpicio Severo (discípulo de Martín) (363-420 d. C.)

Concilio de Cartago (218 obispos) (393-419 d. C.)

Jerónimo (317-420 d. C.) menciona cada uno de los cuatro evangelios por su nombre en la carta 53.9, p. 101.

Sozomón (370/380-425 d. C.) Historia eclesiástica de Sozomón

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) se refirió a los cuatro evangelios en su obra titulada «Armonía de los Evangelios».

Juan Casiano (419-430 d. C.) afirma que Juan 1:11 es obra del evangelista Juan, según los Siete libros de Juan Casiano, libro 3.7, p. 577

Marco el Ermitaño (después del año 430 d. C.)

Nonnus (431 d. C.)

Paulino de Nola (431 d. C.)

Pablo de Emesa (después del año 432 d. C.)

Cirilo de Alejandría (444 d. C.)

El *Speculum* (siglo V) hace referencia a Juan 13:10 y a otros pasajes.

Sócrates de Constantinopla (h. 400-439 d. C.)

Hesiquio de Jerusalén (-450 d. C.) (se pronuncia «HESS-us») hace referencia a los cuatro evangelios, incluidos Juan 1:3-4, 13; 3:13; 6:47; 10:8; 11:25; 12:32; 16:23; 17:11, 24

Teodoreto de Ciro (obispo e historiador) (423-458 d. C.)

Quodvultdeus (h. 453 d. C.)

Próspero de Tiro, de Aquitania (426-465 d. C.)

Varimadum (445/480 d. C.) hace referencia a Juan 8:16 y a otros pasajes.

Pruebas de herejes y libros espurios

El hereje encratita Tatiano (h. 172 d. C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatessaron, que significa «a través de [los] cuatro». En ella hace referencia a 828,05 versículos de Juan. Esto supone el 94,2 % de todo el Evangelio de Juan.

Constituciones Apostólicas (375-380 d. C.)

Los herejes gnósticos Basílides y Valentín, según Hipólito

El hereje gnóstico Heracleón hace referencia a Juan 1:26; 4:51, según Orígenes.

Prisciliano (h. 385 d. C.) hace referencia a Juan 8:25 y a otros versículos.

El hereje arriano Eunomio de Cícico (h. 360-h. 394 d. C.) cita partes de Juan 1:3 como propias de «el bienaventurado Juan», en su Carta apologética, cap. 26, p. 71

El hereje Pelagio hace referencia a Juan 7:37 y a otros pasajes.

El hereje maniqueo Fausto-Milevis (383-400 d. C.) cita Juan 3:3 como si se tratara del Evangelio; véase la «Respuesta de Agustín a Fausto el maniqueo», libro 24, cap. 1, en «Padres nicenos y postnicenos», primera serie, vol. 4, p. 317.

El hereje donatista Ticonio (después del año 390 d. C.) se refiere a Juan 7:39 y a otros pasajes.

El hereje pelagiano Teodoro de Mopsuestia (428 d. C.)

Todavía hoy disponemos de todos ellos.

3. Los manuscritos más antiguos que tenemos de Juan muestran que existen pequeñas variaciones entre ellos, pero ningún error teológicamente significativo.

p. 2 Juan 12:12-15 (siglo VI)

Siglo VI – 1968 – El texto del Nuevo Testamento.

p. 5 (= Papiro de Oxirrinco 208, 1781) Juan 1:23-31, 33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25 (47 versículos), principios del siglo III. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía del mismo en la p. 62. En ella se indica que el manuscrito es de calidad normal, salvo por el hecho de que el copista tendía a omitir pronombres y conjunciones innecesarios. Se trata de un texto occidental.

Siglo III — 1968 — *El texto del Nuevo Testamento* también incluye Juan 1:41.

Principios del siglo III — 1999 — *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*. Muestra que Juan 1:41 está presente, pero ninguna de las letras resulta muy clara.

p. 6 Juan 10:1-2, 4-7, 9-10; 11:1-8, 45-52 (siglo IV). Concuerda con el Vaticano.

Siglo IV – 1968 – El texto del Nuevo Testamento.

p. 22 (= Papiro de Oxirrinco 1228) (h. 250 d. C.) Juan 15:25-27; 16:1-2, 21-32

Siglo III - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 28 (= Papiro de Oxirrinco 1596) (siglo III) Juan 6:6-12, 17-22

Siglo III - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 36 Juan 3:14-18, 31-32, 34-35 (texto mixto del siglo VI).

Siglo VI — 1968 — El texto del Nuevo Testamento no incluye 3:34-35.

p. 39 (= Papiro de Oxirrinco 1780) Juan 8:14-22, primera mitad del siglo III. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía del mismo en la p. 138. Asimismo, se afirma que la p. 39 es, palabra por palabra, idéntica al *Vaticano*, lo que la clasifica como alejandrina.

Siglo III - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

Primera mitad del siglo III — Philip Comfort, C. H. Roberts y T. C. Skeat.

Siglo III — Aland (3.ª edición) y Aland (4.ª edición revisada).

p. 44a Juan 10:8-14 (siglos VI-VII)

Siglos VI a VII — 1968 — El texto del Nuevo Testamento.

p. 44b Juan 9:3-4; 12:16-18, así como Mt 17:1-3, 6-7; 18:15-17, 19; 25:8-10 (siglos VI-VII)

Siglos VI-VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 45 Chester Beatty I. Gran parte de los cuatro evangelios y de los Hechos. Incluye Juan 4:51, 54; 5:21, 24; 10:7-25; dos de las dieciséis letras completas de 10:30; 10:31-11:10; 11:18-36, 42-57. Fue copiado entre los años 100 y 150 d. C. (anteriormente se pensaba que databa de finales del siglo II o principios del , del siglo III). La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía de una de sus páginas en la p. 146. En *Introducción general a la Biblia*, p. 389, se indica que el rollo original constaba de unas 220 hojas, de las cuales conservamos 30: 2 hojas de Mateo, 2 de Juan, 6 de Marcos, 7 de Lucas y 13 de los Hechos.

Siglo III - 1968 - El texto del Nuevo Testamento

Siglo III - 1975 - Aland et al., tercera edición

Siglo III – 1998 – Aland et al., cuarta edición revisada

Finales del siglo II o principios del III — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

Papiro p52 de John Rylands (fragmento de 2 1/2 por 3 1/2 que contiene partes de Juan 18:31-33), 117-138 d. C. Se cree generalmente que otro fragmento, Juan 18:37-38, procede del mismo rollo y también se conoce como el papiro de John Rylands. (Esto forma parte del juicio ante Pilato, en el que Jesús admite que es rey.) Puede ver una fotografía del papiro John Rylands en el *Wycliffe Bible Dictionary*, p. 937; en el *New International Dictionary of the Bible*, p. 534; en *Greek Manuscripts of the Bible*, pp. 62-63; y en *A General Introduction to the Bible*, p. 388.

Principios del siglo II – 1968 – El texto del Nuevo Testamento.

p. 55 Juan 1:31-33, 35-38 (siglos VI-VII)

Siglos VI-VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 59 Juan 1:26, 28, 48, 51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25, 29, 31, 35; 17:24-26; 18:1-2, 16-17, 22; 21:7, 12-13, 15, 17-20, 23 (siglo VII)

Siglo VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 60 Juan 16:29-30, 32-17:6; 17:8-9, 11-15, 18-25; 18:1-2, 4-5, 7-16, 18-20, 23-29, 31-37, 39-40; 19;-3, 5-8, 10-18, 20, 23-26 (siglo VII) Texto alejandrino.

Siglo VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 63 Juan 3:14-18; 4:9-10 (hacia el año 500 d. C.)

Siglo VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

hacia el año 500 d. C. - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 66 Papiros de Bodmer II (808,5 versículos: Juan 1:1-6:11, 6:35b-14:26, 29-30; 15:2-26; 16:2-4; 16:6-7; 16:10-20:20; 20:22-23; 20:25-21:9; 21:12, 17 (fragmentos de Juan 19:16) (Juan 7:53-8:11 nunca formaron parte del manuscrito). (Fechas: hacia el año 175 o hacia los años 125-150 d. C.) Contamos con 104 hojas y fragmentos de otras 40 hojas. En el *New International Dictionary of the Bible*, p. 1003, aparece una fotografía de Juan 6:58-64 del papiro Bodmer II. La obra *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* incluye fotografías de la p. 66 en las páginas 368-370. En ella se señala que el manuscrito fue escrito por un escriba profesional, con dos correctores que introdujeron correcciones. La obra *La arqueología del Nuevo Testamento* (Finnegan), en la página 381, muestra que la página 137 está muy fragmentada y contiene parte de Juan 19:16. Por cierto, el título que figura en * * para el Bodmer p. 66 es «El Evangelio según San Juan». Puede verse una fotografía del mismo en *El texto de los manuscritos griegos más antiguos del Nuevo Testamento*, en la página 378.

100-150 d. C. – 1960 – «Hambre», según *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*.

hacia el año 200 d. C. – 1968 – El texto del Nuevo Testamento

200-250 d. C. - 1987 - «Hunter», según *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*.

A mediados del siglo II — 1999 — «El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento» menciona que este es el texto más antiguo que omite Juan 7:53-8:11 (el perícopo de la adúltera). Esta fecha se basa, en parte, en el hecho de que la caligrafía del papiro Oxirrinco 1074 del Éxodo, del siglo II, presenta una coincidencia extremadamente estrecha.

p75 Bodmer 14/15 Papiros (la mayor parte de Lucas y Juan. Juan 1:1-11:45; 11:48-57; 12:3-13:1; 13:8-9; 14:8-15; parte de 14:16; 14:17-29; 15:7-8) 175-200 d. C., o 175-225 d. C. (Juan 7:53-8:11 nunca formaron parte del manuscrito). Originalmente constaba de 144 hojas; se han conservado 102 hojas. Muy similar al Vaticano (A General Introduction to the Bible, p. 390) La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una imagen de una parte del mismo en la p. 496. En ella se indica que este manuscrito fue escrito por un escriba profesional. En el *Nuevo Diccionario Internacional de la Biblia*, p. 706, figura una fotografía de una parte del rollo de los papiros Bodmer 14/15.

Principios del siglo III - 1968 - El texto del Nuevo Testamento indica que los versículos son Juan 1:1-13:1-; 14:8-15:8, con lagunas.

Finales del siglo II (hacia el año 175 d. C.) — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 76 Juan 4:9, 12 (siglo VI)

Siglo VI - 1968 - El texto del Nuevo Testamento.

p. 80 Juan 3:34, seguido de una interpretación. Mediados del siglo III.

A mediados del siglo III — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 90 Juan 18:36-19:7 (hacia el año 175 d. C.) La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía en la que se muestra parte de la p. 90, en la p. 610.

De mediados a finales del siglo II — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 93 Juan 13:15-17 (siglo V)

p. 95 Juan 5:26-29, 36-38. Siglo III. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía del mismo en la p. 620.

Siglo III — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 106 (= Papiro de Oxirrinco 4445) Juan 1:29-35; 40-46 (siglo III)

p. 107 (= Papiro de Oxirrinco 4446) Juan 17:1-2; 11 (siglo III)

p. 108 (= Papiro de Oxirrinco 4447) Juan 17:23-24; 18:1-5 (siglo III)

p. 109 (= Papiro de Oxirrinco 4448) Juan 21:18-20; 21:23-35 (siglo III)

0162 (=Papiro de Oxirrinco 847) Juan 2:11-22. Finales del siglo III o siglo IV. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía del mismo en la p. 632.

Finales del siglo III o principios del IV (hacia el año 300 d. C.) — 1999 — *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*.

0217 – Partes de Juan 12:1 y posiblemente otros versículos

Copto bohairico [Boh] Siglos III/IV

Copto sahídico [Sah] siglos III/IV

El Vaticanus [B] (325-350 d. C.) y el Sinaiticus [Si] (340-350 d. C.) contienen todo el Evangelio de Juan, excepto Juan 7:53-8:11.

El Alejandrino [A] (hacia el año 450 d. C.) contiene todo el Evangelio de Juan, excepto Juan 6:50-8:52.

El Códice de Washington (siglos IV/V) ha conservado todo el Evangelio de Juan, excepto Juan 14:25-16:7.

Siríaco del Sinaí, siglos IV-VII

T (siglo V): Juan 3:13, 15; 5:1, 3; 6:36, 47, 52, 58; probablemente otros versículos.

El Chester Beatty McAc1390 (probablemente del siglo IV), hallado en Dishna (cerca de Nag Hamadi), contiene Juan 10:8-18:38 en copto sahídico.

Cambridge, siglos V/VI

Armenio [Arm] del siglo V

Georgiano [Geo] del siglo V

Efraem Rescriptus [C], siglo V

Gótico, 493-555 d. C.

Etíope [Eth] desde aprox. el año 500 d. C.

Téngase en cuenta que los manuscritos hasta el año 200 d. C. (p. 45, p. 52, p. 66, p. 75, p. 90) contienen 855 de los 878 versículos del Evangelio de Juan (el 97 %). Entre ellos se incluyen los versículos 1:1-7:52; 8:12-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17. (Aunque no 7:53-8:11).

Si se añaden los versículos del Evangelio de Juan que aparecen en el Diatessaron (hacia el año 172 d. C.) y que no figuran en los manuscritos anteriores al año 200 d. C., se sumarían 16 versículos más: Juan 14:31; 15:1; 15:27; 16:1, 5; 16:8-9; 20:21, 24; 21:10-11; 21:13-16. Esto abarca todos los versículos del Evangelio de Juan, excepto el 12.

Consulte www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html para obtener más información sobre los primeros manuscritos de Juan.

P: En el Evangelio de Juan, ¿qué versículos y fragmentos de versículos fueron citados por los escritores prenicenos (antes del año 325 d. C.)?

R: Antes del año 325 d. C., los escritores eclesiásticos citaban aproximadamente el 96,7 % de los versículos del Evangelio de Juan. Esto equivale a 850,22 versículos. En otras palabras, se citan todos y cada uno de los 879 versículos del Evangelio de Juan, salvo 28,78 versículos. Los versículos y fracciones de versículos que no se citan son: Juan 1:42 y ss. (2/22 palabras); 4:3 y ss. (5/8 palabras); 4:45a (16/26 palabras); 5:2m (no 5, 4 ni 7 palabras); 6:1m (4, no 6 ni 2 palabras); 6:5 y ss. (6/23 palabras); 6:10m (7, no 7 ni 8 palabras); 6:11; 6:19m (no 6, 14 ni 2 palabras); 6:20; 6:21a (7/18 palabras); 6:22 y ss. (33/37 palabras); 7:53; 8:1-11; 8:19a (1/26 palabras); 8:25 y ss. (7/17 palabras); 13:31a (5/17 palabras); 13:38 y ss. (13/21 palabras); 18:3; 18:11m (no 4, 5 ni 11 palabras); 18:25 y ss. (17/24 palabras); 18:27; 18:38 y ss. (9 de 24 palabras); 19:1; 19:3; 19:18 y ss. (12 de 15 palabras); 19:38m (2, no 6 ni 4 palabras); 20:20m (10, no 4 ni 3 palabras).

Se han citado todos los versículos o fragmentos de versículos que no figuran en esta lista. Consulte www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls para obtener más información.