< Consulta bíblica sobre Marcos

Las preguntas que se refieren a más de un Evangelio se tratan en el primer Evangelio en el que aparecen o, en su defecto, en la sección dedicada a los Evangelios.

P: En Marcos, ¿cuáles son algunos de los elementos distintivos de este evangelio?

R: Marcos es un evangelio de acción. Marcos utiliza a menudo la palabra «inmediatamente». Hace hincapié en Cristo como siervo. Sanó, alimentó, expulsó demonios y entregó su vida en rescate por muchos. En Marcos se recogen trece milagros. Cristo es la esperanza de la gente sencilla. Un pasaje clave es Marcos 10:45.

En cuanto al lenguaje, algunos ven similitudes entre las palabras de Pedro y las de Marcos. De hecho, Marcos fue el intérprete de Pedro. Marcos tiene el vocabulario más sencillo de los evangelios.

En cuanto a las similitudes, alrededor del 90 % de los versículos de Marcos tienen algún paralelo en Mateo.

En cuanto a las religiones falsas, Marcos 1:9-11, así como Mateo 3:16-17, son buenos pasajes para mostrar a los pentecostales unitaristas que el Padre, el Hijo y el Espíritu no son idénticos ni meramente tres «modos» de una sola persona.

P: En Marcos, ¿qué sabemos sobre Marcos como persona?

R: Marcos era el intérprete de Pedro, por lo que, en cierto sentido, el Evangelio de Marcos podría denominarse «el Evangelio de Pedro». Sin embargo, es probable que el propio Marcos fuera testigo ocular, y estamos razonablemente seguros de ello basándonos en un detalle que nadie más habría captado. Marcos 14:51 narra la historia del joven del huerto de Getsemaní que huyó desnudo. Los primeros cristianos también reconocieron que Marcos era el autor de este evangelio.

Marcos contiene un mayor número de palabras latinas que otros evangelios, como «censo», «denario», «legión» y «pretorio». Marcos es un nombre latino, mientras que Juan es un nombre hebreo. El *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 99, señala que en Marcos 5:9; 6:27; 12:15, 42; 15:16, 39 se utilizaron términos latinos en lugar de sus equivalentes griegos. En dos frases, en Marcos 3:6 y 14:65, Marcos utiliza una construcción latina, y no griega, como si el latín fuera su lengua materna y hubiera aprendido griego más tarde. En Marcos 6:48 y 13:35 se emplea la forma romana de expresar el tiempo. Las expresiones arameas se traducen al griego en Marcos 3:17; 5:41; 7:11, 34; 9:43; 10:46; 14:36; 15:22, 34.

P: En Marcos, ¿por qué no hay una genealogía como la que aparece en Mateo y Lucas?

R: Los objetivos de Marcos al escribir parecen ser algo diferentes a los de Mateo y Lucas.

Mateo está escrito más bien para los judíos, quienes daban importancia a la genealogía, y Mateo destaca a Cristo como rey, y la genealogía es importante para los reyes.

Marcos destaca que Cristo era un siervo y hace hincapié en sus acciones y su ministerio.

Lucas hizo hincapié en la humanidad de Jesús y, sin duda, su obra se dirigió más a un público griego. Lucas recoge el mayor número de parábolas.

Juan destaca a Jesús como Dios y se centra en los siete signos que realizó.

P: Marcos, con su uso de «inmediatamente», da la impresión de que el ministerio de Jesús duró solo unos pocos meses, desde la recolección de espigas durante la cosecha en Marcos 2 hasta la Pascua en el capítulo 11. *Jesús, interrumpido*, p. 42

R: He leído toda la literatura cristiana preniceniana, salvo dos libros, y gran parte de la literatura gnóstica y ebionita que se ha conservado, y no he encontrado ni un solo escritor preniceniano —ya sea cristiano o gnóstico— que considerara que Marcos indicara que el ministerio de Jesús duró solo unos pocos meses. Los estudiosos deben tener cuidado de no proyectar sus propias teorías innovadoras en los escritos antiguos. Estoy seguro de que diferentes personas pueden encontrar todo tipo de interpretaciones en la Biblia si se esfuerzan lo suficiente.

P: En Mc 1,2, ¿añade aquí Marcos algo a Mal 3,1?

R: Marcos parafraseó a Malaquías, justo antes de referirse a Isaías.

En el texto masorético, Malaquías 3:1 dice: «He aquí que envío a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí…» (Traducción literal de Green)

En la Septuaginta, Malaquías 3:1 dice: «He aquí que envío a mi mensajero, y él inspeccionará el camino delante de mí…» (Sir Lancelot C. L. Brenton)

Marcos 1:2 dice: «He aquí que envío a mi mensajero delante de su rostro, el cual preparará su camino delante de usted» (Traducción Literal de Green). Obsérvese la adición de «delante de su rostro» y «su/usted» en lugar de «mi/mí».

Hay dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Marcos cambió los pronombres, lo cual no altera el significado en este caso.

2. Dado que «delante de mí» es la última frase, añadir «delante de su rostro» para dar énfasis repetitivo tampoco cambia el significado.

P: ¿Dice Mc 1,2 «en los profetas» o «en el profeta Isaías»?

R: Aquí existe una variante manuscrita.

«En los profetas» aparece en los siguientes manuscritos: el Alejandrino, el siríaco, el copto bohairico, el armenio, el etíope, el de Ireneo y otros manuscritos. Y lo que es más importante, el Leccionario bizantino dice lo mismo.

«En el profeta Isaías» o «En Isaías el profeta» aparece en la mayoría de los demás manuscritos, incluidos el Sinaítico, el Vaticano, el copto sahídico, el gótico, el Bezae Cantabrigiensis, etc., que mencionan a Isaías. En el Nuevo Testamento griego (Aland et al., 3.ª edición) se asigna a esta variante un grado de incertidumbre «A», lo que significa que «el texto es prácticamente seguro» en cuanto a que se menciona a Isaías.

Se trata de un pasaje interesante en el que el Textus Receptus se aparta de la familia de textos bizantinos, aunque la KJV y la NKJV siguen al Textus Receptus.

P: En Mc 1,2, ¿dijo Isaías todo esto?

R: No, se trata de una enumeración de tres profecías (Éxodo 23:20 (LXX), Malaquías 3:1 (textos masoréticos) e Isaías 40:3 (LXX)). El «Bible Knowledge Commentary: New Testament», en la página 102, señala que esto refleja una práctica habitual de citar varios pasajes con un tema común. Cada profecía combina la esperanza en la llegada de un precursor con una advertencia en caso de desobediencia. A esto se le denomina «cadena de testimonios».

P: En Mc 1,2, ¿cuáles son las diferencias entre estos versículos del Antiguo Testamento en el texto masorético y en la traducción de la Septuaginta (LXX)?

R: Marcos 1:2 es una cadena de testimonios (también denominada «fusión») de tres versículos.

Éxodo 23:20, en el texto masorético, dice: «He aquí que voy a enviar un ángel delante de usted para que le guarde en el camino y le lleve al lugar que he preparado». La traducción de la Septuaginta (LXX) dice: «Y he aquí que envío a mi ángel delante de usted, para que le lleve a la tierra que he preparado para usted».

Malaquías 3:1, en el texto masorético, dice: «allana el camino», mientras que la traducción de la Septuaginta (LXX) dice: «examina el camino».

Isaías 40:3, en el texto masorético, dice: «el que clama… allana en el desierto una calzada». La traducción de la Septuaginta (LXX) dice: «uno que clama… allana los caminos».

La traducción hebrea procede de la Traducción Literal de Jay P. Green. La versión de la Septuaginta procede de la traducción de Sir Lancelot C. L. Brenton de *La Septuaginta: griego e inglés*.

P: En Mc 1:4, ¿qué es exactamente la remisión de los pecados?

R: La remisión de los pecados es lo mismo que el perdón de los pecados. Antes de la época de Jesús, los israelitas realizaban repetidos lavados rituales con fines de purificación. Jerusalén contaba con numerosas «mikvá», que eran pilas ceremoniales para el lavado. Los judíos también realizaban «bautismos» únicos a los gentiles convertidos para limpiarles de su impureza gentil. El bautismo en agua es algo que realizamos como señal de nuestra salvación. También es una garantía de buena conciencia ante Dios (1 Pedro 3:21).

Consulte «Hard Sayings of the Bible», págs. 404-406, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Mc 1:4, 9 y Lc 3:3, dado que el bautismo tenía como finalidad el perdón o la remisión de los pecados, ¿por qué se bautizó Jesús, si Él era sin pecado según Hebreos 4:15; 2 Corintios 5:21, Juan 8:46 y 1 Pedro 1:19?

R: Al parecer, Juan el Bautista tenía la misma duda en mente cuando le preguntó a Jesús por qué se estaba bautizando, en Mateo 3:14. Jesús aludió a la respuesta en Mateo 3:15-16. Jesús no dijo que Él mismo se bautizara para el perdón, sino que lo hizo para «cumplir toda justicia». Debemos seguir el ejemplo de Cristo, y Cristo se bautizó.

P: En Marcos 1:5, dado que toda la tierra de Judea salió a ver a Juan, ¿significa eso que fueron todos?

R: No. No dice que fuera cada persona, sino que muchas personas de todas las partes de Judea salieron a ver a Juan.

P: En Mc 1,8, ¿cómo bautiza Jesús con el Espíritu Santo?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Cuando una persona se arrepiente y cree en Cristo, es regenerada en Cristo y bautizada con el Espíritu Santo.

2. Entonces, el Espíritu Santo habita en ella.

3. Todos los cristianos tienen el Espíritu Santo. (Romanos 8:10, 11, 15)

4. Recibir el Espíritu Santo tiene lugar antes del bautismo con agua, tal y como muestra Hechos 10:44-48.

P: En Marcos 1:10, dado que el Espíritu Santo descendió del cielo en forma de paloma, ¿demuestra esto que el Espíritu Santo no es una persona, tal y como podrían pensar los Testigos de Jehová?

R: No. El hecho de poder aparecer en forma de paloma no limita en modo alguno la inteligencia, las emociones u otras características del Espíritu Santo. Del mismo modo, en el Antiguo Testamento, el hecho de que Dios se manifestara como una zarza ardiente no le restaba importancia en absoluto.

P: En Mc 1:12, ¿por qué envió el Espíritu Santo a Jesús al desierto para que fuera tentado?

R: Las Escrituras no lo dicen. Quizás era algo que debía resolverse antes de que Jesús pudiera comenzar su ministerio. Si usted es cristiano, ¿hay tentaciones sobre las que deba salir victorioso de forma constante antes de que Dios pueda utilizarle de una manera más significativa?

P: En Mc 1,14, ¿es el «evangelio del reino de Dios» lo mismo que el «evangelio de Cristo»?

R: Sí, salvo que en ese momento Jesús aún no había predicado sobre su muerte, resurrección y segunda venida. Por lo tanto, lo que Jesús predicaba aquí era una parte de su mensaje definitivo.

P: En Mc 1,14-15, ¿por qué Marcos comenzó con el ministerio en Galilea, omitiendo el primer ministerio en Judea que se menciona en Juan 1,1-4,54?

R: Jesús comenzó su ministerio en Galilea. Juan 1:43-2:12 tuvo lugar en Galilea. Juan 2:13-4:3 tuvo lugar en Judea, y Juan 4:4-42, en Samaria. Marcos no recogió esas partes. Aunque Marcos no explica el motivo, podría deberse a que no estuvo con Jesús durante los inicios de su ministerio y, por lo tanto, no registró lo que Pedro dijo al respecto.

Como dato adicional, Galilea tenía solo 30 millas de ancho y 60 millas de largo. A modo de comparación, Galilea es ligeramente más grande que el estado de Rhode Island (37 millas de ancho por 48 millas de largo) y que Luxemburgo (35 millas de ancho y 57 millas de largo).

P: En Mc 1,15, ¿cómo podía estar cerca el reino de Dios?

R: El reino de Dios estaba cerca, está aquí en nosotros y vendrá.

Estaba cerca: Jesús es el rey de reyes, y donde Él está, puede decirse que el reino de Dios está cerca.
Está aquí, en nosotros: El reino de Dios se encuentra hoy en día en el interior de los creyentes. Sin embargo, no se ha manifestado de forma visible en la tierra. Quien cree en Cristo se ha convertido en ciudadano del reino de Dios.

Vendrá: El reino de Dios no se hará realidad de forma visible en este mundo hasta que el Mesías vuelva y establezca su reino en la tierra.

P: En Mc 1,16-18, ¿en qué se parece el ganar discípulos a la pesca?

R: Ambas son un arte. Ambas requieren paciencia, habilidad, discernimiento, perseverancia y tranquilidad. La tranquilidad significa ponerse a uno mismo en un segundo plano y a Cristo en primer plano.

P: En Mc 1,16-45, ¿cuáles son las cinco afirmaciones de autoridad que Jesús hizo en Marcos 1?

R: A continuación se enumeran las cinco formas en que Jesús afirmó su autoridad en este pasaje.

Mc 1, 16-20: Jesús reivindica la autoridad para llamar a las personas a ser sus discípulos.

Mc 1, 21-22: Jesús reivindica su autoridad en su enseñanza.

Mc 1, 23-28: Jesús reivindica su autoridad sobre los espíritus impuros.

Mc 1, 29-34: Jesús reivindica su autoridad sobre las enfermedades, tanto la fiebre como las enfermedades en general.

Mc 1, 39-45: Jesús reivindica su autoridad específicamente sobre la lepra.

P: En el Evangelio de Marcos vemos que Jesús mantiene en secreto su mesianismo (Mc 1,24; 1,34; 5,43; 8,30; 9,9), pero en los demás evangelios observamos que, por lo general, llama la atención de la gente sobre sí mismo abiertamente como Hijo de Dios, a través de sus palabras o de sus obras. ¿Por qué?

R: Al principio de su ministerio entre los judíos, Jesús se presentó como alguien que realizaba las obras de Dios; más tarde, como el Mesías, el Hijo de Dios. Este carácter secreto inicial no se da solo en Marcos, sino que tampoco se menciona nada sobre ser el Mesías o el Hijo de Dios en Mateo 5:1-11:24. Tras la muerte de Juan el Bautista, se observa que Jesús se revela más abiertamente a partir de Mateo 11:27. En Lucas 6:5, Jesús afirmó que era el Señor del sábado, pero no fue más allá hasta que el Padre realizó el milagro de la transfiguración en Lucas 9. Por supuesto, cuando Jesús preguntó a Simón Pedro quién decían los hombres que era Él, se mostró más directo.

P: En Marcos 1:24, ¿por qué los demonios reconocieron públicamente a Jesús?

R: Las Escrituras no lo dicen. Quizás quisieran revelar demasiado pronto el secreto de Jesús de ser el Mesías, pero esa no es una razón muy probable. Es más probable que esperaran que, si reconocían a Jesús, Él dejara en paz a los demonios para que estos pudieran permanecer dentro de las personas. Quizás ese fuera el razonamiento de los demonios o, por el contrario, los demonios no siempre actúan necesariamente de forma racional.

P: En Mc 1, 24-26, ¿había un solo demonio o varios dentro del hombre?

R: Podría ser cualquiera de las dos cosas. Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Cuando Marcos 1:24 utiliza «nosotros», podría referirse a varios demonios, a un demonio y al hombre, a múltiples personalidades en el hombre o a un solo demonio.

2. En Marcos 1:25-26, Jesús se dirigió al demonio como si fuera uno solo.

3. El demonio podría haber sido solo uno, pero se hizo pasar por muchos.

4. Nada indica que un demonio tenga que ser un individuo como un animal. Nada en las Escrituras prohíbe que algunos demonios sean como plantas o células que se dividen, aunque las Escrituras no se pronuncian sobre esta especulación.

P: En Mc 1,34; 3,11-12; Lc 4,34-35 y Lc 4,41, ¿por qué Jesús no permitió que los demonios hablaran?

R: Todas estas ocasiones tuvieron lugar al principio del ministerio de Jesús. Marcos 1:34 dice que fue porque los demonios sabían quién era Jesús. A un hombre sanado al principio del ministerio de Jesús se le ordenó que no se lo contara a nadie (Marcos 1:44-45). Cuando Pedro confesó que Jesús era el Cristo, Jesús ordenó a los discípulos en ese momento que no se lo dijeran a nadie (Mateo 16:20; Marcos 8:30). Por lo tanto, es probable que la razón fuera que Jesús aún no quería que se anunciara que Él era el Mesías. Quería que la gente observara su vida, sus enseñanzas y sus milagros, y que tuviera tiempo para decidir por sí misma.

Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 406-408, para obtener más información sobre por qué Jesús quería que esto fuera un secreto en ese momento.

P: En Mc 1:37, dado que «todos» buscaban a Jesús, ¿estaba cada persona buscando a Jesús?

R: Casi todas las personas de la región más cercana buscaban a Jesús por alguna razón. Lamentablemente, eso no significa que todos buscaran la salvación en Jesús. Es posible que muchos simplemente buscaran a Jesús por la emoción de presenciar un milagro.

P: En Mc 1,38, ¿por qué Jesús no permaneció mucho tiempo en un mismo lugar?

R: Al parecer, Jesús no contaba con la repetición para atraer a la gente hacia Él. Una vez que las personas tenían suficiente información para tomar una decisión sobre Él, Jesús se dirigía a otras que aún no lo habían visto.

P: En Mc 1, 40-41, ¿qué tipo de duda tenía el leproso?

R: El leproso no dudaba de que Jesús tuviera el poder de Dios para sanarlo, pero dudaba de que Jesús quisiera sanarlo. Hoy en día, algunos escépticos dudan del poder de Dios. Sin embargo, otros dudan del amor de Dios o de su deseo de cuidar de nosotros.

Jesús demostró que se preocupaba personalmente por aquel hombre. Según la ley, quien tocaba a un leproso quedaba impuro. Jesús no se limitó a ordenar la curación del leproso, sino que lo tocó.

P: En Mc 1, 40-44, ¿era el leproso una buena persona o no?

R: El leproso cambió. No era ni totalmente bueno ni malo antes ni después del milagro, pero cambió tras el milagro. Antes del milagro, el leproso acudió humildemente a pedirle a Jesús con fe, creyendo en el poder de Cristo. Sin embargo, el leproso parecía tener dudas sobre si Jesús quería sanarlo o no. Por otra parte, el leproso le ofreció a Jesús una salida diplomática, por si Jesús no quisiera sanarlo en ese momento. Tras este gran milagro, el leproso sintió el deseo de contárselo a todo el mundo. Normalmente, uno podría pensar que eso es algo bueno. Pero Jesús le pidió al leproso que obedeciera de una forma muy sencilla: que no contara a todo el mundo lo ocurrido —al menos, no todavía—. El leproso ni siquiera fue capaz de obedecer en esta única y sencilla cosa.

P: En Mc 1, 44-45, ¿por qué desobedeció el hombre a Jesús y contó a todo el mundo su curación?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero hoy en día podemos ver a personas que desean las bendiciones y las cosas buenas del cristianismo, pero que no tienen ningún concepto de la obediencia ni de la responsabilidad. Fuera del cristianismo, esto podría estar más extendido. Algunos ven el atractivo de la Nueva Era y de otros movimientos espirituales como la promesa de una espiritualidad sin obligaciones.

No se trataba de un caso de psicología inversa; Jesús no quería que aquel hombre se lo contara a otras personas de forma prematura.

P: En Mc 2,4, ¿cómo pudieron descubrir el techo y bajar al hombre?

R: Las casas comunes de aquella época solían estar construidas con paja, barro seco y algo de madera. Solo tuvieron que quitar la paja y excavar a través del barro seco.

Esto pudo resultar embarazoso tanto para el paralítico como para sus amigos, pero probablemente no pensaban en ello, sino únicamente en que querían que su amigo fuera sanado. ¿Estaría usted dispuesto a atravesar el tejado por un amigo?

P: En Mc 2,7, ¿por qué concluyeron los escribas que Jesús estaba blasfemando al decir que los pecados de aquel hombre estaban perdonados?

R: Los judíos eran conscientes de que, para que hubiera perdón y reconciliación, el culpable debía pedir perdón a quien había ofendido, y este debía concedérselo. Cuando Jesús concedió el perdón, se situó en el lugar de Dios. El mero hecho de «pecar» no constituiría una ofensa contra el propio Jesús, a menos que Jesús fuera Dios.

En Marcos 2:8-9, aunque es igualmente fácil decir una cosa u otra, es igualmente imposible que un simple ser humano haga una cosa u otra.

P: En Mc 2,10, ¿habría sido una blasfemia que Jesús dijera que sus pecados estaban perdonados, si Jesús no fuera Dios?

R: En este contexto, sí. Sin embargo, Jesús proclamó más tarde el perdón de Dios para aquellos que se arrepienten y se vuelven a Cristo, y nosotros podemos proclamar en nombre de Dios lo que Él proclamó. Por lo tanto, es aceptable tanto para los protestantes como para los sacerdotes proclamar que los pecados de una persona están perdonados, ya que no están afirmando que ellos mismos tengan ese poder, sino que están proclamando lo que Dios ha dicho. Sin duda, sería una palabra dura para algunos de los oyentes de Jesús. A veces, sin embargo, Dios nos da palabras difíciles para que las asimilemos y lleguemos a una comprensión nueva y más profunda de quién es Él.

P: En Mc 2,15, ¿tenía Jesús su propia casa?

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. La madre de Jesús vivía en algún lugar, y la «base de operaciones» de Jesús estaba en Cafarnaúm, por lo que quizá Jesús tuviera una casa allí.

2. Es más probable que la palabra «su» se refiera aquí a Leví, no a Jesús, por lo que se trata de la casa de Leví, no de la de Jesús.

3. Por supuesto, en un sentido diferente, Jesús, como Dios, es dueño de todas las casas del mundo. Sin embargo, ese no es el significado de «su» casa en este contexto.

P: En Mc 2,17, ¿por qué dijo Jesús que no llamaba a los justos?

R: Jesús no estaba excluyendo a nadie, tal y como muestra Romanos 3:3-10, 23-24, ya que nadie era justo. Lo que Jesús quería decir aquí era que no estaba salvando a aquellos que se creían tan justos que no necesitaban un salvador.

P: En Mc 2,18-20, ¿por qué no ayunaban los discípulos de Jesús?

R: Muchos judíos ayunaban por costumbre y tradición, no por devoción a Dios, y los discípulos no tenían necesidad de ayunar por ese motivo. Los cristianos siguen ayunando hoy en día para centrar sus oraciones y como otra forma de expresar su pesar o la sinceridad de su petición a Dios.

En un tono más ligero, puede fijarse en cualquier cristiano que necesite perder unas libras de peso y verá a una persona con un potencial maravilloso para expresar sus oraciones mediante el ayuno.

Hablando en serio, los cristianos también ayunan para acercarse más a Dios. Jesús no estaba en contra del ayuno, pero, dado que los discípulos ya estaban con Él, no necesitaban ayunar con ese propósito en ese momento.

P: En Mc 2,21-22 y Mt 9,16-17, ¿cuál es el significado de las dos parábolas de los trapos y los odres?

R: Los fariseos afirmaban que debían seguir la tradición del ayuno en ese momento, mientras que Jesús sostenía que el Evangelio era algo fundamentalmente nuevo.

Externamente, a veces las cosas nuevas no pueden remendarse sobre las antiguas, porque estas últimas no pueden soportarlo.

Internamente, a veces los contenidos nuevos no pueden ser contenidos por las formas antiguas sin romperlas.

Concretamente en lo que respecta al Evangelio, no se puede simplemente superponerlo a lo que ya se conoce del Antiguo Testamento; no es solo una reformulación de lo que figura en el Antiguo Testamento, sino un «misterio» que solo se insinuaba hasta la llegada de Cristo.

Por cierto, existe cierta incertidumbre sobre si el «antiguo» de estas dos parábolas se refería al Antiguo Testamento o al Antiguo Testamento más las tradiciones de los fariseos añadidas a él. Independientemente de las tradiciones judías o de cualquier otra religión que pueda tener una persona, la Buena Nueva no es algo que simplemente se pueda añadir a cualquier tradición preexistente. Por último, mantengan sus corazones abiertos a Dios; quizá Él quiera mostrarles cosas nuevas que no esperan.

P: En Mc 2,22, ¿cómo llegan las organizaciones a parecerse a odres viejos y pierden su capacidad de adaptarse a cosas nuevas?

R: Cuando confunden las metas con los objetivos. Aunque los objetivos pudieran ser inicialmente adecuados para alcanzar la meta, pueden quedar obsoletos o pueden surgir otros más importantes. Entonces siguen adhiriéndose a los objetivos originales por el simple hecho de la tradición o para seguir el proceso. Sin embargo, incluso con objetivos nuevos y adecuados, unos buenos objetivos dentro de un buen proceso no pueden abarcar todos los casos. Cuando las organizaciones y las personas pierden la flexibilidad para adaptarse, y pierden la capacidad de transigir en cuestiones que no importan, entonces pueden perder su utilidad.

P: En Mc 2, 23-24, ¿qué se consideraría incorrecto al arrancar espigas?

R: El Antiguo Testamento no dice que hubiera nada de malo en ello. Sin embargo, los fariseos consideraban que cualquier recolección de grano, por pequeña que fuera, equivalía a segar. Dado que segar el grano era un trabajo, lo prohibían en sábado.

P: En Mc 2,26, ¿se refería esto a los días de Abiatar o a los de su padre, Ahimélec?

R: La obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 909, afirma que se trata de un «error factual», pero en este caso se equivoca. Tanto Abiatar como Ahimélec estaban vivos por entonces, aunque el padre de Abiatar, Ahimélec, fue asesinado poco después. Según la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, p. 362, la expresión griega que aparece aquí, *epi Abiathar archiereos*, significa simplemente «en la época de Abiatar, el sumo sacerdote». Abiatar no solo estaba vivo en aquel momento, sino que también estaba presente cuando ocurrió esto. Esta expresión es como decir «en la época de David, el gobernante de Israel», aunque David se convirtiera en gobernante de Israel más tarde.

En resumen, fue durante la época de Abiatar, quien más tarde fue sumo sacerdote. Tal y como concluye la obra *When Critics Ask*, en la página 370: «Fue durante la época de Abiatar, pero no durante su mandato».

P: En Mc 2,27, dado que el sábado fue hecho para el hombre (anthropos en griego), ¿significa eso que toda la humanidad debe guardar el sábado?

R: No, por tres razones.

1) Aunque se hubiera ordenado a toda la humanidad que lo guardara, tras la resurrección de Jesús el Nuevo Testamento afirma, en Colosenses 2:16-17, que ya no es necesario observar los sábados (ni las lunas nuevas ni las leyes alimentarias). El Antiguo Pacto ha quedado obsoleto, según Hebreos 8:13.

2) Incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios no comunicó a nadie más que a los judíos que debían guardar el sábado. Los sábados, las fiestas y las lunas nuevas eran una ordenanza perpetua para Israel, según 2 Crónicas 2:3.

3) En Marcos 2:27, la palabra «anthropos» es simplemente un término genérico para referirse a un varón (o hombre). Sin embargo, no se debe dar demasiada importancia al hecho de que «anthropos» se refiera exclusivamente a los varones, ya que se suponía que las mujeres también debían guardar el sábado. Sin embargo, el sábado nunca se ordenó a nadie más que a los judíos, pues era una señal exclusiva entre Dios e Israel, según Éxodo 31:12-13. En el cielo y en la actualidad, el reposo sabático de Hebreos 3-4 —que es diario, tanto ahora como en el futuro— para todos los creyentes mencionados en Hebreos se ofrece a todos.

En general, tanto nosotros como los adventistas del séptimo día podemos estar de acuerdo (o al menos deberíamos estarlo) en que:

a) Si fuéramos judíos en los tiempos del Antiguo Testamento, habríamos debido guardar el sábado.

b) Pero incluso si fuéramos judíos en los tiempos del Nuevo Testamento, tras la resurrección de Cristo, deberíamos obedecer a Pablo (así como a los demás escritores del Nuevo Testamento y a Jesús).

c) Cuando el Nuevo Testamento modifica, deroga o añade algo al Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento tiene prioridad absoluta.

d) Deberíamos preocuparnos más por lo que Dios enseñó y mandó en la Biblia que por aquellas cosas de las que Dios no habló.

P: En Mc 3,6, ¿qué hay de hipócrita en la actitud de los fariseos y los herodianos (también conocidos como saduceos) en este pasaje?

R: Se puede ser «respetuoso de la ley» y, aun así, ser malvado (algunos abogados penalistas lo saben bien). Los judíos tenían leyes que prohibían matar animales en sábado, pero, dado que no existía ninguna ley escrita que prohibiera conspirar en sábado para matar a su Mesías, al parecer consideraron que eso estaba bien. Esto ocurre al principio del ministerio de Jesús, y aunque no aceptaran a Jesús como su Mesías, estaban conspirando para matar a un hombre que, desde su perspectiva, no había infringido ninguna ley que mereciera la muerte.

Los fariseos tenían corazones obstinados, en el sentido de que optaron por no dejarse instruir. Hoy en día, muchas personas se muestran reacias a aprender. A veces no es por elección propia, pero otras veces sí lo es.

Dado que el rey Herodes había ejecutado a Juan el Bautista, es posible que esperaran poder persuadir a Herodes para que hiciera lo mismo con Jesús.

P: En Mc 3,11-12, ¿por qué no aceptaba Jesús un testimonio veraz sobre Él, cuando procedía de los demonios? ¿Existe hoy en día algún testimonio que Dios no acepte?

R: La respuesta tiene varios aspectos.

Los demonios se apropian del mensaje: cuando la gente oía a los demonios alabar a Jesús, parecía que estaban de su lado. Una vez que Jesús se marchaba, es posible que la gente siguiera dispuesta a escuchar a esos demonios, porque, al fin y al cabo, alababan a Jesús. Pablo expulsó a un demonio de una muchacha en Hechos 16, 16-19 por una razón similar. Hoy en día, los líderes de las sectas suelen honrar verbalmente a Jesús, pero luego enseñan cosas que demuestran que no creen en lo que Jesús enseñó y mandó.

Dios conoce el corazón: Jesús nunca aceptó el testimonio de los demonios. En cuanto a las personas, 1 Samuel 16:7 dice que los hombres miran la apariencia exterior, pero Dios mira el corazón. A Dios le preocupan menos las palabras que pronunciamos que el estado de nuestro corazón al pronunciarlas. Hoy en día, hay quienes alaban a Dios de forma fingida, pero no con sinceridad.

P: En Mc 3,14.19, dado que Jesús nombró a doce discípulos, ¿cómo es posible que uno de ellos, Judas Iscariote, traicionara más tarde a Jesús?

R: Hechos 2:23 dice que Jesús fue entregado a la muerte por el propósito determinado y la presciencia de Dios. Fue decisión de Judas traicionar a Jesús, pero se le puso en una situación en la que pudo ejercer esa decisión.

Muchas personas podrían haberse sentido traicionadas por Jesús en Juan 13:21. Podrían interpretar sus milagros y afirmaciones en el sentido de que tenía el poder de expulsar a los romanos, pero optó por no intentarlo. Si piensa que Dios está ahí para servir a sus propósitos, tarde o temprano probablemente también se sentirá traicionado por Dios, hasta que se dé cuenta de que estamos aquí para servir a Sus propósitos, y no al revés.

P: En Marcos 3:14-19, ¿por qué quería Jesús tener doce discípulos?

R: No lo sabemos con certeza, pero podemos ver al menos tres razones.

Para que pudieran aprender estando cerca de Él.

Para que Jesús pudiera enviarlos a predicar.

Para que tuvieran el poder de sanar a los enfermos y expulsar a los demonios.

P: En Mc 3, 14-19, ¿por qué cree que Jesús no eligió a ningún experto en las Escrituras ni a personas que ya predicaran?

R: De los doce discípulos, cuatro eran pescadores, uno era recaudador de impuestos y otro era un zelote. De los otros seis no sabemos nada. Pero, a ojos del mundo, todos parecían hombres corrientes. Lo importante no es quién es usted cuando acude a Cristo, sino en quién le convierte Cristo.

P: En Mc 3,17, ¿cómo es que la palabra «boanerges» significa «hijos del trueno»?

R: Se les puso este apodo debido a su temperamento irascible. La palabra «boanerges» es una transcripción griega del arameo «benai regesh», que significa «hijos de la ira». Sin embargo, «regesh» y «nerges» no son términos muy cercanos.

P: En Mc 3,27, ¿qué o quiénes son aquí las «posesiones» de Satanás?

R: Hay personas atrapadas en la esclavitud de Satanás. A nadie le gusta que se entrometan en lo que considera suyo, y a Satanás tampoco le gusta. Pero debemos tomar lo que Satanás considera suyo y llevarlo ante Dios.

P: En Mc 3,31-35, ¿por qué mencionó Jesús aquí a su madre, a sus hermanos y a sus hermanas?

R: Sin duda, Jesús amaba y valoraba a su familia, pero esta no tenía prioridad sobre seguir a Dios y el ministerio de Jesús. Su familia recorrió unas 30 millas desde Nazaret hasta Cafarnaúm para llevarse a Jesús de vuelta, pero Jesús no iba a ir con ellos. Nosotros también debemos tener la actitud adecuada. Debemos obedecer a nuestros padres en el Señor, pero hay ocasiones en las que debemos desobedecer una orden directa de nuestros padres o ir en contra de sus deseos implícitos, si lo que ellos quieren no es la voluntad de Dios.

P: En Mc 3, 31-35, ¿estaba Jesús pecando al no honrar a su madre en este caso?

R: No, porque no le estaban pidiendo a Jesús que dejara de predicar en medio de su sermón para ir a verlos en ese momento, y Jesús sabía que Dios Padre quería que predicara en ese momento. La familia de Jesús pensaba que estaba fuera de sí en Marcos 3:20-21. Hablando hipotéticamente, si su madre le hubiera pedido a Jesús que dejara de predicar de forma permanente, Jesús habría tenido que desobedecer esta orden (hipotética) para obedecer la orden de Dios.

P: En Mc 3, 31-35, ¿por qué no estaba José presente?

R: Las Escrituras no lo dicen. Sin embargo, la tradición de la Iglesia sostiene que José era mucho mayor que María y que quizá ya había fallecido para entonces.

P: En Mc 4, 10-20, ¿por qué Jesús solo explicó el significado de estas parábolas a los doce discípulos?

R: Las Escrituras no explican por qué las multitudes no escucharon todas las explicaciones, pero Jesús quería especialmente que sus discípulos no malinterpretaran sus palabras. Por supuesto, cualquier persona de entre la multitud que lo deseara podía convertirse en discípulo de Jesús y recibir también enseñanza de Jesús y de los Doce.

En cierto modo, así son también las cosas hoy en día. Todo el mundo puede escuchar algo sobre el Evangelio, pero si realmente quiere comprenderlo plenamente, necesita estudiar la Palabra de Dios y aprender junto a otros cristianos.

Pero incluso para los creyentes puede suponer un esfuerzo escudriñar las Escrituras para descubrir el significado de Dios. Al parecer, a veces Dios quiere que nos esforcemos por aprender su verdad; tal vez así la recordemos mejor. Proverbios 25:2 dice: «Es gloria de Dios ocultar un asunto, y gloria de los reyes investigarlo».

Consulte «Hard Sayings of the Bible», págs. 417-419, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Mc 4,11-12, ¿por qué Jesús oscurecería deliberadamente el Evangelio hablando en parábolas para que la gente no lo entendiera, no se convirtiera y no fuera perdonada? ¿Acaso no vino para que todos los hombres se salvaran? (Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: Jesús se refería a Isaías 6:9, 10. ¡Jesús hablaba en parábolas para mostrar misericordia! He aquí cuatro puntos que responden a esta pregunta.

1) Dios quiere que todos se salven (2 Pedro 3:9; Ezequiel 17:23).

2) Sin embargo, algunos han optado por rechazar la palabra de Dios, y ello conlleva consecuencias en esta vida. Este tipo de personas se vuelven insensibles al escuchar, endureciendo sus corazones (Éxodo 8:15, 32; 9:17, 34; Proverbios 28:14; Romanos 1:18-20; Hebreos 3:12-15; Zacarías 7:12).

3) Para quienes rechazan a Dios, es mejor que no conozcan la verdad que conocerla y darle la espalda, según 2 Pedro 2:20-22.

4) Una parábola resulta adecuada porque quienes desean seguir a Dios pueden ser guiados para comprender su significado, mientras que quienes no desean seguir a Dios no la entenderán.

Si alguien ya ha rechazado la verdad que conoce acerca de Dios, Dios no está obligado a revelarle más verdad.

P: En Mt 13, 1-23; Mc 4, 14-20 y Lc 8, 5-15, en la parábola del sembrador, ¿en qué se parecen las personas a los cuatro tipos de suelo?

R: He aquí algunos ejemplos.

1. A algunos nunca les ha importado el Evangelio desde el principio. Satanás actuaba para que el Evangelio no pudiera calar en el terreno duro desde el primer momento. Algunas personas se oponen rotundamente al cristianismo. Otras no, pero, según he oído, «acudirán al estudio bíblico si no tienen nada mejor que hacer».

2. Algunas personas quieren aceptar el Evangelio al principio, pero se apartan cuando surgen dificultades o persecuciones.

3. Algunas personas crecen en el Evangelio, pero se ven ahogadas por las preocupaciones de esta vida o por las tentaciones de su sociedad. El materialismo, la exposición a la inmoralidad y la violencia, y el alcoholismo son algunas de las «espinas» más importantes a las que hay que estar atentos en la sociedad occidental. Si el diablo no puede detenerle con las dificultades, le ahogará con distracciones.

4. Hay quienes responden y perseveran. De entre ellos, unos y otros producen frutos diversos. En aquellos tiempos, una cosecha de 10 a 1 se consideraba muy buena, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 118.

P: En Mc 4,14-20, en la parábola, ¿no fue el sembrador demasiado descuidado con la semilla?

R: Descuidado, no; generoso con la semilla, sí. No existe un «quinto tipo» de suelo que hubiera sido fértil, salvo que el sembrador se olvidara de sembrar allí. La verdad es que ningún suelo podría alegar: «Habría sido un suelo fértil, pero puedo culpar al sembrador por no haber depositado semilla en mí». Se podría acusar al sembrador de ser «demasiado generoso con la semilla», al dar una oportunidad a cada tipo de suelo aunque fuera una causa perdida. Sin embargo, nadie puede acusar con razón al sembrador de ser demasiado tacaño con la semilla.

P: En Mc 4,21-25; Mt 5,14-16; Lc 8,16-17, ¿cómo se supone que debemos «brillar» hoy en día?

R: Una vez que nos acercamos a Cristo, seguimos permaneciendo en la tierra como testigos del amor de Dios que resplandece a través de nosotros, para que las personas puedan ver a Cristo a través de nuestras palabras, acciones y vidas. Somos una carta de Cristo al mundo, tal y como se dice en 2 Corintios 3:3. De hecho, es posible que seamos la única carta que algunas personas lean. 2 Corintios 3:7-18 compara la gloria que resplandece en nosotros hoy con la gloria que resplandeció a través de Moisés, hasta tal punto que este tuvo que cubrirse el rostro con un velo. Por lo tanto, esa luz debe resplandecer desde nosotros, tal y como dice 2 Corintios 4:6. Debemos resplandecer como estrellas en el cielo oscuro del mundo, tal y como dice Filipenses 2:15-16.

P: En Mc 4, 21-25, ¿qué cosas, como la cesta, roban, ocultan o apagan la luz?

R: Hay dos tipos de «cestas».

La mayoría de las veces, la «cesta» que oculta la luz es lo que los propios creyentes eligen poner sobre su luz. No quieren decirle a la gente que son cristianos, o no quieren compartir su vida y lo que Jesús ha hecho en ella. Un pequeño y sencillo paso para superar eso es compartirlo con otro cristiano, de modo que la gente pueda oírlo de pasada.

Sin embargo, a veces hay una cesta que nos impone la sociedad, y nosotros simplemente la aceptamos de forma pasiva. Cuando se alaba el mal y se menosprecian las cosas buenas y las personas buenas, ¿debemos limitarnos a guardar silencio? ¿O, en los momentos y de la forma adecuados, deberíamos alzar la voz, defender a los oprimidos y ayudar a quienes necesitan apoyo?

P: En Mc 4,22, ¿qué tipo de cosas se manifestarán más adelante?

R: Cada obra, buena o mala, se manifestará en el día del juicio. Tendremos que rendir cuentas por cada palabra ociosa que pronunciemos, según Mateo 12:36-37. Dios es un juez del carácter, y alguien dijo una vez que el carácter es lo que uno es cuando cree que nadie le está mirando.

P: En Mc 4,22; Lc 6,38 y otros versículos, ¿qué significa que la medida con la que se mide o se da será la medida con la que se recibirá?

R: Todos estos versículos dicen, en esencia, «úselo o piérdalo», pero hay tres aplicaciones.

Marcos 4:24 hace hincapié en que, cuanto más utilice la sabiduría y los dones de Dios, más se le dará. Si no utiliza lo poco que tiene, incluso eso le será quitado.

Lucas 6:38 es similar, pero hace hincapié en lo que da a los demás, ya sean cosas buenas o perdón y misericordia, tal y como menciona Lucas 6:37.

Mateo 18:35 y 6:12 enseñan que Dios nos perdonará en la medida en que perdonemos a los demás. La medida de misericordia y perdón que mostramos hacia los demás determina lo que recibiremos.

En resumen: algunos aspectos del juicio de Dios al final de los tiempos, y de la bendición durante esta vida, son absolutos y constantes para todos. Otros aspectos dependen del conocimiento que tenga cada persona (Romanos 4:15; 5:13; 2 Pedro 2:21-22, etc.). Algunos aspectos de lo que cada persona recibe dependen de lo que da a los demás.

P: En Mc 4,26, ¿cuál es el sentido de esta parábola?

R: Esta es la única parábola que se encuentra exclusivamente en el libro de Marcos. Ni la persona que siembra la semilla, ni la tierra que la recibe perciben lo que está ocurriendo mientras la semilla crece. Solo ven el resultado y el beneficio.

Hubo una vez un niño pequeño que plantó una semilla de guisante en una taza con tierra. La regó y le dio sol, pero la planta de guisantes nunca brotó. No entendía por qué. Todos los días sacaba la semilla para ver cómo estaba. A veces nos centramos demasiado en los resultados que podemos ver de inmediato, y podemos pasar por alto las cosas más importantes.

P: En Mc 4,31, ¿por qué se dice que la semilla de mostaza es la más pequeña de todas las semillas, si existen semillas más pequeñas?

R: Las semillas de mostaza son extremadamente pequeñas; unas 725-760 de ellas pesan un gramo. Sin embargo, no son las semillas vegetales más pequeñas que existen en el mundo. Eran las semillas más pequeñas que la gente sembraba en el campo, y eran las semillas más pequeñas que la gente de aquella época conocía.

P: En Mc 4,32, ¿por qué se dice que la planta de mostaza es la mayor de todas las hierbas, si existen hierbas más grandes?

R: Jesús no pretendía impartir aquí una lección de botánica. Jesús hablaba para el beneficio de sus oyentes, y lo hacía en términos que ellos pudieran comprender. La planta de mostaza era la más grande de todas las plantas que ellos reconocían como hierbas.

P: En Mc 4,33, ¿son las aves buenas o malas en este contexto?

R: Si bien las aves eran malas en Marcos 4:4, aquí son neutras. Representan a las personas que se benefician de las ramas del árbol, sin haber realizado ningún esfuerzo para plantarlo.

P: En Mc 4,34, ¿por qué enseñaba Jesús todo mediante parábolas?

R: Al utilizar esta forma concreta de enseñanza, Jesús podía instruir a quienes deseaban aprender y mantenerla oculta a quienes no querían seguirle.

P: En Mc 4,38, ¿cómo es posible que Jesús estuviera durmiendo en la barca durante una tormenta?

R: Es posible que Jesús estuviera cansado tras toda su predicación. Además, tal vez el Padre quisiera especialmente que Jesús estuviera sumido en un sueño profundo en ese momento, con el fin de demostrar a los discípulos la necesidad de que pidieran.

P: En Mc 4,39, ¿cómo pudo cesar el viento tan repentinamente?

R: El viento es el resultado de diferencias de presión entre dos zonas. Aunque el viento puede detenerse de forma repentina de manera natural, este pasaje indica que el cese del viento fue un milagro. El término traducido al inglés como «cállate» (pephimoso en griego) se traduce con mayor precisión como «sé amordazado», tal y como aparece en Marcos 1:25. Se trata de un término técnico para despojar a un demonio de su poder, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 122, y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 656.

P: En Mc 4,39, las tormentas eran bastante peligrosas, y los pescadores sabían que corrían un peligro real, de no ser por la persona con la que estaban sentados. En las tormentas que nos encontramos en la vida, ¿cómo podemos estar seguros de que estamos «en la barca» con Jesús?

R: Hay dos aspectos.

Únase a su grupo: En primer lugar, asegúrese de que realmente está siguiendo a Jesús adonde Él le guía, y no solo pidiéndole que le ayude a llegar adonde usted mismo desea ir. Cuando Dios cierra una puerta, puede esforzarse por volver a abrirla, y a veces lo consigue. Pero el resultado final no será el éxito, sino más bien el fracaso.

Deje que Él suba a su barca: En segundo lugar, no se limite a invitar a Jesús a su vida, sino que invítelo a cada aspecto de su vida. ¿Hay cosas en su vida que no haya entregado a Dios, sino que más bien le haya dicho: «No pasa nada, de esta parte me encargaré yo mismo»? Hay aspectos de la vida en los que Dios quiere que usted mismo estudie diferentes alternativas y aprenda a tomar buenas decisiones. Pero, al igual que sus hijos a veces toman malas decisiones (esperemos que de poca importancia) y aprenden de sus errores, su Padre celestial puede permitirle tomar malas decisiones y aprender de ellas. No obstante, dé a Dios la oportunidad de hablarle y, con alegría, permita que Él anule sus decisiones.

P: En Mc 5,1, ¿dónde se encuentra la región de los gadarenos?

R: Se trata de la zona cercana a la ciudad de Gerasa, situada a unas 35 millas al sureste del mar de Galilea, en el actual Jordania. A una milla al sur de la actual aldea de Khersa hay una colina empinada a 40 yardas de la orilla. A dos millas de distancia se encuentran unas tumbas excavadas en la roca que, al parecer, también se utilizaban como viviendas.

P: En Mc 4,39, Jesús trató de manera muy diferente a los discípulos que le cuestionaban allí, y a los demonios y a las personas que se le oponían. ¿Cómo debemos tratar a las personas que nos cuestionan o se oponen a nosotros de diferentes maneras?

R: A continuación se presentan seis pasos a tener en cuenta.

Paso 1: Antes de tratar con cualquier otra persona, primero debemos ocuparnos de nosotros mismos y de cualquier orgullo que podamos tener. Algunas personas piensan que cualquier crítica a sus acciones o decisiones es un ataque personal contra ellas. No comprenden, en tiempos de conflicto, el concepto de la «oposición leal». Algunas personas creen que siempre tienen que tomar la decisión correcta y, si no lo hacen, temen que alguien pueda descubrir que han cometido un error. Asegúrese de que le parece bien que los demás vean que comete errores antes incluso de intentar tratar con los demás. Por último, escuche con atención. A veces, la persona con la que habla está equivocada y NO debe seguir su consejo, pero en medio de su sugerencia errónea puede haber una pizca de verdad que, aun así, debería tener en cuenta. Sea capaz de detectarla.

Paso 2: Tenga en cuenta que no todas las personas con las que habla han seguido el paso 1. Intente discernir si interpretarán cada crítica como un ataque personal contra ellas. Cuando hable, reconózcales, haga hincapié en la acción o decisión que tomaron erróneamente y en qué hacer al respecto ahora.

Paso 3: Cuando la gente le dé un consejo que usted sabe que no debe seguir, explíqueles educadamente por qué no va a hacerlo, al menos mientras le dejen hablar. No permita que lo que usted sabe que es bueno sea calificado de malo, como dice Romanos 14:16.

Paso 4: Cuando alguien le dé un consejo que deba seguir, acepte sin dudar, agradezca que le hayan enseñado o ayudado y, a continuación, sígalo. No hay necesidad de discutir sobre lo que sabe que es correcto, solo para salvar las apariencias. Si la persona que hace la buena sugerencia es un niño o ocupa un puesto inferior al suyo, no importa. Si es un buen consejo, sígalo de todos modos.

Paso 5: Cuando considere que el consejo no es ni especialmente bueno ni especialmente malo, esté dispuesto a transigir. Si la otra persona se muestra firme al respecto, considere cuánto daño o perjuicio causaría si simplemente accediera en lo que para usted es un asunto sin importancia. Esto resulta especialmente útil en el matrimonio.

Paso 6: Cuando la persona se encuentre en una posición superior a la suya, como un jefe, un funcionario público o su marido, y su orden o consejo no sea acertado, la situación puede resultar complicada. En primer lugar, intente explicarle las ventajas de la otra alternativa. Pero si sigue sin escucharle, puede que sea porque usted está equivocado, o porque tendría razón, salvo por el hecho de que hay algo que usted desconoce y que esa persona sí sabe. Por otra parte, es posible que estén tomando una decisión imprudente en este caso. Una vez que les haya advertido, como (por lo general) es su deber, a veces tendrá que aceptar la situación.

P: En Mc 5,3-4, ¿cómo podía este hombre poseído por un demonio ser tan fuerte como para romper cadenas y grilletes?

R: Se sabe que incluso personas que no están poseídas por demonios han realizado grandes hazañas de fuerza en situaciones estresantes de vida o muerte. Oí hablar de una alarma por una inminente explosión en una planta química (que, afortunadamente, no se produjo), y un operario saltó una valla metálica de malla de ocho pies de altura. Cuando regresó a la planta, miró aquella valla con asombro, ya que casi no podía creer lo que había hecho.

También he oído hablar de una mujer que, cuando un coche aparcado estaba a punto de aplastar a su hijo, levantó una esquina del vehículo.

P: En Mc 5,6, ¿por qué un hombre poseído por un demonio corrió hacia Jesús para adorarlo?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, he aquí una hipótesis. Si el demonio pensó que Jesús venía a por él y que no podía escapar, tal vez quiso correr primero hacia Jesús para suplicarle que le perdonara la vida. El demonio sabía que Jesús se acercaba y, en su desesperación, le rindió homenaje pidiéndole que dejara de atormentarlo, a pesar de que era él mismo quien estaba atormentando al hombre.

Como nota al margen, mientras que la historia anterior demostraba el poder de Jesús sobre la naturaleza utilizada por los demonios, esta ilustra directamente el poder de Jesús sobre los demonios.

P: En Mc 5,9 y Lc 8,30, ¿por qué se llamaba el demonio «Legión»?

R: Una legión romana estaba formada por entre 5.000 y 6.000 soldados. En otras palabras, este hombre no tenía un solo problema con un demonio, sino 5.000 o 6.000 problemas con los demonios. A Dios no le importa cuántos problemas tengamos; el Señor puede resolverlos todos.

Cabe preguntarse si cada demonio que existe actualmente tenía una existencia independiente desde el Jardín del Edén o no. Quizás los demonios pudieran multiplicarse (algo así como los gérmenes) tanto fuera como dentro del terreno fértil de una persona. Sin embargo, esto no es más que una especulación.

P: En Mc 5,10-14 y Lc 8,32, ¿por qué parecía que Jesús «hacía un trato» con los demonios?

R: Aunque Jesús tenía libertad para hacerlo, las Escrituras no dicen realmente que hiciera nada más que darles permiso. Jesús no les hizo necesariamente ningún favor a los demonios; los cerdos se ahogaron.

P: En Mc 5,10-14, ¿deberían los cristianos llegar a pactar con los demonios hoy en día?

R: No hay pruebas de que debamos hacerlo. No disponemos del conocimiento que tenía Jesús. Dado que los demonios ven en otra dimensión distinta a la nuestra, pueden ser más inteligentes, y no hay garantías de que sean honestos o dignos de confianza, no parece haber ninguna necesidad imperiosa ni siquiera de hablar con ningún demonio, salvo para ordenarles que sean atados o que se marchen.

P: En Mc 5,12 y Lc 8,30-33, ¿por qué querían los demonios entrar en los cerdos?

R: Las Escrituras solo nos ofrecen un breve atisbo de lo que pasa por la mente de un demonio. Al parecer, razonaron que entrar en los cerdos era preferible a ir al abismo en ese momento.

Las Escrituras no precisan si los demonios provocaron deliberadamente que los cerdos se ahogaran, si lo hicieron accidentalmente o si siquiera sabían que los cerdos se ahogarían. Por último, las Escrituras no aclaran si los demonios y Satanás están completamente en sus cabales o si, en ocasiones, pierden la razón.

P: En Mc 5,13, ¿qué debería saber todo el mundo sobre la posesión demoníaca a partir de este suceso?

R: Uno de los objetivos de los demonios al poseer a alguien es destruir a sus huéspedes, ya sean cerdos o personas. Las personas que han afirmado comunicarse con demonios solían tener vidas más cortas. Si alguien está jugando con el ocultismo, o se lo toma más en serio, debe preguntárselo: ¿por qué? ¿Se inyectan veneno en la sangre con regularidad? Si no quieren hacer eso, ¿por qué querrían conversar con demonios, que los matarían igual que mataron a un cerdo?

P: En Mc 5,13, ¿por qué, según se dice, Jesús destruyó 2000 cerdos para sanar a un solo hombre? (Ahmad Deedat planteó esta cuestión.)

R: Hay dos puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

a) Supongo que Deedat estaría de acuerdo en que valemos más que muchos cerdos. Los seres humanos, ya sea en Arabia Saudí, la India o Occidente, matan a muchos animales constantemente para alimentarse. Estos cerdos, criados por los no judíos que vivían en la orilla oriental del mar de Galilea, se criaban para el consumo, ya que, a diferencia de las ovejas o las vacas lecheras, no hay ningún otro propósito para la cría de cerdos.

b) Fueron los demonios, y no Jesús, quienes mataron a los cerdos. Cuando la legión de demonios salió del hombre, se introdujo en los cerdos, lo que provocó que estos se ahogaran.

c) Me sorprende que Deedat finja sentir compasión por estos cerdos, cuando el Corán narra la historia de un profeta de Dios, más sabio que Moisés, que simplemente se acercó a un niño pequeño y le rompió el cuello, matándolo. (No, el niño no resucitó ni nada por el estilo después de eso; el niño simplemente permaneció muerto.) Esto figura en la sura 18:63-82. En los hadices, Bujari, vol. 1, libro 3, n.º 124, p. 92, se amplía la historia de al-Jidr. Abu Dawud, vol. 3, n.º 4688-4690, p. 1319

justifica esto afirmando que el niño al que al-Khidr mató había nacido infiel. Entonces, ¿basta con ser un niño pequeño que no creía en Dios para que, a ojos de un musulmán, le rompan el cuello?

P: En Mc 5,17 y Lc 8,37, ¿por qué la multitud le pidió a Jesús que se marchara?

R: Estas personas veían claramente la bondad y el poder de Jesús y, sin embargo, le pidieron que se marchara. Se dedicaban a la cría de cerdos, para los que no habría mercado entre el pueblo de Dios que seguía la ley divina.

Una idea errónea es que las personas tienen que cambiar por sí mismas antes de acudir a Cristo. No es así, porque no pueden hacerlo por sus propios medios. Jesús es quien las cambiará. Sin embargo, ¿qué ocurre si no desean cambiar? En ese caso, no querrán acudir al verdadero Jesús.

Hoy en día, una reacción habitual de las personas profundamente malvadas al ver la bondad y el amor puro de Dios es intentar que eso desaparezca. Esto es especialmente cierto para quienes, en el ámbito espiritual, «venden cerdos» en la actualidad. Pero estas personas eran diferentes; no parecían tener nada en contra de Jesús personalmente (a diferencia de los escribas y los fariseos). Más bien, Jesús, por muy interesante y poderoso que fuera, resultaba un huésped demasiado costoso para su estilo de vida actual.

P: En Mc 5,18-20, ¿por qué no permitió Jesús que el hombre le acompañara?

R: Sin duda, Jesús podía ver que el hecho de que aquel hombre, ya liberado, permaneciera entre quienes lo conocían supondría un ministerio mayor que el de un gentil —ahora ya normal— que se dirigiera a judíos que no lo conocían y que ya habían sido testigos de los milagros de Jesús.

Hoy en día, es natural que tengamos tendencia a querer dedicarnos a los ministerios más «llamativos», pero es posible que Dios tenga un propósito mayor para nosotros al enviarnos a otro lugar o al mantenernos donde estamos. En lugar de preguntarse por qué Dios no le pone en un ministerio en otro lugar, debería preguntarse cómo puede ser más eficaz allí donde se encuentra.

P: En Mc 5, 27-34, cuando la mujer con el flujo de sangre tocó a Jesús, ¿por qué preguntó Jesús públicamente quién le había tocado?

R: Hay dos posibles respuestas.

1. Dado que Jesús asumió algunas cualidades humanas limitantes, como no ser omnisciente, cuando vino a la tierra, Jesús realmente no sabía quién había sido sanada milagrosamente al tocarle.

2. Independientemente de si Jesús sabía quién era, quería que ella se presentara. Había un asunto pendiente: Jesús quería hablar con ella y declararle que su fe la había sanado, para que se fuera en paz y quedara liberada de su sufrimiento.

P: En Mc 5, 30-33, dado que Jesús podía saber lo que había en una persona, ¿por qué le preguntó a ella?

R: Jesús se lo preguntó por el bien de ella, no por el suyo. Quería ayudarla, pero quería que ella se lo pidiera primero.

P: En Mc 5,35 y Lc 8,49, ¿por qué le dijeron que no molestara a Jesús una vez que la hija de Jairo había fallecido?

R: Aunque Jesús podía sanar a los enfermos, probablemente pensaron que ni siquiera Él podía resucitar a los muertos.

P: En Mc 5,39 y Lc 8,52-53, ¿por qué dijo Jesús que la hija de Jairo no estaba muerta, sino dormida?

R: Hay dos respuestas posibles.

Coma: Quizás la hija realmente no estaba muerta, sino en coma, al borde de la muerte. Las Escrituras no dicen realmente que estuviera muerta. Más bien, Lucas 8:49 dice que los demás afirmaban que estaba muerta; Lucas 8:53 dice que «sabían» que estaba muerta; y Lucas 8:55 dice que su espíritu «volvió». Sin embargo, la siguiente respuesta es más probable.

Muerte: En realidad, estaba muerta. No obstante, la muerte se considera un estado físico definitivo, y Jesús utilizó la metáfora de que simplemente estaba durmiendo, porque sabía que iba a resucitarla.

P: En Mc 5,41 y Lc 8,54, ¿por qué dijo Jesús: «Muchacha, levántate»?

R: Si Jesús se hubiera limitado a decir «levántese», tal vez todos los muertos se habrían levantado. No habría sido adecuado que Jesús dijera «levántese», que todos los muertos se levantaran y que, a continuación, Jesús añadiera: «pensándolo bien…»

P: En Mc 5,42 y Lc 8,56, ¿por qué Jesús pidió a los padres de la niña que no contaran a nadie este milagro?

R: La cuestión aquí podría ser el momento oportuno; tal vez Jesús no quería que se contara ese milagro mientras Él estaba en la ciudad. Sin duda, la gente se enteraría tarde o temprano, pero Jesús no quería que más personas intentaran seguirle «solo por el espectáculo».

P: En Mc 5,41; 7,34, ¿por qué explica Marcos las expresiones arameas a sus lectores?

R: El Evangelio de Marcos se escribió en griego y, aunque muchas personas en Palestina hablaban ambos idiomas, Marcos preveía que muchos de sus lectores griegos no entenderían los términos arameos. En contraste con esto, Papías afirma que el Evangelio de Mateo se escribió inicialmente en hebreo. No obstante, véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, págs. 11-12, para conocer la ambigüedad de esta afirmación.

La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 911, ofrece un comentario útil al respecto. Asimov afirma que el estilo de Marcos parece más cercano al arameo que incluso el de Mateo. «De hecho, parte de la imperfección del griego de este evangelio parece deberse a que contiene numerosas formas de expresión arameas, traducidas literalmente, como si Marcos estuviera escribiendo en griego, pero pensando en arameo».

P: En Mc 5,41, ¿hablaba Jesús arameo o griego?

R: Sin duda, Jesús hablaba arameo, como lo demuestran sus expresiones en arameo. Sin embargo, muchos habitantes de Galilea y de la Decápolis hablaban ambos idiomas, aunque se sentían más cómodos con el griego. Dado que Jesús era de allí, es probable que se dirigiera a la gente en ambos idiomas.

A continuación se recogen algunas expresiones específicas en arameo

A1. «Hijos del trueno» Marcos 3:17

A2. «Niña, te digo: ¡levántate!» Marcos 5:41

A3. «Ábrete / Ábrete por completo» (ephphatha), Marcos 7:34

A4. «cabeza hueca» Mateo 5:22

A5. «Abba, Padre» Marcos 14:36

A6. «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» Mateo 27:46; Marcos 15:34

A7. «Si sanaría en sábado para que pudieran encontrar un motivo de acusación contra él» (Lucas 6:7) es una construcción griega con una gramática peculiar (un infinitivo complementario dependiente) que podría sugerir un matiz arameo, según A Wandering Aramean, págs. 12-13.

Jesús habló hebreo en la visión de Pablo, en Hechos 26:13-15.

A continuación se exponen cuatro indicios de que Jesús también utilizaba el griego.

G1. Mateo 16:15-18 (Petros, Petra)

G2. Los nombres Felipe y Andrés eran griegos. El nombre Bartimeo es un híbrido arameo-griego, según el *Dictionary of Jesus and the Gospels*, p. 316.

G3. Cuando Jesús se dirigió al norte, desde Palestina hasta Tiro, y habló con la mujer sirofenicia en Marcos 7:24-29, es extremadamente probable que ella solo hablara griego.

G4. Por último, resultaría difícil creer que, con al menos tres Evangelios escritos originalmente en griego, y con Pablo y otros escribiendo cartas en griego, Jesús no conociera la lengua que incluso los pescadores galileos dominaban.

La obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 911, también aborda las expresiones arameas de Jesús.

P: En Mc 6,1, ¿cuál era la «tierra natal» de Jesús?

R: Se trataría de la región en torno a Nazaret, en Galilea.

P: En Mc 6,1-6, ¿por qué muchos en la ciudad natal de Jesús no creían en él?

R: Algunos sí creían. Sin embargo, a mucha gente le costaba aceptar que alguien que había sido un niño y se había criado cerca de donde ellos mismos habían crecido pudiera ser alguien importante, y mucho menos el Mesías.

P: En Mc 6,1-6, ¿de qué maneras la gente da hoy por sentado a Jesús, sin rechazarlo abiertamente?

R: Tanto los no creyentes como los creyentes pueden dar por sentado a Jesús.

Los no creyentes pueden dar por sentado a Jesús al saber que Él siempre ha estado ahí. Cuando se cansan de la vida que llevan, piensan que siempre pueden recurrir a Él. Pero no sabemos cuándo terminará nuestra vida y, de hecho, no sabemos con certeza si tendremos un mañana.

Los creyentes, que ya han entregado su vida a Cristo, también pueden dar por sentado a Jesús. Su amor puede enfriarse, y pueden pensar que siempre pueden arrepentirse y volver a Él. Pero, de nuevo, en realidad no sabemos con certeza si tendremos un mañana. El mejor momento para reconciliarse con Dios es ahora mismo.

P: En Mc 6,3, ¿cómo podría animar a las personas a no dar por sentado a Jesús?

R: Ore por ellos e intente que vuelvan a mirar a Jesús con nuevos ojos. Reflexione sobre lo que Él soportó por nosotros (Hebreos 12:2-3). Considere por qué Jesús quiso hacerlo, tal y como se indica en la parte central de Hebreos 12:2. Por último, «mantenga la vista puesta en el premio» y recuerde el objetivo de estar con Jesús en el cielo para siempre.

P: En Mc 6,5, ¿el hecho de que Jesús no pudiera realizar ningún milagro demuestra que no es Dios, tal y como afirman los Testigos de Jehová en *Razonando a partir de las Escrituras*, pág. 150 (1989)?

R: No. Hay dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

En la tierra, Jesús se despojó voluntariamente de su gloria al adoptar la forma de un siervo, tal y como dice Filipenses 2:6-7. Jesús experimentó la obediencia, el sufrimiento y el dolor físico mientras estuvo en la tierra.

Decidir no realizar un milagro es diferente de ser físicamente incapaz de hacerlo. A pesar del despojo de Jesús, Dios Padre podría haber decidido que se realizara un milagro, pero, dada la falta de fe de aquellos, no optó por hacerlo.

P: En Marcos 6:5, ¿por qué no pudo Jesús realizar ningún milagro extraordinario en su ciudad natal?

R: Dado que la gente, en su conjunto, se negaba a creer en un muchacho de su propia ciudad, realizar un milagro no habría aumentado su fe. Esto también podría haber sido un acto de misericordia por parte de Jesús. 2 Pedro 2:21-22 dice que es mejor que alguien no conozca el camino de la verdad, que conocerlo y darle la espalda.

P: En Mc 6,8-9, ¿por qué los discípulos no podían llevar bolsa, pan ni cobre [dinero] en sus cinturones?

R: Simplemente porque nuestro Señor les ordenó que no lo hicieran. Podemos suponer que Él quería que dependieran de Dios y de los demás, y no de sus propios recursos económicos.

P: En Marcos 6:10 y Lucas 9:4-5, ¿por qué no debían acudir a varias casas en una misma localidad?

R: Jesús no lo dijo, pero podemos ver varias razones prácticas para no acudir a varias casas.

1. Había más posibilidades de que la gente se sintiera ofendida, de que se produjeran malentendidos o de que surgieran disputas entre las personas por quién se quedaría con los huéspedes.

2. Sería una distracción para la gente —por no hablar de los discípulos— estar siempre preocupándose por dónde alojarse.

P: En Mc 6,11, si viviera en aquella época y tuviera una profecía sobre lo que haría Judas Iscariote, ¿debería acoger a Judas en su casa?

R: Sí, si supiera que eso era lo que Jesús quería que hiciera. El factor más importante que hay que plantearse ante cualquier decisión es: «¿Qué querría Jesús que hiciera?».

P: En Mc 6,14-29, ¿por qué algunas personas, como Herodes en este caso, cometen actos malvados que saben que no quieren cometer?

R: Herodes se encontraba en un dilema. Le complacía mantener a Juan con vida como prisionero. Pero, por otro lado, no quería dar la impresión pública de incumplir su palabra ante sus invitados. Herodes había matado a muchas personas como rey, y matar a una persona más probablemente no le pareciera algo tan grave.

Es honorable cumplir la palabra dada, pero hay quien cree que siempre es honorable cumplirla por encima de todo lo demás. Herodes no quería hacer nada que pareciera deshonroso. Jefté pudo haber sentido lo mismo cuando cometió la maldad de matar a su hija para cumplir su palabra.

P: En Mc 6,14-29, aunque Herodes no rechazó realmente a Juan el Bautista, ¿en qué se diferencia el hecho de que Herodes diera por sentado a Juan el Bautista de que otros dieran por sentado a Jesús?

R: Herodes mantenía una relación de amor-odio con Juan el Bautista. Odiaba que Juan estuviera libre, criticándole desde fuera y, posiblemente, provocando problemas. Por otro lado, le gustaba conversar con Juan el Bautista, y a Herodes le complacía poder tener a este potencial alborotador encerrado y bajo su control. Le gustaba tener a Juan el Bautista, o más bien le gustaba tenerlo justo donde pudiera controlarlo. A algunas personas hoy en día les gusta Jesús, les gusta aprender sobre Él, pero no les agrada que Jesús les plantee exigencias en su vida y quiera que estén bajo el control de Cristo.

P: En Mc 6,17-18, ¿por qué no era lícito que Herodes Antipas tuviera a la esposa de su hermano?

R: Juan conocía bien el Antiguo Testamento. El hecho de que Herodes se casara con la mujer de su hermano mientras este aún vivía contravenía lo establecido en Levítico 18:16 y 20:21.

P: En Mc 6,20, ¿cómo es posible que Herodes Antipas temiera y respetara a Juan, si más tarde lo mató?

R: Dada la determinación de Juan de renunciar a una vida cómoda para llevar una vida en el desierto, y su valentía para predicar la verdad sin importarle el precio, Herodes sentía un respeto genuino por Juan. Por muy grande que fuera el respeto de Herodes, su juramento precipitado a su hija adoptiva y su temor a ser considerado alguien que había incumplido su juramento fueron más fuertes que su respeto y su deseo de hacer lo correcto, tal y como muestra Marcos 6:22-28.

Por extraño que parezca, el deseo de algunas personas de no incumplir su palabra y de parecer justas es mayor que su deseo de ser realmente justas.

P: En Mc 6:21, Mt 14:6-10 y Gn 40:20-22, dado que Herodes mandó matar a Juan el Bautista el día de su cumpleaños y el faraón mandó matar al jefe de los panaderos el día de su cumpleaños, ¿implican estos versículos que no debemos celebrar los cumpleaños, tal y como afirman los Testigos de Jehová en *Razonando a partir de las Escrituras*, págs. 68-69 (1989)?

R: No. Fueron Herodes y el faraón quienes eran malvados, no el cumpleaños. La ocasión en sí misma no era ni buena ni mala. El hecho de que ambos sucesos tuvieran lugar en el interior tampoco implica que nunca debamos estar en el interior.

P: En Mc 6:30-34, ¿por qué necesitaban descansar, y era eso imprescindible?

R: Los discípulos estaban tan ocupados que ni siquiera tenían tiempo para comer. Necesitaban tiempo no solo para comer, sino también para relajarse y descansar.

Sin embargo, su necesidad de relajarse estaba supeditada a las multitudes que les seguían. Dado que la hierba estaba verde, esto significa que ocurrió a finales del invierno o principios de la primavera. Este milagro no habría tenido lugar si los discípulos se hubieran ceñido al plan y simplemente hubieran descansado, tal y como nos indica el «Believer’s Bible Commentary», p. 1336.

P: En Mc 6, 30-32, ¿qué lugar ocupa el descanso en la vida cristiana?

R: A veces, Dios desea que dediquemos tiempo —que, de otro modo, podríamos emplear en el ministerio— a relajarnos y acercarnos a Él.

Sin embargo, esto no justifica unas vacaciones de lujo para los líderes cristianos, tal y como nos recuerda el Comentario Bíblico del Creyente, págs. 1335-1336.

P: En Mc 6,38 y Mc 8,5, ¿por qué, antes de cada una de las dos ocasiones en que alimentó a la multitud, preguntó Jesús cuánta comida había disponible?

R: En retrospectiva, la cantidad de comida con la que Jesús comenzó no parecía relevante. Jesús podría haber alimentado a todos con una sola miga si así lo hubiera deseado. Más bien, Jesús quería que vieran que la comida no era suficiente para alimentar a todos, que al final había más comida que al principio, y que el uso de los números significativos 12 y 7 simplemente muestra que las cantidades en cuestión no eran fruto de la casualidad.

Estos panes eran pequeños; según *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 763, uno podía comerse varios panes enteros en una sola comida. Las aldeas vecinas de Cafarnaúm y Betsaida contaban solo con entre 2.000 y 3.000 habitantes, según *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 675. Por lo tanto, habría sido difícil para las aldeas de los alrededores alimentar a todas esas personas.

P: En Mc 6,38, ¿por qué ordenó Jesús algo imposible?

R: Cuando Jesús ordenó a los discípulos que alimentaran a la multitud, en griego el énfasis recae en la palabra «ustedes» (plural). Sin duda, no sería la última vez que Dios ordenara a alguien hacer algo imposible con fuerzas humanas, pero todo es posible con el poder de Dios.

P: En Mc 6,38-44, ¿qué lección espiritual nos ofrece el relato de los panes?

R: La fuente de este milagro fue Jesús, que es el Pan de Vida. Los panes originales, antes de que fueran bendecidos por Dios y antes de que fueran partidos, no bastaban para satisfacer la necesidad del momento. Pero era todo lo que tenían, y Dios los aceptó de todos modos. Sin embargo, con la bendición de Dios, fueron partidos. Y gracias a esa bendición y al hecho de haber sido partidos, no solo cubrieron la necesidad del momento, sino que incluso sobraron. Y no solo sobraron, sino que había incluso más de lo que tenían al principio. Dios no alimentó directamente a estas personas, sino que entregó la comida a su pueblo, los discípulos, para que ellos las alimentaran. Había más que suficiente para todos, pero no desperdiciaron nada, porque recogieron las sobras.

P: En Mc 6,48, ¿por qué estaba Jesús a punto de pasar de largo sin detenerse?

R: Jesús, al caminar sobre el agua, avanzaba más rápido que los discípulos, que remaban contra el viento. Sin embargo, Jesús no se dirigía hacia la barca, sino que caminaba para pasar de largo, hasta que le llamaron.

Hoy en día, Jesús y las bendiciones de Dios pueden estar viniendo hacia nosotros, pero nos pasarán de largo, a menos que clamemos a Dios para que venga a nosotros, y no solo pase junto a nosotros. ¿Vivimos nuestras vidas de tal manera que no queremos estar demasiado lejos de Dios, o vivimos de tal manera que queremos estar lo más cerca posible de Él?

P: En Mc 6, 53-56, ¿qué sabemos sobre la región de Gennesaret?

R: A diferencia de los lugares remotos anteriores, Gennesaret era una tierra muy fértil situada en la orilla occidental del mar de Galilea y, por lo tanto, bastante poblada, según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 676. Había varios manantiales minerales en la zona, y los enfermos acudían allí en busca de alivio y esperanza.

P: En Mc 6, 53-56, la gente podría interpretar esto como si Jesús fuera simplemente nuestra fuente de sustento. ¿Por qué siguió haciendo esto Jesús, y qué hizo para mitigar esa impresión?

R: Muchos acudían no principalmente para seguir a Jesús, ni siquiera para aprender de sus enseñanzas. Acudían por lo que Jesús podía hacer por ellos. Jesús quería demostrar quién era, pero quizá una de las razones por las que se desplazaba tanto era para que, tras demostrar quién era, dejara atrás a aquellos que solo buscaban comida o una curación. Sin embargo, estos seguían yendo dondequiera que Él fuera.

Hoy en día, los líderes de la iglesia deben tener cuidado con aquellos que acuden a la iglesia únicamente por una comida o por lo que esta pueda aportarles. Es posible que su motivación cambie más adelante y mejoren. No obstante, los líderes de la iglesia deben encontrar un equilibrio entre mostrar amor y evitar que se aprovechen de ellos.

P: En Mc 7,2-5, ¿qué se consideraría incorrecto al comer con las manos sin lavar?

R: Los fariseos ampliaron el concepto del Antiguo Testamento sobre lo puro y lo impuro a muchos ámbitos. Eso estaba bien, pero cuando equipararon sus opiniones con la palabra de Dios, fue entonces cuando se produjo el enfrentamiento con Jesús. 1 Corintios 4:6 y Proverbios 30:5-6 muestran que es incorrecto ir más allá de la palabra de Dios.

En la época de Jesús se trataba únicamente de una tradición oral, pero entre los años 200 y 300 d. C. las numerosas tradiciones se plasmaron por escrito en la Mishná judía. Según el New International Bible Commentary, p. 1165, no solo Jesús, sino también los saduceos rechazaban la tradición de los fariseos.

P: En Mc 7,6-8, los fariseos se sorprenderían bastante ante la respuesta de Jesús. ¿De qué manera practicaban los fariseos —y otras personas en la actualidad— el arte del autoengaño?

R: Hoy en día, es muy fácil para las personas engañarse a sí mismas, y de múltiples formas. Puede ser involuntario o intencionado; puede consistir en ver cosas que en realidad no están ahí, en no ver cosas que sí están ahí, y en negar lo que realmente se ve. A veces, cuando las personas engañan primero a los demás —y no a sí mismas—, acaban creyendo lo que en un principio sabían que era una mentira.

Se realizó un estudio en el que se pidió a los participantes que vieran un vídeo e intentaran contar cuántas veces alguien botaba una pelota de baloncesto. El vídeo mostraba una fiesta con gente hablando y una persona al frente driblando una pelota de baloncesto. En un momento dado, alguien con un disfraz de gorila atravesó el centro de la fiesta. Tras el vídeo, se pidió a los participantes que indicaran su recuento y si habían visto algo inusual mientras veían el vídeo. Todos respondieron que no. ¡Tenían la vista tan fija en el balón de baloncesto que ni siquiera vieron a la persona con el disfraz de gorila atravesando la fiesta!

A veces, el autoengaño es más deliberado. Cuando una persona decide qué es verdad basándose en lo que desea que sea verdad, entonces ignorará por completo —o, como mínimo, restará importancia— a las pruebas que indiquen lo contrario. Un verano participé en un viaje misionero a Utah para dar testimonio a los mormones. Aproximadamente la mitad de los cristianos del grupo eran exmormones, y la otra mitad (incluido yo mismo) no lo eran. Resultó fascinante hacer preguntas a los exmormones sobre su época como mormones. Una de las preguntas fue: «¿Cómo podía dormir por las noches, con todas esas contradicciones en el mormonismo?». Él respondió que, como mormón, dormía perfectamente bien. Sí, era consciente de algunas de esas contradicciones y sabía que no podía resolverlas, pero eso no le preocupaba porque pensaba que había alguien en la Iglesia mormona que sí podía hacerlo. Como mormón, acabó dándose cuenta de que nadie podía resolver esas contradicciones y, más tarde, abandonó la Iglesia.

Los fariseos padecían lo que se denomina «disonancia cognitiva». «Sabían» que solo ellos eran los maestros de Israel y que no se equivocaban. Pero ahí estaba este hombre, Jesús, que estaba haciendo añicos su visión del mundo al enseñar con autoridad y realizar milagros que solo alguien enviado por Dios podía hacer. Solo se podía poner fin a esta gran tensión demostrando que Jesús era un impostor, dándose cuenta de que su anterior «certeza» era errónea, o bien eliminando la causa de la tensión y mandando matar a Jesús.

P: En Mc 7,7-8, ¿cómo se sabe si una norma procede de Dios o del hombre?

R: Si no lee usted mismo las Escrituras de Dios, puede resultar muy difícil saberlo.

Un católico llamado Paul, que era un auténtico cristiano, formaba parte de un pequeño grupo de estudio bíblico que yo dirigía hace un año. Me resultaba curioso que a menudo sacara a colación cuestiones muy básicas y me preguntara si procedían de la Biblia. (La mayoría de las veces, así era.) Más tarde, me explicó por qué me hacía todas esas preguntas. Me dijo que había aprendido aquellas cosas al crecer en un colegio católico, y que allí no se diferenciaba entre lo que enseñaba la Iglesia católica y lo que Dios enseñaba en la Biblia.

Cuando un maestro cristiano, de cualquier grupo, no distingue entre la palabra de Dios y sus propias enseñanzas que van más allá de la palabra de Dios, eleva la importancia de sus enseñanzas a costa de que sus discípulos se pregunten qué es lo que Dios realmente dijo. Tanto 1 Corintios 4:6 como Proverbios 30:5-6 advierten a todos los cristianos que no añadan nada a la palabra de Dios. Quizás esta sea parte de la razón por la que los maestros son juzgados con mayor severidad, según Santiago 3:1-2.

P: En Marcos 7:7-8, ¿no se supone que no debemos seguir ninguna norma de origen humano?

R: Por supuesto que no; tal y como muestran Romanos 13:1 y 1 Pedro 2:13-18, debemos obedecer a las autoridades humanas. Más bien, Marcos 7:10-14 muestra que Jesús se oponía firmemente a desobedecer las leyes de Dios con el fin de cumplir las leyes de los hombres.

P: En Marcos 7:11, ¿por qué era malo el «corban», y cómo hacen algunos hoy en día cosas similares con sus padres?

R: «Corban» significa que algo estaba consagrado a Dios, presumiblemente para ser ofrecido en el Templo. Sin embargo, eso NO significaba necesariamente que se fuera a entregar al Templo. La persona aún podía utilizarlo para sí misma, según *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, págs. 678-679, y el *Believer’s Bible Commentary*, pág. 1337.

Si alguien dona una gran cantidad de dinero a Dios, pero sigue manteniendo a su familia, incluidos sus padres, eso está bien. Pero si alguien no mantiene a su familia, cuando podría hacerlo, Pablo afirma en 1 Timoteo 5:8 que es peor que un no creyente. Incluso la mayoría de los no creyentes mantienen a su propia familia.

P: En Marcos 7:15, cuando Jesús dijo que nada de lo que entra en el hombre puede contaminarlo, ¿se refería a algo válido en los tiempos del Antiguo Testamento o a una nueva enseñanza?

R: Se trata de una repetición de Mateo 15:10-20.

Jesús no invalidó los mandamientos alimentarios del Antiguo Testamento, sino que los sustituyó. Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta aquí.

1. Aunque Jesús y sus discípulos a veces infringían las tradiciones de origen humano de los fariseos, ellos mismos vivían en obediencia a la Ley del Antiguo Testamento.

2. Incluso bajo el Antiguo Testamento, Dios se preocupaba por su obediencia, y su dieta era solo una forma —aunque no la única— de demostrar dicha obediencia.

3. Después de que la resurrección de Jesús marcara el inicio de una nueva era, los discípulos no optaron por comer todo tipo de carne. Un ángel de Dios descendió e instruyó a un Pedro reacio a comer, tal y como se recoge en Hechos 10:11-16. ¿Quién era Pedro para discutir con un ángel del cielo?

4. Los musulmanes no deberían tener ningún problema con esta respuesta, ya que, según se dice, Mahoma hizo lo mismo. Habló de leyes derogadas (aunque la derogación es un concepto ligeramente diferente al del Nuevo Pacto a través de Jesús). Además, demostró que los musulmanes podían comer carne de camello, y el Antiguo Testamento considera la carne de camello igual que la de cerdo (Levítico 11:4, 7, 26; Deuteronomio 14:7, 8).

P: En Mc 7,18, ¿por qué se sorprendió Jesús ante su falta de comprensión?

R: No se trataba de las multitudes, sino de los propios discípulos de Jesús, que no lo entendían. Jesús había pensado que a estas alturas ya se habrían dado cuenta de que, en el Nuevo Reino, lo que importaba no era la comida externa, sino lo que había en el interior de una persona.

P: En Mc 7,18, dado que los discípulos no tenían el Espíritu Santo hasta Pentecostés, ¿se podía esperar que entendieran algo de lo que decía Jesús?

R: A veces la gente malinterpreta lo que hace y lo que no hace el Espíritu Santo. El Espíritu Santo convence al mundo de pecado y nos ilumina hacia la verdad, pero las personas pueden ver cierta verdad incluso sin el Espíritu Santo.

P: En Mc 7,18-23, ¿cómo declaró Jesús que todos los alimentos eran puros?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta y, a continuación, la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Muchos alimentos prohibidos en el Antiguo Testamento eran el sustento de animales carroñeros (como los cerdos y los mariscos) y carnívoros. Esos alimentos, si no se cocinaban bien, podían contener más enfermedades y parásitos que los que sí podían comer. Pero eso no viene al caso. La cuestión era que Dios les dio leyes que debían seguir y que podían complacer o desagradar a Dios al cumplir o no Sus mandamientos.

La respuesta: Jesús, al ser Dios encarnado, decretó que, a partir de entonces, todos los alimentos quedaban declarados puros. Esto se reiteró a Pedro en Hechos 10:11-16. Pablo también se refirió a ello en Colosenses 2:16. Un punto clave es que Jesús no declaró «todo» puro; solo declaró que todos los alimentos que entran en nuestro cuerpo son puros. Las cosas malignas que pueden salir de nuestro corazón nunca fueron puras y siguen sin serlo.

P: En Mc 7,26, ¿por qué se llama a la mujer «sirio-fenicia»?

R: Desde el punto de vista administrativo, Fenicia formaba parte de la provincia romana de Siria. Quizás Marcos utilizó este término para distinguirla de los libiofenicios, que procedían del norte de África.

P: En Mc 7, ¿qué es mejor: intentar llevar una vida limpia y pura, o intentar estar cerca de Jesús?

R: En realidad, queremos ambas cosas. Pero si un creyente lleva una vida limpia pero desea mantenerse alejado de Jesús, no se parecerá más a Cristo. Por otro lado, si un creyente está en pecado, pero desea arrepentirse y acercarse a Jesús, entonces se volverá más puro y se parecerá más a Cristo.

P: En Mc 8,10, ¿dónde se encuentra Dalmanuta?

R: Se encontraría al suroeste del mar de Galilea. Durante mucho tiempo, los estudiosos no conocían su ubicación exacta. Sin embargo, se encontró una cueva al sur de la llanura de Gennesaret con el nombre de «Talmanutha».

P: En Mc 8,11-12, ¿por qué Jesús no obedeció a los fariseos ni, al menos, les siguió la corriente, proporcionándoles una señal del cielo tal y como le pedían?

R: Esto ocurrió poco después de que Jesús hubiera alimentado a los 4.000. ¿Qué habría demostrado a los fariseos otro milagro en ese momento? No habían querido salir a escuchar a Jesús, pero se habrían enterado de este milagro. Obsérvese que su petición no procedía de la fe, sino que se originó en la incredulidad. Los fariseos parecían dar por sentado que Jesús tenía que responder a todas sus preguntas. Pero Jesús no estaba en la obligación de demostrarles nada. En efecto, Jesús les está diciendo: «No verán una señal a petición suya; ya la han visto y la han oído».

P: En Mc 8,15, ¿por qué se compara cierta enseñanza errónea con la levadura?

R: Basta con una pizca de levadura, el entorno adecuado (la masa) y un poco de tiempo para que cambie todo el entorno. La corrección política es un intento de impedir que el entorno cambie (o de que vuelva a cambiar), definiendo ciertos puntos de vista o temas como «prohibidos». Si desea conocer a Dios, debe seguir a los fariseos. Eso era algo que todo el mundo daba por sentado. En épocas posteriores, si desea seguir a Dios, debe seguir todo lo que diga el sacerdote. Aunque a los cristianos bíblicos se les ha acusado de tener un «papa de papel» y de limitarse a seguir un libro, en realidad solo queremos seguir a Dios y las palabras que Él nos dio. Ninguna figura religiosa meramente humana, ni siquiera una buena, y ningún credo o concilio, ni siquiera uno bueno, puede sustituir a Dios ni a Su palabra.

P: En Mc 8,17-21, ¿qué significado podrían tener estos números?

R: Jesús acababa de advertirles sobre los fariseos y los saduceos, y los discípulos hacían caso omiso de lo que les decía; estaban centrados en la falta de pan. Así pues, Jesús se puso a su nivel y abordó aquello en lo que estaban centrados. Les pregunta cuáles eran las cantidades: cinco panes para doce «cestas de comida» en Israel; siete panes para siete «cestas» entre los gentiles. Hay dos respuestas complementarias.

En general, Jesús les estaba señalando que al final les sobraron más restos de los que tenían al principio. Por lo tanto, no tienen por qué preocuparse de que Jesús no pueda proporcionarles pan.

Concretamente, el siete suele ser un símbolo de plenitud, o de la plenitud en Dios, en la Biblia. Aunque el número doce en la Biblia suele referirse a las doce tribus, aquí no es así. Habría doce apóstoles, y los apóstoles estaban destinados a todas las naciones. El cinco y el doce eran simplemente números distintos del siete y el siete, y las cestas de comida y las cestas de provisiones eran recipientes de distintos tamaños, lo que indicaba que se trataba de acontecimientos separados y que Jesús era el proveedor de la salvación tanto para los judíos como para los gentiles.

P: En Mc 8, 22-26, ¿cuáles son los tres tipos de ceguera espiritual?

R: El hombre era ciego y, más tarde, quedó parcialmente ciego físicamente; sin embargo, los discípulos seguían estando parcialmente ciegos espiritualmente.

No intencionada: Las personas pueden ser ciegas físicamente, ya sea porque nacieron así, como en Juan 9:1-2, porque se quedaron totalmente ciegas más tarde o porque tienen una ceguera parcial. Espiritualmente, muchos no creyentes están ciegos en el sentido de que desconocen la luz y la verdad de Cristo.

Ceguera intencionada: Los escépticos y los incrédulos obstinados rechazan a Cristo porque se niegan a ver la verdad que ya se les ha revelado. Los fariseos no eran estúpidos; eran expertos en encontrar objeciones y razones para optar por no ver. Al igual que una persona sin discapacidad no puede aparcar su coche en una plaza para discapacitados y luego ponerse una venda en los ojos, existe una diferencia entre la ceguera intencionada y la involuntaria.

Creyentes: Incluso los creyentes, que han entregado sus vidas a Jesús, pueden estar parcialmente ciegos ante la verdad. En este caso, ni siquiera los discípulos pudieron ver.

P: En Mc 8, 23-25, ¿por qué pareció Jesús sanar al ciego por etapas?

R: Las Escrituras no lo dicen. Quizás el hombre tuviera más de un problema, o quizás haya una lección más profunda para nosotros. Al igual que la ceguera física del hombre se curó por etapas, a veces la ceguera espiritual de una persona también se cura por etapas.

Al igual que aquel hombre estuvo parcialmente ciego hasta el final, algunas personas también pueden estar parcialmente ciegas espiritualmente. Ven algunas cosas correctamente y dan por sentado que lo ven todo correctamente, sin saber que siguen estando parcialmente ciegas. Por ejemplo, algunos veían a Jesús como un profeta, pero no como el Mesías. Hoy en día, algunos ven a Jesús como Salvador, pero no como Señor. Algunos ven a Dios como amor, pero no también como justicia e ira.

P: En Mc 8,24, ¿por qué el ciego sanado veía al principio a las personas como árboles que caminaban?

R: Quizás los nervios ópticos del hombre no recibían la luz con claridad. Podría haber habido múltiples razones para la ceguera, relacionadas con la pupila, el iris, la córnea y el nervio óptico.

Por otra parte, es posible que el hombre tuviera una vista perfecta al principio, pero que su cerebro no estuviera acostumbrado a procesar los patrones. De hecho, el cerebro humano recibe una imagen del mundo al revés. Nuestros cerebros se entrenan para dar la vuelta a la imagen. En una película de Moody Science, a un hombre se le proporcionó un par de gafas especiales que invertían la imagen. Tras llevarlas puestas el tiempo suficiente, el cerebro del hombre se adaptó perfectamente y no tuvo ningún problema para caminar ni desenvolverse —al menos hasta que se le retiraron las gafas, momento en el que su cerebro tuvo que volver a entrenarse de nuevo.

Consulte http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp para ver algunos ejemplos interesantes de la actualidad sobre personas que, aunque pueden ver físicamente, al principio no son capaces de reconocer las cosas.

P: En Mc 8,26, ¿por qué Jesús le dijo al hombre que se fuera directamente a casa y no entrara en el pueblo?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero al parecer el hombre y su familia eran de otra localidad o vivían a las afueras de la ciudad. Sin embargo, Jesús fue muy explícito en este caso. Primero, Jesús condujo al ciego fuera de la ciudad, sin curarlo todavía. A continuación, Jesús lo curó por etapas y, finalmente, le ordenó expresamente que no volviera al pueblo.

El «New International Bible Commentary», en la página 1166, especula que era conveniente que el hombre se lo contara primero a sus familiares, en lugar de que estos se enteraran primero por otra persona. Por otra parte, es posible que Jesús no quisiera que los fariseos de la ciudad lo vieran, ya que acababa de decirles en Marcos 8:11 que no verían ninguna señal de Jesús. O bien, podría haber habido otras personas a las que Jesús no quería que presenciaran el milagro. Por último, es posible que Jesús no quisiera que algunas personas presenciaran la curación por etapas.

P: En Mc 8,38, el escéptico Bart Ehrman señala que Jesús no se identifica explícitamente como el Hijo del Hombre (Jesus, Interrupted, p. 159).

R: Jesús no tenía por qué hacerlo aquí. Ya se había identificado como el Hijo del Hombre en Marcos 2:5-12. Jesús dijo en Marcos 2:8a-12: «¿Por qué pensáis estas cosas en vuestros corazones? … ¿Qué es más fácil: decirle a un paralítico: “Tus pecados te son perdonados”, o decirle: “Levántate, toma tu camilla y anda”? Pero para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar los pecados…» Y dijo al paralítico: «Te lo digo a ti: levántate, toma tu camilla y vete a tu casa». Y al instante el hombre se levantó, tomó su camilla y salió andando delante de todos. Ante ello, todos quedaron asombrados y glorificaron a Dios, diciendo: «¡Nunca hemos visto nada semejante!»» (BSB). Jesús utilizó el término 81 veces en los Evangelios. ¿Por qué consideraría Ehrman significativo que Jesús no lo explicara de nuevo en este pasaje?

P: En Mc 8,38, ¿qué significa que Jesús se avergonzará de aquellos que se avergonzaron de Él en esta vida?

R: Los exégetas tienen dos puntos de vista al respecto.

1. Los creyentes elegidos que se avergüencen de Jesús sufrirán reproches cuando lleguen al cielo. Esta es la opinión del «Believer’s Bible Commentary», p. 1341. Algunos cristianos creen de verdad, pero se han dejado llevar demasiado por el mundo como para defender a Jesús o compartir el Evangelio.

2. Los supuestos cristianos que se avergüenzan de Jesús descubrirán que no irán al cielo en absoluto. El «Bible Knowledge Commentary: New Testament», págs. 141-142, y la «NIV Study Bible», pág. 1510, sostienen este punto de vista. 2 Timoteo 2:12 también dice que, si negamos a Cristo Jesús, Él nos negará a nosotros. Hay quienes se niegan a aceptar a Jesús por diversas razones emocionales. Al parecer, Judas se sintió decepcionado porque Jesús no iba a emprender ninguna acción militar en aquel momento. Algunos afirman que las personas son tan buenas que no necesitan ser salvadas, o que es «demasiado primitivo» decir que necesitamos un sacrificio en nuestro favor. Otros no quieren que alguien les mire desde el cielo para juzgar lo que hacen.

Por supuesto, es probable que ambas cosas sean ciertas, ya que Jesús no especificó ese «grado de vergüenza» en este versículo. Creer en Jesús, negarlo y arrepentirse (como hizo Pedro) es algo grave, pero aún más grave es no haberle entregado nunca su vida a Él desde el principio.

P: En Mc 9,1-2, ¿por qué cree que Dios permitió que tuviera lugar la transfiguración?

R: En primer lugar, tenga en cuenta que, hasta la muerte de Jesús, nadie sabía nada de esto, salvo los discípulos. Por lo tanto, esto no ayudó a nadie más, al menos no hasta la muerte y resurrección de Jesús. Aunque las Escrituras no explican por qué ocurrió esto, podemos ver al menos seis razones.

1) Fortalecería la fe de los discípulos. Los discípulos podrían vislumbrar la gloria definitiva de Jesús.

2) Sería un estímulo para el propio Jesús, antes de ir a la cruz. Quizás Elías y Moisés también le dijeran a Jesús algunas cosas que eran necesarias.

3) Para cumplir la profecía: Malaquías 4:5-6 dice que Elías vendría antes del gran día del Señor. Aunque Juan el Bautista actuaba con el espíritu y el poder de Elías, Elías vino físicamente en persona durante la transfiguración.

4) Dos testigos, Moisés y Elías, vinieron a estar con Jesús, al menos durante un breve tiempo. Elías nunca murió (2 Reyes 2:11), y aunque Moisés murió, su cuerpo nunca fue hallado (Deuteronomio 34:6). Habrá dos testigos justo antes de la segunda venida de Jesús, según Apocalipsis 11, y esto podría ser un presagio de ello.

5) Para quienes vivimos después de la resurrección, esto reforzaría la idea de que Dios tenía todo bajo control y sabía desde el principio lo que sucedería con la crucifixión y la resurrección.

6) Por último, se cumplió la profecía que Jesús dio en Marcos 9:1

P: En Mt 17:1, Mc 9:2 y Lc 9:28-29, ¿en qué montaña tuvo lugar la transfiguración?

R: Las Escrituras no lo especifican, pero esto es lo que sabemos. En primer lugar, se trataba de una montaña alta, y el monte Tabor se encuentra a solo 1.843 pies sobre el nivel del mar (aproximadamente 5 campos de fútbol), por lo que no cumple los requisitos para considerarse una montaña alta. Estaba a diez millas al suroeste del mar de Galilea y no cerca de Cesarea de Filipo. Además, en aquella época había una fortaleza romana en la cima del monte Tabor.

El monte Hermón, con más de 9.000 pies de altura, es la montaña más alta de la región, y podría haber ocurrido allí. Sin embargo, se encuentra bastante lejos, al norte de los Altos del Golán, en la frontera entre Siria y el Líbano. El «Believer’s Bible Commentary», en la página 1.400, sostiene esta opinión.

El monte Merón / Jebel Jermaq, al oeste del mar de Galilea, tiene una altura de 3.926/3.962 pies, y W. Liefield ha sugerido esa posibilidad.

P: En Mc 9,7 y ss., de todas las cosas que Dios podría haber dicho, solo se registró esta única frase. ¿Por qué cree que era tan importante que los discípulos lo supieran?

R: El cristianismo no se basa principalmente en las leyes, la doctrina o el servicio ministerial. Aunque esas cosas están presentes, no son lo principal. Lo principal tampoco es nuestra experiencia, nuestra comunión o nuestra oración. Lo más importante es amar a Jesús. Pero los creyentes pueden olvidarlo. Pablo dice en 2 Corintios 11:2-3: «Estoy celoso de ustedes con un celo piadoso. Porque los prometí a un solo esposo, para presentarles como una virgen pura a Cristo. Temo, sin embargo, que, al igual que Eva fue engañada por la astucia de la serpiente, sus mentes puedan ser desviadas de su devoción sencilla y pura a Cristo».

P: En Marcos 9, 14-16, ¿cómo resistimos la tentación de permanecer demasiado tiempo en la cima de la montaña, cuando Jesús quiere que bajemos?

R: Recuerde que no se trata de nosotros, de nuestros conocimientos ni de nuestra experiencia, sino de Dios. Dios quiere que sirvamos a los demás. En el juicio del tribunal de Cristo, Jesús no nos preguntará cuánto hemos aprendido ni qué hemos vivido, sino más bien qué hemos hecho y cómo hemos vivido. Una experiencia cumbre es buena para afianzarnos, hacernos crecer y renovarnos, de cara a la batalla espiritual por los corazones y las mentes de las personas en este mundo. A un entrenador de un equipo le sirve de poco un jugador con talento que se niega a competir.

P: En Mc 9,18; 28-29, ¿qué se dice sobre el poder de un cristiano sin fe?

R: En aquel momento, los discípulos sabían más sobre Dios que cualquier otro mortal en la tierra. Los discípulos tenían encuentros personales con Jesús cada día. Todos los discípulos (al menos todos menos uno) creían y ponían en práctica lo que creían. Tenían fe, pero no tenían una fe lo suficientemente fuerte como para expulsar a este demonio.

P: En Mc 9,18; 28-29, ¿cómo damos hoy por sentadas el poder y la sabiduría de Dios?

R: Los no creyentes pueden dar por sentadas la seguridad, la paz, la salud y la prosperidad como cosas a las que se sienten con derecho. Incluso algunos creyentes pueden pensar que no pasarán por momentos difíciles por el mero hecho de ser cristianos. Dar por sentados los dones de Dios es lo contrario a la gratitud.

P: En Mc 9,19, ¿por qué cree que Jesús dijo: «¡Generación incrédula!», en lugar de «¡Discípulos incrédulos!»?

R: Jesús vio que la incredulidad de los discípulos era un reflejo de la sociedad en la que se habían criado. En cierta medida, incluso como creyentes, nuestras creencias y nuestra fe están moldeadas por nuestra generación, es decir, por nuestra cultura y nuestra sociedad. Como creyentes, debemos reconocerlo con humildad y franqueza, y esforzarnos por trascenderlo y liberarnos de ello.

P: En Mc 9,24, ¿por qué pronunció el padre un oxímoron?

R: Un oxímoron es una figura retórica que utiliza afirmaciones o imágenes contradictorias para expresar una verdad compleja. El padre albergaba sentimientos contradictorios en su interior. Dijo: «Creo», porque realmente creía, pero también dijo: «Ayúdame en mi incredulidad», porque sabía que también tenía dudas genuinas.

Nosotros también debemos ser sinceros acerca de nuestros sentimientos ante Dios. Dios es lo suficientemente grande como para hacer frente a nuestras dudas, y cuando sacamos a la luz nuestros sentimientos confesándoselos a Él, Dios puede ocuparse más fácilmente de lo que le admitimos.

P: En Mc 9,24, ¿qué cree que hace Dios con una fe imperfecta, como la que tenía el padre?

R: Dios se sirvió de la fe del padre del muchacho; una fe imperfecta, pero honesta y genuina. Eso es mejor que una apariencia de fe hipócrita y deshonesta. Sea honesto acerca de su fe en Dios, para que Él pueda hacerla crecer, refinarla y eliminar la escoria que no le corresponde.

P: En Mc 9,25, la mayoría de las veces Jesús simplemente ordenaba al espíritu maligno que saliera, pero esta vez, ¿por qué dijo Jesús tanto que saliera como que no volviera a entrar?

R: En Lucas 11:24-26, Jesús dijo que, cuando un espíritu maligno sale de una persona, puede intentar regresar acompañado de otros siete. Por lo tanto, es importante que, cuando una persona poseída por un demonio se libera de su esclavitud, se vuelva hacia Cristo para que los demonios no regresen con mayor fuerza.

P: En Marcos 9:33, ¿por qué, en ese momento, justo después de la gran transfiguración, cree usted que los discípulos discutían sobre quién era el más grande entre ellos?

R: A primera vista, esto parece ridículo. Justo después de que se les concediera generosamente el gran privilegio de presenciar aquel acontecimiento, en lugar de ir y proclamar cuán grande era Jesús, estaban discutiendo sobre cuán grandes eran ellos mismos. En lugar de que todo girara en torno a Jesús y a cómo podían servir para glorificarlo, estaban utilizando a Jesús para que todo girara en torno a ellos.

Esta imagen resulta absurda. Sin duda, si alguien quisiera pintar un cuadro idílico y edulcorado de los santos discípulos de Jesús, ¡seguramente habría omitido este detalle! Esto simplemente queda mal. Pero después de creer en Jesús, de presenciar los milagros y de ver la transfiguración, así es como seguían siendo. La paciencia de Jesús con ellos es asombrosa.

P: En Mc 9,33, ¿cómo debemos tratar a un hermano en la fe que intenta promover su propia grandeza?

R: No guarde rencor hacia él, sino rece por él, anhelando que se arrepienta de ello. No debemos descartarlo como un incrédulo encubierto, ni como un apóstata caído del que nunca se recuperará, ya que Jesús no descartó a los discípulos. Se les debe advertir por su propio bien, y se debe minimizar su influencia para que no animen a otros a hacer lo mismo.

P: En Mc 9,34, ¿deberían los discípulos haberle dicho a Jesús por qué estaban discutiendo, o deberían haber guardado silencio, como hicieron?

R: Probablemente guardaron silencio por vergüenza o bochorno. Dios sabe lo que pensamos y decimos, lo confesemos o no, pero es mejor decirle lo que hay en nuestro corazón, aunque sea podrido u orgulloso. De ese modo, Dios puede purificarlo mucho más rápidamente si uno está dispuesto a reconocerlo.

P: En Mc 9,35, ¿qué opina de la frase «la grandeza viene a través del servicio»?

R: No es del todo cierto. En primer lugar, hay que servir a quien corresponde. No hay que servir a la propia ambición, ni a la Iglesia, sino que el servicio principal debe ser a Dios. En segundo lugar, hay que servir con los motivos correctos. Pero, teniendo en cuenta estas salvedades, entonces la frase es bastante acertada.

P: En Mc 9,38-40, ¿por qué Juan y los demás discípulos prohibieron a alguien que expulsara demonios, y quién era ese hombre?

R: En primer lugar, analicemos la peculiar secuencia de acontecimientos que aquí se describe. Primero, los discípulos se vieron incapaces de expulsar a un demonio. A continuación, discutían sobre quién era el más grande. Pero, a pesar de que ellos no pudieron expulsar al demonio, prohibieron a otra persona que creía en Cristo que expulsara a un demonio en nombre de Jesús, precisamente después de que ellos mismos no hubieran podido hacerlo.

Dado que aquel hombre no formaba parte de su grupo, los discípulos dieron por sentado que Dios no podía utilizarlo. Hoy en día, a veces los creyentes cometen el mismo error, al pensar que otros cristianos auténticos que no pertenecen a su iglesia no son utilizados por Dios o solo lo son de manera secundaria.

P: En Mc 9,38-40 y otros pasajes, ¿hasta qué punto es «real» el diablo y su influencia? ¿Le infunde pensamientos en la mente?

R: El diablo y sus demonios son seres reales con pensamientos y sentimientos. Pueden sugerir pensamientos, pero no pueden «poseer» a los creyentes. Aunque puedan sugerir pensamientos, tenemos el poder de decir «no» y seguir adelante. Aunque son poderosos, y su poder no debe tomarse a la ligera, nuestra protección bajo la sangre de Cristo es aún más poderosa. Por ejemplo, he oído hablar de un brujo que maldijo a un cristiano, y la maldición se volvió contra el propio brujo. En un ejemplo no relacionado, he oído hablar de otro curandero que pronunció que un misionero cristiano moriría en un plazo de 30 días. Al cabo de 30 días, el curandero falleció.
Como hijos de Cristo, no tenemos motivo alguno para negociar con el diablo, burlarnos de él, ni siquiera intentar comunicarnos con el diablo o con los demonios.

P: En Mc 9, 38-40, ¿cómo se debe tratar a alguien que está haciendo la voluntad de Dios, pero que no cuenta con la «autorización» de las personas?

R: En primer lugar, pregúntese si es siquiera necesario que la gente lo autorice. Si es la voluntad de Dios, tal vez no lo sea. Si cree que está creando división, asegúrese primero de que no sean usted y su grupo los que la están provocando. Por otro lado, si está suscitando contiendas o causando legítimamente división, debería hablar con ellos, intentar razonar con ellos y orar para que tanto ellos como usted puedan estar de acuerdo.

P: En Mc 9,42, ¿qué cree que tiene de grave el hecho de hacer pecar a los niños pequeños?

R: Aunque en aquella época la sociedad solía menospreciar a los niños, Marcos 9:42 afirma que sería mejor que alguien nunca hubiera nacido antes que hacer pecar a un niño. Cuando vea a un niño pequeño, que quizá se comporte de forma traviesa y no sepa gran cosa, recuerde que Dios se preocupa por ellos tanto como por un adulto, y que son igual de importantes a los ojos de Dios.

El evangelista D. L. Moody le dijo una vez a alguien que se habían salvado dos personas y media en una reunión. La persona le preguntó: «¿Quiere decir que dos adultos y un niño?». «No», respondió Moody, «dos niños y un adulto».

P: En Mc 9,48, ¿por qué no morirían los gusanos en el infierno?

R: La metáfora de Jesús no se refiere a pequeños animales, sino más bien a la descomposición y la destrucción del infierno. La obra *When Critics Ask*, p. 372, ofrece una respuesta diferente. Dado que dice «su gusano» y no «el gusano», se trata de una metáfora del cuerpo físico de quien va al infierno.

P: En Mc 9,49, ¿qué significa «sazonado con fuego»?

R: Existen tres interpretaciones principales sobre a quién se refiere este versículo

Los creyentes, que pasan por el sufrimiento y la purificación

Los perdidos, que van al infierno

Todos aquellos que son puestos a prueba y juzgados. Esta interpretación puede abarcar las otras dos.

En conclusión, los versículos 43-48 hablan del infierno, y el versículo 50 se refiere a los creyentes. El versículo 49 es una transición, y la expresión «todos» se refiere tanto a los perdidos mencionados inmediatamente antes como a los creyentes mencionados inmediatamente después.

P: En Mc 9,49-50, ¿cómo se relaciona «ser salado con fuego» con «perder su sabor»?

R: Los fariseos de aquella época enseñaban que Israel era la sal entre las naciones para purificarlas. La sal era un conservante importante. La expresión «sazonado con fuego» significa conservar los alimentos mediante el fuego, como por ejemplo secando frutas. Si incluso el fuego puede tener un efecto conservante, la sal puede perder la mayor parte de su efecto conservante si se lixivia con agua o si se diluye con otras sustancias.

P: En Mc 10,1-2 y Mt 19,3-9, ¿qué enseña Jesús sobre el divorcio?

R: Antes de responder a la pregunta, debemos comprender en primer lugar lo que Jesús enseñó sobre el matrimonio.

El matrimonio, según Marcos 10:7 y Génesis 2:24, consiste en que los dos se conviertan en una sola carne. Cuando un joven o una joven está a punto de casarse, debe ser consciente de que, como consecuencia de ello, se convertirá en una persona diferente. Como mínimo, un estudio realizado en Estados Unidos muestra que los hombres casados viven, de media, un poco más que los que nunca se han casado. Y lo que es más importante, su cónyuge puede, y probablemente lo hará, contribuir en gran medida a acercarle a Dios o, por el contrario, a alejarle de Él. El matrimonio no consiste solo en estar enamorado o en tener sentimientos, sino en un compromiso ante Dios y ante los demás. Es, metafóricamente hablando, como si ya no fueran dos organismos, sino uno solo.

Separar ese «organismo» no es natural ni algo que Dios desee. Aunque en Mateo 19:9 se permite divorciarse del cónyuge si este comete inmoralidad sexual, no es necesariamente obligatorio hacerlo. Pablo enseña en 1 Corintios 7:12-15 que no está permitido divorciarse de alguien por el hecho de que profese o haya adoptado una fe diferente, pero que, si es el cónyuge quien inicia el divorcio, está permitido aceptarlo.

¿Y si su cónyuge se convierte en drogadicto? Es difícil imaginar que alguien caiga en esto y sea un cristiano genuino. Pero, en cualquier caso, ante esta difícil situación, si no está dispuesto a dejarlo, puede denunciarlo a la policía. Si es un no creyente y desea divorciarse de usted después de eso, entonces está bien.

¿Y si su cónyuge le amenaza con violencia a usted o a la familia? Lo más prudente es separarse por seguridad y, de nuevo, es difícil imaginar que alguien haga esto y sea un cristiano auténtico. Esta también es una situación complicada. A veces, lo mejor puede ser denunciarlo ante la policía.

P: En Mc 10,1-2, ¿por qué cree que los fariseos le preguntaron a Jesús sobre el divorcio en este pasaje?

R: Podría deberse a una o varias de estas tres razones, y ninguna de ellas era que el fariseo fuera a adoptar una postura concreta a raíz de lo que dijera Jesús.

1) Averiguar si Jesús se inclinaba más por la escuela de Hillel, que permitía el divorcio, o por la de Shammai, que no lo permitía, salvo en caso de adulterio. Entre los seguidores del famoso rabino judío Hillel, el divorcio estaba permitido en la Mishná Gittin 1:1-3; 7:2.

2) Averiguar si Jesús enseñaría algo diferente a lo que dice el Antiguo Testamento en Deuteronomio 24:1-4 (y así lo hizo).

3) Esperar que Jesús se pronunciara en contra del divorcio, lo que significaría que Jesús estaría criticando al gobernante Herodes Antipas y a su esposa Herodías, quienes ya se habían divorciado. La esposa no podía iniciar el divorcio según la ley judía, pero sí podía hacerlo según la ley romana, tal y como hizo Herodías. Jesús se encontraba en aquel momento en Perea, territorio gobernado por Herodes Antipas.

P: En Mc 10,5, ¿por qué permitiría Dios, a través de Moisés, ciertas cosas debido a la dureza de sus corazones?

R: Aunque Dios no necesita adaptarse a nosotros ni a la dureza de nuestros corazones, a veces decide hacerlo. En los tiempos del Antiguo Testamento, la mayoría de los creyentes no tenían al Espíritu Santo morando en su interior. Sin embargo, en los tiempos del Nuevo Testamento, con el Espíritu Santo morando en nosotros y la ley escrita en nuestros corazones, tenemos aquí un nivel de exigencia más elevado que los santos del Antiguo Testamento.

P: En Mc 10,13, ¿por qué reprendían los discípulos a la gente por llevar a sus hijitos ante Jesús?

R: Los discípulos se equivocaron al hacerlo. Quizás razonaron erróneamente que, dado que los niños no podían comprender intelectualmente las enseñanzas de Jesús como lo hacían los adultos, no debían hacer perder el tiempo a Jesús. Jesús no se limitó a corregirlos, sino que reprendió a quienes habían reprendido erróneamente a los demás.

Según el «Believer’s Bible Commentary», p. 1346, George MacDonald afirmó que no creía en el cristianismo de un hombre si nunca se veía a niños o niñas jugando cerca de su puerta.

P: En Mc 10,13-15, ¿por qué quería Jesús que los niños se acercaran a Él?

R: La única razón que Jesús expuso fue: «De los tales es el reino de Dios». Jesús utilizaba a los niños como ejemplo práctico, para enseñarnos que todos debemos tener la humildad y la disposición a aprender propias de los niños para acercarnos a Dios. No podemos acercarnos a Dios con orgullo, sino que debemos admitir que no somos suficientes por nosotros mismos. Debemos estar dispuestos a reconocer que Dios sabe más que nosotros, que le necesitamos y que estamos dispuestos a crecer.

Además, sin duda a Jesús le gustaban los niños y consideraba que el valor del alma de un niño era el mismo que el de un adulto. ¡Jesús sería un buen profesor de catequesis infantil!

P: En Mc 10,18 y Lc 18,19, ¿no era Jesús «bueno», ya que cuestionó al hombre que le llamaba bueno?

R: Jesús es bueno en todos los sentidos de la palabra. Jesús cuestiona a alguien que le llama «bueno», cuando ese hombre aún no reconocía que Jesús era el Mesías y parecía utilizar el término «bueno» con demasiada ligereza.

Del mismo modo, en Juan 8:7, cuando Jesús dijo a los acusadores de la mujer pecadora: «El que de vosotros esté sin pecado, que arroje la primera piedra», Jesús no arrojó ninguna piedra, pero eso no demuestra que tuviera pecado. Jesús estaba libre de pecado según Hebreos 4:15.

P: En Marcos 10:18 y Lucas 18:19, Jesús pregunta: «¿Por qué me llamáis bueno? […] Nadie es bueno, salvo solo Dios». Puesto que Jesús no estaba negando su propia bondad ni su deidad, ¿qué estaba diciendo?

R: Jesús formula una breve pregunta que, a primera vista, parece muy sencilla: ¿por qué le llaman «bueno»? Tres puntos sencillos, seguidos de un breve análisis.

a) Jesús no afirmó ni negó aquí que fuera bueno. (Aunque en otros pasajes se nos dice que sí lo era).

b) Jesús solo formuló una pregunta. En este pasaje no afirmó ni negó que fuera Dios. (Aunque en otros pasajes se nos dice que sí lo era).

c) Jesús parecía muy interesado en lo que este hombre estaba dispuesto a afirmar y en lo que creía.

Ahora pasemos a este debate, y después veremos qué es lo que usted afirma y está dispuesto a creer.

En los evangelios no consta que nadie más, ya fuera creyente o no, llamara jamás a Jesús «buen maestro». ¿Acaso el interrogador solo pretendía mostrarse cortés y halagador, o —como preguntó Jesús— estaba afirmando algo más que eso?

¿Qué es una «buena persona», a los ojos de un Dios santo? ¿Es «bueno» un recaudador de impuestos pecador, que ha estafado a muchos durante toda su vida, pero que clama a Dios para que tenga misericordia de él? No, se arrepiente de su maldad, pero seguía siendo malvado. Por otra parte, ¿somos nosotros mejores que ese recaudador de impuestos? No. Según los criterios de Dios, llamar «bueno» a cualquier simple hombre de la tierra es una falsa presunción.

Y, ya que estamos, ¿qué es el bien? ¿Es algo bueno cuando la gente lo aprueba, cuando la sociedad lo acepta o cuando una persona piensa para sí misma que es bueno, aunque otras personas piensen lo contrario? No, no tenemos ningún criterio para definir el bien, salvo Dios y lo que Él declara como bueno. En última instancia, nadie es bueno, salvo Dios.

Teniendo en cuenta todo esto, ¿afirma usted que Jesús era bueno?

P: En Mc 10,18 y Lc 18,19, ¿era Jesús Dios, ya que nadie era bueno salvo Dios solo?

R: Jesús no le dijo a aquel hombre en este pasaje si era Dios o no. Más bien, le estaba diciendo que aquel hombre utilizaba la palabra «bueno» con demasiada ligereza. Dios es la fuente de la bondad, la definición misma de la bondad, y todas las cosas menores que llamamos buenas no son más que sombras de la bondad de Dios.

Como saben, los cristianos, los judíos, los musulmanes e incluso los idólatras romanos que mataban a los cristianos intentaban todos ser buenos, al menos según su propia concepción de lo que era el bien. Puede que resulte chocante para muchos occidentales, pero no todas las religiones comparten esta visión de que se deba intentar hacer el bien. En el hinduismo, muchos tratan de alcanzar la iluminación, la verdadera comprensión, experimentando tanto el bien como el mal. Por eso, si un hombre religioso hindú malversa fondos o roba, algunos pueden sentirse escandalizados por su supuesta hipocresía, pero puede que no se trate de hipocresía en absoluto. Para él, puede que no haya ningún conflicto entre intentar alcanzar la iluminación, la conciencia cósmica o lo que sea, y el deseo de experimentar el mal. Sin embargo, no todos los hindúes estarían de acuerdo; algunos harían más hincapié en el «karma».

P: En Mc 10,18 y Lc 18,19, ¿cómo interpretaban estos versículos las personas de antaño?

R: Se trata de un par de versículos «polifacéticos» que admiten numerosas aplicaciones válidas.

Un ejemplo para nosotros

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.), en ¿Quién es el hombre rico que se salvará?, cap. 4, p. 592, utiliza este pasaje para mostrar que debemos ser buenos y dar a los pobres, en lugar de confiar en las riquezas.

Tertuliano (198-220 d. C.) afirmó que Dios es bueno y compasivo, y que, del mismo modo, nos corresponde a nosotros ser buenos, compadecernos de los demás y ser pacificadores. («Sobre la modestia», cap. 2, p. 75)

Contra el gnosticismo

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) afirma que, dado que Jesús se dirigió al Padre llamándole «bueno», este es verdaderamente bueno. (Ireneo, *Contra las herejías*, libro 1, cap. 20, p. 345)

Hipólito, discípulo de Ireneo (225-235/6 d. C.), del mismo modo, en *Refutación de todas las herejías*, libro 5, cap. 2, p. 50, y libro 7, cap. 20, p. 113, recurre a este argumento para demostrar que Marción y el gnosticismo están equivocados. Si el Padre que creó las cosas es bueno, entonces todo el gnosticismo y la herejía de Marción quedan invalidados.

Los ebionitas reconocen a Jesús como el Hijo del Padre, pero solo afirmaban que Jesús era Dios, en cierto sentido. Dado que también insistían en seguir las prácticas del Antiguo Testamento, es fácil imaginar que se oponían firmemente a los gnósticos, quienes afirmaban que el Dios del Antiguo Testamento era malo o estaba equivocado. En la Homilía Clementina 3 (fecha incierta), cap. 57, págs. 248-249, también utilizaron este versículo contra quienes calificaban de malvado al Dios del Antiguo Testamento. Sin embargo, en la literatura clementina y en todos los escritos ebionitas que se han conservado, nunca utilizaron este versículo para negar que Jesús fuera Dios.

Contra la idolatría

Orígenes (225-254 d. C.) afirma que, si Cristo se sometió a Dios Padre, con cuánta más razón se negaría el sol a que alguien se postrara ante él y lo adorara. Orígenes añade a continuación que debemos orar a la Palabra de Dios y, más aún, a su Padre. (Contra Celso, libro 5, cap. 15, pág. 548)

La divinidad de Cristo

Novaciano (250/254-256/7 d. C.): «Además, el propio Señor dijo: “¿Por qué me preguntas acerca de lo que es bueno? Solo Dios es bueno”… «pero en las mismas Escrituras también se afirma que Cristo es bueno. No hay, pues, si concluyen correctamente, un solo bien, sino incluso dos bienes. ¿Cómo, entonces, según la fe de las Escrituras, se dice que solo hay un bien? Pero si no consideran que pueda interferir en modo alguno con la verdad de que hay un solo Señor, que Cristo también es Señor; ni con la verdad de que hay un solo Maestro, que Pablo también es nuestro maestro; ni con la verdad de que hay un solo bien, que Cristo también es llamado bueno; siguiendo el mismo razonamiento, comprendan que, del hecho de que Dios es uno, no surge ningún obstáculo para la verdad de que Cristo también es declarado Dios». (Sobre la Trinidad, cap. 30, págs. 642-643)

Contra el arrianismo

Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.) escribió que, cuando los arrianos se remiten a Isaías 65:16; Marcos 10:18; 1 Timoteo 6:15, ello no dejaría ninguna verdad, bondad ni poder al Hijo.

Gregorio de Nisa (382-383 d. C.) escribió: «Sin embargo, es fácil demostrar que ni siquiera la palabra “uno” separa al Padre del Hijo. […] Pues Él dice: “Yo y el Padre somos uno”. [Juan 10:30] Si, pues, lo bueno es uno, y se contempla un tipo particular de unidad en el Padre y en el Hijo, se deduce que el Verbo, al predicar la bondad de «uno», reclamó bajo el término «uno» el título de «bueno» también para sí mismo, quien es uno con el Padre y no está separado de la unidad de naturaleza». Contra Eunomio, libro 11, cap. 2, págs. 232-233, en Padres nicenos y postnicenos, segunda serie, vol. 5.

P: En Mc 10,19, ¿por qué Jesús solo mencionó seis de los Diez Mandamientos?

R: Jesús no pretendía ser exhaustivo en este pasaje, sino que simplemente daba ejemplos. La brevedad de Jesús en este caso no es una excusa para negar lo que tanto Él como sus apóstoles enseñaron en otros pasajes.

P: En Mc 10,21-22 y Lc 18,20-23, ¿por qué Jesús le dijo al hombre que vendiera todas sus posesiones?

R: Al parecer, aquel hombre amaba sus riquezas tanto como amaba a Dios, y Jesús le dijo que tenía que hacer algo al respecto.

P: ¿Enseña también Mc 10, 21-22 a todo el mundo a vender todas sus posesiones?

R: No, porque, por lo que sabemos, Jesús no le dijo a nadie más que vendiera sus bienes. Incluso Pablo tenía bienes personales, como su manto, según se menciona en 2 Timoteo 4:13. En Hechos 5:4, cuando se sancionó a Ananías, se dice específicamente que no fue sancionado por quedarse con parte de su propio dinero, sino más bien por mentir a Dios y afirmar que no se había quedado con nada de ese dinero. El «Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento», p. 151, dice esencialmente lo mismo.

Sin embargo, este versículo sigue siendo un desafío para nosotros hoy en día. Cuando tuvo que elegir entre Cristo y las riquezas, este hombre, que por lo demás parecía bueno, no estuvo dispuesto a anteponer a Cristo a las riquezas. Si alguien se comporta así hoy en día, entonces esa persona ha sido maldecida con demasiado dinero. Lea Proverbios 30:7-9 para obtener más información.

A la hora de decidir cuánto destinar a la obra de Dios, el «Believer’s Bible Commentary», en la página 1347, al analizar Marcos 10, ofrece una lista de aspectos que tal vez desee tener en cuenta.

1. Miles de personas mueren cada día de hambre

2. Muchísimas personas nunca han oído las buenas nuevas.

3. Nuestro dinero puede utilizarse para atender estas necesidades.

4. Cristo nos enseña que debemos hacernos pobres para que otros puedan enriquecerse (2 Corintios 8:9).

5. Dado que nuestra vida en la tierra es tan breve, cuando Jesús venga ya será demasiado tarde.

P: En Mc 10, 23-24, ¿es imposible que las personas prósperas acudan a Jesús?

R: Solo hay una respuesta, pero consta de dos partes.

No. Las personas que poseen riqueza siempre pueden acudir a Dios. Abraham era muy rico, tanto según los criterios de la antigüedad como según los actuales. Sin embargo, las personas ricas deben estar dispuestas en todo momento a renunciar por Dios a lo que más les es precioso, tal y como hizo Abraham con su hijo Isaac.

Sí: si sus posesiones o su riqueza le dominan, y ama el dinero más que a Dios, tendrá que elegir entre uno u otro, y su destino eterno depende de su elección.

También resulta curioso que esto aparezca justo después de la parte sobre los niños pequeños. El «Comentario bíblico del creyente», en la página 1347, señala que «los cristianos que acumulan tesoros en la tierra suelen pagar por su desobediencia en la vida de sus hijos».

P: En Mc 10,29, ¿se garantiza a todos los que lo dejaron todo para seguir a Jesús estas bendiciones, o no obtienen ningún beneficio si hacen todo esto pero carecen de amor, tal y como dice 1 Co 13,2?

R: Jesús hace aquí la promesa, pero hay condiciones implícitas. Simplemente hay que seguir a Jesús y seguir haciéndolo. Para seguir a Jesús hay que amar a Dios y a los demás, y no se puede amar a Dios si no se ama a las demás personas.

Es curioso que solo aquí, en los evangelios sinópticos, Jesús se dirija a los discípulos como «hijos». Esto ocurre justo después de que Jesús les reprendiera por no dejar que los niños se acercaran a Él.

P: ¿Pueden interpretarse Marcos 10,29-30 y Lucas 18,29-31 como una promesa de prosperidad económica en esta vida?

R: No. Esta promesa se dirigía a los primeros cristianos tanto como a nosotros. No podemos esperar más garantías de prosperidad económica que Pablo, los demás apóstoles y los primeros cristianos, que eran principalmente esclavos y pobres. En *When Cultists Ask*, págs. 135-136, se añade que este versículo no habla de riquezas, sino de la familia y el hogar.

P: En Mc 10,30, ¿cómo obtenemos todas estas cosas en esta vida?

R: Ninguno de nosotros, a título individual, posee 100 hogares y 100 campos como bienes personales. Ninguno de nosotros tiene 100 hermanos y hermanas biológicos ni 100 madres biológicas como familiares. Más bien, como hermanos y hermanas en un mismo cuerpo —la Iglesia—, disponemos colectivamente de todas estas cosas para compartirlas entre nosotros, tal y como muestra Marcos 3:33-35.

P: En Mc 10,30, ¿qué tiene de curioso una de estas recompensas?

R: Se pueden agrupar en cinco categorías: casas, familia, tierras, persecución y vida eterna. La mayoría de las personas no desean una de ellas: la persecución. Pero debemos darnos cuenta de que la persecución también es una recompensa. Los primeros cristianos lo hicieron así, tal y como demuestra Hechos 5, 41.

P: En Mc 10,34, ¿iba Jesús a resucitar al tercer día o después de tres días?

R: Los manuscritos de Marcos difieren.

«Después de tres días»: el Sinaítico, el Vaticano, el Ephraemi Rescriptus, el Bezae Cantabrigiensis, el copto sahídico y el copto bohairico

Al tercer día: el Alejandrino, el Leccionario Bizantino, el Gótico, el Armenio, el Etíope, el Georgiano y Orígenes.

P: En Mc 10,35-37, ¿fueron Santiago y Juan quienes se acercaron a Jesús para pedirle sentarse a su derecha y a su izquierda, o fue su madre, según Mt 20,20?

R: La obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 858, plantea esta pregunta. La respuesta se encuentra en el propio Mateo 20:20, donde se dice que su madre acudió «con sus hijos». Estaban juntos cuando se le hizo la petición a Jesús.

Josefo, en *Antigüedades judías*, libro 6, 11.9, muestra que el lugar a la izquierda era el segundo más importante después del lugar a la derecha, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 152.

P: En Marcos 10:36, 51, ¿por qué la gente quiere que Jesús haga algunas cosas por ellos, pero no otras?

R: Incluso hoy en día, algunos creyentes quieren hacer de Jesús el Señor de una parte de sus vidas, pero mantener el control sobre otras partes. Se trata de una falta de fe a la hora de confiar en que, si se hace de Jesús el Señor de toda la vida, esta será mejor. No se puede tener a Jesús como Señor solo «un poco».

P: En Mc 10,38, ¿a qué copa y a qué bautismo se refería Jesús?

R: La copa y el bautismo no se referían a la Cena del Señor ni al bautismo con agua (Jesús ya había sido bautizado por Juan). Más bien, Jesús se refería a lo que estas cosas representaban. La sangre de Jesús estaba a punto de derramarse en la cruz, lo que simboliza la copa, y Jesús estaba a punto de ser sepultado y resucitar, lo que simboliza el bautismo.

P: En Mc 10,38-40, dado que Jesús primero les indicó el precio de conceder su petición y luego [supuestamente] les denegó dicha petición, ¿por qué tuvieron que pagar el precio de todos modos?

R: Jesús no denegó su petición, sino que dijo que no le correspondía a Él concederla o denegarla. A continuación, Jesús les indicó lo que harían, pero dejó en manos del Padre la concesión de ese privilegio.

Este es un versículo excelente para demostrar un punto sobre la Trinidad. Aunque el Padre y el Hijo son inseparablemente uno, este versículo demuestra que existe una distinción entre ellos, en contraste con el modalismo, tal y como han enseñado el pentecostalismo de la unicidad y la iglesia local.

P: En Mc 10,45, ¿fue la muerte de Jesús en la cruz un rescate para todas y cada una de las personas, o solo para algunas y no para otras?

R: Esto es lo que afirma la Biblia sobre los aspectos universales y limitados.

Aspectos universales:

Se ha ordenado a todos que obedezcan el Evangelio (Hechos 17:30; 2 Tesalonicenses 1:8)

Todo aquel que cree en Él (Juan 3:16)

Se ha manifestado a todos (Tito 2:11)

Dios desea que todos se salven (1 Timoteo 2:4)

Rescate para todos los hombres (1 Timoteo 2:6)

Ofrecido [con honestidad y sinceridad] a todos (Hechos 2:38-40; Hebreos 4:2)

Sacrificio expiatorio para el mundo entero (1 Juan 2:2)

Jesús atraerá a todos los hombres hacia sí (Juan 12:32)

Aspectos definitivos:

Nadie puede acudir a Jesús a menos que el Padre lo atraiga (Juan 6:65)

Dios puede optar por conceder misericordia a algunos, como a Jacob, que no concede a otros, como a Esaú, aunque sigue siendo justo con todos (Romanos 9:14-18).

El Evangelio carece de valor para quienes no lo combinan con la fe (Hebreos 4:2).

Los fariseos rechazaron el propósito de Dios para ellos (Lucas 7:30).

Algunos negaron al Señor que los había redimido (2 Pedro 2:1). La palabra «Señor» es despotes y es la misma que aparece en Judas 4, donde se refiere a Jesús.

Dios no solo previó que las personas lo aceptarían, sino que previó a cada individuo que lo aceptaría. Dios eligió (predestinó) a aquellos que lo aceptarían.

Si lo piensa bien, todos los cristianos, tanto los no calvinistas como los calvinistas, deberían estar de acuerdo en que el rescate tiene aspectos tanto universales como definitivos. Pero esto no pasa por alto una diferencia clave entre calvinistas, arminianos y otros no calvinistas.

La diferencia fundamental entre el calvinismo y el no calvinismo (incluido el arminianismo wesleyano, el denominado «calvinismo de cuatro puntos» y todo lo que se encuentra entre ambos) radica en si el Dios todopoderoso, soberano, amoroso y justo eligió que aquellos que van al infierno fueran:

No calvinista: Causas perdidas, en las que Dios concedió libremente a todos lo necesario para ir al cielo, pero la salvación de Jesús no logró salvar a algunos. Se perdieron por culpa propia, en virtud de su libre albedrío.

Calvinista: Condenación deseada, pues la salvación de Jesús fue efectiva para el 100 % de aquellos a quienes estaba destinada, y Dios eligió libremente no proporcionar ningún camino de salvación a los demás. No hubo ni una sola cosa que los réprobos pudieran hacer, o quisieran hacer, para cambiar el deseo de Dios de que no tuvieran oportunidad alguna de escapar, según la voluntad secreta de Dios.

No calvinista: Si la salvación es potencial para todos e ineficaz para algunos, entonces sería ineficaz porque algunos podrían rechazarla o bien porque también se requería combinarla con la fe. Los no calvinistas afirman que esto es exactamente lo que dicen Lucas 7:30 y Hebreos 4:2. Los calvinistas responderían que esto haría que la salvación dependiera en parte del hombre y convertiría la fe casi en una obra necesaria para la salvación. Los no calvinistas responderían que el calvinismo confunde la salvación como don gratuito, que procede de Dios, con la aceptación de ese don gratuito de la salvación, que es responsabilidad del hombre. La fe no es una obra, como muestra Efesios 2:8-9, y algunos calvinistas no deberían seguir el ejemplo de los católicos al intentar equiparar las obras meritorias con la «virtud vacía» de la fe y el reconocimiento de nuestra impotencia ante Dios.

Calvinista: Si la salvación es solo potencial para algunos, y es efectiva para todos aquellos para quienes es potencial, entonces nunca hubo oportunidad alguna para algunos. Se resuelve así el problema de las «causas perdidas», pero a costa de perder el amor y de una justicia inexplicable. En 2 Tesalonicenses 1:8, Dios haría responsables a las personas por no obedecer un evangelio que Él nunca les dio para que lo obedecieran. Una persona en el infierno podría decir: «He venido aquí porque creía que Dios no me amaba lo suficiente, que Jesús no murió por mis pecados, que, en última instancia, Dios quiso que siguiera siendo un pecador malvado, y estoy aquí porque creía en la verdad». Una persona réproba bien podría intentar encontrar la salvación a través de la última secta de moda, ya que la oportunidad de encontrar la salvación y el amor de Dios a través de dicha secta es tan grande para ella como la de encontrarla a través del cristianismo.

P: En Mc 10,51, ¿por qué preguntó Jesús al ciego qué quería que Él hiciera por él?

R: Jesús quiere que se lo pidamos, aunque Él ya sabe lo que queremos. Por supuesto, a veces lo que queremos y lo que es mejor no siempre coinciden. El ciego tuvo que pedir específicamente que le devolviera la vista, y Jesús le concedió esa petición después de que él se la hiciera. A veces, Dios espera para conceder nuestras peticiones hasta que se las pedimos específicamente.

Como nota al margen, la expresión «Hijo de David» también se consideraba mesiánica en los Salmos de Salomón, anteriores al cristianismo.

P: En Mc 10,51, cuando un judío ciego pudo ver lo que los fariseos con vista no podían ver, ¿qué otros ejemplos hay en los que un exceso de información pueda impedir que alguien vea lo que es obvio?

R: Resulta interesante reflexionar sobre por qué los judíos que veían perfectamente podían estar ciegos respecto a que Jesús era el Mesías tras haber presenciado todos esos milagros, mientras que un judío ciego sí era capaz de ver que Jesús era el Mesías. Hay otras ocasiones en las que disponer de más información puede hacer que alguien se vuelva ciego ante lo que es obvio. A pesar de ser ciego, Bartimeo era capaz de ver más cosas importantes que los fariseos.

P: En Mc 10,52, ¿por qué fue la fe del hombre, y no la fe de Jesús, la que lo sanó?

R: En este último milagro registrado en Marcos, resulta interesante que Jesús dijera específicamente que fue la fe del hombre la que lo sanó. Aunque Dios no se limita a obrar a través de nuestra fe, a menudo elige hacerlo, tal y como muestran Efesios 2:8 y Romanos 4:3, 16.

P: En Mc 10,52, ¿por qué dijo Jesús que había sido «sanado» en lugar de limitarse a decir que podía ver?

R: No solo sus ojos y el resto de su cuerpo funcionaban con normalidad, sino que aquel que antes era ciego estaba ahora plenamente sano espiritualmente en Cristo.

P: En Mc 11,8-10, ¿por qué extendieron sus mantos y ramas de palma ante el asno?

R: Esta costumbre era una muestra de gran respeto y admiración. Quizás fuera similar a la antigua caballerosidad europea, en la que un hombre extendía su abrigo sobre un charco de barro para que una dama de la realeza pudiera pisar el abrigo y cruzar el charco.

P: En Mc 11,8-10, ¿cómo se debe tratar a las personas que desean alabar y servir a Dios cuando se sabe que tienen ideas preconcebidas muy erróneas sobre Él?

R: A simple vista parecen estar salvadas, pero puede que no lo estén. Es posible que aún se encuentren en la etapa previa a recibir la nueva vida en Cristo. Algunas podrían rechazar a Jesús en cuanto vean que quizá no cumple con las expectativas que tienen sobre Él. Debe corregir con delicadeza sus ideas erróneas y orar por ellas. No queremos que las personas se acerquen a Cristo bajo falsos pretextos.

P: En Mc 11,13, dado que aún no era la época de los higos, ¿desconocía Jesús en los evangelios la estación del año, tal y como afirma Ahmad Deedat?

R: No, Deedat no ha entendido en absoluto el sentido de este pasaje. La higuera representaba a Israel, y se trataba de una profecía según la cual la nación que representaba la higuera carecería de fruto y se marchitaría espiritualmente.

P: En Mc 11,13; 23; 30, dado que alguien con fe podría mover montañas, ¿por qué no pudo Jesús hacer que la higuera diera fruto?

R: Jesús podría haberlo hecho, pero decidió no hacerlo. A Jesús no le preocupaban los higos ni las higueras; en este pasaje, Jesús estaba enseñando a los discípulos. La higuera era una representación de la nación de Israel, y Jesús maldijo la higuera para mostrar lo que les sucedería a ellos si, al igual que la higuera, no daban fruto de fe cuando Jesús acudiera a ellos.

P: En Mc 11,14, ¿cómo es posible que algunas personas parezcan muy útiles y fructíferas, pero al final resulten inútiles?

R: La higuera ocupaba un espacio en el que podrían haber crecido otras higueras. Los jornaleros cuidaban y atendían la higuera. La regaban y, tal vez, la abonaban, con la esperanza de que la higuera les devolviera el favor y les proporcionara higos. Algunas personas solo quieren recibir y nunca dan nada a cambio.

Quizás algunas personas no puedan corresponder espiritualmente, porque carecen de vida espiritual en su interior. Afirmaban ser fructíferas, pero en realidad no lo eran. Había una promesa de fruto, sin que se cumpliera.

Sin embargo, en el plano material, hay personas que necesitarían su ayuda, pero que son incapaces de corresponderle o de recompensarle por su labor. No obstante, debemos amarlas y ayudarlas de todos modos.

P: En Mc 11,15-18 y Lc 19,45-46, ¿por qué las autoridades judías no detuvieron inmediatamente a Jesús, un forastero que llevaba un látigo?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Las multitudes acababan de alabar a Jesús como el Mesías en la Entrada Triunfal, en Mateo 21:1-11, así como en Mateo 21:15-16; Marcos 11:1-10 y Lucas 19:28-40.

2. Jesús estaba sanando milagrosamente a la gente, y resulta difícil proceder a una detención en medio de una multitud de personas que están siendo sanadas por Él.

3. Antes de eso, la multitud había oído que Jesús había resucitado a Lázaro de entre los muertos, según Juan 12:9-11, 17-19.

4. Y lo más importante: debido a las razones anteriores, Marcos 11:18 dice que, aunque los sacerdotes y los maestros buscaban la manera de matar a Jesús, le temían porque toda la multitud estaba maravillada ante Él. Los sacerdotes no querían que se produjera un motín ni la represalia romana que ello provocaría. Lucas 19:47-48 dice algo similar, y en Juan 12:19, los fariseos se lamentaban de que, en su opinión, todo el mundo estaba siguiendo a Jesús.

P: En Mc 11,16, ¿por qué no permitía Jesús que nadie llevara vasijas (ollas o recipientes) en el templo?

R: Jesús no estaba interfiriendo en los sacrificios legítimos, sino en aquellos que llevaban recipientes llenos de dinero.

P: En Mc 11,17, ¿en qué sentido actuaban como ladrones las personas que se encontraban en el templo?

R: Al menos de tres maneras:

Especulación: vendían artículos en el templo a precios inflados.

Institucionalización: los sacerdotes no aceptaban animales con imperfecciones, como un corte que pudiera producirse durante el viaje, por lo que la gente se veía obligada a comprar los animales a precios inflados.

Robar a Dios en las ofrendas: Los vendedores y los fieles se centraban en las transacciones económicas en lugar de adorar a Dios.

P: En Mc 11,23, ¿por qué mencionó Jesús una fe capaz de mover montañas?

R: Jesús enseñaba que solo hacía falta un poco de fe genuina en el poder de Dios, aplicada a la oración, para mover montañas. La fe es como una semilla; puede crecer. Además, Jesús dijo esto cerca de Jerusalén, y en los últimos días el Monte de los Olivos, a media milla al este de Jerusalén, se partirá en dos, según Zacarías 14:4.

P: En Mc 11,23, ¿prometió Jesús concedernos absolutamente todo lo que le pidamos con fe?

R: Dios nos concede todo lo que le pidamos, siempre que se cumplan las siguientes condiciones:

Una cosa: Dios no puede conceder una «cosa» que no sea una cosa, como una contradicción lógica, por ejemplo, agua que no moje, un objeto móvil que no pueda moverse, etc.

Con fe: Dios no nos concederá lo que se le pida con dudas, tal y como se indica en Santiago 1:6-7, ni lo que se pida, no por fe, sino para satisfacer nuestras pasiones, según Santiago 4:3. Debemos pedir de acuerdo con la voluntad de Dios, tal y como se establece en 1 Juan 5:14. «Con fe» implica permanecer en Dios y que Dios permanezca en nosotros, según Juan 15:7.

Si perdonamos: Marcos 11:25 añade la condición. Dones buenos: Antes de Marcos 11:23, Jesús enseñó que Dios es un buen padre, que nos da cosas buenas, no malas, según Mateo 7:9-11 y Lucas 11:11-13. Por ello, a veces, cuando un creyente obediente pide con fe, Dios responde «no» o «espera», como ocurre en el Libro de Job; Filipenses 2:25; 2 Timoteo 4:20; y 2 Corintios 12:8-9.

P: En Marcos 11:25-26, si un cristiano auténtico no perdona, ¿irá al infierno?

R: En cierto sentido, se trata de una cuestión irrelevante, ya que un cristiano auténtico perdonará. Ningún verdadero cristiano se negaría jamás a perdonar a alguien, pues eso demostraría que nunca había elegido recibir el perdón de Dios y, por lo tanto, no sería un verdadero cristiano. Huelga decir que es muy importante perdonar a todo el mundo.

P: En Mc 11, 29-33, ¿por qué Jesús no respondió directamente a la pregunta sobre qué autoridad tenía?

R: Probablemente pretendían tenderle una trampa. Si Jesús hubiera dicho que tenía autoridad de Dios para entrar en Jerusalén montado en un asno, expulsar a los cambistas y maldecir la higuera, entonces lo habrían acusado de blasfemia. Si hubiera dicho que procedía de los hombres, entonces no se trataría de las autoridades romanas ni del Templo. Pero Jesús no tenía ninguna obligación de responder a ninguna pregunta. Aunque, en general, Jesús respondía a las preguntas de la mayoría de las personas, no respondía directamente a las preguntas de aquellos que no buscaban su respuesta, sino que solo intentaban tenderle una trampa. Jesús simplemente podría haber dicho: «No necesito su autoridad porque tengo la autoridad del Padre, como lo demuestran las numerosas curaciones que estoy realizando». Aunque, en realidad, ellos ya podían deducirlo por sí mismos.

P: En Mc 11,29-33, ¿en qué casos no debemos responder a la pregunta de alguien, incluso cuando conocemos la respuesta?

R: En resumen, cuando no desean conocer la verdad. Si no podían aceptar lo que ya sabían sobre Juan, entonces no necesitan escuchar la verdad sobre Jesús, porque la rechazarían de todos modos.

Si preguntan únicamente para tendernos una trampa, debemos tener cuidado con lo que decimos. Si no intentan tendernos una trampa, sino que preguntan por alguna otra razón —en lugar de que realmente no quieran saber—, no tenemos por qué responder. Si alguien le hace alguna pregunta sobre Dios o la Biblia, y sospecha que podría tratarse de una «pista falsa» que no es más que una distracción para evitar enfrentarse a la verdad, puede plantearle esta pregunta: Si yo respondiera a esta pregunta de forma satisfactoria para usted, ¿le acercaría eso a aceptar a Jesús como su Señor y Salvador personal? Si su respuesta es «no», entonces enhorabuena, acaba de descubrir una cortina de humo. En ese caso, puede preguntarle: «¿Qué le acercaría a aceptar a Jesús como su Señor y Salvador?».

P: En Mc 12,1-9, ¿cuál es el significado de esta parábola?

R: Dios entregó la tierra, la Tierra Prometida, a los judíos. Sin embargo, ellos no le dieron a Dios la obediencia, la adoración exclusiva, los diezmos y los sacrificios que Él les había ordenado. Él les envió profetas, a quienes ellos maltrataron y mataron. Finalmente, Dios envió a Su Hijo, Jesús, a quien ellos acabarían matando. Existe cierta similitud aquí con la alegoría de la viña del Señor en Isaías 5:1-7.

La razón por la que los labradores afirmaron que se convertirían en los propietarios se debía a la ley judía. Si el propietario y sus herederos fueran asesinados, los poseedores de la tierra serían los primeros en tener derecho a ella, según la Mishná Baba Batra 3.3 y b Baba Batra 54a.

P: En Mc 12,6, ¿por qué se esperaría que los labradores respetaran al hijo del propietario?

R: Seguirían respetando al hijo si

1. Tuvieran algún respeto por la autoridad legítima, o

2. Tuvieran un sentido de la obediencia a la ley, o

3. Tuvieran la inteligencia necesaria para darse cuenta de que hacer daño al hijo acarrearía una represalia segura, o

4. Un temor sano hacia los soldados del señor.

Solo matarían al hijo si su codicia por la viña les hubiera cegado por completo hasta el punto de perder toda razón. Es sorprendente, pero cierto, que las personas puedan sentir tanta codicia que sus decisiones den la impresión de que desean el dinero y el placer inmediatos incluso más que seguir con vida al día siguiente.

Hoy en día resulta curioso observar cómo algunas personas que, en otras circunstancias, tomarían la mejor decisión, cometen una imprudencia debido a la codicia. La mayoría de las veces ni siquiera son conscientes de cómo la codicia ha sesgado su capacidad de tomar decisiones, hasta mucho más tarde.

P: En Mc 12,10 y Lc 20,17, ¿qué es una piedra angular?

R: Una piedra angular es la primera piedra sobre la que se asienta el cimiento.

P: En Mc 12,10-11 y Lc 20,17-18, ¿por qué el pueblo o los constructores rechazaron la piedra angular?

R: No respetaban la función ni la importancia de la piedra angular. En última instancia, una persona o bien desea formar parte del mismo edificio que Cristo está construyendo, o bien no. No hay término medio; no se puede formar parte del edificio solo a medias.

P: En Mc 12,13-17 y Lc 20,21-25, ¿no respondió Jesús directamente a la pregunta sobre el pago de impuestos?

R: En realidad, sí lo hizo. Intentaron tenderle una trampa preguntándole si debían pagar impuestos al César o no. Si Jesús hubiera dicho «no», los romanos podrían haberlo detenido por incitar al pueblo a no pagar impuestos. Si Jesús hubiera dicho «sí», las multitudes que resentían el dominio romano podrían no haberle mostrado tanta simpatía.

Este impuesto era obligatorio desde el año 6 d. C. Dado que el impuesto romano se destinaba al tesoro romano, los zelotes se negaban a pagarlo, porque ello suponía reconocer el derecho romano a gobernar en Palestina. Los fariseos se oponían a pagarlo, pero aun así lo hacían. Los saduceos no tenían ninguna objeción a pagarlo. Por lo tanto, quienes plantearon la pregunta solo querían ver a qué grupo se ganaría la antipatía de Jesús.

Jesús respondió a la pregunta diciendo que debíamos dar al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios. Jesús no especificó qué cosas pertenecían al César (Tiberio en aquel momento), y ellos tampoco se lo preguntaron.

P: En Mc 12,19; Lc 20,27 y Hch 23,8, ¿qué sabemos, en pocas palabras, sobre los saduceos, también llamados herodianos?

R: Josefo afirma que los saduceos, los fariseos y los esenios eran las tres corrientes religiosas de Judá. Al parecer, los saduceos surgieron bajo el reinado de Juan Hircano I (135-104 a. C.) y desaparecieron cuando el Templo fue destruido en el año 70 d. C. En la época de Jesús se les llamaba herodianos porque apoyaban a la dinastía de Herodes como reyes de Judea.

Los saduceos negaban la existencia de los espíritus, los ángeles y la resurrección del cuerpo, según Hechos 23:8. Rechazaban toda la Mishná, el Talmud y otras tradiciones de los fariseos. Según Josefo, no veían necesidad alguna de observar nada que no estuviera escrito en la Torá y, según los primeros escritores de la Iglesia, rechazaban todo el Antiguo Testamento excepto la Ley (Torá). En cuanto a la Ley en sí, los fariseos escribieron ejemplos de cómo discrepaban en cuestiones menores.

P: En Mc 12,19 y Lc 20,27, ¿cuáles son todas las pruebas bíblicas y extra bíblicas de las que disponemos sobre los saduceos?

R: A continuación se recoge prácticamente todo lo que sabemos sobre los saduceos.

1. Los libros de 1 y 2 Macabeos ofrecen una historia detallada de las luchas externas e internas durante la época en que se fundaron los partidos de los fariseos y los saduceos.

2. Josefo habla de los saduceos en cinco pasajes. Las citas proceden de Josefo: Obras completas.

«Guerras de los judíos» 2.8.2,14 (2a) (p. 476): «Pues hay tres sectas filosóficas entre los judíos. Los seguidores de la primera son los fariseos; los de la segunda, los saduceos; y la tercera secta, que pretende seguir una disciplina más severa, se denomina los esenios». [«Esenios» es la grafía que aparece en el libro] (14f) [«Essens» es la grafía que figura en el libro] «Pero los saduceos son los que componen la segunda orden, y niegan por completo el destino, y suponen que a Dios no le concierne que hagamos o dejemos de hacer el mal; y dicen que actuar bien o mal es elección propia de los hombres, y que lo uno o lo otro corresponde a cada uno, para que actúen como les plazca. También rechazan la creencia en la inmortalidad del alma y en los castigos y recompensas en el Hades. Por otra parte, los fariseos se tratan con cordialidad entre sí y abogan por la concordia y el respeto hacia el público. En cambio, el comportamiento de los saduceos entre ellos es, en cierta medida, salvaje; y su trato con los que pertenecen a su propio partido es tan bárbaro como si fueran desconocidos para ellos…». (Más adelante, en *Antigüedades judías* 18.1.6, Josefo menciona una cuarta secta, que se asemeja a los fariseos salvo en que lucha por la libertad. Se refiere a los zelotes.)

Antigüedades judías 13.5.9 A diferencia de los saduceos, los fariseos tendían a no ser severos en los castigos.

Antigüedades judías 13.10.6 Esta es, históricamente, la primera mención de los saduceos, bajo el reinado de Juan Hircano I, que ejercía tanto de rey como de sumo sacerdote (135-104 a. C.)

Antigüedades judías 18.1.4 «Pero la doctrina de los saduceos es la siguiente: que las almas mueren con los cuerpos; tampoco tienen en cuenta la observancia de nada más allá de lo que la ley [¿Torá?] les impone; pues consideran un acto de virtud discutir con aquellos maestros de filosofía con los que se relacionan; pero esta doctrina solo es aceptada por unos pocos, aunque se trate de los que aún gozan de mayor dignidad; sin embargo, por sí mismos no son capaces de hacer casi nada; pues cuando llegan a ser magistrados —algo a lo que a veces se ven obligados a regañadientes y por la fuerza—, se adhieren a las ideas de los fariseos, porque de otro modo la multitud no los soportaría». (Josefo escribió Antigüedades judías entre los años 93 y 94 d. C.)

«Antigüedades judías» 20.227 [9.1] solo menciona a un saduceo que fue sumo sacerdote. Se llamaba Hanan ben Hanan y ocupó el cargo durante solo tres meses.

3. La Mishná contrasta las enseñanzas de los saduceos con las de los fariseos en al menos nueve pasajes. (Las primeras Mishná se escribieron alrededor del año 200 d. C.) Sin embargo, estas se presentan desde la perspectiva de los fariseos, y no disponemos de escritos de los propios saduceos. Por lo tanto, las diferencias se refieren a lo que era importante para los fariseos —detalles menores sobre la ley— y no necesariamente a lo que resultaba más importante para los saduceos.

Baba Batra 115b: cuando un hombre fallecía sin hijos varones vivos, los fariseos sostenían que solo una nieta —y no una hija— podía heredar, mientras que los saduceos afirmaban que tanto las hijas como las nietas podían heredar si no había hijos varones.

Baba Kamma 84a — A la hora de aplicar la ley del «ojo por ojo», los fariseos solían aceptar una compensación económica en su lugar, mientras que los saduceos no lo hacían.

Meguilá Ta’anit 1 — Mientras que los fariseos querían que las ofrendas se pagaran con fondos del erario público, los oponentes de los fariseos querían que el coste se sufragara mediante ofrendas voluntarias.

Meguilá Ta’anit 4 — Igual que en Baba Kama 84a.

Makkot 1:5-8 — Los fariseos querían que se condenara a muerte a todos los testigos falsos, mientras que los saduceos solo condenaban a muerte a un testigo falso si su testimonio ya había provocado la ejecución del acusado injustamente.

Tosefta Pará, capítulo 3, y Pará: los saduceos no practicaban todos los lavados de los fariseos, pero eran más estrictos en cuanto a la pureza de la vaca roja.

Tosefta Sanedrín 6:6 — Los fariseos querían que se condenara a muerte a todos los testigos falsos, mientras que los saduceos solo condenaban a muerte a un testigo falso si su testimonio ya había provocado la ejecución del acusado injustamente.

Yadaim 4:7 — Los saduceos enseñaban que el dueño debía ser responsable de los daños causados por un esclavo, del mismo modo que lo es de los daños causados por su animal. Los fariseos enseñaban que el esclavo debía ser igualmente responsable, de modo que un esclavo descontento no pusiera a su amo en apuros.

Y^e rushalmi Yevamot 1:6 — El matrimonio levirato se aplicaba únicamente a una esposa prometida, no a una que ya estuviera casada.

4. Una tradición rabínica (Abot Rabí Natán 5) afirma que Zadok, discípulo de Antígono de Soko, fundó la secta de los saduceos.

5. El Nuevo Testamento nos habla de los saduceos de pasada.

Mateo 3:7 y ss. — Juan el Bautista vio tanto a saduceos como a fariseos.

No en Mateo 15:1: algunos fariseos y escribas se acercaron a Jesús. Dado que a estas personas les preocupaba que los discípulos de Jesús no se lavaran las manos, es probable que no hubiera saduceos entre ellos.

Mateo 16:1-6: Tanto los fariseos como los saduceos pidieron a Jesús una señal del cielo.

Mateo 16:11-12: Jesús advierte que hay que tener cuidado con las enseñanzas de los saduceos y los fariseos. Obviamente, enseñaban cosas diferentes porque eran grupos distintos, pero Jesús no entró en detalles sobre las creencias de ninguno de los dos grupos en este versículo.

Mateo 22:23-34; Marcos 12:18-27; Lucas 20:27-39: Los saduceos interrogan a Jesús sobre la resurrección. Según el Diccionario Bíblico Wycliffe, p. 1501, la Mishná en Y^erushalmi Yevamot 1:6 muestra que, dado que el matrimonio levirato solo se aplica a los prometidos a ojos de los saduceos, la mujer solo habría estado casada con el séptimo marido.

Hechos 4:1-2 — Los fariseos, los sacerdotes y los saduceos se unieron para oponerse a los apóstoles.

Hechos 5:17-18 — Aquí se recoge que el sumo sacerdote en aquella época era un saduceo. (Josefo también afirma que el sumo sacerdote Ananías el Joven era un saduceo).

Hechos 23:6-8 — Los saduceos no creían en la resurrección, ni en los ángeles ni en los espíritus.

6. Escritos de la Iglesia primitiva

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.): «Pues yo elijo seguir no a los hombres ni a las doctrinas de los hombres, sino a Dios y a las doctrinas [transmitidas] por Él. Porque si se ha topado con algunos a quienes se llama cristianos, pero que no admiten esta [verdad] y se atreven a blasfemar contra el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob; que dicen que no hay resurrección de los muertos y que sus almas, al morir, son llevadas al cielo; no se imaginen que son cristianos, del mismo modo que nadie, si lo considerara debidamente, admitiría que los saduceos, o sectas similares como los genistas, los meristas, galileos, helenistas, fariseos o bautistas, sean judíos (no me escuchen con impaciencia cuando les digo lo que pienso), sino que [solo] se les llama judíos e hijos de Abraham, pues adoran a Dios con los labios, como Dios mismo declaró, pero su corazón está lejos de Él. Pero yo y otros, que somos cristianos sensatos en todos los aspectos, estamos convencidos de que habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, que para entonces estará construida, adornada y ampliada, [tal y como] declaran los profetas Ezequiel e Isaías y otros». Diálogo con Trifón, un judío, cap. 80, p. 239

El Diatessaron de Tatiano (h. 172 d. C.), sección 34, p. 96, menciona la resurrección de todos cuando Jesús reprende a los saduceos.

Hegesipo (170-180 d. C.) menciona once grupos de falsos cristianos entre el pueblo: los de Simón, Cleobio, Doriteo, Gortaeo, Masbothaeo, Menandro, Marción, Carpócrates, los valentinianos, los basílideos y los saturnilianos. (vol. 8, p. 764). Menciona las sectas judías de los esenios, los galileos, los hemerobaptistas, los masbothaei, los samaritanos, los saduceos y los fariseos en *Sobre su viaje a Roma* y en *Las sectas judías*, vol. 8, p. 765.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.): «Porque nuestro Señor y Maestro, en la respuesta que dio a los saduceos, quienes afirman que no hay resurrección y que deshonran a Dios y menosprecian la ley», Ireneo, *Contra las herejías*, libro 4, cap. 5.2, págs. 466-467

Tertuliano (198-220 d. C.), en *Sobre la resurrección de la carne*, capítulo 2, compara a los herejes cristianos que niegan la resurrección física con los saduceos contra los que tuvo que luchar Jesús.

Tertuliano (198-220 d. C.): «Los saduceos, que afirmaban que no existía la resurrección, en una discusión sobre ese tema, habían planteado al Señor un caso legal relativo a cierta mujer que, de acuerdo con la prescripción legal, se había casado con siete hermanos que habían fallecido uno tras otro». «Cinco libros contra Marción», libro 4, cap. 38, p. 413. Tertuliano también escribió en otros lugares sobre los saduceos.

Hipólito (222-235/6 d. C.), en *Refutación de todas las herejías*, libro 9, capítulo 22, págs. 136-137, dedica un capítulo entero a los saduceos. Tal y como afirma Josefo, sostienen que Dios no interviene en los asuntos terrenales. Niegan la resurrección de la carne y afirman que el alma no sigue existiendo tras la muerte. También aporta otros detalles que se encuentran en Josefo. Además de Josefo, Hipólito señala que su influencia es especialmente fuerte en Samaria. «Sin embargo, no prestan atención a los profetas, ni tampoco a ningún otro sabio, salvo a la ley de Moisés únicamente, respecto a la cual, no obstante, no formulan interpretaciones».

Orígenes (225-254 d. C.): «Los judíos tenían opiniones diferentes, algunas falsas, como las que sostenían los saduceos sobre la resurrección de los muertos —que no resucitan— y, en cuanto a los ángeles, que no existen, sino que lo que se escribió sobre ellos solo debía interpretarse en sentido figurado, sin tener realidad alguna en los hechos»; Comentario sobre Mateo, capítulo 20, p. 427. Orígenes también afirma que los samaritanos y los saduceos solo aceptaban los libros de Moisés en su obra *Contra Celso*, libro 1. Orígenes escribió también en otros lugares sobre los saduceos.

Metodio (270-311/312 d. C.): «Por lo tanto, observe que estas son precisamente las cosas que el Señor deseaba enseñar a los saduceos, quienes no creían en la resurrección de la carne. Pues esta era la opinión de los saduceos. De ahí que, habiendo ideado la parábola sobre la mujer y los siete hermanos, quisieran sembrar la duda sobre la resurrección de la carne», *Discurso sobre la resurrección*, cap. 12, p. 367. Metodio también escribió en otros lugares sobre los saduceos.

Arnobio (297-303 d. C.) «Y que nadie aquí nos eche en cara las fábulas judías ni las de la secta de los saduceos, como si también nosotros atribuyéramos formas a la Deidad; pues se supone que esto es lo que enseñan sus escritos, y lo afirman como si fuera un hecho cierto y con autoridad». Arnobio, *Contra los paganos*, libro 3, cap. 12, p. 467

Después de Nicea

Atanasio (326-373 d. C.): «¿Y qué es la Ley para los saduceos si no aceptan a los profetas?». A los obispos de Egipto, cap. 4, p. 224

Epifanio de Salamina (390 d. C.), en *Heresías* 1,14, afirma que el término «saduceos» proviene de la palabra hebrea *sadiq*, que significa «justo». Sin embargo, el Diccionario bíblico de Wycliffe, p. 1500, señala que existe un problema a la hora de explicar cómo la vocal pasaría de la «i» (carot) en «sadiq» a la «u» (carot) en «seduqim».

Jerónimo, al parecer, también afirmó que los saduceos solo observaban la Torá, según *The New International Dictionary of the Bible*, págs. 884-885.

Obras espurias y heréticas

El libro «Reconocimientos de Clemente» (c. 211-250 d. C.), libro 2, cap. 54, p. 91 (implícito), se muestra en contra de los saduceos porque estos negaban la resurrección de los muertos.

Pseudo-Hipólito: «Y por eso [los judíos] ya no tienen rey, ni sumo sacerdote, ni profeta, ni siquiera escribas, fariseos ni saduceos entre ellos. Sin embargo, no dice que deban ser exterminados»; Sobre el Salmo 59, pág. 202

Véase la siguiente pregunta para más información al respecto.

P: En Mc 12,19 y Lc 20,27, ¿rechazaban los saduceos por completo todo el Antiguo Testamento excepto la Torá, aceptaban el resto del Antiguo Testamento pero con menor autoridad, o aceptaban todo tal y como lo hacían los fariseos?

R: He aquí las pruebas. Los escritores de la Iglesia primitiva —Hipólito, Tertuliano, Orígenes y Jerónimo— afirmaban que los saduceos solo creían en la Torá. Sin embargo, *The New International Dictionary of the Bible*, págs. 884-885, sostiene que estaban equivocados, porque

1) Josefo no menciona esto

2) en el Talmud, los saduceos utilizan argumentos extraídos de otros libros del Antiguo Testamento,

3) Probablemente no se les habría permitido formar parte del Sanedrín si no hubieran considerado canónicos los demás libros.

No obstante, hay tres argumentos en contra de esta opinión:

1r) Josefo escribió sobre los saduceos: «…ni consideran la observancia de nada más allá de lo que la ley prescribe…» en *Antigüedades judías* 18.1.4. (alrededor del 93-94 d. C.)

2r) Además, aunque los saduceos no rechazaran por completo el resto del Antiguo Testamento, es posible que solo aceptaran los demás libros del Antiguo Testamento como de menor autoridad. Esto es similar a la opinión de algunos cristianos de que los apócrifos son escritos piadosos que forman parte de las Escrituras, pero que tienen menor autoridad que el resto del Antiguo Testamento. Quizás los saduceos dejaron abierta la cuestión de cuánta autoridad tenían los libros ajenos a la Torá.

3r) Según Josefo, Ananías (el joven) era un saduceo que fue nombrado sumo sacerdote por los romanos. Excluir al sumo sacerdote habría menoscabado la autoridad del Sanedrín. Además, Josefo escribe en «Antigüedades judías» 18.1.4 que, cuando los saduceos llegaban a ser magistrados, se adherían a lo que decían los fariseos, pues de lo contrario las multitudes no los habrían soportado. Es análogo a lo que ocurre hoy en día, cuando muchos pastores «cristianos» liberales, que niegan que Jesús muriera para expiar nuestros pecados, siguen celebrando la Cena del Señor cada mes, repitiendo las palabras «Esta es mi sangre derramada para el perdón de los pecados», aunque afirman que, personalmente, no creen en ello, ya que, de lo contrario, los feligreses no los aceptarían como pastores.

¿De dónde obtuvieron su información los escritores de la Iglesia primitiva? Dado que los saduceos se extinguieron hacia el año 70 d. C., no la obtuvieron de los propios saduceos. Quizás obtuvieron la información de muchos escritos antiguos de los que hoy carecemos. Por ejemplo, Papías, discípulo del apóstol Juan y el primer premilenialista extra-bíblico, escribió varios volúmenes que se han perdido.

Por lo tanto, aunque no hay nada que demuestre que los escritores de la Iglesia primitiva estuvieran equivocados, existen argumentos a favor y en contra sobre si los saduceos rechazaban rotundamente el resto del Antiguo Testamento o si, por el contrario, simplemente consideraban que estos libros tenían una autoridad menor.

P: En Mc 12,24, ¿por qué dijo Jesús a los saduceos que no conocían las Escrituras ni el poder de Dios?

R: Jesús tenía razón tanto en un sentido general como en un sentido específico que podía demostrarles.

En sentido general: los saduceos no creían en la vida después de la muerte ni en la resurrección. Según los escritores de la Iglesia primitiva, los saduceos no aceptaban el Antiguo Testamento como Escritura, salvo los cinco primeros libros de la Ley. Véase la pregunta anterior para obtener más información.

En sentido específico: tal y como demostró Jesús, ni siquiera creían realmente en lo que sí aceptaban como Escritura (la Torá), es decir, que Dios seguía siendo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

P: En Mc 12,34, ¿qué significa «no estar lejos del reino de Dios»?

R: No significa que uno pueda estar salvado «a medias», ni garantizaba que aquel hombre fuera a ser salvado. Jesús quería decir que aquel hombre estaba muy cerca de llegar a creer en Él.

P: En Mc 12,29-31, ¿cómo resumen estos mandamientos toda la ley?

R: Se centran en dos aspectos: mostrar el máximo amor y honor a Dios, y amar a los demás como a nosotros mismos. A diferencia de Jesús, algunos olvidaron el primer aspecto. Un gentil le dijo al famoso rabino judío Hilel que se convertiría al judaísmo, pero solo si Hilel le enseñaba toda la ley mientras él permanecía de pie sobre un solo pie. Hilel respondió: «No haga a su prójimo lo que odia que le hagan a usted; esto es toda la ley, el resto son comentarios; vaya y aprenda», en Ben Shabbath 31a.

P: En Mc 12,30, cuando Jesús se refirió a Dt 6,4, al hablar de amar a Dios, ¿por qué añadió Jesús un cuarto aspecto, el de la «mente»?

R: Dos respuestas complementarias.

1. Aunque el término hebreo «alma» implicaba toda la vida de una persona, incluida la mente, Jesús —que en este caso hablaba arameo y/o griego— mencionó la mente de forma explícita para captar el significado completo de «alma».

2. Además, con la venida de Jesús, los creyentes tenían una comprensión de Dios mucho más completa que la que tenían en el Antiguo Testamento, tal y como muestran Mateo 13:10-16; Marcos 4:11 y Lucas 8:10. Para más información sobre el misterio revelado de Cristo, véanse Efesios 3:4-6, 9; 6:19; Colosenses 1:26-27; 2:2; 4:3; Romanos 16:25-26; 1 Pedro 1:10-12. Véase también el análisis sobre Deuteronomio 6:4.

P: En Mc 12,30, ¿deberíamos intentar dejar de lado la razón para ser espirituales, tal y como dan a entender algunos maestros de la «Palabra de Fe»?

R: En absoluto. La fe va más allá de la razón, pero no se opone a ella. Marcos 12:30 dice que también debemos amar a Dios con toda nuestra mente. La cuestión aquí es que, si la Palabra de Dios dice una cosa y con nuestra mente razonamos otra, ¿creemos primero en la Palabra de Dios o en nuestra propia razón? La razón lógica no es nuestro amo, ni debe descartarse como algo sin valor, sino que es un don que debe utilizarse como herramienta para servir a Dios con amor. Además, Dios no se limita a utilizar nuestra razón natural, sino que puede transformarla mediante la renovación de nuestra mente, tal y como se indica en 1 Corintios 2:12. Sin embargo, esta transformación no es necesariamente automática. Romanos 12:2 nos exhorta a «ser transformados mediante la renovación de vuestra mente». Por lo tanto, tenemos la responsabilidad de algo que no podemos hacer por nosotros mismos. Logramos lo que no podemos hacer por nuestra cuenta pidiéndole a Dios que obre a través de nosotros; es decir, debe orar a Dios para que realice la transformación. ¿Le dará las gracias por la obra santificadora que ya ha realizado y le pedirá que le haga más receptivo para que Él transforme su mente, su corazón, su alma y sus fuerzas?

P: En Mc 12,34, ¿qué tiene de inusual el hecho de que no le hicieran más preguntas a Jesús?

R: Marcos 11:28 comienza con los sacerdotes, los escribas y los ancianos preguntando con qué autoridad hacía Jesús estas cosas. Al principio, Jesús se negó directamente a responder a su pregunta. Luego, mediante sus respuestas a otras preguntas y al plantear finalmente Él mismo una pregunta a la que ellos no pudieron responder, demostró indirectamente que tenía la autoridad. A partir de entonces, no le preguntaron a Jesús «con qué autoridad…» ni le hicieron ninguna otra pregunta.

P: En Mc 12,42, ¿qué nos revela esto sobre el público al que se dirigía Marcos?

R: La obola (lepton en griego) era una moneda griega, muy conocida por los griegos. Dos de ellas equivalían ^a 1/64 de un denario, el salario diario. El hecho de que Marcos considere necesario explicar qué es, y lo haga utilizando una moneda romana, el quadrans, indica que Marcos escribía originalmente para un público romano.

P: En Mc 12,42-44, dado que los escribas devoraban las casas de las viudas, ¿por qué Jesús no impidió que la viuda depositara sus dos céntimos?

R: La viuda fue elogiada por su generosidad y su fe al dar. Los escribas del templo fueron reprendidos no solo por no dar a los pobres, sino incluso por quitarles por la fuerza lo que tenían. A los maestros de la ley no se les permitía cobrar por sus servicios, pero podían aceptar ofrendas, según Aboth 1.13 y Bekhoroth 4.6.

P: En Mc 13,1-2, ¿qué era lo que resultaba tan impresionante del templo?

R: Tanto su tamaño como su longevidad: fue reconstruido tras su destrucción y consagrado de nuevo tras haber sido profanado.

El Templo era una maravilla arquitectónica; ocupaba aproximadamente una sexta parte de la superficie total de Jerusalén. Estaba construido con grandes piedras blancas con incrustaciones de oro. Su construcción llevó muchos años; no se completó por completo hasta el año 64 d. C. Aunque se trataba de una estructura de gran tamaño, no era tan grande como otras maravillas de la Antigüedad, como los Jardines Colgantes de Babilonia o las pirámides de Egipto.

Antíoco Epífanes sacrificó un cerdo en el altar, según 1 Macabeos 1:41-64 y el libro 12, capítulo 5.4, de *Antigüedades judías* de Josefo. Véanse también el libro 5, capítulos 184-226, de *La guerra judía* de Josefo y el libro 15, capítulos 380-425 (xi), de *Antigüedades judías* para obtener más información.

Los zelotes judíos profanaron el templo en los años 67-68 d. C.

En el año 70 d. C., el general romano Tito ordenó a sus tropas que preservaran el templo, pero estas lo incendiaron de todos modos.

P: En Mc 13, 1-2, ¿cómo podemos saber cuándo una organización o institución de aspecto imponente resulta inútil para Dios?

R: Si se construyó con fines perversos, eso es una cosa; pero también podría haber sido creada originalmente con fines piadosos, aunque posteriormente esos fines se desvirtuaran. Fijarse en lo impresionante que parece algo es centrarse en lo que no debe. Observe sus frutos actuales: ¿acuden las personas a Cristo y crecen en Cristo a través de esa obra? De no ser así, independientemente de su gloria pasada, ya no resulta impresionante a los ojos de Dios.

P: En Mc 13, 34-37, ¿por qué insistió tanto Jesús en que estuvieran atentos?

R: Aunque algunas personas se perdieron la primera venida, el contexto aquí es un discurso dirigido exclusivamente a los discípulos sobre la Segunda Venida. No debían empezar a velar en un momento concreto, porque Jesús acababa de decir que nadie sabría la hora. Más bien, debían velar en todo momento. Vigilar, en este contexto, significa mantener sus vidas santas y permanecer cerca de Dios. También significa mantenerse fieles durante la persecución. Los cristianos eran tachados de herejes y azotados por los judíos con 39 latigazos, según la Mishná Makkoth 3.10-14 (The Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento, p. 168).

P: En Mc 14,4-8, ¿por qué prefirió Jesús que se le derramara el costoso ungüento en lugar de dárselo a los pobres?

R: Jesús enseñó en Marcos 12:29-31 que amar al Señor su Dios es el mandamiento más importante, y que amar al prójimo como a uno mismo es el segundo mandamiento más importante, y no al revés. Los cristianos podían ayudar a los pobres en todo momento, pero solo podían servir a Jesús de esta manera mientras Él estuviera en la tierra.

P: En Mc 14,4-8, algunos pensaban que este sacrificio, equivalente a un año de salario, no era más que un derroche de dinero. ¿Qué le diría usted a quienes hoy en día consideran que dedicar años de su vida y su dinero al Señor es un desperdicio?

R: El nardo era un perfume caro que procedía de una planta poco común de la India. Normalmente se guardaba en un frasco totalmente cerrado. Se rompió el cuello del frasco y se utilizó todo el contenido.

Cuando Judas vio este enorme «derroche» (en su opinión), eso pudo haber sido el detonante que le llevó a acudir a los sacerdotes para traicionar a Jesús. Aunque no hay justificación para Judas, al menos podemos comprender su punto de vista. Parecería un gran derroche si todo el mundo girara en torno al dinero. Esperemos, sin embargo, que usted tenga mejor criterio que Judas.

P: En Mc 14,4-8, ¿cómo es posible que hacer el bien a veces nos impida hacer lo mejor?

R: Hacemos muchas cosas buenas, pero no estamos en la tierra solo para hacer cosas buenas. Permanecemos en la tierra ahora para servir y glorificar a Dios aquí. No hacemos cualquier cosa buena, sino las mejores cosas que podemos hacer por el Señor.

P: En Mc 14,21, ¿por qué habría sido mejor para Judas que nunca hubiera nacido?

R: Habría sido mejor para Judas no haber existido nunca que hacer lo que hizo y recibir el justo castigo por ello. En *Cuando los miembros de sectas preguntan*, págs. 139-140, se afirma que algunos miembros de sectas utilizan este versículo para intentar argumentar que, si el infierno se compara con el estado anterior al nacimiento, entonces el infierno es la inexistencia. Sin embargo, dado que Jesús dijo que el castigo de Judas era peor que no haber nacido nunca, el infierno no es la aniquilación.

P: En Mc 14,21, desconocemos la razón principal por la que Judas decidió traicionar a Jesús. Cuando una persona da la espalda a otra, ¿qué diferencia hay entre hacerlo por codicia, por envidia o por decepción?

R: Algunas personas traicionan por codicia; por la ventaja de pensar que pueden obtener todo lo que puedan. No tenían nada en contra de la persona a la que odian mediante la traición. Para ellos, la víctima no es más que un objeto que explotar.

Pero en otros casos puede ser algo personal. Debido a su decepción ante lo que consideran una situación sin salida, pueden querer traicionar a la persona, o al menos obtener algún beneficio para resarcirse del tiempo perdido al haber confiado en ella.

Aunque desconocemos los motivos de Judas, podrían ser ambos. Judas era el único miembro de los Doce que no era galileo. Nunca formó parte del círculo íntimo de Pedro, Santiago y Juan.

P: En Mc 14,24, ¿qué tiene de interesante la palabra «pacto» en este contexto?

R: La lengua griega cuenta con dos palabras diferentes para «pacto».

La palabra griega syntheke significa un acuerdo negociado entre dos partes.

La palabra griega «diatheke» significa una propuesta realizada por una sola de las partes, que la otra parte solo puede aceptar o rechazar. Es esta segunda palabra la que se utiliza aquí.

P: ¿Muestra Mc 14,24 que Cristo murió por todas las personas?

R: Sí. Incluso Juan Calvino afirma que «muchos» significa «toda la raza humana». Esto es lo que dijo Juan Calvino en los Comentarios de Calvino, vol. 3, págs. 138-139: «Marcos 14:24. Esta es mi sangre. Ya he señalado, cuando se dice que la sangre es derramada (como en Mateo) para la remisión de los pecados, cómo estas palabras nos remiten al sacrificio de la muerte de Cristo, y que descuidar este pensamiento hace imposible cualquier celebración digna de la Cena del Señor. De ninguna otra manera pueden quedar satisfechas las almas fieles, si no pueden creer que Dios se complace en ellas. La palabra «muchos» no significa solo una parte del mundo, sino toda la raza humana: contrapone «muchos» a «uno», como si dijera que no sería el Redentor de un solo hombre, sino que se enfrentaría a la muerte para liberar a muchos de su culpa maldita». (Cursiva en la traducción original al inglés.) Obsérvese que Calvino dice: «“muchos” no significa solo una parte del mundo, sino toda la raza humana:»

P: En Mc 14,27, ¿en qué sentido se escandalizarían los discípulos ante Jesús por el hecho de que este no se defendiera?

R: Su fe se vería abatida cuando Jesús, con todo su poder, se sometiera voluntariamente a la captura, al maltrato y a la muerte. Se esperaría que un Mesías poderoso se defendiera a sí mismo y derrotara a los romanos, no que se rindiera ante ellos.

P: Mc 14, 27-31: si un creyente ha pecado gravemente y ha deshonrado a Jesús, especialmente delante de otros, ¿cómo puede volver al redil?

R: Un creyente que haya caído en el pecado puede arrepentirse y volver. Dios le perdonará. Como cristianos, también debemos perdonarle, pero debe comprender que puede llevar tiempo reconstruir la confianza de nuevo. El creyente arrepentido debe confesarse ante Dios, pero también debe confesarse ante quienes conocían su pecado anteriormente. Debe pedir perdón, reparar el daño si procede y prometer que no volverá a hacerlo. Dependiendo de la gravedad del pecado, podría pedir a algunos amigos cristianos que «le acompañen» y le hagan responsable para que no vuelva a caer en el mismo pecado.

P: En Mc 14,42-52, ¿se describe a un Jesús que estaba a su merced, en contraste con los otros Evangelios que lo presentan como quien tiene el control, tal y como afirman algunos liberales?

R: Bueno, sí dice que, mientras Jesús oraba, se encontraba en tal angustia que sudaba gotas de sangre. Un momento, eso solo aparece en Lucas 22:44, no en Marcos. Resulta bastante «miope» que los críticos liberales digan esto sobre Marcos, ya que Mateo 26:36-46 y Lucas 22:40-46 también hablan de Jesús en el huerto de Getsemaní. Juan suele relatar otros hechos que no aparecen en los tres primeros evangelios; parece que Juan omitió deliberadamente muchas cosas que los otros tres evangelios ya habían mencionado.

Desde tiempos remotos, los cristianos han reconocido que Mateo destacaba a Jesús como el Rey Prometido, quien cumplió las profecías del Antiguo Testamento. Marcos hacía hincapié en Jesús como el siervo sufriente y en sus acciones. Lucas destacaba a Jesús como hombre, y fue el que más escribió sobre la infancia de Jesús. Juan destacaba a Jesús como Dios, y probablemente escribió su evangelio dando por hecho que el lector ya había leído los demás evangelios.

Por otra parte, Marcos muestra que Jesús también tiene el control. En el huerto de Getsemaní, Jesús sabía lo que se avecinaba y tuvo la oportunidad de huir del huerto. Sin embargo, Jesús eligió deliberadamente aceptar la voluntad del Padre, no sin estar seguro de las consecuencias, sino conociéndolas perfectamente.

P: En Mc 14, 51-52, ¿quién era ese «hombre sin máscara» que huyó sin su ropa?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, la tradición afirma que se trataba de Juan Marcos, el autor del Evangelio de Marcos. La escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en la página 905, también afirma lo mismo, añadiendo la especulación de que «el evangelista no pudo resistirse a mencionar su presencia en un momento clave de la historia de Jesús».

P: En Mc 14, 53-55, ¿de qué manera infringió el Sanedrín la ley judía en este caso?

R: Violaron su propio sistema jurídico al menos en cinco ocasiones.

1) No debían celebrar juicios por la noche

2) Era responsabilidad del juez situarse del lado del acusado.

3) No contaban con dos testigos que corroboraran los cargos contra Jesús.

4) Según la ley judía, no se podía condenar a nadie basándose únicamente en su propio testimonio.

5) Se suponía que debían esperar 24 horas antes de declarar culpable a alguien.

(Extraído de un sermón de Tim Hawks en la Hill Country Bible Church de Cedar Park, Texas, el 24 de octubre de 1997)

P: En Mc 14,62, ¿dijo realmente Jesús que era el Mesías?

R: Sí. Imagínese cómo se sintieron los obstinados sacerdotes cuando Jesús citó Daniel 7:13-14 refiriéndose a sí mismo, al venir sobre las nubes del cielo. Su reacción, al insultarle y pedir su muerte en Marcos 14:63-65, fue la gota que colmó el vaso en el rechazo de Jesús por parte de la jerarquía religiosa judía. Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 450-451, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Mc 14,62, dado que Jesús estaría sentado a la diestra de Dios Padre, ¿cómo podría estar viniendo, lo cual implica movimiento?

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

En todo momento, «estar sentado a la diestra» no es solo una ubicación física, sino una posición de honor.

En distintos momentos, Jesús puede estar sentado, de pie y en movimiento.

Por supuesto, uno puede estar sentado y, al mismo tiempo, venir si va montado en un caballo blanco, como lo hará Jesús en Apocalipsis 19:11.

P: En Marcos 14:62, Jesús le dijo al sumo sacerdote que vería al Hijo del hombre venir con las nubes del cielo. Pero si el sumo sacerdote muriera antes de que Jesús regresara, eso invalidaría la respuesta de Jesús. Por eso, en Lucas, Jesús dice: «Yo soy, y de ahora en adelante el Hijo del hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios» (Lucas 22:69). *Jesús, interrumpido*, p. 51

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Por alguna razón, Ehrman no quiso mencionar Mateo 26:64, donde se dice «ustedes» (plural), por lo que no se refiere solo al sumo sacerdote. Sin embargo, es una cuestión irrelevante, ya que todos los miembros del Sanedrín murieron antes del regreso de Jesús.

La respuesta: Ehrman plantea dos objeciones en una. La primera objeción es que el sumo sacerdote (y, de hecho, todo el Sanedrín) murió antes de que Jesús regresara. La respuesta a ello es que todo el Sanedrín, incluido el sumo sacerdote, verá venir a Jesús. Apocalipsis 1:7 promete que todo ojo verá a Jesús cuando Él regrese, incluso específicamente aquellos que lo traspasaron. Aquellos que han muerto rechazando a Jesús no escaparán a volver a encontrarse con Él.

La segunda objeción es que Lucas, escrito después de Marcos, parece cambiar de «usted (singular) verá» a afirmar simplemente que Jesús volvería. El punto clave de su argumento se ve debilitado por una variante textual. Clemente de Alejandría (193-202 d. C.) cita Marcos 14:62 con «ustedes» (plural) en *Stromata*, libro 6, cap. 52, en *Los Padres ante-nicenos*, vol. 2, p. 574. Sabemos que es Marcos —y no otro Evangelio— lo que Clemente está citando, porque nos indica explícitamente que se trata de Marcos.

P: En Mc 14,65, ¿por qué algunas de las personas le pidieron a Jesús que profetizara quién le había golpeado allí?

R: Los soldados romanos practicaban un juego cruel con los prisioneros llamado «los tres puños». Tres soldados colocaban cada uno uno de sus puños bajo la barbilla del prisionero. Uno de los soldados golpeaba al prisionero y lo dejaba inconsciente. Cuando el prisionero recuperaba la conciencia, le preguntaban qué soldado le había golpeado. Si el prisionero se equivocaba, ganaba el soldado que le había golpeado (y la persona perdía la apuesta). Si el prisionero acertaba, el soldado que le había golpeado perdía la apuesta. Parece que, en todos los casos, el prisionero también salía perdiendo.

P: En Mc 14, 66-68, ¿qué tipo de amor puede resistir la «prueba del miedo»?

R: Pedro era valiente y nunca dejó de amar a Jesús, pero su amor en esta ocasión no superó la prueba del miedo. Sin embargo, al final de su vida, Pedro fue crucificado boca abajo, y su amor sí superó la prueba del miedo.

Hasta que Pedro empezó a hablar, su acento galileo no lo delataba. A menos que él fuera el primero en hablar, la criada debió de estar en algún momento lo suficientemente cerca de Jesús y de Pedro como para poder reconocer a este último. Pedro pensó que podría permanecer bastante cerca de Jesús sin ser descubierto. Cuando se dio cuenta de que podían descubrir quién era, tuvo que decidir qué hacer. A veces podemos hacer algo valiente por Cristo, pensando que probablemente no sufriremos por ello. Pero cuando nos descubren, ¿qué hacemos entonces?

Pedro, en ese momento de gran tensión, valoró su seguridad por encima de cualquier otra cosa, incluso por encima de negar a Cristo. Lo que Pedro debería haber hecho es marcharse rápidamente y, en cuanto a si lo atraparían o no, dejar el resultado en manos de Dios.

P: En Mc 15,1-20, tanto el Sanedrín como los romanos rechazan a Jesús como Mesías, pero por razones muy diferentes. ¿Cuáles son las diferentes razones por las que la gente hoy en día rechaza a Jesús como su Mesías?

R: En la época de Jesús, muchos pensaban que sus afirmaciones eran falsas, porque Jesús no cumplía con sus expectativas de un mesías político. Hoy en día, si Dios nos observara, algunos piensan que no habría hambre, sufrimiento ni muerte. Dios no se ajusta a sus expectativas.

Para los romanos, la afirmación de Jesús se malinterpretó como una traición a aquello a lo que ya habían jurado lealtad. Jesús simplemente no encajaba con lo que habían elegido seguir, y no tenían ni el deseo ni el valor de cambiar.

Hay quienes rechazan a Jesús por razones intelectuales, pero son pocos, y su número es aún menor que el de quienes afirman rechazar a Jesús por razones intelectuales. Lo más habitual es que las personas lo rechacen por razones emocionales, o bien por razones deliberadas, al darse cuenta de lo que tendrían que renunciar o cambiar para seguir a Jesús, y no desean hacerlo. A veces, cuando las personas plantean objeciones intelectuales a convertirse en cristianas, se trata realmente de una razón legítima en su mente. Otras veces no es más que una cortina de humo para no sentirse culpables por no tener en cuenta las afirmaciones de Cristo.

Jesús se negó a entrar en un debate en el que no se pudiera hacer justicia.

P: En Mc 15,8-11, ¿qué tiene de irónico que el pueblo eligiera a Barrabás en lugar de a Jesús?

R: Probablemente, Pilato pensaba que era obvio que elegirían a Jesús en lugar de a un ladrón conocido. Los judíos, ante los romanos, acusaron a Jesús de liderar una rebelión, mientras que muchos judíos se sintieron decepcionados con Jesús precisamente por NO liderar una rebelión. Aunque tanto los judíos como los romanos afirmaban que Jesús debía morir por traición, fue Barrabás quien realmente cometió traición. Cuando el pueblo rechazó a su legítimo rey, Jesús, en favor de un rebelde violento, ellos mismos se rebelaron violentamente cuarenta años después, en el año 70 d. C., y los romanos destruyeron Jerusalén.

El documento Papiro Florentino 61.59 y ss. afirma que el gobernador romano de Egipto, G. Septimus Vegetus, le dijo a un preso acusado llamado Phibion: «Usted ha merecido ser azotado, pero se lo entregaré al pueblo» (citado en Taylor, p. 580).

El nombre completo de Barrabás era Jesús bar-Abbas, es decir, Jesús, hijo de Abbas, y Abbas es tanto un nombre propio como el término para referirse al padre. Ambos se llamaban Jesús. Barrabás, como rebelde, también quería liberar a su pueblo, pero por medios humanos y violentos. El pseudo-hijo de un padre fue liberado, y el verdadero Hijo del Padre fue crucificado.

P: En Mc 15,14, ¿por qué Marcos parecía tan ansioso por intentar culpar a los judíos, tal y como afirmó un liberal?

R: En primer lugar, los arqueólogos han encontrado el patio donde creen que se encontraba la multitud, y este no podía albergar a más de unas 400 personas. Por lo tanto, la multitud aquí no estaba formada por todos los residentes y visitantes de Jerusalén, sino más bien por un subconjunto muy reducido seleccionado por los sacerdotes.

Judas, los líderes judíos, el pueblo judío, los romanos e incluso el hecho de que Jesús no huyera, todos desempeñaron un papel en lo que era la voluntad predeterminada de Dios (Hechos 2:23). A continuación se ofrece una relación del papel de cada uno. Como puede observarse, Marcos no es más severo con el pueblo judío que los demás evangelistas.

Judas: Mateo 26:14-16, 49-50; Marcos 14:17-21, 42, 44-45; Lucas 22:3-6, 47-48; Juan 13:18, 21, 27; 18:2

Los líderes judíos: Mateo 26:57-58; 27:20; Marcos 14:43, 46, 53-65; 15:1, 3, 10-11, 31; Lucas 22:2, 52; 22:66-23:2; Juan 18:3, 12-14, 19-24, 30

El pueblo judío: Mateo 27:20-23, 25; Marcos 15:11-15; Lucas 23:18, 21, 23

Los romanos: Mateo 27:11-31; Marcos 15:15-20; 15:24; Lucas 23:24; Juan 18:33-19:3; 19:16

Jesús no huyó: Mateo 26:39-46, 53-54; Marcos 14:35-42; Lucas 22:39-46; Juan 18:4-11

P: En Mc 15,17, ¿qué significado tenía vestir a Jesús de púrpura?

R: La tela púrpura era cara, ya que se teñía a partir de conchas de murex. En el Imperio Romano, se suponía que solo el emperador y su familia podían vestir de púrpura, aunque el emperador, como favor, podía regalar su ropa vieja a otros. La túnica púrpura se burlaba del hecho de que Jesús afirmara ser un rey.

P: En Mc 15,31, se burlaban de Jesús por afirmar que salvaba a los demás mientras no se salvaba a sí mismo. ¿En qué sentido hay que renunciar a veces a salvarse a uno mismo para salvar a los demás?

R: Aunque no debemos correr riesgos innecesarios, a veces debemos hacer cosas que entrañan un riesgo por la seguridad de los demás y para hacer llegar el mensaje del Evangelio a los demás. La seguridad es buena, pero si valoramos nuestra seguridad por encima de hacer la voluntad de Dios, entonces incluso la seguridad puede convertirse en un ídolo.

P: En Mc 15, 31-32, ¿hasta qué punto resulta eficaz como táctica de Satanás hacer que se burlen de alguien por obedecer a Dios?

R: Dependiendo de la persona, puede resultar eficaz. Si alguien valora más el elogio de las personas que el de Dios, esto puede frenarle en seco. Incluso puede racionalizarlo pensando: «Si mantengo mi popularidad, la gente me escuchará más a mí y, por lo tanto, prestará más atención a mi testimonio». Pero si una persona valora más a Dios que la popularidad, y obedecer a Dios más que obtener resultados para Él, entonces estará glorificando a Dios más que si intentara realizar una obra para Dios por sus propios medios.

P: En Mc 15,32 se nos dice que Jesús fue puesto en una «cruz» para ser crucificado: «Que Cristo, el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz, para que veamos y creamos». Y los que estaban crucificados con él le insultaban.

La palabra para «cruz» aquí, en griego, es stauros, que James Strong definió como:

(4716) derivada de la raíz 2476; un poste o estaca (colocado en posición vertical), es decir, (específicamente) un poste o una cruz (como instrumento de pena capital); en sentido figurado, exposición a la muerte, es decir, abnegación; por implicación, la expiación de Cristo: —cruz. ^[1]

Sin embargo, en 1 Pedro 2:24 se nos dice que Jesús fue crucificado en el «árbol»:

Quien, en su propio cuerpo, llevó nuestros pecados sobre el madero, para que, estando muertos a los pecados, vivamos para la justicia; por cuyas llagas fuisteis sanados.

La palabra para «árbol» en griego es xulon, y Strong la define como:

(3586) derivada de otra forma de la raíz del 3582; madera (como combustible o material); por extensión, un palo, una maza, un árbol u otro artículo o sustancia de madera: —bastón, leña, árbol, madera.^[2]

El error aquí es evidente. La palabra griega stauros significa inequívocamente «cruz». No hay ningún doble sentido en esta palabra. En cambio, la palabra xulon puede traducirse indistintamente como «madera», «bastón», «árbol», etc., pero en el caso de 1 Pedro 2:24, se traduce como «árbol». Ahora debemos preguntarnos: ¿por qué se utilizó la palabra xulon en primer lugar, cuando existe una palabra más definitiva para ello, stauros, si el versículo realmente pretende referirse a la «cruz»?

Por lo tanto, resulta obvio que la palabra xulon se utiliza efectivamente en el sentido de «árbol» en 1 Pedro 2:24 y, por lo tanto, existe una contradicción con Marcos 15:32.

Referencias

[1] James Strong, The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible (Thomas Nelson, 1996)

[2] James Strong, op. cit. (Esta pregunta la formuló un musulmán)

R: Jesús fue crucificado en una cruz de madera, procedente de un árbol. Los romanos, los cartagineses y los persas utilizaban estacas de madera con travesaños, no árboles vivos. El uso de dos palabras como sinónimos de lo mismo (como «staurus» y «xulon») no supone ningún problema, al igual que el uso de dos palabras para referirse a Dios en el Corán.

Pedro afirma que Jesús fue colgado de un árbol (Hechos 5:30; 10:39), pero también dice que Jesús fue clavado en la cruz (Hechos 2:23).

Pablo afirma que Jesús fue colgado de un árbol (Gálatas 3:13; Hechos 13:29), pero también menciona la cruz de Cristo en Gálatas 5:11; 6:12, 14; 1 Corintios 1:17, 18.

Los términos «árbol» y «cruz» se utilizan como sinónimos; el mismo autor emplea ambos términos. Jesús fue clavado en un árbol; pero no se especifica que fuera un árbol vivo.

Por supuesto, la doctrina islámica ortodoxa también enseña que la «aparición de Jesús» fue crucificada asimismo. Ahora bien, hay una cuestión clave en torno a esta crucifixión. O bien:
a) Realmente fue Jesús quien fue crucificado, o
b) «El gran engaño»: Alá no solo engañó a los judíos y a los romanos para que pensaran que Jesús fue crucificado cuando en realidad no lo fue, sino que Alá también engañó incluso a la propia madre de Jesús, a sus discípulos y a todos los primeros cristianos, quienes predicaban a Cristo crucificado. Contamos con escritos de Ignacio y Policarpo, discípulos del apóstol Juan, y de otros que creían que Jesús fue crucificado y resucitó de entre los muertos. Incluso como musulmán, no puede culpar a los cristianos por creer que Jesús fue crucificado, si piensa que Alá engañó a sus propios seguidores. «Alá es el mayor de los engañadores» (Sura 3:54). Si este Alá engañó a los cristianos, y eso no le supone ningún problema, ¿podría entonces este Alá engañar también a los musulmanes?

P: En Mc 15,42, Ehrman afirma: «Marcos nos explica qué quiere decir con esta frase: es el Día de la Preparación “para el sábado” (no el Día de la Preparación para la Pascua)». (cursiva en el original) *Jesús, interrumpido*, p. 27

R: Hay dos respuestas probables, aunque diferentes.

Es posible que el sábado y la Pascua coincidieran ese año: Ehrman no parece tener en cuenta que la Pascua y el sábado coinciden en algunos años. Existe cierta incertidumbre sobre las fechas exactas de aquella época, pero muchos piensan que la Pascua y un sábado coincidirían en el año 30 d. C. o en el 33 d. C.

Sábados solemnes: Todos los sábados eran días de reposo, pero no todos los días de reposo eran sábados, como demuestra Levítico 23:39. Por ejemplo, tanto el primer como el octavo día del séptimo mes debían ser un «día de reposo». Había «días de reposo» cada año, pero la mayoría de las veces no eran sábados. La Pascua era el primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, y tanto el primer como el séptimo día de la Fiesta eran «días de reposo», según Éxodo 12:16.

Juan 19:31 resolvería cuál de las dos respuestas era la correcta, salvo que podría utilizarse para respaldar ambas respuestas. Dice: «…pues aquel sábado era un día solemne». Pero, dado que era un día solemne, no era necesario que fuera un sábado.

P: En Mc 15,44, ¿por qué se sorprendió Pilato de que Jesús ya estuviera muerto?

R: O bien Pilato simplemente perdió la noción del tiempo, o bien muchos de los crucificados aguantaban más tiempo. Jesús había sido azotado y golpeado antes de ser crucificado. Como nota al margen, el azote romano era diferente de los 39 latigazos del azote judío. El azote romano se realizaba con látigos cortos provistos de púas metálicas unidas a un robusto palo de madera. Podía dejar lisiado o incluso matar a una persona. Jesús fue azotado por los romanos.

P: En Marcos 16, ¿qué paralelismos existen con otras partes de los Evangelios y los Hechos?

R: Estos son los paralelismos entre Marcos 16 y otros libros de la Biblia

Jesús resucitó temprano. Mc 16, 2.9; Mt 28, 1; Lc 24, 1; Jn 20, 1

Jesús resucitó el primer día de la semana. Mc 16, 2.9; Mt 28, 1; Lc 24, 1; Jn 20, 1

A María Magdalena le fueron expulsados siete demonios. Mc 16, 9; Lc 8, 2

María Magdalena y las mujeres acudieron al sepulcro. Mt 28,1-8; Mc 16,9-10; Jn 20,1; Lc 24,1-10

Otros no creyeron al principio. Mt 28, 17; Mc 16, 11; Lc 24, 11

Se apareció a dos discípulos. Mc 16, 12; Lc 24, 13-35

Aún así, no creían. Mc 16, 13; Lc 24, 36

Reprendió a los once por su incredulidad. Mc 16, 14; Lc 24, 38-41

Orden de predicar a todos. Mt 28, 19-20; Mc 16, 15; Lc 24, 47-48

Quien crea y sea bautizado, se salvará; quien no crea, será condenado. Mc 16, 16; Hch 2, 38-39

Signos. Mc 16,17.20; a lo largo de Hechos

Expulsar demonios. Mc 16, 17 y en Hechos

Hablar en nuevas lenguas. Mc 16, 17; ~Hch 2, 2-13

Ser mordido por serpientes sin sufrir daño alguno. Mc 16,17; Lc 10,19; ~Hch 28,3-6

Beber veneno sin sufrir daño alguno. Mc 16, 18 — no hay otros

Jesús ascendió al cielo en Betania, en la ladera del Monte de los Olivos. Mc 16,19; Lc 24,51; Hechos 1,9-11

Jesús se sentó a la diestra de Dios. Mc 16, 19; Hch 7, 56

Predicaron por todas partes. Mc 16, 20; Hch 1, 8

En conclusión, beber veneno sin sufrir daño alguno es la única enseñanza del final del Evangelio de Marcos que no se encuentra en ningún otro pasaje de la Biblia.

P: En Mc 16,1, ¿por qué llevaron las mujeres especias para ungir el cuerpo de Jesús?

R: A Jesús lo depositaron apresuradamente en el sepulcro antes de que comenzara el sábado al atardecer. Las mujeres llevaron especias para conservar el cuerpo mediante el embalsamamiento.

P: En Mc 16,8, dado que las mujeres no dijeron nada a nadie, ¿se lo contaron a los discípulos?

R: Aunque no se lo contaron a nadie durante el camino de vuelta del sepulcro, finalmente se lo contaron a todos, y los discípulos fueron los primeros a quienes se lo contaron. Si bien el hecho de «no decírselo a nadie» podría significar que no se lo contaron ni siquiera a los discípulos hasta más tarde, es más probable que signifique que se lo contaron únicamente a los discípulos y a nadie fuera de su pequeño grupo. Véase When Critics Ask, p. 377, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Mc 16,12, ¿cómo se apareció Jesús bajo otra forma?

R: Esto significa simplemente que los dos hombres no reconocieron a Jesús mientras caminaban con Él. Jesús podría haber llevado ropa diferente, y sin duda tendría un aspecto distinto al que tenía cuando estaba muerto. Jesús resucitó físicamente de entre los muertos, en un cuerpo físico glorificado. No se puede utilizar legítimamente este versículo para afirmar que Jesús tenía cuerpos diferentes, ya que el hecho de que no lo reconocieran no prueba que se tratara de un cuerpo físico distinto.

P: En Mc 16,16, Jesús dice: «El que crea y sea bautizado, se salvará». En Rom 6,3, Pablo dice: «Todos los que hemos sido bautizados en Jesucristo, hemos sido bautizados en su muerte». En 1 Pe 3,21, Pedro dice: «La cual figura nos salva ahora también el bautismo (no quitando las inmundicias de la carne, sino como respuesta de una buena conciencia hacia Dios), por la resurrección de Jesucristo». ¿Significan estos versículos que el bautismo es tan necesario como la fe para la salvación? ¿Y significa esto que no es una «ordenanza voluntaria», como dicen los evangélicos, sino un procedimiento obligatorio?

R: La obediencia a Jesús no es opcional, sino obligatoria, y Jesús nos mandó que nos bautizáramos. Por lo tanto, todos los creyentes deberían bautizarse con agua. Sin embargo, no es el bautismo con agua lo que nos salva, ni siquiera es nuestra obediencia (por imperfecta que sea) lo que nos salva. Es Jesús quien nos salva. Por lo tanto, el poder reside en la sangre de Jesús, no en el agua. En el Nuevo Testamento se menciona 150 veces la salvación por la fe sin mencionar el bautismo. No obstante, todos deberíamos bautizarnos.

Pero, ¿qué hay del ladrón de la cruz? Sin duda, los romanos no le habrían permitido bajar para bautizarse y luego volver a colocarlo en la cruz. Sin embargo, Jesús le dijo: «Hoy estarás conmigo en el paraíso». Asimismo, Eusebio menciona a un soldado romano llamado Basilides que se convirtió a Cristo y que fue encarcelado y ejecutado. ¿Iría al infierno por haber creído en Cristo, pero porque los romanos no le permitieron bautizarse y, por tanto, impidieron que Dios lo salvara? —Por supuesto que no. Por lo tanto, Dios es lo suficientemente capaz y poderoso como para salvar a las personas al margen del bautismo con agua. El bautismo con agua no es esencial para que Dios salve a alguien. Sin embargo, debemos obedecer a Dios y bautizarnos.

P: En Mc 16,16, ¿qué ocurre con las personas que creen pero nunca se han bautizado?

R: Aunque Marcos 16:16 no lo especifica, Juan 3:36 y muchos otros versículos afirman que todo aquel que cree es salvo. El ladrón a la derecha de Jesús creyó y fue al Paraíso sin haberse bautizado, y antes de que el ladrón fuera crucificado, tanto los discípulos de Jesús bautizaban (Jn 3:26; 4:2) como Juan el Bautista bautizaba para la remisión de los pecados (Mc 1:4; Lc 1:77; Lc 3:3b). Este versículo no lo dice explícitamente, pero hay cuatro casos.

Creen y son bautizados: se salvan

Creen y aún no se han bautizado: se salvan. Este versículo no lo dice, pero Hechos 10:45-47 muestra a personas que creyeron y se salvaron, como lo demuestra el hecho de que hablaran genuinamente en lenguas, antes de ser bautizadas con agua.

No creen y son bautizados: no son salvos

No creen y no se bautizan: no se salvan, salvo que Dios pueda conceder una gracia especial a los bebés que fallecen, a las personas con discapacidad intelectual grave, etc.

Quizás la razón por la que no se menciona el segundo caso es que es voluntad de Dios que todos los creyentes sean obedientes a Él y se bauticen con agua.

Además, el contexto de este versículo parece referirse a personas capaces de creer. Los bebés, las personas con discapacidad intelectual grave y, tal vez, otras personas que nunca rechazaron a Cristo pero que tampoco creyeron, no son el tema de este versículo.

He aquí un ejemplo. Si mi hija, que está en la cocina, me pide cambio por un dólar, y yo le digo: «Dame un dólar y una botella de agua y te daré el cambio». Si mi hija me da ambas cosas, le doy el cambio. Si mi hija no me da un dólar, entonces no hay cambio. Pero, ¿y si mi hija me da un dólar pero no una botella de agua? Entonces depende. Si dice: «He buscado, pero no he podido encontrar una botella de agua», entonces le daré el cambio de todos modos. Pero si dice algo irrespetuoso y se niega a darme una botella de agua que puede conseguir, entonces no hay cambio.

Un miembro de la Iglesia de Cristo puso el ejemplo de: «Si come y digiere la comida, vivirá; si no come, morirá». Se da por supuesto que se digiere la comida. Sin embargo, aplicar a Marcos 16:16 este ejemplo de una acción corporal involuntaria a un mandato de Dios al que debemos obedecer voluntariamente contradice la Palabra de Dios, que promete la salvación a todos los que creen verdaderamente en los siguientes pasajes: Juan 3:16, 18, 36; Juan 5:24; 6:47; 11:25-26; Hechos 10:43-48; Romanos 9:33; Joel 2:32a + Hechos 2:21 + Romanos 10:9-10; 10:13; 1 Juan 5:1, 10-13

Resumen: Si cree, hágase bautizar. Sin embargo, el bautismo no sirve de nada si no cree.

P: En Mc 16,16, Jesús dice: «El que crea y sea bautizado, se salvará; pero el que no crea, será condenado». Por lo tanto, el hombre no tiene elección. El hombre debe creer; de lo contrario, sería condenado y castigado. ¿Dónde queda la libertad religiosa o la libertad de fe del hombre? ¿Cómo obliga Jesús a las personas a creer so pena de ser condenadas?

R: Nadie está obligado a creer. Pero Dios no concedió una libertad sin consecuencias, sino una libertad con consecuencias. Si una persona no quiere creer, tras su muerte Dios la enviará a otro universo, donde tendrá la libertad de existir para siempre alejada de Dios. Ese lugar se denomina el Lago de Fuego.

Pero estoy de acuerdo en que no parecería una elección muy libre si fuera una certeza innegable para todos que o bien se obedece a Dios o bien se va al Lago de Fuego. Ahí es donde entra en escena la fe. Dios nos ha dado pruebas de que su Palabra es verdadera, pero no nos ha dado una certeza absoluta. Si alguien no quiere creer en Dios, hay suficiente «margen de maniobra» para que encuentre razones para dudar de Dios y no creer. Es interesante que podamos rechazar inicialmente la fe en Dios y, posteriormente, arrepentirnos, creer en Él y ser salvos. Los ángeles y los demonios, por el contrario, no tienen libre albedrío exactamente de la misma manera que nosotros. No pueden negarlo. Y cuando un demonio cae, no se le concede el arrepentimiento. Cristo vino a redimir únicamente a las personas, no a los ángeles ni a los demonios, tal y como dice Hebreos 2:16.

P: Marcos 16:17-18 dice: «Y estas señales seguirán a los que creen: en mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán serpientes; y si beben alguna cosa mortífera, no les hará daño; pondrán las manos sobre los enfermos, y se recuperarán». Y Pablo incluyó una lista con estas mismas capacidades como dones del Espíritu Santo (1 Corintios 12:10; 12:8). ¿Significa esto que estas son las señales de la verdadera fe? ¿Deberían todos los creyentes poseer estos dones en todo momento? ¿Por qué ya no vemos estas señales en los cristianos?

R: El Espíritu Santo ha concedido a cada cristiano un don espiritual, y cada cristiano tiene un don diferente, aunque muchos de ellos no parezcan espectaculares. Del mismo modo que los distintos miembros de nuestro cuerpo tienen funciones diferentes, nosotros tenemos funciones diferentes dentro de la Iglesia (1 Corintios 12:14-27). No todos deben hablar en lenguas (1 Corintios 12:30), del mismo modo que no todos son apóstoles ni profetas (1 Corintios 12:29).

P: En Mc 16,18, ¿justifica esta mención de «coger serpientes» a las personas de los Apalaches que creen que algunos deben manejar serpientes durante el culto?

R: No. Incluso sin este versículo, la Biblia muestra que Dios concede a los cristianos la protección que necesitan, y que Dios obrará milagros —que no se limitan únicamente a la inmunidad frente a las mordeduras de serpiente— cuando sea necesario. Sin embargo, incluso con este versículo, la Biblia afirma que no debemos poner a prueba a Dios colocándonos en una situación con el único fin de alardear.

Éxodo 17:2-7; Números 14:22; Deuteronomio 6:16; Salmo 78:17-18, 40-41, 56-57; 95:8-9. Acaz es la excepción que confirma la regla. Aunque Acaz estaba familiarizado con el concepto de poner a prueba a Dios y no iba a hacerlo en Isaías 7:12, responder cuando un profeta suyo le formula una pregunta no supone poner a prueba a Dios.

P: ¿Fue escrito Marcos 16:9-20 por Marcos?

R: Los cristianos auténticos discrepan sobre si Marcos 16:9-20 formaba parte del texto original.

Pruebas externas que apuntan a que sí

A título informativo, los Evangelios apócrifos de Nicodemo I y II mencionan el hablar en nuevas lenguas, serpientes y venenos, pero es probable que se hayan escrito posteriormente. Téngase en cuenta que una fuente afirma que la Primera Apología de Justino Mártir, cap. 45 (p. 178), hace referencia a Marcos 16, pero esto es incorrecto; la Primera Apología de Justino no hace referencia a Marcos 16.

Pruebas internas que lo confirman: Ninguna.

Pruebas externas que indican que no

hacia el año 360 d. C. Preguntas de Eusebio a Marianus I

325-350 d. C. Vaticano: hay un espacio en blanco ahí. El Vaticano solo presenta espacios en blanco entre algunos libros, como Malaquías y Mateo.

340-350 d. C. El Sinaítico también presenta un espacio en blanco en ese lugar, pero cuenta con un espacio en blanco entre casi todos los libros.

Téngase en cuenta que, en el Sinaítico y el Vaticano, el Evangelio de Marcos termina con la palabra «pues» (gar en griego). No se ha encontrado ningún otro libro de la literatura griega que termine con la palabra «pues». Por otra parte, existen numerosos ejemplos de frases y párrafos griegos que terminan con esta palabra.

193-217/220 d. C. Clemente de Alejandría

225-254 d. C. Orígenes

406/407 d. C. Jerónimo, Epístola 120 (A Hedibia)

Al menos otros seis manuscritos antiguos

Sinaítico siríaco

900-1000 d. C. El manuscrito armenio indica que fue añadido por Aristión, a quien menciona Papías

Algunos manuscritos georgianos (del siglo V)

Pruebas internas que indican lo contrario

Cambio brusco en los pronombres del versículo 8 al 9. El sujeto del versículo 8 son las mujeres, mientras que el pronombre del versículo 9, «anastas», es masculino. Sin embargo, en otros pasajes también se producen cambios bruscos en los pronombres, como «Él» = José de Arimatea en Mc 15,46; «él» = Jesús en Mc 15,47 y «ellas» = María, María y Salomé en Mc 16,1.

Vocabulario: un tercio de las palabras griegas significativas no se utilizan o se emplean de forma diferente en el resto del Evangelio de Marcos. Hay un total de 166 palabras y 101 palabras distintas. Si se ignoran los nombres propios, «el», etc., hay 75 palabras importantes distintas. Quince de ellas (incluidas «apistia» [sin fe] y «sklerokardia» [obstinada negativa a creer]) se utilizan en otros pasajes de Marcos. Otras once se utilizan con un sentido diferente.

Datos objetivos: parece carecer de los detalles realistas del resto del Evangelio de Marcos.

Similitudes entre los Evangelios: Mateo y Lucas siguen el mismo hilo que Marcos hasta el final del versículo 8.

Pruebas externas que indican que no está claro: en más de ocho manuscritos antiguos falta todo el capítulo 16 de Marcos. Entre ellos se encuentra el p45 (se perdieron Marcos 12:29 y siguientes)

2386 — le falta la página completa

1420: falta la página completa

16: dañado y le falta todo Marcos 16:6 en adelante

304: incluye el texto y un comentario

Un final más breve del Evangelio de Marcos

Copto bohairico [Boh], siglos III/IV

Etíope [Eth], de alrededor del año 500 d. C.

Catálogo de manuscritos de Marcos

P45 Papiro 45 (225) ~ dañado

B Vaticano (325-350) ~ omisión

Sinaítico (340-350) ~ omisión

A Alexandrino (h. 450) ~ inclusión

C Efraem (450) ~ inclusión

D Bezae (¿500?) ~ inclusión

L Regius (750) ~ doble inclusión

M Campianus (850) ~ inclusión

N Purpureus Petropolitanus (550) ~ dañado

U Nanianus (900) ~ inclusión

W Washington (400) ~ incluido en el Logion de Freer

Sangellensis (900) ~ inclusión

Koridethi (800?) ~ inclusión

Petropolitanus (850) ~ dañado/incluido (le faltan los versículos 16:18-20)

Rossanensis (550) ~ dañado/incluido (le faltan los versículos 16:14-20)

Beratinus (550) ~ dañado

Laurensis (850) ~ doble inclusión (ejemplar con final corto implícito)

Las minúsculas f1 (1, 118, 131, 209, 1582) ~ inclusión con nota o sigla

Las minúsculas f13 (13, 346, 543, 826, 828, 69, 124, 788, 983, 1689) ~ inclusión

28 (¿siglo XII?) ~ inclusión

33 (año 1000) ~ inclusión

157 (1100) ~ inclusión

565 (800) ~ inclusión

579 (1200) doble inclusión

700 (¿siglo XII?) ~ inclusión

892 (¿950?) ~ inclusión

1071 (siglo XII) ~ inclusión

1342 (siglo X) ~ inclusión

1424 (siglo VIII) ~ inclusión

Extraído de «Marcos 16:9-20, un estudio de la evidencia externa», de Jim Snapp II (2003)

Enseñanzas exclusivas de Marcos 16:9-20

Todas las doctrinas o conceptos que aparecen en el final más extenso de Marcos se encuentran en otras partes de la Biblia, salvo cuatro aspectos:

1. Jesús había expulsado anteriormente siete demonios de María Magdalena.

2. Las señales que acompañarán a quienes crean:

[cuando se vean obligados a ello], podrán coger serpientes con las manos sin sufrir daño alguno. (Lucas 10:19 dice que podrían pisotear serpientes y escorpiones, lo cual es similar a Marcos 16). Asimismo, en Hechos 28:3-6 se ofrece un ejemplo en el que Pablo fue mordido por una víbora sin que le causara ningún daño.

3. [Cuando se vean obligados a ello], podrán beber veneno mortal sin sufrir daño alguno.

4. Esta es la reprimenda más severa que se ha registrado y que Jesús dirigió a los discípulos.

Contenido ausente: Marcos 14:28 y 16:7 no mencionan una aparición de Jesús en Galilea.

Conclusión: Si Marcos 16:9-20 se añadió por error a algunos manuscritos, se añadió por primera vez antes del año 150 d. C. Si se eliminó por error, entonces se eliminó antes del año 217 d. C.

P: ¿Debería considerarse Mc 16:9-20 parte de las Escrituras, al igual que el resto del Evangelio de Marcos?

R: Por supuesto que sí, si fue Marcos quien lo escribió. Sin embargo, algunos cristianos sostienen que, debido a su temprana inclusión y a su amplia aceptación, sigue siendo parte de las Escrituras, incluso si lo escribiera un secretario u otra persona en lugar de Marcos. Al parecer, Bruce Metzger defendía esta opinión.

P: En Marcos, ¿qué pruebas hay de que Marcos escribiera este libro?

R: La Iglesia primitiva reconoció de forma unánime que procedía de Marcos. Papías, discípulo del apóstol Juan, afirmó que era obra de Marcos, quien siguió a Pedro. La obra escéptica *Guía de Asimov sobre la Biblia*, en su página 905, también menciona lo que dijo Papías.

P: En Mc, dado que Marcos no era apóstol, ¿por qué debería figurar el Evangelio de Marcos en la Biblia?

R: Marcos era reconocido generalmente como el intérprete de Pedro. He aquí las pruebas.

Papías (95-110 d. C.): «Entre otras cosas, él [Papías] afirma que habrá un milenio tras la resurrección de entre los muertos, en el que se establecerá el reinado personal de Cristo sobre esta tierra. Además, transmite, en su propio escrito, otros relatos proporcionados por el ya mencionado Aristión sobre las palabras del Señor, así como las tradiciones del presbítero Juan. Para obtener información sobre estos puntos, basta con remitir a nuestros lectores a los propios libros; pero ahora, a los extractos ya citados, añadiremos, por ser un asunto de suma importancia, una tradición relativa a Marcos, quien escribió el Evangelio, que él [Papías] ha transmitido con las siguientes palabras: «Y el presbítero dijo lo siguiente: Marcos, habiéndose convertido en intérprete de Pedro, escribió con precisión todo lo que recordaba. Sin embargo, no relató en orden exacto las palabras ni los hechos de Cristo. Historia Eclesiástica de Eusebio 3:39 (vol. 1, p. 154)

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.): «…Marcos, a quien se atribuye el Evangelio, siendo él compañero de Pedro…». Fragmento de Clemente de Alejandría en la *Historia eclesiástica* de Eusebio, libro 2, cap. 15.

Tertuliano (198-220 d. C.): «La misma autoridad de las iglesias apostólicas aportará pruebas también a los demás Evangelios, que poseemos igualmente por medio de ellas y según su costumbre —me refiero a los Evangelios de Juan y Mateo—, mientras que puede afirmarse que lo que Marcos publicó es de Pedro, de quien Marcos era intérprete. Pues incluso la versión del Evangelio de Lucas se suele atribuir a Pablo. Y bien podría parecer que las obras que publican los discípulos pertenecen a sus maestros». Tertuliano, *Contra Marción*, libro 4, capítulo 5, p. 350.

P: ¿Cuándo se escribió el Evangelio de Marcos?

R: El prólogo antimarcionita de Marcos también dice: «Tras la muerte del propio Pedro, él [Marcos] escribió este mismo Evangelio…» (tomado de *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 99). Ireneo, en *Contra las herejías*, libro 3, cap. 1.1, p. 414 (182-188 d. C.), afirma que Marcos escribió tras «la partida» de Pedro y Pablo, lo que habría tenido lugar justo después de los años 64-65 d. C., aproximadamente. Sin embargo, en *The Expositor’s Bible Commentary*, volumen 8, p. 608, se afirma que Ireneo también escribió que el Evangelio de Mateo se redactó mientras Pedro y Pablo aún vivían, y estamos casi seguros de que eso es incorrecto.

No obstante, según la *Historia eclesiástica* de Eusebio, 6:14.5-7, Clemente de Alejandría afirmó que se escribió mientras Pedro se encontraba en Roma, hacia los años 45-64 d. C. Orígenes también consideraba que Pedro aún estaba vivo cuando se redactó el Evangelio de Marcos.

Harnack consideraba que se escribió antes del año 62 d. C.

El *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 98, señala que datar el Evangelio de Marcos resulta problemático, y que las dos mejores opciones son o bien entre los años 67 y 69 d. C., o bien entre los años 64 y 68 d. C.

En el *New International Bible Commentary*, p. 1157, Stephen S. Short afirma que fue hacia el año 65 d. C. En la p. 1183, Laurence E. Porter señala que está claro que el Evangelio de Marcos se escribió antes que el de Lucas, y que este último podría haber sido redactado en la primera mitad de la década de los 60.

El «Expositor’s Bible Commentary», volumen 8, p. 608, afirma que la mejor estimación es entre los años 65 y 70 d. C., entre el Gran Incendio de Roma y la destrucción del Templo. José O’Callaghan encontró un papiro en la cueva 7 de Qumrán que podrían ser fragmentos del Evangelio de Marcos, datados aproximadamente en el año 50 d. C. Sin embargo, el *Expositor’s Bible Commentary*, volumen 8, p. 608, señala que esto «ha sido rechazado en gran medida por los estudiosos del Nuevo Testamento (véase EBC 1:420-421, n. 1). Las pruebas que presenta O’Callaghan son demasiado fragmentarias para ser fiables».

La *New Geneva Study Bible*, en la página 1558, afirma que el Evangelio de Marcos tuvo que haber sido escrito antes del año 70 d. C. Sin embargo, añade que, si Lucas y los Hechos se terminaron alrededor del año 62 d. C., entonces el Evangelio de Marcos sería incluso anterior a ese año.

La Biblia de Estudio NIV, en la página 1490, afirma que podría haber sido en los años 50 o 60, o poco antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.

El *New International Dictionary of the Bible*, en la página 622, afirma que fue entre los años 65 y 70 d. C., aunque algunos conservadores se inclinan por una fecha en la década de los 50.

El Diccionario bíblico Wycliffe, en la página 1078, señala que, si bien la mayoría de los intérpretes sitúan el Evangelio de Marcos entre los años 65 y 70 d. C., la fecha más probable es entre los años 67 y 70 d. C.

El Comentario bíblico del creyente, en la página 1318, señala que, aunque algunos sitúan la fecha ya en la década de los 50, parece bastante probable que se haya escrito entre los años 57 y 60 d. C.

El *Diccionario de Jesús y los Evangelios*, en la página 528, afirma que se escribió a finales de la década de los 60, concretamente entre los años 68 y 70 d. C.

La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, en su página 903, afirma que el Evangelio de Marcos pudo haberse escrito poco después del año 64 d. C. Es posible que no se escribiera hasta después del año 66 d. C., pero no pudo haber sido mucho después del año 70 d. C., basando su argumento en el hecho de que Mateo y Lucas utilizaron material procedente de Marcos.

P: En Marcos, ¿cómo sabemos que el texto que hoy conocemos es una conservación fiable de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos tres buenas razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.

2. El testimonio de la Iglesia primitiva. Muchos autores se refirieron a Marcos.

La 1.ª Carta de Clemente, cap. 15, p. 9, cita Mc 7, 6, aunque se trata también de una cita de Mt 15, 8 e Is 29, 13.

Epístola de Bernabé (h. 70-130 d. C.), cap. 5, p. 139: Marcos 2:17b, que también corresponde a Mateo 9:13b; y Lucas 5:32. (Cita parcial)

Papías (95-110 d. C.) se refiere por su nombre a los libros de Marcos, Mateo, la Primera Carta de Juan y la Carta de Pedro. Fragmento 6 de la Historia Eclesiástica de Eusebio, libro 3, cap. 39. Eusebio es quien escribe, y él cuestionó la Segunda Carta de Pedro, por lo que la «Carta de Pedro» se referiría a la Primera Carta de Pedro.

Policarpo (hacia el año 150 d. C.) cita la mitad de un versículo: Marcos 14:38b. Carta de Policarpo a los filipenses, cap. 7, págs. 34-35

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) cita dos versículos de Marcos: 2:17 y 12:25. En ambos los menciona como palabras del Salvador.

El hereje Tatiano (hacia el año 172 d. C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatessaron. En ella hace referencia a 437,5 versículos de Marcos. Esto supone el 64,6 % de todo el evangelio.

Melito de Sardes (170-180 d. C.) menciona a Lucas y a Marcos como el «Evangelio». Menciona 1 Corintios como obra del apóstol. Cita de Hebreos. Oración sobre la Pasión del Señor, cap. 9, págs. 760-761

El hereje gnóstico Ptolomeo (antes del año 188 d. C.) se refiere a Marcos 15:34, según Ireneo

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) cita la totalidad o parte de 18 versículos de Marcos. En *Contra las herejías*, libro 3, capítulo 10.5, p. 425, menciona a Marcos, el intérprete y discípulo de Pedro, en su narración evangélica, y cita Marcos 1:2a. En los primeros doce capítulos de Marcos, las citas o paráfrasis de Ireneo son: Marcos 1:1, 2, 24; 3:27; 4:28; 5:31; 9:23; 10:38; 13:32; 14:21b; 16:19.

Ireneo alude a Marcos 6:41, 44; 9:2; 10:17; 13:33.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) afirma: «Hacia el final de su Evangelio, Marcos dice», y a continuación cita Marcos 16:19 en su totalidad. Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 10.5, p. 426

Ireneo menciona que Jesús confiere el poder de pisotear serpientes y escorpiones, lo cual es una referencia a Lucas 10:19, aunque también podría referirse a Marcos 16:17, 18.

El Canon Muratoriano (h. 170 d. C.) menciona a Marcos junto con los otros tres evangelios.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.) parafrasea Marcos 10:17-31 diciendo: «Estas cosas están escritas en el Evangelio según Marcos». ¿Quién es el hombre rico que se salvará?, cap. 5, p. 592

Tertuliano (198-220 d. C.) destaca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, el Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en *Cinco libros contra Marción*, libro 4, cap. 5, p. 350.

Hipólito (225-235/6 d. C.) escribe: «Ni el apóstol Pablo ni Marcos, aquel del dedo mutilado, anunciaron tales (doctrinas). Pues ninguna de estas (doctrinas) ha sido escrita en el Evangelio según San Marcos». *Refutación de todas las herejías*, libro 7, cap. 18, p. 112. Hipólito también cita la mitad de Marcos 10:38 en *Refutación de todas las herejías*, libro 5, cap. 3, p. 53

Hipólito hace referencia a Mateo 19:17; Marcos 10:18 y Lucas 18:19, afirmando que son «del Salvador» en *Refutación de todas las herejías*, libro 5, cap. 2, p. 50.

Commodiano (h. 240 d. C.) alude tanto a Marcos 12:42 como a Lucas 21:2. «Instrucciones de Commodiano», cap. 72, p. 217

Orígenes (225-253/254 d. C.) cita ampliamente a Marcos. Entre sus citas se incluye Marcos 1:1-2. Además, escribió un comentario completo sobre el Evangelio de Marcos.

Orígenes menciona a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. «Contra Celso», de Orígenes, libro 5, cap. 56, p. 568. También cita Mateo 18:1 en el «Comentario sobre Mateo» de Orígenes, libro 13, cap. 14, p. 482.

Tratado sobre el rebautismo (h. 250-258 d. C.), cap. 17, p. 677: «También según Marcos, dijo, con el mismo propósito, a los hijos de Zebedeo». Asimismo, hace referencia a Marcos 16:8.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.): «También según Marcos: “Todos los pecados y blasfemias serán perdonados a los hijos de los hombres; pero a quien blasfeme contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, sino que será culpable de un pecado eterno”». (Marcos 3:28-29) Tratados de Cipriano, Tratado 3, cap. 28, p. 542

Firmiliano de Cesarea, en una carta a Cipriano (256 d. C.), cita Marcos 13:6 como si fuera «del Señor mismo». (Carta 74, cap. 9, p. 392)

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.): «Fue “al final del sábado”, como dice Mateo; fue “temprano, cuando aún estaba oscuro”, como escribe Juan; fue “muy temprano por la mañana”, como lo expresa Lucas; y fue “muy temprano por la mañana, al salir el sol”, como nos cuenta Marcos. Por lo tanto, nadie nos ha indicado con claridad la hora exacta en que resucitó». Carta 5 al obispo Basilides, p. 94

Teón de Alejandría (h. 300 d. C.) alude a Marcos 11:25: «Y así como deseáis que Él os perdone vuestras transgresiones, perdonad también vosotros las de los demás»; Carta a Luciano, el chambelán mayor, cap. 9 (vol. 6), p. 160

Adamantio (hacia el año 300 d. C.): «¿Estará usted de acuerdo si le demuestro, a partir de los Evangelios, que no son inventos?»… «Los escribieron los discípulos de Cristo: Juan y Mateo; Marcos y Lucas». Diálogo sobre la verdadera fe, primera parte, «b 5», p. 41

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) menciona a Mateo, Marcos y Lucas en el Comentario sobre el Apocalipsis del bienaventurado Juan, del capítulo IV, versículos 7-10, p. 348

Metodio (270-311/312 d. C.) (cita parcial) cita Marcos 11:9b, que también es el Salmo 118:26a; Mateo 21:9b; Lucas 19:38a; y Juan 12:13b. «En lugar de nuestras vestiduras, esparzamos nuestros corazones ante Él. Con salmos e himnos, elevemos hacia Él nuestros gritos de acción de gracias; y sin cesar, exclamemos: “Bendito el que viene en el nombre del Señor”». Oración sobre los Salmos, cap. 1, p. 394

Atanasio de Alejandría (h. 318 d. C.) cita parte de Marcos 12:29 diciendo «nuestro Señor y Salvador Jesucristo dice» en Contra los paganos, cap. 6, p. 7. También cita Marcos 5:7, que es el mismo pasaje que Lucas 4:34, en La encarnación del Verbo, cap. 32.5, p. 53. Atanasio cita Marcos 13:35, que coincide con Mateo 24:42, en *La encarnación del Verbo*, cap. 56.5, p. 66. Si bien Atanasio no hace referencia a ningún otro versículo de Marcos anterior al año 325 d. C., sí se refiere a muchos otros versículos de Marcos posteriores a dicho año.

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.) alude a Mateo 14; Marcos 6, Lucas 9 y Juan 6 cuando relata el episodio de los cinco panes y los dos peces. *Instituciones divinas*, libro 4, cap. 15, p. 115

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.) alude a Mateo 8, Marcos 4 y Lucas 8 cuando habla de los «escritos sagrados» que enseñan que Jesús «obligó a los vientos a obedecerle, a los mares a servirle, a las enfermedades a retirarse y a los muertos a someterse». Las Instituciones Divinas, libro 4, cap. 15, p. 116

Consulte la siguiente pregunta para saber qué versículos y fragmentos de versículos se citaron y cuáles no.

Después de Nicea

La *Historia eclesiástica* de Eusebio (318 d. C.), libro III, cap. 24, p. 152, trata sobre los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. *Padres nicenos y postnicenos*, segunda serie, vol. 1, p. 152

Juvenco (329 d. C.) escribió un poema épico que combinaba los cuatro evangelios.

Hegemonio (hacia el año 350 d. C.), al escribir sobre Arquelaus (262-278 d. C.), cita Marcos 2:9 como palabras de Jesús en uno de sus discursos de *Disputa con Manes*, cap. 42, p. 217

Atanasio de Alejandría (367 d. C.) enumera los libros del Nuevo Testamento en la «Carta festiva» n.º 39, p. 552

Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.) se refiere con autoridad a Juan, Lucas, Mateo y Marcos. En *Sobre la Trinidad*, libro 10, cap. 43, p. 193

La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d. C. o siglo V) menciona a Marcos como parte del Nuevo Testamento. Cita íntegramente Marcos 1:1-2.

Basilio de Capadocia (357-378/379 d. C.) se refiere a Marcos 13:32 como una cita de Jesús en la Carta 8, cap. 7, p. 119

Ambrosiaster (después del año 384 d. C.)

Cirilo de Jerusalén (h. 349-386 d. C.) se refiere a Marcos 1:1,4 como el Evangelio en la Lección 3.6, p. 15

El Canon de Cheltenham (= Catálogo de Mommsen) (h. 360-370/390 d. C.) hace referencia a cada uno de los cuatro evangelios.

Ambrosio de Milán (370-390 d. C.)

Anfilochio (-397 d. C.) cita a Marcos en *Iambi ad Seleucum*

Dídimo el Ciego (398 d. C.)

Asterio de Emesa (h. 400 d. C.)

Catálogo sirio de Santa Catalina (h. 400 d. C.)

Severiano (floreció entre los años 400 y 408 d. C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d. C.) hace referencia al Evangelio de Marcos. *El Panarion*, sección 3, cap. 44, p. 345

Jerónimo (347-420 d. C.) menciona cada uno de los cuatro evangelios por su nombre en la carta 53.9, p. 101.

Juan Crisóstomo (martirizado en el año 406 d. C.) menciona a Marcos en la Homilía 4, p. 20 (vol. 10)

Cromacio (fallecido en el año 407 d. C.)

Orosio/Hosio de Braga (414-418 d. C.) alude a Mateo 26:47-50; Marcos 14:43-46; Lucas 22:47-48; Juan 18:3-9. *Defensa contra los pelagianos*, cap. 8, p. 124

Juan Casiano (semipelagiano) (419-430 d. C.). Se afirma que Marcos 9:23 procede del Evangelio en *Conferencias del abad Pafnuto*, cap. 16, p. 327

Agustín de Hipona (354-430 d. C.)

Marco de Eremita (después del 430 d. C.) hace referencia a Marcos

Policronio de Apamea (floreció entre los años 428 y 431) hace referencia a Marcos 13:2

Teodoreto de Ciro (obispo e historiador) (423-458 d. C.)

Hesiquio de Jerusalén (-450 d. C.) hace referencia a los cuatro evangelios

Speculum (siglo V)

Proclo (412-485 d. C.) hace referencia a Marcos 14:5

Pruebas de la existencia de herejes y libros apócrifos

Constituciones Apostólicas (375-380 d. C.)

El hereje arriano Eunomio de Cícico (h. 360-h. 394 d. C.) alude a Marcos 10:18 («Solo Dios es bueno») Carta apologética, cap. 21, p. 61

El «Bazar de Heracleides» de Nestorio (451/452 d. C.)

3. Los manuscritos más antiguos que conservamos de Marcos muestran que existen pequeñas variaciones entre los manuscritos y una variación importante, pero ningún error teológicamente significativo. El final de Marcos constituye la variación manuscrita más notable de todo el Nuevo Testamento.

p. 45 Chester Beatty I (los cuatro evangelios y los Hechos) (100-150 d. C.) (anteriormente se creía que databa de finales del siglo II o principios del III d. C.) (Mc 4:36-5:2; 5:16-26; 5:38-6:3; 2 letras de 6:15; 6:16-25, 36-50; 7:3-15; 7:25-8:1; 8:10-26; 8:34-9:8; 4 letras de 9:9; 9:18-31; 11:27-12:1; 12:5-8, 13-19, 24-28 [147 versículos]) La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* incluye una fotografía en la que se muestra parte del p45, en la página 146. En las páginas 150-151 se indica que la copia era una paráfrasis libre, en la que se intenta resaltar el pensamiento de cada frase. En *Una introducción general a la Biblia*, p. 389, se afirma que se cree que el rollo original constaba de unas 220 hojas, de las cuales conservamos 30. Seis de esas hojas pertenecen al Evangelio según San Marcos.

Siglo III – 1968 – El texto del Nuevo Testamento

Siglo III – 1975 – Aland et al., tercera edición

Siglo III – 1998 – Aland et al., cuarta edición revisada

Finales del siglo II o principios del III — 1999 — El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 84 Mc 2,2-5,8-9; 6,30-31,33-34; 36-37, 39-41; también Jn 5,5; 17,3,7-8 (siglo VI)

p. 88 Mc 2,1-26 (siglo IV)

El Vaticanus [B] (325-350 d. C.), el Sinaiticus [Si] (340-350 d. C.) y el Alexandrinus [A] (hacia el 450 d. C.) contienen todo el Evangelio de Marcos.

El Códice de Washington (siglos IV/V) ha conservado todo el Evangelio de Marcos, excepto Marcos 15:13-38.

En la cueva 7 de Qumrán, José O’Callaghan encontró un papiro, fechado en el año 50 d. C., que podrían ser fragmentos del Evangelio de Marcos. Sin embargo, el volumen 8, p. 608, de *The Expositor’s Bible Commentary* afirma que esto «ha sido rechazado en gran medida por los estudiosos del Nuevo Testamento (véase EBC 1:420-421, n. 1). Las pruebas que presenta O’Callaghan son demasiado fragmentarias para ser fiables».

Carsten Thiede afirma que Marcos 6:52-53 se conserva en la cueva 7 de Qumrán como el rollo 7Q5. No obstante, esto es objeto de controversia, ya que la mayoría de los estudiosos conservadores de la Biblia no lo aceptan. Aunque incluso sus críticos admiten que el 7Q5 podría ser, de hecho, Marcos 6:52-53, el fragmento es tan difícil de leer que la mayoría de los estudiosos sostienen que no se puede llegar a ninguna conclusión al respecto.

Copto bohairico [Boh] siglos III/IV

Copto sahídico [Sah], siglos III/IV

Armenio [Arm] a partir del siglo V

Georgiano [Geo], a partir del siglo V

Etíope [Eth], desde aproximadamente el año 500 d. C.

Siríaco harcleano [Syr H]

Consulte www.BibleQuery.org/Mark Manuscripts.html para obtener más información sobre los primeros manuscritos de Marcos.

P: En el Evangelio según San Marcos, ¿qué versículos y fragmentos de versículos fueron citados por los escritores prenicenos (antes del año 325 d. C.)?

R: Antes del año 325 d. C., los escritores eclesiásticos citaron aproximadamente el 77,3 % de los versículos del Evangelio de Marcos. Esto equivale a 524,38 versículos. En otras palabras, se citaron todos y cada uno de los 678 versículos del Evangelio de Marcos, salvo 153,62. Los versículos y las fracciones de versículos que no se citaron son: Marcos 1:4a (8/15 palabras); 1:20 y ss. (12/19 palabras); 1:22 y ss. (12/18 palabras); 1:27 y ss. (21/24 palabras); 1:29a (6/17 palabras); 1:30-32; 1:34; 1:39a (11/15 palabras); 1:40; 2:2 y ss. (5/16 palabras); 2:13; 2:15; 2:16m (5, no 7, de 12 palabras); 2:17a (8/23 palabras); 2:18a (9 de 31 palabras); 2:23 y ss. (10 de 20 palabras); 3:1a (9 de 14 palabras); 3:6m (no 5, sino 5 de 5 palabras); 3:13; 3:17-18; 3:19 y ss. (4 de 7 palabras); 3:22-23; 3:26a (9 de 15 palabras); 3:27a (6 de 26 palabras); 3:32-35 palabras); 4:1m (7 —no 6— 9 —no 11— palabras); 4:2; 4:3a (2 de 5 palabras); 4:4a (2/3 de la cita); 4:5a (2/3 de la cita); 4:12m (1 —no 5— de 11 palabras); 5:15a (8/26 palabras); 5:16a (11/18 palabras); 4:21; 4:24a (3/15 palabras); 4:30a (2 de 14 palabras); 4:34; 5:5f (13 de 19 palabras); 5:8; 5:10f (1 de 11 palabras); 5:12; 5:13m (no 3, 10, no 17 palabras); 5:17m (2, no 4, 3 palabras); 5:18-19; 5:21 y ss. (5/21 palabras); 5:22; 5:24a (4/12 palabras); 5:31a (13/16 palabras); 5:32; 5:33 y ss. (3/20 palabras); 5:34a (5/20 palabras); 5:35-36; 5:40m (no 13, 7, no 6 palabras); 5:41m (no 8, 7, no 3 palabras); 6:1a (3/15 palabras); 6:3m (no 5, 6, no 16, 4 palabras); 6:4a (5 de 25 palabras); 6:7; 6:8a (3 de 21 palabras); 6:10; 6:11a (3 de 23 palabras); 6:14a (5 de 28 palabras); 6:15a (9 de 15 palabras); 6:17 y ss. (2 de 24 palabras); 6:32; 6:34m (6, no 11, 5 palabras); 6:37-38; 6:41m (8, no 12, 10 palabras); 6:43 y ss. (4 de 10 palabras); 6:44; 6:46-50; 6:51a (11 de 18 palabras); 6:53; 7:6a (14 de 29 palabras); 7:10a (2 de 19 palabras); 7:17 y ss. (10 de 15 palabras); 7:25 y ss. (6 de 19 palabras); 7:26m (8, no 4 de 9 palabras); 7:27a (17 de 21 palabras); 7:28a (5 de 18 palabras); 7:29a (8 de 15 palabras); 7:34m (no 9, sino 3; no 1 palabra); 8:1; 8:5a (3 de 10 palabras); 8:7-10; 8:11a (8/17 palabras); 8:31a (5/30 palabras); 8:32m (no 4, 5, no 4 palabras); 9:2a (7/28 palabras); 9:5m (7, no 6, 15 palabras); 9:7a (8/20 palabras); 9:9; 9:14a (5 de 15 palabras); 9:15a (3 de 12 palabras); 9:16-17; 9:18 y ss. (11 de 26 palabras); 9:19; 9:22a (17 de 22 palabras); 9:27 y ss. (2 de 11 palabras); 9:29a (3 de 14 palabras); 9:31 y ss. (17 de 26 palabras); 9:32; 9:34 y ss. (9 de 12 palabras); 9:35a (8 de 19 palabras); 9:38; 9:40-43; 9:45-46; 10:3a (2 de 8 palabras); 10:5 y ss. (9 de 14 palabras); 10:14a (4 de 22 palabras); 10:29 y ss. (6 de 29 palabras); 10:33a (10 de 25 palabras); 10:45m (5, no 5; 1, no 7 palabras); 10:46a (4 de 26 palabras); 10:52; 11:7 y ss. (4 de 18 palabras); 11:8a (9 de 16 palabras); 11:17-18; 11:23 y ss. (15 de 31 palabras); 12:1a (6 de 24 palabras); 12:12 y ss. (4 de 20 palabras); 12:13 y ss. (4 de 14 palabras); 12:14a (5 de 39 palabras); 12:18m (no 3, 7 no 4 palabras); 12:23m (no 3, 2 no 4, 7 palabras); 12:25a (5 de 16 palabras); 12:26a (6 de 33 palabras); 12:35a (12 de 16 palabras); 12:36a (8 de 27 palabras); 13:1 y ss. (13 de 19 palabras); 13:4 y ss. (9 de 14 palabras); 13:9a (12 de 23 palabras); 13:10 y ss. (2 de 5 palabras); 13:11a y ss. (1 de 6 citas); 13:12; 13:13 y ss. (7 de 16 palabras); 13:18; 13:27m (no 15, 2 ni 3 palabras); 14:5 y ss. (3 de 16 palabras); 14:8a (9 de 16 palabras); 14:10; 14:11m (ni 5, ni 1, ni 3, ni 6 palabras); 14:12 y ss. (27 de 36 palabras); 14:13a (9 de 22 palabras); 14:14a (1 de 24 palabras); 14:17; 14:18a (8 de 21 palabras); 14:25-26; 14:27m (5, no 5 de 7 palabras); 14:28-29; 14:30a (13 de 21 palabras); 14:32-34; 14:39f (5/9 palabras); 14:44a (8/18 palabras); 14:45-50; 14:53f (16/20 palabras); 14:54-57; 14:61f (16/23 palabras); 14:63 (7 de 12 palabras); 14:65m (5, no 12; 3, no 3 palabras); 14:66-67; 14:68 y ss. (9 de 20 palabras); 14:69 y ss. (5 de 15 palabras); 14:70a (13 de 21 palabras); 14:72a (8 de 18 palabras); 15:1a (12 de 23 palabras); 15:2 y ss. (7 de 18 palabras); 15:4m (no 6, 4 en lugar de 4 palabras); 15:6-7; 15:9a (6 de 13 palabras); 15:10-12; 15:14 y ss. (6 de 15 palabras); 15:15a (6 de 20 palabras); 15:18a (4 de 8 palabras); 15:19; 15:20a (14 de 20 palabras); 15:21m (9, no 5, palabras); 15:22; 15:24-27; 15:29a (4/21 palabras); 15:33; 15:34m (no 11, 2, no 13 palabras); 15:36 y ss. (8/19 palabras); 15:37-39; 15:40a (7/24 palabras); 15:41a (11/19 palabras); 15:43a (16/27 palabras); 15:45m (no 2, 3, no 5 palabras); 15:46f (18/26 palabras); 15:47 y ss. (3 de 12 palabras); 16:1a (16 de 20 palabras); 16:5a (3 de 16 palabras); 16:6a (4 de 22 palabras); 16:10a (3 de 10 palabras); 16:12m (no 6, 1, no 5, 2 palabras); 16:13a (5/8 palabras); 16:14a (1/21 palabras); 16:15a (13/24 palabras)

Se ha citado cada versículo o fracción de versículo que no figura en esta lista. Consulte www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls para obtener más información.