P: Juan escribió el Evangelio de Juan para llamar a la gente a creer en Cristo. Así que el Evangelio es para que los incrédulos crean. Pero Juan escribió Apocalipsis para personas creyentes que sufrían la persecución de Nerón contra los cristianos, para dar a los creyentes esperanza y ánimo, y para ayudarles a mantener la fe. ¿No es así? ¿O la verdad es que los dos libros fueron escritos por dos autores distintos, tomando en cuenta la variedad y la diferencia de estilo y de propósito al escribir?

R: Juan escribió ambos y, como usted notó, los destinatarios principales eran distintos. Sin embargo, el Evangelio de Juan es valioso para que lo lean los creyentes, y Apocalipsis está bien para que lo lean los incrédulos. Por lo general se considera que Apocalipsis es el libro más difícil de interpretar, aunque los creyentes maduros lo leen y lo entienden todo el tiempo.

 

P: En Ap, ¿cuáles son los paralelos con otros versículos del resto de la Biblia?

R: Sorprendentemente, hay pocos conceptos exclusivos de Apocalipsis, como lo muestran estas 121 semejanzas.

Concepto o frase	Apocalipsis	Resto de la Biblia
Dar testimonio del testimonio de Cristo	Ap 1:2	1 Jn 1:2-3; 3 Jn 5,12
Bienaventurados los que oyen	Ap 1:3	Mt 13:16
El tiempo está cerca	Ap 1:3	Ro 13:11
El Espíritu séptuple	Ap 1:4; 4:5	Zac 3:9; Is 11:2
Jesús, el primogénito de los muertos	Ap 1:5	Col 1:15; He 2:6,9
Jesús nos libró de los pecados con Su sangre	Ap 1:5	Ro 5:9; He 9:12-14; 10:19
Somos reyes y sacerdotes para Dios	Ap 1:6	1 P 2:4,6,9
Un reino y sacerdotes	Ap 1:6; 5:10	Éx 19:6; sacerdotes en 1 P 2:5,9
Jesús viene con las nubes; todo ojo verá el regreso de Jesús	Ap 1:7	Mt 24:30; Mr 13:26; Lc 21:27; Hch 1:11; Dn 7:13
Los malvados traspasaron a Jesús y harán lamentación	Ap 1:7	Zac 12:10-14
Todopoderoso	Ap 1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6,15; 21:22	Muchos en el AT. Ro 9:29; 2 Co 6:18; Stg 5:4
Cabello blanco como la lana	Ap 1:14	Dn 7:9
La segunda muerte	Ap 2:11; 14:10-11; 19:20; 20:10-15; 21:8	Is 66:24; Mt 13:24-43,50; Mt 25:41-46
El que tiene oídos, oiga	Ap 2:29; 3:6,13,22	Mt 11:15; Mr 4:23; Lc 8:8; 14:35
Debemos permanecer vigilantes	Ap 3:2,3	Mt 24:4,44; Mr 13:33; Lc 21:36
No sabemos cuándo volverá Jesús	Ap 3:3	Mt 24:36; Mr 13:32
Nunca ser borrado del Libro de la Vida	Ap 3:5; 20:12	Éx 32:32-33; Sal 69:28
El Libro de la Vida	Ap 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27	Dn 12:1; Lc 10:20; Éx 32:32-33; Sal 69:28
Lo que Dios cierra nadie lo puede abrir; lo que Él abre nadie lo puede cerrar	Ap 3:7	Isaías 22:22
Tener una puerta abierta	Ap 3:8	Hch 14:27; 1 Co 16:9
Recibiremos coronas y recompensas	Ap 3:11	1 Co 3:12-15; Fil 4:1
Somos parte del Templo de Dios	Ap 3:12	1 Co 3:16-17; 1 P 2:5-6
A todos los que son amados se les disciplina	Ap 3:19	Pr 3:11-12; He 12:5-11
La sala del trono en el Cielo	Ap 4:1-11	Is 6:1-7; Ez 1, 10:1-22
Relámpagos que salen del trono	Ap 4:5; 8:5; 11:19; 16:18	Ez 1:4,13,14
Los cuatro seres vivientes	Ap 4:6; 19:4	Ez 1:5-19; 10:10-14
El mar de vidrio	Ap 4:6; 15:2	Ez 1:22
Santo, Santo, Santo es el Señor Dios Todopoderoso / Señor de los Ejércitos	Ap 4:8	Isaías 6:3
Un rollo de ayes en el cielo, escrito por ambos lados	Ap 5:1-5	Ez 2:9-10
Jesús es el Cordero de Dios	Ap 5:1-8	Jn 1:29; 1 P 1:19
Cantar un cántico nuevo a Dios	Ap 5:9	Salmo 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Isaías 42:10
Jesús es honrado como el Padre es honrado	Ap 5:12-13; 7:10	Jn 5:22-23
Toda lengua alabará a Dios	Ap 5:13	Fil 2:10-11
Guerras y conflictos vienen antes del fin	Ap 6:1-4	Mt 24:6-7
Hambre	Ap 6:5-6	Mt 24:7
Plaga y muerte vienen delante de Dios	Ap 6:7-8	Sal 50:3; Mt 24:7
Espada, hambre, fieras y plaga	Ap 6:8	Ez 14:21
El sol se oscurece y la luna se vuelve sangre	Ap 6:12-13	Jl 2:2,10; 3:15; Mr 13:24; Lc 21:25; Is 24:23; Am 8:9
Las estrellas caen del cielo	Ap 6:13	Jl 2:10; Mr 13:25
El cielo se enrolla como un pergamino	Ap 6:14	Is 34:4
Terremoto al final	Ap 6:12; 8:5; 11:13,19; 16:18-19	Mt 24:7; Mr 13:8; Lc 21:11; Jer 4:24; Is 29:6; Nah 1:5
La gente se esconde en cuevas de la ira de Dios	Ap 6:14-17	Is 2:10-11,19-21; Lc 21:26
Cuatro ángeles destructores	Ap 7:1	Zac 6:1-8; ~Jer 49:36
El nombre de Dios estará en nuestras frentes	Ap 7:3; 9:4; 14:1; 22:4	Ezequiel 9:4
El pueblo de Dios no tendrá hambre ni sed, ni el calor del sol lo herirá, sino que tendrá manantiales de agua viva	Ap 7:16	Isaías 49:10
El gran silencio delante del Señor	Ap 8:1	Hab 2:20; Sof 1:7; Zac 2:13
El altar delante del trono de Dios	Ap 8:3	Isaías 6:6
Árboles y hierba quemados	Ap 8:7	Jl 1:19
El agua convertida en ajenjo	Ap 8:10-11	Jer 9:15 (parcialmente Jer 23:15)
Langostas temibles, con aspecto de caballos	Ap 9:1-12	Jl 2:3-11; Ez 5:17?
El río Éufrates	Ap 9:14; 16:12	Is 11:15-16
Partes de la revelación de Dios selladas	Ap 10:4	Dn 12:9; Is 29:11-12
Un ángel levanta la mano derecha y jura	Ap 10:5	Dn 12:7
Comer un rollo	Ap 10:2,9-10	Ez 2:9-3:3
Medir el templo	Ap 11:1-2	Ez 40:3
Tres años y medio	Ap 11:1-3; 12:6; 13:5	Dn 9:26-27; 12:7,11
Dos olivos y dos candeleros	Ap 11:4	Zac 4:3,11-14
La última trompeta	Ap 11:15	1 Co 15:52
El arca del pacto en el Cielo	Ap 15:5; 11:19	He 9:23
Miguel	Ap 12:7	Dn 12:1; Jud 9
El dragón arroja estrellas	Ap 12:4	Dn 8:10
Satanás es echado fuera del Cielo	Ap 12:9	Ez 28:16-17
Un diluvio, o río de agua	Ap 12:15	Dn 9:26; Nahúm 1:8
Una señora piadosa alegórica y su descendencia	Ap 12:17	2 Jn 1,5
Una bestia con diez cuernos	Ap 13:1-3; 17:3	Daniel 7:4-7
Matar a quienes no adoren la estatua	Ap 13:14-15	Daniel 3:3-5
Alabar a Dios con arpas	Ap 14:2	Salmo 149:3
Cantar un cántico nuevo	Ap 14:3-4	Sal 98:1; 149:1; Is 42:10
El evangelio predicado a todo el mundo	Ap 14:6	Mt 24:14; Mr 14:9
Las uvas de la ira	Ap 14:17-19	Isaías 63:1-6; Jl 3:13
Espíritus enviados a reunir a las naciones para la batalla en general o contra Edom	Ap 16:12-14	Abdías 1 (Edom)
La gran batalla en Armagedón	Ap 16:14-16	Isaías 34,63; Hab 3
La maldad futura de Babilonia	Ap 17	Is 21:9; 49:20; Jer 50:2-8; Zac 5:5-11; 1 P 5:13
Habita junto a muchas aguas, rica en tesoros	Ap 17:1; 18:9-11	Jer 51:13
La copa del vino enloquecedor del adulterio. Naciones ebrias.	Ap 17:2,4; 18:3	Jer 51:7; Ez 23:31-34
La destrucción de Babilonia	Ap 14:8; 16:19; 18; 19:1-4	Is 21:9; Is 47; Jer 50-51; 51:8
Jesús / el Día del Señor vendrá como ladrón en la noche	Ap 16:15	Mt 24:42-43; 1 Ts 5:2; 2 P 3:10
Babilonia, guarida de espíritus inmundos y de aves inmundas	Ap 18:2	Is 13:21
¡Huyan de Babilonia!	Ap 18:4	Jer 50:8; 51:6,45; Is 48:20; 52:11; ~2 Co 6:17
Pagar a Babilonia el doble	Ap 18:6	Jer 50:15; 51:24-49
Comerciar con los cuerpos y las almas de los hombres	Ap 18:13-14	Jl 3:3
Toda la tierra temblará y se lamentará cuando Babilonia sea desolada	Ap 18:8-11	Jer 51:29
¿Qué ciudad es como Babilonia/Tiro, destruida en medio del mar?	Ap 18:17-19	Ez 27:32-34
Como una piedra, Babilonia se hundirá en el mar para nunca levantarse. (Jeremías dice el Éufrates, no el mar)	Ap 18:21	Jer 51:63,64
El humo sube para siempre	Ap 19:3 (Babilonia)	Is 34:10 (Edom)
La esposa de Cristo, el Cordero	Ap 19:7; 21:9	Ef 5:32
La ropa teñida en sangre	Ap 19:13	Isaías 63:1-3
Jesús viene con ejércitos que lo siguen	Ap 19:14	Mt 16:27; Jud 14; Dn 7:10
Río de fuego que sale del Cristo / Anciano de Días	Ap 19:16	Dn 7:10
Dios / Jesús pisa el lagar del furor de la ira de Dios	Ap 19:15b	Isaías 63:1-3
Aves que se hartan de carne	Ap 19:17-21	Mt 24:28; Lc 17:37; Dt 28:26
El Milenio (1,000 años)	Ap 20:1-7	Is 35
Volver a la vida	Ap 20:4-5	Dn 12:2
Reinar con Cristo	Ap 20:4,6	2 Ti 2:12
Gog y Magog aniquilados; batalla fuera de Jerusalén	Ap 20:7-9	Ez 38-39; Zac 12:7-11; 14:2-8,12; Is 29:6
El diablo y otros son lanzados al lago de fuego	Ap 20:10	Mt 25:41
El libro de las obras	Ap 20:12	~Sal 139:16
Juzgados según sus obras	Ap 20:13; 22:12	Mt 25:31-46
La muerte será destruida para siempre	Ap 20:14	Is 25:7-8
Gente que va al lago de fuego	Ap 20:15	Mt 25:41
Cielo nuevo y tierra nueva	Ap 21:1	Is 65:17-25; 66:22-24; 2 P 3:13
Dios vivirá con Su pueblo en la Nueva Jerusalén	Ap 21:2-3; 22:3	Zac 8:3
No habrá necesidad de sol ni de luna en el Cielo	Ap 21:3-5; 22:5	Is 60:19-20
Enjugar toda lágrima	Ap 21:4; 7:17b	Isaías 25:8
Dios es el principio y el fin	Ap 21:6; 22:13	Isaías 41:4
Los creyentes serán hijos de Dios	Ap 21:7	Jeremías 3:19, Gálatas 3:26
La Nueva Jerusalén sobre un gran monte	Ap 21:10	Miqueas 4:1-2
La Nueva Jerusalén tiene una puerta para cada tribu	Ap 21:12-13	Ez 48:30-35
La Nueva Jerusalén / la iglesia edificada sobre 12 cimientos de los apóstoles	Ap 21:14	Ef 2:20
Un ángel con una caña para medir la ciudad	Ap 21:15	Ezequiel 47:3-6
Río / fuente que brota de Jerusalén	Ap 22:1-2	Ez 47:1-2; Zac 14:8; Jl 3:18
El árbol de la vida	Ap 22:2-3,14,19	Gn 2:9-10; Ez 47:12
Las hojas del árbol de la vida para sanidad	Ap 22:2	Ez 47:12
Veremos el rostro de Dios	Ap 22:4	Sal 11:7; 17:15; 27:8
Frase: los espíritus de los profetas	Ap 22:6	1 Co 14:32
No adorar a los ángeles	Ap 22:8-9	Col 2:18
Sellar / no sellar las palabras de una profecía	Ap 22:10	Dn 12:4
Tanto el bien como el mal aumentan	Ap 22:11	Dn 12:10
Jesús es la estrella de la mañana	Ap 22:16	2 P 1:19
Los malhechores quedan fuera	Ap 22:15	1 Co 6:9-10
Decir «Ven»; venga tu reino; o anhelar el regreso de Cristo	Ap 22:17,20	Mt 6:10; 2 P 3:12

Puesto que Apocalipsis tiene 404 versículos y cerca de 9,667 palabras en griego, 121 paralelos significan 1 paralelo por cada 3.3 versículos y 1 paralelo por cada 80 palabras griegas.

Semejanzas parciales

Destrucción de los cuatro jinetes (Ap 6:1-8)	Cuatro caballos que recorren la tierra (Zac 1:8-11)
Siete sellos en un rollo y sus maldiciones (Ap 6:1-7:17)	Rollo volante de maldiciones (Zac 5:1-4)
Águila que vuela con tres ayes (Ap 8:13)	Rollo volante de maldiciones (Zac 5:1-4)
Medir el Templo, pero no el atrio exterior (Ap 11:1-2)	Medir la ciudad, pero luego no medirla (Zac 2:1-3)
Nunca ser viuda (Ap 17:17; 18:7-8)	Estar sentada como señora para siempre (Is 47:5,7)

 

P: Puesto que Ap parece tan inusual, ¿por qué debería considerarse Escritura?

R: Apocalipsis tiene paralelos con muchos escritos anteriores del Antiguo y del Nuevo Testamento, como lo demuestra la respuesta a la pregunta anterior. Ireneo (182-188 d.C.), Justino Mártir, el Canon Muratoriano, Tertuliano, Clemente de Alejandría e Hipólito dijeron que lo escribió Juan. La obra de Tertuliano Five Books Against Marcion, libro 4, líneas 180-184, da a entender con mucha fuerza que Juan escribió Apocalipsis. La Carta a Diogneto (c.130-200 d.C.) parece referirse a él en el capítulo 12, e Ignacio, quien fue discípulo del apóstol Juan, en su carta a los esmirniotas recuerda a sus lectores una enseñanza que ya conocían, de la cual no tenemos ningún registro, salvo en el libro de Apocalipsis. Dionisio de Alejandría fue probablemente el primero en cuestionar si Juan era el mismo apóstol Juan, pero eso fue 150 años después de que se escribió.

   El fragmento 8 de los escritos acerca de Papías, escrito probablemente hacia el año 400 d.C., dice: «En cuanto a la inspiración del libro (Apocalipsis), consideramos superfluo añadir otra palabra; pues el bienaventurado Gregorio el Teólogo y Cirilo, e incluso hombres de fecha todavía más antigua, Papías, Ireneo, Metodio e Hipólito, dieron un testimonio enteramente satisfactorio de él». (Ante-Nicene Fathers, volumen 1 (Roberts y Donaldson, editores, 1994) p.155).

 

P: En Ap, ¿cuáles son algunas maneras de hacer un bosquejo de este libro?

R: Una manera de hacer el bosquejo de Apocalipsis es: lo que Juan había visto (cap. 1), las cosas que son ahora (caps. 2-3) y lo que vendrá después (caps. 4-22). Una segunda manera es como cuatro visiones: cap. 1, caps. 2-3, caps. 21-22, agrupando todo lo demás en una tercera visión. Un bosquejo más útil aparece cuando nos damos cuenta de que Dios organizó Apocalipsis en torno al número 7.

1 La bienaventuranza de este libro: el Espíritu séptuple, la descripción séptuple de Jesús, 7 candeleros, 7 iglesias

2-3 Mensajeros a las siete iglesias: ahora y después: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia, Laodicea.

4-5 El trono del Cielo: puerta, trono, 4 seres vivientes, rollo, cordero, ángeles, criaturas

6-7 Siete sellos: conquista, guerra, hambre, plaga. Altar de los mártires, terremoto/144 mil/gran multitud (solo 6)

8-11 Séptimo sello: Siete trompetas: tierra, mar, ríos, 3 ayes, Éufrates, 7 truenos, ya es tiempo

12-15 Siete señales: la mujer/el dragón, guerra en el cielo, bestia del mar, 666 bestia de la tierra, 144 mil, 3 ángeles, la cosecha

16-18 Siete copas: mar, tierra, ríos, sol, tinieblas, el Éufrates para Armagedón, ya es tiempo de que Babilonia sea destruida

19-22 Siete últimas cosas: la cena de las bodas, el jinete del caballo blanco, el Milenio, el gran trono blanco, la Nueva Jerusalén/cielo/tierra, el río de la vida

 

P: En Ap, ¿cuáles son algunas maneras en que se ha interpretado este libro?

R: Apocalipsis es un libro difícil de interpretar, pero además de eso, la gente lo ha complicado demasiado al escribir información contradictoria sobre cómo interpretarlo. Entonces, ¿cómo debemos interpretarlo? Hay cinco respuestas en conflicto.

Solo simbólico: la mayoría de las cosas de Apocalipsis no sucederán literalmente, no hay milenio en la tierra y todo es solamente un símbolo de principios espirituales. Esta fue la postura de Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.), Eusebio de Cesarea (318-340 d.C.), Agustín de Hipona y casi todos los cristianos después del 325 d.C.

Histórico: todo ya había sucedido cuando se escribió el libro. (Solo unos cuantos liberales sostienen esta postura).

Preterista total: todo ya sucedió, pero después de que se escribió el libro. (Pocas personas son preteristas totales).

Preterista parcial: la mayoría de las cosas ya sucedieron, pero algunas todavía no. (R.C. Sproul sostenía esta postura. También niegan el milenio en la tierra y algunos niegan el arrebatamiento).

Futurista: salvo las siete iglesias, todo está todavía por cumplirse. (Esta es la postura común, que al parecer se remonta a Papías, discípulo de Juan, 95-110 d.C.).

 

Cristianos primitivos que sostenían que la mayoría de los sucesos de Apocalipsis son solo símbolos que nunca sucederán.

Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.)	Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.)
Eusebio de Cesarea (318-340 d.C.)	Agustín de Hipona (388-430 d.C.)
Aunque no tengo pruebas en cuanto a estos dos, supongo que también creían eso.
Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.)	Orígenes (225-254 d.C.)

 

Cristianos primitivos que sostenían que los sucesos de Apocalipsis ocurrirían literalmente en el futuro.

Papías, discípulo del apóstol Juan (99-110 d.C.)	Hipólito (222-235/236 d.C.)
La Didajé (antes del 125 d.C.)	Instrucciones de Comodiano (c.240 d.C.)
Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.)	Tratado contra Novaciano (c.248-258 d.C.)
Justino Mártir (c.138-165 d.C.)	Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.)
Ireneo de Lyon (182-188 d.C.)	Victorino de Petovio (martirizado en el 304 d.C.)
Polícrates de Éfeso (130-196 d.C.)	Metodio (260-312/3 d.C.)
Tertuliano (198-220 d.C.)	Lactancio (c.303-325 d.C.)
Entre el 325 d.C. y la época de la Reforma, solo he encontrado a dos escritores que sostenían que algunos eran literales.
Ambrosiáster (latín, después del 384 d.C.)	Jerónimo (373-420 d.C.)

 

P: En Ap 1:3, ¿deben los cristianos dedicar tiempo a estudiar los últimos tiempos?

R: Sí, porque Apocalipsis 1:3 lo dice. Puesto que aproximadamente 2/3 del material doctrinal del Nuevo Testamento tiene que ver con la segunda venida de Cristo, R.C. Sproul, en Now That’s a Good Question p.488-490, dice: «Así que, solo por el enorme volumen de información, tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento, que se enfoca en la consumación futura del reino de Dios, es obvio que este era un asunto de importancia candente para la iglesia cristiana primitiva y para la enseñanza de Jesús mismo. … Al mismo tiempo, no debemos obsesionarnos con ello».

 

P: En Ap 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14, ¿por qué hay siete «bienaventuranzas» en Apocalipsis?

R: Estas siete bienaventuranzas, o siete bendiciones que Dios ofrece, concuerdan con que el siete es el tema del libro. En resumen, son: los que oyen, los que mueren, los que velan y guardan sus ropas, los que son llamados, los que participan de la primera resurrección, los que guardan las palabras y los que lavan sus ropas (en Ap 22:14 la Reina-Valera 1909 dice «los que guardan sus mandamientos»).

 

P: En Ap 1:4 y Ap 4:5, ¿el Espíritu Santo es uno o son siete?

R: La Escritura nos habla de un solo Espíritu Santo. Sin embargo, Apocalipsis 1:4 muestra que el Espíritu tiene siete partes distintas. Estas se nombran en Isaías 11:2 como el espíritu de Jehová, de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de fortaleza, de conocimiento y de temor de Jehová. Zacarías 3:9 habla de la piedra puesta delante del sumo sacerdote Josué: «sobre esta única piedra hay siete ojos». Zacarías 4:10 también menciona los siete ojos de Jehová.

 

P: En Ap 1:4,8,11,17, ¿es el Padre o el Hijo quien es el Alpha y la Omega, «que es y que era y que ha de venir», «el primero y el último»?

R: Estos dos títulos, así como muchos otros, los comparten el Padre y el Hijo. Para otro ejemplo de un título compartido, vea Juan 8:58. Ambrosio de Milán (c.378 d.C.), en su obra Of the Holy Spirit, libro 1, capítulo 13, escribió más acerca de cómo se comparten los nombres divinos. Vea The Nicene and Post-Nicene Fathers, 2a serie, p.110-111, para más información.

   Debe ser difícil ser testigo de Jehová cuando el Padre y el Hijo comparten tantos títulos. La revista de los TJ ¡Despertad! del 22/8/1978, p.28, dice que el Alfa y la Omega aquí se refiere a Jehová Dios. Sin embargo, la revista 1/10/1978 de La Atalaya, p.15, dice que se refiere a Jesucristo.

 

P: En Ap 1:7, cuando Jesús regrese en las nubes, ¿podría referirse eso al Gurú Maharaj Ji volando de la India a Estados Unidos en un avión, como enseñaba la Misión de la Luz Divina?

R: No, por al menos cuatro razones.

1. Hechos 1:11 dice que Jesús regresará de la misma manera en que ascendió al Cielo.

2. Hechos 1:11 dice que será «este mismo Jesús».

3. Apocalipsis 1:7 dice que «todo ojo le verá».

4. Apocalipsis 1:7 y Hechos 1:11 dan a entender una venida milagrosa, que la gente consideraría espectacular. Nadie le prestó mucha atención al Gurú Maharaj Ji cuando voló desde la India en un avión.

   Vea también la explicación sobre Hebreos 12:1.

 

P: En Ap 1:7 y Hch 1:11, ¿muestra el hecho de que Jesús regrese en las nubes que ellos pensaban que existía un «arriba» cósmico? (El escéptico Bart Ehrman preguntó esto en Jesus, Interrupted p.280-281)

R: Me sorprende el escepticismo absoluto de Ehrman en este punto. Si una nave espacial Apolo orbitara la tierra y, en un día nublado, atravesara las nubes para aterrizar, yo diría que bajó a través de las nubes. Si un avión despegara, yo diría que subió al cielo. Y no tengo que creer en un «arriba» cósmico para decir eso; matemáticamente hablando, «arriba» es una sola dirección, llamada r, usando coordenadas radiales.

 

P: En Ap 1:7 y Hch 1:11, ¿es «incomprensible» que Jesús regrese literalmente en las nubes, como afirma el reverendo Moon?

R: No. Esto es lo que escribió el líder de secta, el reverendo Moon: «En consecuencia, el asunto más importante de todos es el punto de vista desde el cual uno interpreta la Biblia.... puesto que es absolutamente incomprensible para el intelecto del hombre moderno que el Señor venga sobre las nubes, es necesario que examinemos la Biblia en detalle por segunda vez...». Divine Principle p.500.

   No es más incomprensible que el hecho de que Jesús se fue en las nubes en Hechos 1:11. Tal vez uno de los problemas de fondo de muchos en la Iglesia de la Unificación es la falta de fe en los caminos de Dios y la credulidad para seguir los caminos de otra persona. Vea también la siguiente pregunta.

 

P: En Ap 1:7, ¿cómo puede «todo ojo» ver a Jesús regresar en las nubes?

R: En el siglo XIX y a principios del siglo XX, los escépticos usaban este versículo para demostrar que la Biblia estaba equivocada, porque era imposible que todo ojo viera a Jesús, dado que el mundo es redondo. Eso fue antes de la invención de la televisión o del video.

   Por supuesto, aun sin televisión ni video en vivo, si Jesús viniera a la tierra siguiendo una trayectoria circular, o si viniera en línea recta y tardara más de 24 horas, todo ojo podría ver a Jesús de todos modos.

 

P: En Ap 1:7, ¿será invisible el regreso de Jesús, como enseñan los testigos de Jehová?

R: Apocalipsis 1:7 no podría ser más claro: «todo ojo le verá». Además, Hechos 1:10-12 dice que Jesús regresará de la misma manera en que ascendió al Cielo. Ellos vieron visiblemente a Jesús ascender al Cielo.

 

P: En Ap 1:8, ¿es Jesús «el Alpha y la Omega»?

R: Sí, contrario a lo que dicen los testigos de Jehová. Según la teología de los testigos de Jehová, solo el Padre es Dios «Todopoderoso», y Jesús es «Dios fuerte», y aquí se menciona «el Todopoderoso». Sin embargo, su teología tiene un problema, porque claramente es Jesús, por tres razones.

1. Fue Jesús, no Dios el Padre, a quien traspasaron.

2. Es Jesús quien viene en Apocalipsis 1:8.

3. Quien habla es el Alpha y la Omega en Apocalipsis 22:12-13, y esa persona es Jesús en Apocalipsis 22:20.

   Además, el significado de «el Alpha y la Omega» es semejante a «el primero y el último», que es un título de Jesús en Apocalipsis 1:17-18 y 2:8.

 

P: En Ap 1:10, ¿el «día del Señor» es aquí el sábado o el domingo?

R: Lo más probable es que fuera el domingo, porque «el día del Señor» sería el día en que Jesús resucitó de entre los muertos. Como dijo un predicador, ¡Juan tal vez se sentía desanimado, así que Dios lo llevó a la iglesia! Algunos cristianos no están de acuerdo y creen que era el día de reposo (sábado).

   Pablo instruyó a los corintios acerca de la ofrenda regular para el pueblo de Dios, que debía recogerse el primer día de la semana, en 1 Corintios 16:2. ¿Por qué daría esa instrucción si ellos no tenían ya una reunión especial el primer día de la semana? Pablo nunca les dijo que se reunieran para la ofrenda, presumiblemente porque ya se reunían el primer día de la semana.

 

P: En Ap 1:16; 2:12, ¿cómo puede salir de la boca de Jesús una espada aguda de dos filos?

R: Juan describe lo que vio y sus efectos. Si Juan vio rayos de luz o alguna otra cosa no es el punto principal. Puesto que Dios creó el universo por Su palabra (Salmo 33:6,9), la Palabra de Dios es el arma más poderosa que existe.

   Supe de un artículo algo irreverente que preguntaba cuál sería el resultado de una batalla hipotética entre Jesús y una versión malvada de Superman. Decía que Jesús ganaría simplemente porque, sin importar lo que le sucediera, Jesús siempre resucitaría. Ese artículo olvidó el poder de las palabras que Dios pronuncia y el poder omnipotente para hacer pedazos a cualquiera en un número casi infinito de fragmentos. Jesús solo tendría que pronunciar las palabras y Superman quedaría despojado de todos sus poderes. La kryptonita, aunque fuera real, sería innecesaria, aunque Jesús también podría crearla.

 

P: En Ap 1:17, ¿por qué cayó Juan a los pies de Jesús como muerto? ¿Realmente murió Juan?

R: Ese es el efecto de la santidad de Dios sobre las personas, incluso sobre los creyentes, antes de ser transformados en el Cielo. Es posible que ni el mismo Juan supiera si había muerto o no. O Juan sí murió en la presencia de Jesús, o Juan se desmayó como muerto. La mayoría de la gente piensa lo segundo. A menudo en la Biblia las personas sienten temor o pavor cuando tienen un encuentro así. Vea a Isaías y a Daniel; además, las palabras del ángel a Zacarías y a María fueron «no temas». Durante la transfiguración, en la que Juan estuvo presente, quedaron asombrados por lo que vieron, pero no cayeron como muertos.

 

P: En Ap 1:19-20, ¿por qué están aquí los candeleros, y por qué candeleros?

R: Se dice que los candeleros son un símbolo de las iglesias. En la tradición judía, la menorá con frecuencia tenía siete brazos. Un candelero se hacía para dar luz en lugares oscuros. Sin embargo, no tiene luz propia, sino que tiene la responsabilidad de quemar fielmente el aceite que fluye en él. El siete también es una metáfora de lo completo. Había muchas otras iglesias en esa época, pero al parecer Jesús no necesitaba hablarle a una octava o novena iglesia; hablar a siete iglesias era todo lo que necesitaba decir.

 

P: En Ap 1:20, Ap 2 y Ap 3, ¿quiénes son los siete ángeles de las siete iglesias?

R: La palabra griega aquí, angelos, puede significar mensajero así como ángel. Cristo no estaba animando ni reprendiendo a ángeles en el Cielo; más bien, Jesús tenía palabras de ánimo y de reprensión para las siete iglesias, y el mensaje se entregó por medio de ángeles. Ya sea que estos siete fueran ángeles o mensajeros humanos que visitaron a Juan, su función era comunicar el mensaje a las siete iglesias.

 

P: En Ap 2:1-3:22, ¿qué sabemos de las siete iglesias en general?

R: Estas iglesias forman un triángulo en el sentido de las manecillas del reloj en Asia Menor (la actual Turquía), y es probable que Juan ministrara en esta región. Había muchas otras ciudades con iglesias a las que se pudo haber escrito, pero por alguna razón hubo un mensaje especial para cada una de estas siete iglesias. Es probable que estas siete iglesias en particular ilustraran siete tipos de iglesias, tanto entonces como ahora. Si le ayuda, puede recordar el orden de las siete iglesias con la siguiente frase: «En Esta Pequeña Taberna Sirven Fideos Largos» (Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia, Laodicea).

 

P: En Ap 2:1-7, ¿qué sabemos de la ciudad de Éfeso?

R: Éfeso era una de las ciudades más grandes del Imperio romano, aunque era muchísimo más pequeña que Roma y Alejandría. Hasta que más tarde se construyó Constantinopla, Éfeso fue la ciudad dominante entre Corinto y Antioquía. Para dar una idea de su importancia, el camino hacia esta ciudad portuaria tenía 70 pies (21 metros) de ancho, y su población era de un tercio de millón.

   Éfeso estaba habitada antes del siglo XII a.C. y pasó pacíficamente al dominio romano en el 133 a.C. El teatro en el que entró Pablo tenía capacidad para 25,000 a 50,000 personas. Mileto era el principal puerto comercial, pero cuando su puerto se llenó de sedimento (antes de la época de Pablo), Éfeso lo desplazó. Cuando más tarde el puerto de Éfeso se llenó de sedimento, Esmirna reemplazó a Éfeso como el puerto principal. La influencia dominante en Éfeso era una de las siete maravillas del mundo antiguo, el Templo de Artemisa, la diosa de la caza. Había muchos comerciantes judíos en la ciudad.

   Además, Timoteo se quedó en Éfeso en 1 Timoteo 1:3.

 

P: En Ap 2:7,11,17,26; 3:5,12,21, ¿cuál es la diferencia entre ser cristiano y ser un cristiano que vence, y cómo llegamos a ser lo segundo?

R: Como cristianos, Dios nos ha llamado no solo al cielo, sino a vivir una vida cristiana victoriosa. Una persona puede tener éxito en sus calificaciones escolares, en ganar dinero o en alcanzar poder político, y Dios nos llama a tener éxito como cristianos. Pero el éxito de un cristiano no se mide por ninguna de esas cosas, sino básicamente por si usted está mostrando su amor por Dios al hacer con obediencia lo que Dios quiere que haga, y al no hacer lo que Dios no quiere que haga. El éxito comienza en nuestro corazón y en nuestra mente, pero el fruto está en las acciones y en las palabras. No sea un cristiano fracasado. Esfuércese por ser uno victorioso; puede lograrlo porque Dios está obrando en usted. Estas son algunas cosas que los cristianos primitivos enseñaron acerca de la vida cristiana exitosa.

Minucio Félix (210 d.C.) «¡Qué hermoso espectáculo es para Dios cuando un cristiano lucha con el dolor; cuando es puesto frente a amenazas, castigos y torturas; cuando, burlándose del estruendo de la muerte, pisotea el horror del verdugo; cuando levanta su libertad frente a reyes y príncipes, y se somete solo a Dios, a quien pertenece; cuando, triunfante y victorioso, pisotea al mismo hombre que pronunció sentencia contra él! Porque ha vencido quien ha obtenido aquello por lo que lucha». The Octavius of Minucius Felix cap.37 p.196

Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.) «Pero que vaya y se ponga bajo el Verbo como su entrenador, y bajo Cristo como el Presidente de la competencia; y que tenga como su comida y bebida prescritas el Nuevo Testamento del Señor; y como ejercicios, los mandamientos; y como elegancia y adorno, las buenas disposiciones: amor, fe, esperanza, conocimiento de la verdad, amabilidad, mansedumbre, compasión, seriedad; para que, cuando por la última trompeta se dé la señal para la carrera y la partida de aquí, como del estadio de la vida, pueda con buena conciencia presentarse victorioso ante el Juez que otorga las recompensas, reconocido como digno de la Patria de lo alto, a la cual regresa con coronas y las aclamaciones de los ángeles». Who is the Rich Man that Shall be Saved cap.3 p.592

Tertuliano (c.208 d.C.) «Encuentran en el Apocalipsis su edicto, que expone las recompensas con las que Él incita a la victoria; sobre todo a aquellos cuya distinción es vencer en la persecución, luchando en verdad en su combate victorioso no contra carne y sangre, sino contra espíritus de maldad». On Fleeing Persecution cap.1 p.116

Orígenes (225-253/254 d.C.) «¿Podría haber sucedido sin ayuda divina que Jesús, deseando durante estos años difundir Sus palabras y enseñanza, tuviera tanto éxito que en todas partes del mundo no pocas personas, tanto griegos como bárbaros, sabios como ignorantes, adoptaran Su doctrina, de modo que lucharon, aun hasta la muerte en su defensa, antes que negarla, algo que no se cuenta que alguien haya hecho por ningún otro sistema?» Origen Against Celsus libro 1 cap.26 p.407.

Orígenes (225-253/254 d.C.) «Pero no tienen poder sobre quienes “se han vestido de toda la armadura de Dios”, quienes han recibido fuerza para “estar firmes contra las asechanzas del diablo”, y quienes están siempre en combate contra ellos, sabiendo que “no tenemos lucha contra sangre y carne; sino contra principados, contra potestades, contra señores del mundo, gobernadores de estas tinieblas, contra malicias espirituales en los aires”». Origen Against Celsus libro 8 cap.34 p.652.

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) «son tan dignos de alabanza por mantener la paz de Cristo como han sido victoriosos en su combate contra el diablo». Tratado 1 cap.22 p.428

Adamancio (c.300 d.C.) dice que triunfamos en Cristo. Dialogue on the True Faith cap.20 p.105

Lactancio (c.303-320/325 d.C.) «enfrentemos con valor al enemigo que conocemos, para que, victoriosos y triunfantes sobre nuestro adversario vencido, obtengamos del Señor el premio al valor que Él mismo ha prometido». The Divine Institutes libro 7, al final, p.223

Lactancio (315-315/330 d.C.) «Por tanto, Dios actuó con la mayor previsión al colocar la materia de la virtud en los males que Él hizo con este propósito, para establecer para nosotros una competencia en la que coronaría a los victoriosos con el premio de la inmortalidad». Epitome of the Divine Institutes cap.29 p.233

 

P: En Ap 2:2-7, ¿cómo estaba la iglesia de Éfeso en una encrucijada, y cómo están algunas iglesias en una encrucijada hoy?

R: Había mucho bien en la iglesia. Sin embargo, como muchos estaban dejando su primer amor, si esto continuaba, lo malo amenazaba con devorar lo bueno, hasta que la iglesia se volviera inútil. La situación todavía podía revertirse en ese punto, pero los líderes y el pueblo de la iglesia tenían que decidir qué camino tomar.

Las iglesias pueden estar en una encrucijada doctrinal, o sobre si formar parte de una organización más grande o no, o sobre qué programas apoyar. También pueden estar en una encrucijada al elegir un pastor o al construir un edificio.

El primer paso para atravesar con éxito una encrucijada es darse cuenta de que uno está en esa situación.

El segundo paso es orar para que se haga la voluntad de Dios en ella.

El tercer paso es darse cuenta de las consecuencias de ir por cada camino y del costo (o del trabajo) de ir por el camino correcto.

El siguiente paso es elaborar en oración un plan para tomar el camino correcto.

 

P: En Ap 2:4, ¿qué significa que los creyentes dejen su primer amor?

R: Incluso el amor genuino, si no se mantiene ni se cultiva, puede apagarse. Los cristianos tienen el deber de perseverar y permanecer consagrados a Cristo. Desafortunadamente, pueden dejar que su amor se enfríe y solo rara vez querer acercarse a Cristo. Una pequeña lámpara puede mantener la misma llama durante años, siempre y cuando su base se rellene de aceite con regularidad. Del mismo modo, para que nuestro amor perdure, ya sea por Dios o por los demás, necesita rellenarse de aceite.

 

P: En Ap 2-3, ¿eran estos mensajes a) la situación de ese momento, b) profecías que se cumplieron poco después o c) profecías de la historia de la iglesia a través de los siglos?

R: Todos concuerdan en que esto describe siete iglesias locales en la época de Apocalipsis y poco después. Más allá de esto, hay dos posturas principales.

Teoría de los periodos de la iglesia: Esta postura dice que esto ilustra siete periodos de la iglesia. Una debilidad reveladora de esta teoría es que sus defensores no se ponen de acuerdo sobre los periodos, excepto en que Éfeso era la iglesia primitiva y la época actual está dentro del periodo de Laodicea. Una vez di una clase de escuela dominical en la que dividí la historia de la iglesia en siete periodos escritos en tarjetas. No puse ninguna fecha. Cada grupo de tres o cuatro personas tenía que tratar de relacionar la descripción de las tarjetas con la iglesia de Apocalipsis. No todos los grupos coincidieron en sus respuestas, y ninguna de las respuestas de los grupos siguió el orden de la historia.

   J. Dwight Pentecost fue uno de los maestros de esta teoría en su clase sobre las Epístolas Paulinas y Apocalipsis. Según los apuntes de la clase:

33-100 d.C. fue Éfeso

100-316 d.C. fue Esmirna, la iglesia perseguida

316-615 d.C. es Pérgamo, la iglesia estatal

615-1517 d.C. Tiatira - el catolicismo romano (¿¿¿y qué hay de los cristianos ortodoxos griegos???)

1517-1750 Sardis - la iglesia reformada

1750-1850 d.C. Filadelfia - la iglesia creyente

1850- Laodicea, el liberalismo

Teoría de los tipos de iglesia: Hoy en día, por ejemplo, es difícil creer que la iglesia en China, la iglesia en Indonesia y la iglesia en Norteamérica tengan exactamente los mismos problemas, fortalezas y debilidades. Las siete iglesias de Apocalipsis ilustran siete tipos de iglesias, cada uno de los cuales ha estado más o menos presente a lo largo de toda la historia de la iglesia.

 

P: En Ap 2-3, ¿cuál es un breve resumen de las iglesias y de la historia de la iglesia?

R: Primero intentemos resumir las siete iglesias, luego los periodos de la historia de la iglesia, y veamos cómo se corresponden.

1. Éfeso – la iglesia sin amor

No soporta a los malos

Probó y rechazó a los falsos apóstoles

Ha dejado su primer amor

Lo bueno: aborrece la enseñanza de los nicolaítas

2. Esmirna – la iglesia perseguida

Pobreza

Por una sinagoga de Satanás

A punto de padecer, cárcel

Tribulación de diez días

3. Pérgamo – la iglesia que transige

Donde está la silla de Satanás

Balaam, ídolos e inmoralidad sexual

Nicolaítas

4. Tiatira – la iglesia tolerante

Hace más que al principio

Tolera a Jezabel, inmoralidad sexual

Come sacrificios a los ídolos

Tribulación por su pecado

5. Sardis – la iglesia muerta

Dice estar viva, pero está muerta

Obras no completas

Unos pocos no han ensuciado sus vestiduras

6. Filadelfia – la iglesia «Fi»el

Puerta abierta, poca potencia

La sinagoga de Satanás se postra a tus pies

Persevera. Guardada de la hora de la tentación

7. Laodicea – la iglesia tibia

Ni fría ni caliente

Se cree rica; compra la verdadera riqueza.

Jesús está llamando a la puerta

Estos son siete periodos de la historia de la iglesia

1. 33-325 d.C. La iglesia prenicena

10 grandes persecuciones. 40-70 mil mártires

Más de 30 herejías. Prueba a los falsos profetas

Buena en doctrina. Rechaza el mal

Evangelización

2. 325-451 d.C. La iglesia de Nicea a Calcedonia

Libros espurios

Controversias

Mucha doctrina

Saqueo de la ciudad de Roma

3. 451-634 d.C. La iglesia antes del islam

La gran plaga de Justiniano en el oriente

A punto de padecer

Obras espurias

Muchos íconos y reliquias

4. 634-1215 d.C. De los musulmanes al IV Concilio de Letrán

Conquistas y persecución musulmanas

Íconos y reliquias

800 d.C. Los vikingos

5. 1215-1415 d.C. Del IV Concilio de Letrán a la Reforma

El poder de los mongoles

Las Cruzadas

La peste bubónica

Luchas

inmoralidad

El trono papal

6. 1415-1840 De la Reforma al Segundo Gran Despertar

1453 d.C. Los turcos toman Constantinopla

Colonización

Esclavitud

Inmoralidad

Misioneros

7. 1840-presente Del Segundo Gran Despertar al presente

De la década de 1830 en adelante: religiones falsas (TJ, SUD, etc.)

Muchos avances científicos

Darwin. Teología liberal. Nazismo, comunismo

Mucha persecución. Más mártires que en cualquier otra época.

Guerra Civil de EE. UU., Rebelión Taiping en China

Guerra de la Triple Alianza en Sudamérica

Dos guerras mundiales. La Guerra Fría

Epidemias (gripe española, etc.)

Muchos misioneros

Algunas cosas coinciden; muchas no. Así que estos no son periodos de la historia de la iglesia.

 

P: En Ap 2:5, ¿qué significaría quitar su candelero?

R: Puede significar una de dos cosas, o ambas. Puede significar que la iglesia ya no llevaría la luz de Cristo; seguiría pareciendo una iglesia, pero en realidad estaría muerta.

En segundo lugar, puede pasar de eso a dejar de existir por completo.

 

P: En Ap 2:6, ¿quiénes eran los nicolaítas?

R: Enseñaban que llevar una vida inmoral estaba perfectamente bien para un cristiano. Según Eusebio, en Ecclesiastical History (libro 3 cap.29 p.161), los nicolaítas mencionados en Apocalipsis provenían de Nicolás. La obra de Ireneo Against Heresies, libro 1 cap.26.3 p.352 y libro 3 cap.11.1 p.426 (182-188 d.C.), también los describe como libertinos, o como quienes intentaban ser a la vez espirituales e inmorales. Una característica de los libertinos es que con frecuencia rechazan todos los absolutos morales y piensan que casi nada es blanco o negro. Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.), Tertuliano (198-220 d.C.), Hipólito (225-234/5 d.C.) y Victorino de Petovio (martirizado en el 307 d.C.) también hablan de los nicolaítas.

 

P: En Ap 2:7 y Ap 22:2, ¿es este árbol el mismo que estaba en el huerto del Edén?

R: Dios puede hacer que las cosas perduren, así que bien podría ser el mismo árbol. Sin embargo, nada impide que sea un árbol distinto, o un árbol que creció del árbol de Génesis 2:9.

 

P: En Ap 2:8-11, ¿qué sabemos de la ciudad de Esmirna?

R: Esmirna estaba a 40 millas (64 km) directamente al norte de Éfeso. Como lugar de nacimiento de Homero, era un puerto muy antiguo, llamado al parecer así por la mirra, el perfume. Los primeros habitantes fueron los lélegos, posiblemente no griegos, aliados de los troyanos en el siglo X a.C. (Ilíada x, 429; xx. 96). Según Heródoto, griegos jonios tomaron la ciudad de manos de griegos eolios, quienes estaban todos fuera de la ciudad celebrando una fiesta a Dioniso, dios del vino, antes del 688 a.C. El poderoso rey mérmnada de Lidia, Giges (c.687-652 a.C.), se opuso a Esmirna, y Esmirna fue destruida en el 627 a.C. por los lidios bajo Aliates III (609-560 a.C.). Esmirna no fue más que un pequeño grupo de aldeas hasta que fue «resucitada» por el general macedonio Lisímaco hacia el 288 a.C. Esmirna fue aliada de Roma contra los seléucidas y construyó un templo a la diosa Roma en el 195 a.C. Los partos ocuparon Esmirna del 41 al 39 a.C. La adoración al emperador romano era fuerte allí, porque en el año 26 d.C. pidieron permiso al emperador Tiberio para construir un templo al emperador romano como dios. Otras once ciudades también compitieron por construir el primer templo al emperador, pero ganó Esmirna. Cada año los ciudadanos debían quemar incienso al emperador, y cuando lo hacían recibían un certificado. Esmirna también tenía una gran población judía. El punto más alto, el monte Pagos/Pagus/Pagros, de 525 pies (160 metros) de altura, tenía un anillo de edificios que a la distancia parecía una corona. Se les llamaba «la corona de Esmirna». Rodeando el monte, de oriente a poniente, había un camino llamado la «Calle de Oro». Probablemente había un templo en cada extremo del camino. El Wycliffe Bible Dictionary p.1601-1602 y el Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology p.542-543 añaden además que la población en esa época era de unas 200,000 personas. La Encyclopaedia Britannica (1949) dice que en 1940 la ciudad moderna de Esmirna (İzmir), en el mismo lugar, tenía una población de 184,000 habitantes.

   Físicamente, Esmirna está en el punto donde el río Hermo desemboca en el golfo. Tiene un puerto bien protegido, y The New International Dictionary of the Bible p.950 dice que era el punto final de una ruta comercial a través del valle del Hermo.

 

P: En Ap 2:9, ¿por qué se dice que los cristianos estaban en pobreza, cuando Esmirna era de hecho una ciudad rica?

R: Es posible que se ejerciera persecución económica contra quienes se negaban a quemar incienso al emperador. Además, ser puesto en la cárcel por lo general no era una forma de castigo, sino más bien un lugar de detención antes del juicio, y de la ejecución para los culpables.

 

P: En Ap 2:9, ¿cómo podían los judíos formar una sinagoga de Satanás?

R: La Biblia no dice que ellos explícitamente la llamaran sinagoga de Satanás, sino solo que funcionaba como sinagoga de Satanás. Si una sinagoga, o cualquier asamblea religiosa, se opone activamente al evangelio, es usada por el diablo.

   En tiempos cristianos, Ignacio (98-116 d.C.), discípulo de Juan, escribió una carta a los esmirniotas. Policarpo fue un obispo de Esmirna que fue martirizado en el 155 d.C. Los acusadores fueron judíos de Esmirna.

 

P: En Ap 2:12-17, ¿qué sabemos de la ciudad de Pérgamo?

R: Pérgamo era una rica ciudad del interior, a unas 65 millas (105 km) al norte de Esmirna. Pasó pacíficamente al dominio romano en el 133 a.C. Una de las dos influencias más importantes en Pérgamo era el fuerte culto al emperador. La segunda influencia principal era la magia y la astrología, que venían de Babilonia. Pérgamo tenía templos a Atenea, Asclepio, Dioniso y Zeus Sóter [Zeus el Salvador]. Se construyó un templo a Augusto en el 29 a.C. Tenían una biblioteca de 200,000 libros, construida para rivalizar con la de Alejandría. El faraón de Egipto cortó la exportación de papiro para impedirlo. Pero entonces en Pérgamo fabricaron un tipo especial de pergamino o vitela a partir de pieles de animales; lo llamaron pergamena.

 

P: En Ap 2:13, ¿cómo tenía Satanás «la silla» [es decir, un trono] en Pérgamo?

R: Esto no significa que ahí viva Satanás, sino más bien que era un centro de actividad satánica que giraba en torno a la adoración del emperador romano (en este trono). Pérgamo tenía un templo al divino Augusto y a la diosa Roma. También tenía un templo al dios serpiente Asclepio, de donde la medicina moderna obtiene su símbolo. Tenía un templo a «Zeus Salvador».

 

P: En Ap 2:14-16, 2:21-23, ¿pueden los creyentes genuinos seguir la enseñanza de Balaam y cometer inmoralidad sexual?

R: Desafortunadamente, sí. David lo hizo en el Antiguo Testamento, y Dios lo disciplinó por sus pecados. De hecho, Balaam nunca mintió ni dijo nada falso. Pero hizo daño al pueblo de Dios, y más tarde los israelitas lo ejecutaron, por dar a los enemigos de Dios información verdadera que podían usar contra el pueblo de Dios. La historia de Balaam y los israelitas se narra en Números 22-24; 31:8-16, y se repite en Deuteronomio 23:4-5; Josué 13:22; 24:9-10; Nehemías 13:2; Miqueas 6:5; 2 Pedro 2:15 y Judas 11.

 

P: En Ap 2:17, ¿cuál es el significado de la piedrecita blanca?

R: En aquellos tiempos, cuando había un evento público, como una competencia o una función de teatro, la piedrecita blanca servía como boleto de entrada. También se usaban piedrecitas blancas para votar. Además, en lugar de tener un boleto para ir a un banquete a los ídolos y comer comida ofrecida a los ídolos, uno tenía una piedrecita blanca para ir a comer del maná escondido. El maná o la comida de los ídolos: ¿cuál preferiría usted?

 

P: En Ap 2:18-29, ¿qué sabemos de la ciudad de Tiatira?

R: Geográficamente, Tiatira era una ciudad estratégica de Asia Menor, junto a un camino importante que conectaba los valles de los ríos Hermo y Caico. Estaba a 45 millas (72 km) al oriente de la capital provincial, Pérgamo, y había que pasar por Tiatira para ir de Pérgamo a Laodicea y a todas las provincias orientales. Estaba a 52 millas (84 km) al noroeste de Esmirna. Tiatira fue fundada en el 300 a.C. por Seleuco I de Siria, junto a la frontera con Bitinia, como fuerte fronterizo. Hoy en día el pueblo turco de Akhisar se encuentra en ese lugar.

   Tiatira pasó pacíficamente al dominio romano en el 133 a.C. En Hechos 16:14-15,40, una vendedora de púrpura llamada Lidia, a quien Pablo conoció en Filipos, era de Tiatira. En este fuerte fronterizo se fabricaban tintes, prendas de vestir, bronce y cerámica. Era un centro especialmente importante del comercio de la lana. Hay evidencia de más gremios de oficios que en cualquier otra ciudad de Asia.

   La iglesia de Tiatira tenía muchas de las mismas fortalezas que su vecina de Pérgamo, pero debilidades mayores. Para trabajar en la industria local, uno necesitaba pertenecer a un gremio de oficios. Estos gremios eran una combinación de sindicato, organización cívica, club social y centro de culto (¡ay, ay, ay!). La importancia de pertenecer a los gremios pudo haber sido una tentación para que los cristianos de allí transigieran. Sin duda los artesanos cristianos tenían que luchar con la decisión de unirse a los gremios o perder su oficio. Puesto que los creyentes sabían que los ídolos en realidad no eran nada, ¿no podían los cristianos simplemente fingir que adoraban a los ídolos para ayudar a su negocio y dar más dinero a Dios? Necesitaban una respuesta a esa pregunta, así como nosotros necesitamos una respuesta sobre transigir hoy; Dios dio una respuesta en la carta a la iglesia de Tiatira.

   Aunque Tiatira existió en tiempos romanos, creo que muchos cristianos viven en Tiatira hoy. Los cristianos de Tiatira no podían evitar el mundo; todos los viajeros por tierra entre el Oriente y el Occidente pasaban por su ciudad. Tenían el atractivo del mundo con sus riquezas y placeres, la promesa del mundo con su conocimiento, y las exigencias del mundo con su persecución. Los cristianos de Tiatira que buscaban en la iglesia un refugio santo pudieron haberse decepcionado; el mundo también estaba en su iglesia. ¿Qué debían hacer ellos, y qué debemos hacer nosotros hoy, cuando el mundo está en la iglesia? Necesitamos respuestas para eso, y Dios dio al menos parte de esas respuestas en la carta a la iglesia de Tiatira.

   Dos maneras en que Satanás invade la iglesia son creando aberturas y ampliando las aberturas que ya existen. Si los cristianos no tienen el gozo de Cristo, se abren a placeres sustitutos. Si no están creciendo en la sabiduría de Dios, se abren a cualquier supuesta sabiduría. Si no tienen la fuerza que viene de Dios, sucumben ante las persecuciones que a todos nos llegan. No cerrar las aberturas existentes también es grave. Cuando los lobos y otros no cristianos se hacen pasar por cristianos, o cuando los mismos creyentes que viven en pecado desvían a otros, buenas mujeres y buenos hombres cristianos se quedan al margen sin hacer nada. Si vemos pecado en la iglesia, con frecuencia preferimos ignorarlo. ¿No deberían los pastores y otros cristianos actuar al respecto? Queremos proyectar positivismo en pensamiento y en amor, igual que Cristo.

   Tal vez, como la gente de Tiatira, nosotros también necesitamos una visión renovada de Cristo. Jesús es tan intransigente como un fuego ardiente, tan firme en su voluntad y en su amor como el bronce pulido. Dios nos ama demasiado como para conformarse con menos que lo mejor en nuestra vida. ¿Amamos tan poco a los demás y a la iglesia que no nos importa? Si los creyentes tan solo vieran a Cristo con más claridad, entonces los placeres, el conocimiento y el poder del mundo se verían como las imitaciones que son. Pongamos los ojos en Jesús.

 

P: En Ap 2:20, ¿realmente se llamaba Jezabel la mujer inmoral?

R: Pudo haber sido su nombre real o un apodo, pero lo más probable es que sea una comparación de la maldad de esta mujer con la Jezabel de la que se puede leer en 1 Reyes 21.

 

P: En Ap 2:20, ¿cuáles son algunas maneras en que los cristianos podrían permitir que se transija moralmente en la iglesia, pero no deberían hacerlo?

R: Hay varias maneras en que una iglesia, incluidos sus líderes y miembros, puede pecar al permitir que se transija. Estos son algunos ejemplos reales.

a) En lo doctrinal, se podría tener a un pastor y predicador de la palabra de Dios, talentoso y elocuente, que no cree en el infierno.

b) En lo moral, se podría tener a un evangelista que está obteniendo buenos resultados, pero que él mismo está involucrado en pecado sexual.

c) Se podría tener a una líder de jóvenes que vive en una relación sexual con su novio sin estar casados.

d) Se podría hacer alianza con otras organizaciones que se llaman a sí mismas iglesias, pero que niegan los fundamentos primordiales de la fe cristiana.

 

P: En Ap 2:20, ¿cuáles son algunas maneras en que los cristianos pueden y deben ceder en la iglesia?

R: Está bien ceder en asuntos secundarios o triviales. Estos son algunos ejemplos de iglesias o de cristianos que trabajan juntos a pesar de estas diferencias.

a) La edad de la tierra, y la Biblia y la ciencia (reconociendo que Génesis es todo verdadero y es la Palabra de Dios)

b) Bautismo de creyentes vs. bautismo de infantes (Bautistas del Sur e Iglesia Presbiteriana en América)

c) Las iglesias deben unir sus recursos para una junta misionera común y para publicaciones de escuela dominical (Bautistas del Sur vs. iglesias bíblicas)

d) El día para adorar juntos: sábado vs. domingo (bautistas del séptimo día vs. otros)

e) Ancianos y diáconos en una iglesia vs. diáconos, un pastor y ningún otro anciano

f) El libre albedrío de las personas existe o no. (John Wesley y los metodistas calvinistas)

g) Jugo de uva vs. vino en la Cena del Señor

h) El velo para las mujeres en la iglesia

i) Las leyes de inmigración

j) Beber alcohol (pero sin emborracharse)

k) Los niños siempre deben estar en el culto principal (bautistas misioneros vs. Bautistas del Sur)

l) Es posible perder la salvación o no (metodistas bíblicos, carismáticos, Iglesia Luterana Sínodo de Misuri vs. la mayoría de los bautistas y la Iglesia Presbiteriana en América)

m) Instrumentos musicales en la iglesia (Iglesia de Cristo vs. otros)

n) El apoyo a Israel, y la mayoría de los asuntos políticos en general

o) Solo iglesias pequeñas a grandes; nada de megaiglesias

p) Pretribulacionismo, preira, mediotribulacionismo, postribulacionismo

q) Tomar la Cena del Señor una vez al mes vs. cada semana (la mayoría de los evangélicos vs. nazarenos, anglicanos)

r) Teología del reemplazo: Israel ya no es el pueblo escogido de Dios vs. Israel todavía tiene un lugar en la profecía (teología del pacto vs. dispensacionalismo)

s) Hablar en lenguas (carismáticos vs. no carismáticos)

t) El tipo de música cristiana que se toca y los coros de la iglesia. Solo se pueden cantar palabras de la Escritura.

u) Los apócrifos católicos romanos u ortodoxos son Escritura (la mayoría de los cristianos primitivos y los anglicanos vs. los carismáticos y la mayoría de los protestantes)

v) ¿Escribió Pablo el libro de Hebreos o no? (La mayoría de los cristianos primitivos pensaban que sí).

w) El vino y el pan son también la presencia de Cristo o no (Iglesia Luterana Sínodo de Misuri vs. bautistas)

x) El lavamiento de pies y el ósculo santo hoy en día

y) Diferentes lecciones para diferentes clases vs. un solo plan de estudios para todos los adultos (y los niños mayores)

z) Traducianismo vs. creacionismo de las almas

aa) Amilenialismo y premilenialismo (Iglesia Presbiteriana en América vs. la mayoría de los demás)

ab) La mejor traducción de la Biblia al español es __________.

ac) Preterismo parcial vs. postura futurista de Apocalipsis

ad) Permitir el baile o no.

ae) No estar completamente de acuerdo con la lista de en qué podemos ceder y en qué no debemos. (Es broma).

 

P: En Ap 2:27, ¿esta cita del Sal 2:9 se refiere a Cristo o a los cristianos?

R: Se refiere principalmente a Cristo y, de manera secundaria, Cristo permite que se aplique a los cristianos. Cristo reina en el Cielo, pero Efesios 2:6 y Apocalipsis 3:21 dicen que estaremos sentados con Cristo en Su trono.

 

P: En Ap 3:1-6, ¿qué sabemos de la ciudad de Sardis?

R: Físicamente, Sardis estaba en el valle del Hermo, a 2.5 millas (4 km) al sur del río Hermo, al pie del monte Tmolo, de 1,000 pies (305 metros) de altura. Estaba a unas 30 millas (48 km) al sur de Tiatira y a 50 millas (80 km) al oriente de Esmirna.

   Mucho antes del Imperio romano, Sardis había sido la capital del poderoso Imperio lidio. La Encyclopaedia Britannica dice que los cimerios capturaron Sardis en el siglo VII, y que los persas y los atenienses la capturaron en el siglo VI. Los lidios de Sardis capturaron Éfeso en el 560 a.C. Sardis era un buen lugar para una capital, por los altos acantilados del monte Tmolo, que hacían sumamente difícil capturarla.

   Casi todos en la época de Juan conocían la historia de cómo los persas capturaron Sardis. Algunas fuentes dicen que fue en el 549 a.C., otras en el 546 a.C. y otras en el 539 a.C. Un soldado lidio dejó caer accidentalmente su casco y, mientras los persas observaban, bajó con cuidado por un paso estrecho a través del acantilado para recuperarlo. De noche, los persas usaron esa ruta para capturar la ciudad. ¡Ese sí que fue un casco importante! Antíoco el Grande capturó Sardis de la misma manera en el 214 a.C., otra vez de noche. Como dice Apocalipsis 3:2,3, debemos velar.

   Sardis fue destruida por un terremoto en el año 17 d.C., pero fue reconstruida. El Wycliffe Bible Dictionary p.1525 dice que había un templo de Artemisa grande pero sin terminar. Medía 160 por 300 pies (49 por 91 metros), con 78 columnas de 58 pies (18 metros) de altura.

   Una referencia en Abdías 20 podría aludir a Sardis, lo cual situaría la presencia de colonos judíos en Sardis desde esa época. Desde el siglo III en adelante existió allí la sinagoga judía más grande que se ha descubierto. The Anchor Bible Dictionary, volumen 5, p.982-984, dice que era un edificio ornamentado de 85 por 20 metros que podía albergar hasta 1,000 personas. Añade que esto tiende a desmentir la teoría de que los judíos vivían «en guetos» en las ciudades romanas. Otras sinagogas eran mucho más pequeñas, pero había sinagogas en Acmonia, Apamea, Afrodisias, Hierápolis, Laodicea, Mileto y Priene.

   En tiempos cristianos, Melitón (floreció en el 161 d.C.) fue un famoso obispo de Sardis. El persa Cosroes II devastó Sardis en el 616 d.C. El cristianismo sobrevivió en Sardis, con obispos que vivieron allí hasta Gregorio (c.1315-1343 d.C.).

 

P: En Ap 3:3, ¿se refiere aquí «vendré a ti como ladrón» a la segunda venida de Cristo?

R: Una postura es que no, porque la venida de Cristo no está condicionada a que la iglesia se niegue a arrepentirse.

   Una segunda postura, diferente, es que si se niegan a arrepentirse, cuando Cristo venga otra vez inesperadamente, estarán tan desprevenidos como el dueño de una casa cuando un ladrón se mete en ella.

 

P: En Ap 3:5, ¿puede un cristiano ser borrado del libro de la vida?

R: Este versículo dice dos de las tres cosas siguientes, pero los cristianos genuinos no se ponen de acuerdo en cuáles dos.

1. Todos concuerdan en que los creyentes en el Cielo nunca caerán ni perderán su salvación.

2a. Los cristianos que creen que no se puede perder la salvación pueden interpretar esto como una promesa general, disponible incondicionalmente para todos los verdaderos creyentes, tanto en el Cielo como en la tierra.

2b. Los cristianos que creen que se puede perder la salvación pueden interpretar esto como una promesa específica, pues a ciertos creyentes en la tierra, llamados vencedores, se les da la promesa de que nunca perderán su salvación. Vea la explicación sobre Efesios 1:14 y Hebreos 6:4-10 para más información.

 

P: En Ap 3:7-13, ¿qué sabemos de la ciudad de Filadelfia?

R: El rey Eumenes II de Pérgamo la fundó en el siglo II a.C. y la llamó Filadelfia (ciudad del amor fraternal) en honor a su leal hermano Átalo. Ella y Sardis fueron destruidas por un terremoto en el año 17 d.C., y fue reconstruida con dinero del Imperio romano. La ciudad fue rebautizada temporalmente como Neocesarea en honor al César.

 

P: En Ap 3:8, ¿cómo pone Jesús una puerta abierta delante de las personas?

R: Al menos de tres maneras.

Salvación: Jesús nos abre la puerta al Cielo. Él es tanto la puerta (Juan 10:9) como el portero (Juan 10:3). (Como nota aparte, si el Cielo tuviera un portero literal, sería Jesús, no Pedro). La puerta de la fiesta de bodas se cerró en Mateo 25:10.

Ministerio: Una puerta abierta era una metáfora de un ministerio, como lo muestran Hechos 14:27 y 1 Corintios 16:9.

Tránsito: Cuando Juan fue transportado al Cielo en una visión, fue a través de una puerta abierta, en Apocalipsis 4:1.

Esperanza y restauración: Incluso un lugar malo como el valle de Acor podía ser «puerta de esperanza», en Oseas 2:15.

 

P: En Ap 3:12, puesto que los cristianos son personas vivas, ¿cómo pueden los cristianos ser columnas en el Templo de Dios?

R: El Dios Todopoderoso puede hacer un Templo compuesto de personas vivas si así lo quiere. Dios lo hará, según 1 Pedro 2:5-6 y 1 Corintios 3:16-17. Sin embargo, esto es un símbolo de nuestra permanencia eterna con Dios, no de que seremos convertidos en mármol.

   Se podría suponer que de aquí viene la expresión «una columna de la iglesia».

 

P: En Ap 3:12; 7:15; 11:1,2,19 (2 veces); 14:15,17; 15:5,6,8 (2 veces); 16:1,17; 21:22 (no hay templo, 2 veces), el Templo se menciona 16 veces en Apocalipsis. ¿Cuál es su significado?

R: No se menciona con tanta frecuencia como el trono, pero es un telón de fondo importante como el centro del cielo, y está lleno de la gloria de Dios en Apocalipsis 15:8. La escena cambia con frecuencia en Apocalipsis, de la sala del trono, al templo, a la tierra.

 

P: En Ap 3:14-22, ¿qué sabemos de la ciudad de Laodicea?

R: El nombre «Laodikeia» es un compuesto de dos palabras griegas, #2992-laos-pueblo y #1349-dike-derecho, justicia. En Gaebelein’s Concise Commentary (de Arno C. Gaebelein, 1861-1945), página 1208, él da como significado de Laodicea «el juicio o los derechos del pueblo». The KJV Parallel Bible Commentary (Thomas Nelson Publishers c. 1994), página 2666, en referencia a Laodicea, también da «derechos del pueblo».

   Antíoco II reconstruyó Laodicea en el 250 a.C. Le puso ese nombre por su esposa, Laodice. Fue destruida por un terremoto en el año 60 d.C., antes de que se escribiera el libro de Apocalipsis.

   Los laodicenses eran lo bastante ricos como para reconstruir la ciudad sin ayuda de un gobierno externo. Laodicea tenía tierras fértiles y producía ropa de lana negra y brillante, y colirio. Desafortunadamente, tenía un mal suministro de agua. A diferencia de la cercana Hierápolis, que tenía agua caliente, y de Colosas, que tenía agua fría, el agua de Laodicea era tibia, porque se traía por tuberías desde manantiales calientes. Muchas de estas cosas se aluden en el mensaje a la iglesia de Laodicea en Apocalipsis 3:14-22.

 

P: En Ap 3:14, puesto que Cristo es «el principio de la creación de Dios», ¿muestra esto que Cristo es un ser creado, como enseñan los testigos de Jehová?

R: No. La palabra griega aquí, arche, es la palabra de la cual el español obtiene el prefijo «archi-» o «arqui-». Arche significa cabeza o gobernante, así como principio. La palabra arquitecto se deriva de arche; en ese sentido, Jesús es el arquitecto de toda la creación.

   La traducción de Williams es muy clara aquí. Dice: «el origen de la creación de Dios», con una nota al pie que dice: «Gr., principio, pero en sentido filosófico, por lo tanto origen».

   Aunque toda la creación tuvo su principio y fue creada por medio de Cristo, la idea principal aquí es que Cristo existía antes de la creación y tiene soberanía sobre la creación.

 

P: En Ap 3:15-16, ¿qué significa ser espiritualmente tibio?

R: Ser espiritualmente caliente significa que usted ama a Dios con fervor y la gente puede ver que la llama del Espíritu Santo arde con intensidad en usted. Así es como debemos ser. Ser espiritualmente frío significa que usted se ha alejado de Dios o que se ha vuelto indiferente y apático hacia el servicio a Dios. Aunque esto es malo, lo único bueno es que la persona con frecuencia sabe que está fría hacia Dios, y podría decidir arrepentirse. Pero ser espiritualmente tibio es no tener un amor ferviente, pero tampoco ser totalmente apático. Un creyente así no está donde Dios quiere que esté, pero sigue lo bastante cerca de Dios como para no ver ninguna necesidad de arrepentirse.

 

P: En Ap 3:17, ¿cuáles son dos maneras distintas de estar espiritualmente ciego?

R: Físicamente, alguien podría estar ciego, o podría tener mala vista y no darse cuenta de lo ciego que está. Piense en las personas que creen que pueden manejar de noche a pesar de que no ven bien en la oscuridad. Espiritualmente, la primera manera en que alguien podría estar ciego es no ver lo que Dios quiere y no poder discernir entre lo bueno y lo malo. La segunda manera es creer que puede ver lo que agrada a Dios y lo que es correcto, cuando en realidad no puede. Apocalipsis 3:17 indica que los laodicenses estaban espiritualmente ciegos de ambas maneras.

 

P: En Ap 3:19 y He 12:5-6, ¿por qué Dios reprende y castiga a los que ama?

R: Dios castiga a Sus hijos de manera semejante a como los buenos padres disciplinan a un hijo que les importa. Aman demasiado al hijo como para dejarlo crecer sin disciplina. Para los buenos padres, el bienestar, el carácter moral y el desarrollo del hijo son más importantes que su comodidad a corto plazo.

 

P: En Ap 2-3, ¿qué podemos ver en común en las cartas a las siete iglesias?

R: Por lo general, las cartas tienen una descripción parcial de quién es Cristo, lo que están haciendo bien (excepto Laodicea) y en qué necesitan mejorar (excepto Filadelfia). Finalmente, les dan una promesa que esperar. Se podría suponer que una solución parcial a sus deficiencias es poner los ojos en Jesús de estas maneras específicas, y en la esperanza que Él nos ha dado.

 

P: Ap 4:1 marca una ruptura con Ap 3. ¿Por qué cree usted que las iglesias se mencionan con frecuencia hasta el final del capítulo 3, y la iglesia no se vuelve a mencionar sino hasta Ap 22:16?

R: Muchos ven en «Sube acá» una indicación de que la iglesia deja la tierra en el arrebatamiento. Puede leer más sobre el arrebatamiento en 1 Tesalonicenses 4:15-17; Mateo 24:36-44; y Marcos 13:32-37.

 

P: En Ap 4:1, todo lo de los capítulos 2 y 3 sucede en la tierra, y la mayoría de las cosas después del capítulo 5 suceden en la tierra o tienen consecuencias en la tierra. ¿Por qué cree usted que estos dos capítulos se enfocan en el cielo?

R: En Apocalipsis, grandes sucesos en la tierra son desencadenados por actos aparentemente pequeños en el cielo. Todo lo que sucede en la tierra es parte del plan de Dios.

 

P: En Ap 4:2-4, ¿quién está sentado en el trono, el Padre o el Hijo?

R: Definitivamente es el Padre, puesto que el Hijo tomó el libro de Su mano derecha en Apocalipsis 5:7. No es el Cordero, con base en Apocalipsis 5:13.

   Sin embargo, que este sea el Padre no demuestra que Dios sea un hombre o que haya venido de un hombre, contrario a Números 23:19 y 1 Samuel 15:29. Más bien, Dios puede aparecer como una zarza ardiente o en cualquier forma que desee, y así es como se le apareció a Juan en esta visión.

   Dios sentado en un trono aparece también en Apocalipsis 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5; 1 Reyes 22:19; 2 Crónicas 18:18; Salmo 47:8; Isaías 6:1; Ezequiel 1:26-27.

 

P: En Ap 4:4; 11:16; y 14:3, ¿quiénes son los 24 ancianos, que están sentados en sus propios tronos?

R: Dios todavía no nos ha dicho su identidad. Hay tres posturas básicas.

(poco probable) Ángeles: Un orden especial de ángeles. Sin embargo, tienen coronas y tronos, y los ángeles no han tenido coronas ni tronos en ninguna otra parte de la Biblia. The Expositor’s Bible Commentary vol.12 p.462 favorece esta postura.

Personas individuales: Los doce apóstoles y doce que representan a las doce tribus de Israel. Jesús prometió a los discípulos que se sentarían en doce tronos en Mateo 19:28. Los nombres de los doce hijos de Jacob y de los doce apóstoles están en las doce puertas y los doce cimientos de la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:12-14.

Grupos: Las doce tribus de Israel y los cristianos. 1001 Bible Questions Answered (p.272) cree que son la iglesia entronizada. Como anticipo de esto, había 24 turnos en el sacerdocio levítico en 1 Crónicas 24. Sin embargo, no hay precedente para decir que los cristianos están en doce grupos, y sería extraño que se diera esto como símbolo si el símbolo no tuviera sentido para la mayoría de los creyentes que lo leen. En Apocalipsis 5:9-10 cantan un cántico que dice o bien «nos has redimido para Dios» (así la Reina-Valera 1909) o bien «has redimido hombres para Dios».

 

P: En Ap 4:4,9-10, ¿se está viendo Juan a sí mismo en esta visión?

R: Si los 24 ancianos son individuos, como es probable, entonces sí, Juan se estaría viendo a sí mismo en esta visión.

 

P: En Ap 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7, ¿quiénes son los cuatro seres vivientes (los «cuatro animales» de la Reina-Valera 1909)?

R: Los cristianos genuinos no se ponen de acuerdo en la identidad de estos misteriosos ángeles «de la clase de los querubines». Los querubines también se mencionan en Ezequiel 10:1-16; 1:5-21; 3:12-14,23. Los querubines son:

Idénticos a los serafines de Isaías 6: porque las descripciones son compatibles, o bien

Distintos de los serafines de Isaías 6: porque el Antiguo Testamento usa dos palabras distintas en Isaías y en Ezequiel.

 

P: En Ap 4:11, ¿qué podemos hacer mejor en nuestra vida para testificar que Dios es digno?

R: A medida que experimentamos a Dios, nosotros también debemos declarar que Él es digno. Hay muchas cosas que podemos hacer.

Podemos recordar a quién pertenecemos. Aunque como creyentes ya hemos entregado nuestra vida a Jesús, cuando nos levantamos por la mañana podemos consagrar ese día a Dios.

Podemos reconocer nuestra dependencia de Dios. Antes de comer, podemos orar para dar gracias a Dios por nuestros alimentos, pedirle que los bendiga y orar por otros.

Podemos evitar jactarnos de nuestro futuro. Cuando necesitamos decirle a alguien que nos comprometemos a algo, no debemos decir: «Mañana lo haré», sino más bien: «Si el Señor quisiere, mañana lo haré», como dice Santiago 4:15.

Podemos evitar jactarnos de cualquier cosa y, más bien, dar la gloria al Señor, como Pablo nos muestra con su ejemplo en Gálatas 6:14.

Podemos considerar a los demás como más importantes que nosotros mismos, como dice Filipenses 2:3-4.

Recuerde que uno de los propósitos por los que estamos aquí en la tierra no es solo hablar, ni solo hacer cosas, sino simplemente brillar. Filipenses 2:15b-16a dice: «…hijos de Dios sin culpa en medio de la nación maligna y perversa, entre los cuales resplandecéis como luminares en el mundo; reteniendo la palabra de vida…»

Pero no tratamos de brillar con luz propia, como el sol; ese es el papel de Dios. Brillamos con luz reflejada, como la luna, que alumbra el camino de otros hasta que ellos mismos ven el sol.

 

P: En Ap 5:1-5, ¿cómo se compara este «rollo del destino» con el rollo de Ezequiel en Ez 2:9-3:3?

R: Ambos eran un rollo de ayes, en el cielo, escrito por ambos lados. La mayoría de los rollos que se vendían al público estaban escritos solo por el lado interior. Pero si había muchas palabras y era un rollo privado, se podía escribir por ambos lados. En el derecho romano, un testamento era por lo general un rollo sellado con al menos cinco sellos. Los sellos solo podía abrirlos una persona autorizada.

 

P: En Ap 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4 (implícito en 4:1, 14:2, 19:1, 6), ¿por qué habla el ángel «en alta voz»?

R: La expresión «alta voz», también traducida «gran voz», aparece 19 veces y está implícita en otras 3 en Apocalipsis. Tiene el propósito de que la oigan los testigos, y de hecho todos, incluidos los creyentes en el cielo, los ángeles y los demonios. Básicamente anuncia lo que va a suceder y, por lo general, por qué.

 

P: En Ap 5:5, ¿vendrá Jesús otra vez como león, o como cordero, según menciona Ap 5:8?

R: Dos aspectos de Cristo son que fue ofrecido en sacrificio como un Cordero, y que vendrá por segunda vez con la fiereza de un león. Su segunda venida como león no cambia lo que hizo en el pasado, al ser sacrificado como cordero (Juan 1:29). Como nota aparte, en el Nuevo Testamento a Jesús se le menciona como cordero solo en los escritos de Juan.

 

P: En Ap 5:6, ¿qué cree usted que representan los siete cuernos y los siete ojos?

R: Dios es todopoderoso, y lo ve todo y lo sabe todo. Los siete espíritus son el Espíritu Santo séptuple.

 

P: En Ap 5:8-13, ¿es esto adoración a Cristo?

R: Sí. Estos son excelentes versículos para mostrar la adoración a Cristo. Por favor, note lo siguiente.

1. Se postraron delante del Cordero. (5:8)

2. Hacían este acto con las oraciones de los santos. (5:8)

3. Alabaron al Cordero como digno. (5:9)

4. Luego los ángeles alabaron al Cordero como digno. (5:12)

5. Los ángeles cantaron que el Cordero era digno de recibir muchas cosas, entre ellas «honra y gloria y alabanza». (5:12)

6. Luego toda criatura dijo, tanto al Padre como al Cordero: «sea la bendición, y la honra, y la gloria, y el poder…» (5:13).

7. Los cuatro seres vivientes dijeron «Amén» a todo eso.

8. Finalmente, cuando los ancianos se postraron y adoraron en 5:14, al parecer estaban adorando a quienes habían estado alabando en 5:8-12.

   Esto contrasta marcadamente con el apóstol mormón Bruce McConkie, quien dijo que era incorrecto adorar a Jesús. (McConkie dijo esto en Our Relationship with the Lord, un discurso en la Universidad Brigham Young). También contrasta marcadamente con los testigos de Jehová, quienes creen que se puede «honrar a Jesús, algo así como mucha gente jura lealtad a la bandera de su país», pero no adorarlo.

 

P: En Ap 5:8; 14:1-2; 15:2, ¿qué nos dice esto sobre usar música instrumental para adorar a Dios?

R: Puesto que usaban instrumentos musicales para adorar a Dios en el Antiguo Testamento, así como en el Cielo, adorar a Dios con música es aceptable y le agrada.

   Sin embargo, la Iglesia de Cristo lo ve de otra manera. El folleto de la Iglesia de Cristo Instrumental Music in Worship p.25-26 reconoce que la música está bien en el hogar, y que aun si las referencias a las arpas deben tomarse literalmente, «lo que Dios ordena para el cielo es una cosa; lo que Él autoriza para la iglesia es otra».

   Tratemos de seguir la coherencia de esta lógica. Aunque Dios disfrutaba de la música instrumental en los tiempos del Antiguo Testamento, ahora no le gusta para la adoración en la tierra. Pero Dios nunca nos dijo en el Nuevo Testamento que esto cambió. Aunque ahora a Dios tal vez le guste la música instrumental en el Cielo, no le gusta ahora para la adoración en la tierra. Aunque está bien tener música instrumental ahora en la tierra (si es sana), no está bien para la adoración.

   Ya me imagino a un padre de la Iglesia de Cristo diciéndole a su hijo adolescente: «Puedes poner esos discos cristianos si quieres, pero mientras los escuchas, más te vale que no haya ninguna adoración a Dios en tu corazón».

 

P: En Ap 5:9, Sal 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Is 42:10, ¿cuál es el significado de un cántico nuevo?

R: Dios nos da un cántico nuevo en el Salmo 40:3. Los cánticos antiguos también estaban bien, pero Dios también quería alabanza de maneras nuevas con las que no lo habíamos alabado antes. En el cumpleaños de su cónyuge, ¿usa usted la misma tarjeta de cumpleaños cada año, o cada año le da una tarjeta nueva? Dios también habla de hacer cosas nuevas en Isaías 43:18-19.

 

P: En Ap 5:10, ¿cómo somos reyes y sacerdotes?

R: No estamos seguros, pero la parte de «reyes» podría tener dos cumplimientos. Reinaremos con Cristo durante el Milenio en Apocalipsis 20:4. Es posible que Dios tenga algún reinado después de eso en el cielo nuevo y la tierra nueva. Somos sacerdotes que sirven a Dios antes, durante y después del Milenio.

 

P: En Ap 5:12, ¿qué dice esto que debemos darle a Dios?

R: Dios ya tiene poder sobre el universo y sobre la iglesia. Debemos ofrecer a Dios el poder sobre nuestra vida.

Dios es dueño de «los millares de animales en los collados» (Salmo 50:10), así que ofrezca a Dios todas sus riquezas.

Dios lo sabe todo, así que ofrezca a Dios su mente.

Dios es todopoderoso, así que ofrezca a Dios toda su fuerza.

Dios es digno, así que viva su vida para honrarlo.

Dios es glorioso, así que viva su vida para glorificarlo.

Dios nos ha bendecido tanto, así que viva su vida como una bendición y una alabanza para Él.

 

P: En Ap 5:13 y Fil 2:10-11, ¿por qué alabaría a Dios toda lengua?

R: No parece que sea por coerción, sino más bien que cuando incluso los perdidos vean la belleza y la justicia de Dios, aun ellos lo alabarán.

 

P: En Ap 6:1-8, ¿ya vinieron los cuatro jinetes?

R: Probablemente no. Las cosas que representan (conquista, guerra, hambre y muerte/plaga) han existido desde antes de que Juan naciera. Sin embargo, la profecía de los cuatro jinetes en Apocalipsis 6:1-8 probablemente todavía no se ha cumplido, porque estas cosas no han venido con tan gran magnitud en el orden correcto, a menos que se cuente 1415- para la conquista, 1914- para la guerra, 1917- para el hambre y 1918- para la plaga.

 

P: En Ap 6:1, ¿es el jinete del caballo blanco Jesucristo, o alguien malvado como el Anticristo?

R: No es Jesucristo. Aunque Jesús también viene en un caballo blanco, este no es Jesús, porque Jesús no tiene un arco (ni un arco vacío), a Jesús no se le describe como uno que «salió victorioso, para que también venciese», y Jesús no está a la par de la guerra, el hambre y la plaga. La identidad de este jinete, y su semejanza con Cristo, podría estar relacionada con Mateo 24:23, donde vendrán muchos impostores de Cristo. Los romanos fueron un gran imperio, pero no se distinguían particularmente por el arco. Los partos de Irán usaban mucho el arco y eran una verdadera amenaza para el Imperio romano. Imperios posteriores fueron los hunos, los bizantinos, los musulmanes, los francos, los mongoles, Tamerlán, los británicos, Napoleón, los nazis, los comunistas y los estadounidenses. Los hunos y los mongoles eran especialmente conocidos por usar el arco, aunque el arco aquí podría ser una metáfora de un arma de guerra. No se mencionan flechas, así que podría tratarse de combate, o de la amenaza de combate.

 

P: En Ap 6:8, ¿de qué color es exactamente el cuarto caballo (el caballo «amarillo» de la Reina-Valera 1909)?

R: Los griegos no usaban las mismas descripciones de color que nosotros. Según Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages de Guy Deutscher, los griegos describían los colores de manera distinta a nosotros. A menudo decían que las cosas eran negras o blancas, y describían el mar como «color vino oscuro». Los griegos no tenían palabra para el azul. La palabra griega chloros, que por lo general se traduce «verde», también la usaban los griegos para describir la miel y el rostro de las personas. Dada la amplitud de su significado, probablemente la mejor traducción al español de esta palabra sea «pálido»; el «amarillo» de la Reina-Valera 1909 refleja su uso para la miel.

 

P: En Ap 6:9-11, ¿cuántas persecuciones contra los cristianos ha habido?

R: La siguiente es una lista parcial de persecuciones contra los cristianos, y de los miles de muertos:

 

Fecha	Persecución	Miles de muertos
50-323 d.C.	10 persecuciones contra los cristianos primitivos	50
50 d.C.	El romano Nerón persigue a los cristianos
95/96 d.C.	El romano Domiciano persigue a los cristianos
107 d.C.	El romano Trajano persigue a los cristianos
118 & 134 d.C.	El romano Adriano persigue a los cristianos
135 d.C.	Los cristianos en Israel son perseguidos por los judíos (no por los romanos) durante la revuelta de Bar Kojba
177 d.C.	El romano Marco Aurelio persigue a los cristianos
202 d.C.	El romano Septimio Severo persigue a los cristianos
235 d.C.	El romano Maximino persigue a los cristianos
250-251 d.C.	El romano Decio persigue a los cristianos
251-253 d.C.	El romano Galo persigue a los cristianos
253-260 d.C.	El romano Valeriano continúa persiguiendo a los cristianos
270 d.C.	El romano Aureliano persigue a los cristianos
284,303-305 d.C.	El romano Diocleciano persigue a los cristianos
315-323 d.C.	El romano Licinio persigue a los cristianos en el oriente
370 d.C.	El romano arriano Valente mata a cristianos en el oriente
525 d.C.	Los cristianos huyen de la persecución judía en Etiopía
527-568 d.C.	El bizantino Justiniano persigue a los monofisitas en Egipto
700-	Los musulmanes persiguen a los cristianos
978-1000	La reina judía Judit de Aksum persigue a los cristianos
1000-	Persecución de los valdenses en Europa
Siglos X a XII	Quema y ejecución de herejes en Europa
1100-1300	Los mongoles matan a la mayoría de los nestorianos
1211	En Estrasburgo, valdenses quemados	0.08
1252	La bula de Inocencio IV para usar la tortura a fin de detectar herejías
1261-1331	Los dominicos introducen la Inquisición
1232	Inquisición dominica bajo Alberto
1233	Inquisición instituida por Gregorio IX
1309	Venecia acusada de herejía por oponerse a Clemente V
1415-16	En Bohemia (hoy Chequia), rebelión de los husitas
1419-34	Cruzada contra los husitas en Hungría
1431	Los husitas ahuyentan a un gran ejército del Sacro Imperio Romano
1480	La Inquisición española de Fernando e Isabel
1487-88	Cruzada contra los valdenses
1527	Mantz y otros anabaptistas ejecutados en Zúrich
1545	Valdenses perseguidos en Italia
1555-60	Valdenses perseguidos en Italia
1562	En Tolosa, los franceses matan a hugonotes	4
1576-93	En Francia, católicos y hugonotes pelean
1618-48	La Guerra de los Treinta Años mata a 1/3 de los alemanes	7000
Siglo XVII	La Inquisición española	50
1629-69	Persecución de «pisar el crucifijo» en Japón
1637	La artillería japonesa y holandesa aplasta a los cristianos
1655	Muchos valdenses muertos en Italia y Francia
1808	Napoleón puso fin a la Inquisición española
1820-41	Cristianos perseguidos en Vietnam
1870-90	Guatemala persigue a los sacerdotes; solo quedan 100
1915-	Persecución de los cristianos bajo el comunismo
1956	Protestantes perseguidos en Colombia
1976	16 sacerdotes y miles de católicos asesinados en Guatemala	miles
1990-	Persecución severa en Sudán por parte de los musulmanes
1998-	Musulmanes persiguen violentamente a los cristianos en Indonesia
1998-	Persecución musulmana contra iglesias cristianas en Uzbekistán	probablemente 0
2001-	El rey budista de Bután persigue a los cristianos quitándoles la educación y la atención médica gratuitas a menos que prometan no reunirse para adorar ni evangelizar. Algunos han sido golpeados severamente, despedidos de sus trabajos y expulsados de Bután	0
2008–2012	Los hindúes persiguen a los cristianos en la provincia de Orissa, en la India

   En cuanto a cristianos que persiguieran a otros, no he leído de cristianos prenicenos que persiguieran a nadie. El Imperio romano ejecutó al hereje Prisciliano en el 385 d.C. Los escritores eclesiásticos Ambrosio, León y Juan Crisóstomo protestaron contra la ejecución de herejes. Desafortunadamente, Agustín aprobó la tortura y la ejecución de herejes.

 

P: En Ap 6:12, ¿qué grandes terremotos ha habido?

R: Los terremotos y las tinieblas de Apocalipsis todavía no han ocurrido. Estos son algunos de los terremotos que sí han ocurrido.

1201 Terremoto en la actual Siria: un millón de muertos

23-24/1/1556      Terremoto en Shanxi, China   : 830 mil muertos, intensidad XI

1883 Terremoto cerca de Java, Indonesia: 100 mil muertos

1883 El Krakatoa estalló. 12 millas cuadradas (31 kilómetros cuadrados) de tierra se fueron a la atmósfera. El estruendo se oyó a 3,000 millas (4,800 km) de distancia. El año sin verano en Inglaterra y Estados Unidos fue 1816, después de la erupción del Tambora.

 

P: En Ap 6:12-14, ¿cómo podrían suceder estas cosas en nuestro sistema solar?

R: Dios Todopoderoso puede cambiar o dejar sin efecto las leyes naturales cuando y como Él quiera. Sabe, a algunas personas les cuesta mucho aceptar el concepto de que una ley natural se pueda dejar sin efecto. Por ejemplo, cuando los hermanos Wright hacían sus experimentos, mucha gente estaba tan segura de que «el hombre no puede volar» que su visión limitada de la ley natural para los objetos más pesados que el aire los incapacitaba para creer en los aviones. Los logros de los hermanos Wright fueron notables no solo por lo que hicieron, sino también por el clima cultural de supuestas «certezas» sobre la ley natural.

 

P: En Ap 6:13, ¿qué significan los higos tardíos (así el griego; la Reina-Valera 1909 dice «sus higos»)?

R: Los higos verdes aparecen en el invierno, cuando el viento los derriba fácilmente de los árboles, porque los árboles no tienen hojas.

 

P: En Ap 6:14, ¿cómo sería si toda isla fuera removida?

R: El gran tsunami que azotó Indonesia, y que llegó incluso hasta Madagascar, fue causado por un desplazamiento total de 10 pies (3 metros) de la península de Malasia. En 1883, 2/3 de la isla de Krakatoa desaparecieron durante una erupción volcánica.

 

P: En Ap 6:16, ¿tiene ira Jesús, el Cordero de Dios?

R: Sí, Jesús tiene ira así como misericordia. Romanos 11:22 dice: «Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios».

 

P: En Ap 6:16, ¿por qué querría la gente estar debajo de los montes en el día de la ira?

R: Esto no tendría sentido si un terremoto fuera su temor principal. Al parecer, su temor principal estaba sobre la superficie, como explosiones nucleares, radiación solar, o un asteroide o cometa.

   Por cierto, ¿qué acontecimiento trascendental sucedió el 19 de julio de 2019? En realidad, nada, y gracias a Dios por eso. Un asteroide llamado 2019 OK, que viajaba a 15 millas (24 km) por segundo, pasó a 45,000 millas (72,000 km) de la tierra. Si hubiera impactado, habría sido unas 30 veces más poderoso que la bomba de Hiroshima y podría haber borrado por completo una ciudad. Los científicos dijeron que había 1 probabilidad en 3,800 de que un asteroide del tamaño de una gran pirámide impactara la tierra el 6 de mayo de 2022. El 13 de abril de 2029, un asteroide llamado Apofis pasará a menos de 19,000 millas (31,000 km) de la tierra. Mide 1,100 pies (335 metros) de ancho. Hace una década no sabían si impactaría la tierra o no, pero ahora los científicos confían en que no impactará. Sin embargo, el 30 de junio de 1908 ocurrió el «evento de Tunguska». Al parecer, un pequeño meteorito cayó en Siberia y derribó árboles en 830 millas cuadradas (2,150 km²). El impacto equivalió a 10-15 megatones de TNT.

 

P: En Ap 7:1, ¿indican los cuatro ángeles en «los cuatro ángulos de la tierra» que la tierra tiene cuatro esquinas?

R: No. Se refieren a cuatro ángeles que están en los cuatro puntos cardinales. Estos quizá sean los mismos que «los cuatro vientos» de Jeremías 49:36 que vinieron contra Elam, y los cuatro carros de Zacarías 6:1-8.

 

P: En Ap 7:1-8 y Ap 14:1-4, ¿quiénes son los 144,000?

R: Se afirma que son 144,000 hombres judíos/israelitas, de cada una de las doce tribus, excepto Dan. Aunque muchos judíos hoy no siguen a Cristo, Zacarías 12:10-14 muestra que habrá un tiempo futuro en que los judíos harán lamentación por aquel a quien traspasaron (Cristo). Romanos 11:25-28 muestra que al final muchos de la nación judía se volverán a Cristo. Algunas personas tratan de hacer alegóricas la mayoría de las cosas de Apocalipsis, y eso dejaría sin sentido buena parte de Apocalipsis 7 y 14.

   Sin embargo, esto no apoya la postura falsa y extrema de que todos los judíos van al Cielo, sin importar su rechazo de Cristo. Jesús les dijo a los muy religiosos fariseos en Juan 8:24 que si no creían que Jesús era el Mesías, en verdad morirían en sus pecados. Otros versículos que muestran que tanto los judíos como los no judíos necesitan a Jesús son Hechos 3:19-20; Mateo 23:29-33; Juan 10:7-8,14-16. Como evidencia de que Dios no desechó a los judíos una vez que Jesús vino, Pablo da como «prueba» el hecho de que él llegó a creer en Cristo, en Romanos 11:1.

   Vea las cuatro preguntas anteriores para más información.

 

P: En Ap 7:1-8 y Ap 14:1-4, ¿podrían los 144,000 ser un símbolo de los cristianos en general?

R: No, claramente son creyentes judíos, con base en un principio de interpretación. Si una interpretación de la Biblia hace que algunos de los preciosos versículos de Dios carezcan de valor y ni siquiera valga la pena leerlos, en el mejor de los casos, o que sean engañosos, en el peor, entonces tal vez, solo tal vez, usted no tenga la mejor interpretación. Decir que se trata de todos los creyentes hace que el hecho de que sean hombres carezca de valor o sea engañoso. El hecho de que estas tribus se mencionen específicamente, y 12,000 de cada tribu, significaría que Dios estaba llevando a la gente por un camino engañoso, al mostrar que 12,000 eran de una tribu específica, cuando sería falso que fueran de esa tribu específica. Además, a la iglesia no se le llamó «Israel» sino hasta el 160 d.C.

   Probablemente el detalle de que sean varones judíos, 12,000 de cada tribu específica, lo puso Dios deliberadamente para mostrarnos que es literal, y no solo una representación simbólica de los cristianos.

 

P: En Ap 7:2-4, puesto que un ángel sube del oriente, ¿profetiza esto la venida del reverendo Moon desde una nación oriental, como dice el reverendo Moon en su Divine Principle p.519-520 (5a edición, 1977)?

R: Apocalipsis 7:2-4 dice que es:

a) Un ángel, no el Mesías (no se debe adorar a los ángeles, según Apocalipsis 22:8-9 y Colosenses 2:18).

b) En dirección al oriente, no un país ni una ciudad del oriente.

   Además, será el mismo Jesús, según Hechos 1:11, y Jesús regresará de la misma manera en que se fue. La Iglesia de la Unificación intenta hacer una distinción entre el «Cristo» que regresa y el «Jesús» que murió. Sin embargo, toda rodilla se doblará ante Jesús en Filipenses 2:10-11.

 

P: En Ap 7:3, ¿qué hacía exactamente el sello sobre los 144,000 creyentes?

R: La palabra para sello, taw, probablemente se parecía a una t minúscula. Desde los tiempos más antiguos los cristianos usaron la señal de la cruz. Podría haber tres aspectos del sello.

1) Un sello era una señal de propiedad, de que estos 144,000 hombres pertenecen a Dios, y le pertenecen de una manera especial. Vea también Apocalipsis 14:3-4 y Ezequiel 9:4-7.

2) La bestia tenía su propio sello, quizá como una falsificación de este sello, el 666, en Apocalipsis 14:9.

3) El sello definitivamente les daba protección contra la ira de Dios y contra las langostas demoníacas del infierno, en Apocalipsis 9:4. El sello pudo haberles dado protección física, por radiación o algún otro medio. O bien el sello no era más que una señal, y las langostas sabían que no debían hacerles daño, porque el castigo sería muy severo.

 

P: En Ap 7:3, ¿estaba el sello de Dios solo sobre los 144,000, o se puso también después sobre quienes creyeron y obedecieron su mensaje?

R: Apocalipsis 7:3 dice que estaba sobre los 144,000. Sin embargo, puesto que las langostas del infierno dañan a todos los que no tienen el sello de Dios, es posible que el sello de protección se diera a otros nuevos creyentes. Apocalipsis 14:3-4 también menciona que los sellados son los que «fueron comprados de entre los de la tierra», lo cual presumiblemente serían más que los 144,000.

 

P: En Ap 7:3-8 y Ap 14:1-5, ¿podrían los 144,000 ser una clase selecta de creyentes, como enseñan los testigos de Jehová (Reasoning From Scriptures, 1989 p.76)?

R: Se dice que los 144,000 son hombres (no mujeres) de las doce tribus de Israel. Aunque estos versículos no usan la palabra «varones», claramente son varones, porque Apocalipsis 14:4 dice que «con mujeres no fueron contaminados». ¿Por qué se usaría tanta tinta para describir cada una de las tribus mencionadas, si esto no solo fuera irrelevante sino engañoso?

   El Cielo es para todos los que creen en Jesús, según Efesios 2:19; Filipenses 3:20; Colosenses 3:1; y Hebreos 3:1; 12:22.

   The Complete Book of Bible Answers p.60-61 añade: «¿Qué hay de la afirmación de la Watchtower [TJ] de que las tribus mencionadas en Apocalipsis 7 no pueden ser tribus literales de Israel? Primero hay que señalar que el hecho mismo de que se mencionen tribus específicas junto con números específicos para esas tribus elimina toda posibilidad de que se trate de una figura retórica. En ninguna otra parte de la Biblia una referencia a las doce tribus de Israel significa otra cosa que las doce tribus de Israel». Aunque la palabra «tribus» se usa con frecuencia en la Escritura, nunca se usa para otra cosa que tribus literales.

   Algunos sostienen que 144,000 se refiere a todos los cristianos, pero esto es incorrecto. Si los 12,000 fueran solo un número simbólico, entonces su suma, 144,000, también tendría que ser un número simbólico. Si así fuera, ¿de qué rayos sería símbolo 144,000? (Aunque la mayoría de los TJ que conozco están de acuerdo en que 144,000 es un número literal).

 

P: En Ap 7:5-8, ¿por qué no aparecía la tribu de Dan?

R: La Escritura no lo dice, pero muchos piensan que fue porque Dan fue la primera tribu que cayó en la idolatría; se volvieron completamente idólatras y fueron destruidos en gran parte. Algunos especulan que, puesto que Jeremías 4:15 menciona a Dan (así como a Efraín) al referirse a la destrucción de Jerusalén, estas tribus no se mencionan.

   Algunos, ya desde Ireneo (182-188 d.C.) en Irenaeus Against Heresies libro 5 cap.32.2 p.559 y su discípulo Hipólito (222-235/6 d.C.) en Treatise on Christ and Antichrist cap.14-15 p.207, han especulado que Jeremías 8:16 y Deuteronomio 33:22 indicaban que el Anticristo vendría de la tribu de Dan. Sin embargo, Dan se menciona en la repartición de la tierra durante el Milenio en Ezequiel 48:2.

   Una última posibilidad es que la tribu de Dan, pero ninguna de las otras tribus, se hubiera extinguido.

 

P: En Ap 7:6-8, ¿por qué no aparecía la tribu de Efraín, y en su lugar se menciona a José?

R: Efraín estuvo involucrado en una adoración pagana a Dios (Jueces 17 y Oseas 4:17). Así que se mencionó a José en lugar de una tribu que era sinónimo de Samaria.

 

P: En Ap 7:7, ¿por qué se incluyó la tribu de Leví, si los levitas no tenían tierra?

R: Su inclusión significa que esta no era solo una lista por territorio. Tal vez fue porque su función como sacerdotes y levitas terminó una vez que vino Cristo.

 

P: En Ap 7:9-17, ¿quiénes son la gran multitud (la «gran compañía» de la Reina-Valera 1909)?

R: Son otros creyentes además de los 144,000. Apocalipsis 7:14 dice que la gran multitud son los que «han venido de grande tribulación». La frase «han lavado sus ropas, y las han blanqueado en la sangre del Cordero» se refiere a creyentes que mueren como mártires por su fe.

   Los cristianos muertos en la persecución de Nerón fueron una gran multitud, según Clemente de Roma y el historiador romano Tácito. Es importante notar que la gran multitud está delante del trono de Dios en Apocalipsis 7:9. Además, Apocalipsis 19:1 dice claramente que están «en el cielo», contrario a lo que enseña la Watchtower (revista La Atalaya 1/2/82 p.26). La revista La Atalaya del 1/3/1985 p.14 también trata la postura de los TJ sobre la gran multitud.

 

P: En Ap 8:1, ¿por qué cree usted que hubo un silencio de media hora?

R: Todo el canto en el cielo se detuvo por media hora, y la Escritura no dice por qué. Pero la gente ha propuesto cinco teorías. Para desarrollar nuestra capacidad de discernimiento, primero vamos a examinar cuatro que no son la respuesta, y luego una quinta, que es una respuesta probable.

1. No es la respuesta: el comienzo del Milenio. Este silencio es solo en el cielo, no en la tierra. Esto haría del séptimo sello una bendición placentera, el Milenio, y no un ay como los otros seis sellos.

2. No es la respuesta: una breve pausa en el juicio. Como la primera postura, esto haría que el séptimo sello comenzara como una bendición placentera.

3. No es la respuesta: una pausa en la revelación dada a Juan. Sin embargo, el texto no dice que hubo silencio por media hora sin más, sino que hubo silencio en el cielo por media hora. Esta postura haría que el silencio de media hora careciera básicamente de sentido.

4. No es la respuesta: una pausa para permitir que las oraciones del pueblo de Dios llegaran al trono. A un sacerdote le tomaba como media hora hacer la ofrenda del incienso. Sin embargo, las oraciones ya habían subido al trono antes de esto.

5. La respuesta: una pausa dramática antes de los terribles juicios que vendrán. Es una reverencia silenciosa, algo así como el silencio del pueblo cuando «Jehová está en su santo templo», en Habacuc 2:20, antes de los juicios de Habacuc 3:3-16. Sofonías 1:7 también habla de un silencio justo antes del día de Jehová, y de los juicios de Sofonías 1:8,15-18. Zacarías 2:13 también dice: «Calle toda carne delante de Jehová; porque él se ha despertado de su santa morada».

   Estudiar Apocalipsis se siente como meterse al mar. Usted puede caminar en el agua en una playa unos 15 o 20 pies (5 o 6 metros) y concluir que todo el mar es bastante plano y poco profundo. Luego empieza a hacerse más hondo, a un ritmo cada vez más rápido, hasta que llega a un precipicio submarino. Apocalipsis comenzó con una imagen espléndida, luego con circunstancias de las iglesias bastante conocidas, y luego se fue haciendo cada vez más profundo, pero todavía con calamidades con las que podíamos identificarnos porque ya hemos visto cosas semejantes, aunque a una escala más limitada. En el capítulo siete empezó a hacerse más profundo, y la pausa de media hora es casi un respiro antes del precipicio. De aquí en adelante suceden cosas que no se parecen en nada a lo que la humanidad ha visto hasta ahora. Así que esta es nuestra última oportunidad de tomar una gran bocanada de aire antes de sumergirnos a lo más hondo.

 

P: En Ap 8:3, ¿es realmente Jesús el ángel de este versículo?

R: No hay ninguna indicación de que lo sea. Había muchos ángeles en el cielo, que hacen diferentes cosas, y no hay ninguna razón justificable para decir que este es Jesús.

 

P: En Ap 8:5; 6:9-11, ¿por qué las oraciones de los santos regresan a la tierra como la ira de Dios?

R: No están orando simplemente por ira; están orando por justicia divina, y la ira de Dios la llevará a cabo.

 

P: En Ap 8:7, ¿qué podría hacer que se quemara la tercera parte de la vegetación de la tierra?

R: En la naturaleza, uno o más meteoritos podrían hacerlo, o por mano humana, la lluvia radiactiva de suficientes explosiones atómicas. O podría ser algo sobrenatural, sin ningún medio natural.

 

P: En Ap 8:8-9, ¿qué podría ser un gran monte ardiendo?

R: En la naturaleza, uno o más meteoritos podrían hacerlo, o por mano humana, la lluvia radiactiva de suficientes explosiones atómicas. Una explosión atómica produce una nube en forma de hongo, con un tallo más angosto abajo y una nube ondulante arriba. Recuerde que Juan solo registró lo que vio y oyó, y lo describió en el lenguaje que él entendía. O podría ser algo sobrenatural, sin ningún medio natural. Que los mares se conviertan en sangre podría ser sangre literal, o más probablemente es el lenguaje de la apariencia.

 

P: En Ap 8:10-11, ¿qué sabemos, en fin, acerca del ajenjo?

R: El ajenjo era una hierba muy amarga, de sabor horrible, que es buena para eliminar parásitos intestinales. Con el ajenjo se hace una bebida alcohólica llamada absenta. Es una de las pocas bebidas alcohólicas que estuvieron prohibidas en Estados Unidos, hasta el 2007. Se prohibió porque se pensaba que beberla continuamente llevaba a la locura. El ajenjo se menciona en Deuteronomio 29:18; Proverbios 5:4; Jeremías 9:15; 23:15; Lamentaciones 3:15,19; y Amós 5:7.

 

P: En Ap 8:10-11, ¿por qué una estrella ardiente se llamaría Ajenjo, y cómo podría envenenar las aguas?

R: No sabemos qué era la estrella, si era un meteorito, misiles radiactivos o una eyección del sol, llamada llamarada solar.

   Lo más importante acerca de las llamaradas solares es: no esté frente a una. La llamarada solar más grande que conocemos ocurrió a las 3:51 p.m., hora del centro, el lunes 2 de abril de 2001. NO se dirigió hacia la tierra, pero viajó a 4.5 millones de millas (7.2 millones de km) por hora, tardando solo unas 21 horas en recorrer 93 millones de millas (150 millones de km). La segunda más grande, el 6 de marzo de 1989, afectó algunas líneas de la red eléctrica en Canadá. Y eso a pesar de que no impactó la tierra, y de que la tierra tiene la protección de nuestro campo magnético.

   ¿Qué tan probable es que una llamarada solar impacte la tierra? La tierra tiene un radio de 3,959 millas (6,371 km) y está a unos 93 millones de millas (150 millones de km) del sol. Si una eyección de plasma solar saliera del sol, hay tanto espacio que la probabilidad de que al azar impacte toda la tierra o parte de ella es solo de 1.4 × 10⁻⁸. Es decir, 0.000000014. Así que no hay nada de qué preocuparse, excepto la palabra de Dios. Dios dice que algo, sea una llamarada solar o no, va a impactar, pero estas probabilidades muestran que definitivamente no será por casualidad.

 

P: En Ap 8:12, ¿cómo podrían los cuerpos celestes dar solo dos terceras partes de su luz?

R: La explicación más sencilla es que una tercera parte de la luz esté bloqueada por polvo o ceniza.

   Algunos comentaristas cristianos se han desbocado con significados simbólicos. Algunos dijeron que era la remoción de la luz de la verdad (Lee, Scott, Kiddle), como las tinieblas espirituales del islam (Lee) o la caída de gobiernos en el occidente (Scott). Esto según Revelation 8-22 An Exegetical Commentary p.23. Y esto a pesar de que durante la Edad Media un porcentaje mayor del mundo creía que Cristo era Dios que cuando se escribió Apocalipsis. Así que, según su lógica, el sol y la luna debieron haberse vuelto más brillantes, no más oscuros. Como puede ver, no hay esperanza de entender Apocalipsis con tantas interpretaciones simbólicas tan variadas y fantasiosas. Lo más sencillo es decir que las tinieblas significan tinieblas.

 

P: En Ap 8:13, ¿es este un ángel, o un «águila/buitre»?

R: «Ángel» es una variante de los manuscritos que se encuentra en la versión armenia y en el texto mayoritario (Textus Receptus), y es la que sigue la Reina-Valera 1909 («oí un ángel volar»). La otra palabra griega alternativa es un ave de rapiña, como un águila o un buitre. Esta se encuentra en el Sinaítico. Ningún escritor preniceno citó Ap 8:2-9:12. El manuscrito p115, escrito entre mediados y finales del siglo III, contiene 119 versículos de Apocalipsis, incluidos Apocalipsis 8:3-8, 11-13, y tiene ave de rapiña.

 

P: En Ap 8-9, ¿son las trompetas solo una «recapitulación» de los siete sellos, o un «telescopaje» del séptimo sello?

R: De ninguna manera. Por cierto, la recapitulación también se refiere a las trompetas frente a las siete copas, pero aquí solo se trata de los sellos frente a las trompetas. Contemos los detalles de cada uno para llegar a un porcentaje aproximado de semejanza.

Seis sellos en Apocalipsis 6	Seis trompetas en Apocalipsis 8-9	%
1er sello Caballo blanco, arco, «salió victorioso, para que también venciese». Ap 6:2	1a trompeta Granizo y fuego, sangre arrojada a la tierra. 1/3 de los árboles y la hierba quemados. Ap 8:7	0%
2o sello Caballo bermejo quita la paz; la gente se mata con violencia. Ap 6:3-4	2a trompeta Gran monte ardiendo. 1/3 del mar se volvió sangre. Ap 8:8-9	0%
3er sello Caballo negro, balanza, precio alto del trigo y la cebada. No se daña el aceite ni el vino. Ap 6:5-6	3a trompeta La estrella Ajenjo envenena 1/3 de los ríos y las aguas. La gente muere por el agua amarga. Ap 8:10-11	0%
4o sello Caballo amarillo (pálido), la muerte. Potestad sobre la cuarta parte de la tierra. Ap 6:7-8a	4a trompeta 1/3 del sol, 1/3 de la luna, 1/3 de las estrellas. 1/3 del día y 1/3 de la noche sin alumbrar. Ap 8:12	0%
Matar con espada, con hambre, con mortandad y con las bestias. Ap 6:8b	El águila que vuela con tres ayes. Ap 8:13	0%
5o sello Los mártires debajo del altar. Ap 6:9-11	5a trompeta = 1er ay. Estrella que cae, el pozo del abismo y las langostas demoníacas. Ap 9:1-3	0%
6o sello Gran terremoto, sol negro, luna como sangre. Las estrellas desaparecen. Ap 6:12-13	No dañan la vegetación, pero atormentan por 5 meses a la gente que no tiene el sello. Ap 9:4-6	0%
Todos, desde los reyes hasta la gente común, igual de aterrados. Ap 6:15a	Solo afecta a uno de dos grupos distintos. Ap 9:4-6	-99%
El cielo enrollado. Ap 6:14	Langostas semejantes a caballos preparados para la guerra. Ap 9:7-10	0%
Todo monte e isla removidos.	El rey Abadón sobre las langostas. Ap 9:11	0%
La gente se esconde en las peñas y los montes. Ap 6:15b-17	6a trompeta = 2o ay. 4 ángeles en el río Éufrates matan a 1/3 de toda la gente. Ap 9:13-19	0%
El gran día de la ira del Cordero. Ap 6:17	200 millones de soldados. Ap 9:16	0%
	Los sobrevivientes aun así no se arrepintieron. Ap 9:20-21	0%

Las primeras cuatro trompetas afectan la tierra y el cielo; las últimas tres afectan a la gente misma. Los primeros cuatro sellos afectan a la gente, y el sexto afecta al cielo.

   La principal evidencia de la recapitulación aquí es solo que Apocalipsis 6:12-17 tiene semejanza con Mateo 24:29. Sin embargo, aparte de que Mateo 24:29 tiene cierta semejanza, ¿dónde está el resto de la evidencia de la postura de la recapitulación? Hay una lección que aprender aquí. Algunas enseñanzas que salen de algunos seminarios pueden estar llenas de disparates. Si un distinguido profesor dice algo con 0% de evidencia, debe rechazarse como necedad.

 

P: En Ap 8-9, ¿a qué se parecen las trompetas?

R: Se parecen a otras partes de la Biblia.

El gran silencio delante del Señor	Ap 8:1	Hab 2:20; Sof 1:7; Zac 2:13
El altar delante del trono de Dios	Ap 8:3	Isaías 6:6
Árboles y hierba quemados	Ap 8:7	Jl 1:19
El agua convertida en ajenjo	Ap 8:10-11	Jeremías 9:15
El sol oscurecido	Ap 8:12	Mt 24:29; Mr 13:24-25; Lc 21:25
Langostas temibles con aspecto de caballos	Ap 9:1-12	Jl 2:3-11; Ez 5:17?
El río Éufrates	Ap 9:14; 16:12	Is 11:15-16

Algunos ven semejanzas con algunas de las plagas de Egipto, aunque en diferente orden.

 

P: En Ap 8:9, ¿cómo podrían suceder las siete trompetas?

R: Dios Todopoderoso puede alterar la tierra, el medio ambiente y los cielos como Él quiera, cuando Él lo desee.

 

P: En Ap 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3, ¿qué sabemos acerca del abismo, o pozo del abismo?

R: El abismo no es el Hades, ni el infierno, ni el lago de fuego. No sabemos mucho, excepto que es un lugar al que ningún demonio quiere ir. Es distinto del infierno, o bien es una parte distinta del infierno. No sabemos si tiene alguna relación con la gran sima de la historia de Lázaro y el rico en Lucas 16:26. Esto es lo que dice la Biblia acerca del abismo.

Lucas 8:31 Los demonios le rogaban a Jesús que no les mandara ir allí.

Apocalipsis 9:1, 20:1 Como la muerte y el Hades, el abismo tiene una llave para encerrar a seres dentro.

Apocalipsis 9:2 El abismo es un pozo lleno de humo.

Apocalipsis 9:3 Del abismo salieron langostas especiales que atormentaron a los hombres durante cinco meses.

Apocalipsis 9:11 El rey de las langostas, el ángel del abismo, es Abadón (hebreo), Apolión (griego)

Apocalipsis 11:7 La bestia que mata a los dos testigos sube del abismo.

Apocalipsis 17:8 La bestia sobre la que se sienta la mujer sube del abismo.

Apocalipsis 20:2 Satanás será encerrado en el abismo durante 1,000 años. Es interesante que Satanás sea encadenado además de ser arrojado allí.

Apocalipsis 20:3 Será sellado durante 1,000 años.

Apocalipsis 20:7 El abismo será una prisión para Satanás. (Aunque no se menciona tormento).

Se menciona poéticamente de paso en Romanos 10:7. El abismo es un lugar que requiere una llave en Apocalipsis 9:1-2; 20:1. Satanás estará confinado allí durante mil años en Apocalipsis 20:1-3. Podría ser el mismo lugar que las «prisiones eternas» debajo de oscuridad de Judas 6. La «estrella» no era una estrella ni un meteorito, sino un ser consciente, un «él».

 

P: En Ap 9:1, ¿podría esta estrella ser Mahoma, como han especulado algunos cristianos?

R: No, porque estas langostas no matan, y los cristianos sí fueron afectados por las conquistas de Mahoma.

 

P: En Ap 9:1-11, ¿qué podrían ser estas langostas?

R: No pueden ser langostas comunes, sino cosas que Juan vio como teniendo algunas semejanzas con las langostas. Del pozo del abismo salió humo que oscureció los cielos de la tierra, y del humo salieron estas langostas, casi como una erupción volcánica desde las profundidades del infierno. Algunas opciones que la gente ha pensado son animales especiales, extraterrestres, aviones a reacción, demonios, o solo los demonios que habían estado encerrados en el abismo. Así que veamos sus características, y qué parece más probable.

Efectos: Tenían colas como de escorpiones para afligir a la gente. No dañan ninguna vegetación ni matan a la gente, sino que solo la afligen durante cinco meses. Las bombas convencionales y nucleares dañan la vegetación y matan a la gente, así que no son eso.

Apariencia: Parecían caballos, excepto que tenían en la cabeza coronas de oro y caras de hombre. Tenían algo como cabello de mujer y dientes de león. Tenían una cubierta de hierro (o de acero).

Organización: Eran muchísimas, pero todas eran gobernadas por un rey, un demonio llamado Abadón/Apolión.

 

P: En Ap 9:2-10, ¿por qué atormentarían las langostas a la gente durante cinco meses?

R: La Escritura no lo dice, pero la temporada normal de las plagas de langostas es de cinco meses, de mayo a septiembre.

 

P: En Ap 9:6, ¿qué significa que «buscarán los hombres la muerte, y no la hallarán»?

R: Significa que, en ese tiempo, Dios no permitirá que la gente escape de la ira muriendo.

 

P: En Ap 9:11, ¿quién es Abadón (en hebreo) o Apolión (en griego)?

R: Abadón significa «el Destructor», o «Destrucción», en hebreo. En algunos escritos religiosos judíos, Abadón era la personificación de la muerte: 1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Génesis 12:17 [TDOT, 1:23]. En una obra apócrifa, 1 Enoc 86:1, una «estrella» (un demonio) cayó del cielo, seguida de otras.

 

P: En Ap 9:13, ¿por qué salió la voz de entre los cuatro cuernos del altar?

R: Aquí los cuernos pueden significar esquinas. Las oraciones de los mártires debajo del altar en Apocalipsis 6:9-11 pedían justicia. Así que esta orden probablemente está asociada con sus oraciones.

 

P: En Ap 9:13-21, Is 11:15-16, ¿qué tiene de significativo el río Éufrates?

R: Originalmente el Éufrates era uno de los cuatro ríos del huerto del Edén en Génesis 2:14. Era la dirección de la que a menudo venían los invasores de Israel, como en Jeremías 2:18. Sumeria, Babilonia y Asiria se extendían a ambos lados del río Éufrates. Elam y más tarde Persia estaban al oriente de él. Egipto, Grecia y Roma, en cambio, no. Se soltó a cuatro ángeles para dirigir a 200 millones de soldados a caballo a matar a una tercera parte de toda la gente. El ejército de Irak, bajo Saddam Hussein, tenía cerca de un millón de soldados. Las tropas aliadas más las del Eje en la Segunda Guerra Mundial sumaron unos 70 millones. A Mao Zedong, cuando le preguntaron qué tan grande era el ejército de China, dijo que si se llamaba a todas las reservas, sería de unos 200 millones. Vea un artículo en la revista Time del 21 de mayo de 1965, p.35. Para que cualquier otro país, aparte de la India, reuniera tantas tropas, tendría que aliarse con otros países, quizá en algo como una gran yihad musulmana. Más de 600 millones de musulmanes viven al oriente de Irán, en Pakistán, la India, Bangladés, China, Malasia, Indonesia y las antiguas repúblicas soviéticas orientales.

 

P: En Ap 9:16-17, ¿qué es este ejército de 200 millones?

R: Suenan semejantes a tanques y/o piezas de artillería tipo obús. Hay por lo menos cuatro posibilidades.

Posiblemente guerreros sobrenaturales (demonios) que matan a la gente.

Más probablemente gente común. En la década de 1960, el presidente Mao afirmó que, llamando a todas las reservas, solo China continental podía reunir un ejército de 200 millones de soldados.

Guerreros robot. Un robot no tiene que parecer humano. Así como hoy se desarrollan autos que se manejan solos, un robot podría ser una pieza de artillería o un tanque autónomo.

Combinaciones de lo anterior.

 

P: En Ap 9:16-19, ¿qué es esta multitud de jinetes? ¿Podrían ser tanques y vehículos blindados, aviones y helicópteros?

R: Apocalipsis en realidad no dice que pudieran volar, pero tampoco descarta esa posibilidad. No es necesario que todos sean una sola cosa. Por ejemplo, podrían ser una división mecanizada con tanques, camiones, autos y motocicletas. También podrían incluir robots. Sin embargo, todo esto es pura especulación. Queda por verse qué son.

 

P: En Ap 9:16-17, ¿cómo podría haber en esta tierra un ejército de 200 millones de a caballo?

R: Estas no eran tropas antiguas, y no montaban caballos comunes. Recuerde que Juan dijo que escribió lo que vio y oyó. Así que usó su lenguaje para describir lo que vio. Juan llamó caballos a estas cosas que echaban humo y fuego por la boca (¿escapes?). A las locomotoras de tren se les llamaba caballos de hierro, y los automóviles al principio se consideraban caballos mecánicos. Así que podrían ser «caballos», aunque caballos mecanizados, no biológicos. Los colores se parecen a los de muchas banderas, que tienen rojo, azul y amarillo.

 

P: En Ap 9:21; 18:23, ¿qué significan las palabras para estos pecados?

R: De la palabra griega para envenenamiento / hechicería, pharmakon, viene la palabra española fármaco (y farmacia). Puede significar drogas en general, sean benéficas o venenos. Sin embargo, en este contexto obviamente no eran drogas benéficas. ¿Podría referirse específicamente a envenenar a la gente, al narcotráfico o a otra cosa? La pregunta queda abierta. La palabra griega para inmoralidad sexual aquí, porneia, no se refiere solo a la fornicación, sino a toda inmoralidad sexual.

 

P: En Ap 10:1, ¿quién es este ángel fuerte?

R: La Escritura no dice si es uno de los dos ángeles cuyos nombres conocemos (Gabriel y Miguel), o uno de los millones de millones de ángeles cuyos nombres no se nos dicen. Sin embargo, no es Cristo apareciendo como ángel, por dos razones.

1) El idioma griego tiene dos palabras para «otro»: la primera es «otro de diferente clase», y la segunda es «otro de la misma clase». Aquí se usa la segunda palabra.

2) En Apocalipsis 10:5-6 el ángel levanta la mano y jura por Dios. El ángel juró por alguien mayor que él, y Dios no puede jurar por nadie mayor que Él mismo, según Hebreos 6:13, así que este no es Cristo.

 

P: En Ap 10:4, ¿por qué Dios nos «hace la maldad» de hablarle a Juan las palabras de los siete truenos, y al mismo tiempo le ordena a Juan que no las escriba?

R: Este es el recordatorio más explícito de un punto importante que con frecuencia está implícito en el libro de Apocalipsis: Dios todavía no nos ha dicho todo. No tendremos todo bien acomodado hasta que sucedan estos acontecimientos. Dios da un recordatorio muy semejante en Daniel 12:9.

 

P: En Ap 10:4, ¿qué hace usted, o qué debería hacer, cuando siente que Dios no le está mostrando algo que podría ser muy importante?

R: Debemos tener fe en que Dios nos revelará lo que necesitamos saber, entendiendo a la vez que Dios podría ocultarnos cosas que no necesitamos saber, o que no nos conviene saber. Una vez un pastor y su esposa les contaron a algunos miembros de su iglesia que oraban para que, cuando murieran, murieran juntos. Muchos años después ambos murieron en un accidente automovilístico de noche. Imagine que les hubieran dicho, ese día, que los dos llegarían a casa esa noche, pero no a su casa en la tierra. Imagine el estrés y la ansiedad innecesaria que sentirían. O, lo más probable, no sintieron nada de eso, porque no se les dijo que morirían esa noche. Debemos procurar con entusiasmo aprender todo lo que Dios quiere que aprendamos. Pero no debemos interesarnos en perder el tiempo tratando de aprender lo que Dios no quiere que sepamos.

 

P: En Ap 10:5 y Dn 12:7, ¿cuál es el significado de que un ángel levante la mano derecha y jure?

R: Algunas profecías son condicionales. Si la gente se arrepiente, la calamidad no sucederá, etc. Sin embargo, este juramento indica que no hay absolutamente nada condicional en esta profecía.

 

P: En Ap 10:6f, ¿qué tiene de interesante esta frase al final?

R: La frase, que la Reina-Valera 1909 traduce literalmente «el tiempo no será más», indica que ahora las cosas realmente están a punto de empezar a suceder. Esta expresión idiomática griega significa «no habrá más demora», pero literalmente dice «no habrá más tiempo».

 

P: En Ap 10:7, ¿es Gabriel quien toca la trompeta?

R: La Biblia nunca dice quién toca la trompeta, solo que es un ángel. La canción secular «The Eyes of Texas» es al parecer el origen de la idea de que Gabriel toca la trompeta.

 

P: En Ap 10:8-9, ¿es el librito de aquí en realidad «Ciencia Divina», de Mary Baker Eddy, de la secta de la Ciencia Cristiana, como dice Science and Health (p.558-559)?

R: No, aunque algunas personas podrían ver una semejanza, ya que le amargó el vientre a Juan. De una manera no intencional, es tentador relacionar este libro con sectas cuya enseñanza parece dulce, pero lleva a un resultado amargo.

   Sin embargo, las sectas no son el tema de este pasaje. Se está hablando del juicio inminente de Dios, que al principio le sonó bien a Juan, pero que al reflexionar no le pareció nada agradable.

 

P: En Ap 10:9-10, ¿cuál es el significado de comer un librito que es dulce en la boca de Juan pero amargo en su vientre?

R: A Ezequiel también se le pidió comer un rollo en una visión en Ezequiel 3:1-3. En su caso, el rollo también le supo dulce como la miel, aunque estaba lleno de endechas, lamentación y ayes. Algunas cosas suenan bonitas y dulces cuando uno se entera de ellas por primera vez, pero al reflexionar pueden dejar un sabor amargo. Algunas de las cosas que Juan oyó sonaban maravillosas, pero se dio cuenta de las cosas terribles por las que el mundo pasaría primero.

 

P: ¿Es Ap 11:1-19 principalmente literal o principalmente simbólico?

R: Es literal. Quienes afirman que es principalmente simbólico tienen dificultades para decidir qué significa el simbolismo. Si Dios diera algo como simbolismo que nadie entendiera, entonces el mensaje no se habría comunicado. Lo sencillo es simplemente tomar el capítulo literalmente, como lo hicieron los cristianos primitivos con los dos testigos.

 

P: En Ap 11:1, ¿cuál es el significado de que Juan mida el Templo de Dios?

R: Los propietarios miden lo que poseen, pero no miden lo que no poseen. Esto también significa que es un templo real y concreto, con dimensiones físicas. En Ezequiel 40:3-48:35 también se usan dimensiones reales. No tiene sentido interpretar esto como una metáfora.

 

P: En Ap 11:2, ¿qué significa aquí hollar / pisotear?

R: Recuerde que el Anticristo pondrá un ídolo en el templo y será adorado allí. Así que hay gente que viene allí a adorar que no adora al Dios verdadero.

Note que aquí dice «hollarán», no que será destruida. Pero da a entender algo que no debería suceder, y gente que va a donde no debería. Dos maneras de entender el hollar son la persecución y la apostasía. También propondré una tercera, que está algo así como entre las dos primeras.

Persecución, porque los creyentes no los quieren allí, y aun así están allí. Uno piensa en los madianitas del libro de Jueces, que venían en la temporada de la cosecha y se llevaban los cultivos. Sin embargo, aquí no se menciona martirio ni sufrimiento para los judíos. Hollar no se usa para persecución en ninguna otra parte de la Biblia.

Apostasía, porque el templo es profanado por quienes no tienen derecho a estar allí. Los que lo hollan no ven nada fuera de lugar, sin darse cuenta de que no les corresponde estar allí con el pueblo de Dios.

Sincretismo contextualizado: gente que dirá que es musulmana o hindú, que cree que Mahoma, el Corán o las escrituras hindúes vienen del Dios verdadero, pero que dice seguir también a Jesús como el Mesías. Estas personas creen tener derecho a estar allí, aunque a los ojos de Dios no lo tienen, y tienen el poder para ocupar ese lugar sin que nadie las detenga.

 

P: En Ap 11:2, ¿cuál es la ciudad santa que es hollada cuarenta y dos meses?

R: No es la antigua ciudad judía de Jerusalén, que ya había sido destruida. No es la futura Jerusalén celestial, porque esta no tiene templo, y nunca será hollada. Más bien es una ciudad de Jerusalén reconstruida que existirá en los últimos tiempos.

 

P: En Ap 11:2, ¿puede el que Jerusalén sea hollada cuarenta y dos meses significar el tiempo entre la Hégira de Mahoma y la revelación del Bab en el año 1260 de la Hégira (1844 d.C.), como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.46-47?

R: No. Abdu’l-Bahá afirma que, puesto que un día es [supuestamente] siempre un año, eso equivale a 1,260 años. Pero considere esto: si «día» aquí realmente significara día, ¿cómo podría Dios comunicarlo de manera que ellos lo aceptaran? No, no hay razón para dudar de que aquí los días significan días.

Además, si los 42 meses fueron el tiempo en que los gentiles hollaban la ciudad santa, entonces esta interpretación significaría que Mahoma en Medina, y más tarde Mahoma en La Meca, quedaban incluidos en el tiempo en que la ciudad santa estaba siendo hollada.

En realidad, Apocalipsis 11:2 se relaciona con el mismo tema que Daniel 12:6.

 

P: En Ap 11:2, ¿cuál es el significado de los tres años y medio?

R: Son los mismos tres años y medio que se mencionan como la segunda mitad del periodo en Daniel 9:27. Serían años de 360 días.

 

P: En Ap 11:3-12, ¿podrían los dos testigos ser Mahoma y ‘Alí, como dicen los bahaíes en Some Answered Questions p.43-61?

R: No, por las siguientes once razones.

1. Apocalipsis 11:3 dice que profetizarán «por mil doscientos y sesenta días». Mahoma hizo muy pocas profecías, y los musulmanes ortodoxos nunca consideraron profeta a ‘Alí.

2. Apocalipsis 11:5 dice que si alguno les quiere dañar, «sale fuego de la boca de ellos, y devora a sus enemigos». Mahoma fue envenenado (pero apenas sobrevivió), y ‘Alí fue asesinado por un musulmán. La causa de ‘Alí fue derrotada por Mu’awiya, y su hijo Husáin fue muerto. Él no devoró a sus enemigos; al contrario, ellos lo mataron.

3. Apocalipsis 11:6: los dos profetas tienen potestad de «cerrar el cielo, que no llueva». Mahoma nunca afirmó hacer eso, y ‘Alí tampoco.

4. Apocalipsis 11:6: Mahoma y ‘Alí no convirtieron las aguas en sangre, pues casi todas las personas que decapitaron, quemaron o mataron de otra manera no estaban junto a ríos. Si un musulmán salafista argumentara que ellos hicieron correr ríos de sangre, eso no cuenta, porque Apocalipsis 11:6 dice que tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre.

5. Apocalipsis 11:7-8: Mahoma no murió de forma violenta, y en ninguno de los dos casos sus cuerpos fueron exhibidos públicamente de forma humillante.

6. Apocalipsis 11:8: sus cuerpos no fueron puestos en la plaza de una gran ciudad. De hecho, relativamente pocos vieron morir a ‘Alí.

7. Apocalipsis 11:9: no todo el mundo contempló sus cadáveres ni se negó a darles sepultura. Mahoma en particular fue sepultado con bastante prontitud por sus seguidores.

8. Apocalipsis 11:10: ¿Quién envió montones de regalos cuando Mahoma y ‘Alí murieron?

9. Apocalipsis 11:11: hay una pequeña secta de musulmanes, llamada Muhammadiyya, que afirma que Mahoma nunca murió. Los saba’iyya son una pequeña secta de musulmanes que afirma que ‘Alí nunca murió. Aparte de estos pequeños grupos, los musulmanes no tienen ninguna base para decir que Mahoma o ‘Alí volvieron a la vida.

10. Apocalipsis 11:12: los musulmanes nunca dicen que Mahoma y ‘Alí subieron al cielo en una nube. (Aunque los muhammadiyya y los saba’iyya tal vez no estén de acuerdo).

11. Apocalipsis 11:13: no hubo un «gran temblor de tierra» cuando Mahoma o ‘Alí dejaron la tierra en una nube inexistente.

   El punto no es si uno puede eliminar algunas de estas razones alegorizándolas. El punto es que si aunque sea una de estas razones no puede eliminarse alegorizándola, entonces la profecía no se refiere a ellos.

 

P: En Ap 11:3-12, ¿quiénes son los dos testigos?

R: Hay cinco posturas, pero las dos últimas son sumamente improbables.

Elías y Moisés hicieron ambos milagros como estos. Elías oró para que no lloviera durante tres años y medio en 1 Reyes 17:1,7; 18:1; Santiago 5:17, y fue llevado al Cielo (2 Reyes 2:11). Moisés convirtió el agua en sangre en Éxodo 7:17-21; 9:14; 11:10; 1 Samuel 4:8, y el cuerpo de Moisés fue sepultado por Dios y nunca se encontró (Deuteronomio 34:6; Judas 9). Además, estos dos se le aparecieron a Jesús en su primera venida, en la transfiguración.

Enoc y Elías: ninguno de los dos ha visto la muerte todavía. Tertuliano (198-220 d.C.) sostenía esta postura en A Treatise on the Soul cap.50 p.227-228.

Dos individuos que todavía no han nacido.

(no es la respuesta) Dos grupos de personas, aunque esto es muy rebuscado e improbable.

(no es la respuesta) Dos principios, como la ley y los profetas. A ningún cristiano primitivo se le ocurrió esto.

 

P: En Ap 11:3-12, ¿profetizan los dos testigos durante la primera mitad de la septuagésima semana de Daniel, o durante la segunda?

R: Aunque la Escritura no lo dice explícitamente, lo menciona después de que los gentiles huellan la ciudad durante 42 meses. Esto indicaría que sería durante la segunda mitad de la septuagésima semana de Daniel.

 

P: En Ap 11:10, ¿cuál es el significado de enviarse regalos unos a otros?

R: Hay por lo menos tres posibilidades.

1. Podría ser un intercambio de regalos, una sola vez, para celebrar la muerte de los testigos.

2. Podría ser una festividad totalmente nueva, instituida por las autoridades de ese tiempo, para celebrar la muerte de los dos testigos.

3. Podría coincidir simplemente con una festividad ya existente en la que la gente intercambia regalos. Tres festividades en las que la gente intercambia regalos son:

Navidad: La mayoría de los cristianos intercambian regalos el 25 de diciembre, pero algunos ortodoxos intercambian regalos el 7 de enero.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali es un festival hindú de las luces que dura cinco días y que tiene significados algo distintos en el norte y el sur de la India. Por lo general cae entre la segunda mitad de octubre y la primera mitad de noviembre.

Eid al-Adha es, en el islam, cuando la gente intercambia regalos para celebrar que Abraham casi sacrificó a su hijo. «Eid» significa fiesta en árabe, y también es el último día de la peregrinación del Hajj. Podría caer en enero.

 

P: ¿Se cumplió Ap 11:12-13 con un terremoto en Shiraz cuando el Bab fue ejecutado, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.55-56?

R: No. En primer lugar, no he visto ninguna evidencia de un terremoto en Shiraz en esa época. En segundo lugar, si los bahaíes quieren hacer que Apocalipsis 11 se refiera a Mahoma y a ‘Alí, y luego cambian de tema al Bab en Apocalipsis 11:12-13, no pueden quedarse con la mitad que les conviene de cada lado. El terremoto sucedió después de que los dos testigos volvieron a la vida. Mahoma y ‘Alí vivieron hacia el 632 d.C., el Bab vino hacia el 1844 d.C., y 1,200 años no es «inmediatamente después». O el Bab fue uno de los dos testigos o no lo fue. Si no lo fue, entonces es forzar la Biblia tomar este versículo aislado y decir que se refiere al Bab.

 

P: En Ap 11:13, ¿qué ciudad es la gran ciudad?

R: Casi con toda seguridad es Jerusalén, donde nuestro Señor fue crucificado. Sin embargo, algunos piensan que tal vez no sea la ubicación geográfica de una sola ciudad, sino todas las ciudades que se han opuesto al Señor a lo largo de los siglos.

 

P: En Ap 11:14-15, ¿es Mahoma el primer ay, y el Bab el segundo ay, como dice Some Answered Questions p.56-57?

R: Los bahaíes pueden decir que Mahoma es el primer ay si quieren, pero no creo que quisieran decirlo si leyeran lo que en realidad fue el primer ay. El primer ay, la quinta trompeta, se describe detalladamente en Apocalipsis 9:1-12. Langostas infernales del abismo pican a los incrédulos de la tierra. Los atormentan durante cinco meses. Será tan doloroso que la gente querrá morir, pero la muerte huirá de ellos.

   El segundo ay, la sexta trompeta, es cuando los cuatro ángeles del río Éufrates sueltan a 200,000,000 de soldados a caballo para matar a 1/3 de la humanidad. ¿De verdad quieren los bahaíes decir que el Bab soltó fuerzas que mataron a 1/3 de la humanidad?

 

P: En Ap 11:15, ¿es este el mismo ángel de Ap 10:1-10?

R: Probablemente no, porque el séptimo ángel de Apocalipsis 11:15 tenía una trompeta. Recuerde, Dios tiene por lo menos «millones de millones» de ángeles (literalmente, miríadas de miríadas: 10,000 por 10,000), y Dios tenía muchos de dónde escoger.

 

P: En Ap 11:18f, ¿está Dios en contra de todos los que contaminan?

R: No. Supongamos por un momento que toda contaminación fuera pecado. Puesto que usar electricidad hace que se genere, y en la mayoría de los casos generar electricidad causa contaminación, todo uso de electricidad sería pecado. ¿Alguna vez usa usted un calefactor? Todo manejar o viajar en autos, lanchas de motor o vehículos de combustible sería pecado. Sin embargo, incluso los caballos contaminan en la ciudad, a menos que uno le enseñe al caballo a ir al baño, y además liberan gas metano a la atmósfera. ¡Cuando haga una reservación de avión, en lugar de viajar en un DC-10 o un 747, asegúrese de decirles que quiere un planeador!

   No podemos responder seriamente esta pregunta hasta que sepamos qué es el pecado. Pecado es errar al blanco: cuando su corazón, sus palabras o sus acciones no son lo que Dios desea que usted haga.

   Alguna contaminación no es pecado. Por ejemplo, encender los fuegos para los sacrificios de holocausto no era pecado, y en general la contaminación cuyos efectos son reversibles en un periodo razonable no es pecado. Por ejemplo, a mí no me preocupa tirar pan al suelo, sobre todo cuando estoy alimentando ardillas. Pero no tiro papel ni latas al suelo, porque esos no desaparecen pronto. Y desde luego no dejo pedazos de globos en el suelo, porque los animales pueden tragárselos y morir asfixiados.

   En resumen, los cristianos deben querer reducir toda contaminación, sobre todo las clases más graves. Sin embargo, los cristianos también deben ser razonables.

 

P: En Ap 11:18f, ¿por qué destruye Dios a «los que destruyen la tierra», si Él también destruye?

R: «De Jehová es la tierra» (Salmo 24:1), ¿y quiénes somos nosotros para decirle a Dios qué hacer con sus propias pertenencias? Dios le ha dado un tiempo a cada cosa material, y Dios puede destruir sus cosas a su tiempo; no es prerrogativa nuestra. Sin embargo, Dios le dio a la humanidad una tarea: señorear sobre la tierra, en Génesis 1:26,28, y cuidar el huerto del Edén, en Génesis 2:15. Pero en lugar de cuidar la tierra para las generaciones futuras, la gente ha explotado la tierra para su propio beneficio personal, dejando partes de ella destrozadas y tóxicas para quienes vienen después.

 

P: En Ap 11:18f, ¿deben los cristianos estar a favor de proteger el medio ambiente?

R: Sí, aunque reconociendo que las personas son más importantes que los animales, y sin tomar medidas extremas o extravagantes. Desde Adán hemos sido, en cierta medida, encargados de cuidar el planeta en el que vivimos. Aunque no sabemos cuánto tiempo estaremos aquí, mientras estemos aquí no debemos arruinarlo ni envenenarlo para nosotros y nuestros futuros descendientes.

   El 8 de febrero de 2006, 85 líderes evangélicos, entre ellos Rick Warren, publicaron un anuncio de plana completa en el New York Times diciendo que debíamos hacer más para detener el calentamiento global. Según un artículo del 9 de febrero de 2006 en Reuters, de Alan Elsner, una encuesta mostró que el 63% de los evangélicos pensaba que Estados Unidos debía enfrentar el calentamiento global, y la mitad dijo que Estados Unidos debía actuar aunque tuviera un alto costo económico.

   Desde entonces parece que lo correcto es llamarlo cambio climático global en lugar de calentamiento global. Las temperaturas promedio están aumentando en las regiones polares, pero no tanto en las regiones templadas. Los glaciares se están derritiendo y Groenlandia se está reduciendo, pero las zonas templadas todavía son más frías de lo que eran en el año 1200 d.C., cuando los vikingos cultivaban cebada en Groenlandia. Los hermosos arrecifes de coral se están disolviendo lentamente debido a la mayor acidez del océano. Así que tratemos de no ser los peores contaminadores del medio ambiente, pero mantengamos las cosas en perspectiva.

 

P: En Ap 11:19; 15:5, ¿es esta la misma arca del pacto del Antiguo Testamento (el «arca de su testamento» de la Reina-Valera 1909), y por qué aparece aquí?

R: Podría serlo. No sabemos qué pasó con el arca cuando los babilonios destruyeron el templo. Por otro lado, el arca del Antiguo Testamento podría ser una copia, y esta arca sería la original, en el Cielo. A Moisés se le dijo cómo hacer todo en el monte Sinaí, y Hebreos 8:5 menciona que era importante que Moisés hiciera todo «conforme al dechado» que se le mostró en el monte.

   Cuando uno ve el arca aquí, piensa en la continuidad del plan de Dios. Los israelitas salieron de Egipto hacia el 1445 a.C., y desde entonces hasta la tribulación y hasta el cielo, allí está el arca. Apocalipsis 10 y 11 son bastante inquietantes, pero Apocalipsis 11:19 muestra que el plan de Dios es una constante con la que podemos contar.

   En nuestra vida también nos pueden pasar cosas bastante inquietantes. Pero podemos estar seguros de que, a pesar de nuestros problemas, esto está contemplado en el plan de Dios, y en el plan de Dios para nosotros.

 

P: En Ap 12, ¿hay semejanzas con leyendas paganas?

R: Hay unas cuantas leyendas que tienen algunas semejanzas.

Según la mitología griega, la serpiente Pitón persiguió a la diosa Leto cuando estaba a punto de dar a luz al dios Apolo, para comérselo. La isla de Delos los recibió, y cuatro días después de nacer, Apolo mató a Pitón. Sin embargo, Apocalipsis no dice nada de que el niño Jesús mate a Satanás. También había mitos con algunas semejanzas en las leyendas egipcias y babilónicas.

En la historia romana, hacia el 83 d.C., cuando murió el hijo de diez años del emperador Domiciano y su esposa Domicia Longina, se acuñaron monedas de Domicia como «Madre del Divino César». Otra moneda muestra al niño jugando con siete estrellas (probablemente los siete planetas conocidos).

 

P: En Ap 12:1,5, ¿quién es la mujer, y quién es el hijo?

R: La Escritura no lo dice directamente. Estas son tres posibilidades que considerar y doce pistas. Después de cada pista van los versículos posiblemente relevantes. Luego veremos la respuesta más probable.

1. María y Jesús. Pero si fuera solo María, ¿quiénes son entonces los demás hijos de María en Apocalipsis 12:17?

2. Los creyentes del Antiguo Testamento y los creyentes del Nuevo Testamento. Juan escribe a una señora piadosa y a sus hijos en 2 Juan 1,5.

3. Los creyentes de la iglesia del Nuevo Testamento, y los creyentes después del arrebatamiento.

Doce pistas:

Apocalipsis 12:1 - Vestida del sol, la luna debajo de sus pies y una corona de 12 estrellas. (Génesis 37:9-10) (las 12 estrellas significan Israel)

Apocalipsis 12:2 - Una mujer encinta a punto de dar a luz.

Apocalipsis 12:4 - Satanás a punto de devorar al hijo. (Mateo 2:16-18)

Apocalipsis 12:5 - El hijo regirá a todas las gentes con vara de hierro. (Salmo 2:9 y Ap 2:26-28)

Apocalipsis 12:5 - El hijo es arrebatado para Dios y a su trono. (¿La ascensión? ¿El arrebatamiento?)

Apocalipsis 12:6 - La mujer protegida en el desierto. (Éxodo 19:4; Deuteronomio 32:11. ¿Israel, María/José/Jesús en el desierto? ¿El futuro?)

Apocalipsis 12:13 - Satanás persiguió a la mujer en la tierra.

Apocalipsis 12:15 - Intentó ahogar a la mujer con agua.

Apocalipsis 12:16 - La tierra abrió su boca y sorbió el río. (Suena al mar Rojo, NO a María/Jesús. ¿Podría ser en el futuro?)

Apocalipsis 12:17 - La mujer tenía otros descendientes, «los cuales guardan los mandamientos de Dios». (Esta pista es difícil de conciliar con que el hijo sean los creyentes después del arrebatamiento).

Apocalipsis 12:17 - El dragón «fue airado contra la mujer».

Apocalipsis 12:17 - El dragón se fue a hacer guerra contra los otros descendientes de la mujer. (No los israelitas).

La respuesta: Apocalipsis 12:1,5 no se refiere a ningún suceso histórico pasado en particular, pues ningún suceso por sí solo encaja con todos los detalles. Más bien, Apocalipsis 12:1,5 es un oportuno recordatorio de un tema cósmico recurrente: una madre y un hijo escaparán del dragón. De los creyentes del Antiguo Testamento surgió la iglesia, y de una creyente judía, María, vino Jesús. Y lo más importante: del testimonio pasado de la iglesia surgirán quienes crean durante la tribulación.

 

P: En Ap 12:1, ¿podría la mujer representar la ascensión corporal de María al Cielo?

R: No, porque independientemente de si María está representada aquí o no, la mujer nunca subió al Cielo. Fue el hijo quien fue arrebatado al Cielo, no la madre, en Apocalipsis 12:5.

   Aunque esta pregunta no es un punto importante, a lo largo de la historia ha habido una tendencia a tomar equivocadamente atributos y devoción propios de Cristo y aplicarlos a María. Tenemos un solo redentor y mediador, y es Jesús, no María.

 

P: En Ap 12:1, ¿es la mujer la ley de Dios bajo Mahoma, y el hijo varón la nueva ley de Dios bajo Bahá’u’lláh, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.67-72?

R: No. Los bahaíes, al igual que los musulmanes, no aceptan hoy la autoridad de Cristo de Apocalipsis 12:10, porque piensan que sus palabras han sido corrompidas. No vencen a la bestia «por la sangre del Cordero», en Apocalipsis 12:11. ¡Si tan solo entendieran la importancia de la sangre del Cordero!

 

P: En Ap 12:3, ¿era el gran dragón bermejo la malvada dinastía omeya (Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmán, Mu’awiya, etc.), que tenía siete dominios: Roma en torno a Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, España y los turcos de Transoxiana, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.69-70?

R: No. Dicen que las diez cabezas eran diez comandantes: comenzando con Abu Sufyán y terminando con Marwán. También admiten que son más de diez personas, pero como hay dos Mu’awiyas, tres Yazides, dos Walides y dos Marwanes, ¡si se cuentan los nombres sin repetir, da diez!

   En realidad, el dragón es Satanás, porque Apocalipsis 12:10 llama al dragón «el acusador de nuestros hermanos». El dragón persigue a Cristo y a los cristianos, porque Apocalipsis 12:10 habla de «el poder de su Cristo». Note que la mujer fue sustentada por Dios durante 1,260 días. Ahora bien, ¿cómo podría ser sustentada si los omeyas hollaron el santuario durante 1,260 días?

 

P: En Ap 12:3, ¿quién es este dragón?

R: Apocalipsis dice explícitamente que es Satanás, en Apocalipsis 12:9 y 20:2.

 

P: En Ap 12:4, ¿cuál es el significado de que la tercera parte de las estrellas caiga del cielo?

R: La mayoría de los cristianos interpretan esto como una tercera parte de los ángeles del Cielo. Dejaron su lugar para seguir a Satanás, caer y convertirse en demonios. Dios también se refiere a los ángeles como estrellas en Job 38:7 («las estrellas todas del alba»).

 

P: En Ap 12:6, ¿es el desierto que se menciona aquí un lugar físico?

R: Aunque podría serlo, no necesariamente lo es. Hay dos puntos que considerar acerca del desierto.

1. Para los judíos, el desierto no era tanto un lugar seco e inhóspito como un lugar vasto y tranquilo donde uno podía buscar refugio.

2. En Apocalipsis 12:6, la mujer huyó al desierto con el propósito de que Dios la sustentara.

 

P: En Ap 12:7, Dn 10:13,21; 12:1 y Jud 9, ¿qué sabemos acerca de Miguel?

R: Miguel es el arcángel en el Cielo. También se le menciona en Daniel 12:1 y Judas 9 como un ángel que lucha y contiende con el diablo.

Contrario a lo que enseñan los testigos de Jehová, Miguel no podría ser Cristo, porque:

1. No debemos adorar a los ángeles (Colosenses 2:18; Apocalipsis 22:8,9), y Miguel es un ángel.

2. No debemos adorar a seres creados (Romanos 1:25), y Miguel es un ser creado, puesto que es un ángel.

   Daniel 12:1 menciona que Miguel es «el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo». Daniel 10:13,21 menciona que el príncipe [ángel] Miguel ayudó a otro ángel contra el príncipe [demonio] de Persia.

 

P: En Ap 12:7, ¿cuándo ocurrió u ocurrirá esta guerra?

R: O fue un suceso pasado o es un suceso futuro. Si fue un suceso pasado, entonces probablemente ocurrió antes de la tentación en el huerto del Edén. Si es un suceso futuro, la frase «sabiendo que tiene poco tiempo» sugiere un tiempo inmediatamente anterior a la tribulación.

 

P: En Ap 12:7, puesto que el Cielo es perfecto, ¿por qué estalló una guerra en el Cielo?

R: Vea la pregunta anterior sobre cuándo ocurrió u ocurrirá esta guerra. Hay dos puntos que considerar en la respuesta.

1. No dice que Satanás y sus ángeles entraron al Cielo después de caer. Más bien, probablemente estaban en el Cielo cuando cayeron, y esto registra cómo fueron expulsados del Cielo.

2. Hay diferentes cielos, y no se especifica qué tan cerca del trono de Dios estaban cuando esto ocurrió.

 

P: En Ap 12:7-12, ¿qué conflictos registra la Biblia en los que luchan ángeles?

R: Todos los conflictos registrados entre ángeles y el diablo involucran a Miguel.

Judas 8-9 Miguel «contendía con el diablo, disputando sobre el cuerpo de Moisés».

Daniel 10:12-14 Gabriel encontró oposición y se retrasó en dar un mensaje a Daniel porque el príncipe de Persia se le opuso. Pero Miguel vino y ayudó a Gabriel.

Apocalipsis 12:7-12 «Miguel y sus ángeles lidiaban contra el dragón».

Daniel 12:1-5 En los últimos tiempos se levantará Miguel, quien protege al pueblo de Dios.

 

P: En Ap 12:7-9, ¿podría ser Miguel el ángel que cayó?

R: No. Primero, algunas pautas sobre la especulación cristiana, y luego la respuesta.

Especulación cristiana: Apocalipsis es uno de los libros de la Biblia más divertidos para especular. Pero debemos entender que alguna especulación no es más que tentación. He enseñado este libro varias veces, y sigo dos principios.

   Me aseguro de señalar que mis especulaciones no son palabra de Dios, para no desobedecer 1 Corintios 4:6.

   Además, Dios dice tantas cosas en el libro de Apocalipsis (me toma por lo menos un trimestre recorrerlo) que me sentiría culpable de dedicar mucho tiempo a lo que Apocalipsis no dice a costa de enseñar todo lo que Apocalipsis sí dice.

La respuesta: No hay manera de que sea Miguel. «Miguel y sus ángeles lidiaban contra el dragón», y el dragón y sus ángeles. Cuando dice que «no prevalecieron, ni su lugar fue más hallado en el cielo», se refiere al dragón y sus ángeles. El versículo 9 deja clarísimo que fue el dragón, «que se llama Diablo y Satanás», el que «fue arrojado en tierra». La caída de Satanás también se trata en Ezequiel 28:11-17 e Isaías 14:12-15.

   Estos son todos los demás pasajes acerca de Miguel en la Biblia.

Dn 10:13,21 El príncipe [ángel] Miguel ayudó a uno de los ángeles de Dios contra el príncipe [demonio] de Persia

Dn 12:1 Miguel, el gran príncipe [ángel] que protege al pueblo de Dios, se levantará.

Jud 9 Miguel estaba DISPUTANDO con el diablo sobre el cuerpo de Moisés

Apocalipsis 12:7 Miguel y sus ángeles LIDIABAN contra el dragón y sus ángeles.

No hay otros versículos que mencionen a Miguel por nombre.

   En la iglesia primitiva, Hipólito (222-235/6 d.C.), en su comentario (p.182,190), trata Daniel 10:13-21. En la p.190 dice: «“Y he aquí Miguel”. ¿Quién es Miguel sino el ángel asignado al pueblo? Como (Dios) le dice a Moisés: “No iré contigo en el camino, porque el pueblo es duro de cerviz; pero mi ángel irá contigo”». Así que Hipólito enseñaba que Miguel estaba con los israelitas ayudándolos después del Éxodo.

El Pastor de Hermas, libro 3 cap.3 (p.40) (c.115-155 d.C.), también menciona a «el grande y glorioso ángel Miguel» como quien tiene autoridad sobre este pueblo y quien les dio la ley. Así que el escrito cristiano primitivo El Pastor de Hermas tampoco tiene más que cosas positivas que decir de Miguel.

   El ÚNICO papel revelado de Miguel en la Biblia es proteger de los demonios, disputar y luchar. Aunque el diablo odie a Miguel, nosotros nos alegramos por este siervo del Dios Altísimo. No hay más evidencia de un ángel caído llamado «Miguel» que de un ángel caído llamado «Alex».

   Ahora supongamos que usted cree haber recibido de Dios una doctrina especial que nadie en 2,000 años de cristianismo ha recibido. Aquí entra la cuestión de la leche frente a la vianda frente a las golosinas. ¿Qué tan fundamental podría ser esta enseñanza, si esta doctrina está ausente en toda la historia de la iglesia primitiva? ¿Qué tan importante es que los cristianos la conozcan hoy? Si es un asunto secundario, ¿causará división? Si hay doctrinas importantes y fundamentales que los nuevos creyentes deben aprender, aun si esta doctrina fuera correcta, ¿enseñaría usted pequeños detalles en los que los cristianos no están de acuerdo en lugar de enseñar lo que es fundamental que todos los cristianos sepan?

 

P: En Ap 12:11, ¿cómo vencen los santos a Satanás «por la sangre del Cordero»?

R: Esto ilustra la diferencia entre poder y autoridad. Un solo explorador del ejército puede acabar con gran número de enemigos si comunica por radio dónde deben soltar sus bombas los bombarderos. La sangre no es mágica, ni tiene poderes letales secretos ni usos militares. Más bien, la sangre de Jesús nos da el derecho de clamar a Él. Puesto que Dios no puede mentir, y Dios prometió escuchar nuestras oraciones, tenemos la autoridad, dada por la gracia de Dios, para vencer a Satanás.

 

P: En Ap 12:15-16, ¿cuál es el significado del río y de la tierra?

R: La respuesta definitiva a esto es quizá una de las preguntas más difíciles de la Biblia. Estas son dos posturas:

Persecución: Puesto que el engaño se hace con la boca, esto podría ser un intento de destruir a la iglesia mediante la persecución. Esto supone que el hijo en esta señal son los cristianos, o los cristianos durante la tribulación.

Suceso futuro de la tribulación: Esto podría ser un suceso sobrenatural demoníaco futuro, o simplemente una persecución futura.

 

P: En Ap 13, ¿por qué Satanás y la gente malvada han estado tan empeñados en perseguir a los creyentes a lo largo de los siglos?

R: Satanás va hacia su perdición, y lo sabe; sabe «que tiene poco tiempo» (Apocalipsis 12:12). Es como si quisiera llevarse consigo a tantos otros como pueda. Si logra que maten a un cristiano, ese cristiano ya no puede testificar de Cristo en la tierra, pero ese es un beneficio secundario. Un beneficio principal es desanimar a otros de considerar a Cristo por el costo. También quiere robarles a los creyentes el gozo que pueden tener en Cristo.

 

P: En Ap 13:1-10, ¿quién o qué es la bestia del mar?

R: ¡Espere y verá! La Escritura no es específica aquí. Así como los creyentes del Antiguo Testamento tenían muchas de las piezas pero no el cuadro completo de Cristo, nosotros hoy tenemos muchas piezas pero no el cuadro completo de los últimos tiempos. Las posturas sobre la bestia del mar dependen de qué tan literalmente se tome la palabra «mar».

Literal: Una criatura demoníaca, un grupo de demonios o un grupo de personas asociado de alguna manera literal con el océano.

Simbólica: Si el mar representa pueblos y naciones, una organización que surge de muchos pueblos y naciones. Algunos la ven como la misma bestia de Daniel 7:2.

   La bestia procedía originalmente del abismo, según Apocalipsis 11:7 y 17:8.

 

P: En Ap 13:6, ¿por qué permitiría Dios a sabiendas que un ser blasfemara contra Él, puesto que Dios no quiere esto y tiene el poder para impedirlo?

R: Aunque unas cuantas personas extremistas podrían decir que todo lo que sucede es deseado por Dios como parte de su «voluntad secreta», eso parece muy lejano del verdadero carácter de Dios.

   Al menos por un tiempo, Dios permite cosas que no solo no desea, sino que le parten el corazón. Algunos ejemplos están en Mateo 23:37-39, Lucas 19:41-44 y Jeremías 19:5; 32:35.

   Como dijo Francis Schaeffer en The Church at the End of the Twentieth Century: «Podemos glorificar a Dios, y tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dicen que incluso podemos entristecer a Dios. Eso es tremendo». (Hymns for the People of God núm. 364)

 

P: En Ap 13:6, ¿cómo puede la bestia blasfemar/calumniar el tabernáculo del cielo y a los que moran allí?

R: Hay una variante de manuscritos que puede leerse o bien «su tabernáculo, y a los que moran en el cielo» (así la Reina-Valera 1909), o bien «a los que moran en el tabernáculo del cielo». Además de difamar a Dios, la bestia está menospreciando el cielo y a quienes viven dichosos allí.

 

P: En Ap 13:7,13-15, ¿cómo hace guerra la bestia y vence a los creyentes, si la mujer será protegida del dragón al huir al desierto en Ap 12:6,14,16?

R: En primer lugar, la frase «hacer guerra» no necesariamente significa librar una guerra militar, sino perseguir y matar a los creyentes. Tanta gente ha sido muerta por el gobierno, fuera de la guerra, como la que ha muerto en batallas.

En segundo lugar, Apocalipsis 12 solo dice que la mujer será protegida. Pero Apocalipsis 12:17, igual que Apocalipsis 13:7, dice que el dragón hará guerra contra la descendencia de la mujer, es decir, los creyentes de ese tiempo. Algunos ven que los cristianos arrebatados están protegidos de estas persecuciones. Pero quienes lleguen a ser cristianos después del arrebatamiento tendrán que huir.

 

P: En Ap 13:8, ¿cómo se puede culpar a alguien de adorar a la bestia, si todos los que no están escritos en el libro de la vida del Cordero supuestamente tienen que adorar a la bestia?

R: Este es un argumento del fatalismo cristiano. No se supone que deban adorar a la bestia, pero Dios sabe que la gente hará lo que no debe hacer. Ejemplos semejantes de que Dios sabe que la gente hará cosas que no debe hacer son los fariseos, que desecharon el consejo de Dios contra sí mismos en Lucas 7:30, y los colaboradores de Dios exhortados a no recibir en vano la gracia de Dios en 2 Corintios 6:1.

 

P: En Ap 13:11-12, ¿por qué la bestia de la tierra se parece superficialmente al cordero?

R: Es para engañar. A lo largo de los siglos Satanás ha engañado a muchos afirmando respetar a Cristo. Mientras que los comunistas han menospreciado a Cristo, los llamados cristianos liberales, los musulmanes y la violenta Iglesia católica romana de la Edad Media han afirmado todos respetar a Cristo.

 

P: En Ap 13:11-15, ¿quién o qué es la bestia de la tierra?

R: La Escritura no lo dice. Podría ser una sola criatura, una persona, un grupo de criaturas o un grupo de personas. La bestia de la tierra podría tener una relación especial con el suelo, y/o ser algo en contraste con la bestia del mar.

 

P: En Ap 13:16-18, ¿hubo algún precedente histórico de un gobernante que pusiera una marca a la gente?

R: Sí; en la Segunda Guerra Mundial, los judíos de la Europa continental tenían que llevar una estrella amarilla, aunque no estaba tatuada. En la época de los macabeos, 3 Macabeos 2:29 dice que el gobernante egipcio Ptolomeo IV Filopátor hizo que todos los judíos que aceptaban someterse a él fueran tatuados con una hoja de hiedra. Eso era un insulto, porque la hoja de hiedra era el símbolo del dios griego del vino.

 

P: En Ap 13:16-18, ¿cuál es el significado del 666?

R: La Escritura no lo dice. Una postura probable, popularizada ya en 1973 en la película cristiana «Thief in the Night» («Ladrón en la noche»), es que se trata de un código de computadora impreso en la piel. Una segunda postura es que podría ser un chip de computadora, implantado bajo la piel, que contenga nuestra información personal. Hoy en Suecia la gente tiene la opción de pagar unos cuantos cientos de dólares para que le implanten un chip que puede usar como identificación.

   El manuscrito Efrén Reescrito (Ephraemi Rescriptus) tiene 616 en lugar de 666 en Apocalipsis. «Nerón César» equivaldría a 666 solo si se cambia la C por una Q. «Nero Caesar», en cambio, da 616. Ireneo menciona el cambio de 666 a 616 como una herejía engañosa en Irenaeus Against Heresies libro 5 cap.30.1-2 p.558-559.

   Vea también la siguiente pregunta.

 

P: En Ap 13:16-18, ¿por qué «666» y no algún otro número?

R: La Escritura no lo dice. Hay varias teorías, como que el «666» no alcanza la perfección del «777», que el «666» es el número de la humanidad, o que el «666» es el número de un hombre específico (la Reina-Valera 1909 dice «es el número de hombre»). Curiosamente, si se suma el valor de las letras de Jesús, Iesous, da 888.

 

P: En Ap 13:16-18 y Ap 14:9-11, ¿qué tiene de malo recibir una pequeña marca?

R: Hay cinco puntos que considerar en la respuesta.

1. Aunque no hubiera nada más de malo, los creyentes no deben recibir una marca en su mano derecha o en su frente simplemente porque Dios dijo que no lo hicieran.

2. La gente tenía que aceptar adorar a la bestia antes de recibir la marca.

3. Hoy a muchos perros y gatos se les pone un pequeño chip bajo la piel para identificarlos. Tal vez ese sea uno de los propósitos de la marca.

4. Note que en Apocalipsis 14:9-11, aunque el sufrimiento podría ser una reacción a la marca o al chip, o al proceso de escaneo, el sufrimiento por tener la marca podría ser infligido sobrenaturalmente. Por otro lado, podría haber en ella una toxina que el gobierno pudiera liberar si pensara que la gente se está saliendo del orden, y podría haber una falla.

5. Dios juzgará severamente a quienes tengan la marca.

 

P: ¿Enseña Ap 14:3-4 que solo 144,000 hombres célibes serán salvos? (Un musulmán afirmó tajantemente que esto es lo que enseña este pasaje).

R: No, Apocalipsis 14:3-4 habla de una clase especial de hombres de las doce tribus de Israel. Es una mentira decir que enseña que «solo 144,000 hombres célibes serán salvos». Puede leer más acerca de ellos en Apocalipsis 7:1-8, seguido directamente por la gran compañía «de todas gentes y linajes y pueblos y lenguas» en Apocalipsis 7:9-10. ¿Fue intencional que usted no mencionara Apocalipsis 7:1-10 cuando dijo que solo 144,000 hombres célibes serán salvos?

 

P: En Ap 14:4, ¿qué significa exactamente aquí la palabra virgen (parthenos)?

R: Su significado principal es una persona, hombre o mujer, que nunca ha tenido relaciones sexuales. Sin embargo, también se refería a alguien que ahora es célibe. Esta palabra se usó para referirse a viudas en la Carta a los esmirniotas de Ignacio, en griego, cap.13 p.92.

 

P: En Ap 14:6, ¿qué es aquí «el evangelio eterno»?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.

No es la respuesta: Algunos dicen que, en lugar del evangelio, podría tratarse de otro mensaje, relacionado con el juicio, no con la salvación.

La respuesta: El término significa «buenas nuevas», no malas noticias de juicio. Este es un mensaje y un mandato a venir a la fe en Cristo. Además, que el mensaje sea «eterno» indica que no es un mensaje solo para este tiempo, sino para todo tiempo. Tito 1:2 dice que nuestra salvación por medio de Jesús fue prometida antes de los tiempos de los siglos.

 

P: ¿Es Ap 14:6-7 el cumplimiento de que todos oirán el evangelio en Mt 24:14?

R: Podría serlo. Por otro lado, el cumplimiento de Mateo 24:14 podría ser que seres humanos prediquen el evangelio a todas las naciones.

 

P: En Ap 14:8, ¿podría ser Babilonia aquí una palabra en clave para Jerusalén?

R: Esta postura requiere que Apocalipsis se haya escrito antes del 70 d.C., lo cual los preteristas tienen que defender para sostener su postura. Se ha pensado que Babilonia es Roma, Roma y la Iglesia católica, la Babilonia literal, o en general un sistema religioso falso.

 

P: En Ap 14:13, ¿cómo «siguen» sus buenas obras con los que mueren en el Señor?

R: Los creyentes llegan al cielo por gracia, por medio de la fe, no por obras, como dice Efesios 2:8-9. Sin embargo, en el cielo recibiremos recompensas, o no, según las obras que hicimos, de acuerdo con 1 Corintios 3:12-15. Las obras recompensadas no son solo acciones realizadas, sino también palabras, y las malas acciones y palabras de las que nos abstuvimos. Pero 1 Corintios 3:12-15 también muestra que Cristo juzga además el corazón, o los motivos detrás de las obras, no solo las obras.

   Pero este versículo, en este capítulo, recalca que los creyentes que son perseguidos y martirizados aquí no mueren en vano. El haber honrado a Dios con su vida será recompensado en el cielo. El Salmo 116:15 dice: «Estimada es en los ojos de Jehová la muerte de sus santos».

 

P: En Ap 14:9-12, ¿significa esto que se restaurará el día de reposo, como enseñan algunos adventistas del séptimo día?

R: No, este versículo no significa eso. La palabra «sábado» (día de reposo) ni siquiera se menciona en todo el libro de Apocalipsis. Cualquier relación entre la marca de la bestia y guardar o no guardar el día de reposo está simplemente en la mente de los intérpretes. A algunos les podrá parecer un misterio que los adventistas del séptimo día siquiera piensen eso. La razón por la que algunos lo piensan es que equiparan adorar a Dios en domingo con la marca de la bestia. Siéntase libre de recordar el lema del «Día CUAL»: «Cualquier día, Usted Alábelo Libremente».

 

P: En Ap 14:11, ¿habrá sol o luna en el lago de fuego, puesto que estarán allí «de día» y «de noche»?

R: No, la expresión «de día y de noche» simplemente significa sin cesar. Una persona encerrada en un cuarto sin ventanas podría estar ahí de día y de noche sin ver el sol ni la luna.

   Si una persona siempre estuviera frente a una luz, tampoco vería la noche. Aunque no habrá sol ni luna en el infierno, en el Cielo ni en la tierra nueva, ¿quién sabe qué decidirá Dios crear en otras partes del universo?

 

P: En Ap 14:14 y Ap 19:12, ¿cuál es la diferencia entre las coronas de estos pasajes?

R: Son palabras griegas totalmente distintas. La palabra de Apocalipsis 14:14 es stephanos, que puede significar corona de victoria. La palabra de Apocalipsis 19:12 es diadema, que significa la corona de un rey.

 

P: En Ap 14:14-16, ¿es Jesús quien está sobre la nube con una hoz?

R: Sí. La expresión «hijo del hombre» tiene el significado general de las personas, pero a Jesús también le gustaba usarla como una descripción parcial de sí mismo. Algunos piensan que no es Jesús, porque 14:14 dice «semejante al Hijo del hombre». Sin embargo, Apocalipsis 1:13 también dice «semejante al Hijo del hombre», y todos concuerdan en que ese es Jesús.

 

P: En Ap 14:18-20, ¿cómo podrían las uvas producir sangre?

R: Obviamente, no son uvas comunes. Estas uvas probablemente simbolizan la persecución de las personas. El juicio por esto vendrá sobre quienes persiguen a otros.

 

P: En Ap 14:20, calcule usted el tamaño del río de sangre que Dios [supuestamente] quiere tener en Ap 14:20. Se necesitaría la sangre de casi mil millones de personas para llenar ese río. ¿Por qué es esto?

R: Hay dos respuestas posibles.

Por un lado, Apocalipsis no dice que esta fuera sangre de personas. Por medio de la vara de Moisés Dios convirtió las aguas del Nilo en sangre, y esa no era sangre de personas. Tampoco dice que la voluntad perfecta de Dios quisiera esto; más bien, Dios lo decidió como parte de su castigo judicial sobre la gente. Podría ser sangre que no provino de ningún ser humano ni animal vivo. Por otro lado, si se calcula la sangre de todos los abortos realizados (que a mediados de la década de 1970 eran como 1 millón al año en Estados Unidos y 7 millones al año en Japón, además de otros en otros países), se podría decir que metafóricamente ya tenemos ríos de sangre humana hoy. Sin embargo, no creo que Apocalipsis esté hablando solo de una metáfora aquí. Si Dios creara sangre nueva equivalente a la sangre derramada en todos los abortos y las guerras, podría llenar muchísimos ríos.

 

P: ¿Cuál es el propósito de que Ap 14 vaya antes de Ap 15-16?

R: Todo Apocalipsis 14 proporciona el trasfondo necesario para Apocalipsis 15. Los 144,000 de Apocalipsis 14:1-5 se relacionan con quienes vencen a la bestia en Apocalipsis 15:1-4. Las proclamaciones del primer ángel en Apocalipsis 14:6-7 se relacionan con el juicio sobre la tierra, el mar y las fuentes de las aguas en Apocalipsis 16:1-7.

La proclamación del segundo ángel en Apocalipsis 14:8 se relaciona con la caída de Babilonia en Apocalipsis 16:19. La proclamación del tercer ángel en Apocalipsis 14:9-11, sobre el castigo de quienes tienen la marca de la bestia, se relaciona con Apocalipsis 16:2. La cosecha de las uvas de la ira en Apocalipsis 14:14-20 se relaciona con el contenido de las siete copas de la ira de Dios en Apocalipsis 15-16.

 

P: En Ap 15:2, ¿es este el mismo mar de vidrio de Ap 4:6, y el fuego quizá las siete lámparas de Ap 4:5?

R: Es muy probable que lo sea; nada lo distingue del otro, y ningún versículo dice que haya dos mares de vidrio.

 

P: En Ap 15:4, ¿por qué no irán todos al Cielo, si todos temerán a Dios y engrandecerán su nombre?

R: Esta pregunta contiene la suposición falsa de que todo el que alguna vez glorifica a Dios irá al Cielo. Por el contrario, este versículo, así como Filipenses 2:10-11 y otros, muestran que al final incluso quienes van al lago de fuego alabarán a Dios.

 

P: En Ap 15:7, ¿cómo eran las copas?

R: La palabra griega se refería a un tazón ancho y poco profundo que se usaba para beber en ritos o para derramar libaciones.

 

P: En Ap 15:8, ¿por qué nadie podía entrar al templo hasta que se cumplieran las siete plagas?

R: La Escritura no lo dice, pero una razón podría ser recalcar que no habrá intercesión hasta que se hayan derramado las siete copas de la ira.

 

P: En Ap 16:1-21, ¿cómo se asemejan estas siete copas de la ira de Dios a las plagas de Egipto en Éx 7:14-12:30?

R: Estas son las diez plagas.

Las diez plagas de Egipto

1. Las aguas se convierten en sangre. Éx 7:14-25

2. Ranas. Éx 8:1-15

3. Piojos. Éx 8:16-19

4. Moscas. Éx 8:20-32

5. Plaga sobre el ganado. Éx 9:1-7

6. Úlceras (sarpullido). Éx 9:8-12

7. Granizo. Éx 9:13-34

8. Langostas. Éx 10:1-20

9. Tinieblas. Éx 10:21-29

10. Muerte de los primogénitos. Éx 11:1-12:30

Los israelitas cruzaron el mar Rojo como por tierra seca, y el río Éufrates se seca para los reyes del oriente. Además, en Éxodo el cordero de la Pascua fue sacrificado para evitar al ángel destructor, y Jesús es nuestro Cordero de la Pascua, pero para quienes rechazan al Cordero en Apocalipsis, no hay manera de evitar la ira de Dios.

 

P: En Ap 16:1, ¿era evidente la ira de Dios en la tierra antes de este tiempo?

R: Sí. Muchos versículos muestran a Dios expresando su ira. Sin embargo, ningún versículo, excepto quizá los relacionados con el diluvio, muestra la ira de Dios expresada en la tierra a tan gran escala hasta este tiempo.

 

P: En Ap 16:2, ¿está relacionada la primera copa con las oraciones de los santos?

R: No. Solo se podría pensar así si uno supone a) que las siete copas son lo mismo que las siete trompetas (lo que se llama la teoría de la recapitulación), y b) que el incienso de las oraciones de los santos en Apocalipsis 8:3-4 está relacionado con la primera trompeta en Apocalipsis 8:7.

Sin embargo,

a) la teoría de la recapitulación no es correcta, porque las siete trompetas son:

T1: granizo, fuego y sangre que queman 1/3 de la tierra y de la vegetación

T2: un gran monte; 1/3 del mar se convirtió en sangre y murió 1/3 de la vida marina

T3: la gran estrella Ajenjo contaminó el agua dulce

T4: 1/3 de las lumbreras del cielo

T5: langostas del abismo durante 5 meses

T6: 4 ángeles y un ejército de 200 millones matan a 1/3 de la humanidad

T6 1/2: 7 truenos y dos testigos

T7: «Los reinos del mundo han venido a ser los reinos de nuestro Señor, y de su Cristo».

Las 7 copas no coinciden por completo. Son:

C1: una plaga mala y dañosa

C2: todo el mar se convirtió en sangre y murió toda la vida marina

C3: el agua dulce se convirtió en sangre

C4: el sol quemó a los hombres con fuego

C5: tinieblas

C6: el Éufrates se secó y los reyes del oriente se congregaron en Armagedón

C7: «Hecho es», un gran terremoto, y Babilonia destruida

b) Aun si la teoría de la recapitulación fuera correcta, en Apocalipsis 8:3-7 los siete ángeles con las siete trompetas son distintos del octavo ángel que tenía el incienso con las oraciones de los santos.

 

P: Puesto que Ap 16:3 dice en griego que murieron las «almas» del mar (así también la Reina-Valera 1909: «toda alma viviente fue muerta en el mar»), refiriéndose a la vida marina, entonces alma significa vida, y el hombre no tiene un «alma» separada de su cuerpo, igual que un animal.

R: En cuanto a los que iban en el arca, 1 Pedro 3:20 dice en griego que solo ocho «almas» fueron salvas (la Reina-Valera 1909 traduce «ocho personas»). A veces «alma» significa «vida», como en Apocalipsis 16:3. A veces «alma» significa la parte espiritual de un cristiano que puede «estar presentes al Señor» cuando llegamos a «partir del cuerpo», en 2 Corintios 5:8. Note que en ese momento no tenemos cuerpo, sino que hemos partido «del cuerpo». Los animales tienen almas/vida animal, y los humanos tienen almas/vida humana, pero 1 Pedro 3:20 muestra que solo las personas tienen almas que pueden ser salvas.

   Los cristianos no están de acuerdo en si hay alguna vida después de la muerte para los animales.

 

P: En Ap 16:3-4, ¿cómo puede el agua convertirse en sangre?

R: Pregúntele a Moisés. En serio, el Dios Todopoderoso puede hacer cualquier milagro que desee. Parecería justicia poética que a una sociedad que derrama tanta sangre de creyentes se le dé a beber sangre. Recuerde que Juan escribe lo que vio y oyó (Apocalipsis 1:19), así que la sangre era sangre literal o algo que parecía sangre.

 

P: En Ap 16:5, ¿a qué se parece esto?

R: El río Nilo se convirtió en sangre en la primera plaga de Egipto, en Éxodo 7:14-25.

Además, fuera de la Biblia, en 1 Enoc hay una profecía en la que Enoc vio ángeles que tenían control de las aguas para traer destrucción, en 1 Enoc 66:1-3. Esta es la cita: «Después de esto me mostró a los ángeles del castigo, que están preparados para venir y soltar las potencias de las aguas que están bajo tierra, para que sean juicio y destrucción para todos los que viven y habitan sobre la tierra. Pero el Señor de los Espíritus dio orden a los ángeles que estaban de guardia de que no levantaran las compuertas (de las aguas), sino que las guardaran, porque eran los ángeles que estaban a cargo de las aguas. Entonces me retiré de la presencia de Enoc». The Old Testament Pseudepigrapha vol.1 p.45-46. Esto da la idea de que Dios ha delegado a los ángeles el control de las aguas, pero el contexto es Noé y el diluvio, no los últimos tiempos.

 

P: En Ap 16:7, ¿de quién es la voz que viene del altar?

R: Probablemente es la voz de los mártires de Apocalipsis 6:9-11.

 

P: En Ap 16:11, ¿qué clase de dolores y llagas son estos?

R: La Escritura no lo dice. Podrían ser por una enfermedad, por envenenamiento por radiación o por una causa sobrenatural sin ninguna causa natural.

 

P: En Ap 16:12, ¿cómo podría secarse el río Éufrates?

R: El río Éufrates lleva el agua de lluvia de las montañas del oriente de Turquía y de Irak al golfo Pérsico. Podría ser un suceso milagroso repentino sin equivalente natural. O es posible que se detuvieran las lluvias río arriba. Pero también hay una explicación más sencilla. Aun hoy, a veces partes del río Éufrates están prácticamente secas, porque se desvía tanta agua para el riego.

 

P: En Ap 16:13-14, ¿qué son los tres espíritus «a manera de ranas»?

R: Apocalipsis 16:14 dice que «son espíritus de demonios». La Biblia dice que son espíritus de demonios, así que no podrían ser hombres.

 

P: En Ap 16:14, ¿pueden los demonios hacer milagros también?

R: Los demonios no solo pueden engañar y simular milagros, sino que en realidad también pueden hacer muchos milagros. Recuerde que los magos del faraón convirtieron varas en lo que parecían serpientes vivas. Sin embargo, aun con ese versículo, no hay evidencia de que Satanás o los demonios puedan crear vida.

   Aunque el diablo pudiera dar movimiento a una imagen del Anticristo, la gente también puede dar movimiento a robots.

   En resumen, los demonios pueden hacer muchas cosas que la gente puede hacer; los demonios también tienen poderes sobrenaturales adicionales, pero lo que los demonios pueden hacer es muy poco comparado con lo que puede hacer el Creador Todopoderoso.

 

P: En Ap 16:15, ¿qué significa aquí guardar sus vestiduras?

R: Significa mantenerse velando. En concreto, puesto que Efesios 6:11-18 menciona vestirse de toda la armadura de Dios, incluida la coraza de justicia, debemos tener estas cosas siempre con nosotros.

   Esto refleja la cultura hebrea, no la griega ni la romana. Los griegos a menudo hacían competencias atléticas desnudos, y un soldado romano que se dormía en su puesto no era avergonzado, sino ejecutado. Según la Misná judía, si un capitán de la guardia del templo encontraba dormido a uno de sus guardias, le quitaban la ropa, la quemaban y lo despedían avergonzado.

 

P: En Ap 16:16, ¿sucede Armagedón aquí, o sucede después del Milenio, en Ap 20:8?

R: Los cristianos amilenialistas afirman que ambos versículos registran el mismo suceso. Consideran poco probable que haya dos grandes batallas en lugar de una sola.

Los cristianos premilenialistas se quedan simplemente con una lectura directa de estos versículos. Hay dos grandes batallas. Solo la que es antes del Milenio se menciona como en Armagedón, y solo la que es después del Milenio se menciona con Gog y Magog. Además, la batalla de Gog y Magog no es en Armagedón, sino alrededor de la ciudad del pueblo de Dios.

 

P: En Ap 16:19, ¿es esta «ciudad grande» Babilonia?

R: No, es otra ciudad, porque Babilonia se menciona por separado en 16:19f y en el capítulo 17. Beckwith fue el principal comentarista que enseñó esto.

 

P: En Ap 16:21, ¿qué podría causar granizos de 100 libras (unos 45 kg; «del peso de un talento», dice la Reina-Valera 1909)?

R: Este no es un granizo común. Podría ser sobrenatural, o podrían ser fragmentos del impacto de un meteoro.

 

P: En Ap 16, ¿son las siete copas lo mismo que las siete trompetas de Ap 8-9?

R: Los cristianos genuinos no están de acuerdo en esto.

La teoría de la recapitulación dice que son lo mismo por las semejanzas, y simplemente pasa por alto las diferencias clave. El donatista africano Ticonio (370-380/390 d.C.) fue uno de los primeros en enseñar la teoría de la recapitulación en relación con el milenio.

La interpretación sencilla no tiene problema en reconocer que hay muchas semejanzas, pero las diferencias clave muestran que son distintas, siendo las siete copas más severas (a menudo por un factor de tres) que las siete trompetas. Estas son las semejanzas y las diferencias.

#	Trompeta	Copa
1	granizo y fuego mezclado con sangre; 33% de los árboles y 100% de la hierba verde quemados	llagas sobre los que tienen la marca de la bestia
2	Un gran monte lanzado al mar; 33% del mar es sangre. Murió el 33% de la vida marina	100% del mar es sangre; murió el 100% de la vida marina
3	cayó la estrella Ajenjo; 1/3 del agua dulce se vuelve amarga	100% del agua dulce es sangre
4	1/3 del sol, la luna y las estrellas oscurecido	al sol le fue dado quemar a los hombres con fuego
5	ay de las langostas que pican durante 5 meses	el reino de la bestia lleno de tinieblas y dolor
6	ay de los 4 ángeles que sueltan 200 millones en el Éufrates para matar a 1/3 de la gente	el Éufrates se seca para preparar Armagedón: 3 espíritus a manera de ranas
7	El misterio de Dios será consumado	Hecho es. Un gran terremoto. Babilonia destruida

   Aunque hay semejanzas, son distintas. Por ejemplo, la primera copa no tiene equivalente. La cuarta copa no solo no tiene equivalente, sino que además es exactamente lo opuesto a la cuarta trompeta. Por otro lado, la sexta copa y la sexta trompeta mencionan ambas el río Éufrates, junto al cual estaba Babilonia.

Siete trompetas

1. Se quema la tercera parte de los árboles y de la hierba. Ap 8:7

2. Se destruye la tercera parte de los seres del mar y de los barcos. Ap 8:8-9

3. Una estrella llamada Ajenjo; la tercera parte del agua dulce. Ap 8:10-11

4. Es herida la tercera parte del sol, de la luna y de las estrellas, la tercera parte del día y la tercera parte de la noche. Ap 8:12-13

5. Criaturas como langostas salidas del pozo del abismo. Ap 9:1-12

6. Ángeles desatados en el Éufrates. Tropas de a caballo matan a la tercera parte de la humanidad. Ap 9:13-21

7. Una gran proclamación. Ap 11:15-19

Siete copas

1. Llagas sobre los que tienen la marca de la bestia. Ap 16:2

2. El mar se convierte en sangre; muere toda la vida marina. Ap 16:3

3. El agua dulce se convierte en sangre. Ap 16:4-7

4. El sol quema a la gente con fuego. Ap 16:8-9

5. Tinieblas. Ap 16:10-11

6. El Éufrates se seca para que los reyes del oriente vengan a Armagedón. Ap 16:12-16

7. Gran terremoto. La ciudad dividida en tres partes. Ap 16:17-20

 

P: En Ap 16:19, ¿fue destruida Babilonia aquí, o fue destruida en Ap 18?

R: Ambos pasajes hablan del mismo suceso futuro.

 

P: En Ap 17:1-18, ¿quién es la mujer Babilonia?

R: Los cristianos no se ponen de acuerdo en cuál es exactamente la ciudad. Las dos posturas principales son 1) Roma y la Iglesia católica romana, y 2) la Babilonia literal. Otras posturas menos comunes son el secularismo, el cristianismo liberal y el mormonismo. Hagamos varias observaciones acerca de este pasaje.

1. Es una ciudad poderosa (Apocalipsis 17:18)

2. Es muy malvada (Apocalipsis 17:4-6; 18:3)

3. Ha matado a muchos cristianos (Apocalipsis 17:6)

4. Será destruida (Apocalipsis 17:16; 18:2)

Los cristianos no se ponen de acuerdo en qué ciudad es o será. Las dos opciones principales son la Babilonia literal y Roma.

   Estos son más detalles acerca de Babilonia en Apocalipsis.

La ciudad de Babilonia

Una ciudad: (Apocalipsis 17:18, 18:10,16,18,19,21)

Una ciudad de siete montes: (Apocalipsis 17:3,9)

Está sentada sobre muchas aguas, que representan pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas (Apocalipsis 17:1,15).

Desde el mar verán el humo de su incendio: (Apocalipsis 18:17-18).

Un lugar futuro de desolación (Apocalipsis 16:19; 17:15-18:24).

Todo el Cielo se alegrará por la destrucción de este lugar (Apocalipsis 19:1-3).

La riqueza y el poder de Babilonia

Vestida de púrpura y de escarlata, y dorada con oro, piedras preciosas y perlas (Apocalipsis 17:4,16).

Mercaderes enriquecidos por sus lujos excesivos (Apocalipsis 18:3,11-17).

Comerciaba tanto con cuerpos como con almas humanas (Apocalipsis 18:13).

Gobernaron 7/8+10 reyes (Apocalipsis 17:10).

El sexto rey gobernaba cuando se escribió Apocalipsis (~69-96 d.C.)       (Apocalipsis 17:10).

Reinaba sobre los reyes de la tierra (Apocalipsis 17:18).

Las malvadas abominaciones de Babilonia

Religiosa, con aspectos blasfemos, demoníacos y de magia (Apocalipsis 17:3; 18:2,23).

Se jacta de estar sentada como reina que nunca será viuda (Apocalipsis 18:7).

Adúltera; la gran ramera (Apocalipsis 14:8; 17:1-5,15-16; 18:3,9; 19:2).

Su mejor símbolo es una mujer malvada (Apocalipsis 17:1-7 y Zacarías 5:5-11).

Embriagadora (Apocalipsis 17:2; 18:3,23).

Destaca un cáliz de oro de locura (Apocalipsis 14:8; 17:2,4; 18:3,6).

Hace guerra contra el Cordero (Apocalipsis 17:14).

Embriagada de la sangre de los santos, de los que dieron testimonio de Jesús (Apocalipsis 17:6, 18:24, 19:2).

«Habitación de demonios, y guarida de todo espíritu inmundo» (Apocalipsis 18:2).

¡Los creyentes deben huir ahora! (Apocalipsis 18:4; Jeremías 50:8; 51:6,45-47)

De todos modos, siempre debemos huir de tener un estilo de vida de Babilonia.

 

P: En Ap 17:1-18, ¿qué otros vínculos hay entre Roma y Babilonia?

R: Babilonia fue originalmente la sede de una religión mistérica. Pero después de que los persas primero capturaron Babilonia y más tarde la destruyeron, desalentaron esa religión mistérica, así que se trasladó a Pérgamo, en Asia Menor. A su líder se le llamaba el «Guardián del Puente» entre esta vida y la siguiente. En latín esto es «Pontifex Maximus». Más tarde, los papas usaron este título.

   La idolatría y la apostasía del pueblo de Dios se describían como adulterio en Isaías 23:15-17; Jeremías 2:20-31; 13:27; Ezequiel 16:17-19; Oseas 2:5; Nahúm 3:4. Por otro lado, Nínive en Nahúm 3:1,4, Tiro en Isaías 23:15-17 y Babilonia en Jeremías 23:17 fueron acusadas de ser rameras. Nunca fueron israelitas, así que no eran «adúlteras» propiamente, sino paganas.

 

P: En Ap 17:1-18, ¿qué evidencia hay de que Babilonia aquí podría no ser solo Roma?

R: Roma se construyó originalmente sobre siete colinas: el Palatino, el Aventino, el Celio, el Esquilino, el Viminal, el Quirinal y el Capitolino. Pero más tarde se extendió hasta incluir una octava colina, el Pincio. Sin embargo, a Roma se le seguía llamando Septimontium, o «de las siete colinas». Siete emperadores son muy pocos para la época de Nerón, pero demasiados para la época de Domiciano.

De Babilonia, una ciudad sentada sobre muchas aguas, se habla en Jeremías 51:13.

Babilonia está en el desierto en Isaías 21:1, y se profetiza su caída en Apocalipsis 14:8; 18:2; Jeremías 51:8.

   Algunos pensaron que sería el Mercado Común Europeo, luego la Unión Europea, porque originalmente había diez países, solo que ahora hay más. (España, Portugal, Italia, Grecia, Francia, Alemania, Austria, Suiza, Irlanda, Bélgica, los Países Bajos, Luxemburgo, etc.)

   Algunos piensan que Babilonia es el cristianismo apóstata, tanto católico como protestante, o la iglesia ecuménica. (No menciona ni a favor ni en contra a los ortodoxos orientales, los coptos ni los nestorianos).

  Algunos creen que no puede ser Roma, porque Roma no fue destruida repentinamente de esta manera. En realidad, Roma fue saqueada en el 410 d.C. por los godos, y perdió para siempre su preeminencia después de que los vándalos la saquearon en el 455 d.C.

   Aunque Roma está muy cerca del mar, con el puerto de Ostia cerca, Babilonia está muy tierra adentro. Sin embargo, el río Éufrates podría hacerse navegable para barcos en los últimos tiempos. El Éufrates ya es lo bastante ancho, pero no es tan profundo en algunos lugares. Aunque podría dragarse. Como comparación, el Canal de Panamá tiene un calado de 15.2 metros, y la profundidad del río Éufrates varía de 1 m a 45 m. Actualmente no se usaría el Éufrates para barcos de altura, porque hoy el Éufrates tiene 22 presas que lo atraviesan.

   Un escritor afirma que Apocalipsis 17:8-9 demuestra que no puede ser Roma, porque los reyes romanos no atacarán la ciudad de Roma. Sin embargo, no toma en cuenta el hecho de que la bestia es un poder político, y la mujer uno religioso. De hecho, gobiernos seculares en Italia han peleado con papas, los han atacado, matado y reemplazado varias veces.

 

P: En Ap 17:1-18, ¿qué semejanzas hay con Babilonia en Is 13 y Jer 51?

R: Estas son las semejanzas.

Tema	Apocalipsis	Otros libros de la Biblia
La maldad futura de Babilonia	Ap 17	Is 21:9; 49:20; Jer 50:2-8; Zac 5:5-11; 1 P 5:13
Habita junto a muchas aguas, rica en tesoros	Ap 17:1; 18:9-13	Jer 51:13
La copa del vino enloquecedor del adulterio. Naciones ebrias.	Ap 17:2,4; 18:3	Jer 51:7; Ez 23:31-34
Toda la tierra temblará y se lamentará cuando Babilonia sea desolada	Ap 18:8-11	Jer 51:29
Nunca ser viuda / estar sentada como señora para siempre	Ap 17:17; 18:7-8	Is 47:5,7
La destrucción de Babilonia	Ap 14:8; 16:19; 18; 19:1-4	Is 21:9; Is 47; Jer 50-51; 51:8
Babilonia, guarida de espíritus inmundos y de aves inmundas	Ap 18:2	Is 13:21
¡Huyan de Babilonia!	Ap 18:4	Jer 50:8; 51:6,45
Pagar a Babilonia el doble / Pagar a Babilonia [no el doble]	Ap 18:6	Jer 50:15; 51:24-49
Como una piedra, Babilonia se hundirá en el mar para nunca levantarse. (Jeremías dice el Éufrates, no el mar)	Ap 18:21	Jer 51:63,64

 

P: En Ap 17:1-18, ¿quién o qué es la bestia bermeja?

R: Dios todavía no lo ha revelado, pero nos ha dado doce pistas.

1. Una bestia bermeja

2. Llena de nombres de blasfemia

3. Siete cabezas, que representan tanto 7 montes como 7 reyes

4. Cinco reyes han caído, uno es, y otro aún no ha venido

5. Diez cuernos, que simbolizan diez reyes que todavía no han recibido reino

6. La bestia misma es un octavo rey

7. Estos 11 reyes harán guerra contra Jesús, pero Jesús los vencerá

8. La mujer Babilonia es una gran ciudad que monta esta bestia

9. La bestia «fue, y no es; y ha de subir del abismo».

10. Finalmente la bestia irá a perdición

11. Los réprobos se maravillarán de la bestia porque «era y no es, aunque es»

12. La bestia arruinará a la mujer

Vea también Apocalipsis 19:19-21. Muchos comentaristas piensan que es la misma bestia bermeja de Apocalipsis 13:1.

 

P: En Ap 17:1-18, ¿podrían las cabezas de la bestia bermeja ser emperadores romanos?

R: Probablemente no, porque el resurgimiento de Babilonia es un suceso futuro que todavía no se ha cumplido. Si usted desea intentar compararlas con los emperadores romanos, esta es una lista de ellos. Se cree que Apocalipsis se escribió hacia el 95-96 d.C., poco antes de la muerte de Domiciano.

Emperador romano	Fecha
Augusto (se proclamó dios)	27 a.C.-14 d.C.
Tiberio	14-37 d.C.
Gayo (Calígula)	37-41
Claudio I	41-54
Nerón, hijo de incesto	54-8 de jun. de 68
Galba (anunció falsamente que Nerón había huido a Egipto)	8 de jun. de 68-15 de ene. de 69
Otón (asesinó a Galba)	15 de ene. de 69-16 de abr. de 69
Vitelio (derrotó al ejército de Otón)	16 de abr. de 69-22 de dic. de 69
Vespasiano	1 de jul./21 de dic. de 69-24 de jun. de 79
Tito	24 de jun. de 79-13 de sept. de 81
El emperador Domiciano mató a su propio primo, Flavio Clemente, por ser cristiano. Tito también era su hermano.	81-96
Nerva	96-98
Trajano	98-117
Adriano	117-138
Antonino Pío	138-161
Marco Aurelio y Lucio Vero	161-169
Avidio Casio (parte oriental)	175
Marco Aurelio y Cómodo	177-180
Cómodo	180-192
Pertinax	192-193
Didio Juliano (Níger)	193
Septimio Severo	193-211
Caracalla (Geta)	211-217
Macrino	217-218
Heliogábalo	218-222
Alejandro Severo	222-235
Maximino	235
Gordiano	235
Pupieno (Balbino)	235-238
Gordiano el Joven	238-244
Filipo	244-249
Decio	249-251
Galo (Volusiano)	251-254
Valeriano	254-260
Galieno	260-268
Claudio II	268-270
Aureliano	270-275
Tácito (Probo)	275-276
Floriano	276-282
Caro (Carino, Numeriano)	282-284
Diocleciano	284-286
Maximiano (Galerio) (Marcus Aurelius Valerius Maximianus)	285/286-305
Constancio Cloro	292-306
Maximino	306-307
Constantino	307-337

 

P: En Ap 17:5, ¿por qué tendría ella su nombre escrito en la frente?

R: Según los escritores romanos Séneca y Juvenal, era común que las prostitutas romanas llevaran su nombre en la frente. Así los clientes podían recordarlas y pedirlas por su nombre. Jeremías 3:3 también se refiere a la frente de una ramera, lo cual podría ser la misma costumbre fuera de Roma.

 

P: En Ap 18:1-3, ¿cómo era Babilonia una ciudad corrupta de comercio y poder, si la Babilonia de Ap 17 era un sistema religioso?

R: Si usted piensa que un sistema religioso de apariencia pura no podría ser también una concentración corrupta de dinero y poder, estaría equivocado. Aun a Jesús y la cruz se les ha usado desafortunadamente como justificación para hacer el mal y controlar a otros. Aunque los capítulos 17 y 18-19 destacan aspectos distintos de la ciudad, son la misma ciudad.

 

P: En Ap 18:2, ¿cómo podría un lugar ser «guarida de todo espíritu inmundo»?

R: Algunas traducciones dicen «prisión» en lugar de «guarida», porque el espíritu inmundo permanece allí, pero nada dice que sea involuntario.

   Es fascinante considerar qué es lo que hace que los espíritus malos se sientan atraídos a un lugar. ¿Es la falta de un testimonio cristiano que les recuerde su aplastante derrota por la muerte y resurrección de Jesús? ¿Es la tolerancia de otros espíritus malos? ¿Es que la gente promueve el mal y se abre a los espíritus malos? ¿Son los ídolos paganos que la gente adora? No sabemos cuál es la razón principal, si son todas las anteriores, o si hay aún más razones. Pero no queremos que ningún espíritu malo se sienta atraído a nuestro hogar, y por eso no queremos imágenes de ídolos ni de lo oculto que den siquiera un indicio de que los espíritus malos estarían cómodos en nuestro hogar.

 

P: En Ap 18:3, ¿cuál es la diferencia entre querer aumentar sus ganancias y la avaricia?

R: Hay más de una manera de ser avaro. Aunque usted no sea avaro en todas estas maneras menos una, aun así puede ser avaro.

Primero, aumentar sus ganancias a cualquier costo, legal, ético o moral, es poner el dinero antes que Dios. Pero incluso se pueden aumentar las ganancias de maneras legales en las que Dios no quiere que usted participe; ¿alguien quiere acciones de mariguana?

Segundo, los vendedores a veces mienten (lo llaman «exagerar un poco») para vender sus productos. En un lugar donde trabajé, un cliente le preguntó a un vendedor si el producto hacía tal y tal cosa. El vendedor sabía que no, pero de todos modos le dijo al cliente que sí. Luego el vendedor avisó a la oficina que la gente tenía que trabajar en esa función de inmediato.

¿Es malo comprar y vender partes de cuerpos de fetos para investigación, puesto que de todos modos iban a ser abortados?

Tercero, uno puede presionar para obtener el precio más bajo posible, o pagar el salario más bajo posible, sin importar qué sea justo.

Cuarto, aunque usted no quiera practicar estas cosas, aun así puede contratar y recompensar a personas que las practican, haciéndose de la vista gorda ante su avaricia, siempre que den resultados.

 

P: En Ap 18:4, ¿cómo pueden los cristianos pecar al formar parte de un sistema malo hoy, dado que Dios quiso que José formara parte del gobierno egipcio en Gn 41-47, y Daniel en Dn 2 y 6?

R: José estaba muy alto en un gobierno que no reconocía a Dios. Aunque la religión de Egipto adoraba dioses falsos, no practicaban los males del sacrificio humano ni la prostitución religiosa, como otras religiones. Nehemías, aunque era judío, fue un gobernador persa de Judea, y estaba justo donde Dios quería que estuviera. Daniel es más interesante. Los babilonios practicaban la astrología y la magia, y los babilonios consideraban a Daniel como alguien semejante a esas personas. Daniel no hacía esas cosas, y cuando la estrella de Jesús apareció en Belén, y los magos sabían que el Mesías nacería en Judea, ¿cómo lo sabrían si Daniel no los hubiera instruido acerca del único Dios verdadero?

   Hoy, usted puede hacerse cinco preguntas. Si su respuesta a cualquiera de ellas es mala, entonces empiece a buscar otro trabajo.

1. ¿Tiene que pecar (ya sea en su moral personal o al tratar mal a otros) para hacer su trabajo, o para hacer lo que su jefe quiere? Técnicamente, en este único caso, esto podría no ser motivo para renunciar a su trabajo. Usted no debe pecar, ni dejar que la gente piense que está pecando. Podría ser un mejor testimonio que lo despidan que renunciar.

2. ¿Está promoviendo con su trabajo el pecado, un estilo de vida pecaminoso o un dios falso?

3. ¿Brindan su trabajo y el trabajo de su empresa algún beneficio a otras personas o a la sociedad? Si no, eso no es tan malo como las dos primeras cosas, pero ¿no preferiría mucho más trabajar para una empresa que sí brinde un beneficio?

4. ¿Tiene en el trabajo alguna oportunidad de compartir su vida y el evangelio con otros?

5. ¿Sus relaciones en el trabajo lo están acercando a Dios, o lo están alejando de Él?

 

P: En Ap 18:6, ¿por qué se le paga a Babilonia «al doble» por lo que hizo?

R: Muy probablemente esta es una expresión griega que significa que el daño que ella hizo «se le devolvió redoblado». Es semejante al dicho «el que siembra vientos, cosecha tempestades». Sin embargo, el incendio de Babilonia no es la destrucción de todo poder político, porque los otros reyes todavía reinan y están observando desde una distancia segura.

 

P: En Ap 18:13, ¿debería decir «esclavos» («siervos», como en la Reina-Valera 1909) o «cuerpos» de hombres?

R: Comerciar con esclavos significaría comerciar con los cuerpos de los hombres. La palabra griega literal aquí es soma, que significa «cuerpo» y de la cual viene nuestra palabra «somático». Por otro lado, algunos hoy han comerciado con partes del cuerpo de bebés abortados para investigación. Además, algunos han ganado dinero con partes del cuerpo para trasplantes de órganos.

 

P: En Ap 18:13, ¿cómo puede la gente comerciar con «almas de hombres»?

R: La gente puede comerciar con almas de hombres por lo menos de tres maneras.

Vidas: La palabra griega para alma también puede significar vida. Los esclavistas pueden secuestrar personas y vender esclavos, y muchos imperios antiguos básicamente funcionaban con la esclavitud. Se calcula que dos terceras partes de la gente del Imperio romano eran esclavos.

Espiritual: Mucha gente en todos los continentes ha usado la religión como medio de ganancia económica, como advierte 1 Timoteo 6:5. Su «comercio» es con las almas de los hombres.

Indulgencias: La Iglesia católica, sobre todo durante la Edad Media, enseñaba que los católicos que cometían pecados veniales sufrirían en un purgatorio de fuego antes de ir al Cielo. Sin embargo, esa estancia podía reducirse, para ellos mismos y para otros, pagando dinero a la iglesia, lo que se llamaba indulgencias.

 

P: En Ap 18:9-19, ¿cómo podía Babilonia ser tan popular entre reyes, mercaderes y marineros, después de estar embriagada de la sangre de los santos en Ap 17:6?

R: En tres palabras: riquezas, memoria corta y apatía.

Riquezas: Era popular entre todos estos reyes y mercaderes de la tierra, aunque de alguna manera gobernaba sobre las demás ciudades, porque apreciaban la riqueza que ganaban gracias a ella. Estaban dispuestos a pasar por alto algo de maldad, en realidad mucha maldad, con tal de ganar más dinero con ello. Es muy apropiado que los mercaderes no pudieran encontrar a nadie que comprara sus mercancías, cuando Babilonia no dejaba que nadie comprara ni vendiera a menos que tuviera la marca de la bestia.

Memoria corta: Un hábito de la gente caída es olvidar el carácter malvado de algunas personas y entidades cuando le resulta conveniente o provechoso.

Apatía: La matanza de creyentes en Apocalipsis 17:6 y 18:24 no les hacía daño a ellos, así que, ¿por qué habrían de preocuparse por cosas que no les afectaban? Existía el dicho: «No estoy de acuerdo con lo que dices, pero defenderé tu derecho a decirlo». ¿Con qué frecuencia ve usted a alguien defender los derechos de alguien con quien no está de acuerdo en lo personal o en lo político? Parece que eso es cada vez más raro.

   Como nota aparte, la palabra griega para mercaderes, emporoi, significaba alguien que está de viaje, y de ella viene la palabra española «emporio».

 

P: En Ap 18:20 y Ap 19:3, ¿cómo pueden seres piadosos en el Cielo alegrarse por la destrucción de otros?

R: Ellos, y nosotros, podemos alegrarnos de que se haga justicia, así como todos los estadounidenses, incluso los de origen alemán, se alegraron cuando los nazis fueron derrotados.

 

P: En Ap 18:22-23, ¿por qué cree usted que los músicos, los artífices y la hechicería ocupan un lugar tan destacado aquí?

R: En la sociedad occidental moderna, la música de rock y las fábricas ocupan un lugar destacado. La hechicería no es tan común en la cultura occidental, pero la palabra griega aquí, pharmakon, también puede referirse a drogas y venenos.

 

P: En Ap 19:1,3,4,6, ¿qué tiene de inusual la palabra Aleluya?

R: Es una palabra hebrea que significa «Alabad a Dios». Esta palabra es frecuente en los Salmos del Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento solo se usa cuatro veces, todas en este capítulo. ¡Esta victoria ciertamente merece más de un Aleluya!

 

P: En Ap 19:8, ¿son las vestiduras blancas de los santos un símbolo que apoya la doctrina católica de las indulgencias, como dicen algunos católicos?

R: No. Las vestiduras blancas son un símbolo, pero Apocalipsis 19:8 da la explicación completa de lo que significan: «el lino fino son las justificaciones de los santos», es decir, sus actos de justicia. Nada sugiere que los actos de justicia de una persona puedan aplicarse a otra, ni acortar la estancia de alguien en el purgatorio.

   Hay un punto importante que notar aquí. Mucha gente, no solo algunos católicos, puede introducir en la Biblia conceptos totalmente infundados, sin darse cuenta en absoluto de que no puede encontrar ni un solo lugar en el pasaje que apoye ese concepto novedoso.

   Suponga por un momento que usted tuviera la loca interpretación de que este pasaje profetizaba un auge de la industria del vestido. ¿Cómo podría averiguar si su interpretación es disparatada o no?

   Estas son algunas sugerencias.

1. Ore y pida a Dios ayuda para entender lo que Él quiso decir. Si usted trata de entender lo que dice la Biblia y no le interesa recibir ayuda para ver el significado que Dios quiso dar, eso es a la vez una contradicción y una pérdida de tiempo.

2. Entienda qué es la interpretación. Interpretar es usar el razonamiento (dado por Dios) para relacionar lógicamente el versículo con los versículos anteriores y posteriores, con versículos de otras partes de la Biblia y/o con sucesos externos, para llegar a afirmaciones que no están en la Biblia. Todo el mundo interpreta, no solo la Biblia, sino todo lo que lee. La interpretación correcta es algo bueno, pero la gente puede decidir leer en la Biblia lo que se le antoje y hacerlo pasar por interpretación.

3. Distinga entre lo que el pasaje dice explícitamente y lo que usted interpreta que significa. No diga «la Biblia dice» o «Dios dice» acerca de algo que la Biblia no dice en realidad, sino que es interpretación.

4. Los cristianos nos necesitamos unos a otros para interpretar la Escritura, porque nadie es infalible. Si su interpretación requiere que el pasaje se haya escrito en un código secreto que nadie pudo ver durante miles de años, es buena idea cuestionar su interpretación.

5. Valide su interpretación. Si usted dice que el griego significa «esto», y los cristianos primitivos que hablaban griego y escribieron sobre el pasaje no reconocerían su interpretación de lo que para muchos de ellos era su lengua materna, usted está de vuelta en los códigos secretos. Los cristianos primitivos no eran infalibles, y no tenían opiniones idénticas sobre todo. Sin embargo, al leer las cartas y los comentarios de estos hombres piadosos, podemos apreciar el rango (y, más importante aún, la falta de rango) del significado de las oraciones griegas de la Biblia.

 

P: En Ap 19:10 y 22:8, ¿por qué cayó Juan a los pies de esos ángeles?

R: Al parecer es demasiado fácil para la gente caída adorar a los ángeles, a María o a otros santos. En general, es fácil que aun los cristianos caigan en la idolatría, de una forma u otra.

 

P: En Ap 19:10, ¿cómo es que «el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía»?

R: Estas son tres interpretaciones de Apocalipsis 19:10.

1. La expresión «el testimonio de Jesús» se refiere al propio testimonio de Jesús acerca de sí mismo. Su vida, su enseñanza y su espíritu son la fuente de la profecía. Este testimonio se refiere mucho al futuro.

2. La expresión «el testimonio de Jesús» se refiere a nuestro testimonio acerca de Jesús. La profecía que viene de Dios se basa en el testimonio de Jesús y se autentica al llamar Señor a Jesús (1 Corintios 12:3; 1 Juan 4:1-3). La verdadera profecía será compatible con la vida y los dichos de Jesús.

3. Ambas podrían ser ciertas.

 

P: ¿Se refiere Ap 19:11-18 a Jesús?

R: Definitivamente sí, según los antiguos escritores prenicenos:

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) dice «y otra vez» [en el Apocalipsis] e inmediatamente cita Apocalipsis 19:11f (19 de 24 palabras citadas) y 19:12-16 (cita completa). Dice que se refiere al Cordero, el Verbo de Dios, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios. Irenaeus Against Heresies libro 4 cap.21.11 p.491-492

Hipólito de Porto (222-235/236 d.C.) cita completo Apocalipsis 19:11-12 como escrito por Juan en el Apocalipsis. Dice que se refiere al Verbo. Against the Heresy of One Noetus cap.15 p.229

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) cita completo Apocalipsis 19:11-16 como del Apocalipsis. Dice que se refiere al Verbo de Dios, el Hijo del Hombre. Treatises of Cyprian Tratado 12 parte 2 cap.30 p.527-528

Orígenes (c.227-240 d.C.) dice que es el Logos, el Verbo de Dios, en Origen's Commentary on John libro 2 cap.4 p.325

   En tiempos más recientes, The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.976-977, The Expositor’s Bible Commentary volumen 12 p.573-575, el New International Bible Commentary p.1623, The Expositor’s Greek Testament volumen 5 p.466, Revelation 8-22 : An Exegetical Commentary p.381-382,387,396, y el Believer’s Bible Commentary p.2376 dicen todos que se refiere a Jesús.

 

P: ¿Cómo se relaciona Ap 19:11-21 con otros versículos sobre la segunda venida de Cristo, a saber, Sal 9:1-9; 24:7-10; 96:10-13; 110; Is 9:6-7; Jer 23:1-8; Ez 37:15-28; Dn 2:44-45; 7:13-14; Os 3:4-5; Am 9:11-15; Mi 4:7; Zac 2:10-12; 12; 14:1-9; Mt 19:28; 24:27-31; 25:6,31-36; Mr 13:24-27; Lc 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Hch 1:10-11; 15:16-18; Ro 11:25-27; 2 Ts 2:8; 2 P 3:3-4; Jud 14-15; Ap 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20?

R: Todos pintan un cuadro muy coherente, y algunos versículos añaden detalles.

 

P: En Ap 19:11 e Is 11:4, ¿cómo es que Jesús «pelea», si es el «Príncipe de paz» en Is 9:6?

R: Hay dos puntos que considerar en la respuesta.

Dos venidas: Isaías 9:6 se refiere principalmente a la primera venida de Cristo, mientras que los otros dos versículos se refieren a la segunda venida de Cristo.

Simultáneamente: Jesús hace guerra contra el pecado, y trae verdadera paz y reconciliación a su pueblo.

 

P: En Ap 19:11, ¿cómo es que Juan vio «el cielo abierto», si en Ap 4:1 solo vio una puerta en el cielo?

R: La pequeña puerta era solo para subir al cielo. También se abrió cuando Juan vio el templo en Apocalipsis 11:19. Pero aquí el Cielo está abierto de par en par para que Jesús y todo su ejército desciendan.

 

P: En Ap 19:11, ¿por qué esto no puede ser el arrebatamiento?

R: En el arrebatamiento, Cristo viene repentina e invisiblemente por sus santos, para llevárselos de la tierra. Aquí Cristo viene majestuosamente con sus santos a la tierra. Cristo nunca toca la tierra durante el arrebatamiento; más bien, los santos lo reciben en el aire.

 

P: En Ap 19:13, ¿de dónde vino la sangre que tiñe la ropa de Jesús?

R: Una nota interesante es que el Tárgum judío de Jonatán (escrito después de Apocalipsis), sobre Génesis 49:10ss, dice que el Mesías guerrero tendrá su ropa manchada con la sangre de sus enemigos. Sin embargo, esto sucedió antes de que Cristo destruyera a sus enemigos, así que es de las uvas de la ira.

   Cuando Jesús está «vestido de una ropa teñida en sangre» en Apocalipsis 19:13, y «pisa el lagar del vino del furor, y de la ira» de Dios en Apocalipsis 19:15, se está usando la misma imagen que en Isaías 63:1-3. El lagar también se menciona en Joel 3:13 y Apocalipsis 14:17-20.

Algunos piensan que es la sangre de sus enemigos, a quienes pisoteó en el lagar de la ira de Dios. Sin embargo, ¿cómo podría estar teñida la ropa de Cristo con la sangre de sus enemigos si todavía no ha peleado contra ellos? Hipólito (222-235/236 d.C.) y Orígenes (225-254 d.C.) pensaban que era la sangre de Cristo.

   Aunque la sangre en la ropa podría representar la propia sangre de Jesús, la sangre de los santos o la sangre de los malvados, lo más probable es que sea el color rojo sangre de pisar las uvas de la ira, aunque no necesariamente la sangre de los enemigos de Dios.

 

P: En Ap 19:16, ¿por qué está el nombre escrito en el muslo de Cristo?

R: Hay dos respuestas distintas.

Muslo: Si se acerca un jinete a caballo, uno no vería un nombre en la espalda, el estómago o la parte baja de la pierna, pero sería más claro en el muslo.

Estandarte: El griego dice que su nombre está escrito en su muslo. Sin embargo, algunos piensan que Apocalipsis pudo haberse escrito originalmente en arameo. Si se supone que debajo del griego de Juan hay un original semítico, un error de copista pudo haber reemplazado la palabra hebrea o aramea para estandarte, degel, por la palabra para pierna, regel. Sin embargo, no hay evidencia de un original semítico.

 

P: En Ap 19:17-19, ¿por qué es sangrienta la cena de este pasaje?

R: Sí suena vagamente a un rastro donde se matan animales, solo que a mayor escala. Nosotros tenemos este derecho sobre los animales y, con razón o sin ella, todos los generales creen tener este derecho sobre las personas en la guerra. Con mayor razón, Dios tiene el derecho de terminar con la vida de una persona cuando Él quiera y como Él quiera.

   Como nota aparte, una gran batalla futura entre Dios y sus enemigos también se menciona en los libros no bíblicos de 1 Enoc 90:13-19; 4 Esdras 13:1-13; la Asunción de Moisés 10; los Salmos de Salomón 17:23-31; y los Rollos del Mar Muerto 1QMH y 1QH 6:25f. Sin embargo, estas descripciones son entre fuerzas piadosas dirigidas por el Mesías y un gobernante impío.

 

P: En Ap 20:1-15, ¿habrá un Milenio literal en la tierra?

R: Apocalipsis 20:1-7 enseña un periodo de 1,000 años en el que Satanás está atado, y los creyentes vuelven a la vida y reinan con Cristo. Estas son tres posturas principales.

Los premilenialistas toman Ap 20:1-7, así como otras profecías bíblicas, como afirmaciones verdaderas y no engañosas acerca del futuro. Ahora bien, la profecía a menudo sí tiene algo de simbolismo, así que 1,000 años podría significar un periodo largo. Los premilenialistas creen que:

Satanás no está ahora encerrado en el abismo (Apocalipsis 20:3)

Las naciones hoy no están libres de engaño (Apocalipsis 20:3)

Todavía nadie ha sido degollado por no recibir la señal y luego vuelto a la vida. (Apocalipsis 20:4)

Los creyentes no reinan con Cristo solo durante este tiempo. (Apocalipsis 20:4,6)

Sin importar la teología de una persona en otros puntos, creer en el sentido llano del futuro reinado milenial de Cristo en Ap 20 lo hace a uno premilenialista. En cuanto al arrebatamiento, los premilenialistas pueden ser pretribulacionistas, mediotribulacionistas, postribulacionistas, «preira» o «pantribulacionistas» (no sabemos cuándo ocurrirá el arrebatamiento, ¡pero al final todo saldrá bien!). Los premilenialistas podrían ver a los demás como «liberales de los últimos tiempos», que no toman en serio a Jesús en Apocalipsis 1:3; 22:7, y que dicen que este libro de la Biblia tiene poco significado para nosotros hoy.

Los amilenialistas niegan un milenio en la tierra, sino que creen que el milenio, en un sentido alegórico, ha estado ocurriendo en el Cielo desde el comienzo de la era de la iglesia y/o ahora mismo en la vida de los creyentes en la tierra. La diferencia principal entre un premilenialista y un amilenialista no está en la interpretación de ciertos pasajes, sino en que los amilenialistas consideran la mayor parte del libro de Apocalipsis como verdadera pero indescifrable. También interpretan la mayoría de las profecías, como las de Daniel, como no literales, no como predicciones reales del futuro. Los amilenialistas sí afirman que la consumación plena del reino de Dios espera el regreso futuro de Jesús, y que habrá un arrebatamiento. Piensan que los premilenialistas presentan dogmas humanos como palabra de Dios, contrario a 1 Corintios 4:6 y Proverbios 30:5-6.

Los postmilenialistas se parecen tanto a los amilenialistas en su interpretación no literal que puede ser difícil determinar si Agustín y otros eran amilenialistas o postmilenialistas. La diferencia principal es que los postmilenialistas creen que el milenio está sucediendo ahora en la tierra, y que el mundo irá mejorando cada vez más hasta que Cristo finalmente venga. Esta postura era más popular antes de la Segunda Guerra Mundial.

Quién cree cada postura

Premilenialistas de la iglesia primitiva: Papías (murió en el 163 d.C.), Justino Mártir en Dialogue with Trypho 80:1 (murió en el 165 d.C.), Irenaeus Against Heresies cap.34,35 (182-188 d.C.), Comodiano cap.43 p.211 (198-220 d.C.), Tertuliano en Against Marcion 3:25 (207 d.C.) y Agustín antes de conocer al donatista Ticonio.

Premilenialistas de hoy: los teólogos dispensacionalistas, las iglesias bíblicas, la mayoría de los bautistas conservadores, muchos carismáticos y algunos de las Iglesias Cristianas Independientes. Entre los escritores premilenialistas famosos están Chuck Swindoll, John Walvoord y muchos otros. El Seminario Teológico de Dallas antes solo permitía graduarse a premilenialistas, pero, según un estudiante actual, han cambiado esta política.

Quienes negaban unos 1,000 años literales en la iglesia primitiva incluyen a Dionisio de Alejandría (c.265 d.C.). Para la época de Eusebio (hacia el 325 d.C.), muchos de los líderes cristianos no eran premilenialistas. Tanto los amilenialistas como los postmilenialistas dicen que Agustín sostuvo más tarde su postura. El postmilenialismo resultó atractivo una vez que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano.

Amilenialistas de hoy: los teólogos del pacto, los luteranos, una minoría de los bautistas, los católicos, la mayoría de las iglesias presbiterianas y reformadas, y R.C. Sproul.

   Los cristianos primitivos de habla griega no estaban de acuerdo sobre el milenio literal. Sin embargo, aun en la iglesia primitiva, ambos grupos se aceptaban mutuamente en Cristo. Hay cristianos piadosos que sostienen ambas posturas.

Argumentos a favor y en contra

   Entonces, ¿enseña la Biblia un milenio literal en la tierra o no? Aunque admito que yo mismo soy firmemente premilenialista, mi propósito aquí no es convencerlo de que el premilenialismo es verdadero. Más bien es presentarle ambos lados, para que usted decida por sí mismo.

Estas son tres interpretaciones de Apocalipsis 20:

La postura premilenial

1-2) En el futuro, un ángel con la llave del abismo prenderá a Satanás y lo atará ya sea por mil años o por un periodo más largo.

3) Satanás será arrojado al abismo. Puesto que Satanás solo puede estar en un lugar a la vez, no estará en la tierra, ni en el Cielo, ni en ninguna otra parte. Actualmente Satanás, «cual león rugiente, anda alrededor», según 1 Pedro 5:8.

   Hoy muchas naciones están engañadas, en el sentido de que niegan la verdad de Dios y persiguen a los siervos de Dios. Las naciones de la tierra reconocerán a Cristo durante el Milenio.

4) Los que fueron degollados por no adorar a la bestia ni recibir la señal en sus frentes o en sus manos resucitaron físicamente y vivieron con Cristo. La bestia y estas decapitaciones todavía no han ocurrido.

5) Los otros muertos del versículo 5 todavía no volvieron a la vida. (Es la misma palabra griega que se usa para «vivieron» en el versículo 4).

6) Los de la primera resurrección serán sacerdotes y reinarán durante el Milenio. Todas las promesas del Antiguo Testamento a los judíos que no se han cumplido se cumplirán, y habrá un Templo milenial.

7) Después del Milenio, Satanás será desatado y engañará a las naciones.

8-9) Entonces las naciones se reunirán en un gran ejército y rodearán Jerusalén. Este es el juicio en el valle de Josafat, no Armagedón, que sucedió más de 1,000 años antes. Descenderá fuego del Cielo y los devorará. Esta es una batalla distinta de la de Apocalipsis 19.

10) El diablo se unirá a la bestia y al falso profeta, que ya habían sido lanzados al lago de fuego en Apocalipsis 19:20. Estarán en tormento consciente para siempre.

11) Entonces los muertos estarán delante de Dios, y algunos fueron juzgados según el libro de la vida, y otros según sus obras. Todo aquel cuyo nombre no está en el libro de la vida sufre la muerte segunda en el lago de fuego.

Las posturas amilenial [y postmilenial]

1-3) Satanás fue atado mientras Cristo estaba en la tierra. Satanás ya fue atado y arrojado «al abismo» en la resurrección de Cristo [o bien hacia el 325 d.C.]

   Satanás ya no está engañando a las naciones de la tierra en este momento, aunque lo hará al final. Aquí «engañar» podría significar que las naciones renuncien a su soberanía para seguir a Satanás.

4) Los degollados por no adorar a la bestia probablemente incluyen a todos los cristianos. Están reinando con Cristo en el cielo ahora mismo [o bien Cristo está reinando con los creyentes ahora mismo en la tierra]. El versículo 4 no se refiere a una resurrección física, sino a una resurrección espiritual a una nueva vida en Cristo.

5) Los otros muertos no serán resucitados físicamente sino hasta después de este periodo. [Una variante de esta postura es que, puesto que las palabras griegas son las mismas en el mismo contexto, esta segunda resurrección también es solo espiritual].

6) La primera resurrección se refiere o bien a nuestra nueva vida en Cristo, o bien a una resurrección física solo de los creyentes después de este tiempo. Los creyentes reinan ahora con Cristo en el Cielo [o también Cristo reina ahora en sus corazones en la tierra].

7) Al final, Satanás volverá a usar su poder directamente.

8-9) Entonces las naciones se reunirán en un gran ejército y rodearán Jerusalén. La batalla de Armagedón y la del valle de Josafat son la misma batalla. Descenderá fuego del Cielo y los devorará. Esta es la misma batalla que la de Apocalipsis 19. De hecho, todo Apocalipsis 20:1-10 es una «recapitulación» de partes anteriores de Apocalipsis desde otro ángulo.

10) El diablo es lanzado al lago de fuego inmediatamente después de que son lanzados la bestia y el falso profeta. Estarán en tormento consciente para siempre.

11) Entonces los muertos estarán delante de Dios, y algunos fueron juzgados según el libro de la vida, y otros según sus obras. Todo aquel cuyo nombre no está en el libro de la vida sufre la muerte segunda en el lago de fuego.

Argumentos premileniales sobre Ap 20

«Y» (kai en griego) es la primera palabra de Apocalipsis 20:1. Esto a menudo indica continuación de lo anterior.

A Juan se le mostraron los mismos sucesos en dos visiones, una justo después de la otra.

Los 1,000 años se mencionan seis veces en el capítulo 20. Si Dios realmente quiso decir exactamente 1,000 años, ¿cómo suponen los amilenialistas que Dios podría decir exactamente 1,000 años de modo que ellos no lo descartaran como símbolo? Los 1,260 días, los 42 meses, etc., son tiempos literales en Apocalipsis, así que ¿por qué señalar los 1,000 años como figurados?

2 Pedro 3:8 y el Salmo 90:4 muestran que 1,000 años puede significar un periodo largo.

Si Satanás estuviera atado actualmente, ¿cómo puede todavía:

Obrar ahora, en Efesios 2:2

Andar alrededor «cual león rugiente», en 1 Pedro 5:8

Estorbar a Pablo, en 1 Tesalonicenses 2:18

Entrar en Judas Iscariote, en Lucas 22:3

Llenar el corazón de Ananías, en Hechos 5:3

Recibir personas que le son entregadas, en 1 Corintios 5:5; 1 Timoteo 1:20

Satanás todavía puede tentarnos, en 1 Corintios 7:5

Atrapar a la gente en su lazo, en 2 Timoteo 2:26

Si Satanás está ahora encerrado en el abismo, ¿cómo puede al mismo tiempo andar todavía alrededor «cual león rugiente» (1 Pedro 5:8)?

Las naciones hoy están engañadas, contrario a lo que dice Apocalipsis 20:3 sobre el Milenio.

Satanás puede ganarnos ventaja (engañarnos), en 2 Corintios 2:11.

Satanás todavía ciega a los incrédulos. (2 Corintios 4:3-4)

Las naciones serán engañadas para seguir al Anticristo.

¿Ya han sido degollados creyentes por no recibir la señal de la bestia y no adorar a la bestia ni a su imagen, como en Apocalipsis 20:4? Ni de lejos. Una cosa es decir que algunos pasajes son simbólicos, pero otra muy distinta es dejar pasajes enteros no solo completamente sin sentido, sino decir que el sentido llano engaña a la gente.

Réplica: Ha habido muchos mártires cristianos que se negaron a adorar al emperador.

¿Ya han resucitado los creyentes que supuestamente ya fueron muertos por no recibir la señal de la bestia, como dice Apocalipsis 20:4? ¡Por supuesto que no!

Réplica: Cuando Apocalipsis 20:4 habla de volver a la vida, puede referirse a que resucitaron espiritualmente a una nueva vida en Cristo. Están vivos en el Cielo ahora mismo en un cuerpo espiritual.

Contrarréplica: La palabra griega para «vivieron» en Ap 20:4 es la misma palabra que se usa para los muertos que vuelven a la vida al final del Milenio en Apocalipsis 20:5. Interpretar esto como simbólico pone en duda que haya siquiera alguna resurrección corporal, contrario a 1 Corintios 15:12-14.

Respuesta a la contrarréplica: La resurrección de Apocalipsis 20:5 podría ser física (a pesar de ser la misma palabra griega) o podría tener un significado espiritual. Si tiene un significado espiritual, entonces podría haber también una resurrección física que no se menciona en Ap 20.

Apocalipsis 20:4,6 significa reinar con Cristo en la tierra; de lo contrario, significaría que solo reinamos con Cristo en el Cielo durante este periodo.

Réplica: Apocalipsis 20 nunca menciona explícitamente el fin del reinado de los creyentes con Cristo.

Un milenio literal de 1,000 años era entendido así por algunos judíos, como muestran 2 Enoc y el Talmud babilónico, Sanedrín 97b. Usar un concepto literal que ya se sostenía, sin mencionar ninguna corrección, muestra que el autor sostenía ese concepto como verdadero.

Réplica: Otros no creían en un Milenio.

Argumentos amileniales sobre Ap 20

Hay seis «por qués» que plantear sobre Apocalipsis 20.

¿Por qué hay un «evangelio de la vista» cuando Cristo es visible durante el Milenio, que sucede al evangelio de la fe que tenemos ahora?

¿Por qué hay un reino aplazado de Cristo?

¿Por qué hay una larga separación entre la venida de Cristo, la resurrección y el juicio, que la Biblia muestra juntos?

¿Por qué hay dos grandes batallas y dos resurrecciones?

¿Por qué el resto del Nuevo Testamento guarda silencio sobre la relación entre la segunda venida y un reino terrenal con centro en Jerusalén?

Después de morir como cristiano, ¿por qué espera usted resucitar para vivir con gente malvada en la misma tierra?

No base una doctrina importante en un solo pasaje.

Réplica: Un milenio literal se basa en muchísimos otros pasajes de la Escritura, como muestra la siguiente sección.

Argumentos premileniales fuera de Apocalipsis 20

Se explican mejor con un milenio terrenal

Después de que se seque el Éufrates, un camino para el remanente del pueblo de Dios (Isaías 11:16; 35:8-10).

Armagedón es antes del Milenio (Apocalipsis 16:16; Zacarías 12:7-11; 14:2-8,12).

Los israelitas atacan tierras no israelitas (Isaías 11:13-14).

Jacob hace siervos a sus captores (Isaías 14:1-17).

Después de la gran batalla, las otras naciones deben celebrar la fiesta de las Cabañas (Zacarías 14:12-21).

Después de la gran batalla, los sobrevivientes no israelitas implorarán a Dios (Zacarías 8:21-23).

Traerán ofrendas al Señor, y algunos serán escogidos como levitas (Isaías 66:20-21).

Eunucos en el templo y extranjeros que ofrecen sacrificios (Isaías 56:3-7).

El Templo se llenará de gloria (Hageo 2:7).

El Templo durante el Milenio (Ezequiel 40-48).

Sacrificios de animales en el Templo durante el Milenio (Ezequiel 40:38,42; 43:20-22).

Una cámara para lavar los holocaustos en el Templo (Ezequiel 40:38-42).

A los levitas nunca les faltará un hombre que ofrezca holocaustos delante de Dios (Jeremías 33:18).

Purificar a los levitas, que traigan ofrendas como en los días pasados (Malaquías 3:3-4).

El ejército de lo alto es castigado (Isaías 24:21-22).

Los ángeles malos son juzgados (1 Corintios 6:3; Apocalipsis 20:10).

Sodoma vuelve a su estado primero (Ezequiel 16:55).

Desafortunados los que mueran a los 100 años (Isaías 65:20).

Dios juzga entre los pueblos (Isaías 2:4).

Toda la tierra conoce la gloria del Señor (Isaías 11:9; Habacuc 2:14; Sofonías 2:11).

El lobo y el cordero morarán juntos (Isaías 11:6-8).

Los descendientes de Abraham obtienen toda la tierra hasta el río Éufrates (Génesis 15:18).

Dios hace retroceder al enemigo, y Jerusalén nunca más temerá ningún mal (Sofonías 3:13-16; Zacarías 12:7-11; 14:2-8,12).

Jerusalén (no la nueva) será santa (Isaías 4:3).

Los judíos harán llanto por aquel a quien traspasaron (Zacarías 12:10).

La profecía se acabará (Zacarías 13:3-6; 1 Corintios 13:9; Miqueas 2:6).

David reinará como príncipe (Ezequiel 34:23).

La pérdida de recompensas de algunos cristianos quizá incluya una pérdida durante este tiempo (Hebreos 6:4-12).

Resurrección de los malvados (Daniel 12:2; Juan 5:29).

[Algunos piensan] Gog y Magog (Ezequiel 38-39).

El juicio en el valle de Josafat (Joel 3:1-2).

Ejércitos rodean Jerusalén al final del Milenio (Joel 2:20; 3:10).

Liberación milagrosa de Jerusalén (Isaías 29:5-9).

Argumentos amileniales fuera de Apocalipsis 20

   Así como las profecías mesiánicas no eran claras en los tiempos del Antiguo Testamento, las profecías de los últimos tiempos son borrosas en nuestro tiempo. O son simbólicas, o se cumplieron antes del regreso de Cristo.

Dos regresos triunfales de Cristo, que derrota a sus enemigos en dos batallas, parece una repetición redundante. Las semejanzas sugieren una solución más sencilla: hay una sola batalla y un solo regreso triunfal de Cristo.

Réplica: Aunque Dios puede hacer las cosas tantas veces como quiera, Cristo no «regresa» al final del Milenio terrenal. Apocalipsis 20:6 dice que reinamos con Cristo durante 1,000 años.

¿Por qué hay un Templo milenial, si el antiguo pacto está «cerca de desvanecerse» (Hebreos 8:13)? No, el Templo milenial es uno celestial, del cual el templo terrenal es una copia, como muestra Hebreos 9:23-24.

Ya no hay más ofrenda por el pecado en Hebreos 10:18, porque en Hebreos 10:9 Cristo quitó el primer pacto. Hebreos 9:10 dijo que los sacrificios de animales eran ordenanzas externas impuestas hasta el tiempo de la corrección. Asimismo, la ordenanza anterior (del sacerdocio levítico) queda abrogada por nuestra mejor esperanza en Hebreos 7:18. (Vea también Hebreos 9:12,24,25).

   Puesto que todos los cristianos están de acuerdo en esto, ¿por qué se ofrecen sacrificios en un supuesto Templo milenial en Ezequiel 40:38,42; 43:20-22? ¿Por qué hay una cámara para lavar los holocaustos en Ezequiel 40:38-42? Estas cosas no volverán a hacerse en la tierra; más bien, son símbolos de Cristo, nuestro sumo sacerdote en el cielo.

Réplica: ¡Tal vez todas las dimensiones físicas y los detalles ceremoniales en la tierra sean por la misma razón por la que los amilenialistas tienen que decir que ahora mismo, en el cielo, los levitas tienen cámaras para lavar la sangre de los becerros! Algunos piensan que esto es para una ofrenda por el pecado (aun después de Cristo), pero otros dicen que es solo un memorial.

Contrarréplica: Ezequiel 43:19 dice que el becerro se daba a los sacerdotes «para expiación», y el versículo 20 manda limpiar el altar y purificarlo (en hebreo, hacer expiación por él).

Respuesta a la contrarréplica: Los 1,000 años son para:

1. Reinar triunfalmente en la tierra antigua (Apocalipsis 20:6)

2. Dar a algunos la oportunidad de rebelarse (Apocalipsis 20:8-9)

3. Cumplir todas las promesas del Antiguo Testamento

Como en los días pasados (Malaquías 3:3-4), no solo habrá sacrificios (Zacarías 14:12-21; Isaías 56:3-7), sino que Dios escogerá a algunos gentiles como levitas (Isaías 66:20-21). Así como Dios usó el periodo de la ley para enseñar a los judíos, Dios podría enseñarles una lección por un tiempo.

 

P: En Ap 20:1-15, ¿cuál es la historia primitiva de los premilenialistas?

R: Entre los premilenialistas están Papías (discípulo del apóstol Juan), la Epístola de Bernabé y la mayoría de los cristianos hasta la época de Agustín de Hipona. Como dice Thomas Constable (un premilenialista) en su comentario sobre Apocalipsis: «Cuando yo estudiaba hebreo con el Dr. Merrill Unger en el seminario, alguien le preguntó en clase qué le diría al Señor si, al llegar al cielo, descubriera que el amilenialismo era verdadero y el premilenialismo falso. El Dr. Unger, que era premilenialista, respondió en broma que le diría: “Lo siento, Señor. Solo te tomé la palabra”. Muchos amilenialistas admiten que si uno interpreta las referencias a Israel en el Nuevo Testamento como referencias a los descendientes físicos de Jacob, uno termina siendo premilenialista. Ese es el significado normal de “Israel”. Sin embargo, rechazan ese enfoque porque creen que la profecía requiere una hermenéutica especial (espiritual, en realidad mística)».

   Justino Mártir (c.138-165 d.C.), en Dialogue with Trypho, menciona que los cristianos tenían diferentes opiniones al respecto.

 

P: En Ap 20:2, ¿es la «serpiente antigua» de aquí la misma serpiente de Gn 3:1-15?

R: Sí, es Satanás. Estuvo presente entre los seres humanos desde el principio, y será lanzado al lago de fuego para siempre en Apocalipsis 20:10.

 

P: En Ap 20:2, ¿serán realmente 1,000 años?

R: Con la posible excepción del 666, no hay ningún número en Apocalipsis que no sea literal. No hay ningún número que esté «mal» en sentido literal y «bien» en sentido simbólico, así que si no fueran 1,000 años, este sería el primero. Al parecer, a los ojos de Dios la expresión «mil años» era lo bastante importante como para repetirla seis veces, en Apocalipsis 20:2, 3, 4, 5, 6, 7. En la enseñanza judía existía el concepto de «los días del Mesías» en 2 Esdras 7:28f, pero decía que serían 400 años.

 

P: En Ap 20:2-3, ¿cómo es confinado Satanás?

R: Satanás tiene cuatro niveles de confinamiento. Es atado con una cadena, luego es arrojado al abismo, luego el abismo es cerrado, y luego es «sellado sobre él». Aun a un gran escapista le tomaría mucho tiempo salir de eso. Note que Satanás solía ser el ángel más alto. Ahora otro ángel lo confinó.

 

P: En Ap 20:2-15, durante el reinado de 1,000 años en la tierra, antes de la «Nueva Jerusalén», ¿seguirán las personas siendo de carne y hueso y apareándose como hombre y mujer? ¿Volverán los que murieron antes del arrebatamiento en ese momento, o después del milenio?

R: Estas son un par de preguntas interesantes. Una pregunta más básica es si todas las personas serán iguales durante el milenio. Algunos/todos los creyentes reinarán con Cristo durante 1,000 años (Apocalipsis 20:4), pero ¿qué hay de las personas que no reinan con Cristo? Los otros muertos no vuelven a vivir hasta que se cumplan los 1,000 años (Apocalipsis 20:5). Cuando se cumplan los 1,000 años, Satanás podrá engañar a las naciones y lo logrará, y ellas rodearán al pueblo de Dios (Apocalipsis 20:7-9).

   Además, es muy probable que algunas personas sobrevivan a toda la tribulación y entren al milenio sin haber muerto.

   No hay ningún versículo que diga directamente que nadie / algunas personas / todas las personas podrán aparearse entonces. Sin embargo, podemos inferir una respuesta mediante una segunda pregunta fundamental: si nacerán o no bebés durante el milenio. Si nacen, eso implicaría que al menos algunas personas podrán aparearse entonces. ¿Puede alguien morir durante el milenio?
 Isaías 65:17-25 es un pasaje extenso, así que por favor búsquelo. Verá que indica que algunos pueden nacer y algunos morir entonces. Isaías 65:17-25 se refiere al tiempo del Milenio.

   La Escritura no dice con certeza cuándo resucitarán los creyentes que murieron antes del arrebatamiento, pero la mayoría de los cristianos creen que será al comienzo del milenio. Sin embargo, la Escritura es clara en que al menos algunos que eran incrédulos y murieron antes del arrebatamiento volverán después del milenio.

 

P: En Ap 20:5, ¿por qué los muertos no salvos resucitan al final del milenio?

R: La Biblia no dice por qué los no salvos resucitan al final del milenio. Una especulación es que, aunque la gente no tiene una segunda oportunidad después de la muerte, quienes nunca tuvieron ni una sola oportunidad de oír el verdadero evangelio tendrían la oportunidad de tomar una decisión.

 

P: En Ap 21:8 y Ap 21:27, puesto que la gente que hace cosas vergonzosas estará fuera del Cielo, ¿cómo pueden ir al Cielo diversas personas malvadas, aun después de haberse arrepentido y entregado su vida a Dios?

R: Apocalipsis 21:8 y Apocalipsis 21:27 se refieren a personas que ahora hacen estas cosas, no a personas que antes hacían estas cosas pero fueron limpiadas y perdonadas.

 

P: En Ap 20:7-10, ¿quiénes son Gog y Magog?

R: Gog y Magog también se mencionan en Ezequiel 38-39. Puesto que son dos nombres, se trata de dos (o más) territorios, aunque algunos piensan que es una nación y su gobernante. Hay tres posturas:

Ambos en la antigua URSS, lo que serían Rusia y algunas o todas las antiguas repúblicas soviéticas.

La antigua URSS y Turquía: esta postura dice que Gog son los escitas (que vivían en Ucrania y Rusia), y Magog la tierra de Turquía.

Las naciones no judías en general es una tercera postura. Pero si así fuera, ¿por qué no decir simplemente «las naciones»?

   Geográficamente, Rusia es vasta, pero tiene una densidad de población muy baja, excepto en Moscú, las partes más al sur y las partes más al occidente.

 

P: En Ap 20:10,15, ¿qué enseñaban los cristianos primitivos acerca de la eternidad del castigo de quienes rechazaron a Cristo?

R: Apocalipsis 20:14-15 dice: «Y el infierno [gr. Hades] y la muerte fueron lanzados en el lago de fuego. Esta es la muerte segunda». Después de este tiempo no habrá más muerte. Apocalipsis 21:4 dice: «...y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor: porque las primeras cosas son pasadas».

   Pero ¿significa eso que todo castigo también se acabó? No puede ser, porque Apocalipsis 20:10 dice que el diablo, la bestia y el falso profeta «serán atormentados día y noche para siempre jamás».

   ¿Qué les pasa a las personas cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida? Apocalipsis 20:15 dice: «Y el que no fue hallado escrito en el libro de la vida, fue lanzado en el lago de fuego». El versículo 14 acaba de decir que esa es la muerte segunda. Así que después de este tiempo nadie morirá, ni espiritualmente ni de ninguna otra manera, pero quienes ya están espiritualmente muertos en el lago de fuego permanecen allí.

   Ahora bien, podemos estar de acuerdo en que los escritos de la iglesia primitiva no son Escritura, puesto que pueden equivocarse. Sin embargo, muchos de ellos conocían el griego del Nuevo Testamento mejor que nadie hoy, y sus opiniones, aunque no son prueba absoluta, creo que dan un fuerte apoyo a lo que realmente quiso decir el griego del Nuevo Testamento.

Policarpo (155 d.C.) les dijo valientemente a sus verdugos antes de ser quemado vivo: «Me amenazas con un fuego que arde por una hora y al poco tiempo se apaga, pero ignoras el fuego del juicio venidero y del castigo eterno, reservado para los impíos». Concerning the Martyrdom of Polycarp cap.11 p.41

Justino Mártir (c.138-165 d.C.) Los cuerpos de todos los hombres serán resucitados, unos a la inmortalidad y otros con sensibilidad eterna al fuego eterno junto con los demonios malvados. First Apology of Justin Martyr cap.52 p.180

Mención del fuego eterno. Second Apology of Justin Martyr cap.2 p.188

Los demonios y quienes les sirven serán encerrados en el fuego eterno. Second Apology of Justin Martyr cap.8 p.191; cap.9 p.191

Justino Mártir tiene también otras referencias.

Atenágoras (177 d.C.) Pero puesto que la vanidad (lo inútil) está excluida de las obras de Dios, entonces no solo hay una duración eterna del alma, sino también del cuerpo, en The Resurrection of the Dead cap.15 p.157

Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d.C.) «…si ahora sigues en la incredulidad, te convencerás después, cuando seas atormentado con castigos eternos…» Letter to Autolycus libro 1 cap.14 p.93

Teófilo tiene también otras referencias.

Ireneo (182-188 d.C.) Menciona el fuego eterno para el diablo y sus ángeles. Irenaeus Against Heresies libro 2 cap.7.3 p.367

Quienes niegan la salvación (de Adán) se excluyen a sí mismos de la vida para siempre, en cuanto que no creen que la oveja que se había perdido ha sido hallada. Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.23 p.457.

Minucio Félix (210 d.C.) Mención del fuego del castigo eterno en The Octavius of Minucius Felix cap.35 p.195. Note que no solo el fuego era eterno, sino que el castigo era eterno.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.) «porque el pecado es muerte eterna». Exhortation to the Heathen cap.11 p.204

Tertuliano (198-220 d.C.) menciona la vida eterna y el castigo eterno de fuego sin fin en Ad Nationes libro 1 cap.7 p.116

Después de la muerte, el niño inocente no sufre la pena perpetua. Obra de Tertuliano Five Books in Reply to Marcion libro 4 p.157

Hipólito (222-236 d.C.) dice que las personas condenadas y perdidas tienen castigo eterno, en su Fragmento 40 de sus Discourses and Homilies p.252.

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) dice: «a quien, al partir de este mundo, la llama eterna atormentará con castigos interminables» Cyprian’s Treatise 7.13 p.472

   Finalmente, remontándonos hasta Pablo, note la seriedad de su maldición (en griego, anatema). «Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis traspasado del que os llamó a la gracia de Cristo, a otro evangelio: no que hay otro, sino que hay algunos que os inquietan, y quieren pervertir el evangelio de Cristo. Mas aun si nosotros o un ángel del cielo os anunciare otro evangelio del que os hemos anunciado, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora decimos otra vez: Si alguno os anunciare otro evangelio del que habéis recibido, sea anatema». (Gálatas 1:6-9)

   Entonces, ¿cómo es el infierno? Creo que podría pensarse en él como un zoológico cósmico. Es como si alguien le dijera a Dios: «No quiero que seas el Señor de mi vida, y no voy a cambiar de opinión». Dios le dice: «Lo siento, pero te daré lo que pides. Haré otro universo, y puedes irte a ese universo a hacer lo que quieras». Por supuesto, no estarán solos allí; los demonios y otros que tomaron una decisión semejante también estarán allí. Puesto que Dios es la fuente de todo amor, también estarán separados de eso. Si tenían amigos que también se fueron al lago de fuego, ya no serían amigos una vez en el lago de fuego. No sé si la gente estará loca cuando vaya al lago de fuego, pero especulo que se volverá loca después de estar allí un tiempo. ¡Oh, qué terrible es el lugar donde la libertad del hombre para elegir estar separado de Dios se desvanece en la justicia de sus consecuencias!

   Un libro recomendado es The Great Divorce (El gran divorcio) de C.S. Lewis. No tiene nada que ver con el matrimonio ni el divorcio, sino que es un relato de ficción sobre personas que fueron al infierno, a las que se les dio la opción de salir e ir al cielo, pero que después de pensarlo bien decidieron que seguían prefiriendo estar en el infierno. Es ficción, pero es un libro fascinante. Sin embargo, tiene algo que no es bíblico. C.S. Lewis pensaba que una persona en el infierno posiblemente podría arrepentirse e ir al Cielo. Sin embargo, Lucas 16:26 dice que hay allí «una grande sima» que no se puede cruzar.

   Pero si establecemos que tanto la Escritura como la iglesia primitiva enseñaron universalmente el castigo eterno de quienes rechazaron a Cristo, la siguiente pregunta es cómo puede ser eso coherente con lo que Dios ha revelado en la Escritura acerca de su justicia hacia quienes nunca oyeron. Vea la página en www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

 

P: En Ap 20:12; 3:5; 13:8; 17:8, ¿qué es el libro de la vida?

R: Es un libro donde están escritos todos los nombres de los salvos. Una postura dice que todos los que serían salvos, y solo esas personas, tenían sus nombres escritos allí desde la fundación del mundo, como dice Apocalipsis 17:8. Una segunda postura es que el nombre de todos está escrito originalmente en el libro de la vida, pero los nombres de algunas personas son borrados después, como dice Éxodo 32:32-33. David ora para que los malvados «sean raídos del libro de los vivientes, y no sean escritos con los justos», en el Salmo 69:28.

Aparte de eso, Nehemías, en Nehemías 13:14, le pide a Dios que no borre sus buenas obras, pero ese es un libro distinto. Dios también amenaza con borrar de debajo del cielo el nombre de algunos malhechores, pero eso es distinto.

 

P: En Ap 20:14, ¿cómo pueden la muerte y el Hades (el «infierno» de la Reina-Valera 1909) ser lanzados al lago de fuego?

R: El lago de fuego puede recibir cosas no vivientes así como seres vivos.

 

P: En Ap 20:15, ¿había oído alguien antes de la muerte segunda?

R: Sí, este no era un término totalmente nuevo. El Tárgum palestino sobre Deuteronomio 33:6 dice: «Viva Rubén en este mundo y no muera la muerte segunda, con la cual mueren los impíos en el mundo venidero».

 

P: En Ap 21:1, ¿será la tierra nueva básicamente la tierra antigua restaurada?

R: Podría ser igual por debajo, pero será muy distinta en la superficie. Apocalipsis 21:1 dice que «el mar ya no es», y Apocalipsis 21:5 dice: «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas». Además, Romanos 8:19-22 muestra que Dios no permitió que el hombre caído viviera en una creación no caída. La creación misma será renovada.

   La palabra para «nuevo» significa nuevo en calidad o renovado, frente a nuevo en el tiempo, según The Expositor’s Bible Commentary vol.12 p.592-593. Sin embargo, Apocalipsis 21:1f dice que el primer cielo y la primera tierra «se fueron».

   De todos modos, Apocalipsis 21:1f dice al final que el mar ya no será, así que será fundamentalmente distinta.

 

P: ¿Describe Ap 21 el mismo lugar que Ez 40-48, Is 60 e Is 65:17-25, o no?

R: No, en cuanto a los dos primeros, y un sí parcial en cuanto a Isaías 65:17-25. Ezequiel 40-48 describe el templo milenial. No es lo mismo, pues el cielo nuevo y la tierra nueva no tienen templo. Aunque Isaías 60:1-5a encaja bien con Apocalipsis 21, no son lo mismo. Apocalipsis 21:1 dice que «el mar ya no es», pero Isaías 60:5 habla de que «se haya vuelto a ti la multitud de la mar». Isaías 60 se refiere al tiempo del Milenio. Isaías 65:17-25 habla de cielos nuevos y tierra nueva. Sin embargo, el Milenio y los cielos nuevos y la tierra nueva podrían estar ambos condensados aquí, pues habla del futuro.

 

P: En Ap 21, ¿hay alguna manera de que esto sea también parte del Milenio?

R: No, y la respuesta es tan clara como el agua del mar. El mar es una parte importante del Milenio en el Salmo 72:8 («Y dominará de mar a mar»); Isaías 11:9,11 («la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como cubren la mar las aguas»); Ezequiel 47:8-20; 48:28; Zacarías 9:10; 14:8. En Apocalipsis 21:1 «el mar ya no es». Aun así, tendremos agua dulce en abundancia del río de la vida en Apocalipsis 22:1-2.

 

P: En Ap 21:1-3, ¿significan el primer cielo y la primera tierra la ley antigua, y el cielo nuevo y la tierra nueva la nueva ley bajo Bahá’u’lláh, y significa que no haya mar que todos seguirán a Bahá’u’lláh, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions p.67-68?

R: No. Apocalipsis 21:2 dice que la nueva Jerusalén está «dispuesta como una esposa ataviada para su marido» (Dios). Los cristianos somos, metafóricamente, la esposa de Cristo, no alguna ley. Apocalipsis 21:4-5 dice: «Y limpiará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor». Esta profecía no se cumplió durante la vida de Bahá’u’lláh. No se cumplirá sino hasta después del regreso de Cristo.

 

P: En Ap 21:4, puesto que no habrá más lágrimas en el Cielo, ¿lloran los ángeles cuando pecamos, y llora Dios?

R: Este pasaje de la Escritura no dice si los ángeles lloran lágrimas ahora o no. Apocalipsis 21:4 solo dice que de ahí en adelante la esposa de Cristo (los creyentes) no tendrá más llanto, y presumiblemente los ángeles tampoco tendrán llanto. Tal vez hubo llanto en el pasado durante la guerra en el Cielo. Por supuesto, en la tierra Jesús lloró sobre la ciudad de Jerusalén en Mateo 23:37-39 y Lucas 19:41-44.

 

P: En Ap 21:8, puesto que Dios envía a todos los mentirosos al lago de fuego, ¿por qué Dios envía a la gente «operación de error» en 2 Ts 2:9-12?

R: Hay cuatro puntos que considerar en la respuesta.

Hipotéticamente hablando, aun si Dios castigara a otros por enviar engaños mientras Él mismo enviara engaños, eso no sería contradictorio. No hay ningún requisito de que Dios obedezca lo que ordena a sus criaturas. Por ejemplo, Dios acepta la adoración, pero nosotros no debemos aceptar adoración. Dios tiene la venganza, pero nosotros no debemos vengarnos. Sin embargo, Dios no engaña a la gente.

Mentir significa decir o escribir algo que uno sabe que no es verdad. Dios tiene conocimiento absoluto, y la palabra de Dios creó todas las cosas (Génesis 1:1). Dios no solo no miente, sino que «es imposible que Dios mienta», como dice Hebreos 6:18.

Enviar engaños es algo que incluso la gente honesta hace, cuando deja las luces encendidas al salir para ahuyentar a los ladrones. Pero eso no es mentir.

Dios envía engaños, pero Dios no miente cuando lo hace. Por ejemplo, en 1 Samuel 16:1-5, Dios le indicó a Samuel que fuera a Belén y diera una explicación que despistaba. Justo un capítulo antes, en 1 Samuel 15:29, dice que Dios no miente. Así que mentir aquí no incluye permitir que la gente se engañe.

   Vea también la respuesta sobre 2 Tesalonicenses 2:11 en When Critics Ask p.495.

 

P: En Ap 21:14, ¿quiénes son exactamente los doce apóstoles?

R: La mayoría de la gente considera que son los doce discípulos, menos Judas Iscariote, más Pablo. Probablemente no se refiere a Matías. En Hechos 1:23-26 esta fue una ordenación humana, que Dios ni condenó ni aprobó. Después de eso nunca volvemos a oír nada acerca de Matías, ni en el Nuevo Testamento ni en la historia de la iglesia.

 

P: En Ap 21:14-17, ¿qué tienen de interesante las medidas de la ciudad?

R: La largura, la anchura y la altura son iguales: 12,000 estadios. Algunos pensaron que podría ser un cubo, una pirámide, una esfera u otra forma, excepto que la palabra griega aquí, tetragonos, o «puesta en cuadro», indica un cubo. Babilonia y Nínive estaban trazadas como cuadrados, y el Talmud judío, Baba Batra 75b, pensaba que la Nueva Jerusalén sería un cubo. La simetría puede considerarse hermosa. La medida equivale a unas 1,400 millas o 2,200 kilómetros, aunque algunos piensan que 1,500 millas. Es más o menos la distancia en línea recta desde Tijuana hasta la Ciudad de México. También es la distancia desde la ciudad de Nueva York hasta Houston, Texas; desde Houston hasta Malibú, California, al noroeste de Los Ángeles; desde Brownsville, Texas, hasta Fargo, Dakota del Norte; desde Beirut, Líbano, hasta Venecia, Italia; desde Hanói hasta Pekín; y desde Alsacia-Lorena, Francia, hasta Moscú, Rusia. También es la distancia desde la frontera de Uganda y Sudán del Sur hacia el norte hasta la frontera de Egipto y Sudán. Esa es una ciudad bastante grande. Por supuesto, no sabemos de qué tamaño seremos en el cielo, ni si podremos cambiar nuestro tamaño, y no todos estarán necesariamente siempre en la Nueva Jerusalén, porque tiene puertas para entrar y salir, y las naciones de la tierra traerán su gloria y su honra a ella en Apocalipsis 21:24-25. Será «una ciudad que nunca duerme», pues allí no habrá noche.

   Esta ciudad, de unas 1,400 millas (2,200 km) por lado, es muy distinta de la ciudad de Ezequiel en el Milenio, que medía unos 4,500 codos, o aproximadamente 1.25 millas (2 km), por lado.

   El grosor del muro era de unos 200/216 pies (61/66 metros). Por si se lo pregunta, el grosor de la nave espacial Apolo varía de 1.8 a 6.9 centímetros.

 

P: En Ap 21:17-21, ¿por qué a la gente le gustan las piedras preciosas, y cómo debemos ser nosotros como piedras preciosas?

R: Una piedra preciosa sin pulir es opaca, puede estar parcialmente rodeada de otra roca y en general no impresiona. No es el color de una piedra lo que la hace hermosa, porque podemos hacer papel de color que iguale exactamente ese color. Pero un diamante bien pulido u otra piedra preciosa se considera hermosa porque brilla; en otras palabras, refleja y concentra la luz. Puede reflejar y concentrar la luz en las mismas longitudes de onda en que la recibe, como un espejo o un diamante, o puede transformarla en otro color, como un rubí u otra gema de color. La calcedonia, de Calcedonia, era de un color azul/verde claro con franjas de otros colores. La palabra griega para «luz» o «resplandor» en Apocalipsis 21:11 significa literalmente portador de luz. Se usa para el sol, la luna y las estrellas en la Septuaginta, en Génesis 1:3,14,16.

   Históricamente, una razón clave por la que Julio César decidió invadir Gran Bretaña es que oyó hablar de su pesca de perlas en sus puertos y ríos de agua dulce del norte de Gales y de Escocia.

   Como nota aparte, en el diseño gráfico por computadora los fondos bonitos a menudo se logran imitando la reflexión y la concentración de la luz. En los videojuegos, el «trazado de rayos» es un aspecto del realismo, matemáticamente complejo, para lograr que la iluminación y las sombras sean correctas según las fuentes de luz. En tiempos antiguos, muchos artistas famosos, como Rembrandt, fueron famosos por la manera en que sus cuadros usaban la luz y la sombra.

   En nuestra vida, nuestra misión mientras estamos en la tierra es básicamente reflejar y concentrar la luz de Cristo. Debemos enseñar la verdad de Dios sin distorsión, pero debemos reflejar su aplicación según el matiz de las circunstancias en que estemos. Debemos concentrar la luz de Dios para que otros, tanto incrédulos como creyentes, vean el contraste con mayor nitidez.

   Finalmente, así como debemos reflejar el amor de Dios y dar a la gente un vislumbre del resplandor del cielo, debemos anhelar ir a un lugar tan hermoso, bañado en la luz resplandeciente de Dios y reflejada unos en otros.

 

P: En Ap 21:17-21, ¿se verán exactamente como estas gemas y este oro?

R: Tal vez no se vean exactamente como gemas, y el oro tiene características distintas del oro de la tierra.

 

P: En Ap 22:1-2, ¿simboliza el agua al Espíritu Santo, y significa este versículo que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo?

R: No. Aunque el Espíritu Santo sí procede del Padre y del Hijo, este versículo no dice eso. El agua aquí es agua, y nada indica que sea el Espíritu Santo. Como nota aparte, curiosamente, ningún escritor preniceno citó Apocalipsis 22:1-7a.

 

P: En Ap 22:2, ¿es el árbol de la vida el mismo de Gn 2:9, o es Jesús?

R: Sí y no. Este es «el» árbol de la vida. Nada en la Escritura indica que sea un árbol de la vida distinto del de Génesis 2:9, ni que hubiera varios árboles de la vida. A Jesús nunca se le llamó árbol de la vida, y esa metáfora de Jesús chocaría con el versículo siguiente, donde a Jesús se le menciona como el Cordero.

 

P: En Ap 22:2, ¿cómo son las hojas «para la sanidad de las naciones»?

R: Aunque la Escritura no lo dice, podemos observar algunas cosas. La palabra griega aquí, therapeian, significa literalmente «que da salud», y de ella viene la palabra española «terapia». Al parecer todavía habrá necesidad de comer del árbol de la vida para la inmortalidad, y de las hojas, «para mantener a todos sanos».

 

P: En Ap 22:3, ¿qué tan significativo es que «no habrá más maldición»?

R: Nada de muerte, nada de enfermedad, nada de pecado, nada de naturaleza pecaminosa, nada de trabajar arduamente por el alimento y nada de servidumbre de la naturaleza: todas son razones para pensar que esto es muy significativo.

 

P: En Ap 22:4a, ¿cuál es el significado de ver el rostro de Dios?

R: Adán y Eva podían ver el rostro de Dios antes de la caída, pero después de la caída se escondieron. Ni siquiera a Moisés se le permitió ver el rostro de Dios. Pero aquí todos los creyentes podrán ver el rostro de Dios.

 

P: En Ap 22:4f, ¿cuál es el significado de que el nombre de Dios esté en sus frentes?

R: Como un tatuaje, era una marca permanente de quién es uno, o de quién es uno. Cuando los sacerdotes eran ungidos, se les ponía algo del aceite en la frente.

   Las personas con la marca de la bestia no podían tener el nombre de Dios en la frente, porque el espacio de su frente ya estaba ocupado. Algunas personas rechazan a Cristo no porque no sean lo bastante inteligentes, ni por odio a Cristo, sino porque su cabeza «ya está ocupada» con otra cosa.

 

P: En Ap 22:6-20, ¿cómo podía Jesús decir hace casi 2,000 años que venía pronto?

R: Aunque 2,000 años es un tiempo muy corto para Dios, y algunas de las cosas de las cartas a las siete iglesias sucedieron solo unos años después, hay una razón más importante.

   Aquí «pronto» puede significar en cualquier momento, y esta doctrina se llama el «regreso inminente de Cristo». Cristo dice: «Velad pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor». (Mateo 24:42) Vea también la explicación sobre Filipenses 4:5, 1 Tesalonicenses 4:15 y 1 Pedro 4:7.

   Además, nuestra propia partida de la tierra es «inminente». ¿Sabe alguno de nosotros con absoluta certeza que despertará mañana por la mañana?

 

P: En Ap 22:9f-10, ¿debe este libro quedar sin sellar para que la gente lo lea, o se supone que sea un misterio?

R: La palabra griega para misterio, mysterion, tiene un significado un poco distinto en griego que en español. En griego, misterio no significa necesariamente algo difícil de determinar o de comprender; más bien, simplemente significa algo que todavía no se había revelado. Por ejemplo, el evangelio era un misterio para los santos del Antiguo Testamento. Así que ahora está revelado, y aquí se nos anima a leerlo y entenderlo.

   Dicho esto, hay aspectos de Apocalipsis, como los siete truenos, que todavía están sellados. Podemos leer y tener cierto entendimiento de las profecías de Apocalipsis, pero no veremos claramente el cuadro completo hasta que suceda. Es algo así como los santos del Antiguo Testamento, que podían tener cierto entendimiento del Mesías, pero el cuadro completo no quedaría claro sino hasta que Jesús vino la primera vez.

 

P: En Ap 22:11, ¿por qué dice que el injusto «sea injusto todavía»?

R: A esto se le llama el imperativo «de retiro» o permisivo, en lugar del imperativo «de exhortación», según Revelation 8-22 : An Exegetical Commentary p.502-503. Es permitir que la gente haga el mal, no animarla a ser mala.

 

P: En Ap 22:12, ¿por qué la palabra «obra» está en singular aquí («según fuere su obra»)?

R: En lugar de ver nuestra vida como muchas obras pequeñas (buenas y malas), esto recalca que nuestra vida puede verse como una sola obra continua. De manera semejante, se habla de «la obra de su vida», no de «las obras de su vida». Esta palabra también está en singular en 1 Corintios 3:12-15.

 

P: En Ap 22:13, ¿dónde hemos visto antes estos tres títulos?

R: Al principio del libro, «Alpha y Omega» es un título de Dios el Padre en Apocalipsis 1:8 y también en 21:6. «El primero y el último» se aplicó a Cristo en Apocalipsis 1:17; 2:8, pero también se aplicó a Dios (Yahvé) en Isaías 44:6; 48:12. El título «el principio y el fin» se aplica a Dios el Padre en Apocalipsis 21:6. El Padre y el Hijo comparten más de 30 nombres y títulos.

 

P: Ap 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7 son «bienaventuranzas» o bendiciones. ¿Cuáles son las semejanzas y diferencias entre las siete bienaventuranzas?

R: Estas siete bienaventuranzas, o siete bendiciones que Dios ofrece, concuerdan con que el siete es el tema del libro. En resumen, son: los que oyen, los que mueren, los que velan y guardan sus ropas, los que son llamados, los que participan de la primera resurrección, los que guardan las palabras y los que lavan sus ropas (en Ap 22:14 la Reina-Valera 1909 dice «los que guardan sus mandamientos»). Todas tienen condiciones. Solo 16:15 habla de quienes no cumplen las condiciones. Solo 20:6 y 22:14 dicen cuál es el resultado de la bendición.

 

P: En Ap 22:14, puesto que somos salvos por gracia, ¿por qué es importante guardar «sus mandamientos»?

R: Efesios 2:8-9 dice que somos salvos por gracia y no por obras, pero Efesios 2:10 dice que somos salvos para hacer buenas obras. Jesús dijo «por sus frutos los conoceréis» en Mateo 7:16-27, y Santiago 2:14-26 dice que la fe sin obras es muerta. Guardar los mandamientos de Dios no nos hace merecer la salvación, pero los salvos querrán guardar los mandamientos de Dios. Si usted no quiere guardar los mandamientos de Dios, es muy probable que no sea salvo.

 

P: En Ap 22:15, ¿dónde es «fuera»?

R: No es un tercer destino. Simplemente significa excluido de la ciudad, y por tanto en el lago de fuego. «Perros» era una metáfora de personas que hacían actos despreciables. Los hechiceros, pharmakoi en griego, puede referirse a hechiceros o a quienes preparan venenos u otras drogas. Así que los narcotraficantes también podrían estar incluidos aquí.

 

P: En Ap 22:16a, ¿quién es el ángel de Jesús?

R: Ángel puede significar mensajero. Aunque posiblemente podría referirse a Juan, el escritor de Apocalipsis, lo más probable es que fuera un ser celestial que era mensajero de Jesús a Juan.

 

P: En Ap 22:16b, ¿por qué es significativo aquí que Jesús sea «la raíz y el linaje de David»?

R: En segundo lugar, Jesús es plenamente humano, parte de la humanidad, porque es descendiente de David. Pero principalmente, las promesas que Dios hizo a los descendientes de David se cumplen en Cristo.

 

P: En Ap 22:16, ¿quién es «la estrella resplandeciente, y de la mañana»?

R: Este versículo dice explícitamente que se refiere a Jesús. Satanás fue una estrella de la mañana, porque todos los ángeles eran «estrellas del alba» en Job 38:7. Sin embargo, aunque Satanás también fue una estrella de la mañana, Isaías 14:12 dice que era un «Lucero, hijo de la mañana» que cayó del cielo. «Estrella de la mañana» es un título de gran gloria celestial, y Jesús prometió que al que venciere le daría «la estrella de la mañana», en Apocalipsis 2:28.

   Como nota histórica temprana, Hipólito (222-235/6 d.C.) menciona que el Logos de Dios es la Estrella de la Mañana en The Refutation of All Heresies libro 10 cap.29 p.151.

 

P: En Ap 22:16: antes de predicar acerca del Jesús del Nuevo Testamento, debería leer Isaías 14:12, donde Dios llama a Satanás «la Estrella de la Mañana» (NVI), Lucifer en la versión King James (Lucifer = Estrella de la Mañana; la Reina-Valera 1909 dice «Lucero»). Luego debería leer Apocalipsis 22:16, donde Jesús se llama a sí mismo la Estrella de la Mañana. Así es: Jesús afirma que él es Lucifer.

Con esta información por fin puede entender por qué el cristianismo está influido por tantos rituales y creencias paganos: Satanás es quien lo creó. Algo que sabemos con certeza es que el verdadero Jesús fue enviado a los hijos de Israel. Por lo tanto, el Jesús enviado a los gentiles no era otro que Satanás mismo.
«Y no se les ordenó más que esto: adorar a Dios ofreciéndole sincera devoción, ser verdaderos en la fe, establecer la oración regular y practicar la caridad regular. Esa es la religión recta y derecha. Los que rechazan la verdad entre la Gente del Libro y entre los politeístas ESTARÁN en el FUEGO DEL INFIERNO, para habitar en él para siempre; ellos son las PEORES de las criaturas. Los que tienen fe y hacen obras justas son las mejores de las criaturas» (Corán 98:5-7). (Esto lo dijo un musulmán).

R: La expresión «estrella de la mañana» no significa Lucifer; estrella de la mañana significa tener gloria celestial, y Lucifer fue una estrella de la mañana que cayó del cielo. Hay muchas estrellas de la mañana, porque este título se aplicó a los ángeles (Job 38:7) y, en un sentido especial, a Cristo (2 Pedro 1:19, donde la Reina-Valera 1909 dice «el lucero de la mañana»; Apocalipsis 22:16b). Apocalipsis 22:16b también llama a Jesús «el linaje de David». Hubo muchos descendientes de David, pero Jesús es el linaje de David en un sentido especial y prometido.

   Isaías 14:12 dice que Satanás también tuvo la tremenda gloria celestial de la estrella de la mañana, hasta que la perdió cuando cayó del cielo.

   Este título es semejante a cómo todos los creyentes, hombres y mujeres, reciben el título y los privilegios de hijos de Dios (Gálatas 3:26-29), pero Jesús en particular es el Hijo unigénito de Dios (Juan 3:16). Por cierto, los creyentes también recibirán de Jesús «la estrella de la mañana» en Apocalipsis 2:28.

En cuanto a los supuestos orígenes paganos, alguien dijo una vez: «El que tiene techo de vidrio no debe tirar piedras al vecino». Muchos musulmanes tal vez no estén al tanto de la documentación de que Mahoma mismo enseñó tanto en común con la religión árabe preislámica.

Los árabes adoraban una piedra sin forma. Arnobius Against the Heathen (297-303 d.C.) libro 6 cap.10 p.510

Tertuliano, que escribió entre 198 y 220 d.C., menciona que las mujeres paganas de Arabia iban completamente cubiertas excepto un ojo. On the Veiling of Virgins cap.9 p.37

Igual que los judíos, los árabes practicaban la circuncisión, según Bardesanes de Siria (154-224-232 d.C.), The Book of Laws of Diverse Countries p.730.

Los árabes comían camello, pero consideraban malo comer cerdo. Jerónimo, Against Jovinianus (393 d.C.) libro 2 cap.7 p.393

Una piedra negra caída del cielo era muy estimada y estaba colocada en una esquina de la Kaaba, a la que se llamaba «la Casa de Alá». La Kaaba era el centro de adoración de 360 ídolos, según Bujari vol.3 libro 43 cap.33 núm.658 p.396 y vol.5 libro 59 cap.47 núm.583 p.406. La Encyclopedia of Islam (editada por Eliade) p.303ss dice que la gente, antes del islam, oraba cinco veces hacia La Meca y ayunaba parte del día durante un mes entero. Los coraichitas ayunaban el día 10 de Muharram. Mahoma también lo ordenó, pero después fue opcional (Bujari vol.5 libro 58 cap.25 núm.172 p.109); también Bujari vol.6 libro 60 cap.24 núm.31 p.25.

   Los árabes preislámicos hacían peregrinaciones (‘Umrah) a La Meca. Fiqh us-Sunnah vol.5 p.122 y Bujari vol.2 libro 26 cap.33 núm.635 p.371-372 dicen que ellos consideraban que no hacer la ‘Umrah era uno de los pecados más graves de la tierra. En La Meca cubrían la Kaaba con tela (Fiqh vol.5 p.131), y tenían un mes sagrado sin guerra antes del islam (Bujari vol.2 libro 23 cap.96 núm.482 p.273).

   En comparación con cuatro de los cinco pilares del islam, los mequíes antes de Mahoma ayunaban el mismo día, daban limosna a los suyos, oraban hacia La Meca y hacían peregrinaciones (‘Umrah) a La Meca. También había muchas diferencias, pero algunos se maravillan de la continuidad de estas prácticas inalteradas en común con el culto pagano de los coraichitas.

   Los árabes occidentales eran inusuales al adorar a un dios luna y a su esposa, la diosa sol. Hay estatuas preislámicas de su símbolo: la media luna. Se parece mucho a la media luna de los musulmanes chiitas, excepto que los chiitas añadieron una pequeña estrella. Los yemeníes/sabeos tenían un dios luna, según la Encyclopedia of Islam p.303. Los coraichitas quizá obtuvieron ese ídolo de ellos.

   La tribu de los coraichitas en La Meca adoraba a Hubal, a Al-ilah y a las tres hijas de Al-ilah, llamadas Lat, ‘Uzza y Manat.

   Un símbolo puede ser distinto en un contexto distinto. Tanto musulmanes como cristianos generalmente verían una serpiente como señal de Lucifer; sin embargo, el Corán, en la sura 7:107, dice que la serpiente de Moisés fue una señal de Alá.

 

P: En Ap 22:17,20, como creyentes, ¿cómo cultivamos esta actitud en nosotros mismos?

R: Primero, dándonos cuenta de cuál debe ser nuestra actitud. Aunque los creyentes deben estar contentos en Cristo, estos versículos muestran que los creyentes no deben estar satisfechos. Debemos cultivar un anhelo por Cristo, y un anhelo de que Cristo venga y lleve la historia a su cumplimiento, dando paso primero al Reino milenial y luego al cielo nuevo y la tierra nueva. A veces los cristianos podemos acomodarnos demasiado. Debemos anhelar irnos de aquí: «Ven, Señor Jesús».

 

P: En Ap 22:18-19, ¿por qué se advierte especialmente a la gente que no añada ni quite nada de este libro?

R: Proverbios 30:6 y 1 Corintios 4:6 también advierten a la gente que no añada a la palabra de Dios. Algunos ven esto en un sentido general, como referido a toda la Biblia; otros, como 1001 Bible Questions Answered p.13, lo ven en un sentido estricto, como referido solo al libro de Apocalipsis. Suponiendo que se refiere solo a Apocalipsis, una razón podría ser que hay tanto acerca del futuro, y gran parte habla de juicio e ira, que quienes quieren quitar del evangelio todo excepto el amor tendrían la tentación de intentar reducir o eliminar Apocalipsis de la Biblia. Hoy, en algunas denominaciones «cristianas» liberales, se rechaza el libro de Apocalipsis.

   José Smith, el fundador del mormonismo, violó esto en su «versión inspirada» de la Biblia. En Apocalipsis 5:6, Smith cambió «que tenía siete cuernos, y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios…» por «que tenía doce cuernos y doce ojos, que son los doce siervos de Dios…».

   Ya en los años 182-188 d.C., el escritor cristiano primitivo Ireneo, en Against Heresies cap.20, al mencionar que está citando a Juan, cita Apocalipsis 5:6. Por lo tanto, la RLDS y otros mormones no pueden decir que Smith estaba corrigiendo lo que se corrompió en la Edad Media, porque Ireneo nos mostró lo que decía en su tiempo.

   José Smith también tomó 1 Juan 4:12, «Ninguno vio jamás a Dios», y le añadió «excepto a los que creen».

 

P: En Ap 22:18-19, ¿hubo en la literatura otras «adjuraciones» semejantes a esta?

R: Sí. Ireneo de Lyon, en uno de sus propios escritos, dice lo siguiente: «Te conjuro a ti, que copies este libro, por nuestro Señor Jesucristo y por su gloriosa venida, cuando venga a juzgar a los vivos y a los muertos, que compares lo que escribas y lo corrijas cuidadosamente con este manuscrito, y que también escribas esta adjuración y la pongas en la copia», tomado de la Ecclesiastical History de Eusebio, libro 5 cap.20 p.238.

 

P: En Ap, ¿quién escribió este libro?

R: La mayoría de los cristianos concuerdan en que fue el apóstol Juan:

1. Justino Mártir en Dialogue with Trypho cap.81 p.240 (escrito entre c.138-165 d.C.)

2. Ireneo en Against Heresies, 182-188 d.C., capítulos 17, 20 y 23. También el capítulo 30 p.559

Esto es especialmente significativo, pues Ireneo fue discípulo de Policarpo, quien fue discípulo del apóstol Juan. Against Heresies cap.34 también menciona a Juan.

3. Instructions of Commodianus (c.240 d.C.) cap.43 p.211 alude a Juan: «…los medos y los partos arden durante mil años, como declaran las palabras ocultas de Juan». Y luego menciona muchas otras cosas de Apocalipsis.

4. Tertuliano dijo que Juan era el autor de su Apocalipsis en Tertullian Against Marcion libro 14 capítulo 5 (207 d.C.).

5. Atanasio (326-373 d.C.) en Four Discourses Against the Arians IV p.444.

Por otro lado, un escritor eclesiástico que pensaba que podría ser otro Juan fue Dionisio de Alejandría (200-265 d.C.).

Cipriano, obispo de Cartago (c.246-258 d.C.), cita «el Apocalipsis» en el Tratado 12, libro tercero, 34, 36, 59. Sin embargo, Cipriano no menciona quién es el autor del Apocalipsis.

 

P: En Ap, ¿cómo sabemos si lo que tenemos hoy es una preservación confiable de lo que se escribió originalmente?

R: Hay por lo menos cuatro razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.

2. Los escritores cristianos primitivos citaron Apocalipsis y se refirieron a él, muchos de ellos como escrito por Juan.

Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Apocalipsis 22:12 (que también es igual a Isaías 40:10; 62:11) 1 Clemente cap.34 vol.1 p.14

La Didajé (c.60-120 d.C.) cap.16 p.382 alude a Apocalipsis 12:9 y a otros versículos. Dice: «entonces aparecerá el engañador del mundo como hijo de Dios, y hará señales y prodigios, y la tierra será entregada en sus manos, y cometerá iniquidades que nunca se han cometido desde el principio. Entonces la creación de los hombres entrará en el fuego de la prueba, y muchos tropezarán y perecerán; pero los que perseveren en su fe serán salvados de la maldición misma. Y entonces aparecerán las señales de la verdad: primero, la señal de una apertura en el cielo; luego, la señal del sonido de la trompeta; y tercero, la resurrección de los muertos; pero no de todos, sino como se ha dicho: El Señor vendrá, y todos sus santos con él. Entonces el mundo verá al Señor viniendo sobre las nubes del cielo».

La Didajé (c.60-120 d.C.) cap.11 p.380 usa la palabra Maranata, que está en Apocalipsis 22:20.

La Epístola a Diogneto (c.130-200 d.C.), capítulo 12, alude a Apocalipsis: «… y la salvación se manifiesta, y los apóstoles son llenos de entendimiento, y la Pascua del Señor avanza, y los coros se reúnen y se disponen en el debido orden, y el Verbo se regocija enseñando a los santos…»

El Pastor de Hermas (c.115-155 d.C.) alude a él, de manera discutible, en algunos lugares.

Justino Mártir (c.138-165 d.C.) dijo: «Y además, hubo entre nosotros cierto hombre llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, quien profetizó, por una revelación que le fue dada, que los que creyeran en nuestro Cristo morarían mil años en Jerusalén; y que después se llevaría a cabo igualmente la resurrección general y, en suma, eterna, y el juicio de todos los hombres». Capítulo 81 de Dialogue with Trypho. Se refiere a que los cristianos morarán con Cristo durante 1,000 años (Apocalipsis 20:4,5) en Dialogue with Trypho cap.81 p.240.

Los cristianos de Vienne y Lugdunum (177 d.C.) citan parte de Apocalipsis 14:4 en la p.779 y parafrasean Apocalipsis 22:11 (que también es Daniel 12:10) en la p.783. Citan Apocalipsis 1:5 y la mitad de Apocalipsis 3:14 en la p.784.

Ireneo 182-188 d.C. Un ejemplo está en Against Heresies libro 4 cap.20.6 p.489: «También Juan, el discípulo del Señor, contemplando la venida sacerdotal y gloriosa de su reino, dice en el Apocalipsis: “Me volví para ver la voz que hablaba conmigo. Y vuelto, vi siete candeleros de oro; y en medio de los candeleros, uno semejante al Hijo del hombre, vestido…”» (y sigue mucho, mucho más). Ireneo, en 33 referencias, se refirió a 46 versículos de Apocalipsis.

Ireneo (182-188 d.C.) cita Apocalipsis 6:2 como escrito por Juan en el Apocalipsis. Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.21.3 p.493

Ireneo (182-188 d.C.) cita Apocalipsis 5:8 como escrito por Juan en el Apocalipsis. Irenaeus Fragment 37 p.575

El Canon Muratoriano (170-210 d.C.) ANF vol.5 p.603-604 dice que Juan escribió el Apocalipsis.

Clemente de Alejandría: Juan escribió el Apocalipsis [Revelación]. Stromata (193-202 d.C.) libro 6 cap.13 p.504

Tertuliano (198-220 d.C.) trata en detalle Apocalipsis 2:18,20-22 como escrito por Juan en el Apocalipsis y como enseñanza del Espíritu Santo. On Modesty cap.19 p.95

Tertuliano (207/208 d.C.) recalca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en Five Books Against Marcion libro 4 cap.5 p.350.

Comodiano (c.240 d.C.) alude a Apocalipsis 3:14: «No habrá socorro ni barco del mar. Amén: llamas sobre las naciones, y los medos y los partos arden durante mil años, como declaran las palabras ocultas de Juan. Pues entonces, después de mil años, son entregados a la Gehena; y aquel cuya obra eran, con ellos es quemado». Instructions of Commodianus cap.43 p.211

Comodiano (c.240 d.C.) «Del cielo descenderá la ciudad en la primera resurrección; esto es lo que podemos contar de tan celestial edificio. Resucitaremos para Él, los que le hemos sido consagrados. Y serán incorruptibles, viviendo ya sin muerte. Y no habrá en esa ciudad ningún dolor ni ningún gemido. …» Instructions of Commodianus cap.44 p.214

Hipólito (222-235/6 d.C.) Entre otras cosas, Hipólito cita Apocalipsis 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4-6; 12:1-6; 13:11-18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15. Son muchos versículos de Apocalipsis.

Orígenes 225-254 d.C. se refiere a Apocalipsis 21 como «del Apocalipsis de Juan». Origen Against Celsus libro 6 cap.23 p.583

Orígenes menciona Apocalipsis 5:8 como de Juan en el Apocalipsis. Origen Against Celsus libro 8 cap.17 p.645

El Commentary on John de Orígenes (c.227-240 d.C.) menciona los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Menciona a Pablo escribiendo en 2 Corintios y a Juan en el Apocalipsis.

El anónimo Tratado contra Novaciano (c.250-257 d.C.) cap.17 p.663 cita Apocalipsis 20:11-13 diciendo: «Juan dice en el Apocalipsis».

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) menciona el Apocalipsis y luego cita Apocalipsis 18:4-9 en Treatises of Cyprian - Testimonies cap.36 p.544.

Moisés y otros a Cipriano (250-251 d.C.) citan la mitad de Apocalipsis 3:21: «Al que venza le daré que se siente en mi trono, así como yo también vencí y me he sentado en el trono de mi Padre». Letters of Cyprian Carta 25 p.303

Gregorio Taumaturgo (240-265 d.C.) cita la mitad de Apocalipsis 3:7, que es semejante a Isaías 22:22: «Y este mismo principio se expresa, en efecto, en las Sagradas Escrituras mismas, cuando se dice que solo Él, el que cierra, abre, y ningún otro;»

Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.) cita Apocalipsis 1:1,2,9 y trata la autoría, diciendo que era de Juan, pero no necesariamente del apóstol Juan. Sin embargo, no lo rechazó como Escritura. From the Two Books on the Promises cap.4 p.83

Victorino de Petovio (martirizado en el 304 d.C.) escribió un comentario completo sobre el Apocalipsis.

Metodio (260-312/3 d.C.) cita Apocalipsis 12:1-6 como de «Juan en el curso del Apocalipsis». The Banquet of the Ten Virgins Discurso 8 cap.5 p.336

Lactancio (c.303-c.325 d.C.) se refiere a Apocalipsis 19:12: «su nombre no lo conoce nadie, sino Él mismo y el Padre, como enseña Juan en el Apocalipsis». The Epitome of the Divine Institutes cap.41 p.238. También alude a Apocalipsis 13 en The Divine Institutes libro 7 cap.17 p.214. Lactancio alude a Apocalipsis 2:17 y 22:17 en The Divine Institutes libro 7 cap.27 p.223. Estas son todas sus referencias a Apocalipsis.

X Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.) negó que Apocalipsis debiera estar en la Escritura

Después de Nicea

Atanasio (367 d.C.) enumera los libros del Nuevo Testamento, incluido Apocalipsis, en su Carta festal 39 p.552

Hilario de Poitiers (355-367/368 d.C.)

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 d.C. o siglo V) menciona el Apocalipsis de Juan como parte del Nuevo Testamento. Cita todo Apocalipsis 1:1.

Efrén el Sirio (350-378 d.C.) alude a Apocalipsis

Ambrosiáster (latín, después del 384 d.C.)

Ambrosio de Milán (370-390 d.C.) cita Apocalipsis 1:8 como «Escritura». On the Christian Faith libro 2 cap.4.35 p.228

Gregorio Nacianceno (330-391 d.C.)

Gregorio de Nisa (356-397 d.C.) alude a Apocalipsis

Paciano de Barcelona (343-377-379-392 d.C.) se refiere a Apocalipsis 2:5 como del Apocalipsis. On Penance cap.11 (3) p.86

Gregorio de Elvira (después del 392 d.C.)

Gregorio de Nisa (c.356-397 d.C.) alude a Apocalipsis 1:6 en On Virginity cap.24 p.376

Dídimo el Ciego (398 d.C.)

Rufino (374-406 d.C.)

Juan Crisóstomo (-407 d.C.) alude a Apocalipsis (vol.14)

Sulpicio Severo (363-420 d.C.) dice que Juan, el apóstol y evangelista, escribió Apocalipsis, en History libro 2 cap.31 p.112

Concilio de Cartago (393-419 d.C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d.C.)

Cromacio (murió en el 407 d.C.)

Orosio/Osio de Braga (414-418 d.C.) alude a Apocalipsis 20:12 como del Apocalipsis de Juan. Defense Against the Pelagians cap.13 p.131

Agustín de Hipona (388-28/8/430 d.C.) cita Apocalipsis 5:9 como de Juan. On the Forgiveness of Sins, and Baptism libro 1 cap.51 p.34. También se refiere a Apocalipsis 21:3.

Agustín de Hipona (388-430 d.C.) cita Apocalipsis 1:8 como palabras de Jesús en el Apocalipsis. On Faith and the Creed cap.5.15 p.327

Juan Casiano, el semipelagiano (419-430 d.C.), cita Apocalipsis 4:4 como el santo Apocalipsis en la Conference of the Abbot Abraham cap.1 p.531.

Quodvultdeus (c.453 d.C.)

Teodoreto de Ciro (423-458 d.C.)

León I de Roma (440-461 d.C.) cita Apocalipsis 3:2 en la Carta 108.6 p.79

Varimadum (445/480 d.C.)

3. Evidencia de herejes y de otros escritores

El hereje Prisciliano (385 d.C.) se refiere a Apocalipsis 18:2,3,12

El hereje donatista Ticonio (después del 390 d.C.) se refiere a Apocalipsis 1:15

4. Los manuscritos más antiguos que tenemos de Apocalipsis muestran que hay pequeñas variaciones entre manuscritos, pero ningún error teológicamente significativo. Manuscripts of the Greek Bible p.72 dice que hay unos 250 testigos manuscritos [antiguos y tardíos] de Apocalipsis. Estos son los más antiguos.

p18 (=papiro Oxirrinco 1079) (250-300 d.C.) Apocalipsis 1:4-7. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.94 tiene una foto de este manuscrito, y dice que la letra no era de un escriba entrenado.

p24 (=papiro Oxirrinco 1230) c.300 d.C. Ap 5:5-8; 6:5-8. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.106 tiene una foto de este manuscrito, y dice que la letra muestra que lo escribió una persona común. Sin embargo, es muy cercano al Sinaítico, y difiere del Alejandrino solo tres veces.

Siglo VII - 1968 - The Text of the New Testament

Siglo IV - 1975 - Aland et al. tercera edición

Siglo IV - 1998 - Aland et al. cuarta edición revisada

p43 Apocalipsis 2:12-13; 15:8-16:2 (siglo VI o VII)

Siglo VI o VII - 1968 - The Text of the New Testament

Siglo VI o VII - 1998 - Aland et al. cuarta edición revisada

p47 Chester Beatty III. 250-300 d.C. Contiene 125 versículos de Apocalipsis. En concreto, tiene Apocalipsis 9:10-11:3; 11:5-16:15; 16:17-17:2. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.326 tiene una foto de este manuscrito, y en la p.25 dice que la letra muestra que el escriba tenía práctica en escribir documentos. Este manuscrito es el más cercano al Sinaítico.

Segunda mitad del siglo III - 1934 - Kenyon, según The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.325

Finales del siglo III - 1968 - The Text of the New Testament también tiene 11:4; 16:16, pero The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts muestra el 100% de esos versículos entre corchetes.

Finales del siglo III - 1975 - Aland et al. tercera edición

Finales del siglo III - 1998 - Aland et al. cuarta edición revisada

Segunda mitad del siglo III - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

p85 Apocalipsis 9:19-10:1; 10:5-9 (siglo IV o V)

p98 Siglo II. Apocalipsis 1:13-2:1. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p.618 tiene una foto de este manuscrito, y dice que el texto está muy dañado.

0169 (= papiro Oxirrinco 1080) (siglo IV) (una sola hoja) contiene Apocalipsis 3:19-4:1.

0163 (una sola hoja)

0207 (una sola hoja)

p115 (=papiro Oxirrinco 4499) Apocalipsis 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5,7-16,18-21; 10:1-4,8-10,12-17; 13:1-3, 6-16,18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1,4-7 (publicado en 1999) (siglo III o IV)

Londres siglos III/IV

Sinaítico [Si] (340-350 d.C.) tiene todo Apocalipsis

Alejandrino [A] (c.450 d.C.) tiene todo Apocalipsis.

046 tiene todo Apocalipsis

Apocalipsis falta en el Vaticano.

Copto bohaírico [Boh] siglos III/IV

Copto sahídico [Sah] siglos III/IV

Efrén Reescrito (Ephraemi Rescriptus) [C] siglo V

Armenio [Arm] desde el siglo V

Etíope [Eth] desde c.500 d.C.

 

Vea www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html para más información sobre los manuscritos antiguos de Apocalipsis.