< Maswali ya Biblia kutoka Wagalatia

S: Katika Gal 1:1-6, ni nini tofauti sana kuhusu salamu ya Paulo hapa ikilinganishwa na nyaraka zake nyingine?

J: Barua za Paulo huanza kwa joto daima, kawaida na neema na amani. Paulo kawaida anawasifu ndugu zake, watakatifu, au wafanyakazi wenzake, na kumshukuru Mungu kwa upendo wao, uvumilivu, na imani wanayoshiriki. Lakini hapa huoni chochote kama hicho. Katika Wagalatia 1:2, kuna ukosefu wa makusudi wa joto ambao uko katika nyaraka nyingine. Paulo hakaribishwi na Wagalatia wengi, ambao labda hawajaokolewa hata kwa sababu wanafuata injili ya uongo. Katika Wagalatia 1:6-9 Paulo anaonekana kukasirika sana kuhusu alichosikia kuhusu Wagalatia. Kazi yake yote ngumu huko Galatia ya Kusini, na mateso yake na kupigwa mawe kwa ajili ya Kristo, yanaonekana kama iko hatarini yote kufagiliwa mbali na Shetani.

Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 589,590, the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1003, The Message of Galatians ya John R. W. Stott uk. 21, The Tony Evans Bible Commentary uk. 1200, the Believer's Bible Commentary uk. 1875 na The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 427 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:1-6:18, je, kuna vifungu vyovyote vinavyofanana na sehemu nyingine za Biblia?

J: Ndiyo. Ingawa maneno halisi ni tofauti, hoja ya kimantiki ya Wagalatia 4:3-7 na Warumi 8:2-17 inafanana. Kwa kweli, wengine wamekwenda mbali kusema kwamba Wagalatia ilitumika kama toleo fupi au 'rasimu ya kwanza' ya Warumi. Hii ni rahisi kupita kiasi, hata hivyo, kwani Wagalatia pia ina mengi kuhusu Wajudaizia na kisheria ambacho hakiko katika Warumi. Angalia Wycliffe Exegetical Commentary on Romans 1-8 ya Douglas Moo uk. 542-543 (Moody 1991), The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 587, na the Believer's Bible Commentary uk. 1873 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:1 na Matendo 13:30, je, Mungu Baba alimfufua Yesu kutoka kwa wafu, Yesu alijifufua Mwenyewe, au Roho alimfufua Yesu?

J: Yote ya hapo juu ni kweli. Hata wanadamu wanaweza kufanya kazi pamoja. Watatu katika Utatu walifanya kazi pamoja zaidi hata katika muujiza huu wa ajabu. Hivi ndivyo maandiko yasemavyo.

1. Baba alishiriki (1 Wathesalonike 1:10; Matendo 3:26).

2. Yesu alishiriki katika kujifufua Mwenyewe (Yohana 2:19-21; 10:18).

3. Roho alishiriki (Warumi 8:11).

4. Mungu alifanya. (Matendo 17:31; 2:32; 3:10; Waebrania 13:20).

5. Baba na/au Roho (2 Wakorintho 4:14).

S: Katika Gal 1:1-2, ni injili za uongo zipi ambazo zimehubiriwa tangu wakati huo?

J: Kumekuwa na injili nyingi za uongo zilizohubiriwa, lakini nyingi zao zinaanguka katika moja au zaidi ya makundi matatu.

• Waondoaji: Ni sawa kupuuza sehemu fulani za Agano Jipya au Biblia, hasa sehemu zinazodhaniwa kuwa za kuchukiza. Au sehemu fulani zimefafanuliwa upya sana kiasi kwamba zimepoteza maana yake yote karibu kabisa.

• Waongezaji: Ili kuwa wa kiroho kweli kweli unahitaji kufuata aina moja au nyingine ya kisheria.

• Wabuni: Mbali na Biblia, unahitaji kufuata, kwa kiwango sawa na Biblia, vitabu au mafundisho mengine.

S: Katika Gal 1:2, ni lini na kwa nani Kitabu cha Wagalatia kiliandikwa?

J: Wasomi wa Kikristo hawakubaliani kuhusu hili. Kwanza historia kidogo, kisha maoni mawili, na hatimaye ni maoni gani yanayoonekana kuwa ya kweli zaidi. Nani kiliandikwa kwa huzuia sana wakati kiliandikwa.

Mtazamo wa Kusini: Paulo aliandika kwa makanisa yeye na Barnaba waliyoyatembelea, yaani katika sehemu ya kusini ya Mkoa wa Kirumi wa Galatia. Paulo anapotaja Barnaba katika Wagalatia, hasemi neno la kumtambulisha, kumaanisha kwamba wote walijua tayari ni nani Barnaba alikuwa.

Hii ingelifanya Wagalatia kuwa barua ya mapema zaidi Paulo aliyoandika, karibu 48-50 B.K., kabla ya Baraza la Yerusalemu la Matendo 15. Kwa kuzingatia tatizo na Wajudaizia, mtu angedhani kwamba Paulo angeurejelea Baraza la Yerusalemu lililosema kwamba Mataifa hawakuhitaji kuwa Wayahudi kabla ya kuwa Wakristo. Jibu, katika mtazamo wa Kusini, ni kwamba Baraza la Yerusalemu halikuwa limefanyika bado. Mtazamo huu ulipigiwa debe kwanza na Sir William Ramsay, na ndio mtazamo mkuu leo.

Mtazamo wa Kaskazini: Kwa kuwa Paulo aliandika kwa 'Wagalatia' walikuwa wazao wa Wagaul wa Galatia, si sehemu ya kusini ambayo haikuwa na 'Wagalatia' wowote ndani yake. Hii ingelimaanisha Paulo aliandika kwa makanisa ambayo hatuna kumbukumbu yake, kwa watu ambao hakuwahi kutembelea. Kwa nini Paulo angetembelea ikiwa alikuwa akielekea Ulaya, na alisimama tu Galatia kwa sababu ya ugonjwa katika Wagalatia 4:13. Hii ingelifanya Wagalatia kuandikwa baadaye, karibu 53-56 B.K. Mtazamo huu ulipigiwa debe na wasomi wa Kijerumani na The New Geneva Study Bible uk. 1845.

Jibu la uwezekano zaidi: Si hakika kabisa kwa njia yoyote, lakini mtazamo wa kusini una wingi wa ushahidi. Lakini iwe iwe, mafundisho ya Kikristo na ushahidi wa uhalisi wa kitabu haziathiriwi.

Angalia An Introduction to the New Testament ya Carson, Moo, na Morris uk. 290-292, the Believer's Bible Commentary uk. 1873-1874, The Tony Evans Bible Commentary uk. 1198, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 587-588, The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 125-127,136, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 412-417, The NIV Study Bible uk. 1781, the New International Bible Commentary uk. 1415-1416, na the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1000 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:4, kwa nini dunia hii ya sasa ni mbaya, kwani kweli ni mahali pazuri na pa ajabu?

J: Kwanza kabisa, bora zaidi ulimwengu huu una kutoa ni duni na kidogo ikilinganishwa na mambo ya ajabu ya Mbinguni. Pili, ulimwengu huu Mungu alioumba una mambo mazuri na ya ajabu. Hata hivyo, watu wa Sudan, Somalia, makambi ya mateso ya Ujerumani na Kijapani ya Vita vya Pili vya Dunia, na Kambodi hawana upole kama Wamarekani fulani leo. Kwa kweli, katika dini ya Ubuddha, pointi ya kwanza ya njia ya mara nane ni kwamba maisha yamejaa maumivu na mateso. Mbali na majanga ya asili, Waislamu wengi wa kimsingi na Wakomunisti waliowekwa wakfu kweli kweli wanaamini ni wajibu wao kuivamia na kuua watu ambao hawakuwa vitani nao.

Dunia si nzuri na ya ajabu kabisa. Tunaishi katika uumbaji ulioanguka (Warumi 8:19-22), na watu wana uovu ndani yao (Warumi 3:23). Mungu hana nia sana ya kuboresha dunia, au kuwafanya watu waridhike ndani yake, bali kuwaokoa watu kutoka kwake.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1875 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:6-7, Paulo kimsingi anawaita Wagalatia wengi 'waacha imani wa Kikristo'. Je, kuna waacha imani wa Kikristo leo, na ni mtazamo gani tunapaswa kuwa nao kuelekea wao?

J: Neno la Kigiriki hapa metatithemi, HALIMAANISHI tu kugeuka au kuondoka. Linamaanisha 'kuhamisha utiifu wa mtu, kama vile askari wanaofanya uasi, wanaokimbia, au kwa ujumla wanaobadilisha upande.' Katika Matendo 15:1f, Wajudaizia walifupisha ujumbe wao kama, 'Msipotahiriwa kulingana na desturi ya Musa, hamwezi kuokolewa.'

Kwa watu kama hawa leo, bado tunapaswa kuwaombea, kwa sababu Mkristo wa kweli anaweza kuwa mwaacha imani na kisha kurudi. Lakini hatupaswi kukubali mafundisho yao ya uongo au kuwaruhusu wawasumu wengine. Kwa uchungu inavyosikika, tunapaswa pia kutokuwa na ndoto kwamba, wakirejesha kwa imani, wataenda mbinguni. Kumbuka kwamba Paulo Hakusema tu ana tofauti ya maoni, au hata kwamba wanaacha kweli au imani ya kweli. Badala yake, hapa, Paulo anasema wanaacha Yeye, yaani Mungu.

Angalia The Message of Galatians ya John R. W. Stott uk. 21-22 na the Believer's Bible Commentary uk. 1876 na the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1005 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:6-7, kwa nini wengine kanisani wako tayari kukubali makosa kama Wagalatia walivyokuwa?

J: Kuna sababu angalau mbili.

a) Wakristo wengi hawana wazo zuri kuhusu tofauti katika mafundisho ambazo ziko ndani ya mipaka ya imani ya kweli na zile ambazo ni uzushi wa kuangamiza nafsi. Wengine wamejaribu kutofautisha hizo mbili kwa vigezo fulani visivyo na mantiki. Kimsingi ikiwa mtu anakataa mafundisho ya msingi, yanayofundishwa moja kwa moja katika Biblia, hiyo ni jambo tofauti na Wakristo wanaokosoa mafundisho yanayodokezwa, makato, na matokeo ambayo Wakristo fulani wanaona kwa njia moja na wengine kwa njia tofauti.

b) Wakristo wengi hawaelewi kwamba tunapaswa kujitenganisha na wale wanaofundisha uzushi wa kuangamiza nafsi. Yohana anatuambia tusiwakaribishe hata nyumbani kwetu wala hata kuwaamshe salamu katika 2 Yohana 10. Lakini tunapaswa kuwa na umoja katika Roho na waumini wengine ambao wanatofautiana nasi katika mambo ya pili.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1876 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:6-7, ni mifano gani ya waacha imani wa Kikristo katika nyakati za hivi karibuni?

J: Waacha imani ni wale ambao wamefanya ungamo la imani ya Ukristo wa kweli na kisha wamegeuka. Katika nyakati za Agano Jipya, Simoni Mganga na Demas ni wawili ambao walionekana kwa wengine kuwa Wakristo lakini waliiacha imani. Katika nyakati za kisasa, mifano inajumuisha Joseph Smith, Jr. (mwanzilishi wa Umormonii), Mchungaji Sun Myung Moon (mwanzilishi wa Kanisa la Umoja), Ted Turner, Charles Templeton (mwinjilisti maarufu katika miaka ya 1940 na 50 aliyekuwa msioamini), na Martin Luther King, Jr. aliyekataa ufufuo wa kimwili wa Yesu.

Jina	Miaka	Maelezo
Thomas Muntzer na Wanabaptisti wa Munster wenye jeuri	1525	Walisema nyakati za mwisho zilifika. Waliwaua Waprotestanti na Wakatoliki hadi Wakatoliki wawauaue wote.
Lelio Sozzini (Socinus) (mtangulizi wa wazushi wa Unitaria)	1554-1562	Mpinga-Utatu aliyekataa uwepo wa awali wa Kristo.
Fausto Sozzini (Socinus) (mtangulizi wa wazushi wa Unitaria)	1554-1562	Mtazamo sawa wa Kupinga-Utatu na mjomba wake Lelio Sozzini.
John Locke. Mchumi maarufu. Aliandika The Reasonableness of Christianity	1688-1704	Ex-Puritan, kisha Unitaria wa Sosinia, kisha Mwariania. Aliamini uvumilivu wa kidini kwa wote isipokuwa wasioamini. Aliandika kuhusu maendeleo ya binadamu, siasa, na uchumi.
Emmanuel Swedenborg	1757	Alikataa Utatu. Hukumu ya Mwisho ilikuwa mnamo 1757.
Friedrich Schleiermacher, baba wa uliberali wa Kikristo	1802-1834	Mtaalamu wa theolojia ya kimatengenezo aliyekataa uzazi wa bikira wa Kristo. Wa kwanza kukataa uandishi wa Paulo wa Waefeso. Alithamini sana Plato na Spinoza.
Hung Hsiu-Chuan	1843-1854	Alidai kuwa Mkristo, kisha baadaye alidai kuwa ndugu wa Yesu. Alianzisha uasi wa Tai-ping, ambao ndani yake Wachina milioni 35 waliuawa.
N.F.S. Grundvig wa Kilutheri wa Kideni	1783-1872	Alitaka kuingiza hadithi za kishujaa za Kinorse katika Ulutheri.
Mary Baker Eddy na Sayansi ya Kikristo	1875-	Mkristo mwaminifu, mtiifu hapaswi kamwe kuumwa (au kuhitaji miwani).
Wallace Wattles, mwandishi wa Fikira Mpya na Msoshalisti	1896-1911	Aliandika The Science of Getting Rich. Alifukuzwa na Wamethodisti.
Mhubiri wa Kibaptisti wa Amerika Walter Rauschenbusch anaanza injili ya kijamii	1886-1918	Alikataa kwamba Yesu alikufa kwa dhambi zetu. Yesu alikufa ili kubadilisha upendo kwa ubinafsi katika jamii ya binadamu. Mwanzilishi wa injili ya kijamii. Mungu na Marekani walipigana upande mmoja dhidi ya Uhispania. Dhidi ya Marekani kuingia WWI.
Dietrich Bonhoeffer, Mlutheri	-1945	Alipanga kumuua Hitler, na alikataa ufufuo wa kimwili wa Kristo.
Charles Templeton	Miaka ya 1950	Yeye na Billy Graham walikuwa wamishonari maarufu wote wawili. Baadaye akawa msioamini.
Paul Tillich Mlutheri huria 'Mungu ni upendo'	1951-1963	Mungu ni upendo. Kwa hivyo Mungu = upendo na upendo = Mungu. Chochote kilichofanywa kwa upendo kimefanywa kwa Mungu.
Martin Luther King, Jr.	1955-1968	Alishinda Tuzo ya Amani ya Nobel kwa upinzani usio na jeuri. Lakini alikataa ufufuo wa kimwili wa Kristo.
Henry Emerson Fosdick, mhubiri wa Kibaptisti huria	1878-1969	Dhidi ya kutokukosea, wafundamentali, na uzazi wa bikira.
Mtaalamu wa teolojia huria John AT Robinson	1946-1983	Alitaka kuunganisha Paul Tillich na Dietrich Bonhoeffer. Wokovu wa wote: Kristo anabaki msalabani muda wote mwenye dhambi mmoja anabaki Jehannam. Alistudia hati za NT na kuhitimisha tarehe za mapema.
Apollo Quiboloy, kutoka Ufilipino	1985-	Alisema yeye ni 'Mwana Aliyeteuliwa wa Mungu'. Yeye ndiye anayeamua ni nani anayenda mbinguni.
Bart Ehrman	2000-	Anglican hadi mwinjilisti hadi Mkristo huria hadi msioamini.
Canaan Banana, ex-mchungaji wa Kimethodisti, rais wa kwanza wa Zimbabwe. Aliandika The Gospel According to the Ghetto.	1962-2003	Teolojia ya ukombozi. 'Ninapoona guerilla naona Yesu.' Alihukumiwa miezi 6 gerezani kwa ushoga. Alishiriki kikamilifu katika Baraza la Makanisa Ulimwenguni na Shirika la Umoja wa Afrika.
William Hamilton	1952-2012	Maarufu katika harakati ya 'ukristo wa kisanamu'.
Thomas J.J. Altizer	1956-2018	Maarufu katika harakati ya 'ukristo wa kisanamu'.

Kuna waacha imani wengi wa Kikristo, maarufu na wasio maarufu, wasio kwenye orodha hii. Lakini pointi ni kwamba waacha imani wa Kikristo wamekuwa wa kawaida na wataendelea kuwa hivyo.

S: Katika Gal 1:7, kwa nini Mungu anaruhusu Injili Yake kupotoshwa?

J: Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.

• Haijapotea: Injili ya Mungu haijapotoshwa kwa maana ya kupotezwa. Neno la Mungu halitatoka kwa watu wa Mungu, kama Isaya 59:21 inavyosema.

• Baadhi ya toleo zilizopotoshwa: Hata hivyo, Mungu anaruhusu watu fulani kufundisha toleo lililopotoshwa la Injili. Hata wakati wa Yesu Masadukayo walikataa malaika na ufufuo wa wafu, kama Mt 22:23-32 na Matendo 23:8 vinavyoonyesha.

S: Je, Gal 1:8 inaonyesha kwamba kanisa la mapema likawa na utovu mkubwa kiasi kwamba [weka jina lolote hapa], alihitajika kuurejesha karibu miaka 2,000 baadaye?

J: Hapana. Paulo anazungumza tu kwa kanisa la Wagalatia, si kwa makanisa yote. Kwa mfano, baada ya barua ya Wagalatia kuandikwa, Yesu Mwenyewe katika kitabu cha Ufunuo 2:8-11 na 3:7-13, alikuwa na mambo mazuri tu ya kusema kuhusu makanisa ya Smirna na Filadelfia. When Cultists Ask uk. 248 inabainisha kwamba Wamormonii wanasema kwamba Mungu alihitaji kurejesha kanisa kupitia Joseph Smith. Mchungaji Moon pia alifundisha haja ya urejeshaji, kama wengine walivyofanya.

S: Katika Gal 1:8,9, Paulo hasikiki wa upendo sana kuwalaani watu. Je, tunapaswa kufuata mfano wa Paulo hapa?

J: Paulo hasemi kwamba wana kosa dogo hapa; Paulo ana uzito wa kuonyesha jinsi injili yao ya uongo inavyokuwa mbaya. Paulo hawalaani, bali Paulo anawaita walaaniwa. Zaidi ya hayo, Paulo hata anajumuisha yeye mwenyewe na malaika watakatifu, akisema: 'kama sisi au malaika kutoka mbinguni…' Anataka wengine wawatambulie wazi kama walaaniwa na wasifuate, wasipendekezee au hata wakubaliane na mafundisho yao. Leo, tunapaswa kuwa makini tusitoe hisia kwamba tunapendekeza kama walimu yeyote wanaohubiri injili ya uongo inayopeleka watu Jehannam. Angalia Hard Sayings of the Bible uk. 630-632 na Maoni ya John Chrysostom juu ya Wagalatia uk. 8-9 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:9, nini hasa Paulo alisema kwamba 'alisema tayari'?

J: Kuna maoni mawili:

6. Yohana Chrysostom na wengine wanasema Paulo anarudia kwa makusudi aya ya 8. (Maoni juu ya Wagalatia uk. 8)

7. Dk. Gross Alexander na wengine wanasema hii haiwezekani, kwani neno la Kigiriki ni wingi, si umoja. Pia neno la Kigiriki linaonyesha tofauti kubwa zaidi ya wakati. Angalia The Nicene and post-Nicene Fathers First Series juz. 13 uk. 8 kwa maelezo zaidi.

Tukichukulia mtazamo wa pili ni sahihi, kuna somo tunaloweza kujifunza hapa kutoka kwa pointi hii ndogo sana. Sarufi ya Kigiriki ilikuwa ngumu, na hata Wakristo wazungumzaji wa Kigiriki hawakuwa wakamilifu katika kutafsiri sarufi ya Biblia.

S: Katika Gal 1:10-24, je, mtu anayesema anaamini Yesu lakini anakataa Paulo ana nini?

J: Paulo anaanzisha sifa zake kama zinazoasili kutoka kwa Mungu. Paulo akitetea mwito wake ndio mwelekeo wa sura ya 1 na moja ya pointi mbili kuu katika nusu ya kwanza ya Wagalatia. Mtu anayesema hivi ama a) anakataa uteuzi wa Mungu wa Paulo kama mtume, au b) anatambua kwamba Paulo alikuwa mwongo na kanisa lote la Kikristo katika historia liliweka maneno ya Paulo kama maandiko kwa uongo. Paulo ni wa moja kwa moja sana hapa kiasi kwamba hatunachi chaguo lingine. Ukimkataa Paulo kama mtume, tafadhali usiseme wewe na mimi tuna imani moja, kwa sababu hatuna.

Mtaalamu wa theolojia C.H. Dodd aliandika mara moja, 'Wakati mwingine ninafikiri Paulo amekosea, na nimejithubutu kusema hivyo.' (The Epistle to the Romans katika Moffet New Testament Commentary, 1032 uk. xxxiv,xxxv). Ilinukuliwa kutoka kwa The Message of Galatians ya John R. W. Stott uk. 15.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1875.

S: Katika Gal 1:10, kwa nini Wakristo wanajaribu kupendeza watu? Kwa nini hata Paulo alijaribu kuwa kila kitu kwa watu wote katika 1 Kor 9:19-22?

J: 1 Wakorintho 19:23 inajibu kwamba Paulo anajaribu kuhusiana na watu wote 'kwa ajili ya injili.' Paulo (na sisi) tunajaribu kuridhiana, kuhusiana na watu, na kuwasilisha kweli ya milele kwa njia ambayo watu wa wakati wetu wanaweza kuhusiana nayo. Hata hivyo, Paulo (na sisi) hatupaswi kuathiri mafundisho au mazoea yetu ya kweli. Ni ya kuvutia kwamba Waraka wa Wagalatia unazungumzia uhuru wote, na Paulo mara kwa mara anasisitiza kwamba yeye ni mtumwa wa Kristo.

Kutaka kwa Paulo kuwa kila kitu kwa watu wote kwa ajili ya injili kulitafsiriwa vibaya na wengine kwamba alikuwa tu anajaribu kupendeza kila mtu.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 430-431 na The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 153 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:11-12, je, Paulo alijipinga katika 1 Kor 15:3-8 kama Semina ya Yesu ilidai?

J: Hapana. Katika Wagalatia 1:11-12 Paulo anasema hakupokea injili kutoka kwa mtu yeyote, bali alipokea injili kwa ufunuo kutoka kwa Yesu Kristo. Katika 1 Wakorintho 15:3-8 Paulo alisema, 'Kwa maana nilichopokea niliwasilisha kwenu kama la kwanza kabisa:…'. Kumbuka kwamba 1 Wakorintho 15:3-8 haitaji jinsi Paulo alivyopokea injili. Paulo alipokea injili kutoka kwa Mungu na akaipitisha kwetu.

Angalia The Resurrection of Jesus uk. 378 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:11-24, ni wakati gani tunapaswa kuchukua muda wa kulinda kwa kina ushahidi wetu wa Kikristo au huduma?

J: Wajudaizia waliwaambia wengine wasimwamini Paulo kwa kutia shaka sifa zake. Paulo alitetea sifa zake, uhuru wake. Sababu ambayo hakuzingatia sheria ya Kiyahudi haikuwa kwa sababu hakuijua kwa njia yoyote. Katika aya za 1:23-23 pointi ya Paulo ilikuwa kwamba yeye alikuwa mtume aliyeteuliwa na Yesu Kristo mwenyewe, si 'mtume wa pili' aliyetoka kwa mitume wengine na alikuwa chini yao. Kwa upande mwingine, Paulo alikubaliwa na wao.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1876-1877, the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1004-1005, The Tony Evans Bible Commentary uk. 1202, the New International Bible Commentary uk. 1418, na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 591 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:14-16, kwa nini Paulo alisisitizia sana bidii yake ya hapo awali?

J: Hakuna mtu mwenye bidii hiyo angeshawishiwa na watu wa kawaida. Ingehitaji kitu maalum, na Mungu alitoa hilo kwa kumuacha Yesu Mwenyewe amtokee Paulo.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 433, The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 31-32, na The Tony Evans Bible Commentary uk. 1201 kwa maelezo zaidi.

S: Je, Gal 1:15-16 na Yer 1:5, zinafundisha kwamba uzushi wa kuzaliwa tena, au hata uwepo wa awali, ni kweli?

J: Hapana. Waebrania 9:27-28 inaonyesha kwamba kuzaliwa tena ni uongo, na hakuna aya inayoonyesha kwamba uwepo wa awali ni kweli. Mungu kuweka mtu pembeni tangu kuzaliwa, au hata kabla hajatungwa, kunamaanisha kwamba Mungu alikuwa amepanga kwa ajili yao kumtumikia kwa njia ya pekee. Zaburi 139:16 inaonyesha kwamba kila siku ya maisha yetu iliandikwa katika kitabu cha Mungu kabla ya moja yao kutokea. Kwa maneno mengine, kabla ya siku yetu ya kwanza ya kuwepo, Mungu alikuwa amepanga kila kitu kwa ajili yetu. Mungu hana vikwazo. Hatukuhitaji kuwepo kwanza ili Mungu aweze kupanga kitu kwa ajili yetu.

Ingekuwa kutafuta kwa nguvu kusema kwamba kwa kuwa Mungu alitujua kabla ya kuzaliwa kwetu, Mungu alikuwa hawezi kujua siku zijazo kuhusu sisi isipokuwa tulipokuwepo basi.

Angalia majadiliano ya Waebrania 9:27-28, When Cultists Ask uk. 83 na Now That's a Good Question uk. 180-181 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:18, 2:1, ni muda gani wa Paulo hapa?

J: Katika Wagalatia 1:7 Paulo anasema alienda Yerusalemu baada ya miaka mitatu. Yohana Chrysostom alifikiri kwamba Paulo alienda huko kuwainjilisha Waarabu, lakini inawezekana zaidi kwamba Paulo alienda huko kujifunza kutoka kwa Mungu. Kama mitume wengine walivyokuwa miaka mitatu na Yesu, Paulo alikuwa miaka mitatu Arabia. Kisha katika Wagalatia 2:1 baada ya miaka 14 alienda Yerusalemu tena.

Haiko wazi kama miaka 14 ni baada ya ubadilishaji wake (ikiungana na miaka mitatu), au baada ya miaka mitatu. Hata hivyo, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 438 inasema ingeonekana kwamba Paulo anahesabu miaka kumi na minne kutoka ubadilishaji wake, lakini inasema inawezekana zaidi ni mwishoni mwa miaka mitatu.

Hata hivyo, miaka mitatu, katika fikira za Kiyahudi ingeweza kuwa mwaka mmoja kamili na sehemu za miaka miwili mingine, miaka mitatu kamili, au chochote kati. Kwa hivyo miaka mitatu ni kati ya zaidi ya moja hadi miaka mitatu. Vivyo hivyo, miaka 14 ni zaidi ya kumi na mbili hadi miaka 14.

Paulo alibadilishwa kati ya 32 hadi 35 B.K. na kwenda Arabia. (Asimov's Guide to the Bible ya mashaka uk. 1021 inasema kati ya 32-36 B.K.) Paulo alitoroka kutoka Antiokia katika kikapu na kwenda Yerusalemu mara ya kwanza katika Matendo 9:23-30, karibu 35-36 B.K.. Kisha Paulo alirudi nyumbani Antiokia. Kisha Paulo alienda safari yake ya kwanza ya umishonari, iliyoanza karibu 47 B.K. Kulikuwa na njaa kubwa, ambayo kihistoria imepangwa 46 B.K. Paulo alirudi Yerusalemu kutoa pesa kwa hiyo (Matendo 11:27-30). Paulo kisha alienda Yerusalemu kwa Baraza la Yerusalemu (Matendo 15:1-30), mwaka 49 B.K. Paulo pia alienda Yerusalemu mwishoni mwa safari ya pili ya umishonari katika Matendo 18:22. Mara ya mwisho ya Paulo Yerusalemu ilikuwa alipofungwa katika Matendo 21:15-23:24. Wayahudi kawaida walienda Yerusalemu angalau mara moja kwa mwaka, kwa hivyo Paulo angeweza kwenda Yerusalemu mara nyingine pia.

Angalia Maoni ya Yohana Chrysostom juu ya Wagalatia uk. 12-13 (Nicene and Post-Nicene Fathers First Series juz. 13 na Gross Alexander), The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 593, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 435,438, the New International Bible Commentary uk. 1419-1420, The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 155-156, na The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 34,36 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 1:21-22, je, makanisa ya Yudea hayakumjua Paulo, au Sauli aliyatesa makanisa huko Yudea na Samaria (Matendo 8:1-3) (Jesus, Interrupted uk. 56)?

J: Wangejua bila shaka sifa, ingawa si uso, wa Sauli wa Tarso. Hata hivyo, baada ya kuwa Mkristo (na kubadilisha jina lake kuwa Paulo), hakujulikana kibinafsi na makanisa huko Yudea. Wagalatia 1:22 HAISEMI kwamba makanisa ya Yudea hayakuwahi kusikia kuhusu Sauli. Badala yake Kigiriki kinasema, 'Nilikuwa msijulikane kwa uso' na makanisa ya Yudea. Kipengele cha pili, kilichotajwa katika The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 156, ni kwamba baada ya miaka 17 au zaidi, Paulo 'alikuwa anajulikana kidogo' kwa Wakristo wengi.

Angalia The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 157 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:2, kwa nini Paulo alisema alikuwa na wasiwasi kwamba angeweza kuwa amekimbia mbio zake bure?

J: Kwanza nini si jibu, kisha jibu.

Si jibu: Paulo labda hakuwa na wasiwasi kwamba alikuwa akifundisha injili mbaya, kwa sababu alisisitizia kwamba alipokea kutoka kwa Mungu katika Wagalatia 1:11-12.

Jibu: Paulo alikuwa na wasiwasi kwamba juhudi zake, 'mbio' zake kuona watu wakimfikia Kristo zingeharibika zote ikiwa yeye na mitume hawaongei kwa sauti moja. Paulo aliona kwamba kufanya uamuzi mbaya kungeweza kuwa na matokeo mabaya sana. Paulo labda alileta Tito, Myunani, kama 'kesi ya mtihani' kuonyesha kwa mtu binafsi matunda ya Mataifa.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 438-439 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 593 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:3-5, ni nini cha ajabu kuhusu uandishi wa Paulo hapa?

J: Paulo ni mwandishi mzuri wa Kigiriki, lakini hapa sentensi ni fupi fupi, na kama Askofu Lightfoot alivyosema, aya hii ni 'mwanguko wa sarufi hii'. Inaonekana Paulo aliandika kwa hisia kali kwa haraka.

Angalia The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 43, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 439, na the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1007 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:6, ni lini tunapaswa kumheshimu mtu anayeonekana 'kuwa kitu' na ni lini hatupaswi?

J: Tunapaswa kuheshimu mamlaka wakati mamlaka zinafanya kazi ndani ya mamlaka yao sahihi. Lakini hatupaswi kujiweka chini ya mamlaka za uongo. Labda Paulo hakuwa na uhakika kuhusu jukumu la Yakobo ndugu wa Bwana, askofu wa kanisa huko Yerusalemu, ambaye alionekana kuwa na mamlaka sawa na mitume, lakini hakuwa mtume, na hata hakumfuata Yesu hadi baada ya ufufuo Wake. Ikiwa watu walishuku mamlaka ya Paulo, kwa kuwa hakuwa mmoja wa wanafunzi kumi na wawili, basi Wajudaizia hao wanapaswa pia kushuku mamlaka ya Yakobo. Wajudaizia walitoka 'kikosi cha Yakobo', lakini maandiko hayasemi kwamba kweli walikuwa na idhini ya Yakobo, kama The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 447 na The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 162 unavyosema.

Paulo anafanya pointi mbili wakati mmoja hapa. Kwanza, mamlaka hizi walitambua mamlaka ya Paulo, na pili, hawakumpa Paulo mamlaka yoyote ambayo hakuwa nayo tayari.

Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 595 na the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1008 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:7, Mtakatifu Paulo anazungumza kuhusu 'injili ya wasiotahiriwa' na 'injili ya waliotahiriwa'. Ni nini tofauti kati yao?

J: Kutahiriwa na kutotahiriwa kunahusu makundi mawili ya watu: Wayahudi na Mataifa. Wagalatia 2:7 katika NIV inasema, 'Kinyume chake [mitume] kwamba mimi [Paulo] nilikuwa nimepewa jukumu la kuhubiri injili kwa Mataifa, kama vile Petro alivyopewa kwa Wayahudi.' Kuna injili moja tu, lakini Paulo alikwenda hasa kwa Mataifa wakati Petro kwa Wayahudi.

S: Katika Gal 2:11-14, jinsi gani mtume Petro angeweza kuwa mfano mbaya?

J: Petro alitenda dhambi, na alikuwa na makosa katika fikira na mfano wake. Petro labda hakubadilisha alichoamini, lakini alibadilisha tabia yake ili kuwafurahisha Wajudaizia hawa kutoka Yerusalemu. Maneno ya Mungu, ikijumuisha yale yaliyosemwa kupitia mitume, yalikuwa bila kosa. Haimaanishi kwamba kila moja ya maneno ya mitume wenyewe yalikuwa bila kosa, au kwamba mitume walikuwa bila dhambi. Petro hakuhitaji marekebisho kama mtu asiyejua. Badala yake alihitaji kukaripiwa kwa sababu Petro bila shaka alijua vizuri zaidi, kwa sababu ya maono Mungu aliyompa, na Petro kuketi kula na Kornelio na Mataifa wengine katika Matendo 10, na hasa Matendo 11:3-4. Petro pia alikula na Mataifa huko Antiokia, lakini kwa unafiki alisimama Wakristo wa Kiyahudi walipokuja kutoka Yerusalemu.

Angalia the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1008-1009, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 446, na The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 51-52 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:11-14, mtu angeweza kujaribu kudai kwamba Paulo, kwa ajili ya umoja, angekwenda na unafiki mdogo wa Petro katika jambo hili dogo. Kwa nini hii ingekuwa makosa?

J: Kwanza kabisa, hii haikuwa jambo dogo; ilimaanisha kutegemea kufanya matambiko ya Kiyahudi kama muhimu kwa wokovu mbali na Kristo.

Paulo labda angekwenda, kama angelifikiri kwamba umoja katika Kristo ndio lengo kuu. Lakini haikuwa hivyo kwa Paulo, na haipaswi kuwa hivyo kwetu. Petro alikuwa ndiye kweli kweli aliyevunja umoja wa waumini hapa, si Paulo. Tunapaswa kujitahidi kwa umoja katika Roho kulingana na Waefeso 4:3, lakini kupenda, kutii na kumtukuza Mungu unapaswa kuwa kipaumbele chetu kikuu badala yake. Kuhifadhi umoja kunapaswa kuwa njia moja tu ya kufanya vipaumbele vikuu.

Kweli kulikuwa na tatizo moja si hapa, bali matatu. La kwanza lilikuwa Petro akitenganika na waumini wengine kwa sababu walikuwa Mataifa. La pili lilikuwa unafiki wake wa kufanya hivyo tu wakati waumini wa Kiyahudi walikuwepo; Mataifa wangefikiria nini kuhusu ushirika wa Petro nao Wakristo wa Kiyahudi walipoondoka? Tatizo la tatu lilikuwa kwamba Petro alikuwa katika nafasi kubwa sana ya mamlaka hivi kwamba hii ingeonekana kuhalali Wakristo wengine wakifanya hivyo, na wengine wangeanguka pia, hata Barnaba.

Paulo alijaribu kufikia maelewano na ndugu dhaifu, si ndugu wa uongo. Hata hivyo, Petro alipoweka mfano huu mbaya mwenyewe, Paulo hakuweza kufikia maelewano juu ya hili. Mara nyingi mtu anapotenda dhambi unapaswa kuzungumza naye faraghani kwanza. Hata hivyo, kwa kuwa Petro alifanya hili hadharani, Paulo alihitaji kumkaripia Petro hadharani, katika upeo sawa na mfano mbaya uliofanyika. Kama Paulo asingefanya chochote, Ukristo ungetuama kama kikundi cha Kiyahudi, au kungelikuwa na 'Ukristo mbili' mmoja wa Kiyahudi na mwingine wa Mataifa.

Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk. 1203, the Believer's Bible Commentary uk. 1878, The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 43,44,51-54, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 446, na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 595 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:11-14, ni hoja gani za busara wengine wamefanya za kifungu hiki?

J: Hii haiweki picha nzuri ya Petro/Kefa. Inaonyesha kwamba anafanya makosa na mambo mabaya kama sisi wengine. Klementi wa Aleksandria alipendekeza kwamba huyu angeweza kuwa Kefa tofauti na Petro mtume. Hata hivyo, hakuna dalili kwamba Paulo hakuongea kuhusu mtume. Mwalimu wa ajabu Origeno, na baadaye Hieronimu, walidhani hii ilikuwa tu njama ya kutayarishwa kati ya Petro na Paulo ili kuonyesha umuhimu wa neema. Augustino na wengine walikataa hilo.

Angalia The Expositor's Greek Testament juz. 3 uk. 162 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:11-14, tunapaswa kushughulikia vipi mambo wakati kiongozi wa kanisa anayeheshimiwa anasema au anafanya mambo ambayo ni ushahidi mbaya kwa ajili ya Kristo?

J: Kwanza kabisa, tambua kwamba hizi si matukio ya kipekee. Hili lilitokea hapa na Petro, lilitokea na maaskofu Zefirino wa Roma kutoka 198-217 B.K. Lilitokea na maaskofu wengi wengine kabla na baada yake, kote katika Ulaya ya Magharibi katika Zama za Kati, na linatokea na viongozi wa Kikatoliki, Kiprotestanti, na Kikarismatiki leo. Kwa hivyo hili ni jambo tunalolazimika kushughulikia mara kwa mara.

Hili lingeweza kutokea a) kwa sababu ya Wakristo wa kweli ambao wamepotea njia, au b) hawakuwa Wakristo kabisa. Kama mfano wa la pili, Papa Formosus wa Roma, ambaye wote wanakubaliana alikuwa mzushi. Miezi saba baada ya kufariki kwake, mwili wake ulichimbwa na kufunguliwa kesi kwa uzushi katika kesi ya kuigiza. Sasa fikiria ulikuwa Mkristo wakati ule, na ujaribu kueleza kwa asiyeamini kwa nini hilo lilitokea.

Kimsingi tunahitaji kusisitiza kwamba tunamwangalia Yesu kama mwandishi na mkamilishaji wa imani yetu (Waebrania 12:2), si kwa binadamu yeyote anayeweza kukosea. Petro hakuwa asiye na kosa katika mfano wake, wala viongozi wengine. Petro aliiacha wokovu kwa matendo, lakini sasa aliuendea tena. Ndiyo, ni kukatisha tamaa wakati Mkristo anaanguka, au Wakristo kwa upole wanaacha asiye Mkristo kuwa kiongozi wao. Tunapaswa kumtii kiongozi mzuri wa Kikristo, huku tukitambua kwamba hakuna anayekuwa mkamilifu. Lakini ingawa wanaweza kutusaidia, tunapaswa kugeuka mbali na wale wanaoonekana kuongoza kanisa la Kristo lakini ni wasiomcha Mungu, kama 2 Timotheo 3:1-5 inavyotuamrisha.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1879-1880 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 2:11-14, ikiwa Petro alikuwa mfano mbaya wakati mmoja, je, hii inamaanisha kwamba Papa wa Kikatoliki aliyekuwa mfano mbaya hastahiliki kama mrithi wa Petro?

J: Nadhani mtu mwingine angeweza kudai kwamba ikiwa Papa aliunga moto Wakristo, hakuwa tayari kukaa chini na kula nao, lakini nafikiri hali mbili ni tofauti kimsingi. Kuna tofauti kubwa kati ya kutokukaa chini na Wakristo wa kweli, na kuagiza wachomwe moto kwa kosa la kusoma Biblia. Dhambi ya hiari ya mkanganyiko wa Petro haiisingizie maisha yote ya udhihirisho wa uovu, mauaji, uasherati, ulevi, na maisha ya anasa ya sadaka za wengine. Pia, Petro aliomba msamaha kwa unafiki wake, na Papa wa Kikatoliki hawakufanya hivyo.

Papa Julius (1504-1513) majeshi yake yaliharibu na kunyakua miji yote ya Italia ili kuongeza kwa ufalme wake wa Mataifa ya Kipapa. Kulingana na Austin's Topical History of Christianity uk. 148, baada ya 904 B.K. kulikuwa na kinachojulikana kama 'pornocracy' ambapo makahaba walikuwa na uhusiano wa nguvu na wa kimapenzi na papa mbalimbali, ikiwemo Papa Sergius III, Anastasio III, Lando, na Yohana XII. Watu walinunua ofisi ya Papa kama Gregori VI na Aleksanda VI walivyofanya. Watu wakawa Papa baada ya Papa aliyetangulia kuuawa (Boniface VII, Leo V, na Stefano VII wote waliuawa). Kulikuwa na vipindi vya papa wawili na hata (mara moja) watatu kwa wakati mmoja (Ursinus na Damasus (366-384), (Gregori VI, Benedikto IX, na Silvesta III). Papa wakati mwingine walifukuzwa kwa nguvu, ambayo inafanya dhana ya mfululizo wa upapa kuwa ya kuvutia sana. Papa Stefano VII (896-897) alichimba mwili wa Papa Formosus na kumhukumu kwa uzushi katika kesi ya kuigiza.

Wakatoliki wengine wangeweza kukubaliana kwamba kuna uwezekano kwamba angalau mmoja wa papa wanaotangulia hakuwa katikati ya mapenzi ya Mungu. Kweli, 'mfululizo wa upapa', ikiwa ulipata kutokea, ulifanywa kuwa haina maana katika Zama za Kati kwa kukosekana kwa mfululizo wa upapa.

Kwa upande mmoja, inapaswa kuonyeshwa kwamba ikiwa mtu anaweza kupata Mkatoliki aliye mtu mbaya, asiye na utauwa, hilo halifanyi chochote kuthibitisha Ukatoliki kuwa mbaya. Kwa upande mwingine, ikiwa Wakatoliki milioni wanautii kwa uaminifu matamanio mabaya ya mtu kama huyu, hata wanapoijua kwamba yeye si mtu mwenye utauwa, kuna kitu kibaya sana.

S: Katika Gal 2:16-21, je, Paulo anasema kwamba Sheria ya Agano la Kale ilikuwa mbaya, kama wazushi wa Kignostiki walivyofundisha?

J: Hata kidogo. Kama Yohana Chrysostom (392-407 B.K.) alivyosema, 'hasemi waliiacha Sheria kama mbaya, bali kama dhaifu.' Angalia majadiliano ya 1 Yohana 1:1 kwa maelezo zaidi kuhusu Wagnostiki.

S: Katika Gal 2:16-21 na Gal 3:11; kwa kuwa haki haikuweza kuja kwa sheria, kwa nini wale walioisoma Agano la Kale walifundishwa kosa hili?

J: Agano la Kale halifundishi kosa hili. Hata hivyo, watu wana uwezo wa ajabu wa kutafsiri mambo kuwa yanamaanisha wanachotaka kuyamaanisha, na kuongeza katika Neno la Mungu. Watu fulani walichukua yote Mungu aliyosema kuhusu rehema Yake, na wakafanya utii wao kwa Sheria ya Mungu, si Mungu, kuwa tumaini lao. Hata leo, Wakristo fulani wanaweza kuwa na usawa mbaya, na kujali kipengele fulani kizuri cha Ukristo, kama uzoefu wa kiroho, kusoma Biblia, kusaidia maskini, au matambiko ya kidini, kama zaidi ya kuzingatia maisha yao kuliko Mungu Mwenyewe. Wengine wanaweza kupenda dini zaidi ya vile wanavyompenda Mungu.

S: Katika Gal 3:1, je, Wakristo wengine wanaweza kulogwa?

J: Hapana, Paulo hasemi hivyo. Paulo anauliza kwa dhana ikiwa walikuwa, kwa sababu ya mshangao wake jinsi Wagalatia wengi walivyogeukia haraka injili tofauti na ya uongo. Neno la Kigiriki la 'nani', tis, ni umoja, si wingi, kwa hivyo linahusu Shetani, NA SI kundi la watu. Mpumbavu katika Biblia si mtu asiye na akili au asiye na elimu; ni mtu ambaye hajui au ameganda dhidi ya hekima ya kiroho.

Lugha ya Kigiriki ilikuwa na maneno mengi kwa 'kipumbavu'. Neno linalotumika hapa linatofautiana na lile Yesu alilotumia katika mifano. Neno hapa ni anoetus, linalomaanisha mtu anayeweza kufikiri lakini anachagua kutofanya hivyo.

Kama kumbuka, katika dini ya Uislamu, jambo moja Wakristo na Waislamu wa Sunni wanaweza kukubaliana nalo ni kwamba, angalau wakati mmoja, Mohammed alikuwa chini ya uchawi mbaya na Mohammed alisema mambo ambayo yalikuwa ya uongo. Unaweza kusoma Bukhari Hadith (juz. 4 kitabu 53 sura 33 namba 400 uk. 267, juz. 4 kitabu 54 sura 10 namba 490 uk. 317, na juz. 8 kitabu 75 sura 59 namba 400 uk. 266) kwa akaunti kamili ya jinsi inavyosema Mohammed alikuwa wakati mmoja amelogwa na uchawi mbaya. Waislamu kwa ujumla wanadhani Mohammed alipona.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 453, the Believer's Bible Commentary uk. 1881 na The Tony Evans Bible Commentary uk. 1204-1205 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:1, ni njia zipi watu wanaweza kupotezwa kwa kitu kidogo zaidi, badala ya wanachopaswa kuzingatia?

J: Watu mara nyingi wana ustadi zaidi wa kukusanya habari kuliko kuweka kipaumbele wanachopaswa kufanya na habari hiyo. Katika kufanya maamuzi ya ununuzi kwa kampuni, wakati mwingine inaonekana kama watu wana mwelekeo wa kuamua kwenda na muuzaji wa mwisho waliyezungumza naye. Tunaweza kuwa na upendeleo mkubwa katika maamuzi yetu kulingana na kiasi cha mazungumzo tunayoyafanya juu ya kitu fulani na jinsi tulivyoangalia kipengele hivi karibuni. Macho yetu yapotoshwa haraka sana. Katika muda wetu wa utulivu na Mungu, si tu tunapaswa kustudy neno na kuomba, bali pia tunapaswa kutafakari na kufikiri? Je, kweli tunaweka mambo muhimu zaidi kuwa muhimu zaidi? Au, kwa kushangaza, je, tuna shughuli nyingi sana hadi tunashindwa kusimama na kujua tunachopaswa kufanya?

S: Katika Gal 3:2-3, inaonekana kwamba katika historia yote kumekuwa na hamu karibu isiyoweza kushindwa kwa watu kuongeza kwa injili. Kwa nini unafikiri hivyo ni kweli?

J: Mtu anaweza kufikiri injili ina ukweli, lakini asifikirie kwamba ni kamili. Ikiwa hufikirii kuna njia nyingi watu wanajaribu kuongeza kwa injili, niruhusu nikondoeshe mtazamo huo. Watu mbalimbali wamesema kwamba mbali na injili tunahitaji yafuatayo.

• Sheria yote ya Kiyahudi (baadhi ya harakati za Hebrew Roots)

• Tohara na sehemu nyingine za sheria ya Kiyahudi (Adventista wa Siku ya Saba)

• Ubatizo wa maji wa watu badala ya tohara (Kanisa la Kristo)

• Ubatizo (kunyunyizia) wa magari, wanyama, na hata mizinga ya kijeshi (Orthodox ya Kirusi)

• Kitabu cha ziada cha sheria (Tikoniu)

• Maandiko ya ziada (Wamormonii, Kanisa la Umoja)

• Mchanganyiko na Uislamu (Wakristo wa C5, na Chrislam huko Nigeria)

• Mchanganyiko na Uhindu (Wahindi wengine huko Kerala)

• Mchanganyiko na miungu ya Kigiriki-Kirumi (Wagnostiki wa Hermetic)

• Mchanganyiko na mafundisho ya ziada ya siri (Wagnostiki wengine)

• Shirika la kutuambia tuamini nini kwa sababu Biblia inaweza kuwa hatari (Mashahidi wa Yehova)

• Watakatifu wanaotuombea

• Mapinduzi ya jeuri (Teolojia ya Ukombozi)

• Kuomba mbele ya picha au sanamu za watakatifu

• Imani pamoja na matendo (Ukatoliki wa Kirumi)

• Sanamu (hasa makanisa ya Orthodox ya Mashariki)

• 'Kazi za Calvin hazikuwa maandiko, lakini zilipaswa kuwa'

• Maendeleo ya teolojia: Tunahitaji maendeleo ya kiteolojia kupitia historia ili kuwa Mkristo 'wa kiwango'.

Watu wamekuwa wabunifu sana kuhusu tunachohitaji mbali na injili. Lakini ubunifu si daima jambo zuri.

Kuna labda sababu nyingi tofauti kwa nini watu wengi wamekuamini mambo mengi tofauti ni muhimu mbali na injili, lakini nyingi yao zinaweza kuwekwa katika angalau moja ya makundi manne: desturi, hofu, kiburi, na tamaa.

Desturi: Kushinda mashindano ya michezo, daraja nzuri shuleni, ongezeko la mshahara kazini, na mambo mengi maishani tumeyapata au angalau tunafikiri tumeyapata. Kwa nini mambo ya kiroho, ambayo ni muhimu zaidi kujaribu bidii, yatofautiane? Ikiwa hatukuyapata, basi kwa nini watu wangejaribu?

Hofu: Wanashikilia bado wanachokiona kama 'kizuri' katika mtazamo au dini inayoshindana, na wanaogopa kukosa ikiwa hawakubali kile pia. Inafikirika ni bora kuwa salama na kufanya hilo jingine pia mbali na injili ili kuhakikisha msingi wote umefunikwa.

Kiburi: Mungu alifanya vizuri, akitupa Neno Lake, lakini wanaweza, na wanafikiri wanahitaji, kuliboresha.

Tamaa: Wanaona (labda kwa usahihi) kwamba maisha katika ulimwengu huu yangekuwa rahisi sana ikiwa wangeweza kusema kuna kitu kingine pia, mbali na kuwa Mkristo. Mateso yangekuwa machache, fursa za biashara zingeweza kuwa zaidi, na wana tu tamaa ya kuendelea katika njia zao za zamani pia.

Angalia The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 99 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:3,21, ni njia zipi watu wanajaribu kuongeza kitu ili kuboresha mambo, lakini hatimaye wanaharibu msingi wa kile walichojaribu kuboresha?

J: Unapobadilisha msingi hadi haujakuwa msingi ule ule tena, basi umefuta injili, ili kukubaliana zaidi na wengine kwa kuwa na ujumbe tofauti kimsingi.

Katika Kichina kuna msemo wa mazungumzo kwa wazo hili: 'kuweka miguu kwenye nyoka', yaani kuwa wa kwanza kuchora nyoka katika mashindano ya kuchora nyoka, kisha kwa ulevi kuweka miguu juu yake na kufukua kuchora kwako.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1886 na the New International Bible Commentary uk. 1422 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:3,21, ni njia zipi watu leo wanafundisha kwa kweli kwamba Kristo alikufa bure?

J: Ikiwa unaweza kwenda mbinguni kwa kuwa mtu mzuri, basi Kristo alipoteza muda wake. Bila shaka, ikiwa mtu anaweza kufafanua mtu mzuri kwa namna yoyote anavyohisi, basi inakuwa ya kiholela sana mtu mzuri ni nani. Lakini ikiwa unaweza kwenda mbinguni kwa kufuata seti maalum ya sheria, basi tena, kifo cha Kristo msalabani hakikuhitajika. Je, Kristo kweli alihitaji kufa kwa dhambi zetu, na ni muhimu sana kuamini hivyo? Ikiwa unaamini hivyo, basi shiriki na watu kama unavyoamini hivyo.

Angalia the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1011 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:8, ni nini lengo la kuleta Ibrahim na Musa?

J: Kama John R.W. Stott asemavyo, Paulo alipitia Agano la Kale lote, kama safu ya milima, Ibrahim na Musa wakiwa miongoni mwa kilele chake kirefu zaidi. Lakini Mlima Everest ni Yesu Kristo. Ibrahim na ahadi iliyofanywa kwake ni kilele cha kwanza, na haikufutwa na kilele cha pili kikubwa, Musa na Sheria. Paulo anaheshimu sana Sheria, na anataka kusisitiza kwamba si kilele tu, bali pia kipo cha tatu.

Angalia The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 92,95 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:10,13 jinsi gani watu walio chini ya sheria wamelaaniwa?

J: Kumbukumbu 28:1-13 inazungumza kuhusu baraka za Waisraeli, wanaojua sheria, na kuishika. Lakini Kumbukumbu 28:15-68 inazungumza kuhusu laana nyingi za Waisraeli, wanaojua sheria, na kuigeukia.

Kuhusu kulaaniwa, ni maelezo sahihi kuelezea watu wanaojaribu kukidhi kiwango wasichoweza kushika, hawatambui kamwe, na bado wanakataa kumfuata Yeye pekee njia ya kwenda Mbinguni ambaye ameshika kiwango hicho kisichowezekana kwa ajili yao? 'Chini ya laana' inaonekana kama maelezo sahihi.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1882 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 598 kwa maelezo zaidi.

S: Jinsi gani Gal 3:11; Rum 1:17; 3:28 zinavyohusiana na Hab 2:4?

J: Katika Habakuki 'wenye haki' inaonekana kuhusu wale walio katika uhusiano sahihi na Mungu. Katika aya hizi za Agano Jipya, wenye haki inaweza kuhusu wale ambao wametangazwa kuwa wenye haki, na kwa hivyo wako katika uhusiano sahihi na Mungu.

Paulo pia alinukuu kutoka Habakuki 1:5 huko Antiokia ya Pisidia katika Matendo 13:41, kwa hivyo Habakuki alikuwa bila shaka akilini mwa Paulo.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 455 na the New International Bible Commentary uk. 1422 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:13, je, Yesu alilaaniwa, au alibarikiwa kama Zab 72:17 inavyosema?

J: Mambo yote mawili ni kweli. Kristo alibarikiwa na Mungu Baba, na Kristo kwa hiari Yake Mwenyewe alichukua laana ya Mungu kwa dhambi zetu msalabani. Katika Ufunuo 5:12, Kristo atabarikiwa Mbinguni. Angalia When Critics Ask uk. 473 kwa jedwali la jinsi Kristo alivyobarikiwa na kulaaniwa. Angalia Haley's Alleged Discrepancies of the Bible uk. 115 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 598 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:13, je, Wakristo wanaabudu na kumfuata mtu ambaye hata wanakubali alilaaniwa na Mungu?

J: Ndiyo tunafanya, na hatuombi msamaha kwa hilo. Si tu kwamba Yesu alikuwa chini ya laana, bali ni kwamba Yesu alichagua kuwa chini ya laana, kwa ajili yako, na kwa ajili yangu. Yesu kwa hiari Yake alichukua laana yetu, adhabu, na aibu kwa kufa msalabani kwa dhambi zetu. Yesu hakuwa mwenye dhambi Mwenyewe, lakini dhambi za watu ziliwekwa juu Yake.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1883 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:16 (na Matendo 3:25) dhidi ya Mwa 12:7, n.k., 'mbegu' ni nomino ya wingi-umoja, (kama vile neno 'uzao'), kwa hivyo kwa nini Paulo anasema inaweza kuhusu mmoja tu?

J: Katika Kiingereza tunaweza kusema 'watu', 'uzao' au 'kwenda kwa mbegu' bila kumaanisha mmoja tu. Pointi hapa ni kwamba Paulo anakumbusha Wayahudi kwamba maandiko yao (Agano la Kale) yalifundisha kwamba ahadi zilizofanywa kwa wazao wa Ibrahim zingekuja kupitia Masihi, ambaye Wayahudi na Wakristo wote walikiri ni mtu mmoja.

Angalia the New International Bible Commentary uk. 1423, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 463, na the Believer's Bible Commentary uk. 1883 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:17, je, Musa alipokea sheria miaka 430 tu baada ya Ibrahim?

J: Waisraeli waliishi Misri kwa miaka 430; walikuwa watumwa Misri kwa miaka 400 tu. Paulo hasa alikumbusha wasomaji wa Wajudaizia kwamba Musa alipokea sheria mara baada ya kipindi hiki cha miaka 430. Bila shaka, kwa kuwa ilikuwa zaidi ya miaka 430, basi ni kauli ya kweli kwamba ilikuwa miaka 430 baada ya hili. Angalia Encyclopedia of Bible Difficulties uk. 403, The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 463, When Critics Ask uk. 473-474, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 598-599, na the Believer's Bible Commentary uk. 1884 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:17, hii inasema nini kuhusu dispensation ya Abrahamu ikifanywa kuwa ya zamani na dispensation ya Musa?

J: Bila kujali kama unaangalia historia kwa njia ya dispensation au la, aya inathibitisha kwamba wakati Sheria ya Musa ilipotolewa haikufuta kilichoahidiwa hapo awali. Bila shaka Sheria ya Musa ilikuwa kipengele kipya juu ya agano la Mungu na Ibrahim, lakini haikufanya kila kitu kilichosemwa kwa Ibrahim kuwa bure. Leo, uhusiano kati ya Agano Jipya, katika Kristo, na Agano la Kale, chini ya Musa, ni tofauti kidogo. Mambo mengi chini ya Agano la Kale kweli yamepita, kama dhabihu za wanyama, sheria za chakula, n.k. Hata hivyo, Mungu ni nani hajakubadilika, na kanuni zilizofundishwa katika Agano la Kale bado ni kweli leo.

Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk. 1206-1207 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:17, kwa nini Paulo hakutoa idadi sahihi ya miaka?

J: Kabla ya kutoa sababu mbili zinazowezekana, ni muhimu kueleza tofauti kati ya usahihi na uwiano. Ikiwa ndoo ina mpira 1,056 hasa, na mtu anasema ina mpira 2,000, au 500 tu, kauli zote mbili si sahihi (na ni za uongo). Ikiwa mtu anasema ina mpira elfu, hiyo ni sahihi (na ya kweli) lakini si ya uwiano. Ikiwa mtu anasema ina zaidi ya mpira 500, hiyo pia ni sahihi na ya kweli, lakini si ya uwiano wala ya kina. Biblia ni ya kweli yote katika hati zake za asili, lakini mara nyingi si ya uwiano, wala si ya kina. Hapa kuna sababu mbili tunazoweza kuona za kukosa uwiano.

1. Mungu hakuona haja ya kumjulisha Paulo (au mtu mwingine yeyote) idadi halisi ya miaka kati ya Ibrahim na Kutoka. Mungu aliandika Biblia kuwa ya kweli kabisa, na kuwa na uwiano wote tunaouhitaji kuelewa Mungu alitaka kuwasilisha nini kuhusu Yeye Mwenyewe, binadamu, kuokolewa, kukua katika Kristo, na kumtumikia Mungu. Mungu kwa wazi hakuona haja ya kuandika Biblia kwa uwiano mkubwa zaidi ya uliohitajika, na hakuona haja ya kuihifadhi kwa uwiano mkubwa zaidi ya uliohitajika.

2. Paulo alitaka kutumia nambari ya kihafidhina zaidi. Ikiwa Wajudaizia walitaka kuboresha uwiano, hilo tu linasisitiza pointi ya Paulo ya kipindi kirefu cha wakati.

S: Katika Gal 3:21, ni nini hasa sheria ilifanya kwa ajili yetu?

J: Haikutusafisha wala kufanya chochote kutufanya bora; badala yake ilionyesha jinsi tulivyo wabaya. Kama Tony Evans asemavyo, sheria ni kama kioo. Inaonyesha kwamba tunahitaji kusana nywele, kunawa uso, na kunyoosha nguo zetu, lakini haiwezi kufanya chochote cha hivyo kwa ajili yako.

Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk. 1207 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:26, je, kila anayesoma Wagalatia ni mtoto wa Mungu? Je, ulimwengu wote utaokolewa ni kweli?

J: Hapana. Injili imetolewa kwa wote, lakini wale wanaochagua kumkataa Mungu wana uhuru wa kufanya hivyo, na kukabili matokeo. Angalia majadiliano ya Wakolosai 1:20.

S: Katika Gal 3:27, kwa kuwa wote waliobatizwa wamevaa Kristo, je, wote waliobatizwa wataenda Mbinguni? Je, ni nini kuhusu Simoni Mganga katika Matendo 8:13,18-20?

J: Ubatizo wa maji haukukuokoa; ni Kristo anayekuokoa. Mungu anaamrisha Wakristo wote kubatizwa kwa maji kama dhamana ya dhamiri yao njema kuelekea Mungu, kama 1 Petro 3:21 inavyosema.

S: Katika Gal 3:28, kwa kuwa hakuna mwanaume au mwanamke katika Kristo, kwa nini kuna majukumu tofauti kanisani katika 1 Tim 2:11-18 na 1 Kor 15:34-37?

J: Kwa kuvutia, hii ndiyo hati ya kwanza ya kihistoria inayojulikana inayosema kwamba wanaume na wanawake ni sawa. Wakristo hawakubaliani kuhusu majukumu ya wanawake kanisani leo, lakini wote wanapaswa kukubaliana na mambo matatu.

3. Wakati wote, kwa wanaume na wanawake hakuna tofauti ya thamani kwa Mungu, na haipaswi kuwa na tofauti ya thamani kwetu.

4. Wakristo wote lazima wakubaliane kwamba thamani sawa haithibitishi kwamba hapaswi kamwe kuwa na tofauti katika jukumu, kwa sababu, angalau wakati huo, wanawake hawakupaswa kuwa na mamlaka juu ya wanaume kanisani, kama 1 Timotheo 2:11-13, 1 Wakorintho 11:3-9, na 1 Wakorintho 14:34-35 zinavyoonyesha.

5. Ikiwa mtu anapunguza aya ya Agano Jipya kama 'kwa wakati huo tu', anapaswa kuwa na sababu nzuri za Kimaandiko kwa nini aya hiyo tu imepunguzwa kwa wakati huo, na si kila aya nyingine ambayo unaweza kutokubaliana nayo.

S: Katika Gal 3:28, kwa uzito gani tunapaswa kuchukua amri kwamba sisi sote tuwe mmoja katika Kristo Yesu?

J: Wagalatia 3:28 inaonekana kuwa kinyume moja kwa moja cha sala ya wanaume wa Kiyahudi 'Nashukuru Mungu hukunifanya Myunani, mtumwa, au mwanamke'. Bila shaka ni rahisi kusema tunapaswa kuchukua hili kwa uzito. Lakini kwa upande mwingine, kunaweza kuwa na vishawishi vya kupunguza hili wakati inaweza kuonekana kuzaa zaidi kuwashinda watu kwa Kristo. Hata hivyo, hii ni makosa, kwani ikiwa mtu hatatii mamlaka ya Mungu, basi tunapaswa kuuliza kama kweli wameokolewa. Mwinjilisti maarufu wa Kikristo William Carey alikataa kubatiza mtu yeyote aliyedai kuwa Mkristo lakini bado alimfuata mfumo wa tabaka la Kihindi.

Angalia The Expositor's Bible Commentary juz. 10 uk. 469 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 600 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 3:28, jinsi gani utamaduni wa Kigiriki uliangalia wanawake na ndoa?

J: Hapa kuna baadhi ya manukuu kutoka kwa waandishi wa Kigiriki yaliyochukuliwa kutoka The Great Quotations iliyokusanywa na George Seldes.

"Ndoa, kusema ukweli, ni uovu, lakini uovu unaohitajika." -Aristotle (384-322 K.K.) aliyenukuliwa na Diogenes Laertius (uk. 67)

"Mwanamke anaweza kusemwa kuwa mwanaume duni" Menander (342?-291? K.K.) (uk. 486)

Si vizuri kuchukua mitazamo yetu ya ndoa kutoka kwa waandishi wa Kigiriki wa kipagani.

S: Katika Gal 4:3, ni nini hasa 'vipengele' au 'kanuni za msingi' watu walikuwa katika utumwa nazo?

J: Neno katika Kigiriki, stoicheia, ni neno la jumla linalomaanisha vipengele. Kwanza nini si jibu, kisha majibu mawili yanayowezekana.

Si jibu: roho mbaya au sanamu. Kwa kuwa sheria si mbaya, wengine wamedhani mapepo au sanamu ndio 'mambo ya msingi' yanayozingatiwa hapa. Hata hivyo, aya kutoka Wagalatia 3:23 hadi 4:3 zinazungumza kuhusu sheria kama mlezi wetu, na aya kutoka 4:4 hadi 4:7 zinazungumza kuhusu sheria. Aya pekee inayotoa msaada wa mtazamo huu hapa ni Wagalatia 4:8 inayozungumza kuhusu wao kutumikia vitu visivyotajwa ambavyo si miungu. Hii inaweza kuhusu sanamu, lakini basi hii inasema Wagalatia walifikiria kurudi kwa vitu hivi katika Wagalatia 4:9, na walikuwa katika hatari ya kurudi kufuata Uyahudi, si sanamu.

Si jibu: vipengele vya kimwili. Wagiriki wengi, wakiwemo Wakristo, walidhani ulimwengu wa kimwili uliundwa na vipengele vinne: hewa, ardhi, moto, na maji, kwa hivyo matumizi ya Paulo ya neno 'vipengele'. Paulo kweli anazungumza kuhusu mambo yanayojulikana kwao kutoka duniani, lakini hakuna dalili, hapa au popote pengine katika Agano Jipya, ya mtu kuwa na tatizo la kuheshimu au kurudi kwa 'hewa', 'ardhi', 'moto', au 'maji'.

Jibu maalum: Sheria. Wagalatia yote hadi sehemu hii ina ujumbe thabiti, usiotegemea Kristo kwa ziada tegemea sheria. 'Vipengele' hapa ni kanuni za msingi, ambazo watu wa Kiyahudi wangeijifunza tangu utotoni kuhusu sheria. Paulo hasemi sheria inapaswa kufuatwa tena, wala Paulo hasemi sheria ni mbaya. Badala yake, Paulo anasema mahali pa sheria ilikuwa kama sheria ambazo watoto wadogo walihitaji kabla hawakuwa wakubwa. Sheria ilitolewa na Mungu, lakini kujishughulisha kwa Mafarisayo na sheria, zaidi ya upendo wa Mungu, kulitumiwa na Shetani kuwafunga watu.

Jibu la jumla: Njia nyingine ya kufupisha stoicheia ingekuwa karibu na 'ABCs', isipokuwa hii haionyeshi kipengele cha nidhamu cha sheria. Mbali na sheria, ambayo Wayahudi walikuwa wamejifunza tangu utotoni, hii inatumika kwa mafundisho ya kidini ambayo mtu alikuwa amejifunza hapo awali kabla ya kuzaliwa kwake upya katika Kristo, ambayo alikuwa akitegemea au kuamini badala ya au mbali na Kristo. Labda hizi hata zinaweza kujumuisha falsafa ya uongo waliyojifunza hapo awali, kama Wakolosai 2:8 inavyotaja. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 601 inaunga mkono mtazamo huu. Ingawa aya hii inaweza kutumika kwa 'historia' yoyote ya dini ya awali mtu alikuwa nayo kabla ya kumkuja Kristo, muktadha wa mara moja unaozingatiwa kwa hadhira ya Wagalatia ulikuwa sheria ya Kiyahudi.

Angalia The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 104-105, the Believer's Bible Commentary uk. 1886, the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1014-1015, na the New International Bible Commentary uk. 1423-1424 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:4 na Tit 1:3, kwa kuwa Baba alimtuma Yesu 'wakati ulipotimia', kwa nini Yesu alitumwa wakati huo, na si mapema zaidi au baadaye?

J: Maandiko haya yanasema tu kwamba Yesu alitumwa wakati sahihi, bila kusema kwa nini, lakini bado ni ya kufurahisha kubashiri. Kuna mambo angalau manne tunayoweza kuona.

Lugha: Kutoka karibu 200 K.K. hadi 250 B.K., sehemu kubwa ya eneo la Milki ya Kirumi ilizungumza Kigiriki. Baada ya hilo, walzungumza Kigiriki mashariki na Kilatini magharibi. Lugha moja ilisaidia sana kuenea kwa Ukristo.

Amani: Hii ilikuwa dirisha la wakati wa amani. Hii ilikuwa baada ya vita vingi vya Waselukaidi, Waptolemi, na Waajemi, ambavyo vilisimama zaidi ifikapo 141 K.K. Pompe aliteka Foinike mnamo 64 K.K. Dirisha hili la amani ya kiasi lilikuwa kabla ya 161 B.K. wakati Waparthi walivamia Siria na 220 B.K. wakati Wagothi walivamia Asia Ndogo. Ifikapo 350 B.K. watu wa kaskazini mwa Ulaya, Wahuni, na Waajemi walipigana na Roma. Kwa kuwa kulikuwa na amani ya kiasi, Warumi waliweza kuondoa sehemu kubwa ya uharamia uliotatiza Bahari ya Mediteranea ifikapo 69 K.K., kuwawezesha watu wakati wa Paulo kuwa na makutano machache na maharamia. Kwa ujumla, amani ilisaidia sana Wakristo kutembeatembea kueneza Injili.

Barabara: Warumi walijenga zaidi ya maili 42,000 za barabara nzuri zilizounganisha milki yao kubwa. Hii ilisaidia watu kama Paulo kusafiri kwa usalama na urahisi kiasi kwa maeneo mengi.

Masinagogi ya Kiyahudi: Kulikuwa na Wayahudi wanaofundisha imani ya Mungu mmoja, na masinagogi ya Kiyahudi kutoka Uajemi hadi Ethiopia hadi Lyon, Ufaransa wakati huu. Hii ingeweza kuwezesha Mataifa kuelewa kwamba kuna Mungu mmoja tu.

Hatimaye unabii: Masihi angekuja wakati wa ufalme wa nne uliotabiriwa katika Danieli 7:1-10.

Matokeo yalikuwa ya ajabu. Ndani ya miaka 300, Ukristo ulibloom kwa amani hadi Ethiopia, India, Jojia, Uingereza, Hispania, na Afrika Kaskazini. Imani mbili kuu pekee za ulimwengu zilizoenea haraka zaidi awali zilikuwa Uislamu na Ukomunisti, na zote mbili zilienea kimsingi kwa ushindi wa kijeshi.

Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 601 na The Tony Evans Bible Commentary uk. 1208 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:5 na 3:13, ni mambo mawili gani Kristo alitukomboa kutoka kwake?

J: Kristo alitukomboa kutoka kwa laana ya kutotii sheria katika Wagalatia 3:13. Lakini Kristo alifanya zaidi. Pia alitukomboa kutoka kwa utumwa wa sheria katika Wagalatia 4:15.

Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 601 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:6-7, ni nini cha maana kuhusu neno Abba katika aya hii?

J: Neno hapa linaweza kutafsiriwa kama 'baba' au 'dadi'. Hakuna mtumwa tu, ambaye si mwana au binti, ambaye angemwita bwana wake 'dadi'. Neno hili lilitumika na Yesu katika Marko 14:36 na baadaye na Paulo katika Warumi 8:15.

Angalia the Believer's Bible Commentary uk. 1887 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 601 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:7, Rum 8:17; Efe 3:6; Ebr 1:2; 1 Pet 3:7, unatamkaje neno 'mrithi'?

J: Katika Kiingereza 'heir' hutamkwa sawa kabisa na 'air'; hakuna sauti ya 'h'.

S: Katika Gal 4:9,21, kwa nini watu wengine wanatamani kuwa katika utumwa?

J: Inaweza kutokana na hofu, tumaini la thawabu, kuridhika zaidi hivyo, au katika baadhi ya matukio hata uraibu.

S: Katika Gal 4:12-20, kwa nini Paulo alibadilisha sauti yake hapa?

J: Paulo amekuwa mkali na msimamo katika kitabu hiki chote, lakini hapa Paulo anazungumza nao kwa upole. Paulo anawaomba mioyo yao kuendelea katika njia ile ile walikuwa nayo. Mtu angeweza kusoma hadi sura ya 4 na kuona, kwa akili, jinsi Wagalatia walivyokuwa makosa. Wangeweza pia kusoma Paulo akiwaonya kuhusu ukali wa kosa lao. Lakini hawangeweza kusoma jinsi Paulo alivyowajali kweli kweli. Paulo anaonyesha hivyo hapa. Tunapohitaji kumkaripia mtu, tunapaswa kuonyesha kwa nini wana makosa na uzito wa kuwa makosa katika pointi muhimu. Lakini hatupaswi kupuuza pia kuwasilisha jinsi tunavyowajali. Kisha, katika Wagalatia 4:15-20, Paulo kimsingi anauliza kama bado wana moyo kwa ajili yake, na kwa nini walikuwa na ubadilishaji.

Kumbuka, Galatia ya Kusini, hasa Listra, ilikuwa mahali ambapo watu walitaka kumtolea Paulo na Barnaba dhabihu kama viumbe vya kimungu katika Matendo 14:11-18, kabla Paulo na Barnaba hawajawakataza. Waumini huko walimheshimu Paulo na maneno Yake kama ya Kristo; basi jinsi gani wangeweza kubadilika na kumhisi kama adui sasa?

Angalia the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1015 na The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 111-114 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:13, kwa kuwa Paulo angeweza kuponya wengine, kwa nini Paulo mwenyewe alikuwa mgonjwa?

J: Aya hii ya thamani inaonyesha kwamba nguvu ya uponyaji ilikuwa na Mungu, si na mtume. Vikundi fulani vya kisekta, kama Sayansi ya Kikristo na vikundi vichache vya Kikarismatiki vya ajabu, vinavyofundisha kwamba Wakristo watiifu, wa kiroho hawataumwa kamwe, na Wakristo hawapaswi kuchukua dawa. Hata hivyo, Paulo kuwa mgonjwa hapa, na wasiwasi wa Paulo kuhusu ugonjwa wa karibu kuua wa Epafrodito katika Wafilipi 2:26-27 na kuagiza dawa kwa matatizo ya tumbo ya Timotheo katika 1 Timotheo 5:23 vinaonyesha kwamba hata bora ya Wakristo watiifu, wa kiroho wanaweza kuumwa. Hiyo haimaanishi lazima wana ukosefu wa imani, au kwamba Mungu anawaadhibu.

Yohana Chrysostom (392-407 B.K.) katika Concerning the Statues hotuba 1 v.14 anatoa jibu zito zaidi kuhusu hali kama matatizo ya tumbo ya Timotheo katika 1 Timotheo 5:23. Yohana Chrysostom anasema Mungu anaruhusu hali hii kutokea kwa Wakristo. Hapa kuna muhtasari wa sababu zake nane zilizopangwa.

6. Kuwazuia wasijisifu kwa ukubwa wa matendo yao mema na miujiza.

7. Wengine wasiwe na maoni ya juu sana kuhusu wao.

8. Iwe wazi kwamba ni nguvu ya Mungu inayodhihirishwa, si nguvu ya watu.

9. Uvumilivu wa watu wema wa Mungu katika majaribu yao au ugonjwa unaweza kuwa mfano kwa wengine.

10. Tunapoona mtu mcha Mungu akifariki kwa ugonjwa, tunakumbushwa ufufuo wa wote.

11. Tunapoanguka katika mateso, tunaweza kupata faraja kwamba wengine kabla yetu wamevumilia vivyo hivyo.

12. Tunapoulizwa kuigwa Paulo au wengine, hatusogei nyuma tukifikiri wana asili ya juu zaidi. Wana asili na udhaifu sawa na watu wengine kwa ujumla.

13. Tunaweza kujifunza kwamba heri ya mtu mcha Mungu haitoki katika hali ya afya yake.

Chrysostom kisha anaendelea kwa zaidi ya kurasa saba kueleza na kuthibitisha kila moja ya pointi hizi kutoka maandiko.

S: Katika Gal 4:14, Paulo alimaanisha nini walipokataa kudharau majaribu/ugonjwa wake?

J: Paulo alikuwa mgonjwa alipokuwa na Wagalatia. Hatujui kama ilikuwa shambulio la malaria, tatizo la macho, au kitu kingine. Paulo anabainisha kwamba ingawa hakuwa na afya alipokuwa nao, hawakumheshimu hilo kamwe.

S: Katika Gal 4:22-31, ni nini lengo la seti nne za wawili?

J: Paulo kwanza anarudia historia kufanya pointi ya mfano wa kielelezo kutumika kwetu. Kuna wana wawili, wanawake wawili, maagano mawili, na miji miwili. Ismaili, Hagar, Agano la Kale, na Yerusalemu ya Kale zinawakilisha njia ya zamani, ya utumwa wa sheria. Isaka, Sara, Agano Jipya, na Yerusalemu Mpya zinawakilisha njia mpya ya ahadi. Kama vile Ismaili na Hagar wasingeweza kukaa na Isaka na Sara, ambao waliwadharau na kuwafanyia dharau, kuishi kwa sheria hakuwezi kubaki na kuishi kwa ahadi ya neema ya Mungu kupitia imani.

Angalia The Tony Evans Bible Commentary uk. 1209, The Message of Galatians ya John R.W. Stott uk. 122-126, the Evangelical Commentary on the Bible uk. 1015-1016, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 603-604, na the Believer's Bible Commentary uk. 1889 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 4:25, je, Mlima Sinai ulikuwa Arabia, au ulikuwa katika Rasi ya Sinai kama Tora inavyoonyesha?

J: Vyote viwili, ukielewa kwamba 'Arabia' hapa si nchi ya kisasa ya Saudi Arabia. Ni Mkoa wa Kirumi wa Arabia. Mkoa wa Kirumi wa Arabia ulikuwa Rasi ya Sinai, na sehemu ya kaskazini-magharibi ya Jordan ya kisasa, na sehemu ndogo ya Syria. Angalia The Roman World uk. 107 au Encyclopedia Britannica chini ya Historia ya Kirumi kwa ramani inayothibitisha hili. Kwa kumbuka, Warumi hawakuwahi kushinda karibu na Mekka au Riyadh.

S: Katika Gal 4:30, kwa nini Paulo anahitimisha kwa njia hii?

J: Hagar aliamini Mungu, lakini Hagar na Ismaili, kwa kudharau na kudhihaki kwao, hawakuwa sambamba na Sara na Isaka, mtoto wa ahadi. Walilazimika kwenda kulingana na Sara. Ibrahim hakutaka waondoke, lakini Mungu alimwambia Ibrahim amsikilize Sara katika hili. Vivyo hivyo wazo kwamba unaweza kumfuata Kristo katika uhuru wa neema na bado kuwa katika utumwa wa sheria lazima liende. Hatimaye, Paulo anasema kwamba watu wanaofundisha kwamba lazima uwe katika utumwa wa sheria lazima pia watolewe kanisani.

Angalia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 604 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:1, Paulo anaposema tunapaswa kusimama imara katika uhuru, utumwa tunaopaswa kujiepusha nao ni gani hasa?

J: Hii ni aya ya mpito; aya hii inatumika vizuri kama muhtasari wa Wagalatia 4, na mwanzo wa Wagalatia 5:1-13. Kuna majibu matatu yanayowezekana.

Dhambi: Wanaofanya dhambi ni watumwa wa dhambi, na tumeweza kuachiwa uhuru kutoka humo. Warumi 6 unazungumzia hili kwa undani zaidi.

Sheria ya Musa: Ingawa lile la awali ni kweli, dhambi na mwili vinatatajwa tu mara moja katika Wagalatia 5:1-15: yaani Wagalatia 5:13. Kinyume na hilo, sheria/tohara inatajwa mara sita. Tunapaswa kumtumikia Mungu bila kuwa katika utumwa wa sheria. Wayahudi walizungumza kuhusu "kuchukua nira ya sheria juu yake mwenyewe."

Vyote viwili: Katika mtazamo wa sheria na dhambi, ama "Mimi ni mwenye dhambi sana kwa kuvunja sheria," au "Mimi ni mtu mzuri sana kwa kufuata sheria." Iwe mtu yuko upande mmoja wa mizani au mwingine, msisitizo ni ule ule: "Mimi." Badala yake, msisitizo wetu unapaswa kuwa kwa Yeye ambaye ni muhimu: Mungu, na si sisi wenyewe. Tunaishi maisha ya utakatifu kwa sababu tuko katika uhusiano wa upendo na Mungu na tunataka kumfurahisha, si tu kwa sababu tunataka kuepuka adhabu, kupata thawabu, au kujiona kuwa watu bora.

Tunaishi maisha ya utakatifu (ingawa si ya kutokuwa na dhambi) kwa sababu tumeokolewa kutoka kwa utumwa na uraibu wa dhambi, na huru kutoka nira ya sheria. Nira ya sheria ilitumika kwa lengo zuri, kuzuia watu wasifanye dhambi. Lakini hatuhitaji Sheria ya Musa tena, na badala yake tunazuiwa kufanya dhambi na upendo wa Mungu.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.486, the New International Bible Commentary uk.1425, The Tony Evans Bible Commentary uk.1209, na the Evangelical Commentary on the Bible uk.1016 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:2, je, tohara kwa njia fulani inapunguza nguvu au kazi ya Kristo?

J: Hata kidogo. Kama vile kutokuamini Kristo kamwe kunamaanisha dhabihu ya Kristo haina thamani kwa mtu, vivyo hivyo kuamini katika tohara na kukataa Kristo kunamaanisha dhabihu ya Kristo haina thamani kwa mtu huyo, na wataingia jehanamu. Tazama Hard Sayings of the Bible uk.632-633 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:2, katika nyakati za Agano la Kale na sasa, tofauti kati ya uhalali na kufuata Sheria ya Musa ingekuwa nini?

J: Ungemwita nini mtu ambaye alichukua kwa uzito sana kufuata Sheria ya Musa, na alilenga kujaribu kumfurahisha Mungu hasa kwa kuitii sheria? – kama angeishi kabla ya Kristo, ungeweza kumwita Myahudi mcha Mungu.

Kabla ya Kristo, Wayahudi walipaswa kujaribu kufuata Sheria ya Musa kwa ukamilifu iwezekanavyo. Mwanahalali wakati huo angekuwa mtu aliyejali sheria kuliko kumjali Mungu. Walipenda mapokeo yao na utunzaji wa sheria kuliko kupenda Bwana. Kama Mafarisayo, waliamini katika haki yao wenyewe badala ya kuwa na imani kwa Mungu anayesamehe.

Baada ya Kristo kufa kwa ajili ya dhambi zetu, ufafanuzi wa mwanahalali umebadilika. Pia unajumuisha mtu anayeamini katika sheria na matendo yake mwenyewe, badala ya, au pamoja na Kristo. Unaamini kwamba wokovu wa Kristo kupitia damu Yake ni muhimu, - vizuri!. Lakini je, pia unaamini kwamba umekamilika, kwamba Kristo alimaliza kufanya yote yaliyohitajika kufanyika? Kama mtu haaamini hivyo, basi ana tatizo la "imani iliyogawanyika," ambapo anaamini kwamba Kristo alituokoa nusu, na nusu kitu kingine kinahitajika.

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1890-1891 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:2-3, kwa kuwa Kristo hawafaidii wale wanaotahiriwa, je, Kristo anaweza kuwafaidia wavulana wengi wachanga wanaotahiriwa leo? Je, nao wanastahili kuwa wadaiwa wa sheria?

J: Hapana, kwa sababu mbili.

1. Wagalatia 5:2-3 inazungumzia tu wanaume wanaokuruhusu wenyewe kutahiriwa, si wavulana wachanga.

2. Maana ya jumla inahusu wale wanaochagua kutahiriwa kwa lengo la kutimiza Sheria ya Agano la Kale. Wanaonyesha hawategemei Kristo kuwaokoa, mbali na Sheria.

S: Katika Gal 5:2-4, ungemwambia nini mtu anayesema 'Ninaamini kabisa katika damu ya Kristo kwa wokovu wangu kamili' lakini nataka kuhakikisha zaidi, kwa hivyo nitafuata sheria ya Kiyahudi pia?

J: Maneno yako yanajipinga yenyewe. Huamini kabisa katika damu ya Kristo kwa wokovu wako kamili, au usitegemee kitu kingine pia. Paulo alikuwa na maneno makali kwa watu waliofikiria hivyo; Paulo anasema ni moja au jingine, moja au lingine. Tohara ni mfano tu wa kufanya kitu ili kulinda kitu chenye thamani (wokovu) kinachomalizika kumfuta kile ulichokusudia kulinda.

Katika Wagalatia 5:6 Paulo anasema wala tohara wala kutotahiriwa havizingati sana. Paulo hata alimtahiri Timotheo katika Matendo 16:3. Badala yake, Paulo anapinga kwa nguvu ni theolojia inayoamini katika Kristo pamoja na kitu kingine.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.487-488, The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.184, na the Evangelical Commentary on the Bible uk.1016 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:4, tunawezaje kuanguka kutoka kwa neema?

J: Paulo anashughulikia moja kwa moja Wakristo wenye mchanganyiko mkubwa ambao wamekoma kutegemea neema ya Mungu katika Kristo. Paulo pia anazungumza na wanahalali wasiokolewa. Unawezaje kutofautisha kati ya Mkristo aliye na mchanganyiko mkubwa na mwanahalali asiyekolewa? Mara nyingi huwezi, lakini unaweza kuwaonya bila kujali ni yupi kati yao.

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1891 na The Tony Evans Bible Commentary uk.1210 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:4, ni maoni gani tofauti Wakristo wanayoyakuwa kuhusu maana ya hapa?

J: Kwanza Kigiriki, kisha maoni manne, na kisha hitimisho.

Neno la Kigiriki katergethete linamaanisha "...uharibifu wowote wa ukuaji na uhai, wa kimwili au wa kiroho, wenye faida au wenye kudhuru," kulingana na Expositor's Greek Testament uk.184. Neno hili pia linatumika katika Warumi 7:2 kwa kufuta kwa kifo wajibu wa mke kwa mume wake, na kifo cha kiroho katika Warumi 7:6. Kuna maoni makuu manne.

1. Kupoteza wokovu kunasawazishwa na kuanguka kutoka kwa neema. The Believer's Bible Commentary uk.1891 inasema mtazamo huu hauna msingi kwa sababu HAUKUZUNGUMZIA watu wanaoanguka katika dhambi na ukosefu wa imani. Badala yake inazungumzia watu wa maadili mema wanaofikiria matendo yao wenyewe yatasaidia kupata au kudumisha wokovu. Pia inaona ni jambo la kustaajabisha kwamba wengine wanaotaka kutumia aya hii kuunga mkono kupoteza wokovu ni wanahalali sawa na Paulo anayopinga.

2. Mwamini anayeacha neema kwa mfumo wa uhalali, lakini bila kupoteza wokovu. Hii si kuanguka kutoka kwa wokovu hadi kukosa imani au dhambi ya makusudi, bali kuanguka kutoka kwa neema hadi uhalali. Je, ni upofu wa maisha ya kiroho kwa kukatwa uhusiano na Kristo unaoathiri sana hali yote ya kiroho, na kusababisha kiu ya kuhesabiwa haki kwa kisheria? Tazama Expositor's Greek Testament uk.184, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.488, na Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.605 kwa maelezo zaidi. Hata hivyo, the Believer's Bible Commentary uk.1891 inasema mtazamo huu ni mbaya kwa sababu hauelezei Wakristo wanaotafuta utakaso, bali watu wasiokolewa wanaojaribu kuhesabiwa haki kwa sheria.

3. Wakristo wa bandia wanaotafuta kuhesabiwa haki kwa sheria. The Believer's Bible Commentary uk.1891 inashikilia mtazamo huu, ikisema walilazimika kuchagua kati ya waokozi wawili: ama Kristo au Sheria. Kalvini alidhani hawakujaribu kuchagua sheria badala ya Kristo, bali sheria pamoja na Kristo, na kuamini sehemu yoyote ya wokovu ni kwa matendo si kuamini ni yote kwa neema kupitia imani.

2+3. Wote waamini wapumbavu wanaokataa neema kwa uhalali, na Wakristo "wa kuonekana" wanaoacha Injili kabisa na hawakuokolewa kamwe. Tazama the New Geneva Study Bible uk.1865 kwa maelezo zaidi kuhusu mtazamo huu.

Kanisa la kwanza halizungumzii aya hii kweli kweli. Yohana Krisostomo anafundisha aya hii, akisema inataja adhabu kali zaidi, lakini bila kubainisha zaidi ya hilo.

Hitimisho: Kwa upande mmoja Paulo anashughulikia watu wale wale katika Wagalatia 5:4 kama wana wa Mungu katika 3:26; ndugu anaowahutubu katika Wagalatia 3:15; 4:12,28; 5:13; 6:1,18 waliokuwa wakikimbia mbio nzuri katika Wagalatia 5:7.

Hata hivyo, kwa upande mwingine Paulo ana wasiwasi kwamba juhudi zake zimemfanyia bure (Wagalatia 4:11), na wanaweza kuwa miongoni mwa waliohukumiwa milele waliohubiri injili nyingine katika Wagalatia 1:8,9.

Paulo, kama sisi, hakujua ni nani walichaguliwa. Fikiria mfano huu: kama mtu aliyeonekana kuwa Mkristo wa kweli anaanguka katika dhambi kubwa, ni nani kati yao: mtu aliyechaguliwa ambaye baadaye atatubu, kurudi, na kudumu, au mtu aliyekataliwa ambaye amaacha milele ukweli aliousikia? Mungu anajua; hatujui, na hatuhitaji kujua. Lakini hakika hatuna uhakika kwamba wanakolewa wanapoifanya hivyo. Vivyo hivyo, kama mtu anaanguka katika makosa makubwa ya kimafundisho kama Wagalatia wa uhalali walivyofanya, je, wote waliohutubiwa na Paulo ni Wakristo wa kweli waliofungwa katika uzushi lakini watarudi, au wote wao ni watu wasiokolewa, wanaokwenda jehanamu ambao hawataamini kamwe injili ya neema, au wanaweza kuwa mchanganyiko wa ngano na makapi, na hata Paulo hakujua ni yupi ni yupi, lakini kazi ya Paulo haikuwa kuhukumu roho zao, bali kuwaandalia onyo la matokeo kama wataendelea katika uhalali wao. Kwa hivyo jibu ni "2 + 3."

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.488, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.605, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1210 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:7, maisha ya Kikristo yanafanana vipi na mbio?

J: Yanafanana na mbio zinazoshindana sana, lakini Wakristo hawashindani wao kwa wao. Badala yake, tunajaribu kwenda haraka iwezekanavyo, licha ya wakimbiaji wa polepole au magari yanayotuingia mbele na kutupunguzia kasi.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.605 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:11 na 2 Kor 2:15-16, kwa nini Paulo alihubiri msalaba, kwa kuwa alijua msalaba unakera watu? Paulo hakutaka kuweka kizuizi chochote kwa njia ya mtu yeyote (2 Kor 6:3) au kufanya chochote kinachozuia injili katika 1 Kor 9:12.

J: Kama Paulo, hatutaki kufanya chochote kinachofanya watu wakere nasi kibinafsi. Hata hivyo, tunaposhiriki Injili, hatutaki kuficha au kupunguza sehemu ambazo watu wengine huzikera. Baadhi ya watu wanakera kwamba Mungu anawaangalia kila hatua wanayoichukua, au kwamba peke yao hawatoshi, ni washindwe mbele ya mahakama ya Mungu. Wengine wanakera kwamba mtu angeweza kupendekeza kwamba wanafanya mambo mabaya ya kutosha hadi wahitaji kuokolewa. Wakere au wasikere, watu wanahitaji kujua ukweli wa Injili.

S: Katika Gal 5:12, kwa nini Paulo angetaja kwamba wanaume wanaoshikamana na tohara wangeweza kujikata?

J: Ingawa hii inaweza kuonekana ya ajabu kwetu, katika Asia Ndogo kulikuwa na mungu wa kike aitwaye Kibele, na makuhani wake wote walikuwa wanaume waliokuwa wamejikata wenyewe. Kwa hivyo hata Wayudaizi waliostress tohara hawakuwa na msisitizo kama makuhani wa Kibele.

Tazama John R.W. Stott's The Message of Galatians uk.136, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.606, The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.185, na The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.491 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:13, "fursa ya mwili" hapa ni nini?

J: Paulo anasema uwe makini kwamba chini ya kivuli cha uhuru wa Kikristo, usitumie hilo kama kifuniko cha kutenda dhambi. Tuna uhuru kutoka kwa dhambi, lakini si uhuru wa kutenda dhambi. Neno la Kigiriki la fursa, aphorme, linamaanisha mahali pazuri pa kuzindua shambulio la kijeshi. Kwa hivyo usimruhusu Shetani kutumia uhalisi wa uhuru wa Kikristo kumpa dhambi nafasi katika maisha yako.

Tazama the New International Bible Commentary uk.1426, John R.W. Stott's The Message of Galatians uk.140, The Tony Evans Bible Commentary uk.1211, the Believer's Bible Commentary uk.1892-1893, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.492-493, na The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.186 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:14-15, Paulo anamaanisha nini hapa?

J: Wagalatia 1:1-13, na Wagalatia 1:14-15 zinaonekana kama mada tofauti kiasi, lakini kwa kweli Paulo anamaanisha uhusiano hapa. Wanahalali wanaosisitiza sheria kuliko Mungu ni wagawanyiko na wepesi wa kubishana na wengine. Kama nadhani kwamba uchaji wa Mungu unahusu tu kutii sheria zote kama ninavyozielewa, na wewe hufuati kila kitu kama ninavyoelewa, basi nataka uende sawasawa na mpango – mpango wangu, yaani!

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1893 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:16, tunatembeaje/tunaishije katika Roho? Je, hii inamaanisha kwamba kila sekunde ya siku, bila kujali ninachofanya, lazima niwe nikiomba kwa Mungu wakati ninafanya hivyo? Je, inamaanisha kwamba lazima niwe nikifikiria Mungu kila wakati? Kuzungumza na Mungu? Ni nini maana ya 'kutembea katika Roho' kama Paulo asemavyo? Je, hii inamaanisha kwamba ninapotembea kwenda dukani kichwani mwangu ninasema 'Mungu kila hatua ninayoichukua inategemea kabisa Wewe, na nakusifu kwa kila pumzi ninayoichukua'? Sisemi kwamba hiyo ni upuuzi au upotovu ninajaribu tu kugundua kama hiyo ndiyo maana halisi ya kutembea katika Roho. Kama hiyo ni kweli, basi ni vigumu sana kila wakati kutembea katika Roho kumaanisha ninafanya dhambi zaidi kuliko nilivyofikiri. Asante, Mungu akubariki. P.S.-- Je, nilikuwa nikiandika barua pepe hii katika Roho kwa kuwa ilizungumzia Mungu?

J: Kama unatafuta kumkaribia Mungu, tamaa za dhambi za ulimwengu huu, (upendo wa pesa, tamaa ya mwili, kiburi, na tamaa nyingine) zitakuwa hafifu. Kama Wakristo, tunapaswa kupigana na uovu ndani yetu, pamoja na nje kama Warumi 7:7-25 inavyoonyesha. Kwa bahati nzuri hatujachwa peke yetu katika vita hivi, Mungu yuko hapo kutuokoa (Warumi 7:24-25) na hata kufanya kazi ndani yetu (Wafilipi 2:12-13).

Badala ya "tembea," neno la Kigiriki hapa, peripatite, linaweza kutafsiriwa "endelea kutembea." Kwa hivyo unapotembea pamoja na Mungu, na unaona jaribu linakujaribu kusimama, endelea tu kutembea. Kutembea katika Roho si rahisi, kwa sababu "kila wakati" ni neno gumu sana. Nadhani kwa msingi unaelewa kwamba ni kuwa na ufahamu wa Mungu katika chochote unachofanya.

Uzoefu: Paulo anasema furahia kila wakati, ombeni bila kukoma, na shukuruni katika hali zote katika 1 Wathesalonike 5:17.

"mkimshukuru Mungu Baba kila wakati kwa ajili ya kila kitu katika jina la Bwana wetu Yesu Kristo" (Waefeso 5:20)

[Upendo] "huvumilia mambo yote, huamini yote, hutumainia yote, hustahimili yote. Upendo haukomi kamwe." 1 Wakorintho 13:7-8a

Unaweza kutafuta katika konkordansi na kupata mifano mingine ya kile tunachopewa amri tufanye "kila wakati."

Yesu alisema Yuko pamoja nasi kila wakati katika Mathayo 28:20.

Furahini katika Bwana kila wakati katika Wafilipi 4:4.

Mfano wa Paulo: Paulo alioambia kila wakati wengine katika 2 Wathesalonike 1:11. Paulo alimshukuru Mungu kila alipowakumbuka Wafilipi katika Wafilipi 1:3-4.

Matendo: Wakolosai 3:17 "Na lolote mfanyalo kwa neno au kwa tendo, fanyeni yote katika jina la Bwana Yesu, mkimshukuru Mungu Baba kupitia yeye."

Kuwa tayari kila wakati kutoa jibu... 1 Petro 3:15.

Yakobo 4:17 unasema, "Basi, anayejua kufanya mema, na asiyafanye, hilo kwake ni dhambi."

Biblia ina aya nyingi kuhusu uvumilivu, na hatupaswi kusahau fadhila hiyo muhimu ya Kikristo pia.

Hatimaye, napendekeza kuanza kila siku vizuri kwa kuimweka siku kwa Mungu. Nilijifunza hili miaka mingi iliyopita katika kambi ya vijana ambapo Josh McDowell alikuwa mzungumzaji.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.607, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.494, na Now That's a Good Question uk.65 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:19, je, uzinzi na mauaji yametajwa?

J: Ingawa "uzinzi" unafaa kwenye orodha, haipo katika maandishi ya kale ya Kigiriki. "Mauaji," phonoi, ni sawa karibu na neno la Kigiriki la "wivu," phthonoi, fupi tu herufi moja ya Kigiriki. Baadhi ya maandishi ya Kigiriki yana "mauaji" na mengine hayana.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.496 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:19-21, je, Wakristo wanaweza kufanya mambo haya na kwenda mbinguni?

J: Inawezekana kwa Mkristo wa kweli kufanya moja ya mambo haya na kisha kutubu. Hata hivyo, kama mtu akifanya moja ya mambo haya kwa kawaida, inaonekana kama yeye au yeye ataingia jehanamu na hakuokolewa milele kwanza. Nchini Brazili, imekadiriwa kwamba nusu ya watu wanaodai kuwa Wakatoliki pia wanafanya aina fulani ya uchawi au Imani ya Roho nyingine, au wanaamini katika kutumia pesa kulipa mtendaji wa uchawi kumlaani mtu. Ingawa Mkatoliki wa Kirumi anaweza kuwa Mkristo wa kweli, na mtu anayefanya uchawi anaweza kuwa Mkatoliki, haionekani kana kwamba Wakatoliki hao ni Wakristo wa kweli.

S: Katika Gal 5:19,22 kwa nini ingesema, 'matendo ya mwili' na 'tunda la Roho' na si 'tunda la mwili' na 'matendo ya Roho'?

J: Matendo yanafanywa na nguvu za binadamu; tunda (wingi, si umoja) ndilo Mungu analolikuza ndani yetu. Bila kujali kama mtu analazimika kufanya kazi ngumu kwenye matendo (wingi) ya mwili (na wengine hufanya kazi ngumu sana), wanafanya kazi ngumu kujaribu kupunguza matokeo. Kuwa na tunda kunahusisha kuondoa vikwazo vya ukuaji ambavyo vinaweza kuwa katika maisha yako. The Believer's Bible Commentary uk.1894 inatoa mfano kwamba matendo ya mwili yanatoka kiwandani, na tunda la Roho linatoka bustanini.

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1894-1895 na The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.498 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:19-21, ni sifa gani baadhi ya matendo kumi na saba ya mwili yaliyoorodheshwa?

J: Manne ya kwanza yanahusu ngono, mawili yanayofuata yanahusu dini, na nane ni mahusiano na mawili ni unywaji wa pombe. Kama huko amani na Mungu, huko amani na wengine na amani na nafsi yako.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.496 na The Message of Galatians uk.147 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:20, ni nini cha kuvutia kuhusu neno 'chuki' hapa?

J: Neno la Kigiriki, echtrai, kwa kweli ni wingi, kwa hivyo tafsiri bora ni "chuki nyingi." Watu wanapofikia chuki moja ya mtu, ukweli, au Mungu, je, kawaida inakuja peke yake, au chuki nyingine zinaibuka hivi karibuni baadaye? Usipong'oa chuki yoyote unayoiwa, inaweza kuzaa chuki nyingine. Mambo pekee tunayopaswa kuwa na chuki yao ni dhambi. Hata kwa watu wenye dhambi hatupaswi kuwa na chuki.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.607 na The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.496 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:20, kazi ya mwili inayoitwa hasira ni nini?

J: Hii ni neno kali la Kigiriki, thymoi, HALIMAANISHI tu hasira. Linamaanisha kupoteza uvumilivu katika ghadhabu kali. Unapokuwa huna udhibiti, na hasira yako inakudhibiti wewe, kumbuka Yakobo 1:20: hasira ya mtu haizalishi haki ya Mungu.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.607-608 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:20, wazo kwamba magawanyiko na madhehebu/uzushi ni tofauti tu za kiakili linaonekana kuwa mbali sana na fikira za Paulo hapa. Kwa nini unadhani mambo haya yamewekwa pamoja na mengine, kama ibada ya sanamu, uchawi, na mauaji?

J: Paulo hakuorodhesha kila kazi inayowezekana ya mwili, tu zile nzito zaidi, na inaonekana magawanyiko na uzushi ni muhimu kama zingine. Inaweza kumeza imani ya wengine, na kuiharibu imani ya wale wanaomwamini mtu au shirika.

S: Katika Gal 5:21, neno la Kigiriki pharmakeia (uchawi/uganga wa siri) linamaanisha nini hasa?

J: Neno hili lina anuwai ya maana. Kwa upande mmoja, linaweza kumaanisha uchawi, sihiri, uchawi wa kijiografia, au hirizi. Kwa upande mwingine, linaweza pia kumaanisha kulevya, sumu, na hata kutoa dawa nzuri, kama neno letu la Kiingereza "pharmacist" linavyomaanisha. Kwa ujumla katika kifungu hiki Paulo anaonyesha onyo dhidi ya tunda la uasherati, chuki na ugomvi, dawa na uchawi, na karamu za porojo. Karibu ufikirie Paulo alijua kuhusu sinema nyingi za kisasa!

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1894 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.607 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:21, ni nini hasa kazi ya mwano inayotajwa mwisho ya mwili?

J: Baadhi ya tafsiri zina karamu za porojo, na zingine zina ngono. Inaweza kumaanisha karamu za porojo, au burudani ya fujo, kwa viwango mbalimbali. Wagiriki na Warumi walikuwa na sherehe zilizowekwa wakfu kwa mungu wa divai, Bakasi/Dionisio, ambao kwao tunapata neno letu bacchanalia. Bacchanalia zilikuwa za porojo sana, hata Seneti ya Roma ilizikataza (kwa muda angalau) mwaka 186 KK.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.608 na the Believer's Bible Commentary uk.1894 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:22-23, kama wasioamini wanaonyesha tunda la Roho, je, nao wataingia mbinguni?

J: Ni sawa na kuvaa sweater ya sufu kukufanya kondoo. Kuwa na baadhi ya kazi za nje bila mabadiliko ya ndani haisaidii.

Wasioamini hawanyesha tunda la Roho. Wanaweza kufanya baadhi ya mambo haya mazuri, na hata kuyafanya kwa nia za kustahiwa. Hata hivyo, kama Roho wa Kristo hayumo ndani yao, na hawafanyi mambo haya kwa ajili ya Yesu, basi matendo yao si tunda la Roho lililofanywa kwa ajili ya upendo wa Mungu aliyetupatia Biblia.

S: Katika Gal 5:24, ni nini muhimu kuhusu kitenzi hapa?

J: Ni amilifu, si ya kudhulumiwa. Kwa maneno mengine, kusulubiwa mwili, pamoja na matamanio yake, si kitu kinachofanywa kwetu. Badala yake ni kitu kinachofanywa na sisi. Kama John R.W. Stott anavyoonyesha, kusulubiwa katika ulimwengu wa kale kulikuwa bila huruma, uchungu, na uamuzi. Tunapojisulubu mwili wetu, ni sawa. Paulo anatumia hii kama ya kudhulumiwa katika Warumi 6:6 na Wagalatia 2:20, lakini hapa Paulo anasisitiza kile ambacho sisi waamini tunapaswa kufanya.

Tazama The Message of Galatians uk.150-151 na The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.499-500 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:24-25, ungemwambia nini Mkristo anayefikiri tunapaswa tu kuruhusu kwa utulivu Roho afanye anachotaka katika maisha yetu na tusichukue mpango wowote au maamuzi yetu wenyewe?

J: Mkristo yu sahihi nusu na makosa nusu. Tunapaswa kuruhusu Roho Mtakatifu kufanya anachotaka katika maisha yetu na kutoweka vikwazo vyovyote. Lakini Wagalatia 2:25 pia inasema tunapaswa kutembea (au maandamano) kwa hatua ya uongozi wa Roho. Hii HAIMAANISHI kufanya maamuzi yetu wenyewe kuendeleza msukumo wetu, na bila kujali anachotaka Mungu kwa ajili yetu. Lakini tunapaswa kuchukua mpango, na kusudi wazi kufanya maamuzi sawasawa na kile Roho anakuongoza.

Tazama The Message of Galatians uk.153 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:26, ni nini maana ya kumchochea mtu?

J: Haimaanishi kukasirika au kujibu kwa nguvu mtu au kitu fulani. Badala yake, inamaanisha kusema au kufanya kitu ili kumfanya mtu mwingine akasirike au kujibu kwa nguvu. Ingefanywa kwa makusudi, au bila kukusudia. Kama kitu ni bila kukusudia, hiyo haimaanishi si hatia ingawa. Inaweza kutokana na kutojali au kukosa upendo na upole kwa mtu mwingine au watu. Inaweza kufikirika kama kutupa changamoto ya kupigana.

Tazama The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.188 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:15,26, tofauti hasa kati ya kuleta na kujadili kutokubaliana, ambalo mhusika mwingine anaweza kuamini sana, na kuvuka mstari na kusababisha ugomvi ni nini?

J: Kila mtu karibu anayesababisha ugomvi kwa njia mbaya anadhani tu analeta kujadili kutokubaliana kwao, kwa hivyo uwe makini, kwa sababu marudio ya kujidanganya ni makubwa sana. Kuna angalau mambo matatu tofauti ya kusababisha ugomvi dhidi ya kuleta kutokubaliana. Kuanguka katika yoyote ya hayo matatu kunasababisha ugomvi.

Nia – Je, unasema au kufanya hili tu kwa sababu unataka kumfurahisha Mungu na unataka bora kwao na wowote wanaosikia hili? Au kuna nia nyingine pia, kama "kuwamaliza" au aina nyingine za wivu. Je, kuna "kulipiza kisasi" au aina nyingine za kulipiza. Je, kuna "unajua mimi ni nani," kuonyesha jinsi unavyoelewa au uzoefu wako, au aina nyingine za kiburi? Unahitaji kuhakikisha nia zako ni sahihi kabla ya kwenda kuzungumza na mtu mwingine. Wakati mtu anafanya kitu na nia mbaya, mara nyingi wengine wanaweza kuona nia hizo mbaya kabla mtu hajagundua kwamba "anaonyesha" nia zake mbaya.

Njia – Yesu alitoa mfano wa mbinu iliyopimwa katika Mathayo 18:15-17. Yesu pia alikuwa na mifano ambapo "aliwaandalia" bila hatua yoyote ya kati, kama Korazini na Bethsaida katika Mathayo 11:21, Wasadukayo katika Mathayo 22:23-32. Je, kutakuwa na "uharibifu wa pembezoni," au matokeo mabaya usiyoyataka? Unaweza kufanya nini kufuatanisha ujumbe, au kupunguza hadhira, kupunguza athari za "moto wa kirafiki" au uharibifu wa pembezoni.

Ukubwa – Kama unaweza kushinda upande mwingine, na watu wanaosikia kutokubaliana, basi vizuri, - labda. Je, uko tayari kuzingatia kwamba labda hawakubaliani kwa sababu ni wewe una mtazamo mbaya? Hiyo inaweza isiwe kweli kwamba ni wewe una mtazamo mbaya, lakini kama huwezi hata kuuliza swali, hiyo ni ishara ya onyo. Lakini tuseme una uhakika kwamba uko sahihi, hata hivyo hawabadilishi mawazo yao? Mara moja umewafahamisha mtazamo wako, utafanya nini? Je, utakuwa a) kuacha kwa kuwa wanajua, b) kuleta watu wawili au watatu pamoja nawe, au kuleta hili mbele ya kanisa lote, c) kama hakuna anayechukua upande wa ukweli (kama unavyouona) je, utaondoka, ukikung'ua vumbi kutoka miguuni mwako unapofanya hivyo, d) kabla ya kuondoka jaribu kunyang'oa watu wengi kadri uwezavyo kutoka "motoni" ukifanya hivyo, e) pia fanya kazi ya kuonya dunia kuhusu kosa hili wanalolikuwa nalo na kutaja watu kwa jina? Unapaswa kufanya lipi?

Kila jibu kati ya hizi tano ni jibu sahihi, kulingana na mafundisho au mazoea yanayohusika. Majibu c, d, na e yanasababisha ugomvi. Kuna nyakati ambapo tunapaswa kusababisha ugomvi, kupigana dhidi ya makosa yanayoua roho, lakini kuna nyakati ambapo hatupaswi. Warumi 14:1-15:7 ni baadhi ya mifano ya wakati ambapo hatupaswi. Wagalatia 1:6-10, 2 Yohana 9-10, na 3 Yohana 9-10 ni mifano ya wakati ambapo tunapaswa kusimama kwa ukweli hata pale inaweza kusababisha ugomvi. Yesu hata alitabiri kwamba ugomvi ungetokea hasa kwa sababu ya Wakristo watiifu katika Mathayo 11:21-23,34-37. Lakini hatupaswi kusababisha ugomvi ambao Mungu hatutaki tuusababishe.

S: Katika Gal 5:16,22-23, makundi matatu ya tunda la Roho yaliyoorodheshwa ni yapi?

J: Mambo matatu ya kutembea katika Roho ni kumruhusu Mungu afanye apendavyo, "kupumua kwa kiroho" au kudumisha ushirika wa kudumu naye, na kufanya maamuzi ya utakatifu.

1) Upendo, furaha, na amani, ni mahusiano. Upendo, kwa Mungu na wengine, ni uhusiano sahihi, kama unavyopaswa kuwa. Furaha ni uridhifu na furaha katika hali zetu za sasa, katika mambo tunayoyapenda na mambo tusiyoyapenda. Amani, na Mungu, wengine, na hali yetu, ni utulivu usioweza kutikisika hata katikati ya dhoruba.

2) Uvumilivu, wema, na utu mwema ni mitazamo tunapaswa kuwa nayo kwa kila mmoja wetu. Uvumilivu, makrothumia kwa Kigiriki, unaweza kumaanisha kustahimili wengine. Wema unajumuisha kuiga wema kwa wengine ambao Mungu ametuonyesha sisi. Utu mwema una nyanja nyingi, na tunapaswa kuiga zote.

3) Maisha ya ndani ni uaminifu, upole, na kujizuia. Neno la kwanza halimaanishi kuwa na imani au kuamini kitu. Linamaanisha kuwa mtu wa kuaminiwa ambaye watu wanaweza kumtegemea kufanya unachosema utafanya. Katika jamii ya wakati huo iliyothamini nguvu, mamlaka, na wakati mwingine ukatili, ilikuwa kinyume na utamaduni kusema kwamba sisi badala yake tunapaswa kujitokeza katika upole. Katika baadhi ya maeneo duniani leo hali ni ile ile. Kujizuia hakuonekani kuthaminiwa sana katika jamii leo, lakini ni muhimu kwa kukuza vipengele vingine vya tunda la Roho.

Sehemu tatu za kwanza za tunda ni mambo ya kugundulia, tatu za katikati ni mambo ya kuamua kufanya, na tatu za mwisho tunachagua kutegemea Roho Mtakatifu kwa ajili yake.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.608 na the Believer's Bible Commentary uk.1893, 1895, the Evangelical Commentary on the Bible uk.1018, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.498, na The Tony Evans Bible Commentary uk.1211 kwa maelezo zaidi.

S: Gal 5:25 inasema nini kuhusu kutembea hapa?

J: Neno hili la Kigiriki, stoichumen, ni tofauti na neno la kutembea katika Wagalatia 5:16, peripatite. Neno hili la Kigiriki katika Wagalatia 5:25 linamaanisha kutembea au kuandamana kwa hatua, kama askari angefanya. Tunataka uongozi wa Roho Mtakatifu kutuonyesha kwa ujumla alipotaka tuwe. Lakini aya hii inasisitiza kwamba Roho Mtakatifu anatuelekeza jinsi ya kufika huko pia, kila hatua kwa hatua.

Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1213 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 5:26, kwa nini watu, ambao labda hawakuwa na kiburi kabla, wanakuwa na kiburi? Tunaweza kufanya nini kusimama hilo ndani yetu wenyewe?

J: Kuna angalau sehemu mbili za hili. Ya kwanza ni kuzingatia nafsi mwenyewe kupita kiasi. Wakati mwingine inaweza kutoka kwa kuuliza "Niko wapi mimi katika hili," au inaweza kuwa kujaribu kuendana na wengine, au tu kujifunza kutoka kwa mfano mbaya wa wengine. Sehemu ya pili ni kuamini una ubora kuliko mtu mwingine, au watu wengi, kwa njia fulani. Ukweli wa jambo hili ni kwamba kila mmoja wetu ana uwezekano wa kuwa bora kuliko mtu mwingine kwa njia moja. Hilo si jambo kubwa ingawa, kwa sababu kila mmoja wetu ana uwezekano pia wa kuwa mbaya kuliko mtu huyo kwa njia nyingine. Kwenye msingi wake ni kutotii Wafilipi 2:3f, ambapo tunapaswa kuthamini wengine kuwa bora kuliko sisi wenyewe.

Ingawa watu wengine wanataka kuwa karibu na wengine wenye dhambi ile ile, kiburi kwa kawaida ni kinyume na hivyo. Mtu mwenye kiburi mara nyingi hawezi kustahimili mtu mwingine mwenye kiburi. Unamuhusu wivu mtu mwingine kama unadhani ana ubora zaidi kuliko wewe katika eneo fulani (na unajali hilo). Na unaonyesha kiburi kwa mtu mwingine kama una ubora zaidi kuliko yeye kwa njia muhimu, au angalau, muhimu kwa macho yako mwenyewe.

Tazama The Tony Evans Bible Commentary uk.1213 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 6:1, kwa nini unadhani Paulo anajadili mwamini aliyenaswa katika dhambi mara baada ya tunda la Roho?

J: Ingeonekana kama mabadiliko ya ghafla, lakini kwa kweli ina maana. Kipengele kimoja cha kukuza tunda la Roho ni kwamba mwamini ana nguvu; nguvu za kushinda uraibu wao.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.501 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Gal 6:1, kanisa linapaswa kumrejesha vipi mwamini aliyeanguka?

J: Mtu hapaswi kurejeshwa mpaka atakapotubu. Lakini mara tu atakaposema ametubu, na inaonekana ametubu, anapaswa kupokewa tena. Wakati mwingine, mtu atakapotubu hatafanya tena dhambi hiyo. Mara nyingine, hasa na uraibu fulani, mwelekeo na hamu bado zinaweza kuwepo, na kudhani mtu ana nia ya kuishi maisha bila uraibu huo, Wakristo wanaweza kuhitaji kutembea pamoja nao wakiwafariji na kuwawajibisha ili kuwepo katika nyakati zao za udhaifu. Paulo hapa anasema hasa kwamba tunapaswa kufanya hivyo kwa upole.

Kwa matumaini wakati Mkristo anaanguka, anakwenda kanisa zuri, ambapo kuna watu wazuri wa kusaidia. Kama una ugonjwa wa kimwili hutaki daktari mbaya. Vivyo hivyo, kiroho hutaki mtu anayetoa ushauri wa kiroho usio wa kibiblia.

Neno la Kigiriki la kurejesha hapa, katarizō, ni neno lile lile linalotumika kuunganisha mfupa uliomeguka au kutengeneza wavu. Mara nyingi, ingawa si kila wakati, mfupa uliomeguka unahitaji uingiliaji wa nje, mtu mwingine, kuuunganisha tena. Kisha kiungo kinahitaji vizuizi vikiizunguka, bandeji au bamba, ili kisirudi mahali pasipopaswa. Mtu anahitaji kuuangalia kwa uangalifu wakati unaporudiwa ili usiuvunjwe tena. Hatimaye, bandeji au bamba linaondolewa, mfupa una nguvu kama kabla, au wakati mwingine hata una nguvu zaidi. Misuli itakuwa dhaifu ingawa, na hatua kwa hatua nguvu za misuli zitahitaji kujengwa tena.

Tazama John R.W. Stott's The Message of Acts uk.160, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.500-501,502 na The Tony Evans Bible Commentary uk.1213 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:2, je, tunapaswa kubeba mizigo ya wengine, au tu yetu wenyewe kama Gal 6:5 inavyosema?

J: Neno la Kigiriki la kubeba, bastazo, ni sawa katika aya zote mbili, lakini neno la mzigo ni tofauti. Katika Wagalatia 6:2 neno la Kigiriki ni barē, linalomaanisha mzigo mzito unaokandamiza. Katika Wagalatia 6:5 neno ni phortion, ambalo lingeweza kuwa begi linalovaliwa na askari anayetembea. Aya hii inamaanisha kwamba karibu kila mtu ana mizigo, na pia inamaanisha kwamba si lazima siku zote tubebe mzigo wetu wenyewe peke yetu. Tony Evans analinganisha hili na msaidizi anayesaidia kuinua uzito kama mwigizaji wa nguvu ana uzito zaidi ya anaowezesha kusukuma.

Tunapaswa kuchukua jukumu kwa matendo yetu wenyewe. Hata hivyo, tunapaswa pia kusaidia wengine, pamoja na kuruhusu wengine watusaidie. Tuna jukumu la kubeba mzigo wetu wenyewe, lakini mara nyingi ni rahisi zaidi kama waamini wengine watatusaidia. Na tunapaswa kuwa na shauku ya kusaidia waamini wengine pia, iwe ni kuwafariji, kuwatia moyo kusimama dhidi ya mitego ya ibilisi, kwa njia ya mali, au mambo mengine.

Kama To Walk and Not Grow Weary uk.17 inavyosema, "neno lililotafsiriwa 'kubeba' lina maana ya asili ya msaada. Pia, neno 'mzigo' katika aya ya 2 ni tofauti sana na neno 'mzigo' katika aya ya 5. 'Mzigo' unahusu tu kitu kinachobebwa, lakini 'mzigo mzito' unaashiria athari za kitu kinachoshinikiza rasilimali zetu."

Tazama pia Now That's a Good Question uk.361-362, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.502, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.610, John R.W. Stott's The Message of Acts uk.159, The Tony Evans Bible Commentary uk.1213-1214, na When Critics Ask uk.474 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:2, ni nini kinachoweza kuzuia Wakristo kuwa bora zaidi katika kubeba mizigo ya wenzao?

J: Kunaweza kuwa na mambo angalau matano.

Kujiona muhimu kupita kiasi kwa mtu anayeweza kusaidia. Wakati mwingine mtu anadhani ana mambo muhimu zaidi ya kufanya kuliko kusaidia mtu fulani. Hakuna mmoja wetu ana muda, kibinafsi, wa kusaidia kila mtu duniani, kwa hivyo je, hilo linamaanisha tunapaswa kutosaidia mtu yeyote? – bila shaka hapana. Lakini kama kila mtu atasaidia baadhi ya watu wanaomzunguka, basi kwa pamoja, kila mtu angeweza kusaidiwa.

Hofu ya kukiri kwa mtu kwamba unahitaji msaada. Hii ni kiburi sawa na sababu ya awali, lakini ni aina tofauti sana ya kiburi. Unaweza kuwa ukijilinganisha mara kwa mara na wengine, au kudhani wengine wanafanya hivyo kwako. Hutaki kukubali unatatizika katika eneo fulani, au hata si unatatizika, bali unashindwa katika eneo fulani. Unaweza kudhani watu hawatakuheshimu, au kukupenda kama wangeijua.

Unyenyekevu wa uongo unaweza kuwa wa kweli, au tu kinga ambayo mtu anajisemea ili kuficha sababu ya awali. Ninapaswa kuwa nimeshinda uraibu huu, na sijashinda, kwa hivyo ninahitaji kutatua hili peke yangu, au mimi na Bwana tu. Watu wengine wana mambo mengi muhimu yanayoendelea ili kutumia muda na kitu kisicho muhimu kama mimi.

Kujulikana kwa kufanya kazi mbaya ya kushauri mtu. Yobu alipokuwa na msongo, marafiki zake watatu walikuja kumsaidia, na wakati mmoja Yobu alisema msaada wao wa kirafiki haukuwa na thamani. Kuna nyakati tofauti kwa mambo tofauti. Kuna wakati wa kukaripia, na wakati wa kujua wakati wa kutokaripia, kama vile pale mtu anakubali anafanya vibaya na anataka kutubu. Pia kuna nyakati za kurekebisha, na nyakati za kutia moyo.

Kukosa upendo kwa mshauri. Angalau marafiki wa Yobu hawakuwa na ukosefu wa upendo kwake, lakini Yona alikuwa nao kwa Wanineveh. Si tu tunapaswa kuwapenda ndugu zetu (1 Yohana 4:11,20) bali Wafilipi 2:3 inasema tunapaswa kuwathamini wengine kuwa muhimu zaidi kuliko sisi wenyewe.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.502 na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.159 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:2, kwa kuwa Paulo alisema tuko huru kutoka kwa sheria, kwa nini tunapaswa 'kutimiza sheria ya Kristo'?

J: Tuko huru kutoka kwa Sheria ya Musa, lakini tuko huru kufanya dhambi. Badala yake, tuko chini ya sheria au "kanuni" katika Wagalatia 6:16 ya Kristo. Katika Agano la Kale hatupaswi kuwa na sanamu za kusulubu, ibada ya sanamu, wizi, uzinzi, ushuhuda wa uongo, mauaji, tamaa, na mambo mengine. Ingawa tuko huru kutoka kwa Sheria ya Musa, kwa sheria ya Kristo (ambayo ni kutumikia katika Roho na si tu kanuni iliyoandikwa), tunaagizwa kutofanya mambo hayo pia.

Tazama the Evangelical Commentary on the Bible uk.1018 kwa maelezo zaidi.

S: , Gal 6:3 inaonyesha kwamba mtakatifu anaweza kubeba mizigo ya watu wengine kama vile kanisa Katoliki la Roma linavyofundisha?

J: Hapana. Inaonekana hili lilifikirika katika nyakati za Agano la Kale, na kama mtakatifu yeyote angeweza kubeba dhambi za mwingine, bila shaka Nuhu, Danieli, na Yobu wangeweza. Hata hivyo Ezekieli 14:14,20; 15:1 inasema wazi kwamba wangeweza kujiokoa wenyewe tu, si wengine, kwa haki yao.

Tazama When Cultists Ask uk.249 kwa maelezo zaidi.

S: a nini Gal 6:6 inataja pesa katika sehemu hii ya kiroho?

J: Kwanza kabisa, hii inaonyesha kwamba kuwa mwalimu wa Kikristo aliyelipwa kuhudumu ni sawa; kulikuwa na walimu walioplipwa hata wakati wa Paulo. Ingawa Paulo alikuwa mtengenezaji wa mahema, mitume na walimu wengine hawakuwa hivyo, na Paulo alilikubali hilo katika 1 Wakorintho 9:3-15. Lakini muhimu zaidi ya hilo, pesa yako inafuata moyo wako unaokuelekeza. Kama una wasiwasi wa kweli kuhusu uinjilisti, kujenga kanisa, umishonari, au mambo mengine, utataka kutoa kwa busara kwa mambo hayo.

Kinyume na hilo, Wayahudi walilipa kodi ya hekalu kwa makuhani wao na Walawi. Wapagani pia walilipa ada na madai ili kusaidia mahekalu yao. John R.W. Stott anabainisha kwamba kihistoria, kanisa Katoliki la Roma lilitarajia michango mikubwa kutoka kwa waumini matajiri kulipa maisha ya anasa ya baadhi ya makasisi.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.503, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.610, the New International Bible Commentary uk.1426, na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.167 kwa maelezo zaidi.

S: , Gal 6:7-8 inaonyesha kwamba sheria ya karma, na hivyo kuzaliwa upya ni kweli, kama Shule ya Umoja ya Ukristo (inayodaiwa) inavyofundisha?

J: Hapana. Inasema tu kwamba mtu anavuna anachoipanda. Kulingana na Biblia, mavuno kwa wasioamini hayatokei hasa mpaka Hukumu ya Mwisho. Tazama When Cultists Ask uk.249-250 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7, uwongo mbili unaopingwa katika sehemu ya kwanza ya aya hii ni upi?

J: Mungu hawezi kudharauliwa, myktsērizetai kutoka muktērizō kwa Kigiriki, ambalo kwa kweli linamaanisha kudharau au "kupiga punyeto" kitu au mtu fulani. Uwongo wa kwanza ni kwamba dhambi yetu haina umuhimu, kwa sababu haina matokeo. Kwa kweli inaweza isiwe na matokeo ya haraka au athari ya muda tu, lakini inaweza kuwa na matokeo ya muda mrefu na yasiyoweza kuondolewa milele.

Uwongo wa pili ni kwamba mambo mazuri tunayofanya hayana umuhimu kwa sababu hatuoni tunda lolote mara moja. Mvulana niliyemfundisha katika shule ya Jumapili, kuanzia darasa la sita hadi sekondari, mara kwa mara kwa miaka sita, aliniukumbusha wiki iliyopita kwamba kufundisha wengine kunaweza kuwa na tunda. Yeye sasa ni mchungaji mkuu wa kanisa la PCA huko Philadelphia. Lakini kuna jambo muhimu katika Wagalatia 6:9, tunapaswa kutochoka na kukata tamaa katikati na kutupa taulo.

Kwa njia zote nzuri na mbaya, Mungu atakurudishia tunda la unachofanya. Hata hivyo, wakati mwingine upandaji mzuri mwingi unaweza kufutiliwa mbali na dhambi. Na tunapotubu upandaji mbaya wa dhambi, wakati mwingine, lakini si kila wakati, Mungu anaweza kuondoa baadhi ya tunda la hilo.

Watu wanaweza kudanganya wenyewe wakifikiri wanaweza kupanda uovu, na kutovuna kitu kibaya, au kupanda kidogo na kutarajia mengi, lakini hawawezi kumwdanganya Mungu.

Tazama the Tony Evans Bible Commentary uk.1214-1215, The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.189-190, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.504, the New International Bible Commentary uk.1427 na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.161, na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.610 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7,8f, mambo sita gani, mazuri au mabaya, tunayoweza kuona kutoka kwa kupanda mambo mazuri katika aya hizi?

J: Kuna mambo angalau sita.

1) Shamba sahihi: Je, unapanda katika shamba la Roho au unapanda katika shamba la mwili?

2) Mazao sahihi: Kama unapanda shayiri ya mwitu, je, unatarajia kupata ngano? Si wavunaji ndio wanaoamua mazao yatakuwa nini, bali wapandaji. Ayubu 4:8 inasema kwamba kama mtu analima uovu na shida, atavuna vivyo hivyo. Hosea 8:7 inasema kwamba kama mtu anapanda upepo, atavuna tufani.

3) Kuwa na mbegu nzuri: Hupata ngano nyingi kama mbegu yako si nzuri.

4) Usipande tu mambo mazuri kwa uchache: Hupati ngano nyingi kama unapanda kidogo tu, kwa ubakhili. Tutazungumza zaidi kuhusu hili baadaye.

5) Panda kwa makusudi: Hupati mazao mazuri kama unapanda mbegu za nasibu bila uamuzi. Aya hii inaonyesha kwamba unaweza kuamua kwa makusudi unataka kupanda nini na hivyo kuvuna baadaye.

6) Inakuathiri wewe ndani pia: Kila tendo unaloamua kufanya, zuri na baya, lina athari si tu za nje, bali athari ya ndani kwa tabia yako.

Ili kupata mazao mazuri, lazima upande mbegu sahihi, za ubora mzuri, na upande kwa wingi na kwa uvumilivu, katika shamba la Roho.

"Panda wazo na utavuna tendo; panda tendo na utavuna tabia; panda tabia na utavuna mwelekeo; panda mwelekeo na utavuna hatima." (Ralph Waldo Emerson, imefupishwa katika John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 2 (2023))

Tazama John R.W. Stott's The Message of Galatians uk.165, 167, the Believer's Bible Commentary uk.1896, The Tony Evans Bible Commentary uk.1214, na The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.190 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7-8a, tunaweza kuona nini kutoka kwa kupanda mambo mabaya katika aya hizi?

J: Hapa kuna mambo angalau matano.

Unavuna kitu kile kile unachopanda. Ayubu 4:8 inasema wale wanaolima shida huvuna vivyo hivyo. Zaburi 7:15-16 inasema kama utachimba shimo, utaanguka katika shimo ulilolifanya. Mathayo 26:52 wanaochukua upanga wanakufa kwa upanga, kama Hosea 10:13-14 inavyoonyesha pia.

Panda upepo na uvune tufani (Hosea 8:7) mavuno yanarudisha mengi zaidi kuliko yaliyopandwa. Mithali 22:6 inasema kama unapanda udhalimu unavuna msiba.

Inaweza kuathiri wengine bila kukusudia: Athari zinaweza kuwa za makusudi na za bahati mbaya kwa wengine. Kama tunapanda mbegu za mimea yenye sumu, kama sumu ya mzabibu au usiku wa giza, zinaweza kutudhuru au kutuua kama tunazikata. Lakini zinaweza kuwadhuru wengine pia. Hata kama mbegu za mimea hiyo zinachanganywa kwa bahati mbaya na mbegu nzuri, bado inaweza kufanya mazao yote kuwa na sumu.

Inaweza kuwa ya polepole: Mtu haishi siku moja kuwa mraibu wa dawa za kulevya, mlevi, au mraibu wa ponografia au kamari. Ni mchakato wa polepole, kuvuna kilichopandwa kwa muda. Kawaida mtu ambaye anaishia mahali pa dharura hakujua kabisa angepata hali hiyo alipokuwa anaanza "kujaribu." Mnyama angeweza kunaswa wakati mtego unafungwa haraka. Lakini hii ni tofauti. Ni mtego unaosonga polepole, lakini chambo ni cha kuvutia sana hadi mwathiriwa anakaa tu, kama kulungu anayelindwa na mwanga, mpaka mtego unafunga polepole lakini kwa ufanisi.

Hakuna njia ya kutoroka bila kuacha dhambi: Hatimaye, mtu aliyonaswa anaweza kuona hakuna njia ya kutoroka, ingawa kila mtu anayemzunguka anaweza kufikiria ni rahisi tu kusimama. Katika Asia ya Kusini-Mashariki walikuwa na njia ya kipekee ya kunasa nyani, ama kama wanyama wa kipenzi au kula. Waliweka chungu cha udongo msituni, chenye shingo, na pipi mwishoni mwake. Nyani wanawapenda vitu vitamu, nao wanaweka mkono ndani, wanashika pipi, na kwenda zao. Wanaendelea kufanya hivyo, huku shingo ikizidi kuwa nyembamba. Siku moja nyani anaweka mkono wake ndani, na mara mkono wake unapokuwa umefungwa kwa kushikilia pipi, nyani hawezi kuutoa. Ili nyani atoroke angepaswa kuacha pipi, na nyani hawezi kustahimili kufanya hivyo. Kwa hivyo nyani anaiacha maisha yake ya uhuru, au hata maisha yake, kwa ajili ya kitu kingine zaidi ya kipande kimoja cha pipi. Dhambi inaweza kuwa hivyo pia.

Tazama the Believer's Bible Commentary uk.1896 na John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 4 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7 na Yak 3:5-6, mifano gani katika Biblia ya watu kuvuna mambo mabaya waliyopanda?

J: Tutaacha mifano ya adhabu ya kibinadamu ya mahakama, kama Simeoni na Lawi kutawanywa katika Israeli, na kuzingatia mambo yenye athari kubwa zaidi.

Adamu na Hawa – Kifo kwa watu.

Kaini kumuua Abeli – Ardhi haizalishi mazao kwake.

Ibrahimu kutokuacha familia yake yote bali kumchukua Loti pamoja naye – Wamoabu na Waamoni walikuwa maadui wa Israeli kila wakati.

Ibrahimu kutokuamini ahadi ya Mungu na kumzaa Ishmaeli – Waislamu wengi wa Kiarabu wana damu ya Ishmaeli ndani yao.

Ishmaeli kumdharau au kumkandamiza Isaka, kisha yeye na mama yake kupelekwa mbali.

Yakobo kumhila Esau, kisha kudanganywa na Labani, na kulazimika kukabiliana na Esau tena. Katika Mwanzo 27, Yakobo analazimika kukimbia, na Rebeka hakumwona tena, na Yakobo alidanganywa na Labani.

Samueli kutoadhibu wanawe – Wote wawili wangekufa na wazao wao wangelaaniwa.

Daudi kuhesabu Waisraeli – Tauni.

Daudi kuzini na Bathsheba na kumuua Uria – 2 Samweli 12:9-12. Daudi akikimbia kutoka kwa Absalomu.

Solomoni kupenda wake wa kigeni na kujenga mahekalu ya kipagani – Nusu ya ufalme uliochukuliwa wakati wa mwanawe.

Yekonia kutoyasikiliza maneno ya Mungu kupitia Yeremia – kutokuwa na wazao wowote watakaoketi kwenye kiti cha enzi milele.

Kwa ujumla Yakobo 3:5-6 inasema kwamba ulimi ni moto unaoweza kuwasha msitu mzima.

Tazama John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 2,4 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7 na Yak 3:5-6, mifano gani katika historia ya kanisa ya waamini kupanda mambo mabaya yanayotoa matunda?

J: Kuna mambo kadhaa.

Konstantino alithamini sana watu kuwa Wakristo hadi aliamuru askari wake kuingia mtoni ili wabatizwe. Alifunga mahekalu yote ya kipagani bila nguvu, na masinagogi mengi, ili watu waje kanisani badala yake. Wengine wanasema Ukristo wa Ulaya haujapona kamwe kutokana na alichofanya Konstantino.

Konstantino alifanya Ukristo kuwa dini rasmi ya Dola ya Roma. Mbali na hapo, kuanzia 325-381 BK, chini ya Shapur II, Wakristo milioni au zaidi wa Kiajemi waliteswa na kupungua wakati dini yao ikawa dini ya serikali ya adui wa nchi yao.

Waarabu 60,000 wa Kilakhmidi Wakristo waliuawa na Mfalme wa Uajemi Shapur II baada ya uvamizi wao wa awali wa Uajemi.

Zwingli alikusanya jeshi kushinda Mkoa Mkatoliki nchini Uswisi. Alishinda, lakini katika vita vya baadaye wafuasi wake walishindwa na yeye aliuawa.

Luther alifundisha wengine kumuua Wanabaptisti, mpaka mahubiri ya mwisho aliyoyahubiri, alipobadilisha maoni yake. Ndani ya kizazi kimoja kulikuwa na Vita vya Miaka Thelathini kati ya Wakatoliki na Walutheri, ambavyo viliua karibu robo ya idadi ya watu wa Ujerumani.

Luther aligeuka kupinga Wayahudi baada ya kuona kwamba Wayahudi hawakubadilika kuwa Walutheri. Karne nne baada ya Luther kuhubiri kuwadhuru na kuwachoma, Wajerumani wengi walivumilia Wanazi kuwaficha Wayahudi milioni 5.

John Wesley alipunguza mafundisho na tofauti za kimafundisho ili kuzingatia uinjilisti. Kanisa la Kimethodisti liligeuka haraka hadi uliberali wa Kikristo.

S: tika Gal 6:7-8, tunapata nini kutoka kwa kupanda vizuri?

J: Zaburi 11:18 inasema "Lakini yeye apandaye haki atapata thawabu ya hakika." Hii si tu uzima wa milele, bali thawabu nyingine pia. Thawabu zinaweza kujumuisha furaha ya kuwaletea watu wengine kwa Bwana. Hosea 10:12 inasema, "Jipandieni haki na mvune tunda la upendo wa uaminifu; limeni ardhi isiyolimwa. Kwa maana ni wakati wa kumtafuta BWANA mpaka atakapokuja na kumnyeshea haki kama mvua." (Biblia ya Berean)

Tazama The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 2 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:7, watu hawavuni vipi wasivyopanda?

J: Katika mfano wa Yesu wa udongo manne, ungeweza pia kufikiria udongo wa tano; hakuna kilichomea kwa sababu hakuna aliyepanda mbegu yoyote. Mimea inayokua inachukua muda, na inapomea kwanza, haionekani kama kitu kikubwa. Kungeweza kuwa na kazi kubwa kwa Mungu, zinazochanua baada ya miaka mingi, ambazo hazikutokea kwa sababu hakuna aliyefanya kazi ya kupanda na kutunza mbegu.

Yakobo 5:7-8 inatuambia kwamba tunahitaji kuwa na subira kama mkulima. Usiwe kama mvulana mdogo aliyekuwa akikuza mmea wa maharagwe shuleni. Haukua vizuri, kwa sababu kila siku aliiuchimba ili kuona maendeleo yake. Kumbuka kwamba tunavuna katika msimu tofauti na tunaoopanda.

Tazama John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 3 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:6-8 na Mathayo 6:21-33, njia tano gani tunazoweza kujua tunakopanda?

J: Unaweza kusema kitu kimoja na bila kujua ni kitu kingine kweli kweli. Ili kuangalia, kuna njia angalau tano unazoweza kuchunguza maisha yako.

Taarifa zako za kadi ya mkopo na daftari lako la hundi. Kutoka Mathayo 6:19-20, unapoweka pesa yako wapi? Pesa yako inaweza kufikirika kama mbegu, iwe kusaidia huduma ya kanisa au kwa mambo mengine.

Moyo wako. Kutoka Mathayo 6:21, ni matumaini na ndoto gani unayo, ambazo ungependa zitokee?

Macho yako. Kutoka Mathayo 6:22-23, unaangalia nini kila wakati? Burudani, habari, soko la hisa, au kitu kingine kinachokula muda mkubwa wa wakati wako?

Kalenda yako. Kutoka Mathayo 6:24,33, unatumia wakati wako mwingi kufanya nini? Je, unatumia wakati kutafuta ufalme wa Mungu, au Mamoni, au kitu kingine?

Mawazo yako. Unafikiria nini wakati ambapo huna kitu chochote unachohitaji kufikiria hasa? Je, mawazo yako ni ya kimungu, ya chuki au ya kidunia vinginevyo? Je, mawazo yako yote yanahusu wasiwasi na hofu, kama Mathayo 6:25-32,34 unavyotuonya dhidi yake?

S: l 6:9 inahusiana vipi na Gal 6:7-8?

J: Hii si kupanda kwa siku moja, bali kuendelea kupanda wakati wote wa kupanda, bila kuchoka. Kama unachoka wakati wa kupanda na kupanda mbegu kidogo sana, haijalishi unavyofanya kazi kwa bidii wakati wote wa mwaka, utapata mazao machache sana.

S: tika Gal 6:9, 2 Kor 9:6 na Mhu 11:1-6, tunavunaje kwa uwiano na tunavyopanda?

J: Mithali 11:24-26 inazieleza wazi. Mtu aliye mkarimu, na hata akaeneza zaidi, atakuwa na mazao ya ziada na kuwa tajiri (iwe kwa mali au kiroho). Lakini yule anayezuia kutoka kwa wengine atapata umaskini. Tunahitaji kuchukua kwa uzito kile ambacho Mithali 22:9 inasema kuhusu kuwa mkarimu kwa wengine.

Unaweza kujaribu kwa bidii, kuendelea, na kupanda na kutunza mbegu kwa mazao mazuri. Au unaweza kutofanya chochote kabisa. Lakini pia kuna njia ya tatu: kupanda mbegu kidogo mara kwa mara, ukijishawishi kwamba unapanda, wakati kwa kweli hufanyi mengi. Labda hujui kuhusu mimi ni kwamba karibu 1985, baada ya mazungumzo na mshauri wangu wa hisa, niliwekeza dola 5,000 katika kampuni iitwayo Apple Computer. Licha ya kupanda kushuka kwa Apple na soko, thamani yake leo ni dola milioni 4 takriban. Fikiria, kama ningeingiza elfu 10 au 15!

Hata hivyo, baada ya mwezi au zaidi, ilikuwa imepanda tayari, na kwa ushauri wa mshauri wangu wa hisa, niliuza. Baadaye, mshauri wangu wa hisa aliniamsha kununua dola 5,000 tena, ambalo nilifanya. Kisha baada ya kupanda tena katika mwezi au miwili, niliuza tena. Badala ya kupata milioni 4, labda nilipata dola 4,000. Je, nilipanda? – kiteknikalii ndiyo. Lakini je, nilikuwa makini kuhusu kupanda katika hisa hiyo? – hapana. Je, tunafanya huduma kwa njia kama hiyo? Tunacheza kuhusu kitu kizuri, na kujishawishi kwamba tunapanda, wakati kwa kweli hatufanyi mengi. Inakuwaje wakati watu wengine wanapata dola 300 au 400 kwa mwaka, na mmishonari anaishi miongoni mwao, katika kiwango chao cha mapato, kwa miongo? Kisha kundi la watu wanalipa dola 1,200 au zaidi kwa kila mtu kuja kwa siku 8 kufanya kazi ya umishonari. Ni sawa kufanya mambo ya muda mfupi, lakini usifikiri ni mbadala wa kupanda kwa muda mrefu.

Mara moja nilisikia kuhusu daktari wa upasuaji mwenye uzoefu, aliyelipwa vizuri, wa Kikristo ambaye alikuwa akifikiria kuacha kazi yake na kwenda Afrika kufanya upasuaji huko. Lakini alipohesabu, alitambua angeweza kuendelea kufanya upasuaji Amerika, na kutoka mapato yake angeweza kulipa madaktari watatu wa Afrika kufanya upasuaji. Kwa hivyo kiuchumi ilikuwa bora kwake kugharimia madaktari watatu kuliko kwenda mwenyewe. Kwa hivyo kuna kucheza kupanda, kupanda kwa uvumilivu, na kisha, katika kesi ya daktari wa upasuaji, kupanda kwa akili na kwa uvumilivu.

Tazama John R.W. Stott's The Message of Galatians uk.171-172 na John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 5 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:6-9, baadhi ya waamini wanajiwekea vizuizi gani vya kujitegemea vya kupanda vizuri?

J: Tunaweza tu kuwa na shughuli nyingi sana. Tunaweza kuwa na shughuli nyingi sana kupanda mambo mengine, au kupoteza muda bila kupanda chochote. Kama mchungaji mmoja alisema, "Usiacha kufanya mambo mazuri kukuzuia kufanya mambo makubwa." Tunapotoshwa haraka sana na dunia, siasa, matukio ya sasa, habari, maoni, sinema, na mambo mengine elfu ya kufurahisha ili kuwa na muda mwingi wa kumtumikia Mungu. Wakristo wanahitaji kuwa "wachache zaidi"; yaani, wachache wa mambo mengine yanayopoteza, ili tuwe tupu, tujazwe mpaka kufurika na Roho.

Njia ya pili muhimu ya kusimamisha kupanda mambo mazuri, na hata kuanza kupanda mambo mabaya, ni kuruhusu kutokusamehe kubaki katika mioyo yetu. Mathayo 18:21-22, Petro alipomwuliza Yesu ni mara ngapi alipaswa kumsamehe ndugu yake, Yesu alijibu kwa mfano mara sabini mara saba.

Tazama John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 2 na 5 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:6,9-10, muktadha wa wakati wa aya hizi ni nini?

J: Paulo alifuatwa na Wayahudi waliomtaka kumuua. Paulo pia alilazimika kushughulikia hapa Wakristo wa Kiyudaisti ambao walipenda kumharibu sifa yake. Paulo alikuwa katika mchakato wa kukusanya sadaka kubwa kutoa kwa kanisa huko Yerusalemu kwa msaada wa njaa. Wangetaka kudharau ukusanyaji wa Paulo, iwe kwa kutia shaka juu ya haja ya kweli, jinsi ungetumika, au nia za Paulo. Haikuwa lazima kushawishi wengine kwamba Paulo ni mla rushwa, walichohitajika tu ni kutupa shaka na wasiwasi wa kutosha ili watu wasite kutoa, na kwa sadaka ndogo tu Paulo angelianguka.

Tazama the Evangelical Commentary on the Bible uk.1018-1019 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:9, unapaswa kufanya nini ukihisi unaanza kuchoka kupanda mambo mazuri?

J: Kuwa na subira zaidi unapokimbia marathoni yako. Acha kujiangalia mwenyewe; angalia juu na uangalie pande zote badala yake. Kwanza kabisa, usijiadhibu kwa hilo kwa sababu huko peke yako si wewe. Paulo, ambaye anaandika hili, mwenyewe alijua vizuri hili lilikuwa vipi katika 2 Wakorintho 1:8-11. Lakini kama Paulo aliyekabiliwa na mateso mengi kwa kanisa na kuona kanisa la Korintho katika hatari ya kuteleza mbali 2 Wakorintho, alitazama juu na zaidi ya nafsi yake. Matokeo yako mikononi mwa Mungu. Nguvu ya kuhudumu iko mikononi mwa Mungu. Upendo wa kukuchochea kuhudumu uko mikononi mwa Mungu.

Tunaweza kuumia kuchoka tunapojaribu kumtumikia Mungu kwa nguvu zetu wenyewe, tukiangaza njia yetu wenyewe (Isaya 50:11), tukijenga visima vyetu vilivyovunjika vya kushikilia maji (Yeremia 2:13), kupigana vita kwa silaha zetu wenyewe (Mathayo 26:51-54), na hata kuwa na uhakika kiasi kwamba tuna akili hadi kumpa Mungu ushauri wetu wenyewe (Mathayo 16:22-23).

Thamani yako katika kazi ya Mungu duniani si katika wewe ni nani, bali jinsi Kristo anavyong'aa kupitia wewe. Mimi ni mwaminifu sana, na ujuzi mkubwa, na uaminifu na upendo mkubwa (na unyenyekevu pia!) kwa hivyo nitazame mimi, mimi, mimi, – badala ya Kristo. Si kuhusu jinsi unavyo mwamini mkuu (tazama Esther na Mordecai), bali jinsi unavyo njia kwa Mungu. Ufanisi wa huduma ya Kikristo si unachofanya, bali Mungu anachofanya kupitia wewe. Kwa hivyo fanya mambo kwa nguvu za Mungu, si zako mwenyewe (Yeremia 17:5-8), ukimkaribia katika sala (Luka 18:1), na ufurahi kuona matokeo ya Mungu.

Hatimaye, tazama pande zote kuona dharura. Katika Yohana 4:35-36 na Luka 10:2 inasema mashamba yameiva kwa mavuno. Hatuuhitaji sana kusali kuwa na mavuno bali kwamba wangekuwepo wavunaji zaidi. Kumbuka kwamba kazi yako si bure, kama 1 Wakorintho 15:10,58 inavyosema.

Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.610 na John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 1 (2023) kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:9, kwa nini Paulo anatuonya dhidi ya kuchoka na pia kupoteza moyo/kuzirai?

J: Unapopanda, ni muhimu kutofanya moja ya mambo mawili tofauti: kuchoka, na usizirai (au kukata tamaa). Mimea haiko tayari kuvunwa mpaka miezi minne takriban baada ya kupanda. Unapata mazao tu ukingoja "wakati unaofaa na usipoteze moyo." Karibu mtu angedhani Paulo pia alikuwa akizungumza na nafsi yake hapa, pamoja na majaribu aliyoyastahimili, pale alipopigwa mawe hadi kufa kwa kile ambacho kilikuwa mwanzoni ni matunda machache tu huko Galatia.

Katika ukulima, mfanyakazi angeweza kujaribiwa kukata tamaa na kuacha mapema, au kutopumzika na kuzirai kwa joto.

Kumbuka, kama tunavyofundishwa kila wakati, matatizo na migogoro yote inatatuliwa ndani ya saa moja – KATIKA RUNINGA TU.

Kama John Brown (uk.344) asemavyo, "Wakristo mara nyingi hufanya kama watoto kuhusiana na mavuno haya. Wangependa kupanda na kuvuna siku moja." (ilinukuliwa kutoka John R.W. Stott's The Message of Acts uk.172)

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.504, The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.190, John W. Lawrence's The Seven Laws of the Harvest – Sheria ya 3 (2023), na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.158,171 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:10, je, tunapaswa kufanya mema kwa wote, au hatupaswi kuonyesha ukarimu kwa walimu wa uongo kama 2 Yn 10-11 inavyosema?

J: Vyote viwili. Kuwakaribisha walimu wa uongo katika nyumba zetu kunatoa hisia kwa wao na wengine kwamba mafundisho yao yanakubalika kwetu, na kwamba tunafikiri yanakubalika kwa Mungu. Hatutaki kuwadanganya watu kwa njia hii. Hatuwafikii walimu wa uongo au wengine tunapowakaribisha. Tazama Bible Difficulties and Seeming Contradictions uk.245-246 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:11 kwa nini Paulo alisisitizia herufi zake kubwa?

J: Kuna nadharia kadhaa, baadhi zikiwa za mbali sana. Hapa kuna moja isiyowezekana, na mbili zinazowezekana.

a) Paulo aliandika herufi kubwa kuliko alilazimika kwa msisitizo. Lakini kama hii ingekuwa kweli, Paulo alikuwa akisisitiza nini hasa?

b) Paulo aliandika kwa herufi kubwa kuliko mwandishi wa kitaalamu.

c) Labda Paulo alikuwa na maono mabaya, au alienda vipofu. Kama Paulo alikuwa amepata ugonjwa wa macho kabla ya kuwatembelea, hii inaweza kuwa ndiyo sababu Paulo alisema Wagalatia "walikuwa tayari kumng'oa macho yao" katika Wagalatia 4:15. The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.190 ina mtazamo huu.

Tazama the Evangelical Commentary on the Bible uk.1019, The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.506, The Tony Evans Bible Commentary uk.1215, John R.W. Stott's The Message of Acts uk.175-176, na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.610 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:12, kwa nini kutahiriwa kungeweza kuwa njia ya kuepuka mateso?

J: Wakati wa Paulo (51-57 BK), kungesaidia mtu kuepuka kuteswa na Wayahudi.

S: tika Gal 6:12, kufanya hisia nzuri kwa nje kunamaanisha nini?

J: Kwa Kiingereza hiyo ni msemo wa kawaida ambao unaweza kumaanisha kufanya hisia nzuri kwa uhalisi kwa sababu nzuri, au kwa uongo kwa sababu mbaya. Si hivyo kwa Kigiriki. Kwa Kigiriki neno euprosōpēsai linamaanisha kufanya hisia nzuri kwa uongo, kudanganya mtu.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.506 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:14 na 1 Kor 1:17-2:2, je, tunapaswa kujivunia msalaba? Wamormoni, Mashahidi wa Yehova, na Waislamu wanaamini ni kosa kufanya hivyo.

J: Kwa kuwa dini yetu inapaswa kuwa sawa na ile ya mitume, tunapaswa kufanya hivyo. Paulo angehusika vibaya sana kama Mmormoni au Shahidi wa Yehova katika Wagalatia 6:14 na 1 Wakorintho 1:17-2:2. Vivyo hivyo Tomaso aliyemwita Yesu "Bwana wangu na Mungu wangu" katika Yohana 20:28. Vivyo hivyo Stefano aliyemwomba Yesu katika Matendo 7:59. Vivyo hivyo Yohana, aliyeona kwa macho yake watu na malaika wakimsifu na kumtukuza Yesu Mbinguni katika Ufunuo 5:8-14; 7:9-10. Kuongezea yote, Yesu alisema wote wanapaswa kumheshimu Mwana kama wanavyomheshimu Baba, katika Yohana 5:23.

Ignatio alikuwa mwanafunzi wa mtume Yohana aliyefariki ama 107 au 116 BK. Katika Barua ya Pili ya Ignatio kwa Waefeso sura ya 13 inasema, "Roho yangu inasujudu kwa heshima kwa msalaba, ambao ni kikwazo kwa wasioamini, lakini kwenu ni wokovu na uzima wa milele." (Ante-Nicene Fathers juz.1 uk.102.) Tukaamini na tufanye kile Ignatio alichofundishwa.

Tazama John R.W. Stott's The Message of Acts uk.179-180 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:16, Israeli ya Mungu ni nani?

J: Wakristo wana maoni mawili:

1. Tangu kifo cha Kristo, Israeli ya Mungu ni kanisa, bila kujali kama mtu ni Myahudi au Mwamizi. Huu ni mtazamo wa New International Bible Commentary uk.1427 na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.180.

2. Hii inahusu Wayahudi, iwe ambao bado hawaamini katika Kristo lakini watakuamini, au tayari wamekuja kwa Kristo. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.611 ina mtazamo huu.

Hard Sayings of the Bible uk.633-636 inatoa hoja za kisarufi za Kigiriki kwa pande zote mbili.

S: tika Gal 6:17, alama zilizokuwa kwa Paulo zilikuwa nini?

J: Maandiko hayasemi. Maelezo moja ni makovu na uharibifu wa kimwili kutokana na mapigo, meli za kuvunjika, na mateso aliyoyastahimili Paulo. Kama mtumwa angeweza kuwekwa chapa na jina la mmiliki wake katika ulimwengu wa Kirumi, Paulo alikuwa aina ya kuwekwa chapa na jina la Kristo na mapigo na uharibifu uliopata mwili wake.

Maelezo ya pili, kwamba ilikuwa "stigmata" haiwezekani sana, kwani kanisa la kwanza linaonekana kuwa halijajua dhana hiyo. Kama hujui dhana ya stigmata, tazama swali linalofuata kwa maelezo zaidi.

Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.10 uk.508, John R.W. Stott's The Message of Acts uk.182, na The Expositor's Greek Testament juz.3 uk.191a kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal 6:17, je, alama zilizokuwa kwa Paulo zingeweza kuwa 'stigmata'?

J: Labda si. Stigmata ni majeraha wazi ambayo yameonekana kwa baadhi ya wasomi Wakatoliki mikononi mwao na ubavuni bila sababu yoyote inayojulikana ya kimwili. Padre Pio, aliyeishi wakati wa Matengenezo ya Kanisa, alikuwa mtu mmoja. Baadaye alifariki kifo cha kawaida, ambalo Padre Pio alisema lilikuwa dhabihu kwa ajili ya umoja wa kanisa. Kutoka ninachoweza kubaini wa historia ya wakati huo, Papa walikuwa hawajui kabisa au hawajali kabisa dhabihu ya Padre Pio kuwa sababu ya kuwafuatia na kuwaua Waprotestanti kidogo zaidi.

Kumekuwa na madai angalau 321 ya stigmata hadi mwanzo wa karne ya ishirini, kulingana na John R.W. Stott's The Message of Acts uk.181.

Wengine wanasema stigmata ni jambo la kisaikolojia, na wengine wanasema ni ishara ya miujiza kutoka kwa Mungu. Jambo moja muhimu linahusu mikono. Neno la Kigiriki "mkono" linajumuisha kifundo cha mkono, na tunajua leo kwamba katika kusulubishwa misumari ilikuwa katika sehemu ya juu ya kifundo cha mkono wa mwathiriwa, ambapo mfupa ungeshikilia msumari. Kama misumari ingekuwa katika viganja vya mikono, ingekatwa. Stigmata inaonekana kwenye viganja vya mikono.

Tazama John R.W. Stott's The Message of Acts uk.182 kwa maelezo zaidi.

S: tika Gal, tunajuaje kwamba Paulo aliandika kitabu cha Wagalatia?

J: Kuna sababu angalau mbili.

1. Paulo anasema hivyo katika Wagalatia 6:11. Tunamini hii ni sahihi kwa sababu hakuna yeyote katika kanisa la kwanza aliyewahi kupinga hili. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno Lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la kwanza. Tazama sehemu inayofuata ya swali la 4 kwa waandishi waliourejelea kitabu cha Wafilipi.

S:  ushahidi gani unaothibitisha kwamba kitabu cha Wagalatia kinapaswa kuwepo katika Biblia?

J: Kuna sababu angalau nne.

1. Paulo aliandika, naye alikuwa mtume. Petro alithibitisha kwamba maneno ya Paulo yalikuwa maandiko katika 2 Petro 3:15-16.

2. Paulo mwenyewe alisema alikuwa mtume katika 1 Timotheo 1:1; 2:7, Warumi 1:1; 1 Wakorintho 1:1; 9:1, 2 Wakorintho 1:1, 11:5; Wagalatia 1:1, Waefeso 1:1; Wakolosai 1:1; 1 Timotheo 1:1; 2 Timotheo 1:1; Tito 1:1.

3. Ushahidi wa kanisa la kwanza. Tazama swali linalofuata kwa baadhi ya waandishi waliourejelea aya katika Wagalatia.

4. Maandishi ya mapema ya Wagalatia.

Hapa kuna waandishi wa kanisa la kwanza waliourejelea Wagalatia.

Waraka wa Diogneto (takriban 130 BK) sura ya 4 uk.26 unakumbusha Wagalatia 4:10 katika "kuzingatia miezi na siku."

2 Klementi sura ya 2 uk.251 (120-140 BK) inanukuu Isaya 54:14 na Wagalatia 4:27.

Waraka wa Polikarpo kwa Wafilipi (100-155 BK) unanukuu robo ya aya ya Wagalatia "Mungu hadharauliwi" (maneno 3 kati ya 14 ya Kigiriki).

Waraka wa Diogneto (takriban 130-200 BK) sura ya 4 uk.26 unakumbusha Wagalatia 4:10 "kwa kuzingatia miezi na siku."

Kanuni ya Muratoria (takriban 190-217 BK) inataja Paulo aliandika kwa makanisa saba katika nyaraka zake, Wakorintho (barua 2), Waefeso, Wafilipi, Wakolosai, Wagalatia, Wathesalonike (barua 2), Warumi. Paulo aliandika Filemoni, Tito, barua mbili kwa Timotheo.

Ireneo wa Lyoni (182-188 BK) ananukuu Wagalatia 4:4-5 kama ilivyoandikwa na Paulo kwa Wagalatia. Ireneo Dhidi ya Uzushi kitabu cha 3 sura ya 16.3 uk.441.

Mateso ya Mashahidi wa Scilitan (180-202 BK) yatataja maandishi ya Paulo bila kutambua vitabu vyovyote maalum.

Klementi wa Aleksandria ananukuu Wagalatia 3:19,23,24 kama ilivyoandikwa na Paulo katika Stromata (193-202 BK) kitabu cha 1 sura ya 27 uk.338.

Tertuliano (198-220 BK) ananukuu 1 Wakorintho 8:2 na Wagalatia 1:7 na 5:7 kama ya mtume katika On Prescription Against Heretics sura ya 27 uk.256.

Tertuliano (198-220 BK) anataja Paulo kuwa mwandishi wa Wagalatia, Wakorintho, Wafilipi, Wathesalonike, Waefeso, Warumi, na Yohana kuwa mwandishi wa Ufunuo katika Dhidi ya Markioni kitabu cha 14 sura ya 5 uk.350.

Tertuliano 207 BK alisema Paulo aliandika kwa Wagalatia katika Tertuliano Dhidi ya Markioni kitabu cha 14 sura ya 5 uk.350. Ilikuwa kitabu "kinachoshuka kutoka kwa mitume, ambacho kimehifadhiwa kama amana takatifu katika makanisa ya mitume."

Theodoto huenda Mmontanisti (takriban 240 BK) anakumbusha Warumi 8:15 na Wagalatia 4:6 katika sura ya 19 uk.45.

Hipolito (222-235/6 BK) ananukuu nusu ya Wagalatia 1:1 kama ya Paulo katika Treatise on Christ and Antichrist sura ya 8 uk.206. Ananukuu pia Wagalatia 3:20 Fragment kutoka Commentaries on Numbers uk.169.

Origeni (aliandika 225-253/254 BK) anarejelea Wagalatia 2:12 kama ya Paulo katika Barua kwa Wagalatia. Origeni Dhidi ya Celsus kitabu cha 2 sura ya 1 uk.429.

Novatiano (250/254-257 BK) alinukuu Wagalatia 1:1 na 1:12 kama ya Paulo. Treatise on the Trinity sura ya 13 uk.622.

Sipriano wa Karthage (takriban 246-258 BK) "Paulo kwa Wagalatia" na kutoka "Wagalatia" katika Treatises of Cyprian Treatise 12 kitabu cha tatu 3,9,64 miongoni mwa maeneo mengine. Ananukuu pia Wagalatia 5:17-22 na kusema hii ni ya Mtume Paulo katika Treatise 4 sura ya 16 uk.452.

Firmiliano wa Kaisaria kwa Sipriano Barua 74 sura ya 12 uk.393 (256 BK) ananukuu nusu ya Wagalatia 3:27.

Baraza la Saba la Karthage uk.566 (258 BK) Nemesiano wa Thubunae ananukuu Wagalatia 5:19-21 kama ya mtume.

Adamantio (takriban 300 BK) Adamantio anasema Paulo aliandika kwa Wagalatia Dialogue on the True Faith (808a) uk.44.

Methodio (270-311/312 BK) ananukuu Wagalatia 15:22,23 kama ya mtume. Banquet of the Ten Virgins mazungumzo ya 10 uk.340.

Aleksanda wa Aleksandria (313-326 BK) ananukuu Wagalatia 1:8,9 kama ya "Paulo mbarikiwa" katika Letters on the Arian Heresy sura ya 1.13 uk.296.

Athanasio wa Aleksandria (takriban 318 BK).

Eusebio wa Kaisaria (318-325 BK).

Baada ya Nisea:

Historia ya Kanisa ya Eusebio (323-326 BK) kitabu cha 3 sura ya 3 uk.134 (Inayomaanishwa) Anasema, "Nyaraka kumi na nne za Paulo zinajulikana vizuri na hazina mashaka." Kisha anasema wengine wanabishana kama Paulo aliandika Waebrania au la. Pia anasema katika kitabu cha 3 sura ya 25 uk.155 kwamba nyaraka za Paulo ni maandiko.

Asterio Sofisti (baada ya 341 BK).

Afraati (337-345 BK) Maonyesho Teule.

Hegemonius (karne ya 3) ananukuu sehemu ya Gal 4:3 kama ya Paulo mtume. Disputation with Manes sura ya 13 uk.188. Ananukuu pia Wagalatia 1:6-8 Disputation with Manes sura ya 36 uk.209.

Eusebio wa Emesa (takriban 359 BK).

Victorino wa Roma (baada ya 363 BK).

Athanasio wa Aleksandria (367 BK) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sherehe 39 uk.552.

Hilari wa Poitiers (355-367/368 BK).

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 BK au karne ya 5) inataja Barua ya Paulo kwa Wagalatia kama sehemu ya Agano Jipya. Inanukuu yote isipokuwa msemo wa mwisho wa Wagalatia 1:1.

Markelo wa Ankara (takriban 374 BK) anarejelea Wagalatia 1:11.

Efraimu Msiria mwandishi wa nyimbo (350-378 BK).

Basili wa Kapadokia (357-378/379 BK) ananukuu Wagalatia 4:7 kama ya Paulo. On the Spirit sura ya 5.10 uk.7.

Sinodi ya Laodikia (huko Frigia) (343-381 BK) kanuni ya 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni ya 59 uk.158 inasema tu vitabu vya kisheria vya Agano la Kale na Jipya vinaweza kusomwa kanisani.

Ambrosiaster (baada ya 384 BK).

Sirili wa Yerusalemu (takriban 349-386 BK).

Ambrose wa Milano (370-390 BK).

Gregory wa Nazianzeni (330-391 BK).

Pasiano wa Barcelona (342-379/392 BK).

Gregory wa Elvira (baada ya 392 BK).

Gregory wa Nyssa (takriban 356-397 BK).

Didimo (398 BK).

Lusiferi wa Cagliari, Sardinia aliyejitenga (361-takriban 399 BK).

Amoni (karne ya 4).

Epifanio wa Salamisi (360-403 BK).

Maoni ya Rufino kuhusu Imani ya Mitume (374-406 BK).

Gaudentio (baada ya 406 BK).

Yohana Krisostomo 392-407 BK aliandika maoni kuhusu Wagalatia, ambayo tunayo leo.

Kromatisi (407 BK).

Severian (baada ya 408 BK).

Niketa wa Remesiano (414 BK).

Hieronimu (373-420 BK).

Baraza la Karthage (maaskofu 218) (393-419 BK).

Augustino wa Hippo (388-8/28/430 BK).

Yohana Kasiani wa semi-Pelagia (419-430 BK).

Nilo (takriban 430 BK) anarejelea Wagalatia 6:10.

Markosi wa Eremita (baada ya 430 BK).

Vincent wa Lerins (takriban 434 BK).

Historia ya Kanisa ya Sokrate (takriban 400-439 BK).

Maandishi ya Aleksandrino [A] (takriban 450 BK).

Hesukio wa Yerusalemu (baada ya 450 BK) anarejelea Wagalatia 6:2, na hakuna aya nyingine za Wagalatia.

Baraza la Chalkedoni dhidi ya Monofisiti (451 BK).

Baraza la Konstantinopoli II (takriban 153 waliopo) (Mei 453 BK).

Kuodvultdeus (takriban 453 BK).

Theodoreti wa Siro (askofu na mwanahistoria) (423-458 BK).

Papa Leo I wa Roma (440-461 BK).

Prospero wa Akwitenia (adui wa Kasiani) (426-465 BK).

Varimadum (445/480 BK).

Makario/Simeoni (karne ya 4 au 5).

Speculum (karne ya 5).

Theodoto wa Ankara (karne ya 5 BK).

Proklo (412-485 BK).

Ushahidi wa wazushi na vitabu vya uongo:

Mzushi Markioni kulingana na Tertuliano na Adamantio.

Mzushi wa Kimani Faustino wa Milevis/Milevum (karne ya 4).

Mzushi Priscilliano (aliuawa 385 BK) anarejelea Wagalatia 3:28.

Tikonio Mdonatisti (baada ya 390 BK) anarejelea Wagalatia 3:28 na aya nyingine.

Mzushi Pelagio (416-418 BK).

Bazaar ya Herakleidesi ya Nestorio (451/452 BK).

Mzushi wa Kipelagia Theodoro wa Mopsuestia (425 BK).

Mengi ya haya ni kulingana na Aland et al. toleo la nne lililorekebishwa, Adamantius: Dialogue on the True Faith in God, na The Books of Steps: The Syriac Liber Graduum.

S: tika Gal, tunajuaje kwamba Maandiko leo ni uhifadhi wa kuaminika wa yaliyoandikwa awali?

J: Kuna sababu nzuri angalau tatu.

1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno Lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la kwanza. Waandishi wa kanisa la kwanza hadi Baraza la Nisea I (325 BK) walitoa maelezo kutoka Wagalatia takriban mara 182, bila kuhesabu maelewano. Walinukuu 59% ya Kitabu cha Wagalatia, ukihesabu aya za sehemu kama sehemu. Hiyo ni aya 87.4 kati ya aya 149 za jumla.

Tazama swali la awali kwa waandishi waliourejelea aya za Wagalatia.

3. Maandishi ya mapema zaidi tunayoyazo ya Wagalatia yanaonyesha kwamba kuna tofauti ndogo za maandishi, lakini makosa sifuri ya umuhimu wa kimafundisho.

p46 Chester Beatty II 100-150 BK una aya 140 za Wagalatia, pamoja na aya nyingine. Hasa una Wagalatia 1:1-8; 1:10-2:9; 2:12-21; 3:2-29; 4:2-18; 4:20-5:17; 5:20-6:8; 6:10-18 na sehemu nyingine za nyaraka za Paulo na Waebrania. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts una picha ya sehemu ya p46 uk.192. Pia unasema uk.197-198 kwamba ubora na alama za stichiometria zinaonyesha kwamba mwandishi wa kitaalamu aliandika hii. Picha inayosomeka vizuri ya ukurasa wa papyri ya Chester Beatty ya Wagalatia 6:10-18 na mwanzo wa Wafilipi iko katika Paul: Apostle of the Heart Set Free.

Nusu ya kwanza ya karne ya 3 – 1936 – Frederic G. Kenyon kulingana na The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

Karne ya 2, 200 BK – 1935 – Ulrich Wilken kulingana na The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

200 BK – 1968 – The Text of the New Testament.

81-96 BK – 1988 – Young Kyu Kim kulingana na The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

Takriban 200 BK – 1975 – Aland et al. toleo la tatu.

Takriban 200 BK – 1998 – Aland et al. toleo la nne lililorekebishwa.

Mapema hadi katikati ya karne ya 2 – 1999 – The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts. Hii inategemea kwa sehemu mwandiko unaofanana sana na Papyrus Oxyrhynchus 8 (mwisho wa karne ya kwanza au mwanzo wa karne ya pili) na Papyrus Oxyrhynchus 2337 (mwisho wa karne ya kwanza).

p51 (=Papyrus Oxyrhynchus 2157) Wagalatia 1:2-10,13,16-20 takriban 400 BK.

Takriban 400 BK – 1968 – The Text of the New Testament na – 1975 – Aland et al. toleo la tatu na – 1998 – Aland et al. toleo la nne lililorekebishwa.

Vaticano [B] 325-350 BK.

Sinaitiko [Si] 340-350 BK.

Kikopti cha Bohairic [Boh] karne ya 3/4.

Kikopti cha Sahidic [Sah] karne ya 3/4.

Kigothi [Goth] 493-555 BK.

Tazama www.BibleQuery.org/Galatians Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu maandishi ya mapema ya Wagalatia.