S: Kama Yesu ndiye njia pekee ya kwenda mbinguni, mbona alisulubiwa muda mrefu baada ya mwanzo wa historia? Kama Yeye ndiye njia pekee, kwa nini hakutumwa duniani baada ya dhambi ya kwanza ili asulubiwe kwa ajili ya dhambi za ulimwengu?
J: Unauliza swali kubwa, lakini niruhusu nifanye swali hilo kuwa kubwa zaidi. Kwa nini Yesu alitumwa wakati huo hasa, na si mapema zaidi au baadaye? Warumi 5:6 inasema, "Kwa maana wakati muafaka ulipowadia, ... Kristo alikufa kwa ajili ya wasio na haki." Lakini ingawa Biblia haisemi kwa nini hii ilikuwa wakati mzuri zaidi, tunaweza kubuni nadharia.
Si mapema sana: Mtu mmoja aliniuliza, "Kwa nini Mungu asishuke tu na kujionyesha kwa kila mtu?" Nilijibu kwamba kama Mungu angeshuka katika utukufu wake wote, tungeangamizwa. Lakini Mungu ni Mwenyezi, na angeweza kushuka huku akificha sehemu ya utukufu wake ili uwepo wake wa moja kwa moja usituangamize. Kama angeshuka kwa njia inayotulazimu kuamini, basi tungekuwa na imani gani, au hiari ya kufanya uamuzi ambao haukuwa chini ya kulazimishwa? Lakini kama Mungu angeshuka kwa njia ambayo sehemu ya utukufu wake ilifichwa, na alitoa ushahidi wa yeye ni nani, lakini si kwa njia iliyo wazi kiasi kwamba kila mtu angekuwa na kulazimika kuamini apende asipende, Mungu angepaswa kufanya hivyo mara ngapi? Je, kama angefanya hivyo mara moja tu, miaka 2,000 iliyopita?
Zaidi ya asilimia 90 ya watu waliishi baadaye: Tunakadiria kuwa watu takribani bilioni 32 (+/- bilioni 6) wamewahi kuishi duniani. Zaidi ya asilimia 90 yao waliishi baada ya wakati wa Kristo.
Haki kwa wale waliokuwepo kabla: Mungu huwaangalia watu kulingana na ukweli waliokuwa nao; dhambi haihesabiwi ambapo hakuna sheria (Warumi 4:15; 5:13). Kwa hivyo, watu waliokuwa kabla ya Kristo, kama vile Ibrahimu, Daudi, n.k., wangeweza kuokolewa kupitia Kristo, hata kama Kristo alikuwa bado hajaja.
Wakati wa amani zaidi: Wakati wa Kristo ulikuwa kipindi cha amani ya kiasi ikilinganishwa na nyakati zilizotangulia za ushindi wa Warumi, na nyakati zilizofuata za vita vya Warumi na Waparthia, na washenzi wa Ulaya waliokuja kuvamia Dola la Roma. Angalia www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html kwa habari zaidi kuhusu vita vya nyakati hizo ukitaka.
Wakati mzuri wa kupanua: Warumi walijenga barabara nyingi, na kama Yesu angekuja kabla ya wakati huu, ingekuwa vigumu zaidi kusambaza injili kwa nchi mbalimbali.
Uhifadhi wa nyaraka: Kama ingekuwa mapema zaidi, tungeweza kuwa na nakala chache zaidi zinazoonyesha uaminifu wa Agano Jipya. Kama ingekuwa karne nyingi baadaye, tungeweza kuwa na nakala zaidi, lakini hata hivyo tuna nakala na vipande zaidi ya 10,000 vya Kigiriki vya Agano Jipya. Ya zamani zaidi kwa njia hiyo ni papyrus ya John Rylands, yenye tarehe ya 110-138 BK. Hapa kuna nakala nyingine tulizonazo.
110/117-125/138 BK p52 (=papyrus ya John Rylands) Yohana 18:31-33, nyuma 18:37-38 - mistari 4
100-150 BK p104 Mathayo 21:34-37,43,45(?) - mistari 5.5
100-150 BK p46 (=Chester Beatty II) 70% ya Paulo na Waebrania - mistari 1,680
k.125 BK p87 - maandishi kama p46. Filemoni 13-15,24 (sehemu),25b na mapungufu - mistari 4
Karne ya 2 papyrus za Magdalen Mt 26:7-8, 10, 14-15, 22-23, 31-33 - mistari 10
100/125-150/175 BK p66(=Bodmer II) p14/15,p75 92% ya Injili ya Yohana - mistari 808.5
125-150 BK p64, p67 (hati moja) (p67) Mt 3:9,15; 5:20-22,25-28 - mistari 19
(p64) Mt 26:7-8,10,14-15,22-23,31-33
Mwanzo hadi katikati ya karne ya 2 p4 - maandishi kama p64, p67 Luka 1:58-59; 1:62-2:1,6-7, n.k. - mistari 95
k.170 BK Uncial 0212 Vipande vya Diatessaron: Mt 27; Mk15; Lk23; Yn19
k.175 BK p90 Yohana 18:36-19:7 - mistari 12
177 BK - 97% (855/878) ya Injili ya Yohana, 70% ya Paulo na Waebrania (mateso ya Aurelius)
Kwa kutumia tu nakala tulizonazo ambazo ziliandikwa kabla ya mateso ya Marcus Aurelius mwaka 177 BK, tuna asilimia 97 ya Injili ya Yohana (mistari 855/878) na asilimia 70 ya Paulo na Waebrania.
Historia ya Kanisa ya Eusebius (318 BK) kitabu cha 1 sura ya 2 uk.84 inatoa jibu tofauti lakini linalolingana. Anasema tu kwamba Injili haikuhubiriwa mapema zaidi kwa sababu wanadamu wenye dhambi hawakuwa tayari kwa ajili yake bado. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series vol.1 uk.84
Swali linalohusiana ni kwamba hata kwa watu walioishi baada ya Yesu, kama walikufa kabla ya kusikia injili, basi ni sawa kwao kama vile waliishi kabla ya Yesu. Kuhusu wao je? Angalia www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html kwa habari zaidi kuhusu hilo.
S: Mungu angewezaje kufa?
J: Yesu alikuwa mwanadamu kamili na Mungu kamili. Yesu alichukua ubinadamu ili kutimiza dhumuni lake la kufa kwa ajili ya dhambi zetu. Ubinadamu wa Yesu uliuawa msalabani. Mambo mengi yanaweza kuelezwa kwa mifano ya asili, lakini hakuna mfano wa asili wa Umwilisho, wakati Mungu alipokuja duniani kuishi kama mwanadamu.
Kihistoria, pingamizi hili, lililotolewa na wapagani, lilijibiwa katika kazi ya Arnobius dhidi ya Wapagani (297-303 BK) kitabu cha 1 sura ya 60 uk.430-431.
S: Nilitazama haraka makala yako kuhusu "Yesu ni Mungu". Nakiri, sikupata kitu chochote kinachopingana na mafundisho wazi, ya mara kwa mara na rasmi ya Kimesiya na Kitume kwamba Yesu ni mwanadamu kwa asili – Yohana 8:40 lakini sasa mnataka kuniua, mimi mwanadamu [ἄνθρωπος] niliyewaambia kweli niliyoisikia kutoka kwa Mungu. Matendo 2:22, 23 "Wanaume [Aνδρες] wa Israeli, sikilizeni maneno haya: Yesu wa Nazareti, mtu [ἄνδρα] aliyethibitishwa kwenu na Mungu kwa matendo ya nguvu na maajabu na ishara ambazo Mungu alitenda kwa mkono wake katikati yenu, kama mjuavyo wenyewe — 23 huyu Yesu, aliyetiwa mikononi kwa shauri na kujua mapema kwa Mungu, mlimsulubisha na kumwua kwa mikono ya watu wasio na sheria" 1 Wakor 15:21 Kwa kuwa kama vile mauti ilivyoingia kwa njia ya [δι'] mwanadamu [ἄνθρωπος], vivyo hivyo ufufuo wa wafu umekuja kwa njia ya [δι'] mwanadamu [ἄνθρωπος]. 1 Tim 2:5 Kwa maana kuna Mungu mmoja, na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na wanadamu, mwanadamu [ἄνθρωπος] Kristo Yesu, Nina swali ambalo nadhani linaweza kufikia kiini cha jambo – Je, Yesu anaweza kufanya kazi kamili, kwa kujitegemea BILA mungu aliyeumwilishwa (kama wewe na mimi na wote wanaume)?
J: Biblia haisemi waziwazi, lakini kuna dhana za jumla za kitheolojia zinazoongoza mawazo yetu.
Yesu hakuwa nusu mwanadamu na nusu Mungu. Badala yake, alikuwa Mungu asilimia 100 na mwanadamu asilimia 100. Wakolosai 1:19 inaonyesha kwamba Yesu alikuwa na "ukamilifu" wa uungu. Waebrania 4:15 inafundisha kwamba Yesu alikuwa mwanadamu ambaye angeweza kushawishiwa kwa kila njia, na alikuwa na kila kitu tulichokuwa nacho, isipokuwa alikuwa bila dhambi.
Kwa upande mwingine, hakuna Yesu wawili: mmoja wa kibinadamu na mmoja wa kimungu. Kuna Yesu Mmoja tu.
Kuhusu maelezo yote ya jinsi hii ilivyofanya kazi, Mungu hajatuambia; hiyo ni sehemu ya siri ya Umwilisho.
S: Ni nani hasa aliyemuua Yesu?
J: Kuhusu ni nani aliyemuua Yesu, kuna majibu mawili.
1. Baadhi ya askari wa Kirumi chini ya Pontio Pilato walimuua Yesu. Sasa kuna watu wazuri na wabaya katika makabila yote ya kibinadamu, na kwa sababu tu gavana wa Italia aliamuru kifo cha Yesu si sababu ya kuwachukia Watalyani wowote. Pia, Kuhani Mkuu mbaya wa Kiyahudi (aliyewekwa na Warumi) alimkamata Yesu na kumleta mbele ya Sanhedrini. Waliumpeleka kwa Warumi. Kwa njia hiyo Paulo, Petro, Yohana, Mathayo, Yuda, Yakobo, wote walikuwa Wayahudi. Kusema kwamba kundi fulani dogo la Wayahudi walikuwa waovu si zaidi ya ubaguzi wa Wayahudi kuliko kusema kwamba Hitler na washirika wake walikuwa waovu ni ubaguzi dhidi ya Wajerumani. (Nitakuwa wa kwanza kusema kwamba Unazi wote ulikuwa chombo kibaya sana cha Shetani, na mimi ni sehemu Mjerumani. Pia nitaonyesha kwamba Waamerika wengi wa asili ya Kijerumani walikuwa askari na walipigana dhidi ya Hitler.) Vivyo hivyo, Wayahudi wengine walikuwa waovu, lakini wengine kama Petro na Paulo walikuwa wazuri. Hata baadhi ya Wayahudi ambao hawakuwa Wakristo, kama vile Josephus, bado walikuwa na heshima kwa Yesu na ndugu wake Yakobo wa upande wa baba.
2. Jibu jingine, lenye umuhimu sawa, ni kwamba wewe, mimi, na kila mtu mwingine sote tulimuua Yesu. Yesu alijua kilichokuwa kikiendelea, na Yesu angeweza kutoroka haraka kutoka Bustani ya Gethsemane. Hakuna aliyemuua Yesu, kwa sababu angeweza kwa urahisi kutoroka na kutoweka. Lakini Yesu alichagua kwa makusudi kukaa na kufa kwa kuteseka vibaya msalabani kama dhabihu kwa ajili ya dhambi zetu. Kwa hivyo, kama unataka kumlaumu mtu yeyote kwa kifo kibaya na kisichohaki ambacho kilitupatia zawadi nzuri ya uzima wa milele, mlaumu Yesu!
"Na tuweke macho yetu kwa Yesu, mwanzilishi na mkamilishaji wa imani yetu, ambaye kwa furaha iliyowekwa mbele yake, alivumilia msalaba, akipuuza aibu yake, na kuketi upande wa kuume wa kiti cha enzi cha Mungu." (Waebrania 12:2 NIV)
S: Watu walianza lini kupanga matukio kwa mwaka ambao Yesu anasemekana alizaliwa?
J: Kabla ya hili, watu kwa ujumla walipanga matukio kwa mwaka wa utawala wa mfalme. Watu wengine walipanga mambo kutoka mwaka unaodaiwa wa uumbaji wa Adamu, Septemba 1, 5509 KK.
Asimov's Guide to the Bible uk.786 yenye mashaka inasema kwamba wakati wa Yesu Warumi waliweka miaka kwa maneno "A.U.C." au miaka tangu kuanzishwa kwa mji [wa Roma]. Roma ilianzishwa mwaka 753 KK. Uk.787 Asimov anasema kwamba ilidhaniwa kwa makosa kwamba Kristo alizaliwa mwaka 1 BK na mtawa-mnajimu wa Kiiskiti Dionysius Exiguus wa Roma, ambaye alifariki k.544 BK. Manuscripts of the Greek Bible uk.49 inasema kwamba kupanga mambo kutoka wakati wa kuzaliwa kwa Kristo kulianzishwa na Hippolytus katika karne ya 3. Hili halikukubaliwa kwa ujumla, kwani baadhi ya waandishi wa Byzantine hawakufanya hivyo hadi karne ya 14. Pia, The First Apology of Justin Martyr sura ya 46 uk.178, ingawa si mfumo rasmi wa kupanga tarehe, ilitaja kwamba Yesu alizaliwa miaka 150 iliyopita.
S: Katika Agano Jipya, vipi tulipata maneno "Agano la Kale na Jipya"?
J: Tertulliani ndiye wa kwanza tunayemjua kubuni maneno haya, kwa Kilatini, mwaka 207 BK katika kazi yake Dhidi ya Marcion kitabu cha 4 sura ya 6.
S: Ninajisikiaje kutetea kauli hii: Injili zina ukweli fulani hata hivyo waandishi wa karne ya pili waliongeza nyongeza kuunda Yesu ambaye Wakristo wa karne ya kwanza hawakumjua kamwe. Kwa maneno mengine ufufuo wa kimwili na Yesu kama "Mwana wa Mungu" viliongezwa baadaye mbali na matukio yaliyotokea.
J: Niruhusu kwanza kufafanua upya swali lako, kisha kulijibu. Washangao mara nyingi husema kwamba waandishi hawakuandika walichoandika, hata bila msingi wowote wa kusema hivyo. Kwa hivyo, mtu wa kujitegemea angejuaje kama msemo "mwana wa Mungu" haukujulikana kwa Wakristo wa karne ya kwanza au la?
a) Kwanza tambua kwamba mzigo wa uthibitisho uko kwa wale wanaotilia shaka uaminifu wa nakala. Kama hawawezi kutoa ushahidi wowote, tunaweza kusimama hapa hapa.
b) Pili, wangelazimika kuongeza msemo "Mwana wa Mungu" mahali pengi, kwa sababu ni wa kawaida katika Agano Jipya. Mbali na Mk 1:1, uko katika maeneo haya katika injili tu, Ufunuo, na barua zisizo za Paulo.
Mt 3:17; 17:5; Mk 1:11; Lk 9:35; 2 Petro 1:17 (Baba anasema, "Huyu ni Mwanangu mpendwa")
Mt 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40,43,54
Mk 3:11; 5:7; 15:39
Lk 1:32,35; 4:3,9,41; 8:28; 22:70
Yn 1:18,34,49; 3:16,17,18,35; 5:23 (inaashiria); 5:25; 6:69; 9:35; 10:36; 11:4,27; 17:1 (inaashiria); 19:7; 20:31; 1 Yn 1:3,7; 2:22,23 (inaashiria); 3:8,23; 4:9,10,14,15; 5:5,9,10 (mara 2), 11,12,13 (mara 2), 20; 2 Yn 3,9; Ufu 2:18.
c) Hata hivyo, hatulazimiki kusimama hapa. Tungekuwa na ushahidi gani kwamba Wakristo waliamini Yesu alikuwa mwana wa Mungu, kwa kuwa hatuna nakala za Biblia hadi 117 BK? Tuna waandishi wa kanisa la mapema.
"Lakini kuhusu Mwanawe Bwana alisema hivi: Wewe ni Mwanangu, leo nimekuzaa." 1 Clementi sura ya 36 uk.15. Klementi wa Roma aliandika 96-98 BK, tunajua tarehe hiyo vizuri. Karne ya kwanza iliisha mwishoni mwa mwaka 100 BK, kwa hivyo hii inakataa dai hilo.
Kutajwa kwa "Mwanawe, kulingana na uhusiano/uchumi uliopo kati yao." Mathetes kwa Diognetus sura ya 8 uk.28 (k.130-200 BK)
"Alimtoa Mwanawe mwenyewe kama fidia kwa ajili yetu..." Mathetes kwa Diognetus sura ya 8 uk.28 (k.130-200 BK)
"Yeye ambaye, kutoka umilele, leo anaitwa/huheshimiwa kuwa Mwana" Mathetes kwa Diognetus sura ya 11 uk.29
"kupitia Mwanawe mpendwa wa pekee Yesu Kristo" Ushahidi wa Kufariki kwa Polycarp sura ya 20 uk.43
"Yesu Kristo... akiwa mwana wa mwanadamu na Mwana wa Mungu" Barua ya Ignasio kwa Waefeso sura ya 20 uk.58 (Hatujui Ignasio, mwanafunzi wa mtume Yohana, aliandika hili lini, lakini alifariki mwaka 107 au 116 BK.)
Yesu alitangaza kuwa yeye ni mwana wa Mungu. Waraka wa Barnaba sura ya 7 uk.141 (k.70-130 BK) Angalia pia sura ya 5 uk.139,140, sura ya 12 uk.145
"Mungu na Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo, na Yesu Kristo mwenyewe, ambaye ni Mwana wa Mungu,..." Barua ya Polycarp kwa Wafilipo sura ya 12 uk.35. Hatujui Polycarp aliandika hili lini, lakini alifanywa shahidi mwaka 155 BK. Ireneo, aliandika 182-188 BK, anataja Barua ya Polycarp kwa Wafilipo katika Ireneo Dhidi ya Uzushi kitabu cha 3 sura ya 3.4 uk.416.
"Kristo, ambaye aliitwaa Mwana wa Mungu kabla ya nyakati zote, ... ili atusafishe kupitia damu yake, ... akituwasilisha kama wana safi kwa Baba yake." Ireneo wa Lyons (182-188 BK) katika Kipande cha 39 uk.575
Je, Waliamini Yesu Alikuwa Mungu?
Suala halisi hapa ni kama Wakristo wa mapema walimwona Yesu kama Mungu. Hapa kuna ushahidi kwamba walifanya hivyo:
Ignasio (alifariki 107 au 116 BK) aliandika mara nyingi kuhusu Kristo kama Mungu. Kwa mfano, aliandika kuhusu "damu ya Mungu" katika sura ya 1 ya barua yake kwa Waefeso.
Mathetes kwa Diognetus (k.130-200 BK) mwanafunzi wa mitume (sura ya 100 katika kazi yake Mathetes kwa Diognetus sura ya 7 aliandika kuhusu Kristo aliyetumwa kama Mfalme, Mungu, mwanadamu, na mwokozi.
Justin Martyr (k.138-165 BK)
"Neno la Hekima, ambaye Yeye mwenyewe ni Mungu huyu aliyezaliwa na Baba wa vitu vyote,..." Mazungumzo na Trypho sura ya 61. Angalia sura ya 55,56,59,62-64,66,74-78.
Melito wa Sardis (alifariki 180 BK) alisema kuhusu kusulubishwa kwamba "Mungu ameuawa".
Theophilus, askofu wa Antiokia (168-181/188 BK) "Kwa maana andiko la kimungu lenyewe linatufundisha kwamba Adamu alisema alikuwa amesikia sauti. Lakini sauti hii ni nini kingine bali Neno la Mungu, ambaye pia ni Mwanawe?" Barua kwa Autolycus kitabu cha 2 sura ya 22.
Ireneo wa Lyons (182-188 BK) aliandika katika Ireneo Dhidi ya Uzushi kitabu cha 3 sura ya 19.2 uk.449, "Yesu mwenyewe kwa haki yake mwenyewe, ...Mungu, na Bwana, ..."
Hata maadui wa Ukristo wanashuhudia kwamba Wakristo walimwabudu Yesu kama Mungu.
Pliny Mdogo (gavana na mtesaji wa Wakristo mwaka 112 BK akiandika kwa Kaisari Trajano) "Wao [Wakristo] walikuwa na tabia ya kukutana siku fulani iliyopangwa kabla ya mapambazuko, walipoimba mistari mbadala wimbo kwa Kristo, kama kwa mungu, na kujifunga kwa kiapo cha kujizuia na matendo mabaya..."
Lucian (mwandishi wa kejeli wa karne ya 2) "Wakristo, mujue, wanaabudu mtu hadi leo - mtu mashuhuri aliyeanzisha ibada zao za kipya, na alisulubiwa kwa sababu hiyo...Mnajua, viumbe hawa waliopotoka..." (Kifo cha Peregrine 11)
Hii ni muhimu, kwa sababu hoja rasmi ya Kirumi inasema kwamba Wakristo walimwabudu Kristo kama Mungu mapema kama mwaka 112 BK.
S: "Kwa ufupi, kupita kwa wakati, dhana ya kiyamasingama ya ufufuo wa mwili inabadilika na kuwa fundisho la kutokufa kwa roho. Kinachojitokeza ni imani katika mbinguni na jehanamu, imani ambayo haipatikani katika mafundisho ya Yesu au Paulo, lakini ilibuniwa nyakati za baadaye na Wakristo waliogundua kwamba ufalme wa Mungu haungewahi kuja duniani hapa. Imani hii ikawa fundisho la kawaida la Kikristo, ulimwengu bila mwisho." Yesu, Kukatizwa uk.266
J: Nilisoma tena sehemu zinazozunguka nukuu hii kuhakikisha ninaelewa vizuri, kwamba Ehrman anaamini Wakristo wa mapema hawakuamini mbinguni au jehanamu. Si wazi kabisa kama Ehrman pia anasema kwamba Wakristo wa baadaye walibuniwa pia kutokufa kwa roho, lakini bila kujali, anasema hawakujulikana kwa Yesu, Paulo, au labda Wakristo wa kwanza.
Labda nisingepaswa, lakini nilishangazwa na ujinga unaoonekana wa mtaalamu huyu anayedaiwa wa Agano Jipya. Tuongee kwanza kuhusu kutokufa kwa roho. Zamani sana kabla ya Musa, Wamisri walifunika maiti zao kama mumia, kwa sababu waliamini kutokufa kwa roho. Wasumeri wa kale, katika hadithi yao ya Inanna na Dumuzi, walionyesha imani iliyokubalika katika kutokufa kwa roho. Pia shairi la Kisumeri la Dilmun, lenye tarehe ya 2400 KK, linataja mahali ambapo miungu walikuwa, kilichoitwa Dilmun, ambapo miungu na Ziusdra, mwanadamu aliyefikia kutokufa waliishi. Shairi la Dilmun lina tarehe ya karibu 2400 KK. Maandishi mengi ya Kiyahudi kabla ya Yesu, ikiwa ni pamoja na 2 Makabayo 12:44 na 1 Henoko yanazungumza kuhusu wafu wenye ufahamu. Katika Agano la Kale, Isaya 53:8-9 mtumishi anayeteswa alikatwa kutoka kwa walio hai na "alipewa kaburi pamoja na wadhalimu", lakini katika 53:10 "ataona uzao wake na kurefusha siku zake". Hata 1 Wakorintho, kitabu ambacho Ehrman anakubali kilichoandikwa na Paulo, kina sura nzima juu ya ufufuo wa wafu (sura ya 15). Pia anazungumza kuhusu kutokufa kwetu katika 2 Kor 5:1-8. Hata Wagnostiki wapenzi wa Ehrman waliamini maisha ya baadaye ya kiroho yasiyokuwa ya kimwili.
Kuhusu mbinguni na jehanamu, Wagiriki na Warumi walikuwa na Mashamba ya Elisiamu kwa wenye baraka, na Tartaro kwa waliolaaniwa. Maandishi ya Kiyahudi kabla ya Kristo, kama vile 1 Henoko, yanazungumza kuhusu sehemu mbili za Sheoli (kaburi): gereza kwa wadhalimu, na paradiso kwa waadilifu. Yesu katika injili alizungumza kuhusu Jehanamu zaidi kuliko Mbinguni. Ni jambo la kuvutia kwamba Yesu anatumia neno linalojulikana "paradiso" akizungumza na mwizi msalabani. 1 Petro 3:19 inataja roho zilizo gerezani.
Kwa muhtasari, wapagani wengi waliamini kutokufa kwa roho na aina ya Mbinguni na Jehanamu. Wayahudi kabla ya Kristo waliamini katika gereza na paradiso. Barua za mapema za Paulo zilifundisha kutokufa, mbinguni na jehanamu. Hata Wagnostiki waliamini maisha ya baadaye yasiyokuwa ya kimwili kwa wenyewe. Hata hivyo kwa kushangaza, Ehrman anadai kwamba kutokufa kwa roho na mbinguni na jehanamu visivyo na mwili ni "uvumbuzi wa baadaye" wa Wakristo.
S: Mbali na nakala za Biblia, kuna ushahidi gani kwamba Wakristo wa mapema waliamini Yesu alikufa kama fidia kwa ajili ya dhambi zetu?
J: Ingawa mzigo wa uthibitisho uko kwa wanaodai ufisadi kutoa ushahidi fulani wa madai yao, hapa kuna ushahidi kutoka kwa waandishi wa Kikristo wa mapema kwamba Wakristo wa mapema waliamini kwamba Yesu alikufa kama fidia ili kufidia dhambi zetu.
"jinsi damu hiyo [ya Yesu] inavyokuwa ya thamani kwa Mungu, ambayo, ikiwa imemwagwa kwa ajili ya wokovu wetu, imeweka neema ya toba mbele ya ulimwengu wote." 1 Clementi sura ya 7 uk.7 (96-98 BK)
"Alimtoa Mwanawe mwenyewe kama fidia kwa ajili yetu..." Mathetes kwa Diognetus sura ya 8 uk.28 (k.130-200 BK)
"...Bwana Yesu Kristo, ambaye kwa ajili ya dhambi zetu aliteswa hadi kifo, [lakini] 'ambaye Mungu alimfufua kutoka kwa wafu, akivunja vifungo vya kaburi.'" Barua ya Polycarp kwa Wafilipo sura ya 1 uk.33 (Polycarp alifanywa shahidi k.155 BK)
Angalia www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html (au .docx) kwa nukuu kabla ya 325 BK kutoka kwa Melito wa Sardis (170-180 BK), Klementi wa Aleksandria (193-217/220 BK), Tertuliani (198-220 BK), Hippolytus (225-254 BK), Cypriani wa Carthage (k.246-258 BK) na Athanasius (318 BK). Kuna pia nukuu nyingine kuhusu Yesu kuteswa kwa ajili yetu na kufa kwa ajili yetu.
S: Mbali na nakala za Biblia, kuna ushahidi gani kwamba Wakristo wa mapema waliamini Yesu alifufuka kutoka kwa wafu?
J: Mzigo wa uthibitisho uko kwa wanaofikiria nyongeza hizi ziliongezwa kwenye Biblia kutoa ushahidi kwamba iliongezwa baadaye. Hata hivyo, hapa kuna ushahidi kutoka kwa waandishi wa Kikristo wa mapema kwamba Wakristo wa mapema waliamini Yesu alifufuka kutoka kwa wafu.
"Na tuzingatie, wapenzi, jinsi Bwana anavyotudhibitisha daima kwamba kutakuwa na ufufuo wa siku zijazo, ambao ameuthibitisha kwa kumfanya Bwana Yesu Kristo matunda ya kwanza kwa kumfufua kutoka kwa wafu." 1 Clementi sura ya 24 uk.11 (96-98 BK)
Yesu alifufuka kutoka kwa wafu. Waraka wa Barnaba sura ya 15 uk.147 (k.70-130 BK)
"...Bwana Yesu Kristo, ambaye kwa ajili ya dhambi zetu aliteswa hadi kifo, [lakini] 'ambaye Mungu alimfufua kutoka kwa wafu, akivunja vifungo vya kaburi.'" Barua ya Polycarp kwa Wafilipo sura ya 1 uk.33 (Polycarp alifanywa shahidi k.155 BK)
"Yesu Kristo, ... katika mateso yake na katika ufufuo wake." Barua ya Ignasio kwa Waefeso sura ya 20 uk.57
Kuzaliwa, mateso, na ufufuo wa Yesu. Barua ya Ignasio kwa Wamagnesia sura ya 11 uk.64
Ireneo Dhidi ya Uzushi 5:7:1. (182-188 BK) "Kwa njia hiyo hiyo, kwa hivyo, kama Kristo alivyofufuka katika hali ya mwili na kuwaonyesha wanafunzi wake alama za misumari na ufunguzi wa ubavu wake (sasa hizi ni ishara za mwili ule uliofufuka kutoka kwa wafu) vivyo hivyo 'pia atatufufua,' inasemwa, 'kwa nguvu zake mwenyewe.'"
S: Baadhi ya wakosoaji wa huria wanafikiri kwamba ingawa barua saba za Paulo ziliandikwa na mwandishi mmoja (Rum, 1 na 2 Kor, Gal, Flp, 1 Thes, Flm), wanasema kwamba barua nane nyingine ziliandikwa na waandishi tofauti (Efe, Kol, 2 Thes 1 na 2 Tim, Tt, na Eb). Kwa kweli Waebrania haikudai iliandikwa na Paulo.
J: Wana sababu nne za kutoa madai haya. Hakuna ya sababu hizi zinazoshikilia maji hata hivyo.
Urefu wa sentensi ndefu (Efe na Kol): Kigiriki cha asili cha Agano Jipya haikuwa na alama za uakifishaji, kwa hivyo ni tatizo kukadiria urefu. Lakini tukidhani kwamba wasomi hawana wasiwasi, Waefeso 1:3-6, 1:7-10, na 1:11-12, na 13-14 si moja bali sentensi nne, kulingana na Aland na wenzake The Greek New Testament, toleo la 4 lililorekebishwa (1998). Nestle-Aland Novum Testamentum Graece (1993) inasema vivyo hivyo. Ehrman hakutoa chanzo cha kwa nini alisema kwa uhakika kwamba ilikuwa sentensi moja tu. Hata hivyo, miaka 23 mapema, toleo la 3 la mwaka 1975 la Aland na wenzake linaonyesha kama sentensi moja, kwa hivyo ninakisia Ehrman alitumia toleo la zamani sana lililokuwa limepitwa na wakati. Tena ingawa, Kigiriki cha asili kilikuwa bila alama za uakifishaji, kwa hivyo kujenga hoja juu ya mahali watu wa mwishoni mwa karne ya 20 wanafikiria vipindi vinaenda, kabla hawajabadili mawazo yao, ni hoja dhaifu zaidi.
Wastani wa urefu wa sentensi (Efe na Kol): Jinsi wasomi wa kisasa wanavyojaribu kugawa sentensi, wastani wa urefu wa sentensi katika Waefeso na Wakolosai (maneno 37.3 na 35.2 mtawalia) ni mrefu kuliko wastani wa urefu wa sentensi katika vitabu vingine (25.8, 23.4, 26.0, 21.7, 26.7, 29, 31.7, 22.7, 23.2, 24.2, na 25.8) kwa barua nyingine za Paulo kwa mpangilio. Hata hivyo, wastani wa urefu wa sentensi ni maneno 35.8, 35.6, na 32 katika Warumi 1-5, 1 Kor 1, na 2 Kor 6-10 mtawalia. Kwa hivyo, kuna tofauti ndogo kati ya vitabu vifupi lakini virefu vya kina vya Waefeso na Wakolosai, na Warumi 1-5, Wakorintho 1 wa Kwanza, na Wakorintho 6-10 wa Pili.
Maneno tofauti (2 Thes, 1, 2 Tim, Tt): Mtu angeweza kutazama maandishi yangu kuhusu nakala za Agano Jipya, madhehebu, na uhusiano na Mungu, na kutumia njia hiyo hiyo kumalizia kwamba nilikuwa watu watatu tofauti. Watu hutumia maneno tofauti wanapoelezea mada tofauti. Ni pale tu ambapo kuna chaguzi mbalimbali za maneno kwa kitu kimoja, na chaguzi tofauti za maneno zinapendelewa ambapo hii ingeweza kuwa muhimu. Kwa mfano, katika barua za mapema kwa makanisa yote majina zaidi yanatajwa. Kwa hivyo, majina yanapaswa kutengwa katika hesabu? Katika barua za kichungaji Paulo anazungumza kuhusu mama na bibi ya Timotheo, na Timotheo na Tito kuweka wazee na mashemasi, kwa hivyo mazungumzo haya yanapaswa kutengwa? Baada ya mateso kuendelea kwa muda, Paulo anazungumza zaidi kuhusu kujali wajane katika barua za kichungaji kuliko katika barua za mapema. Kwa hivyo hii inapaswa kutengwa? – na kadhalika.
Maelezo ya imani: Imesemwa kwamba imani inamaanisha kukubali kwa kutumainia kifo cha Kristo katika barua za mapema za Paulo, na seti ya imani na mawazo ya mafundisho katika barua za baadaye. Kwa kweli, inamaanisha vyote viwili katika seti zote mbili za barua. Inamaanisha seti ya imani na mawazo katika Gal 1:23; Efe 4:1; Efe 4:13
Inamaanisha kukubali kifo cha Kristo katika 1 Tim 1:15; 2 Tim 3:15; Tt 3:15
Imani inayomaanisha imani za kiamri katika barua za mapema za Paulo
Gal 1:23 "Walisikia tu ripoti: 'Yule mtu aliyetutesa zamani sasa anahubiri imani aliyotaka kuiangamiza.'"
Efe 4:1 "Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja"
Efe 4:13 "hadi sote tutakapofikia umoja wa imani na katika kumjua Mwana wa Mungu na kukomaa,"
Imani inayomaanisha kukubali kwa kutumainia katika barua za baadaye za Paulo
1 Tim 1:5 "Ninakumbushwa imani yako ya kweli, ambayo kwanza iliishi kwa bibi yako Loisi, na kwa mama yako Eunike, na sasa ninasadiki, inaishi kwako pia.
2 Tim 3:15 "ambayo yanaweza kukufanya mwenye hekima kwa wokovu kupitia imani katika Kristo Yesu."
Tt 3:15 "Salimia wale wanaotupenda katika imani."
Imani inaweza kuchukuliwa kwa njia moja au zote mbili
1 Kor 15:1-2,14,17 "Sasa, ndugu, nataka kukukumbusha habari njema niliyokuhubiri, ambayo ulipokea na ambayo umesimama juu yake. Kwa injili hii unaokolewa, ukishika imara neno nililokuhubiri. Kwa njia nyingine, umesadiki bure. (14) Na kama Kristo hakufufuka, basi mahubiri yetu ni bure na imani yenu pia ni bure." Zaidi ya hayo, basi tunaonekana kuwa mashahidi wa uongo wa Mungu, kwa sababu tumetoa ushuhuda kuhusu Mungu kwamba alimfufua Kristo kutoka kwa wafu." ... (17) "Na kama Kristo hakufufuka, imani yenu ni bure..." (Hii inasisitiza mafundisho ya ufufuo wa Kristo pamoja na kifo cha Kristo.)
Gal 3:7 "wale wa imani"
Gal 3:13 "sheria si ya imani"
Gal 3:23 "kabla ya kuja kwa imani"
Efe 1:15 "kusikia imani yenu katika Bwana Yesu"
Efe 2:8 "kwa neema mmeokolewa, kwa njia ya imani"
2 Tim 2:18 "wamepotoka kutoka kwa ukweli. ... wanaiharibu imani ya baadhi"
Tt 1:4 "mwana katika imani yetu ya pamoja"
Kwa hivyo, mwandishi hakujaribu kuonyesha msingi wowote wa kutofautisha barua za Paulo isipokuwa kuomba kwa wasomi wa kikosoaji, ambao hawajathibitisha kwa mafanikio msingi wowote wa tofauti. Lakini haitoshi kuonyesha kwamba kuna tofauti; badala yake, mtu angepaswa kuonyesha kwamba kuna tofauti ambazo zingekuwa zaidi ya kutarajiwa kwa kuzingatia hadhira tofauti, mada tofauti, na wakati wa baadaye katika maisha ya Paulo.
S: Ukosoaji wa Biblia unahusu nini kwa Injili? Neno ukosoaji wa maandishi linamaanisha nini? Tofauti kati ya ukosoaji wa Juu na wa Chini ni nini? Ni ipi kati ya aina hizi inayokubaliwa sasa?
J: Kuna aina mbili za ukosoaji wa maandishi: zinazoitwa za chini na za juu. Kwanza tutaona jinsi zinavyohusiana na Ukristo na Biblia, kisha tutatumia mambo hayo hayo kwa Uislamu na Qurani.
Ukosoaji wa maandishi wa chini wa Biblia unakiri kwamba kuna tofauti za nakala katika maandiko, na unajaribu kupata usahihi zaidi kwa kuwa hatuna asili. Tuna uhakika wa asilimia 97 ya kila neno la Agano Jipya, na nyingi za zinazobaki ni tofauti za neno moja na maneno mawili ambazo hazibadilishi maana. Unaweza kuona wasiwasi kati ya nakala za Agano Jipya kwenye www.biblequery.org. Tafuta Maswali na Majibu kuhusu kila kitabu, na chini kutatakuwa na kiungo kwa tofauti za nakala. Kwa mfano, tofauti katika Mathayo ziko kwenye www.bibequery.org/Matthew Manuscripts.html (au .doc).
Ukosoaji wa maandishi wa juu wa Biblia ni kwa wanasasa wanaouliza vitabu vipi au sehemu gani zinapaswa kuwa katika maandiko. Wakristo hukaribisha tofauti za maandiko tofauti na Waislamu, kwa sababu kwa Wakristo ni maana inayowa muhimu si maneno ya kibinafsi. Lakini kwa Waislamu ni maneno ya kibinafsi na konsonanti ambazo ni muhimu.
Ulimwengu wa Kiislamu una ukosoaji wa maandishi wa chini na juu pia.
Ukosoaji wa maandishi wa chini wa Qurani unauliza kama Warsh au Hafs ni ya karibu zaidi na Kiarabu kilichosemwa asili. Hapa ndivyo "ukosoaji wa maandishi wa chini" unavyoonekana kwa Qurani. Kurasa zaidi ya 15,000 za maandishi ya zamani ya Qurani ziligunduliwa Yemen. Kulingana na makala katika Atlantic Monthly ya Januari 1999 (uk.43-56). "Baadhi ya kurasa za ngozi katika hazina ya Kiyemeni zilionekana kurudi nyuma hadi karne ya saba na nane BK, au miaka miwili ya kwanza ya Uislamu -- zilikuwa vipande, kwa maneno mengine, labda ya Qurani za zamani zaidi zilizopo. Zaidi ya hayo, baadhi ya vipande hivi vilionyesha kupotoka kidogo lakini kuvutia kutoka kwa maandishi ya kawaida ya Qurani. Kupotoka kama hivyo, ingawa si ya kushangaza kwa wanahistoria wa maandishi, kunapingana kwa kutaabisha na imani ya kawaida ya Kiislamu kwamba Qurani kama ilivyotufikia leo ni tu Neno kamili, la milele, na lisiloweza kubadilika la Mungu." Unaweza kuona baadhi ya tofauti hizi kwenye www.QuranText.org
Ukosoaji wa maandishi wa juu wa Qurani: Hapa kuna mifano miwili ya kawaida, pamoja na moja inayotawala.
'Ubai bin Ka'b, mmoja wa makatibu wa Mohammed, ana sura za ziada, na anakataa sura takriban 12 katika Qurani ya leo (The Fihrist uk.61 maelezo ya chini 43-48). Abu Musa, wa Basra, pia alikuwa na maandishi sawa na ya 'Ubai. (Suyuti, Itqan I, uk. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, uk. 180-181, pia Noeldeke, Geschichte des Quran's, uk. 33-38.)
Sura 114 haipo katika toleo la Ibn Mas'ud (The Fihrist uk.57). Ibn Mas'ud alikuwa katibu binafsi wa Mohammed. Mohammed alimwambia watu wengine kujifunza Qurani kutoka kwa Ibn Mas'ud na wengine watatu. (Bukhari vol.6 no.521). Kukosekana kwa Sura 113 na 114 hakukuwa kwa bahati mbaya. Imeripotiwa kwamba Ibn Mas'ud alisema, "Sura mbili za uchawi [113, 114] si za Kitabu cha Mungu!" [www.answering-islam.org/Quran/Text/distortion.html]
Waislamu wanaita mistari ya Kishetani iko katika Sura 53. Kulingana na vyanzo vifuatavyo, Mohammed asili aliosoma Sura 53:19-20 kama: "Je, mmewahi kuona Lata, na 'Uzza, Na nyingine, ya tatu (mungu), Manat? Hizi ni korongo zilizoinuliwa (wasuluhishi) Ambao uombezi wao unatarajiwa." (asili) dhidi ya "Je, mmewahi kuona Lata, na 'Uzza, Na nyingine, ya tatu (mungu), Manat? Nini! Kwenu jinsia ya kiume, Na kwake, ya kike? Tazama, hivyo ingekuwa mgawanyiko Usio wa haki kabisa."
Hapa kuna waandishi wa mapema wa Kiislamu walioandika hili.
Al-Wahidi/Wakidi (alifariki 207/823 BK) aliandika Asbab al-Nozul.
Ibn Sa'ad/Sa'd (alifariki 230/845 BK), alijua kazi ya al-Wahidi, lakini yeye mwenyewe alikuwa mwandishi wa wasifu aliyeandika Kitab al Tabaqat al Kabir chenye vitabu 15.
Ibn Isaq/Ishaq (alifariki 145/767 au 151/773 BK) alikuwa Mshafi'ite Sunni ambaye baadaye alianzisha shule yake mwenyewe ya muda mfupi. Aliandika Sirat Rasullallah (Maisha ya Nabii wa Allah)
Ibn Jarir al-Tabari (alifariki 923 BK) alikuwa Mshafi'ite Sunni aliyeandika Historia ya Kiislamu ya ulimwengu wenye vitabu 38 hadi 915 BK. Ameandikwa jina la "sheikh wa watoaji maoni". Anaandika katika juzuu ya 6 uk.108-110,
Abu Ma'shar kutoka Chorassan (787-885 BH)
Ibn Abi Hatim
Ibn al-Mundhir
Ibn Hajar kutoka Asqalaan (773-852 BH)
Ibn Mardauyah
Musa ibn 'Uqba
Maoni ya Zamakhshari, kuhusu Sura 22:52. (1070-1143 BK)
Sita ya kwanza ni kulingana na The Book of the Major Classes, iliyotafsiriwa na S. Moinul 'Haq.
Lakini kwa Wakristo ni ujumbe unaokuwa muhimu, si maneno halisi. Kwa hivyo, kwa mfano, kama jeshi linakamata mji na lina wanawake wengi waliofungwa, wanapaswa kuuliza "Mungu anataka nifanye nini kuwa mtakatifu na kumpendeza Yeye", si, "kuna wasiwasi wowote kuhusu konsonanti".
S: Katika Agano Jipya, kwa nini tunapaswa kuamini Utatu, kwa kuwa neno halipatikani katika Biblia?
J: Maneno "Agano la Kale", "Agano Jipya", "upatanisho", na "Meza ya Bwana" hayapatikani katika Biblia pia, lakini tunaamini dhana hizo pia. Ni bora kutoshindana kuhusu maneno, lakini kutazama kinachofundishwa. Kama dhana ya Utatu inafundishwa katika Biblia, tunapaswa kuiamini. Kama dhana ya Utatu inapingana na Biblia, hatupaswi kuiamini. Imekubalika?
Kwa kilichohusika na dhana ya Utatu, angalia mazungumzo kuhusu Mathayo 28:19.
Kama kidokezo kwa Wamormoni, neno "maendeleo ya milele" halipo katika Kitabu cha Mormoni.
Kama kidokezo kwa Waislamu, ingawa Qurani ina maneno ya moja (wahed, wihdanea, ahd, fard, wahdo), neno Tawheed, (umoja), kanuni kuu ya kitheolojia katika Uislamu, lenyewe halipo katika Qurani. Hata hivyo, kama vile huwezi kutumia ukweli huo kuthibitisha au kukanusha Tawheed kwa Waislamu, huwezi kutumia kutokuwepo kwa neno la kitheolojia la kiufundi katika Biblia kuwa uthibitisho au ukanuaji wa Utatu. Dhana nyingine za Kiislamu ambazo hazipo katika Qurani ni:
Qurani haisemi kamwe kwamba Ismaeli karibu alidhabihu na Ibrahimu. Badala yake, inataja mwana asiyetajwa jina.
Wazo la kisasa la Kiislamu kwamba Mohammed alikuwa bila dhambi halipo katika Qurani.
Kwa Waislamu wa Kisunni, dhana nzima ya Sunna, na kufuata hadithi zilizokubaliwa, ambazo baadhi yake zinakubaliwa na Waislamu kuwa zinazopingana, haipo katika Qurani.
Wazo kwamba wasio Waislamu wanapaswa kuuawa wakija Makka halipo katika Qurani.
Wazo kwamba Wayahudi wanapaswa kufukuzwa kutoka Makka/Saudi Arabia halipo katika Qurani.
Kwa Waislamu wa Kishia, dhana nzima ya Maimamu, na unahitaji tu kumtii Imamu ili kumtii Mungu ipo mbali katika Qurani. Kwa kweli, ushahidi wa 'Ali na Husain haupo katika Qurani.
Wala Biblia wala Qurani hazina neno "tawhidi", lakini kutotumia neno hilo hakuthibitishi kwamba tawhidi ni kosa.
S: Katika Agano Jipya, tulipata wapi neno "Utatu"?
J: Mtu wa kwanza tunayemjua kutumia neno Utatu (Triadus kwa Kigiriki) alikuwa askofu Theophilus wa Antiokia (168-181/188 BK) katika Barua yake kwa Autolycus kitabu cha 2 sura ya 15 uk.101.
Klementi wa Aleksandria pia alizungumza kuhusu "Utatu Mtakatifu" katika The Stromata (193-202 BK) kitabu cha 5 sura ya 14 uk.468
Tertuliani (k.213 BK) alikuwa wa pili tunayejua kutumia neno "Utatu" (Trinitas kwa Kilatini), katika barua yake Dhidi ya Praxeas.
Hippolytus (225-235/6 BK) katika Dhidi ya Uzushi wa Noetus moja anasema, "Na kwa hili alionyesha, kwamba yeyote aliyeacha yoyote kati ya haya, alishindwa kumtukuza Mungu kikamilifu. Kwa sababu ni kupitia Utatu huu kwamba Baba anatukuzwa."
Origeni (225-254 BK) anataja Utatu katika Maoni kuhusu Yohana kitabu cha 6 sura ya 17 uk.366.
Novatian (250/254-256/7 BK) kutoka Roma aliandika kitabu chenye sura 32, Risala kuhusu Utatu.
Cypriani wa Carthage (256 BK) baada ya kunukuu Yesu akizungumza Mathayo 28:18-19, anasema, "Anapendekeza Utatu, katika sakramenti yake mataifa yangebatizwa." Barua za Cypriani Barua 72 sura ya 5 uk.380.
Firmiliani wa Kaisaria huko Kapadokia kwa Cypriani wa Carthage (256 BK) anataja Utatu. Waraka wa Cypriani Barua 74 sura ya 11 uk.393
Askofu Munnulus wa Girba anataja Utatu na kunukuu Mathayo 28:19 "...kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu" Barali ya Saba ya Carthage (258 BK) uk.567
Euchratius Askofu wa Thenae ananukuu Mathayo 28:19 "...kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu". Barali ya Saba ya Carthage (258 BK) uk.568
Gregory Thaumaturgus (240-265 BK) katika Tamko la Imani uk.7 anataja Baba, Mwana, na anataja "Utatu" mara tatu.
Taarifa ya Sehemu ya Imani (k.240-265 BK) (labda na Gregory Thaumaturgus, lakini haisemi) inataja Utatu katika sura ya 5 uk.41 sura ya 7 uk.7; sura ya 18 uk.45; sura ya 20 uk.45
Dionisio wa Aleksandria (246-265 BK) anataja Utatu kwa jina mara mbili katika Barua 4 sura ya 8 uk.93.
Dionisio askofu wa Roma (259-269 BK) "Kwa maana hawa [wanafunzi wa kweli] kwa kweli wanajua kwamba Utatu unatangazwa katika Maandiko ya kimungu, lakini kwamba fundisho kwamba kuna miungu watatu halifundishwi katika Agano la Kale wala Jipya." Dionisio wa Roma Dhidi ya Wasabeliani (ANF vol.7) sura ya 1 uk.365
Methodius (270-311/312 BK) "Kwa maana ufalme wa Baba, wa Mwana, na wa Roho Mtakatifu ni mmoja, kama vile kiini chao ni kimoja na utawala wao ni mmoja. Kutoka hapo pia, kwa ibada moja na hiyo hiyo, tunamwabudu Mungu mmoja katika Nafsi tatu, zinazosubiri bila mwanzo, zisizoundwa, bila mwisho, na ambazo hazina mrithi. Kwa sababu Baba hataacha kamwe kuwa Baba, wala tena Mwana kuwa Mwana na Mfalme, wala Roho Mtakatifu kuwa kile alichokuwa kiini na nafsi Yake. Kwa sababu hakuna cha Utatu kitakachopata upungufu, ama kwa heshima ya milele, au ya ushirika, au ya utawala." Hotuba kuhusu Zaburi sura ya 5 uk.397. (Angalia pia Karamu ya Bikira Kumi mazungumzo 8 sura ya 10 uk.338 na sura ya 11 uk.339)
Alexander wa Aleksandria (313-326 BK) anasema kwamba siku ya tatu baada ya kifo chake Yesu alifufuka, akileta kwetu ujuzi wa Utatu." Waraka kuhusu Uzushi wa Ariani Waraka 5 uk.302
Karibu kukaribia katika Justin Martyr (Ombi lake la Kwanza 147-151 BK) "...na kwa busara tunamwabudu Yeye [Yesu], baada ya kujifunza kwamba Yeye ni Mwana wa Mungu wa kweli mwenyewe, na kumweka mahali pa pili, na Roho wa unabii mahali pa tatu, na tutathibitisha." Ombi la Kwanza la Justin Martyr sura ya 13 uk.166-167
Karibu kukaribia katika Athenagoras (177 BK) "Ni nani, basi, ambaye hangestaajabu kusikia watu wanaozungumza kuhusu Mungu Baba, na kuhusu Mungu Mwana, na kuhusu Roho Mtakatifu, na wanaotangaza nguvu zao katika umoja na tofauti yao kwa utaratibu, wakiitwa wasioamini? Wala mafundisho yetu yanayohusiana na asili ya kimungu hayafungwi kwa mambo haya; lakini pia tunakiri idadi kubwa ya malaika na mawaziri,..." Maombi kwa Wakristo sura ya 10 uk.133
Karibu kukaribia katika Petro wa Aleksandria (306,285-311 BK) (sehemu) "Muumba na Bwana wa kila kiumbe kinachoonekana na kisichoonekana, Mwana wa pekee, na Neno la milele pamoja na Baba na Roho Mtakatifu, na wa kiini kimoja nawo, kulingana na asili yake ya kimungu, Bwana wetu na Mungu wetu, Yesu Kristo,..." kipande 5 uk.282
Hitimisho: Marejeo haya, kutoka Antiokia, Roma, Aleksandria na maeneo mengine, yanaonyesha kwamba neno "Utatu" lilikuwa limeenea zaidi ya miaka mia moja kabla ya Baraza la Nicea mwaka 325 BK.
Kama kidokezo, "karibu kukaribia" ni kwamba ingawa Ignasio (alifariki 107 au 116 BK), mwanafunzi wa Yohana mtume, hatumii neno "Utatu", mara nyingi anamwita Yesu Mungu. Katika Barua ya Pili ya Ignasio kwa Waefeso sura ya 9 inasema, "Na ninyi mko tayari kwa ajili ya ujenzi wa Mungu Baba, na mmeinuliwa juu mbinguni kwa chombo cha Yesu Kristo, yaani msalaba; na mnavutwa na kamba, ambayo ni Roho Mtakatifu; na kofia yenu ni imani yenu, na upendo wenu ni njia inayoelekea juu kwa Mungu" (Ante-Nicene Fathers uk.101)
Justin Martyr (k.138-165 BK) katika Mazungumzo yake na Trypho Myahudi sura ya 57-65, pia anatoa maelezo mazuri sana ya Utatu, na kwa nini tunapaswa kumwabudu Yesu, bila kutumia neno Utatu.
S: Mshaka Bart Ehrman anasema: "Katika siku za Yesu kulikuwa na watu wengi watakatifu kama vile Hanina ben Dosa na Honi mchoraji wa duara. Kulikuwa na watu watakatifu wa kipagani kama vile Apollonius wa Tyana, mwanafalsafa ambaye aliweza kudaiwa kuponya wagonjwa, kutoa pepo, na kufufua wafu. Inadaiwa alizaliwa kwa njia ya ajabu na mwishoni mwa maisha yake inadaiwa alipaa mbinguni. Inasikika kufahamika? Kulikuwa na miungu nusu ya kipagani, kama vile Herkulesi, ambaye pia angeweza kuleta watu kutoka kwa wafu." (Jesus, Interrupted uk.172)
J: Hakuna maandishi ya kale ninayoyafahamu yanayodai kwamba Herkulesi angeweza kuleta wafu. Hakukuwa na 'watu wengi', bali Hanina, Honi, na Apollonius wa Tyana peke yao. Muhammed alikuja miaka 600 baadaye, na ingekuwa si vizuri kwa Waislamu wengi kama Yesu alifanya miujiza na Muhammed hakufanya yoyote. Kwa hivyo, hii inabakisha tu Hanina, Honi, na Apollonius.
Jambo pekee Honi alilofanya ni kuomba mvua, kuchora duara na kumwambia Mungu kwamba hangetoka nje ya duara hilo mpaka mvua iwe imenyesha. Hatimaye ilikuwa na mvua.
Hapa kuna orodha ya miujiza ya Hanina. Ingawa miujiza hii haiwezi kuthibitishwa, hata kama ni ya kweli, hailinganishwi hata kidogo na miujiza ya Yesu.
1) Hanina aliomba kwa ajili ya watu wawili wagonjwa, mmoja wao alikuwa na homa, na wote wawili wakapona.
2) Mara moja Hanina aliomba kwamba mvua isimame na ilisimama mara moja. Alipofika nyumbani, aliomba mvua irudi, na ilianza kunyesha tena.
3) Hanina na mke wake hawakuwa na mkate, kwa hivyo waliasha tanuru tu ili majirani wasijue. Jirani alipokuja, kwa miujiza kulikuwa na mkate ndani ya tanuru.
4) Mke wa Hanina alimshawishi Hanina aombe sehemu ya thawabu yake ya milele sasa, kwa hivyo Mungu alituma mguu wa meza wa dhahabu. Mke wake kisha alipata ndoto kwamba mbinguni watu walikula kwenye meza za miguu mitatu, lakini ya Hanina ilikuwa na miguu miwili tu, kwa hivyo aliomba Mungu arudishe mguu huo, na Mungu ulifanya utoweke.
5) Meza iliondoka mbali na Hanina mpaka alipolipia zaka ya viungo katika chakula.
6) Punda wa Hanina hata hakuula chakula ambacho hakikulipwa zaka.
7) Hanina alitaka kupeleka jiwe kubwa lililosafishwa hadi Yerusalemu. Wafanyakazi watano walijtokeza kwa siri kubeba naye kwa vipande vitano vya fedha. Waliibeba hadi Yerusalemu mara moja kisha wakatoweka.
Jambo la kuzingatiwa kuhusu Hanina ni kwamba miujiza hii inadaiwa kutokea katika karne ya kwanza B.K. Mambo haya yangeweza kuvumbuliwa na Wayahudi kupinga miujiza ya Yesu.
Tunajua karibu hakuna chochote kuhusu Apollonius wa Tyana isipokuwa alichoandika mwandishi wake wa wasifu, Flavius Philostratus, karibu 170-247 B.K. Alipewa amri ya kuandika wasifu huu na mke wa mfalme aliyejaribu kukandamiza Ukristo. Hapa kuna muhtasari mfupi wa miujiza inayodaiwa ya Apollonius.
Apollonius anaona minyororo ya Prometheus na kuwafukuza hobgoblini. Baadaye huko Efeso tauni inazuka. Apollonius anatambua ombaomba mzee kama pepo wa tauni na kuwaambia wenyeji wammpige mawe hadi kufa. Anazungumza na roho ya Achilles, anatoa pepo, anatabiri matukio ya baadaye, na kumwokoa mtu kutoka kwa vampiri ya kike. Chini ya Nero kwa ajabu hati iliyoorodhesha mashtaka dhidi ya Apollonius inafutwa. Baadaye anamshinda Satyr wa Kiethiopia. Anamponya mtu kutoka kwa upendo wake kwa sanamu ya Aphrodite. Baadaye gerezani chini ya Domitian Apollonius kwa ajabu alitupa minyororo yake. Baada ya kuachiliwa, Apollonius anasafiri kwenda Asia Ndogo, ambapo kwa ajabu anaona mauaji ya Domitian. Anaondoka duniani kwa kupaa kutoka kwa hekalu huko Krete. Baadaye anaonekana kwa mtu katika ndoto, akionyesha kwamba roho ni za milele.
Wakristo walidhulumiwa chini ya Mfalme Septimus Severus katika 202 B.K. Mashahidi wa kwanza wa Kikristo wa Uingereza waliuawa katika 209 B.K. Philostratus alikuwa mwanachama wa mahakama ya kifalme ya Roma ya Septimus Severus baada ya 202 B.K., na alisafiri na Mfalme na mke wake hadi Uingereza ambapo mfalme alipigana na Wapicts hadi kifo chake katika 211 B.K. Mke wa Septimus Severus, Julia Domna, alikuwa msanifu wake mpaka alipofariki katika 217 B.K. Yeye mwenyewe alimtuma Philostratus kuandika wasifu wa Apollonius wa Tyana, aliyeishi miaka 150 kabla. Ni dhahiri sana kwamba kazi hii iliandikwa kupinga ukuaji wa Ukristo. Hadithi yote inaambiwa kupitia daftari la mwanafunzi wa Apollonius na mwenzake wa kudumu Damis. Wote wanakubaliana kwamba 'Damis' huyu alikuwa ni wa kubuni kabisa. Kwa hivyo, wasifu uliovumbuliwa kupinga Ukristo, ulioambiwa kupitia mwanafunzi wa kubuni anayekubaliwa; ukweli huu ulifutwa kwa uzembe na Ehrman alipojaribu kutia shaka miujiza ya Yesu.
Kuhusu ushahidi wa maandishi ya akaunti hii ya kubuni, kuna nakala 25 tu zinazosalia. Ya kwanza ni kutoka karne ya 11, inayofuata ni kutoka karne ya 12, na zingine ni kutoka karne ya 14 hadi 16 kulingana na The Resurrection of Jesus uk.178.
S: Je, kulikuwa na maandishi yoyote yanayodhaniwa kuwa ni ya Yesu mwenyewe? Nilidhani nilikuwa nimesikia kuhusu baadhi ambayo kanisa ilikataa.
J: Kitabu cha Ufunuo ni 'Ufunuo wa Yesu Kristo' kwa hivyo wengine wanaona kwamba inadaiwa kuwa (kwa maneno) na Yesu, ingawa bila shaka ni Yohana mtume aliyeandika. Tunapaswa kukubaliana na Waefeso 4 inayosema, 'kanisa limejengwa juu ya msingi wa mitume na manabii, huku Yesu akiwa jiwe kuu la pembeni.' Ukristo 'unaendelea kwa mafundisho ya Yesu' kupitia manabii na mitume (ikiwa ni pamoja na Paulo) ambao Yesu aliwachagua.
Zaidi ya Ufunuo, katika masomo yangu sijui maandishi yoyote ya kale yaliyodai kuandikwa na Yesu mwenyewe. Kuna maandishi ya kisasa yanayodai kuwa kazi zilizopotea za Yesu, lakini bila shaka kanisa la mapema halikukataa hizi, kwani hazijawa zimeandikwa bado.
Unachoweza kufikiri ni idadi ya kazi zilizodai kuandikwa na mitume mbalimbali na wengine ambazo zilikuwa ni uongo. Wagnostiki hasa walitumia Injili ya Tomasi, isipokuwa walikuwa na matoleo tofauti ya hiyo. Zaidi ya hayo, hapa kuna orodha ya sehemu ya vitabu vingine ambavyo vilikuwa ni uongo na kanisa ilivikataa:
Injili ya Pseudo-Mathayo (jina lake la kisasa)
Historia ya Yusuf Seremala
Injili ya Kiarabu ya Utoto wa Mwokozi
Injili ya Nikodemo
Injili ya Tomasi (Wagnostiki) (140-200 B.K.)
Ripoti ya Pontio Pilato
Kujibu kwa Pontio Pilato
Matendo ya Mitume Watakatifu Petro na Paulo
Matendo ya Paulo na Tekla
Barua ya Pontio Pilato kuhusu Bwana wetu Yesu Kristo = Matendo ya Pontio Pilato (hayapo leo lakini yametajwa na Justino Shuhuda (k.138-165 B.K.) na Tertuliano (198-220 B.K.))
Matendo ya Barnaba (tofauti na uongo wa Zama za Kati wa Injili ya Barnaba)
Matendo ya Filipo
Matendo ya Andrea na Mathia
Matendo ya Petro na Andrea
Kitabu cha Yohana kuhusu Kulala kwa Maria
Kupita kwa Maria
Mojawapo ya 'vipendwa' vyangu ni Matendo ya Petro. Ikiwa nakumbuka vizuri, Petro alikwenda kwenye nyumba ya wageni na chumba chake kilikuwa na kunguni wengi, ambao walizuia kulala, na alipaswa kuhubiri siku inayofuata. Kwa hivyo akawaamuru kunguni waondoke chooni, nao wakamtii. Asubuhi alipofungua mlango, kulikuwa na mstari wa kunguni wanaosubiri kurudi chooni. Petro akawaagiza warudi chooni, nao wakafanya hivyo.
Sababu moja tunayoweza kuwa na uhakika wa maandishi yaliyokuwa ya kweli, pamoja na mafundisho na tabia ya Yesu, mbali na Biblia, ni Wakristo wa mapema.
Clementi wa Roma aliandika barua kwa Wakorintho katika 96-98 B.K. Ujumbe wake wa msingi ulikuwa 'mbona hamfanyi mambo Paulo aliyokuambia miaka 50 iliyopita?' Barua ya Clementi ni ya kuelimisha sana, na ni nzuri kiasi kwamba Wakristo wachache kwa makosa walidhani inapaswa kuwa sehemu ya Maandiko. Sijaona mambo ya uongo katika barua isipokuwa kwa jambo moja. Clementi inaonekana anaamini hadithi ya ndege wa Kiarabu phoenix anayeishi kwa miaka elfu moja, kisha kujichoma moto hadi kifo, kisha kufufuka kutoka kwenye majivu, kuwa ya kweli. Ignatious pia aliandika kwa wingi, naye alikuwa mwanafunzi wa mtume Yohana. Papias alikuwa mwanafunzi mwingine wa mtume Yohana aliyeandika vitabu vingi, kwa bahati mbaya vyote vimepotea. Tuna baadhi ya vipande vilivyohifadhiwa na Eusebius wa Kaisaria (fl.325 B.K.). Shahidi Polycarp, askofu wa Smirna, alikuwa mwanafunzi mwingine wa mtume Yohana, naye alikuwa na mwanafunzi, Irenaeus wa Lyon (182-188 B.K.), aliyeandika kazi Dhidi ya Uzushi ukiandika shule zaidi ya 30 tofauti za Wagnostiki. Alifanya nukuu na marejeo karibu 1,800 kutoka kila kitabu cha Agano Jipya, (isipokuwa Filemoni na 3 Yohana) na maandishi yake yanaonyesha vitabu katika Agano lake Jipya vilikuwa sawa na vyetu leo.
Tuna aina ya tatu ya fasihi, nazo ni kazi za hivi karibuni ambazo zimefanikisha kuonekana kuwa za kweli machoni pa wengine. Mkusanyiko mmoja wa kazi kama hiyo unaitwa Amri za Uongo. Hizi ziliandikwa kabla ya Matengenezo ya Kanisa, zinazodaiwa kutoka Hispania. Zilisema mambo kama Petro alipitisha funguo za Mbinguni kwa 'Papa' baada yake. Kazi nyingine ni Injili ya Barnaba ambayo iliandikwa na ambaye inakadiriwa kuwa mtawa aliyehuzunishwa aliyebadili dini kuwa Uislamu. Haizingatii kwamba utamaduni wa wakati wa Yesu haukuwa utamaduni wa Italia katika Zama za Kati, pamoja na mafarasi, viatu vya kamba, na kadhalika. Zaidi ya hayo, ingawa ina mafundisho ambayo Wakristo wanayaona kama uzushi, ina pia mafundisho ambayo Uislamu wa kawaida ungeona kama uzushi. Hata hivyo, kwa kuwa una Yesu akitabiri kuja kwa Mohammed baada yake, nimesikia kwamba ni kitabu cha dini kinachouzwa zaidi katika nchi fulani za Kiislamu.
Ingawa kanisa la baada ya mitume la mapema halikuandika maandiko, tuna deni kwao kwa kutambua kwetu ni maandiko gani. Kila kitabu kimoja katika Agano Jipya kilizingatiwa na waandishi wa kanisa la mapema, kabla ya 150 B.K., isipokuwa labda vitabu viwili vifupi sana, Filemoni na 3 Yohana.
Irenaeus katika Dhidi ya Uzushi uk.428 sura ya 11 aya ya 8 (iliyoandikwa 182-188 B.K.) anasema kwamba kama vile kanda nne za ulimwengu na upepo mkuu manne, kuna injili si chache wala zaidi ya nne. Anazitaja mahali pengine kama Mathayo, Marko, Luka, na Yohana.
S: Mshaka Bart Ehrman anatoa dai lisilo na ushahidi kwamba 'Ikiwa Mathayo, aliyeandika miaka ishirini na tano au thelathini baada ya Paulo, alipata kusoma barua yoyote ya Paulo, bila shaka hakuziona kuwa za kusisimua, sembuse kuwa za kimungu.' Jesus, Interrupted uk.89. 'Paulo alifikiri kwamba wafuasi wa Yesu waliojaribu kushika sheria walikuwa katika hatari ya kupoteza wokovu wao. Mathayo alifikiri kwamba wafuasi wa Yesu ambao hawakushika sheria, na kufanya hivyo hata bora zaidi kuliko Wayahudi wenye dini zaidi, hawangepata wokovu kamwe.' Jesus, Interrupted uk.90
J: Mathayo aliandika Injili yake ya Yesu Kristo kuhusu Yesu Kristo, wala si kuhusu Paulo kwa sababu mada yake ilikuwa Yesu Kristo. Mtu angeweza pia kutoa hoja inayofanana isiyofaa kuhusu Luka katika injili yake asijua chochote kuhusu Paulo pia - lakini tu kama hatungejua chochote kuhusu kitabu cha Matendo.
S: Mshaka Bart Ehrman anaandika: 'Inashangaza wasomaji wengine kujua kwamba aina hii ya kupinga Uyahudi haikuwepo katika ulimwengu wa Kirumi, Kigiriki, au mwingine wowote kabla ya kuja kwa Ukristo na kwa hivyo ni uvumbuzi wa Kikristo. Kweli, waandishi wengine wa Kirumi na Kigiriki walidharau Wayahudi kwa desturi zilizoonekana za ajabu... Lakini waandishi wa Kirumi na Kigiriki walidharau kila mtu ambaye hakuwa Mgiriki au Mrumi, na Wayahudi hawakutengwa. Hadi Ukristo ulipotokea.' (Jesus, Interrupted uk.244)
J: Kauli hii ya mtu anayekubaliwa kama msomi ni ya kushangaza sana kweli. Hii bila shaka ingeshangaza Wayahudi waliouawa na Seleucid Antiochus IV Epiphanes, Wayahudi walioona Mrumi Pompey akitia unajisi Patakatifu pa Patakatifu katika 63 K.K. Ni Wayahudi peke yao waliofukuzwa Roma chini ya Nero.
Ehrman ni makosa hapa kwa njia nyingi sana, ninashangaa sana kwa nini anafanya makosa makubwa kama hayo na bado aonekane kuwa na ufahamu wa kisomi wa historia ya kale ya Kiyahudi.
a) Wakristo hawakuwa na chuki ya Wasemi zaidi ya vile walivyokuwa na 'chuki ya Waitaliano' au 'chuki ya Wagiriki'. Kusema dini si sahihi si kuwa na uadui dhidi ya watu. Kwa mfano, kulikuwa na waandishi 17 wa Kikristo wa kabla ya Nicaea waliandika kwamba Uyahudi ulikuwa makosa. (Hiyo haikihesabu Clementi wa Aleksandria aliyeonya dhidi ya Mafarisayo tu.) Lakini kulikuwa na waandishi 19 wa Kikristo wa kabla ya Nicaea waliandika kwamba miungu ya Kigiriki-Kirumi ilikuwa makosa. Kusema kwamba watu wengine wanaamini kitu ambacho si sahihi haimaanishi unawachukia au una upendeleo dhidi yao. Ehrman anasema kwamba Wakristo wa kihafidhina ni makosa. Lakini je, ukosoaji wa Wakristo wa kihafidhina humaanisha mtu lazima atuonee chuki? Ikiwa angekataa hilo, basi mtu hawezi kutumia hoja ya kusema kwamba Wayahudi waliamini makosa kuiita upendeleo.
b) Hakuna matukio ya mateso ya Wayahudi na Wakristo wa kabla ya Nicaea. Tukio la kwanza linalolijua la mateso ya Wayahudi na Wakristo lilikuwa Mfalme Konstantino, ambaye kwa njia isiyo ya vurugu alifunga sinagogi za Kiyahudi pamoja na mahekalu ya kipagani, ili kuhimiza masomo yake kwenda kanisani badala yake. Inaonekana ilifanya kazi kwa kiasi kikubwa, na wengine wamesema kwamba Ukristo haujapona kikamilifu tangu wakati huo.
c) Paulo na wengine walipenda Wayahudi. Paulo anasema, katika Warumi 10:1 'Ndugu zangu, hamu ya moyo wangu na maombi yangu kwa Mungu kwa ajili ya Israeli ni kwamba waokolewe.' Ni nguvu zaidi hata, katika Warumi 9:1-4a, 'Nasema ukweli katika Kristo, sisemi uongo, dhamiri yangu pia inanishuhudia katika Roho Mtakatifu, kwamba nina huzuni kuu na majonzi yasiyokoma moyoni mwangu. Kwa maana ningependa mimi mwenyewe kulaaniwa na Kristo kwa ajili ya ndugu zangu, wenzangu kwa mwili, ambao ni Waisraeli.' Kwa mfano wake, Paulo anatuonyesha upendo tunaopaswa kuwa nao kwa watu wa Kiyahudi. Kuhusu hadhi inayodaiwa ya 'daraja la pili' ya watu wa Kiyahudi, Paulo anazungumza dhidi ya hili katika Wagalatia 3:28 'Hakuna Myahudi wala Mgiriki, hakuna mtumwa wala huru, hakuna mme wala mke; kwa maana ninyi nyote mmekuwa mmoja katika Kristo Yesu.'
d) Kulikuwa na chuki ya Wasemi kabla ya Warumi. Sijui kama Bart Ehrman anafahamu Mfalme wa Kiseleucid aliyeitwa Antiochus Epiphanes. Antiochus alijaribu kukandamiza Uyahudi kwa nguvu, na uasi wa Makabayo ulikuwa jibu la Kiyahudi kwa hili. Kitabu cha Esta kinazungumza kuhusu Hamani mwenye chuki ya Wasemi na watu wa Kiajemi waliokubali kuua Wayahudi.
e) Kulikuwa na chuki ya Wasemi kabla ya Ukristo. Pontio Pilato alipewa nafasi yake kupitia ushawishi wa mlezi wake, Sejanus mwenye chuki ya Wasemi. Sejanus aliuawa na Tiberio tarehe 9 Oktoba, 31 B.K. Pilato, aliyetawala kutoka (26-36 B.K.) alikuwa mtawala wa tano wa Kirumi wa Yuda tangu 6 B.K. kulingana na Maoni ya Kiinjili ya Biblia uk.874.
f) Kulikuwa na chuki ya Wasemi kutoka kwa wasio Wakristo. Mgiriki aliyeitwa Apion aliandika kitabu, Dhidi ya Wayahudi, na Historia ya Josephus kwa sehemu ilikuwa jibu la kitabu cha Apion.
S: Ehrman anaandika: 'Kwa Paulo, imani ilimaanisha kukubali kwa uaminifu kifo cha Kristo ili kuwekwa katika hali njema mbele ya Mungu. Ni neno la uhusiano, likimaanisha kitu kama 'uaminifu.' Katika Nyaraka za Kichungaji neno linamaanisha kitu kingine; seti ya imani na mawazo yanayounda dini ya Kikristo (Tito 1:13). Si neno la uhusiano bali neno linaloelezea seti ya mafundisho ya Kikristo, maudhui ya kinachopaswa kuaminiwa - ambayo ndiyo jinsi neno hilo linavyokuja kutumika katika muktadha wa baadaye wa Kikristo. Kwa hivyo, hii ni mfano wa jinsi Nyaraka za Kichungaji zinavyoonekana kutoka mazingira ya baadaye, yasiyokuwa ya Paulo.' (Jesus, Interrupted uk.130)
J: Wagalatia 1:23; Waefeso 4:13 na aya nyingine zinathibitisha kwamba Ehrman hajui anachosema kwa njia moja, na 1 Timotheo 1:15; 2 Timotheo 3:15, na Tito 3:15 zinathibitisha kwamba Ehrman ni makosa kwa njia ya pili. Paulo anaonyesha nyanja zote mbili za imani katika barua zake za mapema (nyaraka) na barua zake za baadaye, za kichungaji.
A. Imani inayomaanisha imani za kimafundisho:
A1. Nyaraka za mapema za Paulo (kinyume na Ehrman)
Gal 1:23 'Walisikia tu ripoti: Yule mtu aliyetutesa zamani sasa anahubiri imani aliyojaribu kuharibu.'
Efe 4:1 'Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja'
(Ehrman anakubaliana kwamba vitabu hapa chini vinafundisha imani ni seti ya imani za kimafundisho)
Efe 4:13 'mpaka sote tutakapofika katika umoja wa imani na ujuzi wa Mwana wa Mungu na kukomaa,'
A2. Nyaraka za kichungaji za Paulo (Ehrman angekubaliana)
1 Tim 4:6 '...kweli za imani'
Tit 1:13 'Kwa hivyo wakatae vikali, ili wawe imara katika imani na wasizingatie hadithi za Kiyahudi wala amri za wale wanaokataa ukweli.'
Tit 2:2 'imara katika imani'
Hitimisho: Kuna aya ambapo imani inamaanisha ukweli au mafundisho katika barua za mapema za Paulo na nyaraka za kichungaji.
B. Imani inayomaanisha kutumainia kwa ujumla
B1. Nyaraka za mapema za Paulo (Ehrman angekubaliana)
Rom 1:17 'ataishi kwa imani'
Rom 3:25 'imani katika damu yake [Yesu]'
Rom 4 Ibrahimu akihesabiwa haki kwa imani
Gal 2:16 'kuhesabiwa haki kwa imani katika Kristo'
Gal 3:2b 'kusikia kwa imani'
Gal 3:8 'kuhesabu mataifa kuwa ya haki kwa imani'
Gal 3:9 'wale wa imani'
Gal 3:12 'mwenye haki ataishi kwa imani'
Gal 3:22 'ahadi kwa imani ya Yesu Kristo'
Gal 3:24 'kuhesabiwa haki kwa imani'
Gal 3:25 'lakini imani ikija'
Gal 3:26 'kwa imani katika Kristo Yesu'
Gal 5:5 'tumaini la haki kutoka kwa imani'
Efe 1:1 'waaminifu katika Kristo Yesu'
Efe 1:15 'imani yako katika Bwana Yesu'
Efe 3:17 'kwa imani Kristo akae mioyoni mwenu'
B2. Nyaraka za kichungaji za Paulo (kinyume na Ehrman)
1 Tim 1:5 'Ninakumbushwa imani yako ya kweli, iliyokaa kwanza kwa bibi yako Loisi, na kwa mama yako Eunice, na ninaamini sasa inakaa ndani yako pia.'
2 Tim 3:15 'ambayo yanaweza kukufanya mwenye hekima kwa wokovu kwa imani katika Kristo Yesu.'
Tit 3:15 'Wasalimie wale wanaotupenda katika imani.'
C. Imani inaweza kueleweka kwa njia moja au zote mbili
C1. Nyaraka za mapema za Paulo
1 Kor 15:1-2,14,17 'Sasa, ndugu, nataka kukukumbusha injili niliyokuhubiri, ambayo uliipokea na ambayo umesimama juu yake. Kwa injili hii mnaokolewa, ikiwa mnashika imara neno nililokuhubiri. La sivyo, mmeamini bure. (14) Na kama Kristo hakufufuka, basi mhubiri wetu ni bure na imani yenu ni bure.' Zaidi ya hayo, basi tunakutwa tunaoshuhudia uongo kuhusu Mungu, kwa maana tumetoa ushuhuda kuhusu Mungu kwamba alimfufua Kristo kutoka kwa wafu... (17) 'Na ikiwa Kristo hakufufuka, imani yenu ni bure...' (Hii inasisitiza mafundisho ya ufufuo wa Kristo pamoja na kifo cha Kristo.)
Gal 3:7 'wale wa imani'
Gal 3:13 'sheria si ya imani'
Gal 3:23 'kabla ya kuja kwa imani'
Efe 1:15 'kusikia imani yako katika Bwana Yesu'
Efe 2:8 'kwa neema mmeokolewa, kwa njia ya imani'
C2. Nyaraka za kichungaji za Paulo (hizi zinaweza kueleweka kwa njia moja au zote mbili)
2 Tim 2:18 'wamepotoka kutoka ukweli. ...wanaangamiza imani ya wengine'
Tit 1:4 'mwana katika imani yetu ya pamoja'
S: Kwa vile Mungu hana mwili wa kimwili, jinsi gani Yesu anaweza kuwa Mwana wa Mungu? Waislamu wameidai hii ni kosa kubwa la Ukristo.
J: Wakristo HAWAAMINI kwamba Yesu alikuwa Mwana wa Mungu kwa maana ya kimwili au ya kijinsia ya kiakili. Badala yake neno hili ni usemi wa maana ya kina ya jinsi Yesu anavyotofautiana na kila kiumbe kilichoumbwa. Waislamu wa Kishia wana dhana inayofanana kidogo. Wanaposema 'Ali ni kidole cha Mungu, hawaamini kwamba Mungu ana vidole kumi kama watu wanavyo. Badala yake, hii ni usemi wenye maana ya kina kwao.
S: Ninasumbuliwa na jibu ulilotoa katika Maswali ya Biblia yako ukisema kwamba Yesu ni Mungu na hilo si kweli kabisa. Yesu kamwe hakudai kuwa Mungu. Yeye ni Mwana wa Mungu, Masihi. Ni makosa kukupotosha wengine kwa sababu unatoa wokovu wao hatarini. Tafadhali soma maandiko haya na tafadhali ubadilishe jibu lako.
J: Yn 14:1-4 inaonyesha tofauti kati ya Baba na Mwana.
Katika Lk 18:19 Yesu mwenyewe anasema hakuna mwema isipokuwa Mungu peke yake wakati mtu anamwita mwema. Alijitenga tena.
Katika Mk 13:32 na Mt 24:36 Kristo mwenyewe anasema hakuna anayejua wakati mwisho utakapokuja isipokuwa Mungu na hata yeye hajui.
Katika Mt 23:8-10 Kristo mwenyewe anafanya tofauti wazi kati ya mwalimu, kiongozi, na Baba.
Mt 5:16 inasema kwamba Baba yuko Mbinguni.
Matendo 4:12 inasema kwamba wokovu ni kwa njia ya Kristo, lakini Mungu alimpa Kristo kwetu.
Ebr 13:21, 1 Pet 2:19-25, 1 Yn 2:2-6 na 1 Yn 2:23 zote zinagawanya Mungu na Kristo. Mungu ni Baba, Mtoaji, Muumba. Kristo ni Masihi, Dhabihu, Mwana.
Katika Kut 20:3, Kum 6:4-5, Kum 32:39 Mungu anasema kwamba usimwabudu mungu mwingine yeyote isipokuwa Yeye. Ni dhambi kumfanya Kristo kuwa Mungu au kumwita Kristo Mungu. Mungu ni Mungu peke yake na Kristo ni Masihi. Yeye ni Mwanakondoo wa Mungu. Yeye ni Mwana wa Mungu aliyeumbwa ili kutoa mfano wa mtu kamili anapaswa kuwa nini. Wanadamu walihitaji mfano wa nyama wa ukamilifu na upendo. Yesu ni mfano huo. Alikuwa mtu kamili mwenye maarifa ya kimungu na Mungu aliishi ndani yake. Alisemapo kwamba Baba na Mimi tu umoja mmoja alisema hivyo kwa sababu alikaa ndani ya Mungu na Mungu alikaa ndani yetu. Ilikuwa katika umoja kamili na Mungu na alitumwa kwetu ili tutambue kwamba tunaweza kuwa katika umoja kamili na Mungu pia. Kamwe hakudai kuwa Baba wa Mbinguni na ni dhambi kubwa kuwapotosha wengine kufikiria hivyo. Kuna maandiko mengi yanayofanya mgawanyiko mkubwa kati ya Mungu na Kristo lakini sikumbuki kusoma andiko moja popote ambapo Kristo alisema kwamba yeye ni Mungu.
J: Ninashukuru ujumbe wako wa wazi. Kwa kweli sitaki kuwapotosha wengine kuhusu wokovu wao. Tunatumai tutasumbuka tulipo katika uongo na kupata amani tunapokubaliana katika ukweli. Ulileta hoja nyingi sana katika ujumbe wako mfupi. Ningependa kuchukua pointi zako 11 moja kwa moja, ili tuweze kuona tunakokubaliana au kutokubaliana nazo kila mmoja.
1. Lazima tuwe na miungu mingine, kama ulivyotaja, kama Kutoka 20:3; Kumbukumbu 6:4-5; 32:39 inavyoamuru. Warumi 1:23,25 inasema kwamba moja ya dhambi za watu wasio na Mungu ilikuwa kwamba walisujudia na kutumikia viumbe badala ya Muumba. Hatupaswi kuabudu au kutumikia kama Mungu malaika yoyote au kiumbe kilichoumbwa. Tukichukulia kwamba Yesu hakuwa Mungu, na mtu alimwita Yesu Mungu, unakubaliana kwamba hii ingekuwa dhambi nzito sana?
2. Tomasi mwanafunzi alimwita Yesu Mungu katika Yohana 20:28. Tomasi hata alikwenda zaidi ya hilo. Yohana 20:28 kweli inasema kwamba Tomasi alimwambia Yesu, 'Bwana wangu na Mungu wangu!' Yesu akamjibu Tomasi, 'Kwa sababu umeonana nami, umesadiki; wamebarikiwa wale ambao hawakuona nao wamesadiki.' Yesu hana dalili yoyote ya kukemea Tomasi. Kweli, jambo pekee la mbali na la hasi lililomwambia Yesu ni kwamba wale ambao hawakumwona Yesu mwili na kuamini (hili kuhusu Yesu) wana baraka zaidi kuliko wale waliomuona Yesu na kuamini hili. Sasa ama (a) Tomasi alikuwa makosa, na alitenda dhambi kwa kumwita Yesu Mungu, na labda Yesu alitenda dhambi kwa kukubali hili na kutomkemea Tomasi, au (b) Tomasi alikuwa sahihi, na Yesu alikuwa sahihi kukubali alisemalo Tomasi. Unakubaliana kwamba Tomasi lazima alikuwa sahihi hapa?
3. Tofauti lakini si tofauti kabisa: Mambo fulani yanaweza kuwa tofauti, bila ushirikiano wowote. Mambo fulani yanaweza kuwa tofauti, na baadhi yakiwa tofauti na baadhi yakiwa ya pamoja. Kwa mfano, majani matatu ya karafuu yako tofauti, kwa kuwa ni mapande matatu. Lakini hayatengani, kwa sababu yanaunganishwa katikati. (Mfano huu ulitoka kwanza kwa Patricio wa Ireland, mwamini bora wa kweli aliyeishi karibu 400 B.K.) Hata hivyo, ninakubaliana kwamba aya nyingi unazoleta zinaonyesha tofauti kati ya Baba na Mwana. Kuthibitisha kwamba Baba na Mwana ni watu wawili tofauti haifanyi kwamba wamegawanyika kabisa. Angalau kabisa wanashiriki jina, kwa maana tunabatizwa kwa jina (si majina) la Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu katika Mathayo 28:19.
Mwandishi wa Kikristo Ambrosia wa Milan (378-381 B.K.) katika kazi yake, Ya Roho Mtakatifu kitabu 1 sura ya 13, aliandika zaidi kuhusu kushiriki majina ya kimungu. Tazama Mababa wa Nicene na Post-Nicene Mfululizo wa 2 uk.110-111 kwa maelezo zaidi.
a) Wana asili ile ile (Wafilipi 2:5)
b) Wana heshima ile ile (Yohana 5:23)
c) Baba na Yesu wana kila kitu kwa pamoja. Yohana 16:15;17:10.
d) Duniani Baba aliishi ndani ya Yesu. Yohana 10:38;14:10-11.
e) Duniani Yesu alikuwa ndani ya Baba. Yohana 10:38;14:11
f) Ukimjua kweli Yesu, basi unamjua Baba na umemwona Baba. Yohana 14:7-9
g) Hakuna anayemwendea Baba isipokuwa kwa njia ya Yesu. Yohana 14:6; 6:45; ~8:24; Matendo 3:12
h) Wote wanaabudiwa kwa haki (Waebrania 1:6)
i) Wote wanaitwa Mungu kwa haki (Yohana 1:1; 20:28, Waebrania 1:8,9)
j) Wote wanaombiwa (Matendo 7:59-60)
k) Kila kitu duniani kiliumbwa kupitia wote wawili (Yohana 1:3, 10, Wakolosai 1:16)
l) Ukamilifu wa uungu uko katika Yesu (Wakolosai 1:19).
m) Wao ni wamoja katika roho, upendo, na kusudi. Kumtii kweli mmoja ni kumtii mwingine.
Kwa hivyo, unakubaliana kwamba wao ni tofauti, lakini wana baadhi ya mambo yanayofanana ambapo hawatengani?
4. Upentekosti wa Umoja ni makosa: Hoja ya hapo awali ni muhimu, kwa sababu kuna uzushi unaoitwa Modalism, ambao Upentekosti wa Umoja ni moja ya aina za kisasa, unaofundisha kwamba Baba, Mwana (Kristo), na Roho ni sawa kwa kila njia. Aya za ubatizo wa Yesu, pamoja na aya ulizoleta (Yohana 14:1-4, Mt 5:16, 1 Yohana 2:23, n.k.) zinathibitisha kwamba Upentekosti wa Umoja ni makosa. Nadhani tunakubaliana juu ya hilo.
5. Kristo Mwalimu wetu haithibitishi kukataliwa kwa Utatu: Ninakubaliana kidogo na hitimisho lako juu ya Mathayo 23:8-10, kwa sababu kwa kuwa Kristo ni Mwalimu wetu, je hiyo inamaanisha tunapaswa kukataa kujifunza chochote kutoka kwa Roho Mtakatifu au alichofunua Mungu Baba katika asili ya neno la Mungu? Bila shaka tunaweza kukubaliana kwamba hivyo si kweli. Hata hivyo, nadhani ulikuwa ukijaribu kuimarisha hoja yako kwamba kuna tofauti kati ya Baba na Mwana, na mimi tayari ninakubaliana na hilo.
6. Wokovu ni kazi ya Mungu! Kwa njia nyingine, kutoka Matendo 4:12 na 1 Yohana 2:2-6, je wokovu wetu ni kazi ya mtu au kazi ya Mungu? Wokovu wetu ni zawadi kutoka kwa Mungu. Ingekuwa kazi ya mtu, kwa kuwa Yesu alikuwa mtu, ikiwa Yesu angekuwa mtu tu.
7. Yesu na Mungu: Nadhani nimethibitisha kwa kutosha kwamba ingawa Baba na Yesu ni tofauti, hilo si tatizo. Hata hivyo, bado halijaweza kujibu tofauti kati ya Yesu na Mungu ambayo Waebrania 13:20-21 na aya nyingine zinaonyesha. (Sidhani 1 Petro 2:19-25 inaonyesha hili, lakini aya nyingine zinaonyesha, kwa hivyo hili si muhimu.). Kumbuka kwamba neno elohim (Mungu/mungu) lina maana angalau nne tofauti katika Biblia. Yesu alikubali kwamba kuna zaidi ya maana moja katika Yohana 10:34-39, ambapo Yeye ananukuu Zaburi 82:6. Hapa kuna maana katika Biblia:
Wale wanaoitwa miungu, hata sanamu. 1 Wakorintho 8:5-6; Mwanzo 31:30,33
Baba. Wagalatia 1:1, Waefeso 1:2-3,17, Waebrania 1:9 (matukio ya 2) n.k.
Yesu. Waebrania 1:9 (matukio ya 1); Yohana 1:1,19: Hosea 1:7; Isaya 7:14; 1 Yohana 5:11,12 dhidi ya 21; Wakolosai 2:9 na Mathayo 1:23
Roho Mtakatifu. Warumi 8:9-16; Luka 1:35; 1 Yohana 4:12,13,15-16; 1 Wakorintho 3:16 dhidi ya 1 Wakorintho 6:19; Matendo 5:4
8. Aya zinazoonyesha kwamba Yesu ni Mungu: Unasema huwezi kukumbuka andiko moja ambapo Yesu alisema kwamba Yeye ni Mungu. Mbali na Tomasi kusema hivyo katika Yohana 20:28, mwandishi wa Waebrania akisema hivyo katika Waebrania 1:8,9, na Yohana mtume akimwita Yesu Mungu mwishoni mwa Yohana 1:1. Yesu Mwenyewe alidai kuwa Mungu katika Yohana 8:58. Yesu akajibu, 'kabla ya Ibrahimu kuzaliwa, MIMI NIKO!'. Neno 'MIMI NIKO,' lilikuwa jina la kimungu la Mungu. Sasa Wayahudi ama waliielewa mawasiliano ya Yesu kwa usahihi walipoibeba mawe kumrushia, au walielewa vibaya mawasiliano ya Yesu. Unakubaliana?
9. Ni Mungu peke yake aliye mwema: Katika Luka 18:19, kwa kuwa mtu alitumia neno 'mwema' kwa urahisi hivyo, na hakumtambua Yesu kama Mungu, Yesu aliuliza kwa nini alikuwa akitumia neno hilo 'mwema' kwa uhuru hivyo. Yesu alijiita Mchungaji Mwema katika Yohana 10:11. Wewe mwenyewe ulitaja kwamba Yesu alikuwa mfano wa ukamilifu na upendo, na mtu kamili. Kwa kuwa Yesu alikuwa mwema, na Luka 18:19 haukuwa ukikana kwamba Yesu alikuwa mwema, Luka 18:19 haukuwa ukikana kwamba Yesu alikuwa Mungu pia. Unakubaliana?
10. Yesu, duniani, hakujua wakati atakapowarudishia. Katika Marko 13:32 na Mathayo 24:36, unaona kwamba hata Yesu hakujua wakati atakapowarudishia. Hiyo ni kweli ya Yesu - duniani. Wafilipi 2:7-8 ilisema kwamba Yesu kwa hiari alijijishusha Mwenyewe Alipokuja duniani. Duniani, Yesu hakutumia nguvu au maarifa yake mwenyewe, bali alitegemea Mungu Baba. Yesu hata aliomba kwamba utukufu wake urejeshwe kwake katika Yohana 17:5.
11. Wakristo wa mapema pia walifundisha kwamba Yesu ni Mungu. Ni makosa kuwapotosha wengine kuhusu ukweli (au uongo) wa uungu wa Yesu. Ungefikiri kwamba jambo hilo muhimu lingedhihirishwa wazi na mitume. Kwamba Yesu ni Mungu si tu 'jambo jipya' watu wa kisasa walilobuni. Ignatious, mwanafunzi wa Yohana mtume, katika barua yake kwa Polycarp (sura ya 3) anaandika kuhusu kuja kwa mara ya pili kwa Bwana: 'Mtafute Yeye aliye juu ya nyakati, Yeye asiye na nyakati, Yeye asiyeonekana, Yeye aliyeonekana kwa ajili yetu, Yeye asiyegusika, Yeye asiye na maumivu, Yeye aliyeteswa kwa ajili yetu, Yeye aliyevumilia kila kitu kwa kila njia kwa ajili yetu.' Kwa hivyo, Ignatious alielewa kwamba Mungu Mwana alikuwa kuonekana kwa wakati, mwili wa Mungu Baba asiyeonekana na asiye na muda. Katika Waefeso 7 Ignatious anazungumza kuhusu Kristo kama Mungu Mwiliwa. Anaendelea kusema kwamba Yesu 'alitoka kwa Maria pamoja na Mungu, kwanza mwenye kuteseka kisha zaidi ya hilo'
Vivyo hivyo, Hippolytus (225-235/6 B.K.) pia aliandika kuhusu hili. Hapa ndiye alisema katika Dhidi ya Uzushi wa Noetus sura ya 14 uk.228. Inasema, 'Ikiwa, basi, Neno lilikuwa na Mungu na pia lilikuwa Mungu nini kifuatacho? Kwa kweli sitasema juu ya miungu miwili bali moja; lakini juu ya Watu wawili hata hivyo na wa tatu uchumi (mpango), yaani neema ya Roho Mtakatifu. Kwa maana Baba ni Mmoja lakini kuna Watu wawili kwa sababu kuna pia Mwana; kisha kuna wa tatu Roho Mtakatifu.'
Je, unakubaliana kwamba mbali na Biblia, mafundisho kwamba Yesu ni Mungu yalitolewa mapema kama wanafunzi wa mitume?
Hatimaye, kama sikosei, nadhani nilijibu kila hoja uliyoleta. Tafadhali niambie kama nilipoteza chochote, au ikiwa ulidhani mantiki yangu ilikuwa makosa katika pointi yoyote. Ninakubaliana nawe kwamba ingekuwa dhambi kumwita Kristo Mungu, kama Kristo hakuwa Mungu kweli. Hata hivyo, unakubaliana kwamba ingekuwa dhambi kusema Kristo si Mungu kama kwa kweli Kristo ni Mungu?
S: Jinsi gani Baba, Mwana, na Roho wote wanaweza kuwa Mungu, kwa kuwa Agano la Kale lilisisitiza sana kwamba kuna Mungu Mmoja tu?
J: Kwanza kabisa, maelezo kamili ya uhusiano kati ya Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu si tu kitu ambacho Mungu bado hajakifunua kwetu, bali kama angekifunua kikamilifu, labda kingekuwa nje ya ufahamu wetu. Fikiria kwa sekunde kwamba kulikuwa na viumbe vinaokaa katika ulimwengu wa pande mbili, na ungeweza kuwasiliana nao. Ungejielezea vipi? Kwanza, ungeweza kusema kwamba ulikuwa kitu wanachoweza kuelewa, lakini si kwa ukamilifu. Kwa mfano, ungeingiza vidole vinne vyako katika ulimwengu wao, na kusema kwamba miduara minne waliyoiona kwa kweli imeunganishwa. Washaka katika ulimwengu huo wa pande mbili wangeweza kusafiri kuzunguka kila moja ya miduara minne, na kwa kuwa vidole havikuunganishwa kulingana na uelewa wao, wangehitimisha kwamba unasema uongo. Kwa upande mwingine, wengine wangeweza kusema kwamba kwa kuwa vimeunganishwa, tofauti ya vidole vinne ilikuwa udanganyifu, na kweli hukuwa na vidole tofauti vyovyote. Wengine wangetaka kuwa na picha yako, kwa hivyo wangeandika picha za ajabu za miduara minne, au miduara minne iliyounganishwa. Ungewaeleza wasijisumbue na picha, kwani zingekuwa mbali sana na uwakilishi wa kutosha wako.
Huenda hatuwezi kuelewa kila kitu kuhusu Mungu wa Utatu, lakini kwa bahati nzuri hatuhitaji kujaribu. Tunahitaji tu kujifunza alichofunua Bwana: Kuna Mungu Mmoja tu, tunapaswa kuabudu, kumtukuza, kuomba kwa Mungu tu, si viumbe vyovyote alivyoviumba Mungu. Hata hivyo Biblia inaonyesha malaika na watu wakiabudu, kumtukuza, na kuomba kwa Yesu kwa njia inayostahili.
Hapa kuna mchoro unaoweza kusaidia. Chora duara katikati, ukiandikwa 'Mungu'. Chora miduara mitatu kuzunguka duara hilo, ukiandikwa 'Baba' juu, na 'Mwana' na 'Roho' kila upande. Unganisha kila mmoja wa miduara ya nje na duara la kati ukitumia mistari mitatu. Andika 'ni' kwenye kila mstari. Unganisha kila duara la nje na miduara mingine ya nje, na andika 'si' kwenye mistari mitatu.
Kama ilivyotajwa katika barua yangu ya awali, wakati mwingine neno 'Mungu' linapotumiwa katika Biblia, linamaanisha Mungu Baba. Kama unavyoonyesha, Yesu alipomwomba Mungu, na katika Bustani ya Gethsemane, Yesu HAKUOMBA kwa Nafsi Yake Mwenyewe. Naona ni ya kuchekesha kidogo kwamba ninasoma barua yako kuhusu hili sasa hivi, kwa sababu siku mbili tu zilizopita nilikuwa nikiandika makala mfupi ikitaja mafundisho ya uongo ya Upentekosti wa Umoja, ambapo ninafanya hoja ile ile unayoifanya wewe. Neno 'Mungu' linamaanisha 'Mungu Baba' katika sehemu nyingi za Biblia, ikiwa ni pamoja na msemo 'Mungu wako' katika Waebrania 1:9, pamoja na msemo 'wakati Mungu' katika Waebrania 1:6.
Hata hivyo, neno 'Mungu' linamaanisha 'Mungu Mwana' katika sehemu nyingi pia. Tuangalie Waebrania 1:8-9 tena. Waebrania 1 inasema, 'Lakini kuhusu Mwana anasema, Kiti chako cha enzi, Ee Mungu,...'
Sidhani watu walianza kumuabudu Kristo kwa makosa yoyote, kwa sababu malaika wasio na dhambi wenyewe walimwabudu Mwanakondoo (Yesu) katika Ufunuo 5:12, wakisema 'Astahili Mwanakondoo, aliyechinjwa, kupokea nguvu na utajiri na hekima na nguvu na heshima na utukufu na sifa!' Pia, Yohana Mtume alikuwa na mwanafunzi, Ignatious. Ignatious aliacha maandishi fulani, na alisisisitiza inaonekana alichofunzwa, kwamba Yesu ni Mungu.
Sasa katika barua yako ya awali, ulisema kwamba Kutoka 20:3; Kumbukumbu 6:4-5, 32:39 inathibitisha kwamba tunapaswa kuabudu miungu mingine. Katika barua yako ya hivi karibuni, una tatizo la kupita hatua katika Agano la Kale kwamba kulikuwa na Mungu Mmoja tu. Basi usipite hatua hiyo. Shikamana na ukweli huo! Hata hivyo hata Agano la Kale linashiria kwamba hii si mwisho wa hadithi. Zaburi 110:1 (aya ya Agano la Kale inayonukuliwa mara nyingi zaidi katika Agano Jipya) inasema, 'BWANA anasema kwa Bwana wangu, Keti mkono wangu wa kuume mpaka niwafanye adui zako kuwa kiti cha miguu yako.' (NIV) Ni nani huyu 'Mwana', 'huyu wa pili' ambaye tunapaswa pia kumwita Bwana? Bila shaka, hii ni Yesu.
Nadhani mahali ambapo unashangaa ni hapa: maneno 'Mungu' na 'Bwana' yanapotumiwa katika Biblia, ya Mungu wa kweli na Bwana wa kweli, je Biblia daima inatumia maneno haya kwa njia ile ile, au maneno haya ni kama 'hakimu' na 'kamili' ambayo yana maana moja au mbili kulingana na muktadha. Mradi unadhani 'Mungu' (asipozungumzia sanamu) daima ana maana ile ile, na 'Bwana' daima ana maana ile ile, utashangaa unaposoma aya fulani. Napendekeza kwamba 'Mungu' na 'Bwana' wana maana tofauti kulingana na aya.
Sasa tunakuja kwa mkanganyiko. Kwa kuwa kuna Mungu Mmoja tu wa kuabudiwa, na malaika na watu walimwabudu Yesu kwa usahihi, jinsi gani hiyo inawezekana? Jibu pekee linalohusu aya zote 'zinazomtukuza Yesu' ni kwamba Yesu ni Mungu Mmoja wa Kweli anayestahili kuabudiwa.
Suala linalohusiana kwa karibu ni Biblia kusema kwamba kwetu kuna Bwana mmoja tu (Waefeso 4:5). Lakini je Bwana wetu ni Yesu Kristo (Warumi 10:9; 1 Wakorintho 8:6; 12:3; Yohana 20:25,28), au je Bwana wetu ni Roho (2 Wakorintho 3:17), au je Bwana wetu ni Baba (Waebrania 7:21, 1 Petro 1:25, n.k.)
1 Wakorintho 7:35 inasema tunapaswa kuwa na utiifu usiogawanyika kwa Bwana. Je hii inamaanisha tunapaswa kumtii Yesu, na kusahau Mungu Baba? - Bila shaka sivyo. Jibu pekee ni kwamba Mungu Baba ni 'Bwana Mmoja' wetu, lakini Yesu Kristo na Roho pia ni sehemu ya 'Bwana Mmoja' wetu.
Hapa kuna mkanganyiko mwingine katika Biblia. Kwa kuwa Yesu ni Mungu Mmoja wa Kweli, lakini Yesu aliomba kwa 'Mungu Wake', ni nani Mungu anayestahili kuabudiwa? Kuna uwezekano manne:
Baba peke yake. Hii haiwezi kuwa sahihi, au malaika walikuwa makosa kumtukuza Yesu, Stefano alikuwa makosa kuomba kwa Yesu, Tomasi alikuwa makosa kumwita Yesu 'Bwana Wangu na Mungu Wangu' na Yesu alikuwa makosa kutomkemea.
Yesu peke yake. Hii haiwezi kuwa sahihi, au Yesu akiomba kwa Mungu [Baba] na kumwita Mungu ingekuwa makosa.
Wote ni Mungu na kuna miungu wawili angalau. Hii haiwezi kuwa sahihi, kwa maana Mungu alikusudia Agano la Kale kutusisitiza kwamba kuna Mungu Mmoja wa Kweli tu.
Wote ni Mungu, na kuna Mungu Mmoja wa Kweli tu. Jibu hili ni gumu zaidi kukubali, kwa sababu hakuna mfano halisi kabisa duniani. Mfano wako wa wewe na wazazi wako ni sawa hadi kiwango fulani, lakini sipendi huo kwa sababu unafanya 'Mungu' kama jina la ukoo, na ninaamini Watatu Wamoja kwa njia ya karibu zaidi kuliko hilo. Hata hivyo kutokuwa na mfano kamili wa Mungu duniani, hakuondoi jibu hili kuwa sahihi. Kwa kweli, hakuna jibu lingine nililoliona ambalo si tu 'kuonyesha aya zote za Biblia' bali linalojumuisha aya zote za Biblia. Dhana ya Utatu inasisitiza tofauti ya Watatu, pia inasisitiza kutengana kwa Watatu, na bado pia inasisitiza kwamba kuna Mungu Mmoja tu.
Kuna kitu kimoja unachoweza kusema kwa miungu ya sanamu. 'Wadogo' hawa, walaghai wenye matakwa ya kiakili na udhaifu wa kibinadamu kupita kiasi, ni rahisi zaidi kwa mtu wa kawaida kuelewa kuliko Mungu Mtakatifu, Mwenyezi anayejaza mbingu na ardhi. Nadhani kwa wakati mwingi watu wengi wamegeuka mbali na alichofunua Mungu Mwenyewe katika Biblia. Hapa kuna mchoro mwingine kwako. Chora pembetatu na uweke alama tatu za 'Mungu Mmoja', 'Watu Watatu', 'Asili Sawa'. Sasa nje ya pembetatu, kwenye mstari nje ya 'Mungu Mmoja', andika uzushi kinyume 'imani ya miungu mingi'. Vivyo hivyo, nje ya pembetatu kwenye mstari kinyume na 'Watu Watatu' andika 'uzushi wa Umoja'. Hatimaye kwenye mstari kinyume na 'asili sawa' andika 'Waebioniti'. Waebioniti walikuwa uzushi wa mapema uliojaribu kuchanganya desturi za Kiyahudi na Ukristo. Walimtambua Yesu kama Masihi, hawakumtambua kama Mungu.
Sasa suala moja linalohitaji kuletwa ni: ukizingatia kwamba wao hawaacheani kwa njia fulani, na wako tofauti kwa njia nyingine, wanaachana vipi, na wako tofauti vipi?
Wao ni wamoja katika upendo, kusudi na utii. Kwa maneno mengine, huwezi kumtii mmoja huku ukimkosea mwingine.
Wao ni wamoja katika jina, kama tulivyojadili.
Wao ni wamoja katika asili. Baba, Mwana, wala Roho Mtakatifu si viumbe vilivyoumbwa. Sawa na ukweli kwamba ninaweza kuunda vitu, lakini watoto wangu walitoka kwangu na mke wangu, Mwana alizaliwa na Baba, hakuumbwa na Yeye.
Je Baba ni mkubwa kuliko Mwana? Tunapaswa kujibu swali hilo katika muktadha tatu tofauti.
Asili na Heshima: Baba na Mwana wana usawa. Wafilipi 2:6 inaonyesha wana asili ile ile. Yohana 5:23 'ili wote waheshimu Mwana kama vile wanavyomheshimu Baba. Asiyemheshimu Mwana hamheshimu Baba aliyemtuma.'
Duniani, Yesu alikuwa chini ya Baba. Yesu kwa hiari alijijishusha sehemu kubwa ya utukufu Wake (Wafilipi 2:7 Yohana 17:5). Duniani Yesu alijifunza utii (Waebrania 5:8), alichoka (Yohana 4:6), hakujua kila kitu kama wakati wa kurudi kwake (Mathayo 24:36; Marko 13:32), n.k.
Hata Mbinguni, Baba ana jukumu kubwa zaidi kuliko Mwana. Kwa mfano, katika ndoa mume na mke wana usawa na thamani sawa, lakini wana majukumu tofauti, na mume ana jukumu la kiongozi ambaye mke anapaswa kumtii. Pia katika familia mzazi ana jukumu tofauti na mtoto. Kwa hivyo hata Mbinguni, kama baba ni kiongozi wa mwana, Mungu ni kiongozi wa Kristo. (Ndiyo, Mungu hapa inamaanisha Mungu Baba). (1 Wakorintho 11:3) Mungu Baba pia anaitwa Mungu wa Bwana wetu Yesu Kristo katika Waefeso 1:17. Hatujaongea sana kuhusu Roho hadi sasa, lakini Roho Mtakatifu ana jukumu la kutuombea mbele ya Baba (Warumi 8:26-27), na si Baba kuombea kwa Roho.
Kwa njia nyingine, mtu mwingine mara moja aliuliza kama Utatu wa Mungu ni wa muda tu. Shetani atakapotupwa katika Ziwa la Moto, je tofauti kati ya Baba, Mwana, na Roho itaisha? Jibu ni kwamba tofauti ndani ya Utatu ni za kudumu, kwa sababu Waebrania 13:8 inasema, 'Yesu Kristo ni yule yule jana na leo na milele.' (NIV)
Sasa nahisi kwamba alichofunua Mungu kuhusu Utatu ni wazi kwangu, lakini jambo ni kwamba iwe wazi kwako. Kitu kimoja ambacho kinaweza kusaidia ni kuhakikisha unafanya ukweli unaojua. Kwa kuwa malaika waliimba na kumsifu Yesu katika Ufunuo 5:9,10; 5:12; 7:10; 11:15), tumia muda ukiimbia Yesu, ukimsifu. Kwa kuwa malaika walimsujudia Yesu katika Waebrania 1:6, Mamajusi walimsujudia Yesu katika Mathayo 2:11, wanafunzi walimsujudia katika Mathayo 14:33, wanawake walimsujudia Yesu katika Mathayo 28:9, na mtu kipofu alimwabudu Yesu katika Yohana 9:38, wewe pia unapaswa kumsujudia. Kwa hivyo, mwabudu Yesu kama malaika na wengine wanavyofanya, msifu kwa wimbo, mwombe Yesu (Stefano alifanya hivyo katika Matendo 7:59), na uombe Mungu akusaidie kuona na kuelewa yote ambayo Mungu amefunua katika Neno Lake la ajabu.
S: Kuna tofauti gani kati ya utamaduni wa Kigiriki na Kirumi?
J: Wanariadha wa Kigiriki walishindana bila nguo, walivumilia sana tabia ya ushoga, na walikuwa na historia ndefu ya utamaduni wa Athene na miji mingine. Walipigana sana kati yao wenyewe na kamwe hawakuweza kuungana kweli hadi Wamacedonia (wasio Wagiriki kwa njia ya kiufundi) waliwashinda wote. Kwa upande mwingine, Warumi walikuwa na mwelekeo zaidi wa kutumia mateso, hawajali sana usawa, na waliheshimu utamaduni wa Kigiriki, ingawa waliwashinda Wagiriki. Wote walikuwa na askari shujaa, lakini Warumi walikuwa na mwelekeo zaidi wa kuchanganya wale waliokuwa karibu nao na kuunda milki iliyounganishwa.
S: Kuna aya ngapi na maneno mangapi katika Agano Jipya?
J: Kulingana na Wick Allison katika That's In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book, (Dell Trade 1994) uk.18, Agano Jipya la Toleo la King James lina aya 7,959 na maneno 198,000 kwa Kiingereza. Kumbuka kwamba Toleo la King James lina aya chache ambazo hazipo katika maandishi mengi ya Kigiriki.
S: Ushahidi wa maandishi wa Agano Jipya ni nini?
J: Tazama ukurasa wa maandishi ya Agano Jipya http://www.BibleQuery.org/New Testament Manuscripts.html kwa maelezo.
S: Waandishi wa mapema wapi walirejelea Agano Jipya kama Agano Jipya?
J: Hapa kuna orodha. Ikiwa mwandishi anataja Agano la Kale, lakini si Jipya, basi Agano Jipya linamaanishwa. Ikiwa linamaanishwa tu, jina haliko herufi nzito, na linasema, 'Linamaanishwa'.
Justino Shuhuda (k.138-165 B.K.) anataja 'jinsi Agano Jipya, ambalo Mungu alitangaza mapema' Mazungumzo na Trypho Myahudi sura ya 51 uk.221.
Melito wa Sardi (170-180 B.K.) (Linamaanishwa) anataja 'Agano la Kale'. Hii inamaanisha Agano Jipya. kipande cha 4 kutoka kwa Kitabu cha Dondoo juz.8 uk.759
Irenaeus wa Lyon (182-188 B.K.) anataja Agano Jipya na Agano la Kale katika Irenaeus Dhidi ya Uzushi kitabu 5 sura 34.1 uk.563. Pia anataja katika uk.564.
Kanuni ya Muratori (k.170 B.K.) sura 3 uk.603 anataja Agano la Kale ambalo linamaanisha Agano Jipya.
Clementi wa Aleksandria (193-202 B.K.) 'Kwa maana Mungu ndiye sababu ya mambo yote mema; lakini ya baadhi msingi, kama vile ya Agano la Kale na Jipya;' Stromata kitabu 1 sura 5 uk.305
Tertuliano (k.213 B.K.) 'Yeye amefafanuliwa wazi kwetu katika Maandiko yote - katika Agano la Kale kama Kristo wa Mungu, katika Agano Jipya kama Mwana wa Mungu.' Dhidi ya Praxeas sura 24 uk.620
Tertuliano (198-220 B.K.) anataja Agano Jipya katika Vitabu Vitano vya Tertuliano Dhidi ya Marcioni kitabu 4 sura 1 uk.346.
Hippolytus (225-235/6 B.K.) anarejelea Agano Jipya katika Vipande kutoka kwa Maoni Maoni kuhusu Mwanzo 49:11 uk.165
Asterius Urbanus (k.232 B.K.) 'nikiogolea nionekane na yeyote kuongeza neno au amri mpya kwa mafundisho ya Injili ya Agano Jipya,' Utangulizi juz.7 sura 1 uk.335
Commodianus (k.240 B.K.) (Linamaanishwa) 'Sheria ya kwanza ya Mungu ni msingi wa sheria inayofuata. Wewe, kweli, ilikusudia kuamini katika sheria ya pili. Vitisho si Kwake Mwenyewe, bali kutoka kwayo, vyenye nguvu dhidi yako. Sasa ukishangaa, apa kwamba utaamini katika Kristo; kwa maana Agano la Kale linatangaza kuhusu Yeye. Kwa maana ni muhimu tu kumwamini Yeye aliyekufa, ili uweze kufufuka kuishi milele.' Maelekezo ya Commodianus sura 25 uk.207
Origeni (225-254 B.K.) alizungumza kuhusu Agano Jipya na kusema kulikuwa na injili nne tu. Maoni ya Origeni juu ya Yohana (225-231 B.K.) kitabu 1 sura 1 uk.299.
Origeni (240 B.K.) anarejelea Agano Jipya. Maoni kuhusu Wimbo wa Nyimbo utangulizi uk.56
Novatian (250-257 B.K.) anataja Agano la Kale na Agano Jipya katika Risala ya Novatian Kuhusu Utatu sura 7 uk.617. Pia anataja ukweli wa Agano la Kale na Jipya katika sura 17 uk.627.
Risala juu ya Ubatizo wa Upya (250/4-256/7 B.K.) sura 3 uk.668 inataja Agano Jipya.
Cypriani wa Kartago (k.246-258 B.K.) anataja Agano la Kale kama tunavyolielewa katika sehemu nyingi. Anasema, 'Kwamba Nabii mwingine kama Musa aliahidiwa, yaani, mmoja atakayetoa agano jipya, na ambaye badala yake anapaswa kusikizwa.' Kisha ananukuu Kumbukumbu 18:18,19 kama Kumbukumbu. Risala za Cypriani Risala 12 18 uk.512
Dionysius wa Roma (259-269 B.K.) anasema Utatu uko katika Maandiko lakini mafundisho ya 'miungu watatu hayafundishwi katika Agano la Kale wala Jipya.' Dhidi ya Wasabeliani sura 1 juz.7 uk.365
Victorinus wa Petau (aliuawa shahidi 304 B.K.) anataja Agano la Kale na Jipya katika Maoni yake juu ya Ufunuo wa Yohana Aliyebarikiwa uk.345 Aliorodhesha barua za Paulo kama Warumi, Wakorintho, Wagalatia, Waefeso, Wathesalonike, Wafilipi, Wakolosai, Timotheo na ananukuu 1 Timotheo 3:15 katika sura 16 uk.345 Anaendelea kunukuu 1 Wakorintho 15:53 katika uk.346.
Methodius (270-311/312 B.K.) (Linamaanishwa) 'Nitaleta kwako, Ee mabikira, kutoka Agano la Kale, unabii uliandikwa kutoka Kitabu cha Waamuzi, kuonyesha kwamba nasema ukweli,' Karamu ya Mabikira Kumi Hotuba 10 sura 2 uk.348
Aleksanda wa Aleksandria (313-326 B.K.) 'Na zaidi ya maoni ya kidini kuhusu Baba na Mwana, tunakiri kwa Roho Mmoja Mtakatifu, kama Maandiko ya kimungu yanavyotufundisha; ambaye amefungua njia kwa watu watakatifu wa Agano la Kale, na walimu wa kimungu wa kinachoitwa Jipya.' Nyaraka kuhusu Uzushi wa Ariani Barua 1 sura 12 uk.296
Lactantius (k.303-325 B.K.) 'na kuagiza mambo yote yanayohusu taasisi za Agano Jipya; na hii ikifanywa, wingu na upepo mkali ulimzunguka na kumchukua kutoka macho ya watu hadi mbinguni.' Jinsi Watesi Walivyokufa sura 2 uk.311
Eusebius (318-339/340 B.K.)
Baada ya Nicaea
Hegemonius (karne ya 4) anataja kwamba hakuna maagano mawili ya kale wala mawili ya mapya. (Diodoro Mkristo anazungumza) Mazungumzo na Manes sura 45 uk.220
Anatolius wa Aleksandria (270-280 B.K.) (linamaanishwa) anarejelea 'Agano la Kale' ambalo linamaanisha Jipya. Kalenda ya Pasaka ya Anatolius wa Aleksandria sura 8 uk.148
Athanasius (367 B.K.) anataja 'Agano Jipya' katika Barua ya Pasaka ya Athanasius 39 sura 5 uk.552
Orodha ya Cheltenham (=Katalogi ya Mommsen) (k.360-370 B.K.)
Efraimu/Efrem (350-378 B.K.)
Basil wa Kapadokia (357-379 B.K.) anarejelea Agano Jipya katika Barua 42 sura 3 uk.144-145.
Kirill wa Yerusalemu (k.349-386 B.K.) anataja Agano la Kale na Jipya katika Hotuba 2.4 uk.8 na 3.6 uk.15.
Sinodi ya Laodicea (katika Frigia) (343-381 [au 363] B.K.) kanuni 59 uk.158 inataja Agano la Kale na Jipya.
Sinodi ya Laodicea (katika Frigia) (343-381 B.K.) kanuni 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni 59 uk.158 inasema ni vitabu tu vya kikanoni vya Agano la Kale na Jipya vinavyoweza kusomwa kanisani.
Gregori wa Nyssa (382-383 B.K.) (Linamaanishwa) anataja Agano la Kale Dhidi ya Eunomius kitabu 11 sura 5 uk.238.
Ambrosia wa Milan (370-390 B.K.) anataja Agano la Kale na Jipya katika Imani ya Kikristo kitabu 1 sura 8.57 uk.210.
Gregori wa Nazianzosi (330-391 B.K.)
Pacian wa Barasalona (342-379/392 B.K.) anataja Agano Jipya katika Kuhusu Waokolewao sura 4.1 uk.74
Didymus kipofu (398 B.K.) anarejelea Agano la Kale na Jipya. Maoni kuhusu Zekaria 8 uk.201
Kitabu cha Syriac cha Hatua (Liber Graduum) (350-400 B.K.)
Epifanio wa Salamisi (360-403 B.K.) anataja Agano la Kale na Jipya. Panarion sehemu 3 scholion 1 na 5 uk.334
Maoni ya Rufinus kuhusu Imani ya Mitume (374-406 B.K.)
Yohana Chrysostom (aliyeuawa shahidi 407 B.K.)
Baraza la Kartago (393-419 B.K.)
Jeromo (317-420 B.K.) anataja Agano Jipya katika barua 53.9 uk.101.
Augustino wa Hippo (388-430 B.K.) anataja Agano Jipya katika Mji wa Mungu kitabu 17 sura 4 uk.341; kitabu 17 sura 6 uk.344
Augustino wa Hippo (388-430 B.K.) anataja Agano Jipya katika Maoni juu ya Zaburi uk.405,521,531,681
Yohana Cassian (419-430 B.K.) Agano Jipya linatajwa kwa jina katika Taasisi za Yohana Cassian kitabu 1.1 uk.201 na Mkutano wa Abate Paphnutius sura 15 uk.327
Vincenti wa Lerin (k.434 B.K.)
Sokrates (k.400-439 B.K.) Historia ya Kanisa ya Sokrates
Theodoreto wa Cyrrus (423-458 B.K.)
Baraza la Chalkodoni (451 B.K.)
Papa Leo I wa Roma (440-461 B.K.)
Miongoni mwa wazushi na vitabu vya uongo
Marinus (k.300 B.K.) (Linamaanishwa) Mbardaseni, akijadiliana na Adamantius, alirejelea 'Agano la Kale' na kumrejelea Daudi kama nabii. Mazungumzo kuhusu Imani ya Kweli sura 862a 20 uk.173
Theodore wa Mopsuestia (392-423.429 B.K.) anarejelea kwa jina Agano Jipya, akinukuu Mt 28:2-3. Maoni kuhusu Zekaria sura 1 uk.331