< Koloseliler'den Kutsal Kitap Sorusu

S: Koloseliler kitabının ana fikri nedir?

C: İnsanları Tanrı yerine meleklere, felsefeye vb. odaklanmaya yönlendiren “aşırı süslü” bir teolojiye sahip kişilerin sızdığı tanrısal bir kiliseye yönelik olarak, Pavlus’un mesajı tek bir ana noktada çok basitti, ancak birçok zengin sonuç barındırıyordu: İhtiyacınız olan tek şey Mesih’tir; eğer Mesih’te yaşıyorsanız, diğer şeylere karşı ölü olmalısınız. Diğer dini şeyler hoş veya ilginç olabilir, ancak bunlar Tanrı’ya olan bağlılığınızın yerini alırlarsa, sizin için kötü şeyler haline gelirler.

Aslında Koloseliler kitabını en iyi özetleyen “o” ayeti bulmak oldukça zordur, çünkü çok sayıda iyi seçenek vardır. Bunlardan bazıları Koloseliler 1:17-18; 2:3; 2:6; 2:8-10; 3:1-3; 3:11; 3:17’dir. Şahsen benim en sevdiğim iki ayet Koloseliler 2:8-10 ve 3:1-3’tür.

S: Koloseliler kitabının ana hatları nelerdir?

C: İşte oldukça ayrıntılı bir taslak.

Mesih’i kabul ettiğinizden beri, Mesih’in müjdesinde devam edin

I. Giriş

…A. Selamlar Koloseliler 1:1-2

……1. Pavlus ve Timoteos’tan Kol 1:1

……2. Kolose’deki kutsal ve imanlılara selamlar Kol 1:2

…B. Onlar için Tanrı’ya şükretme Kol 1:3-8

……1. Umuttan kaynaklanan imanları ve sevgileri Kol 1:3-6a

……2. Müjde, onlarda meyve veriyor. Kol 1:6b-8

…C. Onlar için Tanrı’ya dua etmek Kol 1:9-14

……1. Bilgiyle dolup, O’nun gücüyle hoş ve verimli bir yaşam sürmeleri için Kol 1:9-11

……2. Onların da Tanrı’ya şükretmeleri için Kol 1:12-14. (Geçiş: Kol 1:13b-14)

II. Mesih’in üstünlüğünü anlamak Kol 1:15-23

…A. Mesih’in nasıl tek ihtiyacınız olduğu Kol 1:15-18

……1. Tanrı’nın suretidir ve tüm yaratılışın Rabbi Kol 1:15-17

……2. Kilisenin Başı ve ilk doğan Koloseliler 1:18

…B. Neden Mesih tek ihtiyacınız? Koloseliler 1:19-23

……1. Mesih’te yaşayan Tanrı’nın doluluğu Koloseliler 1:19

……2. Mesih Sizi Uzlaştırdı Kol 1:20-22

…C. Ancak devam ederseniz Koloseliler1:23 (Geçiş: Pavlus, bu müjdenin hizmetkarıdır Koloseliler 1:23b)

……1. İnancınızda ve müjdeye olan umudunuzda devam edin Kol 1:23a

……2. Bu müjdeyi zaten duydunuz ve Pavlus tarafından duyuruldu. Kol 1:23b

Mesih’te devam edin, böylece esir düşmeyin

III. Pavlus’un onlar için verdiği mücadele ve yaptığı iş Kol 1:24-2:7

…A. Pavlus’un onlar için yaptıkları Koloseliler1:24 -29

……1. Pavlus’un acı çekmesinden sevinç duymak Kol 1:24

……2. Gizemi duyuran hizmetkar Kol 1:25-29

…B. Pavlus’un Neden Zorluk Yaşadığı Kol 2:1-5

……1. Pavlus ne için mücadele ediyordu? Koloseliler 2:1-3

……2. Pavlus neye karşı mücadele ediyor? Koloseliler 2:4-5

…C. Mesih’te kök salmaya ve gelişmeye devam edin Kol 2:6-7

……1. Mesih’te yaşamaya devam edin Kol 2:6

……2. Kendilerine öğretilen iman ve şükran içinde kök salın ve gelişin Kol 2:7

IV. Mesih’te durarak eski yanılgılara karşı koymak Kol 2:8-3:4

…A. İnsan kaynaklarına değil, Mesih’e güvenin

……1. İnsan felsefesine değil, Mesih’in doluluğuna Kol 2:8-10

……2. İnsan sünnetine değil, Mesih’in vaftizine güvenin Kol 2:11-12

…B. Günahlara ya da ritüellere bağlı kalmak değil, Mesih’e bağlı kalmak

……1. Günahlarda ölü değil, çarmıhın zaferi sayesinde Mesih’te diri olmak Koloseliler2:13 -15

……2. Eski ritüellerin gölgesine değil, Mesih’in gerçekliğine Kol 2:16-17

…C. Meleklere ya da kurallara değil, Mesih’e sevinç

……1. Sahte alçakgönüllülük ve meleklere tapınma değil, Kol 2:18-19

……2. Mesih ile birlikte öldük, bu yüzden münzevi kurallara bağlı değiliz Kol 2:20-23

Mesih ile birlikte öldüğümüze ve dirildiğimize göre, Mesih’te yaşayalım

V. Mesih’te yeni yaşam Kol 3:1-4:6

…A. İç yaşam: benliğe karşı ölü, Mesih’te diri Kol 3:1-3:17

……1. Dünyasal şeyleri öldürün (Kol 3:1-9)

……2. Yaşamımız Mesih’e bürünmüştür Kol 3:10-17

…B. Aile ve iş ilişkileri Kol 3:18-4:7

……1. Evlilik ve aile Kol 3:18-21

……2. Köleler ve efendiler Kol 3:22-4:1

…C. İletişim Kol 4:2-6

……1. Dua etmeye adanmışlık Kol 4:2-4

……2. Başkalarına karşı akıllıca konuşma Kol 4:5-6

VI. Son Selamlar Kol 4:7-18

…A. Pavlus ve arkadaşlarından selamlar Kol 4:7-15

……1. Tihikos ve Onesimos geliyor Kol 4:7-9

……2. Pavlus ve diğer altı kişi selamlarını gönderiyor Kol 4:10-15

…B. Pavlus’un talimatları ve kutsaması Kol 4:16-18

……1. Laodikyalılarla mektuplaşın Kol 4:16

……2. Arkipus, görevini yerine getir Kol 4:17

…C. Pavlus’un son sözleri Kol 4:18

……1. Zincirlenmiş haldeyken Pavlus’un kendi el yazısıyla yazdığı sözler. Kol 4:18a

……2. Lütuf onlarınla olsun. Kol 4:18b

S: Koloseliler mektubu ile Efesliler mektubu arasındaki ilişki nedir?

C: İki benzerlik ve bir temel fark vardır.

Zaman açısından, The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, s. 166’ya göre “…bu iki mektubu birbirinden ayıran süre pek de uzun değildi.”

İçerik açısından, Koloseliler mektubundaki materyalin yaklaşık dörtte biri Efesliler mektubundaki içerikle benzerlik gösterir.

Ancak Pavlus, Efesliler’i azarlamaz; bunun yerine Koloseliler mektubunda, senkretik Yahudileştirici/Ebionit yasalcılığına, çileciliğe ve meleklere tapınmaya karşı çıkar. Bazıları burada proto-Gnostisizm’e karşı argümanlar görür. Erken dönem kilise yazarları, daha sonraki Gnostisizmin kökenlerinden bazılarını Elçilerin İşleri 8:9-25’teki Samiriyeli Simon’a kadar izlemişlerdir. Proto-Gnostisizm, Eski Ahit’i farklı bir tanrıdan geldiği gerekçesiyle reddetmemesi bakımından gerçek Gnostisizmden farklıdır.

S: Pavlus, Koloseliler mektubunda proto-Gnostisizme karşı mı çıkmaktadır?

C: Hayır, ama önce soruyu anlayalım.

Gnostik dinler, Eski Ahit’e karşı çıkan 30’dan fazla pagan Yunan-Hıristiyan senkretizmi içeren bir ailedir. Gnostiklerin çeşitli mezhepleri şu konularda birleşiyordu: Eski Ahit’in Tanrısının kötü niyetli ya da aptal olduğuna inanıyorlardı; maddi dünyanın, ezoterik ruhani dünyaya kıyasla kötü, karanlık ve daha aşağı bir varlık olarak yaratıldığına inanıyorlardı; Yunan tanrılarından ve yeni icat edilmiş ilahi varlıklardan oluşan ayrıntılı panteonlara sahiptiler; ve ilahi varlıklarla birleşip maddi dünyadan kaçmak için gerekli olan gizli bilgiye yalnızca kendilerinin sahip olduğuna inanıyorlardı. Bazıları münzevi, bazıları ise ahlaksızdı. Proto-Gnostisizm, Eski Ahit’i farklı bir tanrıdan geldiği gerekçesiyle reddetmemesi bakımından gerçek Gnostisizmden farklıydı. Erken dönem kilise yazarları, proto-Gnostisizmin kökenlerinden bazılarını Elçilerin İşleri 8:9-25’te geçen Samiriyeli Simon’a kadar izlemişlerdir.

Bazıları, Koloseliler mektubunun 1) meleklere tapınmaya, 2) Mesih’in üstünlüğünü azaltmaya, 3) Mesih’in tek arabulucu olmamasına, 4) özel ayinlere, 5) münzevi yaşama ve 6) gizli bilgiye karşı çıktığı için proto-Gnostisizm aleyhinde argümanlar olabileceğini öne sürer. Ayrıca, Gnostisizmin babası Marcion, Kolos’un kuzeyindeki Pontus’tan gelen bir Frigyalıydı. Bkz. The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, s. 166; The NIV Study Bible, s. 1811; Believer’s Bible Commentary, s. 1986-1987.

Ancak ben buna katılmıyorum; çünkü Koloseliler mektubunda uyarıldığı bu altı unsur, Yahudi mezheplerinde ve/veya Yahudileştiriciler/Ebionitler’de de mevcuttu. İkinci ve aynı derecede önemli olan nokta ise, Marcion Yeni Ahit’in birçok kitabını reddetmiş olsa da, Pavlus’un Koloseliler mektubunu kabul etmişti; dolayısıyla Marcion, bu mektupta açıkça Gnostisizm karşıtı herhangi bir öğreti görmemişti.

S: Kolose şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Kolose, Efes’in 100 mil doğusunda, Lykos Nehri kıyısında yer alan önemli bir şehirdi. Hierapolis ve Laodikya’ya sadece yaklaşık 12 mil uzaklıktadır. Bu üç şehirde maden yatakları ve verimli otlaklar bulunmaktaydı, ancak depremlere maruz kalıyorlardı. Makedonyalı İskender’in fetihlerinin ardından Yunan etkisi doğuya yayıldıkça, şehir Yunanlıların da yaşadığı bir yer olmasına rağmen, Frigler ve Lidyalılar için etnik bir karakol olarak kaldı. MÖ 2. yüzyılda Seleukos İmparatoru III. Antiochus, birçok Yahudiyi Kolossai’ye yerleşmeye zorladı.

S: Koloseliler 1:3’te, İsa’nın bir Tanrısı ve Babası olduğu belirtiliyor; öyleyse İsa nasıl Tanrı olabilir?

C: Bu aslında tek bir soru gibi sunulan iki sorudur. Birincisi, İsa nasıl Tanrı olabilir, ikincisi ise İsa nasıl Baba’ya tabi olabilir? Burada sadece ilk kısmı ele alalım; ikinci kısma bir sonraki soruda cevap verilecektir.

Kutsal Kitap’ta “Tanrı/tanrı” kelimesi, sahte bir putu ya da Tek Gerçek Tanrı’yı ifade edebilir. Ancak Tek Gerçek Tanrı’yı kastettiğinde dört farklı anlamı olabilir. Sadece Baba Tanrı’yı, sadece Oğul Tanrı olan İsa’yı ve Elçilerin İşleri’nde sadece Kutsal Ruh’u ifade edebilir. Dördüncü anlam ise, Üçlü Birlik’teki Üçü’nün tümünü ifade etmesidir. Örneğin, Yuhanna 1:1’de, Söz (İsa) “Tanrı ile birlikte”yken, buradaki “Tanrı” kelimesi Baba Tanrı’yı ifade eder; ancak aynı ayetin ilerleyen kısmında “Tanrı idi” denildiğinde, bu Üçlü Birlik’teki Tek Tanrı’yı ifade eder.

İbraniler 1:9’da da “Bu nedenle Tanrı, senin Tanrın, seni meshetti” denildiğinde “Tanrı” kelimesinin birden fazla anlamı olduğu görülür. Üçlü Birlik doktrini, Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh olmak üzere üç ayrı kişiyi ve Üçlü Birlik içindeki tek bir Tanrı’yı öğretir.

Dolayısıyla Koloseliler 1:3’te “Tanrı” kelimesinin burada sadece Baba Tanrı’yı ifade ettiğini anlıyoruz.

S: Koloseliler 1:3’te Baba, nasıl oluyor da şimdi İsa’nın Tanrısı oluyor?

C: Önce doğru olmayan cevabı, ardından da doğru cevabı verelim.

Yeryüzünde, İsa bir insan olarak beden aldığında, Filipililer 2:7 ve Yuhanna 17:5’te belirtildiği gibi, yeryüzüne gelmeden önce kendi iradesiyle ihtişamının büyük bir kısmını “bıraktı”. Yeryüzündeyken İsa, Tanrı olarak Baba’ya itaat etti. Ancak Yuhanna 17:5’te, İsa, dünyanın yaratılmasından önceki ihtişamını kendisine geri vermesi için Baba’ya dua ettiğinde, Baba muhtemelen bu duayı olumlu yanıtladı; dolayısıyla İsa’nın yeryüzündeyken kendini nasıl alçalttığı, bu soru bağlamında tartışmalı bir konudur.

1 Korintliler 15:23-28, son zamanlarda, Bin Yıl Krallığı’ndan sonra, Oğul’un her şeyi ayaklarının altına koyan Baba’ya “itaat ettirileceğini” gösterir. Dolayısıyla şu anda bile Oğul, Baba’nın altında bir role sahiptir.

Peki bu, Oğul’un Baba’dan “daha aşağı” olduğu anlamına mı gelir? – Hayır. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, doğa, ihtişam ve şeref bakımından eşitlerdir. Ancak açıkça farklı roller üstlenirler: örneğin, Getsemani Bahçesi’nde Baba’ya dua eden Oğul’du, tersi değil. Matta 27:46 ve Markos 15:34’te çarmıhta “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” diyen Kutsal Ruh değil, Oğul’du. Luka 23:34’te “Baba, onları bağışla, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar” diyen Baba olamazdı.

Ancak rollerinde farklılık olduğu gibi, mertebelerinde de farklılık vardır. Oğlu gönderen Baba’ydı, tersi değil. Ruh’u gönderen Baba ve Oğul’du, tersi değil.

Yeryüzünde Kutsal Üçlü’ye tam olarak benzeyen hiçbir şey yoktur. Ancak bir miktar benzerlik görebileceğimiz bir şey, baba ile oğul arasındaki ilişkidir. Bir oğul, doğası gereği ve kanun önünde babasıyla “eşittir”. Eğer bir baba oğlundan üstün olsaydı, onun babası da ondan üstün olsaydı ve bu böyle devam etseydi, o zaman onun büyük, büyük, büyük dedesi süpermen olmalıydı! Hayır, doğası gereği hepimiz eşittiriz. Ancak baba-oğul ilişkisinde rol açısından bir fark vardır ve rütbe açısından da bir fark vardır.

Tarihsel bir not olarak, bunu açıkça gören eski bir Hıristiyan teolog Tertullian’dı (M.S. 200-240 yılları arasında yazdı). Sıra bakımından herhangi bir fark olmadığını reddeden bir başka eski Hıristiyan teolog ise Milano’lu Ambrose’du (M.S. 370-390). Her ikisi de Üçlü Birlik’e inanıyordu ve her ikisinin görüşleri de Havarilerin İnanç Bildirgesi ve İznik İnanç Bildirgesi ile tutarlıdır. Ancak Üçlü Birlik konusundaki ortak inanç içinde bu ikincil bir farklılık bulunmaktadır.

S: Koloseliler 1:3’te, Pavlus hiç tanışmadığı insanlar için nasıl sürekli dua ediyordu?

C: Pavlus her gün onları hatırladığında onlar için dua ederdi. Tony Evans’ın İncil Yorumları’nın 1252. sayfasında renkli bir şekilde ifade edildiği gibi, “Tanrı ile mikrodalga fırın gibi anlık bir deneyime ihtiyacınız yok; O’nunla yavaş pişirici gibi bir deneyime ihtiyacınız var. O’nun huzurunda yavaşça pişin ve Rab’bin üzerinizde yarattığı etkiyle başkalarının hayatlarını da etkileyin.”

S: İncil eleştirmeni Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Koloseliler 1:3-8, Yunanca’da tek bir cümledir; bu çok uzun bir cümledir ve Pavlus’un tipik olarak yazdığı cümlelerden oldukça farklıdır.” (Jesus, Interrupted, s. 126).

C: Koloseliler, Pavlus’un diğer kitaplarından çok da farklı değildir. The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 488’e göre, tarihsel olarak 1838’de Meyerhoff ortaya çıkana kadar kimse Pavlus’un Koloseliler’in yazarı olduğundan şüphe duymamıştı. Ehrman’ın karşılaştırma için neden hiçbir dayanak göstermediğini anlayamıyorum. Aşağıda bir örnek verdim. Bazı kişiler İbraniler mektubunun Pavlus tarafından yazılmış olabileceğini düşündükleri için, onu da ekledim. Luka İncili ve Elçilerin İşleri’nin aynı yazar tarafından yazıldığı konusunda fikir birliği olduğu için, bunlar sadece karşılaştırma amacıyla dahil edilmiştir.

Ehrman, italik yazılmış kitapların büyük olasılıkla Pavlus tarafından yazıldığını kabul eder. Koloseliler 1:3-8'deki 102 kelimelik "dev cümle", sadece Koloseliler'deki diğer ayetlerden değil, Ehrman'ın Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği kitaplardaki birçok ayetten de daha kısadır. Her kitaptaki en uzun cümle ve Ehrman'ın Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği kitaplar rastgele seçilmiş gibi görünür.

Peki, bu cümlelerin uzunluğundan yola çıkarak yazarlık konusunda ne söylenebilir? Yalnızca bir veya iki kitaba bakarsanız, temelde ne isterseniz onu söyleyebilirsiniz. Ancak tüm kitaplara bakarsanız, bu rakamlar yazarlık konusunda size hiçbir şey söylemez.

Ehrman’ın itirazı, konuyu bilmeyen birinin itirazı değildir; iki farklı Müslüman bana Ehrman’ın günümüzün en büyük Yeni Ahit uzmanı olduğunu söyledi. Yeni Ahit uzmanı olduğu iddia edilen bir kişinin, verileri objektif bir akademisyen gibi incelemediği sürece, en uzun cümlenin uzunluğundan yola çıkarak bu argümanı nasıl ortaya atabildiğini anlamıyorum.

S: Koloseliler 1:7 ve Filemon 23’te Epafras kimdir?

C: Bu, Epafroditus isminin kısaltılmış halidir. Ancak Epafroditus yaygın bir isimdi; dolayısıyla bu kişi, Filipililer 2:25-30 ve 4:18’de geçen kişiyle aynı olabilir ya da farklı bir kişi olabilir.

Epaphras, Pavlus’tan öğrendiği müjde mesajını Koloselilere sadakatle vaaz etti. Pavlus onu ve sadık Koloselileri övüyor. Ancak mektubun sonraki bazı bölümleri, belki de bazı Koloselilerin, Epaphras’ın onlara gerçekten “tüm gerçeği” aktarıp aktarmadığını ya da sahte öğretmenlerin onlara söylediği gibi öğrenmeleri gereken başka temel şeyler olup olmadığını merak ettiklerini düşündürüyor.

Son olarak, Pavlus hiç ziyaret etmediği bir kilisedeki bazı sorunları nasıl biliyordu? Belki de Epafras Pavlus’u ziyaret edip ona anlattı.

S: Koloseliler 1:9-20’de cümle sonları nerede olmalıdır?

C: Erken dönem Yunanca el yazmalarında noktalama işaretleri bulunmadığından, bunu belirlemek daha zordur. Ancak Aland ve diğerlerinin Yunanca Yeni Ahit’inin dördüncü gözden geçirilmiş baskısı ile Nestle-Aland UBS’nin 28. baskısına göre, Koloseliler 1:9-11a tek bir cümledir ve 11b-20 ikinci bir cümledir. Bununla birlikte, üçüncü baskıya göre Koloseliler 1:9-17 tek bir cümledir ve 1:18-20 ikinci bir cümledir. Beşinci gözden geçirilmiş baskıda ise 1:9-20 tek bir cümle olarak yer almaktadır. Yardımsever bir okuyucu, iki kanıt nedeniyle Koloseliler 1:9-20’nin muhtemelen tek bir cümle olarak kabul edilmesi gerektiğini söylüyor:

a) 11b-20'de bağımsız bir fiil yoktur ve

b) Bibleworks yazılımındaki Leedy’nin Yeni Ahit şemaları da Koloseliler 1:9-20’yi tek bir cümle olarak göstermektedir.

Konuyu karmaşıklaştıran ise, birkaç teologun, Pavlus’un bu bölümün bir kısmını erken dönem Hıristiyanların zaten bildiği, önceden var olan bir ilahiden almış olabileceği yönündeki görüşüdür; Dick Lucas’ın The Message of Colossians and Philemon Revised Edition adlı kitabının 28. sayfasında bu konuya kısaca değinilmektedir.

S: Kol 1:10’da, lütufla kurtarıldığımıza göre, Rab’be layık bir hayatı nasıl yaşayabiliriz?

C: Kurtulmak, Tanrı ile olan ilişkimizin sonu değildir; bu sadece bir başlangıçtır. İnananlar olarak, kutsal bir yaşam sürmemiz için sadece teşvik edilmiyoruz, aynı zamanda emrediliyoruz (1. Petrus 1:15-16). Tanrı ile bir ilişkiye girmek için kurtulmak amacıyla emredilmiyoruz; aksine, Tanrı ile bir ilişkiye yeniden doğmuş olmamız nedeniyle bunu yapmak üzere emrediliyor ve bize bu güç veriliyor.

S: Koloseliler 1:11’de, Mesih’teki tüm güçle güçlendirilmemiş bir Hıristiyan nasıl bir kişidir?

C: O kişi iman edebilir, dua edebilir ve Tanrı’ya yakışır şeyler yapabilir, ancak güç, sabır, hoşgörü ve sevinçten yoksundur. Belki de Mesih’in gücü yerine kendi gücüyle Hristiyan yaşamını sürdürmeye çalışıyordur. “Kendini bırakıp Tanrı’ya teslim olabilmelisiniz”.

S: Koloseliler 1:12’de, cennetin mirasına ortak olmaya nasıl layık oluruz?

C: İnananlar olarak hepimiz, kendi başımıza cennete gitmeye layık olmadığımızı anlıyoruz. Hayatımızın herhangi bir anında işlediğimiz tek bir günah bile, Tanrı’nın lütfu olmasaydı bizi cennetten uzak tutardı. Ancak farkında olmayabileceğimiz şey, kendi başımıza cennete gitmeye layık olmamamızın yanı sıra, kendi başımıza cennete gitmeye uygun da olmadığımızdır.

The Believer’s Bible Commentary (İnançlıların İncil Yorumları), s. 1993’te bunu çok iyi ifade eder: “Aslında, kurtulmamış insanlar bir şekilde cennete götürülebilselerdi, oradan zevk almazlardı; aksine en derin ıstırap içinde olurdu. Cenneti takdir edebilmek, ona uygun olmayı gerektirir. Rab İsa’ya inananlar olarak bile, kendi başımıza cennete layık değiliz… Tanrı birini kurtardığında, o kişiye anında cennete layık olma niteliğini bahşeder. Bu nitelik Mesih’tir. Hiçbir şey bunu daha iyi hale getiremez.” Dolayısıyla, Mesih’i kabul edip kısa süre sonra öldürülen kişi bile yine de cennete gitmeye layık olacaktır.

S: Koloseliler 1:15-18 ve İbraniler 1:6’da, eğer İsa yaratılmamışsa ve bir yaratık değilse, o zaman İsa nasıl “her yaratığın ilk doğanı” olabilir? (Yehova’nın Şahitleri bu konuyu gündeme getirir)

C: Buradaki Yunanca kelime olan prototokos, “en üstün olan” anlamına gelir. Bizler Mesih’in kardeşleriyiz, ancak Mesih en üstün ilk doğandır.

İncil zamanlarında “ilk doğan”, sadece ilk doğan çocuğu değil, aynı zamanda ilk doğanın mirasını ve doğuştan hakkını da ifade ederdi. Yehova’nın Şahitlerine Ayet Ayet Cevaplar kitabının 97-98. sayfalarında, “ilk doğan”ın ilk doğan bebek anlamına gelmediğine dair bir örnek olarak, Mezmur 89:27’de Davut’un, İshay’ın en küçük çocuğu olmasına rağmen ilk oğlu olarak atanacağının belirtildiği belirtilmektedir.

“When Critics Ask” kitabının 485. sayfasında da belirtildiği gibi, Mesih yaratılışta ilk doğan değildir, ancak yaratılışın üzerinde ilk doğandır. Mesih, yeryüzünde doğan ilk kişi değildir (Eski Ahit’teki insanlar O’ndan önce gelmiştir), ancak Mesih dirilişin ilk doğanı ve her şeyin mirasçısıdır.

Bu soruya, M.S. 330 civarında İskenderiyeli Athanasius da cevap vermiştir. O, Mesih’in hem “Tek Oğul” hem de “ilk doğan” olduğunu, bu terimlerin Mesih’in farklı yönlerine işaret ettiğini söylemiştir. “Yaratılmış” ile “doğmuş” kavramları arasında ayrım yaptıktan sonra, İskenderiyeli Athanasius, “Tek Oğul” ifadesinin İsa’nın Baba’dan geldiğine işaret ettiğini, “ilk doğan” ifadesinin ise hem insanlık üzerindeki üstünlüğüne hem de yeniden doğmuş olanlar arasındaki üstünlüğüne işaret ettiğini gösterir. Athanasius’un ayrıntılı argümanının tam metni için bkz. Arianlara Karşı Dört Söyleşi, Söyleşi II, bölüm 21, paragraf 57-60.

Ancak Athanasius’tan önce, Roma’lı Hippolytus (M.S. 222-235/6) Luka 2:7 üzerine yazdığı yorumunda bu soruya cevap vermiştir. O şöyle der: “İzninizle şunu söyleyelim: Söz, Tanrı’nın ilk doğanıydı; gökten kutsal Meryem’e indi ve onun rahminde ilk doğan bir insan haline geldi; böylece Tanrı’nın ilk doğanı, ilk doğan bir insanla birleşmiş olarak ortaya çıkabilsin diye.”

S: Koloseliler 1:15,18’de, Yunanca “prototokos” kelimesinin biyolojik olarak ilk doğan ya da ilk yaratılan anlamının dışında başka bir anlamı olduğunu gösteren kaynaklar nelerdir?

C: Dallas İlahiyat Okulu’ndan bir profesöre danıştım; prototokos (Strong’s Concordance 4416) kelimesinin biyolojik olarak ilk doğan ya da ilk yaratılan anlamının yanı sıra, rütbece ilk ya da başka bir anlama gelebileceğini belirten modern Yunanca sözlükler arasında Bauer-Arndt-Gingrich-Danker ve Liddell-Scott-Jones bulunmaktadır.

Eski Ahit’te Yeremya 31:9’da Tanrı şöyle der: “Efraim benim ilk doğanımdır.” Ancak Yaratılış 48:17-19’da Manasseh, Efraim’den önce doğmuş olmasına rağmen, Efraim Yakup’tan ilk doğanın kutsamasını almıştır. Mezmur 89:27’de, Davut’un İshay’ın en küçük oğlu olmasına rağmen ilk doğan olarak atanacağı belirtilir.

Bazı kaynaklarda ilk Hıristiyanlar, prototokos kelimesini sadece biyolojik olarak ilk doğan anlamında kullanmamışlardır. Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı) 13. bölüm, s. 145’te Manasseh ve Efrayim’den bahsedilirken, 1. Klement Mektubu (M.S. 96-98) 4. bölüm, 1. cilt, s. 6’da ise Habil’in koyunlarının ilk doğanından söz edilir.

Polikarp’ın Filipililere Mektubu’nda (M.S. 100-155) 7. bölüm, s. 35’te bu belirli Yunanca kelime, biyolojik olarak ilk doğan ya da ilk yaratılan anlamına GELMEZ. “‘Çünkü İsa Mesih’in bedenle geldiğini itiraf etmeyen herkes, antikristtir;’ ve çarmıhın tanıklığını itiraf etmeyen herkes, şeytana aittir; ve Rab’bin sözlerini kendi şehvetlerine göre çarpıtan ve ne dirilişin ne de yargının olduğunu söyleyen herkes, Şeytan’ın ilk doğanıdır.”

Buna ek olarak, Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) şöyle yazar: “Polikarp da bir keresinde kendisiyle karşılaşan Marcion’a şöyle cevap verdi: ‘Beni tanıyor musun?’ ‘Seni tanıyorum, Şeytan’ın ilk doğanı.’ Havariler ve onların öğrencileri, gerçeği saptıranlarla sözlü iletişim kurmaya bile karşı duydukları tiksinti işte böyleydi.” Irenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 3.4. bölüm, s. 416

Adamantius (M.S. 300 civarı) şöyle der: “Kutsal Kitap şöyle bildirir: ‘Gökten inen O’ndan başka hiç kimse göğe yükselmedi.’ ‘Yükseldi’ ifadesi geçmiş zamanı gösterir. Kimsenin yükselmeyeceğini söylemez, ‘hiç kimse yükselmedi’ der. Dolayısıyla bu, Mesih’ten önce hiç kimsenin göğe çıkmadığını açıkça göstermektedir. Bu, Havari’nin dediği gibi, ‘ilk doğan’; ve yine, ‘uykuya dalmış olanların ilk meyveleri’dir. Dahası, şöyle der: ‘İlk meyveler, Mesih; sonra da Mesih’e ait olanlar’. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, beşinci bölüm 855b, s. 157

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 326-373) “Pavlus başka bir yerde O’nu ‘tüm yaratılışın ilk doğanı’ olarak adlandırır (Kol1:15 ). Ancak O’nu İlk Doğan olarak adlandırarak, O’nun bir yaratık değil, Baba’nın Oğlu olduğunu gösterir. Zira O’nun bir yaratık olarak adlandırılması, O’nun tanrısallığıyla bağdaşmaz. Çünkü her şey Baba tarafından Oğul aracılığıyla yaratıldı, ancak yalnızca Oğul Baba’dan ezelden doğmuştur; işte bu nedenle, Söz olan Tanrı ‘tüm yaratılışın ilk doğanı’dır, değişmez olandan gelen değişmez. Ancak, bizim için giydiği beden bir yaratıktır.” İnanç Beyanı, 3. bölüm, s. 85

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407’de vefat etti), Mesih’in nasıl “ilk doğan” olduğu konusunda kapsamlı bir tartışma yürütür. Mesih’in “ilk doğan” olarak adlandırılmasının “ilk yaratılan” olarak adlandırılmasından farklı olduğunu belirttikten sonra, bunun bir anlamının “ölüler arasından ilk doğan” (Kol 1:18; Rom 8:29) olduğunu ve bunun ilk dirilişe atıfta bulunduğunu söyler. “Aynı şekilde, ‘ilk doğan’ kelimesi de bir temel anlamında kullanılır. Ancak bu, yaratıkların O’nunla aynı özde olduğunu göstermez; aksine, her şeyin O’nun aracılığıyla var olduğunu ve O’nun içinde ayakta tutulduğunu gösterir.” Koloseliler Üzerine Vaazlar, Vaaz 3, s. 270-271

S: Koloseliler 1:15-20’deki teolojik açıdan ileri ve gelişmiş metin, [bir şekilde] Pavlus’un Koloseliler mektubunun yazarı olmadığını mı gösterir? (Bart Ehrman, s. 127’de bunu iddia eder)

C: Hayır. Ehrman, bazı mektupların Pavlus tarafından yazıldığını, bazılarının ise yazılmadığını iddia eder. Koloseliler 1:15-20 çok derin bir metin olsa da, buradaki 18 kavram ve ifadenin çoğu, Pavlus’un yazdığı diğer metinlere ya da en azından Kutsal Kitap’taki diğer ayetlere çok benzemektedir.

Koloseliler mektubunun diğer bölümlerinde de aşağıdaki benzer kavramlar yer almaktadır.

Başka kişiler de vardır.

S: Koloseliler 1:16'da, bir kişi öldükten sonra melek olur mu?

C: Hayır. Cennete gidenler melek olmayacaklar, ancak 1 Korintliler 6:3'e göre biz melekleri yargılayacağız. Efesliler 2:6'da Mesih'in tahtında Mesih ile birlikte oturacağız.

Bazıları, insan yerine melek olarak doğmuş olmayı dileyebilir. Melek olsalardı, Tanrı’ya hizmet etmenin ve Cennet’te olmanın sevincini yaşar, günahkârlık, ıstırap ve ölümü tecrübe etmek zorunda kalmazlardı. Ancak meleklerin aksine, bizler Müjde’yi duyururken sözlerimiz, yaşamlarımız ve dualarımız aracılığıyla yeryüzündeki mücadelede fiziksel olarak yer alıyoruz. Çocuk sahibi olabiliriz ve 1 Korintliler 6:2-3, Cennet’te inananların meleklerden daha üstün olacağını gösterir.

S: Koloseliler 1:16’da, Tanrı’nın dünyayı yaratmak için meleklere ihtiyacı var mıydı?

C: Hayır. Onları kullanmış olması, Tanrı’nın onlara ihtiyaç duyduğu anlamına gelmez.

S: Koloseliler 1:16’da melekler arasında farklı rütbeler var mı?

C: Evet, ancak Kutsal Kitap tüm rütbeleri ve sorumlulukları ayrıntılı olarak belirtmez. Yeşaya 6:2,3’te seraflar/seraphim’lerden, Hezekiel 1:5-21; 10:1-22’de kerubim’lerden ve Vahiy 4:6-9’da dört canlı varlıktan bahsedilir. Bunların hepsi muhtemelen aynıdır. Ayrıca, Yahuda 9, Vahiy 12:7 ve Daniel 12:1’de başmelek Mikail’den bahsedildiğini biliyoruz. Cebrail ise Daniel 9:21 ve Luka 1:26’da elçi olarak hizmet etmiştir.

S: Koloseliler 1:17-22’de, bu pasajdaki Yunanca metnin ilginç yanı nedir?

C: Mesih, tüm yaratılışın ilk doğanıdır (şimdiki zaman). Dirilişiyle Mesih, kilisenin ilk doğanı oldu (aorist zaman). Burada “ikamet etmek” anlamına gelen Yunanca kelime olan katoikēsai, daha kesin bir ifadeyle “kalıcı olarak ikamet etmek” anlamına gelir; bu, Tanrı’nın Mesih’te sadece geçici olarak bulunduğu görüşünün aksine bir anlam taşır. Koloseliler 1:22’de buradaki Yunanca, edebi açıdan pek iyi bir üslup değildir; muhtemelen ekstra, ekstra vurgu yapmak için kasıtlı olarak böyledir. Bu, “Mesih’in etten bedeni” olarak çevrilebilir; bu, Mesih’in etten bedenini gereksiz yere vurgular.

S: Koloseliler 1:20, Efesliler 1:10 ve 2 Korintliler 5:19’da şeytanlar da uzlaştırılmış mıdır?

C: Hayır. Filipililer 2:10’da Tanrı, “gökte”, “yeryüzünde” ve “yerin altında” arasında ayrım yapar. Koloseliler mektubunda “yerin altında” olanların uzlaştırılmasından söz edilmez. Eğer şeytanlar “yerin altında” olarak tanımlanan alemin bir parçasıysa, düştükleri zaman tam bir bilinçle seçimlerini çoktan yapmışlardır. İbraniler2:16 , İsa’nın insanlar için kefaret ödediğini ve meleklere ya da düşmüş meleklere yardım etmediğini gösterir.

S: Koloseliler 1:20, Efesliler 1:10 ve 2 Korintliler 5:19’da, Tanrı gökteki ve yeryüzündeki her şeyi kendisiyle barıştırdığına göre, Evrenselcilik sapkınlığının öğrettiği gibi tüm insanlar kurtulacak mı?

C: Hayır. Tanrı her şeyi Kendisiyle barıştırdı, ancak her şey Tanrı ile barışmış değildir. Her insan “kurtarılabilir”dir, ancak İbraniler 4:2’nin gösterdiği gibi, herkes duyduklarını imanla birleştirmez. Romalılar 4:2-5,16 ve Efesliler 2:8-9, imanla aklanacağımızı gösterir.

Kurtuluş, sadece bağışlanma ya da aklanma değildir. Kurtuluş, yaşamdır ve Yuhanna 5:39,40, dünyanın yaşam elde etmek için Mesih’e gelmeyeceğini gösterir.

Matta 25:41, 46’da cehennem, sonsuz bir cezadır. Vahiy 20:10’da şeytan ve diğerleri sonsuza dek işkence göreceklerdir. 2. Selanikliler 1:9’da cehennem, sonsuz bir yok oluşdur.

S: Koloseliler 1:20'de burada tam olarak ne uzlaştırılır?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayanlar: Burada “yerin altında” ya da “Hades” denmiyor, sadece gök ve yeryüzü deniyor. Yerin altındaki varlıklar bile Mesih’e boyun eğecek ve O’nun egemenliğine girecek (Filipililer 2:10-11); bu, istemsiz bir uzlaşma olarak değerlendirilebilir, ancak “yerin altındaki” varlıklar açısından gönüllü bir uzlaşma değildir. İbraniler 2:16, İsa’nın insanlar için kefaret ödediğini söyler, ancak O’nun yardım ettiği melekler değildir. Matta 25:41, 46’ya göre ceza sonsuzdur ve Vahiy 20:10’da şeytan ve diğerleri orada sonsuza dek işkence göreceklerdir. 2. Selanikliler 1:9’da cehennem, sonsuz yıkım olarak tanımlanır.

Cevap iki bölümden oluşur: genel ve özel.

Genel olarak, nihayetinde evrendeki her şey kendi rızasıyla Tanrı ile barışacaktır. Ancak Ateş Gölü’ndekiler bu evrende değildir. Hiç düşmemiş veya bozulmamış varlıklar bile artık her şeyin üzerinde olacak olan Mesih’in egemenliği altında olacaktır. Ancak “her şey” ifadesi, birden fazla türde şeyi ima eder. Öyleyse, tam olarak neyin düzeltilmesi gerektiğini inceleyelim.

Spesifik olarak, Kutsal Yazılar bir dizi şeye işaret eder.

Kurtulmuş insanlar bir zamanlar kaybolmuş ve Tanrı’dan uzaklaşmışlardı; şimdi ise O’nunla barışmış durumdalar.

İnsan düştüğünde, yaratılışın kendisi de esaret altına alındı. Günahkâr ve düşmüş insan neden kusursuz bir dünyada yaşasın ki? Ancak yaratılışın kendisi, şu anda bozulmuş olsa da, Romalılar 8:19-21’e göre yeniden onarılacaktır. Yaratılış 3:17’de Adem ve Havva günah işledikten sonra toprak Tanrı tarafından lanetlendi.

Eyüp 25:5’te Bildad’a göre, yıldızlar bile Tanrı’nın gözünde saf değildir.

İbraniler 9:23’e göre, cennette de bazı şeylerin arındırılması gerekecektir. Belki de bunun nedeni, Eyüp 1:6,7 ve Vahiy 12:10’da gösterildiği gibi, Şeytan’ın cennete erişimi olmasıdır.

1 Korintliler 6:3’e göre melekleri yargılayacağız. Ancak, sadece işlerini ne kadar iyi yaptıklarını mı yargılayacağımız belli değildir.

S: Koloseliler 1:21-23’te Pavlus’un burada söylediği şeyin özeti nedir?

C: Üç bölüm vardır: bir zamanlar ne olduğunuz, şu anda ne olduğunuz ve nasıl devam etmeniz gerektiği.

S: Koloseliler 1:22’de, fidye sürecinin bir parçası olarak, Yehova’nın Şahitleri, Rev. Moon ve diğer sapkınların öğrettiği gibi, Mesih fiziksel bedenine kalıcı olarak vazgeçti mi?

C: Hayır. Mesih’in fiziksel bedeninin ölümüyle bizi uzlaştırması, Mesih’in dirilişinde bedenini geri almadığı anlamına gelmez. Eğer İsa’ya inanıyorsanız, aşağıdaki ayetler nedeniyle İsa’nın fiziksel bedeninin dirildiğini kabul etmeniz gerekir.

1. Yuhanna 2:19-22’de şöyle denir: “İsa, ‘Bu tapınağı yıkın, ben üç gün içinde onu yeniden kuracağım’ diye yanıtladı. … Oysa İsa, kendi bedeninin tapınağından söz ediyordu.”

2. Yuhanna 20:25-29’da, İsa’nın Tomas’a parmağını ve ellerini kendisine koymasını söylediği sırada, ya

2a) İsa “Tomas’a bir oyun oynuyordu”, başka bir deyişle Tomas’ı aldatıyordu, ya da

2b) Bu gerçekten İsa’nın fiziksel bedeniydi.

3. Luka 24:39’da İsa şöyle dedi: “Ellerime ve ayaklarıma bakın. Benim. Bana dokunun ve görün; çünkü bir ruhun eti ve kemiği yoktur, gördüğünüz gibi bende var.”

Havariler bize, bizzat yaşadıkları, gördükleri ve hatta kendilerinin dokundukları şeyleri öğrettiler (1. Yuhanna 1:1-4). Eğer hem İsa’nın hem de havarilerinin bu konuda söylediklerini inkar eden bir dine mensupsanız, dininizin tanrısını mı, yoksa İsa’nın ve havarilerin Tanrısını mı takip edeceğinize karar vermeniz gerekir. Umarım doğru seçimi yaparsınız.

S: Koloseliler 1:23, imanda kalmayanların kurtuluşlarını yitireceklerini mi öğretir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Tanrı seçilmişleri bilir: Yeryüzünde pek çok kişi Hristiyan gibi görünebilir, ancak Yaratılış’tan önce Tanrı kimin Cennet’e gideceğini biliyordu ve Tanrı asla şaşırmaz. Tanrı’nın birinin Cennet’e gideceğini kesin olarak bildiğini söylemek, sonra da o kişinin Cennet’e gitmemesi, kavramsal bir çelişkidir.

Sahte Dönüşüm: Bir kişi, başkalarını kandırarak kendisinin bir Hıristiyan olduğunu düşündürebilir. Daha da kötüsü, Matta 7:21-23’ün gösterdiği gibi, insanlar kendilerini bile kandırabilirler.

Kendimizi sınama gereği: Sahte dönüşüm tamamen tespit edilemez olsaydı, kurtuluş güvencesi bir anlam ifade etmezdi. Ancak bu tespit edilemez değildir. Pavlus, 2. Korintliler 13:5-6’da, iman içinde olup olmadığımızı görmek için kendimizi sınamamız konusunda bizi uyarır.

Dinden Dönme: İnsanlar bazen Hristiyan inancından ayrılırlar – bir daha asla geri dönmemek üzere. Ancak 1. Yuhanna 2:19, onların aramızdan ayrıldıklarını, çünkü hiçbir zaman bizden olmadıklarını söyler. İbraniler 3:10 ve devamında da Eski Ahit’teki dinden dönenlerin Tanrı’nın yollarını “tanımadıkları” belirtilir.

Bunun ötesinde, gerçek Hıristiyanlar “bir kez kurtulduysan sonsuza dek kurtulursun” görüşü konusunda fikir ayrılığı içindedirler. Ya

a) imanda devam etmeyenler imanlarını kaybetmişlerdir, ya da

b) imanda devam etmeyenler, aslında hiçbir zaman imana sahip olmamışlardır.

S: Koloseliler 1:24’te Pavlus, “Mesih’in acı çekmelerinde eksik kalan kısmı tamamlamaya” nasıl çalışabilirdi?

C: Hatırlanması gereken iki kelime: tutarlılık ve yaklaşık ifade.

Tutarlılık: Onun sözlerini yanlış yorumlamanın tek yolu, başka yerlerde söylediklerini göz ardı etmektir. O zaman da, şimdi de neredeyse hiç kimse, Pavlus’un vaaz ettiği çarmıhın yerini almaya çalıştığını ya da kendisini ikinci bir mesih olarak gördüğünü düşünemez. Ancak Koloseliler 2’de, bazı Koloseliler, Mesih’te eksik olduğunu düşündükleri şeyi yasa, meleklere tapınma ve ritüellerle telafi etmeye çalışıyorlardı. Koloseliler 1’de Pavlus, Mesih’in acı çekmelerinin yeterliliği konusundaki anlayışlarında eksik olanı tamamladı. Pavlus bunu sadece Koloseliler 1:15-23’teki sözleriyle değil, aynı zamanda acı çekmedeki yaşamı ve sabrıyla da yaptı; bu hem sözlerini doğruladı hem de İsa’nın yeterliliğini gösterdi.

Yaklaşık ifade: Pavlus, kendisini anlamak isteyen herkes için yeterince net konuştu. Pavlus, 1. Korintliler 9:22’de “bazılarını kurtarmaya” çalışırken Mesih’in yerini aldığını düşünmüyordu; Pavlus, 1. Timoteos 4:16’da Timoteos’un dinleyicilerini kurtarabileceğini söyledi; Yakup ise Yakup 5:20’de başkalarını kurtarabileceğimizi söyledi.

S: Koloseliler 1:28 ve 1 Korintliler 2:2’de Pavlus öncelikle neyi vaaz etti?

C: Bilgimizi artırmak istemeliyiz (Koloseliler 1:10), ancak bilgi kendi başına bir amaç olmamalıdır. Pavlus’un vaaz ettiği şey, öncelikle sapkın öğretmenlerden farklı bir felsefe ya da doktrin DEĞİLDİR; her ne kadar Pavlus bunu da yapmış olsa da. Ancak onlardan farklı olarak, Pavlus öncelikle bir Kişi’yi vaaz etti. Müjdeyi vaaz ederken, öncelikle gerçekleri mi, bir felsefeyi mi, yoksa bir Kişi’yi mi vaaz ediyoruz?

S: Koloseliler 1:28’de Pavlus neden kadınları değil de erkekleri öğretiyor?

C: İngilizce ve İbranice’de “insan” anlamına gelen kelimeler gibi, Yunanca’da “insan” anlamına gelen anthropos kelimesi de hem erkekleri hem de kadınları ifade edebilir. Galatyalılar 3:28’de, Mesih’te erkek ya da kadın ayrımı olmadığı açıkça belirtilir.

S: Koloseliler 1:29’da, Pavlus’un yaptığı gibi, Tanrı’nın işleyen gücüyle nasıl çabalayabiliriz (“uğraşabiliriz”)?

C: O’nun içinde kalırız; dua, O’nun üzerine derin düşünme ve Kutsal Kitap çalışması yoluyla O’nunla zaman geçiririz. Tanrı’da huzur buluruz ve O’nun için gayretle çalışmayı arzu ederiz. Başka şeylerin peşinde koşarak dikkatimizi dağıtmayız. O’nun için yalnızca kendi gücümüzle çalışmaya çalışmayız. Tanrı’nın gücüyle bile o kadar meşgul olmayız ki, faaliyetin O’nunla olan yakınlığın yerini alabileceğini düşünmeyiz.

S: Koloseliler 2:4’te “aldatmak” burada ne anlama geliyor?

C: Yunanca’da aldatmanın farklı biçimleri için farklı kelimeler vardır. Burada aldatmak için kullanılan spesifik Yunanca kelime paralogizetai’dir. Bu, yanlış hesap yapmak ya da konunun dışına çıkarak akıl yürütmek anlamına gelir. Koloseliler 2:4’ün sonunda Pavlus, herhangi bir akıl yürütme ya da argümanın yokluğunu kastetmediğini, aksine kötü akıl yürütmeyi kastettiğini açıkça belirtir. “Pürüzsüz retorik” olarak çevrilen tek Yunanca kelime, “ikna edici retorik” veya modern İngilizce argoda “çabuk konuşma” anlamına gelir. Kalbin günahları olduğu gibi zihnin günahları da olabilir. Wuest’in Genişletilmiş Çevirisi bunu “yanlış akıl yürütmeyle sizi yoldan saptırmak” olarak aktarır.

Koloseliler 2:8, duyduğumuz veya okuduğumuz öğretileri sınamamız gerektiğini emreder. Dick Lucas’ın The Message of Colossians & Philemon Revised Edition adlı kitabında dediği gibi, “tüm öğretileri, sunumlarının çekiciliğinden ziyade içeriğinin doğruluğu açısından incelememiz gerekir.” Bazen bir kişi aldatılırsa, suç en azından kısmen kendisinde olabilir.

S: Koloseliler 2:5 ve 1 Korintliler 5:3’te, Pavlus her yerde bulunmadığı halde, ruhen diğerleriyle nasıl bir bağ içindeydi?

C: Pavlus bunu bilebilirdi, çünkü Tanrı ona ruhu aracılığıyla öğretebilirdi. Efesliler 4:3’e göre, Hıristiyanlar Ruh’un özel bir bağıyla birleşmişlerdir.

S: Koloseliler 2:7’de, zaman kiplerinin önemi nedir?

C: İlk üç ana fiil olan “kök salmak”, “inşa etmek” ve “sağlamlaştırmak” hepsi pasif fiillerdir. Başka bir deyişle, bunlar Tanrı’nın bize yaptığı şeylerdir. “Kök salmak” fiili, bir kez ve sonsuza dek gerçekleşen bir eylemi ima eden mükemmel zaman kipindedir. “Şükranla dolup taşmak” ifadesi ise aktif fiildir ve Tanrı’nın yaptıklarına verdiğimiz tepkiyi gösterir. Birçok insan öncelikle açgözlülük, şehvet, korku ya da kendilerinin ve başkalarının gözünde daha iyi bir insan olarak görülme arzusuyla hareket eder. Oysa Hıristiyanların temel motivasyonu Tanrı’ya şükretmek olmalıdır. Şükran dolu bir tutum sergilemeliyiz.

Ayrıca, Yunanca’daki “kök salmış” kelimesinin iki anlamı vardır. Tıpkı İngilizce’de olduğu gibi, bitkilerin sağlam kök salmış olması anlamına gelebilir. Ancak ikinci anlamı, bir binanın sağlam bir temele sahip olması bakımından “kök salmış” olmasıdır. Bir ağacın ya da binanın köklerinin sağlam olup olmadığını nasıl anlarsınız? Güneş parladığında bunu anlayamazsınız. Ancak fırtına ya da kasırga geldiğinde, kökleri sağlam olanlar ayakta kalır; kökleri sağlam olmayanlar ise uçup gidebilir.

S: Koloseliler 2:8’de, insan geleneklerine ve bu dünyanın ilkelerine dayanan felsefe neden kötüdür?

C: Öncelikle, felsefe tam olarak nedir? Felsefe, bilgeliğe duyulan sevgi anlamına gelir ve bu, doğru bir sevgi de olabilir, takıntılı bir put da. Felsefeler sadece resmi Batı ya da Asya felsefeleri değildir; aynı zamanda insanların, ister resmi ister gayri resmi olsun, olaylar hakkında nasıl düşündüklerini de ifade eder. Belki de bunlar için daha uygun bir isim “dünya görüşleri”dir; bunlar, basitçe insanların yaşam, evren, insanlar ve/veya ahlak hakkındaki zihinsel modelleridir. Ancak bir model sadece bir modeldir, hayatın kendisi değildir. Matematiksel modellemede, bir kimya tesisinin veya başka bir sistemin statik davranışı için iyi bir model, genellikle dinamik davranış için iyi bir model değildir ve bunun tersi de geçerlidir. Dolayısıyla, bir yaşam modeli, bazı amaçlar için yararlı olacak kadar iyi olsa bile, her amaç için her şeyi kapsayan bir yararlılığı garanti etmez. Felsefeniz hayatın yerini aldığında, felsefe bir put haline gelebilir ve üstelik kötü bir seçim olur. Aynı şekilde, bir teoloji bile, Tanrı’nın Sözü’nden daha önemli hale gelirse bir put haline gelebilir. Başkalarının acımasız putlara olan zihinsel esaretinden kurtulmalarına yardım edebiliriz ve etmeliyiz, ancak kendi zihinlerimizde de putlar bulunmadığından emin olalım.

Bununla birlikte, pek çok filozof, hatta seküler filozoflar bile, kendi felsefelerine tapınmazlar. Yine de, Tanrı’ya ihtiyaç duymadan hayatı çözebileceğini iddia eden her türlü “bu dünya” felsefesi kötüdür. Başkalarına söylenen yalanların yanı sıra kendine söylenen yalanlar da vardır. Dilin günahları olduğu gibi zihnin günahları da vardır. Örnek olarak, “Hayat, hiçliğin denizinde boş bir baloncuktur” diyen Jean Paul Sartre’ı ele alalım. Eğer Tanrı olmasaydı, Sartre’ın sözlerinde bir haklılık payı olabilirdi. Ancak Tanrı, hayatımızın anlamıdır; dolayısıyla Sartre bizi tam tersi yönde, yanlış bir yola sürüklüyor.

İronik, felsefi akıl yürütmeler oldukça çekici olabilir. Örnek olarak filozof David Hume’u ele alalım. O şöyle yazmıştır: “Elimize herhangi bir kitabı alalım; örneğin, ilahiyat ya da okul metafiziği üzerine bir kitabı; şunu soralım: Bu kitap, miktar ya da sayı ile ilgili herhangi bir soyut akıl yürütme içeriyor mu? Hayır. Gerçekler ve varlıkla ilgili herhangi bir deneysel gerekçe içeriyor mu? Hayır. Öyleyse onu ateşe atın: çünkü içinde safsata ve yanılsamadan başka bir şey yok.” Kendi yazdıklarının değersiz olduğunu ve yakılması gerektiğini insanlara söyleyecek kadar açık sözlü ve dürüst olan ateist filozoflar pek azdır; ancak David Hume muhtemelen kendi eserlerini kınadığının farkında değildi. Zira, Hume’un eserleri (en azından benim kişisel tanımlarıma göre) matematiksel akıl yürütme ya da deneysel bilim olmadığından, Hume’un kendi eserlerini yakmayı söylediği sonucuna varabilirim.

Başka bir örnek olarak, Immanuel Kant, iyiliği Tanrı’dan ayrı olarak tanımlamaya çalıştı. Kant, “iyilik, görev duygusuyla yapılan şeydir” dedi. Bu benzetmeye göre, görev duygusuyla Yahudilere işkence eden ve onları öldüren Nazi Alman askerleri ile görev duygusuyla kadınları ve çocukları bile öldüren komünistler, hepsi iyilik yapıyordu. Eğer bir şekilde Kant’ın tüm eserlerini yok etmeye çalışmanın benim görevim olduğunu hissetseydim, o zaman Kant’ın da benim iyi bir şey yaptığımı kabul edeceğini düşünürüm.

Laik ateist filozoflarla ben aslında bir konuda muhtemelen hemfikir olabiliriz: belki de asıl işime devam etmeliyim, çünkü hayatımı felsefeye adamam pek de değerli bir şey değil!

Son bir nokta. Koloseliler 2:8, boş ve aldatıcı felsefeyi öğretmememiz gerektiğini ima ediyor gibi görünebilir (NIV), ancak ayetin tam olarak söylediği bu değildir. Aksine, boş ve aldatıcı felsefe yoluyla (savaşta esir alınmak anlamına gelen bir Yunanca kelime) kimsenin bizi esir alamayacağından emin olmalıyız. Koloseliler 2:8, burada bir tehlike olduğunu ve bu tehlikeden kaçınmakla yükümlü olduğumuzu söylüyor. Hume’un eserlerini (kendisinin tavsiye ettiği gibi) okumadım, Kant’ın eserlerini de okumadım. Tanrı’nın tehlike olduğunu söylediği yerde neden gerçeği arayalım ki? Liderleri İncil’e aykırı şeyler öğreten bir kiliseye neden katılalım ki?

S: Koloseliler 2:8-9’da buradaki zıtlık nedir ve bir Hıristiyan nasıl kaçırılabilir / esir alınabilir?

C: Pavlus, insan felsefesinin boşluğunu Mesih’in doluluğuyla karşılaştırmaktadır. Boş insan felsefesi, Hristiyan kılığına girerek ya da Hristiyan inancıyla uyumlu gibi görünerek kiliseye sızabilir.

Hıristiyanlar olarak, artık yanlış yöne yönlendirilip aldatılmaktan kurtulduğumuzu düşünmek isteyebiliriz, ancak Pavlus’un uyarısı, ne yazık ki durumun böyle olmadığını ima eder. Ve eğer bir Hıristiyan ruhsal yaşamında ya da bilgisinde gurur duyuyorsa, bu daha da kolay olabilir. Bir Hıristiyan, önce Mesih’i takip ettikten sonra “ek” olarak içi boş bir felsefeyi takip ederek ruhsal olarak kaçırılabilir. Ancak sahte dinlerde ve Tanrı’yı inkar eden felsefelerde daha fazla gerçek bulmak için imanın “dışına çıkmamıza” gerek yoktur. Ancak bunu yapan bir Hıristiyan için, içi boş felsefe, Mesih’i takip etmek kadar önemli hale gelebilir. Hatta Mesih’i takip etmekten daha önemli hale gelebilir. Kendinize sorabileceğiniz basit bir test: Eğer Tanrı, Tanrı ve O’nun Sözü’nde söyledikleri dışında, yaptığınız her şeyden ve inandığınız her şeyden uzaklaşmanızı isteseydi, bunu yapmakta ne kadar isteksiz olurdunuz?

S: Koloseliler 2:9-10’da, biz inananlar olarak Mesih’te nasıl tamlık/doluluk buluruz?

C: Mesih’in baş olması, O’nun hükümdar olduğu ve kilisenin yaşayan bir organizma olduğu anlamına gelir. Başka hiçbir şeye ihtiyacımız yoktur. Koloseliler mektubunun büyük bir kısmı ne yapmaya başlamamız gerektiği değil, ne yapmayı bırakmamız gerektiği ile ilgilidir. Peter Drucker’ın dediği gibi: “Liderlere ne yapmaları gerektiğini öğretmek için çok zaman harcıyoruz. Liderlere ne yapmayı bırakmaları gerektiğini öğretmek için yeterince zaman harcamıyoruz. Tanıştığım liderlerin yarısının ne yapmaları gerektiğini öğrenmeye ihtiyacı yok. Ne yapmayı bırakmaları gerektiğini öğrenmeleri gerekiyor.” Marshall Goldsmith’in What Got You Here Won’t Get You There adlı kitabından alıntı, s. 36.

S: Koloseliler 2:10, Tanrı’nın bizim gibi fiziksel bir suretine sahip olduğunu gösterir mi?

C: Hayır. Koloseliler1:15 , 17’de “görünmez Tanrı’nın suretinden” denilmektedir. Ancak Tanrı’nın gerçek bir fiziksel suretine sahiptir; çünkü Yuhanna 20:25-29; 2:19-22 ve Luka 24:39’da gösterildiği gibi, İsa bugün fiziksel ve yüceltilmiş bir bedene sahiptir. İbraniler 13:8’de İsa’nın dün, bugün ve sonsuza dek aynı olduğu belirtilmektedir.

S: Koloseliler 2:11-12’de, biz inananlar olarak Mesih ile nasıl tam bir paydaşlık kurabiliriz?

C: Biz sadece kısmi bir paydaşlığa sahip değiliz, tam bir ilişkiye sahibiz. O’na sadece işler kötü gittiğinde, zaman zaman değil, iyi ya da kötü her zaman gidebiliriz.

S: Koloseliler 2:11-12’de, vaftiz bir tür sünnet olduğu için, bebekler vaftiz edilmeli mi?

C: Vaftiz, günahkâr doğamızla günahlarımızda ölüyken yapılan “Mesih tarafından gerçekleştirilen sünnetin” dışsal bir işaretidir. Gerçek Hıristiyanlar, bebek vaftizi konusunda farklı görüşlere sahiptir.

Bebek vaftizini savunanlar: Yahudi erkek bebeklerin sünneti, yeryüzünde Tanrı’nın halkının görünür ifadesine katılımlarının bir işareti olduğu gibi, vaftiz de buna benzer. “Bebekler” ifadesi, onların rızasının gerekli olmadığını, “erkekler” ifadesi ise bunun kişisel bir kazanç için değil, toplu bir iman ifadesi için olduğunu ima eder. Milano’lu Ambrose (M.S. 378 civarı) ve Hippo’lu Augustine (M.S. 388-430) dönemlerinden itibaren kilise, bebek vaftizini sürekli olarak uygulamıştır.

R.C. Sproul, *Now That’s a Good Question* adlı kitabının 341-342. sayfalarında, bebekken vaftiz edilmiş bir kişinin yetişkin olarak yeniden vaftiz edilmesi bağlamında şöyle der: “Bu eylemin [vaftizin] tekrarlanmasının, Tanrı’nın bütünlüğüne yönelik üstü kapalı bir hakaret olacağını söyleyebilirim; ancak ikinci kez vaftiz olan bir milyon kişiden birinin bile bunu bir hakaret olarak kastetmediğini tam olarak kabul ediyorum.”

İnançlıların vaftizini savunanlar: Koloseliler 2:12 ve Romalılar 6:3-7, vaftizin Mesih’in gömülüşü ve dirilişiyle özdeşleşmemizin görünür bir ifadesi olduğunu gösterir. Ölen bebekler Tanrı’nın lütfuyla yine de kurtulabilirler; ancak vaftiz, Tanrı’ya karşı verdiğimiz taahhüdün (1. Petrus 3:21) ve Kutsal Ruh’u kabul etmemizin bir işaretidir. Yahudi erkekler (doğum yoluyla) Yahudi ulusuna katıldıkları anda sünnet edildikleri gibi, Hıristiyanlar da ikinci doğum yoluyla Tanrı’nın halkı olan kiliseye katıldıkları anda vaftiz edilmelidir. Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazmış; Birinci Savunma, 61. bölüm), ilk kilisede vaftizin “ikna olmuş ve iman edenlere” verildiğini kaydeder ve bebekler konusunu ele aldıktan hemen sonra, bebeklerin vaftiz edildiğini değil, vaftizin “yeniden doğmayı seçen ve günahlarından tövbe eden kişi” için olduğunu belirtir. Justin, inananları “seçim ve bilginin çocukları” olarak adlandırır.

Klementin Vaazları’nın 17. vaazının 7. bölümünde bir Ebionit sapkını şöyle der: “O bizi, günahlarının bağışlanması için vaftiz etmemiz amacıyla cahil Yahudi olmayanlara gönderdi ve önce onlara öğretmemizi emretti.” (isimsiz yazar, 1.-4. yüzyıl)

Herkes için: Vaftizin nihai nedeni İsa’ya itaat etmekse, gerçek Hıristiyanlar, İsa’ya itaat etmeye samimi bir şekilde çalışan diğer Hıristiyanlardan ayrılmamalıdır.

Bebek vaftizi hakkında daha fazla bilgi için, 1 Korintliler 1:16; 7:14’teki tartışmaya ve Millard Erickson’un Christian Theology (Baker 1985) adlı eserinin 1089-1105. sayfalarına bakınız.

S: Koloseliler 2:13 ve Efesliler 2:1,5’te, günah içinde ölü olan insanlar, ölü hayvanlardan daha fazla özgür iradeye sahip olabilir mi?

C: Mezmurlar 14:1-3; 53:1-3 ve Romalılar 3:10-12’ye göre, Tanrı’nın lütfu dışında hiç kimse Tanrı’yı aramaz. Yine de Mezmurlar 9:10;22:26 ; 24:6; 27:4,8; 40:16; 105:3,4; 119:2,30,45,94,173'e göre birçok kişi Tanrı'nın lütfu sayesinde O'nu aramıştır. Tanrı, insanların yeniden doğduktan sonra üzerinde çalışmakla kalmaz; Yuhanna 6:44; 15:5'in gösterdiği gibi, insanların O'na gelip yeniden doğmadan önce de Tanrı'nın onların yaşamlarında çalışması gerekir.

Galatyalılar 3:22’de tüm dünya “günahın esiri” olarak tanımlanmaktadır. Ruhsal olarak ölü olmanın yanı sıra, sonsuz ölüm hükmüyle yasal olarak da ölüyüz. Charles Spurgeon, “Özgür İrade – Bir Köle” (s. 3) başlıklı broşüründe, hüküm giymiş suçlularla ilgili şu benzetmeyi yapmıştır: “Yasaların hükmünü çekmek üzere idam sehpası önüne çıkarılana kadar belki bir ay geçebilir, ancak yasa onu zaten ölü bir adam olarak görür.”

S: Koloseliler 2:13-15’te, inananlar olarak Mesih’te nasıl özgürüz?

C: Günah işlemekte özgürlük sahibi değiliz; aksine, günahtan özgürüz. Dünyadan, yasadan ve bedenden özgürüz. Tanrı’yı yüceltmek için yaşıyoruz; bu, O’nu hoşnut eden şeyleri yapmak ve O’nu hoşnutsuz eden şeyleri yapmamayı içerir.

S: Koloseliler 2:14’te Pavlus, “bize karşı olan ve aleyhimize yazılmış olan borç” derken tam olarak neyi kastetmiştir?

C: “Silmek” anlamına gelen Yunanca terim, kelimenin tam anlamıyla “yok etmek”, yani yazıyı silmek veya yırtıp atmak anlamına gelir. Hıristiyan alimler, bunun tam olarak ne olduğu konusunda iki farklı görüşe sahiptir.

Musa tarafından yazılan Tanrı’nın yasası. Bu, Mesih’te olduğumuzda silinir. Biz, yazılı kuralların eski yoluna değil, Mesih’in yasasına itaat ederek Ruh’un yeni yolunda hizmet ederiz (Romalılar 7:6; İbraniler 7:18-19; 8:6-8,13). The Believer’s Bible Commentary, s. 2004’te bu görüş yer almaktadır.

Kendi günahlılığımızı kabul etmemiz. Musa’nın Yasası’na hiç maruz kalmamış insanlar için bile, kendi vicdanları kötü şeyler yaptıklarına ve günahsız, kusursuz bir dünyaya gitmeyi hak etmediklerine tanıklık eder.

Belki de cevap, Pavlus’un Romalılar 2:1-3:20’de, Mesih olmadan Tanrı’nın huzurundaki durumumuzla ilgili ayrıntılı tartışmasını okuyarak bulunabilir. Bu, cevabın her ikisi de olduğu anlamına gelir.

S: Koloseliler 2:16’da, insanların önemsiz şeylere önem verip önemli şeyleri önemsememelerine ne sebep olur?

C: Musa’nın Kanunu’nda içeceklerle ilgili herhangi bir yasak bulunmadığından, Pavlus burada sadece Musa’nın Kanunu’na uymaktan ziyade, bir tür çilecilikten bahsediyor. Birçok insan, yiyecek ve içecekler aracılığıyla başkalarına ne kadar dindar ya da manevi olduklarını gösterebilmekten bir “rahatlık” duyar. Bazıları domuz eti, sığır eti ya da cuma günü kırmızı et, et ya da hem et hem balık yememez; çünkü bu kendilerini daha manevi hissettirir.

Sana, sırf diğer insanlara ne kadar manevi olduğumu göstermek için kişisel olarak karnabahar yemediğimi söylersem ne düşünürdün? Ancak Kutsal Kitap’ta bahsedilmeyen karnabaharı yememek maneviyatı göstermek için saçma ise, o zaman Hindu Vedaları, Upanishadlar, Kuran, Kutsal Kitap veya herhangi biri tarafından kutsal kitap olarak kabul edilen başka hiçbir kitapta yer almayan et veya balık yememek neden birini daha manevi göstermesin ki? Eğer Tanrı’yı daha iyi takip etmek ve O’nu daha çok memnun etmek istiyorsanız, zamanınızı ve enerjinizi Tanrı’nın bizden yapmamızı istediğini söylediği şeyleri yapmak için harcayın ve Tanrı’nın bize yasakladığı şeyleri yapmayı bırakın. Birdenbire, Tanrı’yı manevi açıdan daha iyi takip ettiğiniz iddiasıyla kendi kurallarınızı uydurmaya başlamayın.

S: Koloseliler 2:16’da bahsedilen, günümüzde bazı insanların yiyecek ve içeceklere nasıl bu kadar önem verdikleri anlatılmaktadır?

C: Mormonlar kahve, çay veya kafeinli alkolsüz içecekler gibi uyarıcı maddeleri içmemelidir. Roma Katolikleri genellikle cuma günleri (balık hariç) et yemezler. Roma Katolikleri genellikle Büyük Perhiz döneminde bir şeyden vazgeçerler ve Büyük Perhiz başlamadan hemen önce aşırılıklarla dolu Mardi Gras’ı kutlarlar. Birçok Baptist, herhangi bir alkol içmenin yanlış olduğunu düşünür. Elbette bunların hiçbiri Kutsal Kitap’ta açıkça belirtilmemiştir. Eski Ahit’te, o zamanlar Tanrı’nın halkının domuz eti, karides, kabuklu deniz ürünleri, deve eti veya kan yememesi gerektiği yazıyor. Müslümanlar domuz eti veya kan yemezler. Birçok Hindu sığır eti yemez. Jain dini, mümkün olduğunca hiçbir şey yemekten kaçınmanın daha manevi olduğunu öğretir. Bu nedenle, sözde “dindar” bazı Jainler kendilerini açlıktan öldürürler.

S: Koloseliler 2:18’de meleklere tapınmamakla ilgili ne kastedilmektedir?

C: Çağlar boyunca birçok insanın kalbine, birine veya bir şeye tapınmaları gerektiği bilgisi yerleştirilmiştir. Kolose’de bazıları meleklere tapınıyordu. Melekler Tanrı’nın yaratıkları olarak kabul edildiğinden, muhtemelen Tanrı’nın yanı sıra meleklere de tapınmaya çalışıyorlardı. Kuşkusuz kendi nedenleri vardı (bu adanmışlık ya da tapınma değil, sadece saygı gösterme vb. idi), ancak Pavlus tüm bu durumun yanlış olduğunu açıkça belirtti.

Bazı Yahudi apokrif eserlerinde, cennette meleklerle karşılaşmaya, Tanrı’yla karşılaşmaya verilen önem kadar önem verilmiştir. Jubilees 2:2, 1 Enoch 43:1-2; 80:6; 2 Enoch 4:1-2 gibi Yahudi apokrif eserleri, her elementin üzerinde kendi meleğinin bulunduğunu belirtir. Gnostik literatürde metinlerin çoğu, alt düzey eonlar/yarı tanrılarla ve bunların birbirleriyle ve fiziksel dünyanın yaratılmasına karşı çıkan en yüce varlıkla nasıl etkileşime girdikleriyle ilgilidir. Mahayana Budizm’inde, kendilerine dua eden başkalarına yardım etmek için Nirvana’ya gitmeyi terk eden veya erteleyen Bodhisattva’ya büyük önem verilir. Şii İslam’ın bazı akımlarında Müslüman “azizlere” ve mezarlarını ziyaret etmenin erdemine vurgu yapılır. Ayrıca Ortadoğu’da, eskiden kötü olan ve Tanrı’ya isyan eden, ancak tövbe edip artık Tanrı’ya tapan bir varlığı takip ettiğini iddia eden Yezidi dini vardır; en azından bu varlık onlara böyle söylemiştir ve onlar da buna inanmaktadır. Dolayısıyla onlar, sadece Tanrı’ya değil, o varlık olan “Tavus Kuşu”na da taparlar. Roma Katolikliği ve Doğu Ortodoksluğu’nda meleklere tapınmazlar, ancak Meryem Ana’ya ve diğer “azizlere”, “erdem hazineleri”nden lütuf alabilmek için aracı varlıklar olarak dua ederler; oysa sadece Tanrı’ya dua etmeleri gerekir.

“Diskalifiye etmek” anlamına gelen Yunanca kelime olan katabrabeueto, New International Bible Commentary’nin 1457. sayfasına göre “kınamak” veya “aleyhine karar vermek” anlamına gelebilir. Bu kelime, spor bağlamında bir hakemin birini diskalifiye etmesine atıfta bulunabilir. Dolayısıyla bu ifade, The Expositor’s Bible Commentary’nin 11. cildinin 205. sayfasına göre “kimsenin sizin hakeminiz olmasına izin vermeyin” şeklinde de çevrilebilir.

Dünyanın dört bir yanındaki günahkâr insanlıkta, aracı varlıklara tapınmaya yönelik güçlü bir istek olduğu sonucuna varılabilir.

S: Koloseliler 2:18-23’te, alçakgönüllülük kisvesi altında gizlenen kibirin bazı örnekleri nelerdir?

C: Bazı Doğu Ortodoks ve Roma Katolikleri, İsa’ya veya Baba’ya dua etmek için kendilerini fazla alçakgönüllü hissettikleri için Meryem’e ve vefat etmiş azizlere dua ederler.

S: Koloseliler 2:20; 3:3’te, Hıristiyanlar Mesih’te nasıl ölmüş sayılırlar?

C: Kendimiz için yaşamak söz konusu olduğunda ölü sayılmalıyız. Mesih’in bu dünyada gerçek anlamda ölmüş olması gibi, vaftiz de kendi yolumuz, bilgeliğimiz, hırslarımız ve arzularımızla kendimiz için yaşamaya dair ölümümüzü temsil eder.

S: Koloseliler 2:21’de, neden bazı dindar insanlar Tanrı’nın Sözüne bir şeyler eklemeye bu kadar meyillidir?

C: Süleyman’ın Özdeyişleri 30:6, yalancı olarak görülmemek için Tanrı’nın sözüne bir şey eklemememiz gerektiği konusunda bizi uyarır. 1. Korintliler 4:6 ise yazılanların ötesine geçmememiz gerektiği konusunda bizi uyarır. Bununla birlikte, pek çok dindar insan yine de yazılanların ötesinde tanımlamalar yapmaya heveslidir. Tanrı’nın emirlerine “dokunma” ifadesini ekleme fikri, Yaratılış 3:3’te Yılan’ın Havva’yı baştan çıkarmasına kadar uzanır.

Roma Katolikleri ve Doğu Ortodoksları’nın Tanrı’nın sözüne ekleme yapmalarının bir yolu, Roma Katolik teologların Kutsal Yazılar, Papalar ve kilise konseylerinden oluşan “üç ayaklı tabure” olarak adlandırdıkları yapıdır. Onlar bu unsurları Kutsal Yazılarla eşit düzeyde değerlendirirler. Doğu Ortodoksları ise, dindar bir azizin sözlerinin Kutsal Yazılar kadar doğru olduğunu söylemişlerdir. Her iki grup için de, sadece Kutsal Yazılara sahip olmak onların gözünde yeterli değildir. Bazı Protestanlar da kendi gelenekleriyle bu tuzağa düşebilirler. İkinci bir yol ise “doktrinin gelişimi” olarak adlandırılan şeydir. Buradaki fikir, Kutsal Yazıların bize ihtiyacımız olan doktrini temel bir biçimde verdiği yönündedir. Bilmemiz gereken doktrini rafine etmek, netleştirmek ve geliştirmek, çağlar boyunca teologların asil göreviydi. Onlar, görevlerini Kutsal Yazıları açıklamaktan, Kutsal Yazıların üzerine kendi üst yapılarını inşa etmeye çevirdiler. Buna zıt olan ise benim “Kutsal Yazı merkezlilik” olarak adlandırdığım görüşüdür. Kutsal Yazılarda öğretilmeyen herhangi bir doktrin yanlış da olabilir, doğru da olabilir. Ancak doğru olsa bile, eğer Tanrı’nın Kutsal Yazılarda öğretmesi için yeterince önemli değilse, o zaman pek de önemi yoktur. Eğer doktrininiz Kutsal Yazıların söyledikleriyle uyuşmuyorsa, o “samanı” atmakta tereddüt etmeyin.

Bir Roma Katolik okuyucu bir keresinde bu konuda bana (kibarca) itiraz etmişti. Yeni Ahit yazıldıktan sonra, ilk Hıristiyanların Kutsal Yazıları hayatlarında sadece okunması iyi bir şey olarak değil, aynı zamanda otorite olarak gördüklerine dair elimizde ne gibi kanıtlar olduğunu sordu. Tüm kanıtları toplamam biraz zaman aldı ve soruyu iki bölüme ayırdım: Eski Ahit ve Yeni Ahit. Araştırmamın ardından, Kutsal Yazıları otoritemiz olarak gören 41 Nicea öncesi kilise yazarı buldum. 38 Nicea öncesi yazar Eski Ahit’ten Tanrı’nın Sözü olarak bahsetti, 28’i Yeni Ahit’in Tanrı’nın Sözü olduğunu öğretti ve 35’i Pavlus’un sözlerinin otorite sahibi olduğunu öğretti. Aslında, “Eski Ahit” ifadesi 18 Nicea öncesi yazar tarafından kullanılmış olup, bu da Yeni Ahit’in varlığını ima etmektedir. “Yeni Ahit” ifadesi ise 16 Nicea öncesi yazar tarafından kullanılmıştır. Onlar, Kutsal Yazılara karşı günümüz evanjeliklerinin duyduğu kadar sevgi, itaat, ilgi ve özen besliyorlardı. Tüm araştırmanın ayrıntılarını (ve .docx) adresinde Sc1, Sc2, Sc3, Otc26, Ntc19 başlıkları altında okuyabilirsiniz.

S: Koloseliler 3:1’de, neden kalbimiz/sevgimiz burada kilit öneme sahiptir?

C: Her şeyden önce, bir inanan için bazı çevirilerde geçen “Eğer” kelimesi, “Madem ki” şeklinde çevrilmesi daha uygundur. Sevgi, arzuladığımız ya da kaçınmak istediğimiz şeydir. Kötü sevgileri ve kötü alışkanlıkları zihnimizden söküp atmalıyız. Benzer şekilde, 2 Korintliler 4:18, gözlerimizi yukarıdaki şeylere dikmemizi söyler; çünkü sevgimiz de oraya yönelecektir. Süleyman’ın Özdeyişleri 23:7’de de belirtildiği gibi, “Çünkü insanın yüreğinde ne düşünürse, o öyledir” (NKJV). Sevgimizde bir değişiklik olmazsa, davranışlarımızda da bir değişiklik olmaz.

Pavlus’un öğrettiği gibi, öldüğümüzü, yaşamımızın Mesih’te gizli olduğunu ve Mesih’le birlikte dirildiğimizi hatırlamamız gerekir.

S: Koloseliler 3:5, bu sorumluluğun bize ait olduğunu ima ediyor gibi görünüyor. Zayıf ve günahkâr olduğumuz için, bize emredileni nasıl yerine getirebiliriz?

C: Zayıf ve günahkâr olmak, Kutsal Ruh’la dolu biri için sadece bir bahane.

S: Özellikle Koloseliler 3:8’de, bu günahlardan birine yatkınsanız, size doğal gelen şeyi tam olarak nasıl “öldüreceksiniz”?

C: “Bir kenara koymak” terimi, giysileri bir kenara koymak gibidir; bu yüzden burada bir benzetme yardımcı olabilir. Giysilerimizi aylarca değiştirmeden veya yıkamadan giydiğimizde, giysilerimizin gittikçe daha kirli ve kokuşmuş hale gelmesi “doğaldır”. “Doğal” olan bir şeyle nasıl mücadele edebilirsiniz? Giysilerinizi değiştirebilir, yıkayabilir ve kendinizi yıkayabilirsiniz. Dua, Kutsal Kitap çalışması ve tefekkür yoluyla her gün Mesih’e gelebiliriz. Mesih’te kaldıkça, giysilerimizi değiştirecek ruhsal güce sahip olabilir ve Kutsal Ruh’un bizi kutsamasına izin verebiliriz. Kutsal Ruh’un, Tanrı’yı hoşnut eden şeyleri daha iyi sevmemiz ve Tanrı’nın nefret ettiği şeyleri yapmaktan kaçınmamız için kalbimizi daha da kutsamasını isteyebilir, hatta bunu sabırsızlıkla bekleyebiliriz.

Buradaki “açgözlülük” anlamına gelen “pleonexia” kelimesi, daha fazlasını istemek anlamına gelir ve her şeyin ve herkesin kendi çıkarınız için var olduğu inancını ima eder.

Yardımcı olacak birkaç yöntem arasında, bir hatırlatma olarak durumunuzu bir günlüğe kaydetmek sayılabilir. Ayrıca, hem a) sizi olduğunuz gibi seven, hem de b) Mesih’e daha çok benzemek için o aşamayı geçmeniz gerektiğinde, olduğunuz yerde kalmanıza izin vermeyecek kadar sizi önemseyen bir Hıristiyan “hesap verme ortağı” edinmeyi düşünebilirsiniz.

Ağzınızı, midenizi ve alışkanlıklarınızı siz mi kontrol ediyorsunuz, yoksa onlar mı sizi kontrol ediyor?

S: Koloseliler 3:12’de, “giyinimizi nasıl değiştiririz” ve bu şeyleri nasıl ekleriz?

C: Hristiyan yaşamında başarılı olmak istiyorsanız, bunu gerçekten istemelisiniz. Sürekli pratik yapmanın yerini hiçbir şey tutamaz; Tanrı’nın sizden istediği şeyi yaptıkça, bu daha kolay hale gelecektir. Hayatınızın bazı kısımlarının bir nevi “ortadan kalkacağını” ve sizin de bu kısımların ortadan kalkmasını istediğinizi fark edin.

S: Koloseliler 3:13’te, başkalarını affetmemiz neden önemlidir?

C: Kin tutmanın bir Hristiyan’ın kalbinde yeri yoktur. Tony Evans’ın dediği gibi, affetmeyi reddetmek, geçmeniz gereken bir köprüyü yakmak gibidir. O köprüyü geçmeniz gerekir ve az önce yaktığınız köprüden yürüyerek geçebilecekken, yüzerek geçmek çok daha zordur.

Bağışlamak, onların yaptıklarını unutmak demektir. Yaptıkları şey nedeniyle size karşı olan yükümlülüklerini, ya da sizin onlara karşı bir yükümlülükleri olduğunu düşündüğünüz şeyleri unutmak demektir.

S: Koloseliler 3:15’te, telaşlı ve stresli durumlarda kalbimizde nasıl hâlâ huzur besleyebiliriz?

C: Öncelikle şunu netleştirelim. Koloseliler 3:15, telaşlı ya da stresli durumlar olmayacağını söylemez; aynı şekilde, Koloseliler 3:15, sadece işler telaşlı ya da stresli olmadığında huzur bulmamız gerektiğini de söylemez. Bu huzuru her zaman, telaşlı ve stresli durumlarda bile içimizde barındırmalıyız. “Kalbim Mesih’in Evi” adlı kitapçıkta öğretildiği gibi, evimizin, yani kalbimizin her odasının efendisi Mesih olsun. Her şeyi O’na teslim edin; sonuç ise O’nun sorumluluğundadır.

S: Koloseliler 3:16, müzik aletleri kullanmamamız gerektiğini mi belirtir?

C: Aslında tam tersini belirtir. Mesih Kilisesi’ndeki insanlar, bu ayetteki kelimelerin şarkı söylemeye atıfta bulunduğunu ve şarkı söylemenin müzik eşliği gerektirmediğini belirtirler.

Mesih Kilisesi mensupları genellikle, Yeni Ahit’te bir şeyin örneği bulunmuyorsa, o şeyin yapılmaması gerektiğini düşünürler. Ancak, yemek yemeden önce el yıkamanın bir örneği yoksa ve İsa da Luka 11:38-41’de yemek yemeden önce ellerini yıkamamışsa, bu durumda günümüz Hıristiyanlarının yemek yemeden önce ellerini yıkamaları yasak mıdır? – elbette hayır.

Ancak asıl konuya dönersek, Koloseliler3:16 'da Mezmurların kullanılmasıdan bahsedilir. Birçok Mezmur'daki talimatlar müzik aletlerinin kullanılmasını içerir. Bunlardan bazıları Mezmur 4, 5, 6, 54, 55, 61, 67 ve 76'dır. Başkaları da olabilir, ancak müzik terimleri konusunda emin değiliz. Koloseliler 3:16, şarkı söylerken Mezmurları kullanmanızı söyler. Şu Mezmur’u kullanmayı deneyin: “…Tüm varlığımla şarkı söyleyeceğim ve müzik yapacağım. Uyan, ey arp ve lir! Şafağı uyandıracağım.” (Mezmur 108:1-2 BSB) Sanırım Mesih Kilisesi’ne mensup kişiler, söyledikleri şarkıları dinlememelidirler. ;-)

Harptan bahseden Mezmurlar şunlardır: Mezmur 33:2; 43:4; 49:4; 57:8; 71:22; 81:2; 92:3; 98:5; 108:2; 147:7; 149:3; 150:3.

Müzik aletlerinin kullanılmasının uygun olduğuna dair başka kanıtlar da var.

Habakkuk 3:19’a göre, Habakkuk 3, söylenip telli bir enstrümanla çalınan bir şarkıydı.

Eski Ahit’teki peygamberler, 1 Samuel 10:5’te lir, tef, flüt ve arp eşliğinde peygamberlik ettiler.

Peygamber Miriam, Mısır'dan Çıkış 15:20'de bir tef eşliğinde Tanrı'yı övmüştür.

1 Samuel 18:10’da ve Mezmurlar 4-6’da belirtildiği gibi, Davut lir çalarak Tanrı’ya tapınmıştır.

1. Tarihler 16:5, 6, 42’ye göre, Davut’un döneminde birçok kişi trompet, zil ve diğer enstrümanları çaldı.

2. Tarihler 5:12-13’te, Süleyman’ın Tapınağı’nda bazıları Rab’be şükranlarını sunup O’nu övmek için arp çaldılar.

Nehemya'nın Tapınağı'nda ise, Nehemya 12:27'de ziller, arplar ve lirlerle tapınağı adadılar.

Vahiy 5:8; 14:2; 15:2’de, Tanrı’ya tapanlar arp çaldılar.

Özet: Eski Ahit döneminde Davut ve diğer peygamberlerin Tanrı’yı hoşnut etmek için yaptıkları, dört canlı varlığın ve Tanrı’nın halkının göksel ibadette yapacakları, bugün de Tanrı’yı rahatsız etmez. Vahiy 15:2’de Tanrı’nın kendisi, halkına kendisini övmeleri için arp verir. Eğer gerçek bir inanan iseniz, buna alışın.

Ancak, Mesih Kilisesi’ne mensup kişilerin verebileceği iki cevabı görmek için bir sonraki soruya da bakın.

S: Koloseliler 3:16’da, önceki soruda enstrüman kullanımına dair kanıtlar göz önüne alındığında, Mesih Kilisesi’ne mensup biri buna nasıl yanıt verir?

C: İki olası yanıt vardır.

Sadece kilise ayinlerinde: Mesih Kilisesi'ndeki pek çok kişi (muhtemelen neredeyse hepsi), her koşulda müzik aletlerine karşı değildir; Tanrı'ya ibadet etmek için müzik aletlerinin kullanılmasına da karşı değildirler. Onlar sadece kilise binasında ve/veya kilise ayinlerinde müzik aletlerinin kullanılmasına karşıdırlar. Bir zamanlar, müzik için mekanik enstrümanların kullanımı konusunda başka bir Hıristiyanla tartışan bir Mesih Kilisesi papazının, daha sonra arabasında bir Hıristiyan radyo istasyonunu dinlemekten keyif aldığı görüldüğünü duydum. O, ikiyüzlü davranmıyordu; çünkü görünüşe göre sadece kilise ayinlerinde müzik aletlerine karşıydı.

Ancak, kilise ayini ile ibadet ayini arasında ayrım yapan hiçbir Kutsal Yazı yoktur. Aslında, herhangi bir ibadet ayininde şarkı söylemenin uygun, müzik aletlerinin ise uygun olmadığına dair hiçbir Kutsal Yazı yoktur.

Yeni Ahit Dönemi: Bazıları, Yeni Ahit’te yeryüzünde müzik aletleriyle yapılan ibadet örnekleri bulunmadığı için, müzik aletlerinin yalnızca Eski Ahit’te kabul edilebilir olduğunu söyleyebilir.

Ancak Yeni Ahit, bunun kaldırıldığını söylemez; hatta gelecekte insanlar cennette de arp kullanmaya devam edecekse, bu gerçekten de kaldırılmamıştır.

Herkes üç noktada hemfikir olabilir.

1. Tanrı’yı övmek ve müzik aletleri olmadan şarkı söylemek uygundur.

2. Vahiy kitabında yedi meleğin elinde borazanlar olsa da, bu yedi borazan müzik yapmak için değildi.

3. Bir kişinin kilise ayinindeki odak noktası, enstrümantal müzik dinlemek veya şarkı söylemek gibi Tanrı dışındaki bir şeyse, o zaman odak noktasını Tanrı’ya çevirmesi gerekir.

S: Koloseliler 3:16’da bahsedilen Mesih’in Kilisesi hakkında ne düşünüyorsunuz; bunlar ne kadar Kutsal Kitap’a uygundur?

C: Mesih Kiliseleri çok heterojendir. Kampüste, farklı mezheplerden Hristiyan Öğrenci Kardeşlikleri’nde harika Mesih Kilisesi kardeşleriyle birlikte hizmet ettim. Ne yazık ki, müzik aletleri, su vaftizi vb. bazı konularda Kutsal Kitap öğretisinden sapmaktadırlar. Ancak, hem Mesih Kilisesi mensupları hem de mensup olmayanlar, bizi birleştiren O’nun, bizi ayıran şeylerden daha büyük olduğu konusunda hemfikir olabilirler. Bununla birlikte, bu farklılıkların hiçbiri burada asıl mesele değildir. Buradaki asıl mesele, yine Mesih Kilisesi olarak adlandırılan ikinci bir grup insanla ilgilidir.

İlk grup (genel olarak) kilisede mekanik müzik aletlerinin kullanılmaması gerektiğini savunur. İkinci grup ise kilisede mekanik müzik aletlerinin kullanılmasının Deccal’in bir işareti olduğunu ve insanları cehenneme gönderdiğini iddia eder. İlk grup, Tanrı’nın su vaftizi sırasında yenileyici bir iş yaptıklarına inanır. İkinci grup ise kendi yorumlarından farklı görüşte olan herkesin cehenneme gideceğine inanır.

Birinci grup, bakış açısı bakımından oldukça “Arminyen”dir ve kurtuluşun kesinliğine inanmaz. İkinci grubun ise Pelagius’tan övgüyle bahsettiğini şahsen duydum; bu grup, insanların günahkâr olarak doğduğunu reddeder. Önceden belirlenmişlik, onlar için küfür gibi bir kelime gibi görünmektedir.

Birinci gruptaki insanlar, bazı hataları olan Hıristiyan kardeşlerdir. İkinci gruptaki insanlar ise, Mesih’in kurtarıcı kanının yerine kendi doktrinsel yorumlarını koymaya çok yakın görünmektedirler.

Mesih Kilisesi’nin bu iki geniş kategorisinin yanı sıra, Boston Mesih Kilisesi (= Uluslararası Mesih Kilisesi) adı verilen üçüncü bir grup daha vardır. Bu insanlar, Mesih Kilisesi’nin geri kalanının tamamının (aynı zamanda diğer tüm mezheplerin de) yanlış olduğunu ve Tanrı’yı yüceltmeyen sahte gruplar olduğunu düşünürler. İlk iki gruptan farklı olarak, Boston Mesih Kilisesi’nde de tarikat benzeri uygulamalar vardır; örneğin, inananların her günahını ihtiyarlara itiraf etmesi gerekir; ihtiyarlar bunları bir veritabanına kaydeder ve üye ayrılmaya kalkışırsa bu bilgileri ona karşı koz olarak kullanabilirler.

S: Koloseliler 3:17’de, her şeyi, hatta dünyevi işleri bile, Rab İsa’nın adıyla nasıl yaparız?

C: Yaptığımız her şeyi, sanki Tanrı için yapıyormuş gibi yapmalıyız. Bu dört şekilde olabilir: Rab’be bağımlı olmak, İsa’nın otoritesini tanımak, Rab için olduğu kadar gayretle çalışmak, Tanrı’nın sizden bir tanık olmanızı istediği şekilde çalışmak. İş yerindeyken ve kimse bakmıyorken, şirketin yararı için yine de gayretle çalışıyor musunuz?

Bir Hıristiyan, bulaşıkları yıkadığı mutfak lavabosunun üzerine, “burada günde üç kez ilahi ayin yapılır” yazan bir tabela asmıştı. (The Believer’s Bible Commentary, s. 1950)

S: Koloseliler 3:18’de, uygun ve Tanrı’ya yakışır bir evlilikte, Efesliler 5:21’de herkesin birbirine boyun eğmesi gerektiği söylenirken, eşlerin kocalarına nasıl boyun eğmesi gerekir ki, kocalar eşlerine boyun eğmesin?

C: Kocaların ve eşlerin Tanrı’nın huzurunda eşit olduklarını anlayın. Ancak Baba ve Oğul’un eşit olabilmelerine rağmen Oğul’un Baba’ya boyun eğdiği gibi, kocalar ve eşler de eşittir; yine de eş, kocasına boyun eğmelidir. Bu husus, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 683 ve Dick Lucas’ın The Message of Colossians & Philemon Revised Edition, s. 136’da belirtilmiştir.

Eğer aynı fikirde değilseniz, bunu konuşarak çözün. Ancak yine de bir anlaşmaya varılamazsa, karar verme görevi kocaya düşer.

Peki ya eş itaat etmezse? Kutsal Kitap, kocanın eşini zorlamasını veya ona itaat ettirmesini asla söylemez. Koca bu konuyu Rab’be götürmelidir. Dua etmekten çok kendi iradenizi uygulamaya daha hevesliyseniz, bu her durumda bir sorundur.

Eşler, 1. Petrus 3:5’te Sara’nın İbrahim’e boyun eğdiği gibi kocalarına boyun eğmelidir. Yalnızca Rab’be boyun eğin. Kocalar diktatör değildir ve eşler de mülk değildir. Aslında, Süleyman’ın Özdeyişleri 31:10-31’de kadınların mülk satın almada ve kendi mali kararlarında önemli bir role sahip olduğu gösterilmektedir.

Bunun aksine, İslam’da eşler ve köle kızlar mülk gibidir.

Birine bir kadın, hizmetçi veya sığır verildiğinde, o kişinin alnını tutup Allah’a dua etmelidir. İbn-i-Mace, cilt 3, no. 1918, s. 157

Kadınlar hakkında genel olarak Muhammed’in söylediği şudur: “Köle, efendisinin malının çobanıdır; eş ise kocasının evinin ve çocuklarının çobanıdır.” Ebu Davud, cilt 2, no. 2922, s. 827. Burada evin ve çocukların kocaya ait olduğuna dikkat edin.

Yahya, Malik’ten, o da Zeyd ibn Aslam’dan rivayet etti ki, Allah’ın Resulü (Allah onu kutsasın ve selam versin) şöyle buyurdu: “Bir kadınla evlendiğinizde veya bir cariye satın aldığınızda, onu kuyruğundan tutun ve bereket dileyin. Bir deve satın aldığınızda, hörgücünün tepesinden tutun ve şeytandan Allah’a sığın.” Mevatta’ Malik 28.22.52

S: Koloseliler 3:18-22’deki tüm bu ayetlerin ortak noktası nedir?

C: Bunlar karşılıklı eşleşmelerdir. Pavlus, kocası olmayan eşten, ebeveyni olmayan çocuktan ve efendisi olmayan köleden bahsetmez. Başkalarının size karşı sorumlulukları olduğunu, ancak sizin onlara karşı hiçbir sorumluluğunuz olmadığını düşünüyorsanız, düşünceleriniz Pavlus’un burada kastettiğinden çok uzaktır.

S: Koloseliler 3:18-22’de, bir başkasına itaat etmenin doğru ve yanlış yolları nelerdir?

C: Birinin üzerinizde yetkisi olmasa bile, eğer bir emir verirse veya bir şey isterse ve bu yasadışı, ahlaka aykırı veya Tanrı’ya karşı değilse, neden istediğini yapmayasınız ki? Elbette, Tanrı’yı hoşnut edecek olanın aksine bir şey yapmanızı emrederse veya isterse, o zaman itaatkar bir Tanrı çocuğu olarak bunu yapamazsınız. Tanrı, bizi yönlendirmek için sık sık üzerimizde yetkisi olan kişileri kullanır ve biz de çoğu zaman onların yönlendirmelerine uymalıyız – ama her zaman değil.

Bir örneğe bakalım ve bu sorunun cevabının bazen o kadar da basit olmadığını görelim. Diyelim ki, örneğin, bir eş veya ebeveyn size asla kilise ayinlerine gitmemenizi veya dinlememenizi emretti. Tanrı, İbraniler 10:25’te bir araya gelmeyi ihmal etmememizi emrettiği için, yine de İbraniler 10:25’e uymak zorundasınız. Buna itaatsizlik etmek zorunda olduğunuzu nazikçe ama açıkça bildirip yine de diğer inananlarla bir araya gelmeli misiniz, yoksa bunu gizlice mi yapmalısınız? Belki de hayatınız tehlikedeyse, o zaman gizlice yapmalısınız. Peki ya size belirli bir kiliseye gitmenizi yasaklarlarsa, ama başka bir kiliseye gidebiliyorsanız? O zaman birkaç şeye dikkat etmeniz gerekir. Her şeyden önce, gitmenizi istedikleri diğer kilise Tanrı’nın Sözünü takip etme konusunda ciddi değilse, o talimata uymamanız gerekir. Ayrıca, belirli bir kiliseye gitmenizi yasaklamalarının nedenini de sormalısınız. Örneğin, o kilise Tanrı’ya karşı büyük bir itaatsizlik içindeyse, bunun iyi bir nedeni olabilir. Ancak, ikincil ya da önemsiz bir doktrine katılmadıkları için ya da affedilemez küçük bir hakaret yüzündense, bu istek Tanrı’dan gelmiyor demektir. Bununla birlikte, Tanrı’ya itaat etmek zorunda olduğunuz için birinin size verdiği emre karşı geldiğinizde, sıklıkla sonuçlarına katlanmak ya da çekişme yaşamak zorunda kalabilirsiniz. Ama sevinmelisiniz, çünkü Tanrı, O’nun uğruna maruz kaldığınız zulmü görüyor.

İkinci bir örnek olarak, iş yerindeki amirinizin, bir arkadaşınızı, o orada olsun ya da olmasın, ya alay konusu yaptığını ya da saygısızca davrandığını varsayalım. Onun aşağılayıcı esprilerine gülmemelisiniz; peki, hiçbir şey söylememeli misiniz, yoksa üstünüzü kızdırma ya da en azından rahatsız etme riskini göze alarak arkadaşınızı savunmalı mısınız? Bunu nasıl yapmalısınız?

S: Koloseliler 3:18-22’de geçen ayetin tam tersi olarak, bir kişinin başkasının otoritesini gasp etmeye çalışırken başvurabileceği bazı yanlış yöntemler nelerdir?

C: Onların arkasından ya da yüzlerine karşı otoritelerini küçümsemek. Bazen bir şeyleri sorgulamak iyidir, ancak özellikle başkalarının önünde sürekli sorgulamaya devam etmemelisiniz. Karar vermeleri konusunda onlara tavsiyede bulunmalısınız, ancak karar verme yetkisi onlara aitse ve onlar da kararını vermişse, o zaman bu kararı sürekli sorgulamayın ya da zayıflatmayın.

S: Koloseliler 3:20 ve Matta 10:37’de, çocuklar ebeveynlerine itaat etmeli mi?

C: Çocuklar, Rab’bin içinde (Efesliler 6:1), ebeveynlerini onurlandırmalı (Çıkış20:12 ; Tesniye5:16 ) ve onlara itaat etmelidir (Koloseliler3:20 ; Çıkış 21:17; Levililer 20:9), ancak ebeveynlerini ya da başka herhangi birini, Tanrı’yı sevdikleri kadar sevmemelidirler (Matta10:37 ). Bir benzetme olarak, eyaletinizin kanunlarına, bunlar ülkenizin kanunlarıyla çelişmediği sürece uymalısınız. Aynı şekilde, ebeveynlerinize de, bunlar Tanrı’nın söyledikleriyle çelişmediği sürece itaat etmelisiniz.

Mükemmel bir örnek olarak İsa ve annesine bakılabilir. İsa’nın anne babası Tapınağa geri döndüklerinde İsa’yı orada bulduklarında, İsa Luka 2:41-50’de yaptığını sakin bir şekilde açıkladı. Yuhanna 2:1-11’de, henüz zamanı gelmemiş olmasına rağmen İsa, suyu şaraba dönüştürme konusunda Meryem’in isteğine boyun eğdi. Ancak Markos 3:31-35’te, İsa’nın annesi ve kardeşleri O’nu götürmeye geldiklerinde İsa onlarla gitmeyi reddetti.

S: Koloseliler 3:20’de, küçük çocuklarımızı nasıl yetiştirmeliyiz?

C: Verdiğimiz örnek, söylediklerimiz kadar, hatta en azından o kadar önemlidir. Ebeveynler, çocuk yetiştirme konusunda aynı çizgide olmalıdır. Bir ebeveyn bir şeyin yanlış olduğunu söylerken, diğer ebeveynin ilk ebeveyni çürütmesi çocuk için zordur.

Çocukları öfkeyle, haksız bir şekilde ya da nedenini açıklamadan cezalandırmamalıyız. Bir çocuğa, “Bunun için seni cezalandıracağım, ama şu anda değil. Önce sakinleşeceğim,” demek tamamen uygundur. Çocuğun kulağını çekmek, kafasına vurmak ya da şiddetle sallamak gibi, çocuğa kalıcı zarar verebilecek şeyleri asla yapmayın.

Çocuklarınızı çileden çıkarmayın ya da cesaretlerini kırmayın.

S: Koloseliler 3:20’de, ebeveynlerin yetişkin çocuklarına karşı rolleri nelerdir?

C: Küçük çocuklara verilen emirler, yetişkin çocuklara yönelik daha çok rehberlik ve tavsiyelere dönüşür. Ebeveynler, bir veya daha fazla alanda çocuğun kendilerinden daha fazla bilgiye sahip olacağını fark etmeli ve bundan memnun olmalıdır. Ancak yetişkinler de hâlâ aptalca hatalar yapabilir. Umulur ki, yıllar boyunca biriktirdiğiniz bilgece sözler ve kurduğunuz güven sayesinde, çocuklar hâlâ sizi dinleyecektir.

S: Koloseliler 3:20’de, yetişkin çocuklar ebeveynlerini nasıl onurlandırmalıdır?

C: Geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek açısından düşünün.

Geçmiş: Bir noktada, belirli konularda artık onların bildiklerinden ya da hiç bilmediklerinden daha fazlasını bildiğinizi fark edeceksiniz. Artık hem onları hem de kendinizi, onların kendilerini ve sizi koruyabildiklerinden daha iyi koruyabilir durumdasınız. Yine de, hayatlarını size adadıkları, size özen gösterip korudukları, ihtiyaçlarınızı karşıladıkları ve sahip oldukları bilgeliği sizinle paylaştıkları için minnettarlık göstermelisiniz. Muhtemelen onların mükemmel ebeveynler olmadığını fark etmişsinizdir ve siz de olmayacaksınız. Ancak ellerinden geldiğince çaba gösterdikleri için onlara saygı gösterin.

Şimdiki Zaman: Hem özel hayatta hem de toplum içinde, ebeveynlerinizin üstlendiği rol için minnettarlığınızı ifade etmeli ve onlara saygı göstermelisiniz. Birçok ebeveynin yetişkin çocuklarından en çok istediği şeylerden biri, çocuklarının zamanını kendilerine ayırmasıdır. Yoğun bir programınız olabilir, ancak yine de ebeveynlerinizi ziyaret etmeyi veya onlarla konuşmayı bir öncelik haline getirmelisiniz.

Gelecek: Bir noktada ebeveynlerinizin, sahip olduklarından daha fazla yardıma, bilgeliğe ve belki de maddi desteğe ihtiyacı olacak. Siz gençken size baktıkları gibi, siz de onlar yaşlandığında bu iyiliğin karşılığını ödeyebilirsiniz. Ayrıca, kendi çocuklarınızın, ebeveynlerinize nasıl baktığınızı izleyip bundan ders aldıklarını da unutmamalısınız.

S: Koloseliler 3:22’de, köleler neden efendilerine itaat etmelidir?

C: Yeni Ahit köleliği tavsiye etmemiştir, ancak kınamamıştır da. 1. Petrus 2:18-19’da olduğu gibi, bir Hristiyan’ın haksız bir efendisi varken haksız acılar çektiği gibi, ortam elverişsiz olsa bile, Hristiyanlar yine de bu kötü koşullara katlanmak zorundaydı. Bu, genellikle Hristiyanlar için bu hayatta işlerin daha iyi gitmesini sağlardı ve başkalarına, içlerinde yaşayan Mesih’e tanıklık olurdu.

S: Koloseliler 3:22’de, işyerinde emrimiz altındakilere nasıl davranmalıyız?

C: Altınızda çalışanlara haysiyet ve saygı gösterin. Yaptıkları işin karşılığını zamanında ödeyin ve onlara verdiğiniz sözleri tutun. “Başkalarına, kendinize yapılmasını istediğiniz gibi davranın” şeklindeki Altın Kural, sizi çok ileriye götürecektir. Daha önceki patronlarınızda gördüğünüz iyi özellikler nelerdir? Önceki patronlarınız tarafından adil bir şekilde nasıl muamele gördünüz ya da nasıl muamele görmeliydiniz? Altınızda çalışanlara da aynı şekilde davranın. Hatalarınızı kabul edin. Astlarınızın hata yapmasına şaşırmayın; tabii şirketiniz sadece kusursuz insanları işe almıyorsa. Hataları işaret edebilir ve gelecekte benzer hataları yapmamayı öğrenmek için ne yapılabileceğini tartışabilirsiniz. Ancak, o hatayı asla unutmayacağınız izlenimini vermek istemezsiniz – tabii ki, onların sizin için çalışmaya devam etmesini istiyorsanız. Değerlendirmede onlara karşı kullanmak için sadece kötü şeyleri bilmek istiyormuşsunuz gibi görünmeyin; iyi şeyleri ise unutacakmışsınız gibi bir izlenim vermeyin.

Altınızda çalışanlarla dalga geçmeyin, ister orada olsunlar ister olmasınlar.

Son olarak, her gün birlikte çalıştığınız astlarınızın size öğretecek önemli şeyler olabileceğini göz önünde bulundurun. Farkında olmadığınız kör noktalarınız, değiştirmeniz ve geliştirmeniz gereken yönleriniz olabilir. Yaptığınız işte nasıl daha iyi olabileceğiniz konusunda onlardan geri bildirim isteyin.

S: Koloseliler 3:22’de, işyerinde üstlerimizi nasıl onurlandırmalı ve saygı göstermeliyiz?

C: Onlara, kendilerine ya da en azından konumlarına saygı duyduğunuzu gösterin. Ancak sadece insanları memnun etmeye çalışmayın. İltifat etmek ve cesaretlendirmek iyidir, ancak doğru olmayan ya da samimiyetsiz sözler söylemeyin. Onların yaklaşımına katılmadığınızda, en az bir kez, sizin için en iyi yol olarak gördüğünüz şeyi onlara önerme sorumluluğunuz vardır. Ancak bunu kabul etmek istemiyorlarsa, bu konuda ısrar etmenin bir anlamı yoktur. Kararlarını çoktan vermişler ve bununla yaşamak zorundalar. Daha sonra yaptıklarınızı kanıtlayabilmek için e-posta atıp olayları belgelemenizde bir sakınca yoktur. Patronunuz size ne yapmanız gerektiğini söyleme hakkına sahiptir, ancak sizi günah keçisi yapma hakkına sahip değildir. Bir yöneticinin ofis bölmesinin üzerinde (mizahi bir şekilde) şöyle yazan bir tabela vardı: “Senin hatan olduğunu söylemiyorum. Seni suçluyorum diyorum.” Ancak diğer yandan, kendimizin yaptığı hataların veya yanlış kararlarımızın sorumluluğunu üstlenmeli ve itiraf etmeliyiz.

Patronlar da insandır; onlar da cesaretini kaybedebilir ve cesaretlendirilmeye ihtiyaç duyabilir. Ayrıca, önceden tahmin edilemeyen dış koşulların değişmesi nedeniyle fikirlerini değiştirebilirler. Patronlar, hiçbir şey değişmemiş olsa bile, sadece bir şeyler öğrenmiş olmaları nedeniyle fikirlerini değiştirebilirler. Bir yazılım mimarının her zaman söylediği gibi, “Daha akıllı olma hakkımı saklı tutuyorum.” Eski yönelimle çelişen yeni yönelimi netleştirmek için bunu bir kez gündeme getirmek sorun değildir, ancak bu konuyu sürekli tekrarlamayın. Biz de mükemmel değiliz.

S: Koloseliler 4:1’de, iş yerinde, kilisede, orduda veya siyasi bir görevde altınızda çalışan birine nasıl adil davranmalısınız?

C: Altınızda bulunan birine “doğru ve adil” davranmanın en az üç yönü vardır.

Sözünüzü tutmak: Bir kişi, çeşitli koşullar ve ücret karşılığında sizin için çalışmayı kabul ettiyse ve diğer potansiyel iş fırsatlarından vazgeçtiyse, üzerinde anlaşılanlara sadık kalacak mısınız? Yoksa, artık başka bir yere geçmek için elverişli bir konumda olmadığı için, koşulları ve/veya ücreti kendi lehinize mi değiştireceksiniz? Eğer potansiyel bir çalışan iseniz ve belirli bir ücret karşılığında çalışmayı sözlü veya yazılı olarak kabul ettiyseniz, daha iyi bir teklif geldiğinde sözünüzü tutmayacak mısınız, geri dönüp size daha fazlasını vermedikleri takdirde sözünüzü tutmayacağınızı söyleyerek tehdit mi edeceksiniz, yoksa sözünüzün eri bir kadın ya da erkek mi olacaksınız?

Altın kural: Matta 7:12, başkalarına, onların size yapmasını istediğiniz gibi davranın der. Çalışanınızın yerinde olsaydınız ve iyi bir patronunuz olsaydı, o iyi ve adil patron size nasıl davranırdı? İşte o iyi patron olun!

Ayrımcılık yapmayın: Hata yapan bazı astlarınıza, diğerlerine kıyasla daha mı az, yoksa daha mı fazla hoşgörü gösteriyorsunuz? Bazı çalışanların sıkı çalışmasına ve katkılarına, sırf o çalışan kim olduğu için diğerlerinden daha fazla değer veriyor musunuz? Muhtemelen farklı çalışanlara beceri ve deneyimlerine göre farklı işler veriyorsunuz, ancak bazı çalışanlara kendilerini geliştirmelerini ve iyi görünmelerini neredeyse garanti eden “en cazip” görevleri tutarlı bir şekilde verirken, diğer çalışanlara ise ne kadar iyi performans gösterirlerse göstersinler katkıları unutulacak görevler mi veriyorsunuz? Belki de farkında olmadan bazı çalışanları başarısızlığa mı mahkûm ediyorsunuz? Tanrı, Yakup 2:1’de bize taraf tutmamamızı emreder. Yakup’taki bağlam, kiliseye gelen bir kişiyle ilgilidir, ancak bu kural evrenseldir. Levililer 19:15, ne zenginlere ne de yoksullara kayırma gösterilmemesi gerektiğini söyler ve artık Musa’nın Kanunları’nın kurallarına tabi olmasak da bu ilke hâlâ geçerlidir.

Altınızda çalışanların sıkı çalışmak için motive olmalarını mı istiyorsunuz? O halde bu üç şeyi ihmal etmeyi bırakın.

S: Koloseliler 4:2-18’de, 4. bölüm Koloseliler 3:18-25 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Koloseliler 3:1-17, Mesih’le birlikte bireysel olarak nasıl gerçek, Tanrı’yı hoşnut eden ve olgun bir Hristiyan yaşamı süreceğimizi anlatır. Koloseliler 3:18-4:1, ilişkilerimizi nasıl Tanrı’nın ellerine teslim edeceğimizi anlatır. Ancak Koloseliler 4:2-18 sadece kısa selamlar ve bir kapanış değildir; daha ziyade Pavlus, diğer inananlarla kurduğu “Müjde’deki ortaklıklar” sayesinde ilişkilerin kendi hizmetini nasıl “turbo şarj” ettiğine dair örnekler sunar.

S: Koloseliler 4:2’de, dua ederken “uyanık” olmak ne anlama gelir?

C: Efesliler 6:11-17 bize Tanrı’nın tam zırhını giymemizi söyler, ardından Efesliler 6:18 ise dua etmemizi söyler. İyi donanımlı, ancak canı istediğinde savaşa çıkan etkili bir askerden hiç duydunuz mu? – ben de duymadım.

Dua ederken uyanık olmak, duada yorgun düşmemek ve “ruhsal uyuşukluğa” kapılmamak için dikkatli olmak anlamına gelir. Tanrı’nın krallığı, başkalarının ihtiyaçları ve kendi ihtiyaçlarımız için duada sebat etmek için disiplinli olmalıyız. Luka 18:1-8’deki adaletsiz yargıç benzetmesinde İsa, sahip olmamız gereken sebatın bir örneğini verir. Eğer sebat, adaletsiz bir yargıcın önünde işe yarıyorsa, iyi Babamızın huzurunda ne kadar daha fazla işe yarayacaktır? Ancak benzetmenin sonunda İsa, Baba’nın iradesini sorgulamıyor; aksine, sebat etme konusundaki imanımızı sorguluyor. Tanrı sizi dua ederken gördüğünde, sizde bir “sabitlik” görüyor mu? Koloseliler 4:12’de Epafras her zaman onlar için dua ederek çaba gösteriyordu; öyleyse neden onlar da bu çabaya katılamasınlar? Koloseliler 4:2-3, Pavlus’un söz, eylem ya da dua yoluyla Müjde’yi paylaşmak için her fırsatı değerlendirene kadar dinlenmeyeceğini belirtir; onlar da öyle yapmalıdır.

S: Koloseliler 4:3’te Pavlus o kadar ruhani, o kadar bilge ve o kadar çalışkandı ki, onun gibi biri neden Koloselilerden dua etmelerini isteme ihtiyacı duysun ki?

C: Pavlus burada özellikle müjdeye kapıların açılmasını istiyor. Pavlus, kendi sadık ruhani yaşamının, adanmışlığının, bilgeliğinin, imanının ve çalışkanlığının, aradığı müjde fırsatlarını açmayacağını açıkça görmüştü; bunu yalnızca Tanrı yapabilirdi. Tanrı bunu dualarımız aracılığıyla yapacaktı. Bu, Pavlus’un kendinde bir yetersizlik hissetmesinden kaynaklanmıyordu; aksine, Pavlus, dua etmenin Tanrı için ne kadar önemli olduğunu fark etmişti; aksi takdirde yaptığı iş etkisiz kalacaktı. En ilginç olanı ise, bunun aksine, Pavlus’un hapisten çıkması için insanlardan dua etmelerini istediğini görmüyorsunuz; Koloseliler 4:18’deki kısa ve dolaylı “zincirlerimi hatırlayın” ifadesi hariç. Sanki Pavlus şöyle düşünüyormuş gibi: “Benim hapse atılmam, hizmetimin etkinliği açısından büyük bir mesele değil, ama sizin benim için dua etmemeniz büyük bir mesele.” Eğer hem kendisinin hem de başkalarının duaları Pavlus’un işi için bu kadar kritikse, siz kendi hizmetiniz için duaya ne kadar önem veriyorsunuz?

S: Koloseliler 4:5’te, Hristiyan olmayanların huzurunda, kasıtlı ya da kasıtsız olarak, kendimizi akıllıca davranmakta nasıl başarısız olabiliriz?

C: Hristiyan olduğumuzu gizleyebiliriz, tanıklığımızdan ödün verebiliriz ve sebepsiz yere başkalarını kışkırtabiliriz.

Gizlemek: Hristiyan olduğumuzu gizlemeye gelince, bir keresinde yaz tatilinde iş bulmuş bir üniversite öğrencisiyken, kafeteryada tanımadığım biriyle oturuyordum ve sohbet etmeye başladık. Uzun vadeli hayallerimden ve misyoner olma arzumdan bahsettim. O hemen, “Aha! Seni Mormon sanmıştım,” dedi. Hemen onu düzelttim ama İsa’dan ve O’nun benim için ne anlama geldiğinden bahsetmemiştim.

Bir gün işe gelen ve Hristiyan olduğunu ilan eden bir adamın hikâyesini okudum. İşyerindeki bir Hristiyan onu tebrik etti ve yeni Hristiyan, o Hristiyan’a tuhaf bir şekilde baktı. “Senin yüzünden Hristiyan olmayı yıllarca ertelediğimi biliyor musun?” dedi. Daha kıdemli Hristiyan şaşırdı ve nedenini sordu. Yeni Hristiyan, “Sen de her zaman mutlu görünüyordun ve hayatın düzene girmişti” dedi. Senin Hıristiyan olduğunu hiç bilmiyordum ve eğer sen Hıristiyan olmadan hayatını düzene sokabiliyorsan, benim de Hıristiyan olmama gerek yok diye düşünmüştüm.”

Tanıklığımızdan ödün vermek, işimiz, arkadaşlarımız ya da ailemiz uğruna Tanrı’ya açıkça itaatsizlik etmeyi ya da O’na itaat etmeyi geciktirmeyi içerebilir.

Hristiyanlığı, bağlılığımızı ya da kiliseye gitmemizi hafife alarak.

Tüm zamanınızı, arkadaşlarımızın bizim ciddiyetimizden şüphe duymasına neden olacak boş konuşmalar ve şakalarla mı geçiriyorsunuz? Müjdeyi paylaşırken onlara karşı ciddi olmamız gereken zamanlar vardır.

Başkalarını kışkırtmak: Müjde, bazıları için kaçınılmaz olarak rahatsız edicidir ve bu konuda endişelenmemeliyiz. Ancak, Hristiyan olmayan komşularımızı gereksiz yere rahatsız etmemeli veya kızdırmamalıyız.

S: Koloseliler 4:6’da, sözlerimiz nasıl nezaketle, tuzla tatlandırılmış ve herkese cevap verebilecek nitelikte olmalıdır?

C: Konuşmamız nezaket dolu olmalı; rahatsız edici, düşmanca ya da acımasız olmamalıdır. Ancak aynı zamanda Tanrı’nın lütfunu paylaşmanın yollarını da aramalıyız. Tuz, gıdaları korur, lezzet verir ve insanlarda susuzluk hissi uyandırır. Küfür, iftira, dedikodu ve kavgadan uzak, sadece yararlı sözler söylemeliyiz. Kurtarılmanın sevincini onlara göstermek için kendi yaşamımızdan örnekler vererek konuşmalıyız. Son olarak, onları Yaşayan Su’muz olan Mesih hakkında daha fazla bilgi edinmeye susamış hale getirecek şekilde konuşmalıyız. Konuşmalarınız değerli mi? Söylemek üzere olduğunuz şey söylenmeye değer mi ve söylenmesi gerekiyor mu?

Müjdeyi cesurca paylaşmakla, incelik ve sağduyu arasında bir denge kurmalıyız. Doğru denge, duruma ve dinleyicilere göre değişir. Bazen, özellikle ofis ortamında, ne kadar doğrudan müjdeleme yapabileceğiniz konusunda bir sınır vardır; özellikle de mesai saatleri içindeyken. Ancak, tanrısal bir konuşma tarzı sergileyebilir ve sorulduğunda sahip olduğunuz umudla ilgili sorulara yanıt verebilirsiniz. Ya da Dick Lucas’ın *Koloseliler ve Filemon Mektuplarının Mesajı* (Gözden Geçirilmiş Baskı) kitabının 152. sayfasında da belirtildiği gibi, “paylaşmak için fırsatlar yaratmak yerine, ortaya çıkan fırsatları değerlendirin.”

S: Koloseliler 4:7’de, Koloseliler mektubu Efesliler, 2. Timoteos ve Titus mektuplarıyla aynı zamanda mı yazıldı?

C: Hem Efesliler6:21 hem de Koloseliler 4:7’de Tihikos’un bunu onlara şahsen anlatacağı belirtilir. 2. Timoteos 4:12’de Pavlus, Tihikos’u Efes’e gönderdiğini söyler. Titus 3:12’de Pavlus, Artemas’ı ya da Tihikos’u Titus’a göndereceğini söyler. Tihikos bu mektupların taşıyıcısıydı ve muhtemelen taşıdığı parşömen parçaları sayesinde 2.000 yılı aşkın bir süre boyunca insanların kendisini tanıyacağından haberi bile yoktu.

Ancak, Titus 3:12’de Pavlus özgürdü; diğer referanslar ise Pavlus’un hapiste olduğu dönemlere aitti; dolayısıyla en az iki yolculuk yapılmış olmalı. En az iki yolculuk olduğu için, üç ya da daha fazla yolculuk da olmuş olabilir. Durum ne olursa olsun, bu durum Hristiyan doktrinini ya da mektupların Kutsal Yazılar’daki otoritesini (kanoniklik olarak adlandırılır) etkilemez.

S: Koloseliler 4:9’da Pavlus, okuyucularına Onesimus’un kaçtığını ve Pavlus’un onu geri dönmeye ikna ettiğini söyleyerek neden burada kendini övmedi?

C: Pavlus sadece Onesimus’un adını ve onun sadık olduğunu belirtmiştir. Koloseliler, aralarından biri olan Onesimus’un kim olduğunu zaten biliyorlardı. Pavlus’un onlara Onesimus’un kim olduğunu söylemesine, kendini övmesine ya da Onesimus’un kaçtığını belirtmesine gerek yoktu. Pavlus, Onesimus hakkında olumsuz bir şeyden bahsetmenin bir anlamı olmadığını gördü; tıpkı bizim de iyi bir neden olmadıkça başkaları hakkında olumsuz şeyler söylemememiz gerektiği gibi. The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 545’te de belirtildiği gibi, “buradaki bu tür bir ihmal, Pavlus’un inceliğinin bir özelliğidir.” Bu arada, birisi kendini övmek için büyük çaba sarf ettiğinde, genellikle herkes için – ya da en azından kendisi hariç herkes için – bunun ne olduğunu anlamak çok açıktır.

S: Koloseliler 4:10’da Pavlus, Koloselilere başka kimseyi karşılamalarını söylememişken, neden Markos’u karşılamalarını söylüyor?

C: Rab’be hizmet eden herkesi karşılamaları gerektiği açıktı, ancak Markos konusunda akıllarında bir soru işareti olabilir. Birçoğu, Markos’un daha önce görevinden ve Pavlus’un hizmetinden ayrıldığını muhtemelen çok iyi biliyordu. Markos’un başarısızlığını henüz bilmeyenler için ayrıntılara girmek yerine, Pavlus dolaylı bir şekilde konuşuyor; böylece durumu bilenler, Markos’un geri döndüğünü, Pavlus ile barıştığını ve müjde konusundaki ilişkilerinin ve ortaklıklarının yeniden kurulduğunu anlayacaktı.

S: Koloseliler 4:11’de Pavlus’un burada vurguladığı üzücü nokta nedir?

C: Pavlus’un bir ilkesi vardı: önce Yahudi sinagoguna gidip Yahudilere vaaz etmek, sonra da Yahudi olmayanlara. Ancak Yahudilere gösterdiği bu özel ilgiye rağmen, çalışanları arasında yer alan tek Yahudi kişiler bunlardı. Bazen bir hizmetimizi “tamamen çözdüğümüzü” düşündüğümüzde ya da öyle sandığımızda, önemli olacağını düşündüğümüz şey çok az meyve verirken, üzerinde yeterince dikkatle durmadığımız şey daha fazla meyve verir.

S: Koloseliler 4:16’da geçen Laodikya mektubu, Kutsal Kitap’ta kaybolmuş bir kitap mıdır?

C: Hayır, iki nedenden ötürü.

1) Birincisi, bu mutlaka Kutsal Kitap’ın bir parçası olmak zorunda değildir; çünkü gerçekten kayıp bir kitap olsa bile, Tanrı korumak istemediği hiçbir kitabı korumaya “zorlanmaz”. Bir yan not olarak, Laodikyalılara yazılmış sahte bir mektup vardı, ancak bu mektup dördüncü yüzyılda yazılmıştı ve o dönemde sahte olduğu kabul edilmişti.

2) İkincisi, kayıp bir kitap var mıydı, yoksa bu, bizim Efesliler Mektubu olarak bildiğimiz mektup mu?

2a) Bu, muhtemelen The New International Bible Commentary, s. 1459 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 226’da belirtildiği gibi, korunmamış bir mektup olabilir.

2b) Pavlus, Koloseliler Mektubu’nda Laodikyalılara bir mektup yazdığını söylemez; aksine, dolaşımda olan ve Laodikya’dan gelen Pavlus’un mektuplarından birinden bahseder. Efes, Kolose şehrinden yaklaşık 100 mil (160 km) uzaktaydı ve Laodikya, bu iki şehir arasında, Kolose’nin 10-12 mil (16-19 km) batısında ve biraz güneyinde yer alıyordu. Dolayısıyla bu mektup, bizim Efesliler Mektubu olarak bildiğimiz bir genel mektuptu.

S: Koloseliler 4:17’de, bir Hıristiyan patron veya gözetmen olarak, emriniz altındaki birine işini yapmaya daha fazla özen göstermesi gerektiğini nasıl söylersiniz?

C: Filemon 1-2’deki Arkipus, muhtemelen Filemon ve Apphia’nın oğluydu. Bu, üçünün kaçak köle Onesimus’u geri kabul etmelerine atıfta bulunmuş olabilir. Öte yandan, Onesimus’u geri kabul etmenin yanı sıra diğer hizmet görevlerine de atıfta bulunmuş olabilir.

İster hizmet alanında ister iş yerinde olsun, birine işini daha iyi yapması gerektiğini söylerken izlenebilecek en az beş adım vardır.

1) Birincisi, sorunun ciddiyeti göz önünde bulundurularak, o kişiye ulaşmak için en iyi yaklaşımın ne olacağını düşünmektir.

2) İkincisi, o kişiye saygı duyduğunuzu, çalışmalarını ve yaptığı iyi şeyleri takdir ettiğinizi belirtmektir.

3) Üçüncüsü, gerçekten değişmesi gereken şeye dikkatini çekmektir. Bu, değişmemesi veya aynı şeyi tekrar yapmasının kuruma getireceği sonuçların yanı sıra, kendisine de getireceği sonuçları içerebilir.

4) Dördüncü adım, ilişkiyi sürdürmektir; bu kişiye hâlâ değer verdiğinizi ve saygı duyduğunuzu belirtmek ve bu sorunun düzeltildikten sonra geçmişte kalmasını dilediğinizi ifade etmektir.

5) Son olarak, tarihi, sizin söylediklerinizi, onların söylediklerini, üzerinde anlaşılanları, yapılması gerekenleri ve bunların ne zamana kadar tamamlanması gerektiğini belgelemek isteyebilirsiniz.

S: Col kitabında, bu kitap neden Kutsal Kitap’ta yer almalıdır?

C: En az üç neden vardır.

1. Pavlus yazmıştır ve o bir elçiydi. Petrus, 2. Petrus 3:15-16’da Pavlus’un sözlerinin Kutsal Yazı olduğunu onaylamıştır.

2. Pavlus, Romalılar 1:1; 1 Korintliler 1:1; 9:1, 2 Korintliler 1:1, 11:5; Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:1; Koloseliler 1:1; 1 Timoteos 1:1; 2:7; 2 Timoteos 1:1; Titus 1:1 ayetlerinde kendisinin bir elçi olduğunu belirtmiştir.

3. Erken dönem kilisesinin kanıtları. Koloseliler’deki ayetlere atıfta bulunan yazarlar için bir sonraki soruya bakınız.

S: Koloseliler’de, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: En az üç geçerli neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25; Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak Koloseliler mektubundan yaklaşık 105 kez alıntı yaptılar. Kesirli ayetleri de dahil edersek, Koloseliler mektubunun %69,4’ünü alıntılamışlardır. Bu, toplam 95 ayetin 65,97’sine denk gelir.

İşte Koloseliler Kitabı’ndaki ayetlere atıfta bulunduklarını bildiğimiz 17 Nicea öncesi yazar.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Koloseliler 1:18’e atıfta bulunur: 1. Clement, 24. bölüm, cilt 1, s. 11; cilt 9, s. 236

Barnabas Mektubu, 12. bölüm, s. 145, Koloseliler 1:16’ya atıfta bulunur.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Koloseliler Mektubu'ndaki elçinin sözleri olarak Koloseliler 3:5'i alıntılar. İrenaeus, Heresies'e Karşı, 5. kitap, 12.3. bölüm, s. 538

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217 civarı), Pavlus’un Koloselilere Mektubu’ndan ve Pavlus’un diğer 12 mektubundan bahseder.

İskenderiyeli Clement şöyle der: “Ve başka bir yerde [havar] şöyle der: ‘Mesih’te Tanrı’nın tüm gizemini tanımak için; çünkü Mesih’te bilgelik ve bilginin tüm hazineleri gizlidir.’” (Koloseliler 2:2b-3) Stromata (M.S. 193-202), 5. kitap, 12. bölüm, s. 463

Tertullian (M.S. 198-220), *Bedenin Dirilişi* adlı eserinin 23. bölümünde, s. 561’de Koloseliler 1:21’i “elçi… Koloselilere yazdığı Mektup” şeklinde yorumlar.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi adlı eserinin 8. kitabı, 6. bölümünde Koloseliler 1:19’u (birkaç kelimenin sırası farklı olmakla birlikte) alıntılar

Origen (M.S. 225-253/254), Koloseliler 1:15'i Pavlus'un sözü olarak alıntılar. *de Principiis* adlı eserinin 1. kitabı, 5. bölüm, s. 247

Novatian (M.S. 250-257), Koloseliler 1:16’yı “elçi” tarafından yazılmış olarak alıntılar; “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme”, 13. bölüm, s. 622

Novatian (M.S. 250-257), Koloseliler 1:15'i “aynı elçi” tarafından yazılmış olarak alıntılar. Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 21. bölüm, s. 632

Cyprian, M.S. 248'den 258'de şehit olana kadar Kartaca piskoposuydu. O, “Koloselilere Mektup”tan alıntı yapar: Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, üçüncü kitap, 11.

Adamantius (M.S. 300 civarı), Koloseliler 1:21-22’yi Pavlus’a atfederek alıntılar. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, beşinci bölüm, s. 151

İskenderiyeli Theonas (M.S. 300 civarı), Koloseliler 4:6’nın yarısını serbest bir şekilde alıntılar. Baş Oda Görevlisi Lucianus’a Mektup, 8. bölüm, s. 161

Methodius (M.S. 270-311/312), Koloseliler 1:15’e Pavlus tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. On Bakirelerin Ziyafeti, Söyleşi 3, bölüm 3, s. 317. Pavlus, 2. bölümün en sonunda ve 4. bölümün en başında bahsedilir.

Metodios (M.S. 270-311/312), Aland ve diğerleri tarafından hazırlanan Yunanca Yeni Ahit’in 4. gözden geçirilmiş baskısına göre Koloseliler 3:4’e atıfta bulunur. Ancak, elimdeki Metodios’un yazılarında bunu doğrulayamadım.

Adamantius (M.S. 300 civarı), Koloseliler 4:10-11’i “Pavlus’un Koloselilere Mektubu” olarak alıntılar

Pettau (Poetovio, günümüz Slovenya’sında) piskoposu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), “Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum” adlı eserinin 345. sayfasında Eski ve Yeni Ahit’ten bahsetmektedir. Pavlus’un mektuplarını Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler ve Timoteos olarak sıralamış ve 16. bölüm, s. 345’te 1. Timoteos 3:15’ten alıntı yapmıştır. Ardından s. 346’da 1. Korintliler 15:53’ten alıntı yapmaktadır.

Metodios (M.S. 270-311/312), Koloseliler 1:15’e atıfta bulunur: “Çünkü O, nasıl ‘her yaratığın ilk doğanı’ olarak kabul edilebilir?” On Bakire’nin Ziyafeti, 3. kitap, 3. bölüm, s. 317

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318), “Paganlara Karşı” adlı eserinin 41. bölümünde, 26. sayfada Koloseliler 1:15-18’i alıntılar.

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), “Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar” adlı eserinin 1. Mektubu, 5. bölüm, s. 293’te, 1. Korintliler 2:9’u elçi Pavlus’a, Koloseliler 1:16,17’yi ise yine Pavlus’a atfederek alıntılar

Nicea'dan Sonra

Kayseri’li Eusebius (M.S. 318-339/340)

Hegemonius (4. yüzyıl), “Manes ile Tartışma” adlı eserinde Koloseliler1:23 ve 2:6-9’dan alıntı yapar ve Koloseliler 1:24’e atıfta bulunur, 35. bölüm, s. 209

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39”, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralar

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra), Koloseliler 1:14’e atıfta bulunur

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), Koloseliler 2:2-3’e Pavlus tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. “Üçlü Birlik” adlı eserinin 9. kitabı, 62. bölümü, s. 177’de

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Koloseliler Mektubunu Yeni Ahit’in bir parçası olarak zikretmektedir. Koloseliler 1:1-2a’dan alıntı yapmaktadır.

Suriyeli ilahi yazarı Efraim/Ephrem (M.S. 350-378)

Kapadokyalı Basileios (M.S. 357-378/379), Koloseliler 2:19’u “Koloseliler” olarak alıntılar. Ruh Üzerine, bölüm 5.9, s. 6

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceği belirtilir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra), Koloseliler 1:2-3, 7, 12, 14, 20, 22; 2:7, 8, 13, 18, 23; 3:4, 6, 13, 16, 17, 21; 3:3, 8, 12 ayetlerine atıfta bulunur.

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), s. 19'da Koloseliler'den alıntı yapar

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390)

Donatist ayrılıkçı Tyconius (M.S. 390'dan sonra), Koloseliler 3:6'ya atıfta bulunur

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392)

Yuhanna Chrysostom, M.S. 396'da Koloseliler mektubu üzerine 12 vaaz yazmıştır; bu vaazlar günümüze kadar ulaşmıştır. O, bu mektubun Pavlus tarafından yazıldığını belirtmiştir.

Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 1. kitabı, 22. bölümü, s. 63-64’te Koloseliler 1:16’yı Pavlus’un yazdığı bir ayet olarak alıntılar. Ayrıca Koloseliler 1:14’e de atıfta bulunur.

Didymus (M.S. 398), Koloseliler 1:12’ye atıfta bulunur.

Sardunya’nın Cagliari kentinden ayrılıkçı Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399)

Gaudentius (M.S. 406'dan sonra)

Chromatius (M.S. 407)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Jerome (M.S. 373-420)

Hippo'lu Augustine (M.S. 388-430), Pavlus'un (Günahların Bağışlanması ve Vaftiz Üzerine) 1. kitap, 43. bölüm, s. 31 (5. cilt) 'de Romalılar, 1. Korintliler ve 2. Korintliler (44. bölüm, s. 32), Galatyalılar (45. bölüm, s. 32), Efesliler (46. bölüm, s. 33), Koloseliler (47. bölüm, s. 33), 1. Timoteos ve 2. Timoteos (48. bölüm, s. 33), Titus (49. bölüm, s. 33), İbranilere Mektup (bazıları tarafından şüpheyle karşılanır) (50. bölüm, s. 34)

Yarı-Pelagian John Cassian (M.S. 419-430), Yedi Kitap adlı eserinin 6.21 bölümünde, s. 601’de Koloseliler 1:16’yı Pavlus’a atfederek alıntılar

Nilus (M.S. 430 civarı), Koloseliler 3:13’e atıfta bulunur

Nola’lı Paulinus (M.S. 431), Koloseliler 1:12’ye atıfta bulunur

Speculum (5. yüzyıl), Koloseliler 1:12’ye atıfta bulunur

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Varimadum (M.S. 445/480) Koloseliler'e atıfta bulunur 1:12

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında

Sapkın Priscillian (M.S. -385) Koloseliler Mektubuna atıfta bulunur 2:13

Tertullian’a göre sapkın Marcion

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), Koloseliler 3:4'e atıfta bulunur

Pelagian sapkınlarından Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 428)

3. Elimizdeki Koloseliler mektubunun en eski el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.

p46 Chester Beatty II (M.S. 100-150), Koloseliler mektubunun 79 ayetini içerir. Spesifik olarak şu bölümleri içerir: Koloseliler 1:1-2,5-13,16-24;1:27-2:19 ;2:23-3:11 ;3:13 -24; 4:3-12,16-18 ve Pavlus’un diğer mektuplarının ve İbraniler mektubunun bazı bölümleri. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 192. sayfasında p46’nın bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca 197-198. sayfalarda, kalitesi ve stikometrik işaretlerin, bu metnin profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığını gösterdiği belirtilmektedir.

3. yüzyılın ilk yarısı – 1936 – “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre Frederic G. Kenyon.

2. yüzyıl, M.S. 200 - 1935 - Ulrich Wilcken, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 - 1968 - The Text of the New Testament.

M.S. 81-96 - 1988 - Young Kyu Kim, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.

M.S. 200 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.

2. yüzyılın başlarından ortalarına - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmaları'nın Tam Metni. Bu, kısmen el yazısının Papirüs Oxyrhynchus 8 (1. yüzyılın sonu veya 2. yüzyılın başı) ve Papirüs Oxyrhynchus 2337 (1. yüzyılın sonu) ile çok benzer olmasına dayanmaktadır.

s. 61 Romalılar 16:23, 25-27; 1 Korintliler 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filipililer 3:5-9, 12-16, Koloseliler 1:3-7, 9-13, 1 Selanikliler 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. M.S. 700 civarı

M.S. 700 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.

M.S. 700 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.

M.S. 700 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.

Vaticanus [B] M.S. 325-350

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Gotik M.S. 493-555

Koloseliler mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için adresine bakınız.