Yeni Ahit

Yeni Ahit'ten Kutsal Kitap Sorusu

S: Eğer İsa cennete giden tek yol ise, o zaman neden tarihin başlangıcından bu kadar uzun bir süre sonra çarmıha gerildi? Eğer O tek yol ise, neden dünyanın günahları için çarmıha gerilmek üzere ilk günahın işlenmesinden sonra yeryüzüne gönderilmedi?

C: Büyük bir soru soruyorsunuz, ama izin verin de bunu biraz daha genişletmeme izin verin. İsa neden daha erken ya da daha geç değil de tam o zamanda gönderildi? Romalılar 5:6’da şöyle denir: “Çünkü tam da uygun zamanda... Mesih, günahkârlar için öldü.” Ancak Kutsal Kitap bunun neden en uygun zaman olduğunu söylemese de, biz tahminde bulunabiliriz.

Çok erken değil: Birisi bir keresinde bana, “Neden Tanrı aşağı inip kendini herkese göstermiyor?” diye sordu. Ben de, eğer Tanrı tüm ihtişamıyla aşağı inerse, yok olacağımızı söyledim. Ancak Tanrı Her Şeye Gücü Yeten’dir ve doğrudan varlığıyla bizi yok etmemesi için ihtişamını yeterince örtüp aşağı inebilirdi. Eğer bizi inanmaya zorlayacak bir şekilde yeryüzüne inseydi, o zaman nasıl iman ederdik ya da zorlama altında olmayan bir karar vermek için özgür irademiz nasıl olurdu? Ancak Tanrı, ihtişamının bir kısmını örtüleyerek yeryüzüne inip kim olduğuna dair kanıtlar verseydi, ama bunu herkesin istese de istemese de inanmak zorunda kalacağı kadar açık bir şekilde yapmasaydı, Tanrı bunu kaç kez yapmak zorunda kalırdı? Ya bunu sadece bir kez, 2.000 yıl önce yapmış olsaydı?

Sonraki nüfusun %90’u: Tahminlere göre, şimdiye kadar yeryüzünde yaklaşık 32 milyar (+/- 6 milyar) insan yaşamıştır. Bunların %90’ından fazlası, Mesih’in zamanından sonra yaşamıştır.

Öncekiler için adil: Tanrı, insanları sahip oldukları gerçeğe göre değerlendirir; kanun olmayan yerde günah sayılmaz (Romalılar 4:15; 5:13). Dolayısıyla, İsa Mesih’in henüz gelmemiş olmasına rağmen, İbrahim, Davut gibi Mesih’ten önce yaşamış insanlar da Mesih aracılığıyla kurtulabilirdi.

Daha barışçıl bir dönem: Mesih’in yaşadığı dönem, Roma fetihlerinin yaşandığı önceki dönemlere ve Roma ile Part savaşlarının yaşandığı, ayrıca Avrupa barbarlarının Roma İmparatorluğu’nu istila ettiği sonraki dönemlere kıyasla nispeten barışçıl bir dönemdi. İlgileniyorsanız, o dönemdeki savaşlar hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html adresine bakabilirsiniz.

Yayılma için en uygun zaman: Romalılar geniş bir yol ağı inşa etmişlerdi; İsa bu dönemden önce gelmiş olsaydı, İncil’i farklı topraklara yaymak çok daha zor olurdu.

Kaynakların korunması: Eğer çok daha erken bir dönemde olsaydı, Yeni Ahit’in güvenilirliğini gösteren el yazmaları çok daha az sayıda olabilirdi. Eğer yüzyıllar sonra olsaydı, elimizde daha fazlası olabilirdi; ancak yine de elimizde 10.000’den fazla Yunanca el yazması ve Yeni Ahit parçası bulunmaktadır. Bu arada, en eskisi M.S. 110-138 yıllarına tarihlenen John Rylands papirüsüdür. İşte elimizde bulunan diğer el yazmaları.

Sadece M.S. 177'deki Marcus Aurelius zulmünden önce yazılmış ve halen elimizde bulunan el yazmalarını kullanarak bile, Yuhanna İncili'nin %97'sine (855/878 ayet) ve Pavlus ile İbraniler mektuplarının %70'ine ulaşabiliyoruz.

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) adlı eserinin 1. kitabı, 2. bölümü, s. 84’te farklı ancak tamamlayıcı bir cevap verilmektedir. O, İncil’in daha önce vaaz edilmediğini, çünkü günahkâr insanlığın henüz buna hazır olmadığını belirtmektedir. Nicene ve Post-Nicene Babalar, İkinci Seri, cilt 1, s. 84

Bununla ilgili bir soru da şudur: İsa’dan sonra yaşamış olan insanlar bile, İncil’i duymadan ölmüşlerse, onlar için durum İsa’dan önce yaşamış olmakla aynıdır. Peki ya onlar? Bu konuyla ilgili daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html adresine bakınız.

S: Tanrı nasıl ölebilir?

C: İsa, tam anlamıyla insandı ve tam anlamıyla ilahiydi. İsa, günahlarımız uğruna ölme görevini yerine getirmek için insanlığı üstlendi. İsa’nın insanlığı çarmıhta idam edildi. Doğayla yapılan benzetmelerle pek çok şey açıklanabilir, ancak Tanrı’nın yeryüzüne gelip bir insan olarak yaşamaya başladığı Enkarnasyon’a karşılık gelen doğal bir benzetme yoktur.

Tarihsel olarak, putperestler tarafından dile getirilen bu itiraz, Arnobius’un *Putperestlere Karşı* (M.S. 297-303) adlı eserinin 1. kitabı, 60. bölümü, s. 430-431’de yanıtlanmıştır.

S: “İsa Tanrı’dır” başlıklı makalenize göz attım. İtiraf etmeliyim ki, İsa’nın ontolojik olarak bir insan olduğuna dair açık, tekrarlanan ve resmi Mesihçi ve Havariler öğretisiyle çelişen hiçbir şey bulamadım –

Yuhanna 8:40 ama şimdi siz, Tanrı’dan işittiğim gerçeği size söyleyen bir insanı [ἄνθρωπος] öldürmeye çalışıyorsunuz.

Elçilerin İşleri 2:22, 23  “İsrailoğulları [Aνδρες], şu sözleri dinleyin: Nasıralı İsa, bir insan [ἄνδρα] ve Tanrı’nın, sizin aranızda onun aracılığıyla gerçekleştirdiği güçlü işler, harikalar ve mucizelerle size kanıtladığı gibi – ki bunu siz de biliyorsunuz – 23 Tanrı’nın kesin planı ve önbilgisi uyarınca teslim edilen bu İsa’yı, kanunsuz insanların eliyle çarmıha gerip öldürdünüz”

1 Korintliler 15:21 Çünkü bir insan [ἄνθρωπος] aracılığıyla [δι’] ölüm geldiği gibi, bir insan [ἄνθρωπος] aracılığıyla [δι’] ölülerin dirilişi de gelmiştir.

1 Tim 2:5 Çünkü tek bir Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir arabulucu vardır: insan [ἄνθρωπος] Mesih İsa,

Konunun özüne inebileceğini düşündüğüm bir sorum var:

İsa, beden almış bir tanrı OLMADAN (tıpkı siz, ben ve tüm insanlar gibi) tam ve bağımsız bir şekilde işlev görebilir mi?

C: Kutsal Kitap bunu açıkça belirtmez, ancak düşüncelerimize yön veren bazı genel teolojik kavramlar vardır.

İsa yarı insan, yarı Tanrı değildi. Aksine, O %100 Tanrı ve %100 insandı. Koloseliler 1:19, İsa’nın tanrısallığın “tamlığını” taşıdığını belirtir. İbraniler 4:15, İsa’nın her yönden denenebilen bir insan olduğunu ve günahsız olması dışında bizim sahip olduğumuz her şeye sahip olduğunu öğretir.

Öte yandan, biri insan, diğeri ilahi olmak üzere iki İsa yoktur. Tek bir İsa vardır.

Bunun nasıl gerçekleştiğine dair tüm ayrıntıları Tanrı bize açıklamamıştır; bu, Enkarnasyon’un gizeminin bir parçasıdır.

S: İsa’yı tam olarak kim öldürdü?

C: İsa’yı kimin öldürdüğüne dair iki cevap vardır.

1. Pontius Pilatus’un emrindeki bazı Romalı askerler İsa’yı öldürdü. Her etnik grupta iyi ve kötü insanlar vardır; bir İtalyan valinin İsa’nın ölüm emrini vermiş olması, İtalyanlara karşı nefret beslemek için bir mazeret olamaz. Ayrıca, (Romalılar tarafından atanan) kötü niyetli bir Yahudi Başkâhin, İsa’yı tutuklatıp Sanhedrin’in önüne çıkardı. Onlar da İsa’yı Romalılara teslim ettiler. Bu arada Pavlus, Petrus, Yuhanna, Matta, Yahuda ve Yakup’un hepsi Yahudiydi. Belirli küçük bir Yahudi grubunun kötü olduğunu söylemek, Hitler ve yandaşlarının kötü olduğunu söylemenin Alman karşıtlığı olması kadar antisemitik değildir. (Nazizmin tamamının Şeytan’ın son derece kötü bir aracı olduğunu ilk söyleyen ben olacağım ve ben de kısmen Almanım. Bununla birlikte, birçok Alman asıllı Amerikalının asker olup Hitler’e karşı savaştığını da belirtmeliyim.) Aynı şekilde, bazı Yahudiler kötüydü, ancak Petrus ve Pavlus gibi diğerleri iyiydi. Josephus gibi Hıristiyan olmayan bazı Yahudiler bile İsa’ya ve üvey kardeşi Yakup’a saygı duyuyordu.

2. Bir diğer cevap, ki bu da aynı derecede önemlidir, siz, ben ve diğer herkes İsa’yı öldürdük. İsa neler olup bittiğinin farkındaydı ve Getsemani Bahçesi’nden hemen kaçabilirdi. Kimse İsa’yı öldüremezdi, çünkü O kolayca kaçıp ortadan kaybolabilirdi. Ancak İsa, günahlarımız için bir kurban olarak o çarmıhta kalmayı ve korkunç bir şekilde ölmeyi kasten seçti. Öyleyse, bize sonsuz yaşamın muhteşem armağanını veren bu acımasız ve haksız ölümden birini suçlamak istiyorsanız, İsa’yı suçlayın!

“İmanımızın kurucusu ve tamamlayıcısı olan İsa’ya gözlerimizi dikelim. O, kendisine sunulan sevinç uğruna çarmıhın utancını hiçe sayarak çarmıha katlandı ve Tanrı’nın tahtının sağına oturdu.” (İbraniler 12:2 BSB)

S: İnsanlar olayların tarihini İsa’nın sözde doğduğu yıla göre belirlemeye ne zaman başladılar?

C: Bundan önce, insanlar olayları genellikle bir kralın hükümdarlık yılına göre tarihlendirirdi. Diğerleri ise olayları, Adem’in yaratıldığı varsayılan yıl olan MÖ 5509, 1 Eylül’e göre tarihlendirirdi.

Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi’nin 786. sayfasında, İsa’nın zamanında Romalıların yılları “A.U.C.” (Roma Cumhuriyeti Kuruluş Yılı) olarak, yani [Roma] şehrinin kuruluşundan itibaren saydıkları belirtilmektedir. Roma, MÖ 753’te kurulmuştur. Asimov, s. 787’de, M.S. 544 civarında ölen Romalı İskit rahip-astronom Dionysius Exiguus tarafından, İsa’nın M.S. 1’de doğduğu yönünde hatalı bir düşüncenin ortaya atıldığını belirtmektedir. Yunanca İncil El Yazmaları kitabının 49. sayfasında, olayların tarihlendirilmesinde İsa’nın doğum tarihinin esas alınmasının 3. yüzyılda Hippolytus tarafından başlatıldığı belirtilmektedir. Bu uygulama evrensel olarak kabul görmemiştir; zira bazı Bizans yazıcıları 14. yüzyıla kadar bu yöntemi kullanmamıştır. Ayrıca, Justin Martyr’ın “Birinci Savunması”nın 46. bölümünde (s. 178), resmi bir tarihleme sistemi olmasa da, İsa’nın 150 yıl önce doğduğundan bahsedilmektedir.

S: Yeni Ahit’te “Eski ve Yeni Ahit” terimleri nasıl ortaya çıktı?

C: Görünüşe göre bu terimleri ilk kez M.S. 207 yılında, “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 4. kitabının 6. bölümünde Latince olarak kullanan kişi Tertullian’dır.

S: Şu ifadeyi nasıl savunabilirim: İnciller bazı gerçekler içerir, ancak 2. yüzyıl yazıcıları, 1. yüzyıl Hıristiyanlarının asla tanımadığı bir İsa yaratmak için eklemeler yaptılar. Başka bir deyişle, fiziksel Diriliş ve İsa’nın “Tanrı’nın Oğlu” olması, meydana gelen olaylardan çok sonra eklenmiştir.

C: Öncelikle sorunuzu başka bir şekilde ifade edeyim, sonra da cevap vereyim. Şüpheciler, bunu söylemek için hiçbir dayanak olmamasına rağmen, yazarların yazdıklarını kendilerinin yazmadığını sık sık iddia ederler. Peki, tarafsız bir kişi, “Tanrı’nın Oğlu” ifadesinin birinci yüzyıl Hıristiyanları tarafından bilinip bilinmediğini nasıl bilebilir?

a) Öncelikle, kanıt yükümlülüğünün, metnin gerçekliğini sorgulayanlara ait olduğunu unutmayın. Eğer herhangi bir kanıt sunamazlarsa, bu noktada durabiliriz.

b) İkincisi, “Tanrı’nın Oğlu” ifadesini pek çok yere eklemeleri gerekirdi, çünkü bu ifade Yeni Ahit’te yaygındır. Markos 1:1’in yanı sıra, sadece İncillerde, Vahiy Kitabı’nda ve Pavlus’a ait olmayan mektuplarda şu yerlerde geçer:

Mt 3:17; 17:5; Mk 1:11; Lk 9:35; 2 Petrus 1:17 (Baba şöyle diyor: “Bu, benim sevgili Oğlumdur”)

Matta 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40, 43, 54

Mk 3:11; 5:7; 15:39

Luka 1:32,35; 4:3,9,41; 8:28; 22:70

Yuhanna 1:18, 34, 49; 3:16, 17, 18, 35; 5:23 (ima edildi); 5:25; 6:69; 9:35; 10:36; 11:4, 27; 17:1 (ima edildi); 19:7; 20:31; 1 Yuhanna 1:3,7; 2:22,23 (ima edilmiştir); 3:8,23; 4:9,10,14,15; 5:5,9,10 (2 kez), 11,12,13 (2 kez), 20; 2 Yuhanna 3,9; Vahiy 2:18.

c) Ancak burada durmamız gerekmez. M.S. 117 yılına kadar Kutsal Kitap’ın kopyalarına sahip olmadığımıza göre, İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanan Hıristiyanlar için elimizde ne gibi kanıtlar olabilir? Elimizde erken dönem kilise yazarları vardır.

“Ama Oğlu hakkında Rab şöyle konuştu: ‘Sen benim Oğlumsun, bugün seni doğurdum.’” 1. Klement, 36. bölüm, s. 15. Roma’lı Klement, M.S. 96-98 yıllarında yazmıştır; bu tarihten çok eminiz. Birinci yüzyıl, M.S. 100 yılının sonunda sona erdi, dolayısıyla bu, söz konusu iddiayı çürütmektedir.

“Aralarında var olan ilişki/düzen uyarınca Oğlu”ndan söz edilmesi. Mathetes’in Diognetus’a Mektubu, 8. bölüm, s. 28 (M.S. 130-200 civarı)

“Kendi Oğlunu bizim için fidye olarak verdi…” Mathetes’in Diognetus’a Mektubu, 8. bölüm, s. 28 (M.S. 130-200 civarı)

“Ezelden beri var olan ve bugün Oğul olarak adlandırılan/saygı gören kişi” Mathetes’in Diognetus’a Mektubu, 11. bölüm, s. 29

“Tek Oğlu İsa Mesih aracılığıyla” Polikarp’ın Şehitliği, 20. bölüm, s. 43

“İsa Mesih… hem İnsanoğlu hem de Tanrı’nın Oğlu’dur” Ignatius’un Efeslilere Mektubu, 20. bölüm, s. 58 (Havari Yuhanna’nın öğrencisi Ignatius’un bunu ne zaman yazdığını bilmiyoruz, ancak o M.S. 107 ya da 116’da vefat etmiştir.)

İsa, Kendisinin Tanrı’nın Oğlu olduğunu ilan etti. Barnabas’ın Mektubu, 7. bölüm, s. 141 (M.S. 70-130 civarı). Ayrıca bkz. 5. bölüm, s. 139, 140; 12. bölüm, s. 145

“Tanrı ve Rabbimiz İsa Mesih’in Babası, ve Tanrı’nın Oğlu olan İsa Mesih’in Kendisi,…” Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 12. bölüm, s. 35. Polikarp’ın bunu ne zaman yazdığını bilmiyoruz, ancak o M.S. 155’te şehit edildi. M.S. 182-188 yılları arasında yazan İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 3.4. bölüm, s. 416’da Polikarp’ın Filipililere Mektubu’ndan bahseder.

“Ezelden beri Tanrı’nın Oğlu olarak anılan Mesih, … bizi kendi kanıyla arındırmak ve … bizi saf oğullar olarak Babasına sunmak için.” Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Parça 39, s. 575

İsa’nın Tanrı olduğuna inanıyorlar mıydı?

Buradaki asıl mesele, ilk Hıristiyanların İsa’yı Tanrı olarak görüp görmedikleridir. İşte gördüklerine dair kanıtlar:

Ignatius (M.S. 107 veya 116’da vefat etti), Mesih’ten sık sık Tanrı olarak bahsetmiştir. Örneğin, Efesliler’e yazdığı mektubunun 1. bölümünde “Tanrı’nın kanı”ndan söz etmiştir.

Havarilerin öğrencisi Mathetes to Diognetus (M.S. 130-200 civarı), Mathetes to Diognetus adlı eserinin 7. bölümünde Mesih’in Kral, Tanrı, insan ve kurtarıcı olarak gönderildiğinden bahsetmiştir.

Justin Şehit (M.S. 138-165 civarı)

“Her şeyin Babası’ndan doğan bu Tanrı’nın ta kendisi olan Bilgelik Sözü, …” Trypho ile Diyalog, 61. bölüm. Bkz. 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78. bölümler.

Sardisli Melito (M.S. 180’de vefat etti), çarmıha gerilmeyle ilgili olarak “Tanrı öldürüldü” demiştir.

Antakya Piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188), “Çünkü kutsal yazılar bize, Adem’in o sesi duyduğunu söylediğini öğretir. Peki bu ses, aynı zamanda O’nun Oğlu olan Tanrı’nın Sözü’nden başka ne olabilir ki?” diye yazmıştır. Autolycus’a Mektup, 2. kitap, 22. bölüm.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “İrenaeus’un Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 19.2. bölüm, s. 449’da şöyle yazmıştır: “İsa, kendi başına, ...Tanrı ve Rab’dir...”

Hıristiyanlığın düşmanları bile, Hıristiyanların İsa’ya Tanrı olarak taptıklarına tanıklık ederler.

Küçük Plinius (M.S. 112’de vali ve Hıristiyanlara zulmeden kişi, İmparator Trajan’a yazdığı mektupta) şöyle demiştir: “Onlar [Hıristiyanlar], gün ağarmadan önce belirli bir günde toplanma alışkanlığına sahiptiler; o zamanlar Mesih’e, sanki bir tanrıymış gibi, sırayla ayetler halinde ilahiler söylerler ve kötü işler yapmayacaklarına dair ciddi bir yemin ederlerdi…”

Lucian (2. yüzyıl hiciv yazarı) “Biliyorsunuz, Hıristiyanlar bugüne kadar bir adama tapıyorlar – yeni ayinlerini getiren ve bu nedenle çarmıha gerilen o seçkin şahsiyete… Gördüğünüz gibi, bu yoldan sapmış yaratıklar…” (Peregrine’in Ölümü 11)

Bu önemlidir, çünkü resmi bir Roma sorgusunda Hıristiyanların M.S. 112 gibi erken bir tarihte bile Mesih’e Tanrı olarak taptıkları belirtilmektedir.

Soru: “Kısacası, zamanın geçmesiyle birlikte, bedenin dirilişine dair kıyametçi kavram, ruhun ölümsüzlüğü doktrinine dönüşmüştür. Ortaya çıkan şey, cennet ve cehenneme olan inançtır; bu inanç, İsa’nın ya da Pavlus’un öğretilerinde bulunmaz, ancak Tanrı’nın krallığının bu dünyaya asla gelmeyeceğini fark eden Hıristiyanlar tarafından daha sonraki dönemlerde uydurulmuştur. Bu inanç, sonsuza dek süren standart bir Hıristiyan öğretisi haline gelmiştir.” Jesus, Interrupted, s. 266

A: Ehrman’ın erken dönem Hıristiyanların cennet ya da cehenneme inanmadıklarına inandığını doğru anladığımdan emin olmak için bu alıntının çevresindeki bölümleri tekrar okudum. Ehrman’ın, daha sonraki Hıristiyanların ruhun ölümsüzlüğünü de icat ettiklerini söyleyip söylemediği biraz belirsizdir; ancak her halükarda, bunların İsa, Pavlus ya da muhtemelen ilk Hıristiyanlar tarafından bilinmediğini söylemektedir.

Belki de şaşırmamam gerekirdi, ama Yeni Ahit konusunda sözde uzman olan bu kişinin sözlerindeki görünürdeki bilgisizliğe şok oldum. Önce ruhun ölümsüzlüğünden bahsedelim. Musa’nın zamanından çok önce, Mısırlılar ruhun ölümsüzlüğüne inandıkları için cesetlerini mumyalayarak mumyalıyorlardı. Eski Sümerler, Inanna ve Dumuzi efsanesinde ruhun ölümsüzlüğüne dair yaygın bir inancı ortaya koymuşlardır. Ayrıca MÖ 2400 yılına tarihlenen Sümer Dilmun şiirinde, tanrıların bulunduğu ve Dilmun olarak adlandırılan, tanrılar ile ölümsüzlüğe erişmiş bir insan olan Ziusudra’nın yaşadığı bir yerden bahsedilmektedir. İsa’dan önceki birçok Yahudi yazısında, 2 Makabiler 12:44 ve 1 Henokh dahil olmak üzere, ölülerin bilinçli olduğundan söz edilir. Eski Ahit’te, Yeşaya 53:8-9’da acı çeken kul, yaşayanlardan koparıldı ve “kötülerle birlikte bir mezara konuldu”, ancak 53:10’da “O, soyunu görecek, günlerini uzatacak” denir. Ehrman’ın Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği 1 Korintliler kitabında bile, ölülerin dirilişine ayrılmış tam bir bölüm bulunmaktadır (15. bölüm). Pavlus, 2 Korintliler 5:1-8’de de ölümsüzlüğümüzü ele almaktadır. Hatta Ehrman’ın çok sevdiği Gnostikler bile, ruhani insanlar için aşkın, maddi olmayan bir öbür dünya olduğuna inanıyordu.

Cennet ve cehenneme gelince, Yunanlılar ve Romalılar, kutsanmışlar için Elysium çayırlarını, lanetlenmişler için ise Tartarus’u tasavvur etmişlerdi. Mesih’ten önceki Yahudi yazılarında, örneğin 1. Henok Kitabı’nda, Şeol’un (mezar) iki bölümü anlatılır: günahkarlar için hapishane ve erdemliler için cennet. İsa, İncillerde aslında cennetten çok cehennemden bahsetmiştir. İsa’nın çarmıhtaki hırsızla konuşurken bilinen “cennet” terimini kullanması ilginçtir. 1 Petrus 3:19’da hapisteki ruhlardan söz edilir.

Özetle, birçok pagan ruhun ölümsüzlüğüne ve bir tür Cennet ile Cehennem'e inanıyordu. Mesih'ten önceki Yahudiler ise bir hapishane ve cennete inanıyordu. Pavlus'un ilk mektupları ölümsüzlüğü, cenneti ve cehennemi öğretiyordu. Gnostikler bile kendileri için maddi olmayan bir öbür dünya olduğuna inanıyordu. Yine de inanılmaz bir şekilde Ehrman, ruhun ölümsüzlüğünün ve bedensiz bir cennet ile cehennemin Hıristiyanların “sonradan uydurduğu şeyler” olduğunu iddia etmektedir.

S: Kutsal Kitap el yazmaları dışında, ilk Hıristiyanların İsa’nın günahlarımızın fidyesi olarak öldüğüne inandıklarına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Her ne kadar tahrifat iddiasında bulunanların bu iddialarını kanıtlama yükümlülüğü olsa da, erken dönem Hıristiyan yazarların, erken dönem Hıristiyanların İsa’nın günahlarımızı kefaret etmek için bir fidye olarak öldüğüne inandıklarına dair kanıtları aşağıda sunulmuştur.

“[İsa’nın] kanı, kurtuluşumuz için dökülerek tüm dünyaya tövbe lütfunu sunmuş olması nedeniyle Tanrı için ne kadar değerlidir.” 1. Clement, 7. bölüm, s. 7 (M.S. 96-98)

“Kendi Oğlunu bizim için fidye olarak verdi…” Mathetes’ten Diognetus’a, 8. bölüm, s. 28 (M.S. 130-200 civarı)

“…Günahlarımız uğruna ölüme kadar acı çeken Rab İsa Mesih, [ancak] ‘Tanrı, mezarın bağlarını çözerek O’nu ölümden diriltti.’” Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 1. bölüm, s. 33 (Polikarp, M.S. 155 civarında şehit edildi)

M.S. 325’ten önceki alıntılar için www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html (veya .docx) adresine bakınız; bu alıntılar Sardisli Melito (M.S. 170-180), İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Tertullian (M.S. 198-220), Hippolytus (M.S. 225-235/6), Kartaca'lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258) ve Athanasius (M.S. 318) tarafından M.S. 325'ten önceki alıntılar için www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html (veya .docx) adresine bakınız. İsa'nın bizim için acı çektiğine ve bizim için öldüğüne dair başka alıntılar da bulunmaktadır.

S: Kutsal Kitap el yazmaları dışında, ilk Hıristiyanların İsa’nın ölümden dirildiğine inandıklarına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Bunların İncil’e sonradan eklendiğini düşünenlerin, bunların daha sonra eklendiğine dair bir kanıt sunma yükümlülüğü vardır. Bununla birlikte, erken dönem Hıristiyan yazarların yazılarında, ilk Hıristiyanların İsa’nın ölümden dirildiğine inandıklarına dair kanıtlar bulunmaktadır.

“Sevgili kardeşlerim, Rab’bin bize gelecekte bir diriliş olacağını nasıl sürekli olarak kanıtladığını düşünelim; O, Rab İsa Mesih’i ölümden dirilterek bu dirilişin ilk meyvesi haline getirmiştir.” 1. Clement, 24. bölüm, s. 11 (M.S. 96-98)

İsa ölümden dirildi. Barnabas Mektubu, 15. bölüm, s. 147 (M.S. 70-130 civarı)

“…Günahlarımız uğruna ölüme kadar acı çeken Rab İsa Mesih, [ancak] ‘Tanrı, mezarın bağlarını çözerek O’nu ölümden diriltti.’” Polikarp’ın Filipililere Mektubu, b. 1, s. 33 (Polikarp, M.S. 155 civarında şehit edildi)

“İsa Mesih, … acı çekişinde ve dirilişinde.” İgnatius’un Efeslilere Mektubu, 20. bölüm, s. 57

İsa’nın doğumu, çilesi ve dirilişi. Ignatius’un Magnesialılara Mektubu, 11. bölüm, s. 64

İrenaeus’un “Sapkınlıklara Karşı” adlı eseri, 5:7:1. (M.S. 182-188) “Aynı şekilde, Mesih’in bedenin özü içinde dirildiği ve öğrencilerine çivilerin izlerini ve yanındaki yarayı gösterdiği gibi (işte bunlar, ölümden dirilen o bedenin işaretleridir), “O da,” denir ki, “kendi gücüyle bizi diriltecektir.”

S: Bazı liberal eleştirmenler, Pavlus’un mektuplarından yedisinin aynı yazar tarafından yazıldığını (Rom, 1 ve 2 Kor, Gal, Flp, 1 Sel, Film) düşünürken, diğer yedi mektubun farklı yazarlar tarafından yazıldığını (Ef, Kol, 2 Sel, 1 ve 2 Tim, Tit ve İbr) iddia ederler. Elbette İbraniler mektubu, Pavlus tarafından yazıldığını iddia etmez.

C: Bu iddialarını dört nedene dayandırıyorlar. Ancak bu nedenlerin hiçbiri geçerli değildir.

Uzun cümlelerin uzunluğu (Efesliler ve Koloseliler): Yeni Ahit’in orijinal Yunanca metninde noktalama işaretleri bulunmadığından, cümlelerin uzunluğunu tahmin etmek zordur. Ancak, akademisyenlerin bu konuda hiçbir tereddütleri olmadığını varsayarsak, Aland ve diğerlerinin The Greek New Testament (4. gözden geçirilmiş baskı, 1998) adlı eserine göre Efesliler 1:3-6, 1:7-10, 1:11-12 ve 13-14, tek bir cümle değil, dört ayrı cümledir. Nestle-Aland’ın *Novum Testamentum Graece* (1993) adlı eseri de aynı görüşü savunmaktadır. Ehrman, bunun neden tek bir cümle olduğunu kesin bir şekilde söylediğine dair kaynağını hiçbir zaman belirtmemiştir. Ancak 23 yıl önce, 1975 tarihli Aland ve diğerlerinin *The Greek New Testament* adlı eserinin 3. baskısında bu bölümler tek bir cümle olarak gösterilmişti; bu nedenle Ehrman’ın çok daha eski ve güncelliğini yitirmiş bir baskıyı kullandığını tahmin ediyorum. Yine de, orijinal Yunanca metinde noktalama işaretleri bulunmadığından, 20. yüzyılın sonlarında insanların –fikirlerini değiştirmeden önce– noktalama işaretlerinin nereye konulması gerektiğini düşündüklerine dayalı bir argüman oluşturmak, en iyi ihtimalle yetersiz bir argümandır.

Ortalama cümle uzunluğu (Efesliler ve Koloseliler): Modern bilim insanlarının cümleleri bölmeye çalıştıkları şekle göre, Efesliler ve Koloseliler’deki ortalama cümle uzunluğu (sırasıyla 37,3 ve 35,2 kelime), diğer kitaplardaki ortalama cümle uzunluğundan (25,8, 23,4, 26,0, 21,7, 26,7, 29, 31,7, 22,7, 23,2, 24,2 ve 25,8) daha uzundur. Ancak, Romalılar 1-5, 1 Korintliler 1 ve 2 Korintliler 6-10’da ortalama cümle uzunluğu sırasıyla 35,8, 35,6 ve 32 kelimedir. Dolayısıyla, daha kısa ama derin içerikli Efesliler ve Koloseliler kitapları ile Romalılar 1-5, 1 Korintliler 1 ve 2 Korintliler 6-10 arasında çok az bir fark vardır.

Farklı kelimeler (2 Selanikliler, 1, 2 Timoteos, Titus): Yeni Ahit el yazmaları, kültler ve Tanrı ile ilişki üzerine yazdıklarımı inceleyip aynı yöntemi kullanarak benim üç farklı kişi olduğum sonucuna varılabilir. İnsanlar farklı konuları tartışırken farklı kelimeler kullanır. Ancak aynı şey için çeşitli kelime seçenekleri olduğunda ve farklı kelime seçimleri tercih edildiğinde bu durum anlamlı olabilir. Örneğin, tüm kiliselere yazılan ilk mektuplarda daha fazla isim geçmektedir. Öyleyse, isimler sayımdan çıkarılmalı mı? Pastoral mektuplarda Pavlus, Timoteos’un annesi ve büyükannesinden bahseder; Timoteos ve Titus ise ihtiyarları ve diyakozları atamaktan söz eder; öyleyse bu tartışmalar da sayımdan çıkarılmalı mı? Zulüm bir süre devam ettikten sonra, Pavlus pastoral mektuplarda dul kadınlara bakma konusunu önceki mektuplara göre daha fazla ele alır. Öyleyse bu da sayımdan çıkarılmalı mı? – ve benzeri örnekler.

İman tanımı: Pavlus’un önceki mektuplarında imanın, Mesih’in ölümünü güvenle kabul etmek anlamına geldiği, sonraki mektuplarında ise bir dizi inanç ve dogma fikri anlamına geldiği iddia edilmiştir. Aslında, her iki mektup grubunda da her ikisini de ifade eder. Galatyalılar 1:23; Efesliler 4:5; Efesliler 4:13’te bir dizi inanç ve fikir anlamına gelir.

2 Tim 1:5; 2 Tim 3:15; Tt 3:15’te ise Mesih’in ölümünü kabul etmek anlamına gelir

Pavlus’un ilk mektuplarında “iman”, doktrinsel inançlar anlamına gelir

Galatyalılar 1:23 “Onlar sadece şunu duymuşlardı: ‘Eskiden bizi zulmeden adam, şimdi bir zamanlar yok etmeye çalıştığı imanı vaaz ediyor.’”

Efesliler 4:5 “tek Rab, tek iman, tek vaftiz”

Efesliler 4:13 “Hepimiz, Mesih’in olgunluğuna tam olarak erişene kadar, imanda ve Tanrı’nın Oğlu’nu tanımada birliğe ulaşana kadar.”

Pavlus’un sonraki mektuplarında “iman”ın güvenle kabul etme anlamı

2 Tim 1:5 “Önce büyükannen Lois’te ve annen Eunice’te bulunan, senin de içinde olduğuna inandığım samimi imanını hatırlıyorum.”

2 Tim 3:15 “Bunlar, Mesih İsa’ya iman yoluyla kurtuluşa ermen için sana bilgelik kazandırabilir.”

Titus 3:15 “İman içinde bizi sevenlere selam ver.”

İman, her iki şekilde de anlaşılabilir

1 Korintliler 15:1-2,14,17 “Kardeşler, size vaaz ettiğim, sizin de kabul ettiğiniz ve üzerinde sağlam durduğunuz müjdeyi size hatırlatmak istiyorum. Eğer size vaaz ettiğim söze sıkı sıkıya tutunursanız, bu müjde sayesinde kurtulursunuz. Aksi takdirde, boşuna iman etmiş olursunuz. (14) Eğer Mesih dirilmemişse, vaazımız boş, imanınız da boş demektir. Bu durumda, biz de Tanrı hakkında yalan tanıklık etmiş oluruz. Çünkü biz, Tanrı’nın Mesih’i ölümden dirilttiğine tanıklık ettik. … (17) Mesih dirilmemişse, imanınız boşunadır...” (Bu, Mesih’in ölümünün yanı sıra dirilişine ilişkin öğretileri de vurgular.)

Galatyalılar 3:7 “iman edenler”

Galatyalılar 3:12 “Yasa imandan kaynaklanmaz”

Galatyalılar 3:23 “iman gelmeden önce”

Efesliler 1:15 “Rab İsa’ya olan imanınızı duyunca”

Efesliler 2:8 “İman yoluyla, lütufla kurtuldunuz”

2 Tim 2:18 “gerçekten saptılar. … bazılarının imanını sarsıyorlar”

Tt 1:4 “ortak imanımızdaki çocuk”

Dolayısıyla yazar, farklılıkların temelini başarıyla ortaya koyamamış olan eleştirel akademisyenlere başvurmak dışında, Pavlus’un mektuplarını birbirinden ayırmak için herhangi bir dayanak göstermeye çalışmamıştır. Ancak farklılıklar olduğunu göstermek yeterli olmaz; aksine, farklı bir dinleyici kitlesi, farklı konular ve Pavlus’un hayatının daha geç bir dönemi göz önüne alındığında, beklenenden daha fazla farklılık olduğunu göstermek gerekir.

S: İncil’e yönelik Kutsal Kitap eleştirisi nedir? Metin eleştirisinin anlamı nedir? Yüksek eleştiri ile düşük eleştiri arasındaki fark nedir? Bu türlerden hangileri günümüzde kabul görmektedir?

C: Metin eleştirisinin iki türü vardır: alt ve üst eleştiri. Öncelikle bunların Hristiyanlık ve Kutsal Kitap ile nasıl bir ilişkisi olduğunu inceleyeceğiz, ardından aynı konuları İslam ve Kur’an-ı Kerim’e uygulayacağız.

İncil’e yönelik alt metin eleştirisi, kutsal metinlerde el yazması varyantlarının olduğunu kabul eder ve orijinallere sahip olmadığımız için en doğru olanı bulmaya çalışır. Yeni Ahit’teki her kelimenin %97’sinden oldukça eminiz ve geri kalanların çoğu, anlamı değiştirmeyen önemsiz bir veya iki kelimelik farklılıklardır. Yeni Ahit el yazmaları arasındaki belirsizlikleri www.biblequery.org adresinde görebilirsiniz. Her kitapla ilgili “Sorular ve Cevaplar” bölümüne bakın; sayfanın altında el yazması farklılıklarına yönlendiren bir bağlantı bulacaksınız. Örneğin, Matta İncili’ndeki farklılıklar www.biblequery.org/Matthew Manuscripts.html (veya .doc) adresinde yer almaktadır.

İncil’in ileri düzey metin eleştirisi, Kutsal Kitap’ta hangi kitapların veya bölümlerin yer alması gerektiğini sorgulayan şüpheciler içindir. Hıristiyanlar, Kutsal Kitap’taki varyantlara Müslümanlardan farklı bir yaklaşım sergilerler; çünkü Hıristiyanlar için önemli olan anlamdır, tek tek kelimeler değil. Oysa Müslümanlar için önemli olan tek tek kelimeler ve ünsüzlerdir.

Müslüman dünyada da alt ve üst metin eleştirisi vardır.

Kur’an’ın alt metin eleştirisi, Warsh veya Hafs okuma geleneklerinden hangisinin orijinal olarak konuşulan Arapça’ya en yakın olduğunu sorgulamaktır. Kur’an için “alt metin eleştirisi” şöyledir: Yemen’de 15.000 sayfadan fazla eski Kur’an metni keşfedilmiştir. Ocak 1999 tarihli Atlantic Monthly dergisindeki bir makaleye göre (s. 43-56): “Yemen’de bulunan hazinedeki parşömen sayfalarından bazıları, M.S. yedinci ve sekizinci yüzyıllara, yani İslam’ın ilk iki yüzyılına ait gibi görünüyordu — başka bir deyişle, bunlar belki de günümüzde var olan en eski Kuran’ların parçalarıydı. Dahası, bu parçalardan bazılarında standart Kuran metninden küçük ama ilgi çekici sapmalar ortaya çıktı. Bu tür sapmalar, metin tarihçileri için şaşırtıcı olmasa da, Kuran’ın bize bugün ulaştığı haliyle tam anlamıyla mükemmel, zamansız ve değişmez bir Tanrı Sözü olduğu şeklindeki ortodoks Müslüman inancıyla rahatsız edici bir çelişki içindedir.” Bu farklılıkların bir kısmını www.QuranText.org adresinde görebilirsiniz.

Kuran’a yönelik ileri metin eleştirisi: İşte iki sıradan örnek ve bir de öne çıkan örnek.

Muhammed’in sekreterlerinden biri olan Übay bin Ka’b’ın elinde, günümüz Kuran’ında yer almayan ek sureler bulunmakta ve mevcut Kuran’da yer alan yaklaşık 12 sure onun metninde yer almamaktadır (The Fihrist, s. 61, dipnotlar 43-48). Basra’lı Ebu Musa’nın da Übay’inkiyle aynı bir metni vardı. (Suyuti, Itqan I, s. 65; İbn Ebi Davud, Masahif, s. 180-181; ayrıca Noeldeke, Geschichte des Quran’s, s. 33-38.)

114. sure, İbn Mes’ud’un versiyonunda yer almamaktadır (The Fihrist, s. 57). İbn Mes’ud, Muhammed’in özel sekreteriydi. Muhammed, diğer insanlara Kur’an’ı İbn Mes’ud ve diğer üç kişiden öğrenmelerini söyledi. (Buhari, cilt 6, no. 521). 113. ve 114. surelerin çıkarılması tesadüfi değildi. İbn Mes’ud’un şöyle dediği rivayet edilir: “Bu iki muska suresi [113, 114] Allah’ın Kitabı’ndan değildir!” [www.answering-islam.org/Quran/Text/distortion.html]

Müslümanların Şeytani Ayetler olarak adlandırdıkları ayetler 53. Sura’da yer almaktadır. Aşağıdaki kaynaklara göre, Muhammed başlangıçta 53. Sura’nın 19-20. ayetlerini şöyle okumuştu: “Lat’ı, Uzza’yı ve bir başkasını, üçüncü (tanrıça) Manat’ı gördünüz mü? Bunlar, şefaatine güvenilen yüce aracılardır.” (orijinal) yerine “Lat’ı, Uzza’yı ve bir başkasını, üçüncü (tanrıçayı) Manat’ı gördünüz mü? Ne yani! Siz erkek, o da kadın mı? Bakın, bu gerçekten de en haksız ayrım olur.”

İşte bunu belgeleyen eski Müslüman yazarlar.

El-Vahidi/Vakidi (207/823 yılında vefat etti) Asbab el-Nuzul adlı eseri kaleme almıştır.

İbn Sa’ad/Sa’d (230/845 yılında vefat etti), el-Vahidi’nin eserinden haberdardı, ancak kendisi de 15 ciltlik “Kitab al-Tabaqat al-Kabir” adlı eseri kaleme alan bir biyografi yazarıydı.

İbn İsaq/İshak (145/767 veya 151/773 yılında vefat etti), daha sonra kendi kısa ömürlü mezhebini kuran bir Şafiî Sünniydi. O, “Sirat Rasullallah” (Allah’ın Peygamberinin Hayatı) adlı eseri kaleme almıştır.

İbn Cerir el-Tabari (923 yılında vefat etti), Şafiî mezhebine mensup bir Sünni idi ve M.S. 915 yılına kadar uzanan 38 ciltlik bir İslam dünya tarihi kaleme almıştır. Kendisine “tefsircilerin şeyhi” unvanı verilmiştir. 6. cilt, s. 108-110’da şöyle yazmaktadır:

Horasanlı Ebu Ma’şar (M.S. 787-885)

İbn Ebi Hatim

İbn el-Mundhir

Askalanlı İbn Hajar (H. 773-852)

İbn Mardauye

Musa ibn ‘Uqba

Zamakhşari’nin 22:52 ayeti üzerine yazdığı ünlü tefsir. (M.S. 1070-1143)

İlk altı isim, S. Moinul ‘Haq tarafından çevrilen The Book of the Major Classes (Başlıca Sınıflar Kitabı) adlı esere göre verilmiştir.

S: Neden erken dönem kilisede [iddia edildiği üzere] İncil eleştirisi yoktu? Yoksa modern çağda gördüğümüz gibi eleştirel sorular ve meseleler vardı, ancak o dönemde önemsiz miydi?

C: Öyle değildi. Bu cevap hem soruyu yanıtlayacak hem de durumu İslam’daki durumla karşılaştıracaktır. Soruyu yanıtlamak için üç bölüm vardır: Erken dönem Hıristiyanların kutsal metinlerin içeriğine olan ilgisi, kutsal metinlerin doğruluğuna olan ilgisi ve günümüzdekinden farklı olan bazı önemli eleştirel meseleler nelerdir?

1. Kutsal metinlerin içeriği: Hıristiyanlar, sapkın Marcion kendi İncilini oluşturmaya başladığında kutsal metinlerin içeriğinin öneminin son derece farkına vardılar. Marcion, M.S. 170 civarında öldü. Tertullian’ın bu konudaki görüşü şöyledir. Mürekkebi silmek için modern silgimiz gibi bir “sünger” kullanıldığına dikkat edin.

Tertullian (M.S. 205) “Çünkü o, insan antlaşmasının kalıcılığı örneğiyle ilahi vasiyeti savunuyordu. ‘Vaatler İbrahim’e ve onun soyuna verildi. O, çoğul anlamında “soylarına” demedi; tekil anlamında, “senin soyuna” dedi; bu da Mesih’tir.’ Marcion’un süngerine yazıklar olsun! Ancak, onun sildiklerine takılmak gerçekten gereksizdir.” Marcion’a Karşı Beş Kitap, 5. kitap, 4. bölüm, s. 435

2. Kutsal Yazıların aktarımı. Hıristiyanlar, Kutsal Yazıların doğruluğu konusunda da endişeliydiler. Öyle olmaları gerekiyordu, çünkü inanmayanlar bazı şeyleri tahrif edebilirdi (ve ettiler de). İşte bazı örnekler.

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Yahudilerin Mezmur 96’yı yanlış aktardıklarını, çünkü “ormanından” ifadesini çıkardıklarını söyler. Aslında burada yanılan Justin’dir ve İbranice Masoretik metinde “ormanından” ifadesi yoktur. Bir Yahudi Olan Trypho ile Diyalog, 73. bölüm, s. 235

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) “Dostlarım, artık Kutsal Yazıları Yetmişler’in yorumladığı şekliyle aktarıyorum; zira daha önce elinizdeki metinlere göre alıntı yaptığımda, sizin neye meyilli olduğunuzu [anlamak için] sizi sınamıştım.” Trypho ile Diyalog, bir Yahudi, bölüm 87, s. 268

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) “Bu Kutsal Yazıların [yetmiş kişi tarafından yapılan] bu yorumu, Rabbimizin [dünyaya] inişinden önce yapılmış ve Hıristiyanlar ortaya çıkmadan önce ortaya çıkmıştır — zira Rabbimiz, Augustus’un hükümdarlığının yaklaşık kırk birinci yılında doğmuştur; ancak Kutsal Yazıların yorumlandığı Ptolemy’nin hükümdarlığı çok daha eskiye dayanır;-[bu durum böyle olduğuna göre, diyorum ki,] biz bu Kutsal Yazılarla onları çürütüp, onları Tanrı’nın Oğlu’nun gelişine olan inanca mahkum ederken, şimdi farklı çeviriler yapma arzusu gösteren bu adamların gerçekten de küstah ve cüretkar oldukları kanıtlanmıştır.” İrenaeus, Heresilere Karşı, 3. kitap, 21. bölüm, 3. parça, s. 452

Caius (M.S. 190-217), sapkınların Kutsal Yazıları cüretle tahrif ettiklerini söyler. Bölüm 3, s. 602 “Ancak, kendi sapkın öğretilerini yerleştirmek için kâfirlerin sanatlarını kötüye kullanan ve dinsizlerin hileleriyle ilahi Kutsal Yazıların saf inancını bozan bu adamlara gelince, bunların imana yakın olmadıklarını söylemeye ne gerek var? İşte bu nedenle, Kutsal Yazılara el attılar ve onları düzelttiklerini iddia ettiler. Bunu onlara karşı haksız yere söylemediğimi, isteyen herkes doğrulayabilir. Çünkü eğer biri tüm nüshalarını bir araya getirip karşılaştırmayı tercih ederse, aralarında pek çok tutarsızlık bulacaktır. En azından Asklepiades’in nüshalarının, Theodotus’unkilerle uyuşmadığı görülecektir. Ve bu tür pek çok nüsha mevcuttur; zira müritleri, kendi deyimleriyle “düzeltmeler” olarak adlandırdıkları, yani her birinin yaptığı tahrifatları metne ekleme konusunda oldukça gayretliydiler. Ayrıca, Hermophilus’un nüshaları da bunlarla uyuşmamaktadır; Apollonius’un nüshalarına gelince, bunlar kendi içlerinde bile tutarlı değildir. Çünkü daha önce onlar tarafından hazırlanan nüshaları, daha sonra belirli bir amaçla tahrif edilmiş olanlarla karşılaştırırsanız, pek çok tutarsızlık bulacaksınız. Ve bu suçun içerdiği büyük küstahlığa gelince, bunun farkında olmamaları bile pek olası değildir. Çünkü ya Kutsal Yazıların Kutsal Ruh tarafından dikte edildiğine inanmıyorlar ve bu nedenle kafirler; ya da kendilerini Kutsal Ruh’tan daha bilge görüyorlar; öyleyse onlar şeytanların ele geçirdiği kişilerden başka ne olabilirler ki? Kopyalar kendi elleriyle yazılmışken, bu suçun kendilerine ait olduğunu da inkar edemezler; ayrıca Kutsal Yazıların bu tür kopyalarını, kendilerine imanı ilk öğretenlerden almamışlardır ve bunların kopyalandığı kaynakları da gösteremezler. Hatta aralarından bazıları, Kutsal Yazıları tahrif etmeyi bile zahmete değer bulmadılar; ancak, kanunsuz ve dinsiz öğretileri uğruna, lütuf bahanesiyle sadece yasayı ve peygamberleri inkar ederek, helakın en derin uçurumuna düştüler.”

Tertullian (M.S. 198-220), sapkınların Kutsal Yazıları tahrif ettiğini söyler. *Sapkınlara Karşı Reçete* adlı eserinin 17. bölümü, s. 251.

Origen (M.S. 235-245), Yeremya Üzerine Vaazlar adlı eserinde, 14. vaaz, bölüm 3.1, s. 137 ve 16. vaaz, bölüm 10.1, s. 177’de el yazması varyantlarını ele almaktadır.

Origen (M.S. 235-245), Yeremya 16:17’deki Septuagint’taki bir varyantı ele alır. Yeremya Üzerine Vaazlar, 16. vaaz, bölüm 5.2, s. 172

Origen (M.S. 227-240 civarı), Ester 4:22 (Septuagint) ayetini “Septuagint’taki Ester’de” şeklinde alıntılar. Origen’in Yuhanna Yorumları, 2. kitap, 7. bölüm, s. 330.

Methodius (M.S. 270-311/312) “Öyleyse, zina sonucu doğanların da mükemmelliğe ulaştığı açık ve herkes bunu doğruladığından, Ruh’un gebe kalma ve doğumlarla ilgili öğrettiğini düşünmemeliyiz; aksine, belki de gerçeği çarpıtan, sahte öğretilerle Kutsal Yazıları bozarak, hatalarını dindarlıkla karıştırarak kusurlu ve olgunlaşmamış bir bilgelik ortaya çıkaranlar hakkında öğrettiğini düşünmeliyiz.” On Bakire’nin Ziyafeti, 2. konuşma, 3. bölüm, s. 314

3. Önemli konular: Erken dönem kilisesi, modern kiliseden farklı bazı meselelerle karşı karşıyaydı. Onlar için kilit konular, sürüyü şiddetli zulümden nasıl koruyacakları, çeşitli Yunan felsefesi akımlarının argümanlarına nasıl cevap verecekleri, en az otuz farklı Gnostik gruba nasıl cevap verecekleri ve Greko-Romen ile diğer paganizm türlerinin ne kadar yanlış olduğunu nasıl gösterecekleriydi.

İslam’daki Durum

Müslüman dünyada, en eski dönemlerden itibaren Kuran eleştirisine, sonraki alimlere ve günümüze bir göz atalım.

En başından beri, Muhammed’in eşlerinden biri olan Aisha, Kuran’ın doğruluğu konusunda endişeliydi. Sura 2:238: Aisha’nın azatlı kölesi Ebu Yunus, Aisha için bir Kuran kopyası yazmıştı. Sura 2:238’de bir miktar farklılık vardı. “Aisha’nın azatlı kölesi Ebu Yunus şöyle dedi: ‘Aisha (Allah ondan razı olsun) bana kendisi için bir Kur’an kopyası yazmamı emretti ve şöyle dedi: ‘Şu ayete geldiğinde: “Namazları ve ortadaki namazı yerine getirin” (2:238) bana haber ver;’ ben de o ayete geldiğimde ona haber verdim ve o bana (şöyle) dikte etti: “Namazı, ortadaki namazı ve öğleden sonra namazını yerine getirin ve Allah’a tam bir itaatle ayağa kalkın.” Aişe (Allah ondan razı olsun) şöyle dedi: “Ben bunu Allah’ın Resulü’nden (Allah’ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) böyle duydum.” Sunan Nesaî, cilt 1, no. 475, s. 340

Buhari, cilt 6, kitap 60, bölüm 9, no. 8, s. 10 “Ömer şöyle dedi: ‘En iyi Kur’an okuyucumuz Ubay’dır ve en iyi hâkimimiz Ali’dir; buna rağmen Ubay’ın bazı sözlerini bir kenara bırakırız, çünkü Ubay şöyle der: ‘Allah’ın Elçisi’nden işittiğim hiçbir şeyi bırakmam,’ derken, Allah şöyle buyurmuştur: ‘Hangi ayeti (vahyi) nesh etsek ya da unutturmuş olsak da, onun yerine daha hayırlısını ya da ona benzerini getiririz’ … (2:106)’”

Onuncu yüzyıldan kalma “El-Fihrist” adlı İslam Edebiyatı Özeti (s. 62) şöyle der: “Ubayy ibn Ka’b’ın ifadesine göre Kur’an’ın ayetlerinin toplam sayısı 6.210’dur. ‘Ata ibn Yasar’ın ifadesine göre Kuran’daki surelerin toplam sayısı 114’tür; ayet sayısı 6.170, kelime sayısı 77.439 ve harf sayısı 323.015’tir. Asim el-Cahdari’nin ifadesine göre 113 sure vardır. Yahya ibn el-Harith el-Dhamari’nin belirttiği şekliyle Kuran’ın toplam ayet sayısı 6.226, harf sayısı ise 321.530’dur.” [Orijinal alıntıda sayılar rakamlarla yazılmıştır.]

Günümüzde Kur’an-ı Kerim’de yaklaşık 78.090 Arapça kelime bulunmaktadır; daha fazla ayrıntı için www.isos.org adresine bakınız. 77.439 kelimeyle karşılaştırıldığında, bu en az 651 kelimelik bir fark demektir.

Muhammed’in kâtiplerinden biri olan Übeyi bin Ka’b’ın elinde fazladan sureler bulunurken, bugünkü Kuran’da yaklaşık 12 sure atlanmıştır (El-Fihrist, s. 61, dipnotlar 43-48). Basra’lı Ebu Musa’nın da Übay’inkiyle aynı bir metni vardı. (Suyuti, Itqan I, s. 65; İbn Ebi Davud, Masahif, s. 180-181; ayrıca Noeldeke, Geschichte des Quran’s, s. 33-38.)

Günümüzde Varsh ve Hafs olarak adlandırılan iki standart Arapça metin bulunmaktadır ve bu küçük farklılıklar hakkında pek bir endişe duyulmamaktadır. Ancak tarihsel olarak Müslümanlar, metindeki daha önemli değişiklikler konusunda daha büyük endişeler taşımışlardır.

İşte Warsh ve Hafs arasındaki farklara dair örnekler.

Sûre 2:119 “ve sormayın!” (Warsh rivayeti. Cezayir Din İşleri ve Vakıflar Bakanlığı tarafından onaylanmıştır) ile “ve sizden sorulmaz” (Hafs rivayeti. Kral Fahd Kompleksi .. Suudi Arabistan) (www.QuranText.org/qiraat.html)

Sura 3:83 “siz geri döndürülürsünüz” (Warsh rivayeti. Cezayir Din İşleri ve Vakıflar Bakanlığı tarafından onaylanmıştır) ile “onlar geri döndürülür” (Hafs rivayeti. Kral Fahd Kompleksi .. Suudi Arabistan) (www.QuranText.org/qiraat.html)

Ancak Hıristiyanlar için önemli olan mesajdır, tam kelimeler değil. Dolayısıyla, örneğin, bir ordu bir kasabayı ele geçirip çok sayıda kadın esir alırsa, “Tanrı benden nasıl kutsal olmamı ve O’nu nasıl memnun etmemi istiyor?” diye sormalılar, “Ünsüzler konusunda herhangi bir belirsizlik var mı?” diye değil.

S: Yeni Ahit’te, bu kelime Kutsal Kitap’ta geçmediğine göre, neden Üçlü Birlik’e inanmalıyız?

C: “Eski Ahit”, “Yeni Ahit”, “kefaret” ve “Rab’bin Sofrası” kelimeleri de Kutsal Kitap’ta geçmez, ancak biz bu kavramlara da inanıyoruz. Kelimeler üzerinde tartışmak yerine, öğretilenlere bakmak en iyisidir. Eğer Üçlü Birlik kavramı Kutsal Kitap’ta öğretiliyorsa, buna inanmalıyız. Eğer Üçlü Birlik kavramı Kutsal Kitap’a aykırıysa, buna inanmamalıyız. Katılıyor musunuz?

Üçlü Birlik kavramının ne anlama geldiği konusunda, Matta 28:19 ile ilgili tartışmaya bakınız.

Mormonlar için bir dipnot olarak, “ebedi ilerleme” terimi Mormon Kitabı’nda yer almamaktadır.

Müslümanlar için bir yan not olarak, Kuran’da “bir” anlamına gelen terimler (wahed, wihdanea, ahd, fard, wahdo) bulunsa da, İslam’ın temel teolojik ilkelerinden biri olan Tevhid (tekliğin) kelimesi de Kuran’da yer almamaktadır. Ancak, bu gerçeği Müslümanlara Tevhid’i kanıtlamak veya çürütmek için kullanamayacağınız gibi, Kutsal Kitap’ta teknik bir teolojik kelimenin bulunmamasını da Üçlü Birlik’i kanıtlamak veya çürütmek için kullanamazsınız. Kuran’da yer almayan diğer Müslüman kavramları şunlardır:

Kur’an-ı Kerim, İshak’ın İbrahim tarafından neredeyse kurban edileceğini asla söylemez. Aksine, ismi belirtilmeyen bir oğuldan bahseder.

Muhammed’in günahsız olduğu şeklindeki modern Müslüman görüşü Kuran’da yer almaz.

Sünni Müslümanlar için Sünnet kavramının tamamı ve Müslümanlar tarafından bazıları çelişkili olduğu kabul edilen hadisleri takip etme anlayışı Kuran’da yer almaz.

Mekke’ye gelen gayrimüslimlerin öldürülmesi gerektiği fikri Kuran’da yer almaz.

Yahudilerin Mekke’den / Suudi Arabistan’dan sürülmesi gerektiği fikri Kuran’da yer almaz.

Şii Müslümanlar için, imamlar kavramının tamamı ve temelde Tanrı’ya itaat etmek için imama itaat etmenin yeterli olduğu düşüncesi Kuran’da yer almaz. Elbette, Ali ve Hüseyin’in şehitlikleri de Kuran’da yer almaz.

Ne İncil’de ne de Kuran’da “tek tanrıcılık” terimi geçmektedir, ancak bu kelimenin kullanılmaması, tek tanrıcılığın yanlış olduğunu kesinlikle kanıtlamaz.

S: Yeni Ahit’te “Üçlü Birlik” terimini nereden aldık?

C: “Üçlü Birlik” (Yunanca’da Trias) terimini kullandığı bilinen ilk kişi, Antakya Piskoposu Theophilus’tur (M.S. 168-181/188); bu terimi Autolycus’a Mektup adlı eserinin 2. kitabı, 15. bölüm, s. 101’de kullanmıştır.

İskenderiyeli Clement de Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 5. kitabı, 14. bölümü, 468. sayfasında “Kutsal Üçlü Birlik”ten bahsetmiştir.

Tertullian (M.S. 213 civarı), “Üçlü Birlik” (Latince Trinitas) terimini kullandığına dair elimizde kayıt bulunan ikinci kişidir; bunu Praxeas’a Karşı adlı mektubunda yapmıştır.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinde şöyle der: “Ve bununla O, bunlardan herhangi birini ihmal edenlerin Tanrı’yı tam olarak yüceltmekte başarısız olduklarını gösterdi. Çünkü Baba, işte bu Üçlü Birlik aracılığıyla yüceltilir.”

Origen (M.S. 225-254), “Yuhanna Yorumları”nın 6. kitabı, 17. bölümü, s. 366’da Üçlü Birlik’ten bahseder.

Roma’lı Novatian (M.S. 250/254-256/7), 32 bölümden oluşan “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme” adlı bir kitap yazmıştır.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 256), Matta 28:18-19’da İsa’nın sözlerini alıntıladıktan sonra şöyle der: “O [İsa], ulusların vaftiz edileceği kutsal ayin olan Üçlü Birlik’i ima eder.” Cyprian’ın Mektupları, Mektup 72, bölüm 5, s. 380.

Kapadokya’nın Sezariye kentinden Firmilian, Kartaca’lı Cyprian’a yazdığı mektupta (M.S. 256) Üçlü Birlik’ten bahseder. Cyprian’ın Mektupları, Mektup 74, bölüm 11, s. 393

Girba Piskoposu Munnulus, Üçlü Birlik’ten bahseder ve Matta 28:19’dan alıntı yapar: “…Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla.” Yedinci Kartaca Konsili (M.S. 258), s. 567

Thenae Piskoposu Euchratius, Matta 28:19’dan “…Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla” alıntı yapar. Kartaca Yedinci Konseyi (M.S. 258), s. 568

Gregory Thaumaturgus (M.S. 240-265), İnanç Bildirgesi adlı eserinin 7. sayfasında Baba ve Oğul’dan bahseder ve “Üçlü Birlik” ifadesini üç kez kullanır.

“İnanç Bildirgesi” (M.S. 240-265 civarı) (muhtemelen Gregory Thaumaturgus tarafından yazılmıştır, ancak belirtilmemiştir) 5. bölüm, s. 41; 7. bölüm, s. 42; 18. bölüm, s. 45; 20. bölüm, s. 45’te Üçlü Birlik’ten bahseder

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), 4. Mektup, 8. bölüm, s. 93’te Üçlü Birlik’ten iki kez adıyla bahsetmektedir.

Roma Piskoposu Dionysius (M.S. 259-269) “Çünkü bu [gerçek havariler], Kutsal Yazılarda Üçlü Birliğin açıklandığını haklı olarak bilirler; ancak üç tanrı olduğu öğretisinin ne Eski Ahit’te ne de Yeni Ahit’te öğretilmediğini de bilirler.” Roma’lı Dionysius, Sabellianlara Karşı (ANF cilt 7), 1. bölüm, s. 365

Methodius (M.S. 270-311/312) “Çünkü Baba’nın, Oğul’un ve Kutsal Ruh’un krallığı tektir; tıpkı özlerinin tek olması ve egemenliklerinin tek olması gibi. Bu nedenle de, tek ve aynı tapınmayla, başlangıcı olmayan, yaratılmamış, sonu olmayan ve halefi bulunmayan, üç Kişi halinde var olan tek Tanrı’ya tapınırız. Çünkü ne Baba, Baba olmaktan asla vazgeçmeyecek, ne Oğul, Oğul ve Kral olmaktan, ne de Kutsal Ruh, özü ve kişiliğiyle olduğu şey olmaktan vazgeçecektir. Çünkü Üçlü Birliğin hiçbir unsuru, ne sonsuzluk, ne birlik, ne de egemenlik bakımından bir azalma yaşamayacaktır.” Mezmurlar Üzerine Konuşma, 5. bölüm, s. 397. (Ayrıca bkz. On Bakirelerin Ziyafeti, 8. konuşma, 10. bölüm, s. 338 ve 11. bölüm, s. 339)

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), İsa’nın ölümünden sonraki üçüncü gün dirildiğini ve bize Üçlü Birlik bilgisini getirdiğini söyler. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, Mektup 5, s. 302

Justin Şehit’in eserinde (Birinci Savunması, M.S. 147-151) yer alan yakın kaçış: “…ve biz O’na [İsa’ya] haklı olarak tapınıyoruz; O’nun gerçek Tanrı’nın Oğlu olduğunu öğrendik ve O’nu ikinci sırada, peygamberlik Ruhunu ise üçüncü sırada tutuyoruz; bunu ispatlayacağız.” Justin Şehit’in Birinci Savunması, 13. bölüm, s. 166-167

Athenagoras’ta (M.S. 177) “Öyleyse, Baba Tanrı’dan, Oğul Tanrı’dan ve Kutsal Ruh’tan söz eden, hem birleşik güçlerini hem de sırayla ayrılıklarını ilan eden insanların ateist olarak adlandırıldığını duyunca kim şaşırmaz ki? Ayrıca, ilahi doğa ile ilgili öğretimiz bu noktalarla sınırlı değildir; aynı zamanda çok sayıda melek ve hizmetkârın varlığını da kabul ederiz…” Hıristiyanlar İçin Bir Savunma, 10. bölüm, s. 133

İskenderiyeli Petrus’ta (M.S. 306, 285-311) (kısmi) “Görünür ve görünmez her yaratığın Yaratıcısı ve Rabbi, tek doğan Oğul ve Baba ile Kutsal Ruh ile birlikte ebedi olan ve ilahi doğası gereği onlarla aynı özden olan Söz, Rabbimiz ve Tanrımız İsa Mesih,…” fragman 5, s. 282

Sonuç: Antakya, Roma, İskenderiye ve diğer yerlerden gelen bu referanslar, “Üçlü Birlik” teriminin M.S. 325’teki İznik Konsili’nden yüz yıldan fazla bir süre önce yaygın olduğunu göstermektedir.

Bir yan not olarak, “kıl payı kaçırılmış bir örnek” şudur: Elçi Yuhanna’nın öğrencisi İgnatius (M.S. 107 veya 116’da vefat etti), “Üçlü Birlik” terimini kullanmasa da, İsa’yı sık sık Tanrı olarak adlandırır. İgnatius’un Efeslilere yazdığı İkinci Mektubun 9. bölümünde şöyle der: “Ve sizler Baba Tanrı’nın yapısı için hazırlandınız; İsa Mesih’in aracı olan çarmıh vasıtasıyla yükseklere yükseltildiniz; Kutsal Ruh olan halatla çekiliyorsunuz; makaranız imanınızdır ve sevginiz, sizi yükseklere, Tanrı’ya götüren yoldur” (Ante-Nicene Fathers, s. 101)

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 57-65. bölümlerinde, “Üçlü Birlik” kelimesini fiilen kullanmadan da Üçlü Birlik kavramını ve neden İsa’ya tapınmamız gerektiğini çok iyi bir şekilde açıklamaktadır.

Soru: Şüpheci Bart Ehrman şöyle diyor: “İsa’nın zamanında Hanina ben Dosa ve daire çizen Honi gibi pek çok kutsal adam vardı. Tyana’lı Apollonius gibi pagan kutsal adamlar da vardı; bu filozofun hastaları iyileştirdiği, şeytanları kovduğu ve ölüleri dirilttiği iddia ediliyordu. İddiaya göre doğuşu doğaüstüydü ve hayatının sonunda cennete yükseldiği söyleniyordu. Kulağa tanıdık geliyor mu? Ölüleri diriltebilen Herkül gibi pagan yarı tanrılar da vardı.” (Jesus, Interrupted, s. 172)

C: Herkül’ün ölüleri diriltebildiğini iddia eden, benim bildiğim kadarıyla hiçbir antik kaynak yoktur. “Çok sayıda kutsal adam” yoktu; sadece Hanina, Honi ve Tiana’lı Apollonius vardı. Muhammed 600 yıl sonra geldi ve İsa’nın mucizeler yaratıp Muhammed’in yaratmaması çoğu Müslüman için uygun olmazdı. Dolayısıyla geriye sadece Hanina, Honi ve Apollonius kalır.

Honi’nin yaptığı tek şey yağmur duası etmek, bir daire çizmek ve yağmur yağana kadar dairenin dışına çıkmayacağını Tanrı’ya söylemekti. Sonunda yağmur yağdı.

İşte Hanina’nın mucizelerinin listesi. Bu mucizeler doğrulanamaz olsa da, doğru olsalar bile İsa’nın mucizeleriyle hiçbir şekilde karşılaştırılamazlar.

1) Hanina, biri ateşi olan iki hasta için dua etti ve ikisi de iyileşti.

2) Bir keresinde Hanina yağmurun durması için dua etti ve yağmur hemen durdu. Eve döndüğünde yağmurun tekrar başlaması için dua etti ve yağmur yeniden yağmaya başladı.

3) Hanina ve karısının ekmeği yoktu, bu yüzden komşularının haberi olmaması için yine de fırını yaktılar. Bir komşu geldiğinde, mucizevi bir şekilde fırında ekmek vardı.

4) Hanina’nın karısı, Hanina’yı sonsuz ödülünden bir kısmını şimdiden istemesi için ikna etti; bunun üzerine Tanrı altın bir masa ayağı indirdi. Karısı daha sonra rüyasında cennette insanların üç ayaklı masalarda yemek yediklerini gördü; ancak Hanina’nın masasında sadece iki ayak vardı. Bunun üzerine karısı, Tanrı’dan o ayağı geri alması için dua etti ve Tanrı onu ortadan kaldırdı.

5) Hanina, yemeğin içindeki baharatların ondalığını verene kadar masa ondan uzaklaştı.

6) Hanina’nın eşeği, ondalığı ödenmemiş yiyecekleri bile yemiyordu.

7) Hanina, Kudüs’e büyük, cilalı bir kaya getirmek istedi. Beş işçi, 5 para karşılığında onu taşımak üzere gizemli bir şekilde ortaya çıktı. Onlar kayayı anında Kudüs’e taşıdılar ve sonra ortadan kayboldular.

Hanina ile ilgili dikkat çekici olan şey, bu mucizelerin sözde M.S. 1. yüzyılda gerçekleşmiş olmasıdır. Bu olaylar, İsa’nın mucizelerine karşı çıkmak için Yahudiler tarafından uydurulmuş olabilir.

Tiyana’lı Apollonius hakkında, biyografi yazarı Flavius Philostratus’un M.S. 170-247 yılları arasında yazdıkları dışında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Bu biyografiyi yazması, Hristiyanlığı ortadan kaldırmaya çalışan bir imparatorun eşi tarafından kendisine görevlendirilmişti. İşte Apollonius’un iddia edilen mucizelerinin kısa bir özeti.

Apollonius, Prometheus’un zincirlerini görür ve bir cin’i kovar. Daha sonra Efes’te bir veba salgını patlak verir. Apollonius, yaşlı bir dilenciyi veba iblisi olarak teşhis eder ve kasaba halkına onu taşlayarak öldürmelerini söyler. Aşil’in hayaleti ile konuşur, bir iblisi kovar, gelecekteki olayları öngörür ve bir adamı dişi bir vampirden kurtarır. Nero döneminde, Apollonius’a yöneltilen suçlamaları içeren bir parşömen gizemli bir şekilde silinir. Daha sonra bir Etiyopyalı Satyr’i alt eder. Bir adamı Afrodit heykeli için duyduğu aşkından kurtarır. Daha sonra Domitianus döneminde hapisteyken Apollonius, mucizevi bir şekilde zincirlerinden kurtulur. Beraat ettikten sonra Apollonius, Küçük Asya’ya seyahat eder ve burada Domitianus’un öldürülüşünü mucizevi bir şekilde görür. Girit’teki bir tapınaktan gökyüzüne yükselerek bu dünyadan ayrılır. Daha sonra bir adamın rüyasına girerek ruhların ölümsüz olduğunu gösterir.

Hıristiyanlar, M.S. 202 yılında İmparator Septimus Severus döneminde zulüm gördü. Bilinen ilk İngiliz Hıristiyan şehitler M.S. 209 yılında öldürüldü. Philostratus, M.S. 202'den sonra Septimus Severus'un Roma İmparatorluk sarayının bir üyesiydi ve imparatorla birlikte eşiyle birlikte Britanya'ya gitti; imparator, M.S. 211'de ölümüne kadar burada Piktler'le savaştı. Septimus Severus’un eşi Julia Domna, M.S. 217’de vefat edene kadar onun hamisiydi. Julia Domna, Philostratus’a özellikle 150 yıl önce yaşamış olan Tiana’lı Apollonius’un biyografisini yazması için görev verdi. Bu eserin, Hristiyanlığın yayılmasına karşı koymak amacıyla yazılmış olması oldukça muhtemeldir. Hikaye, Apollonius’un öğrencisi ve daimi yoldaşı Damis’in defteri aracılığıyla anlatılmaktadır. Herkes bu “Damis” karakterinin tamamen kurgusal olduğu konusunda hemfikirdir. Yani, Hristiyanlığa karşı koymak için uydurulmuş, kurgusal olduğu kabul edilen bir öğrencinin ağzından anlatılan bir biyografi; Ehrman, İsa’nın mucizeleri hakkında şüphe uyandırmaya çalışırken bu gerçekleri sorumsuzca göz ardı etmiştir.

Bu kurgusal anlatının el yazması kanıtlarına gelince, günümüze ulaşan sadece 25 el yazması bulunmaktadır. The Resurrection of Jesus (İsa’nın Dirilişi) kitabının 178. sayfasına göre, en eskisi 11. yüzyıldan, bir sonraki 12. yüzyıldan, geri kalanı ise 14. ile 16. yüzyıllar arasındadır.

S: İsa’nın kendisinden geldiği düşünülen herhangi bir yazı var mıydı? Kilisenin kınadığı bazı yazılardan bahsedildiğini duymuştum.

C: Vahiy Kitabı, “İsa Mesih’in Vahiy’i”dir; bu nedenle bazıları, bu kitabın (sözlü olarak) İsa tarafından aktarıldığını iddia eder, ancak elbette onu yazan elçi Yuhanna’dır. Efesliler 2:20’de, kilisenin “havariler ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edildiği ve köşe taşı olarak İsa Mesih’in Kendisi olduğu” söylendiğine katılıyoruz. Hristiyanlık, İsa’nın seçtiği peygamberler ve havariler (Pavlus dahil) aracılığıyla “İsa’nın öğretisine” ulaşır.

Vahiy Kitabı dışında, araştırmalarım sırasında İsa’nın kendisi tarafından yazıldığını iddia eden herhangi bir eski yazıya rastlamadım. İsa’nın kayıp eserleri olduğunu iddia eden bazı modern yazılar vardır, ancak elbette erken dönem kilisesi bunları kınamamıştır, zira o zamanlar henüz yazılmamışlardı.

Aklınıza gelen şey, çeşitli havariler tarafından yazıldığını iddia eden ve sahte olan bir dizi eser olabilir. Özellikle Gnostikler, Thomas İncili’ni kullandılar; ancak bu eserin farklı versiyonlarına sahiptiler. Ayrıca, işte sahte olduğu ve kilise tarafından reddedilen diğer kitapların kısmi bir listesi:

Sahte Matta İncili (günümüzdeki adı)

Marangoz Yusuf’un Tarihi

Kurtarıcının Çocukluğu Üzerine Arapça İncil

Nikodim İncili

Thomas İncili (Gnostik) (M.S. 140-200)

Pontius Pilatus'un Raporu

Pontius Pilatus’un Vazgeçişi

Kutsal Havariler Petrus ve Pavlus'un Yaptıkları

Pavlus ve Tekla'nın Yaptıkları

Rabbimiz İsa Mesih ile ilgili Pontius Pilatus'un Mektubu = Pontius Pilatus'un Yaptıkları (günümüzde mevcut değildir, ancak Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165) ve Tertullian (M.S. 198-220) tarafından bahsedilmiştir)

Barnabas'ın Yaptıkları (Orta Çağ'da uydurulan Barnabas İncili'nden farklıdır)

Filipus'un Yaptıkları

Andreas ve Matta'nın Yaptıkları

Petrus ve Andreas'ın Yaptıkları

Meryem’in Uykuya Dalışı Hakkında Yuhanna Kitabı

Meryem'in Vefatı

Benim “favorilerimden” biri Petrus’un Yaptıkları’dır. Hatırladığım kadarıyla, Petrus bir hana gitmiş ve odasında uyumasını engelleyen çok sayıda tahtakurusu varmış, oysa ertesi gün vaaz vermesi gerekiyormuş. Bunun üzerine tahtakurularına odadan çıkmalarını emretmiş ve onlar da emrine uymuşlar. Ertesi sabah kapıyı açtığında, odaya geri girmek için bekleyen bir tahtakurusu kuyruğu varmış. Petrus onlara yatağa geri dönmelerini emretmiş ve onlar da öyle yapmışlar.

İncil’in yanı sıra, hangi yazıtların gerçek olduğundan, ayrıca İsa’nın öğretilerinden ve karakterinden emin olabilmemizin bir nedeni de ilk Hıristiyanlardır.

Roma’lı Clement, M.S. 96-98 yıllarında Korintlilere bir mektup yazdı. Temel mesajı şuydu: “Neden Pavlus’un 50 yıl önce size söylediği şeyleri yapmıyorsunuz?” Clement’in mektubu çok aydınlatıcıdır ve o kadar iyidir ki, bazı Hıristiyanlar yanlışlıkla onun Kutsal Yazıların bir parçası olması gerektiğini düşündüler. Mektupta tek bir nokta dışında yanlış bir şey bulamadım. Clement, görünüşe göre bin yıl yaşayan, sonra kendini yakarak ölen ve küllerinden yeniden doğan Arap anka kuşu efsanesinin doğru olduğuna inanıyor. Ignatius da kapsamlı yazılar kaleme almıştı ve o, elçi Yuhanna’nın bir öğrencisiydi. Papias da elçi Yuhanna’nın bir başka öğrencisiydi ve pek çok eser yazmıştı; ne yazık ki bunların hepsi kaybolmuştur. Elimizde sadece Kaisarealı Eusebius (M.S. 325 civarı) tarafından korunmuş bazı alıntılar bulunmaktadır. Şehit Polikarp, Smyrna piskoposu, havari Yuhanna’nın bir başka öğrencisiydi ve onun da bir öğrencisi vardı: Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188). İrenaeus, 30’dan fazla farklı Gnostik ekolünü belgeleyen “Sapkınlıklara Karşı” adlı eseri kaleme almıştır. O, Yeni Ahit’in her kitabından (Filemon ve 3. Yuhanna hariç) yaklaşık 1.800 alıntı ve atıf yapmıştır ve yazıları, onun Yeni Ahit’indeki kitapların bugünkü bizimkilerle aynı olduğunu göstermektedir.

Üçüncü bir edebi kategori daha vardır; bu, bazılarının gözünde gerçek kabul edilmeyi başaran daha yeni eserlerdir. Bu tür eserlerden oluşan bir derlemeye “Sahte Dekretaller” denir. Bunlar 9. yüzyılda yazılmış olup, muhtemelen Frank Krallığı kökenlidir. Bu eserlerde, Petrus’un kendisinden sonra gelen bir “Papa”ya Cennet’in anahtarlarını devrettiği gibi ifadeler yer almaktadır. Bir başka eser ise, İslam’a geçen hoşnutsuz bir keşiş olduğu düşünülen kişi tarafından yazılan Barnabas İncili’dir. Bu eser, İsa’nın yaşadığı dönemin kültürünün, şövalyeler, ayakkabı bağcıkları ve benzeri unsurların bulunduğu Orta Çağ İtalya’sının kültürü olmadığını göz ardı etmektedir. Dahası, Hıristiyanların sapkınlık olarak gördüğü öğretiler içermesine rağmen, ortodoks İslam’ın da sapkınlık olarak kabul edeceği öğretiler barındırmaktadır. Yine de, İsa’nın kendisinden sonra Muhammed’in geleceğini kehanet ettiği için, bazı Müslüman ülkelerde en çok satan dini kitap olduğunu duydum.

Havariler döneminden sonraki ilk kilise, Kutsal Yazıları “yazmamış” olsa da, bizim için neyin Kutsal Yazı olduğunu belirledikleri için onlara minnettarız. Yeni Ahit’teki her bir kitaba, M.S. 150’den önce ilk kilise yazarları tarafından atıfta bulunulmuştur; ancak Filemon ve 3. Yuhanna gibi iki çok kısa kitap muhtemelen istisna teşkil etmektedir.

İrenaeus, *Heresilere Karşı* adlı eserinin 428. sayfasında, 11. bölüm, 8. ayette (M.S. 182-188 yılları arasında yazılmıştır) şöyle der: “Dünyanın dört bölgesi ve dört ana rüzgâr gibi, İncil’in de sayısı dörtten ne az ne de fazladır.” Diğer yerlerde ise bunlardan Matta, Markos, Luka ve Yuhanna olarak bahseder.

Soru: Şüpheci Bart Ehrman, “Pavlus’tan yaklaşık yirmi beş ya da otuz yıl sonra yazan Matta, Pavlus’un mektuplarından herhangi birini okumuşsa bile, onları ilham verici bulmamıştır, ilhamla yazılmış olduklarını düşünmesi ise hiç söz konusu değildir” şeklinde, hiçbir dayanağı olmayan bir iddiada bulunur. Jesus, Interrupted, s. 89 “Pavlus, yasayı yerine getirmeye çalışan İsa’nın takipçilerinin kurtuluşlarını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduklarını düşünüyordu. Matta ise, yasayı yerine getirmeyen ve bunu en dindar Yahudilerden bile daha iyi yapan İsa’nın takipçilerinin asla kurtuluşa erişemeyeceğini düşünüyordu.” Jesus, Interrupted, s. 90

C: Matta, İsa Mesih’in İncili’nde Pavlus hakkında yazmamıştı çünkü onun konusu İsa Mesih’ti. Luka’nın İncili’nde de Pavlus hakkında hiçbir şey bilmediğine dair aynı derecede etkisiz bir argüman ileri sürülebilir – ancak bu, Elçilerin İşleri kitabı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz takdirde geçerli olur.

S: Şüpheci Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Bazı okuyucular için, bu tür bir Yahudi karşıtlığının Hristiyanlığın ortaya çıkmasından önce Roma, Yunan ya da başka herhangi bir dünyada var olmadığı ve dolayısıyla bunun bir Hristiyan icadı olduğu gerçeği şaşırtıcı gelebilir. Elbette, bazı Roma ve Yunan yazarlar, tuhaf görünen gelenekleri nedeniyle Yahudileri karaladılar… Ancak Roma ve Yunan yazarlar, Yunan ya da Roma olmayan herkesi karaladılar ve Yahudiler özellikle hedef alınmamıştı. Hristiyanlık ortaya çıkana kadar.” (Jesus, Interrupted, s. 244)

C: Bir akademisyen olarak kabul edilen bir kişinin bu ifadesi gerçekten de oldukça şaşırtıcıdır. Bu, Seleukos hanedanından Antiochus IV Epiphanes tarafından öldürülen Yahudiler için, MÖ 63’te Romalı Pompey’in Kutsal Mekân’ı kirletmesine tanık olan Yahudiler için kesinlikle bir sürpriz olurdu. Claudius döneminde Roma’dan sürgün edilenler yalnızca Yahudilerdi.

Ehrman burada pek çok açıdan yanılıyor; neden böylesine büyük bir hata yaptığını ve hâlâ antik Yahudi tarihi konusunda bilimsel bir kavrayışa sahip olduğu kabul edildiğini anlamakta zorlanıyorum.

a) Hıristiyanlar, “İtalyan karşıtı” ya da “Yunan karşıtı” oldukları kadar anti-Semitik de değillerdi. Bir dinin doğru olmadığını söylemek, o dine mensup insanlara karşı olmak anlamına gelmez. Örneğin, Yahudiliğin yanlış olduğunu yazan 17 Nicea öncesi Hıristiyan yazar vardı. (Bu sayıya, yalnızca Ferisilere karşı uyarıda bulunan İskenderiyeli Clement dahil değildir.) Ancak Greko-Romen tanrılarının yanlış olduğunu yazan 19 Nicea öncesi Hıristiyan yazar vardı. Bazı insanların yanlış bir şeye inandığını söylemek, onlardan nefret ettiğiniz veya onlara karşı önyargılı olduğunuz anlamına gelmez. Ehrman, muhafazakar Hıristiyanların yanlış olduğunu söylüyor. Peki muhafazakar Hıristiyanlara yönelik eleştiri, birinin bizden otomatik olarak nefret etmesi anlamına mı gelir? Eğer o bunu inkar ederse, o zaman Yahudilerin yanlış inandığını söylemek, bunu önyargı olarak nitelendirmek için bir argüman olarak kullanılamaz.

b) Nikaya Konsili öncesi Hıristiyanlar tarafından Yahudilere yönelik herhangi bir zulüm örneği yoktur. Hıristiyanlar tarafından Yahudilere yönelik ilk zulüm örneği, İmparator Konstantin’e aittir; o, tebaasını kiliselere gitmeye teşvik etmek amacıyla hem Yahudi sinagoglarını hem de pagan tapınaklarını şiddet kullanmadan kapatmıştır. Görünüşe göre bu, büyük ölçüde işe yaramıştır ve bazıları, Hıristiyanlığın o zamandan beri tam olarak toparlanamadığını söylemiştir.

c) Pavlus ve diğerleri Yahudileri severdi. Pavlus, Romalılar 10:1’de şöyle der: “Kardeşlerim, yüreğimin arzusu ve Tanrı’ya İsrailliler için ettiğim dua, onların kurtuluşudur.” Romalılar 9:1-4a’da ise çok daha sert bir üslupla şöyle der: “Mesih’te gerçeği söylüyorum; yalan söylemiyorum, bunu Kutsal Ruh’taki vicdanım da doğruluyor. Yüreğimde derin bir keder ve dinmeyen bir ıstırap var. Çünkü kardeşlerim, kendi kanımdan ve canımdan olan İsrail halkı uğruna, kendimin lanetlenip Mesih’ten koparılmasını dilerdim.” Pavlus, kendi örneğiyle bize Yahudi halkına karşı beslememiz gereken sevgiyi göstermektedir. Yahudi halkının sözde “ikinci sınıf statüsü”ne gelince, Pavlus Galatyalılar 3:28’de buna karşı çıkarak şöyle der: “Yahudi ya da Yunan, köle ya da özgür, erkek ya da kadın ayrımı yoktur; çünkü hepiniz Mesih İsa’da birsiniz.”

d) Romalılardan önce de antisemitizm vardı.

Bart Ehrman’ın Antiochus Epiphanes adlı bir Seleukos imparatorunu tanıyıp tanımadığını bilmiyorum. Antiochus, Yahudiliği şiddet yoluyla ortadan kaldırmaya çalıştı ve Makabe isyanı, Yahudilerin buna verdiği tepkiydi. Ester Kitabı, antisemitik Haman’dan ve Yahudileri öldürmeyi kabul eden Pers halkından bahseder.

e) Hıristiyanlık öncesinde de antisemitizm vardı. Pontius Pilatus, akıl hocası olan antisemitik Sejanus’un etkisiyle görevine getirilmişti. Sejanus, M.S. 31 yılının 9 Ekim’inde Tiberius tarafından idam edildi. M.S. 26-36 yılları arasında valilik yapan Pilatus, “Evangelical Commentary on the Bible” kitabının 874. sayfasına göre, M.S. 6 yılından itibaren Yahudiye’nin beşinci Roma valisiydi.

f) Hristiyan olmayanlar tarafından da antisemitizm vardı. Apion adında bir Yunanlı, “Yahudilere Karşı” adlı bir kitap yazdı ve Josephus’un “Tarih” adlı eseri kısmen Apion’un kitabına bir yanıt niteliğindeydi.

S: Ehrman şöyle yazıyor: “Pavlus için iman, Tanrı’nın huzurunda doğru bir konuma gelmek amacıyla Mesih’in ölümünü güvenle kabul etmek anlamına geliyordu. Bu, ‘güven’ gibi bir anlam taşıyan ilişkisel bir terimdir. Pastoral Mektuplarda ise bu kelime başka bir anlama gelir; Hristiyan dinini oluşturan inanç ve fikirler bütünüdür (Titus 1:13). Bu, ilişkisel bir terim değil, bir dizi Hristiyan öğretisini, inanılması gerekenlerin içeriğini belirten bir terimdir – ki terim, daha sonraki Hristiyan bağlamlarında işte bu şekilde kullanılmaya başlanmıştır. Dolayısıyla bu, Pastoral Mektupların daha sonraki, Pavlus’a ait olmayan bir ortamdan kaynaklandığına dair bir örnektir.” (Jesus, Interrupted, s. 130).

C: Galatyalılar 1:23; Efesliler 4:13 ve diğer ayetler, bir açıdan Ehrman’ın ne hakkında konuştuğunu bilmediğini kanıtlar; 2. Timoteos 1:5; 2. Timoteos 3:15 ve Titus 3:15 ise ikinci bir açıdan Ehrman’ın yanıldığını kanıtlar. Pavlus, hem erken dönem mektuplarında (epistoller) hem de sonraki Pastoral Mektuplarında imanın her iki yönünü de gösterir.

A. Doktrinsel inançlar anlamındaki iman:

A1. Pavlus’un erken dönem mektupları (Ehrman’ın aksine)

Galatyalılar 1:23 “Onlar sadece şunu duydular: ‘Eskiden bizi zulmeden adam, şimdi bir zamanlar yok etmeye çalıştığı imanı vaaz ediyor.’”

Efesliler 4:5 “tek Rab, tek iman, tek vaftiz”

(Ehrman, aşağıdaki kitapların imanın bir dizi doktrinsel inanç olduğunu öğrettiği konusunda hemfikirdir)

Efesliler 4:13 “Hepimiz, Mesih’in olgunluğuna tam olarak erişene kadar, imanda ve Tanrı’nın Oğlu’nu tanımada birliğe ulaşana kadar.”

A2. Pavlus’un pastoral mektupları (Ehrman da buna katılır)

1 Tim 4:6 “…iman sözleri”

Titus 1:13 “Bu nedenle onları sertçe azarlayın ki, imanda sağlam olsunlar ve Yahudi efsanelerine ya da gerçeği reddeden insanların emirlerine kulak asmasınlar.”

Tt 2:2 “iman konusunda sağlam”

Sonuç: Hem Pavlus’un ilk mektuplarında hem de pastoral mektuplarda, imanın “gerçek” veya “doktrin” anlamına geldiği ayetler vardır.

B. Genel anlamda güven anlamına gelen iman

B1. Pavlus’un ilk mektupları (Ehrman da buna katılır)

Rom 1:17 “imanla yaşayacaklar”

Rom 3:25 “O’nun [İsa’nın] kanına iman”

Rom 4 İbrahim’in imanla aklanması

Galatyalılar 2:16 “Mesih’e imanla aklanır”

Galatyalılar 3:2b “imanla işitme”

Galatyalılar 3:8 “ulusları imanla aklayacak”

Galatyalılar 3:9 “iman edenler”

Galatyalılar 3:11 “Doğru olan imanla yaşayacaktır”

Galatyalılar 3:22 “İsa Mesih’e imanla verilen vaat”

Galatyalılar 3:24 “imanla aklanmak”

Galatyalılar 3:25 “ama iman gelecek”

Galatyalılar 3:26 “İsa Mesih’e iman yoluyla”

Galatyalılar 5:5 “İman kaynaklı doğruluk umudu”

Efesliler 1:1 “İsa Mesih’e iman edenler”

Efesliler 1:15 “Rab İsa’ya olan imanınız”

Efesliler 3:17 “İman aracılığıyla Mesih kalplerinizde yaşasın”

B2. Pavlus’un pastoral mektupları (Ehrman’ın aksine)

2 Tim 1:5 “Önce büyükanneniz Lois’te ve anneniz Eunice’te bulunan, sizin de içinizde olduğuna inandığım samimi imanınız aklıma geliyor.”

2 Tim 3:15 “Bunlar, Mesih İsa’ya iman yoluyla kurtuluşa ermen için sana bilgelik kazandırabilir.”

Titus 3:15 “İman içinde bizi sevenlere selam verin.”

C. İman, her iki şekilde de anlaşılabilir

C1. Pavlus’un daha önceki mektupları

1 Korintliler 15:1-2,14,17 “Kardeşler, size vaaz ettiğim, sizin de kabul ettiğiniz ve üzerinde sağlam durduğunuz müjdeyi size hatırlatmak istiyorum. Eğer size vaaz ettiğim söze sıkı sıkıya tutunursanız, bu müjde sayesinde kurtulursunuz. Aksi takdirde, boşuna iman etmiş olursunuz. (14) Eğer Mesih dirilmemişse, vaazımız boş, imanınız da boş demektir. Bu durumda, biz de Tanrı hakkında yalan tanıklık etmiş oluruz. Çünkü biz, Tanrı’nın Mesih’i ölümden dirilttiğine tanıklık ettik. … (17) Mesih dirilmemişse, imanınız boşunadır...” (Bu, Mesih’in ölümünün yanı sıra dirilişine ilişkin öğretileri de vurgular.)

Galatyalılar 3:7 “iman edenler”

Galatyalılar 3:12 “Yasa imandan kaynaklanmaz”

Galatyalılar 3:23 “iman gelmeden önce”

Efesliler 1:15 “Rab İsa’ya olan imanınızı duyunca”

Efesliler 2:8 “İman yoluyla, lütufla kurtuldunuz”

C2. Pavlus’un pastoral mektupları (bunlar her iki şekilde de yorumlanabilir)

2 Tim 2:18 “gerçekten saptılar. … bazılarının imanını sarsıyorlar”

Tt 1:4 “ortak imanımızdaki çocuk”

S: Tanrı’nın fiziksel bir bedeni olmadığına göre, İsa nasıl Tanrı’nın Oğlu olabilir? Müslümanlar bunun Hristiyanlığın temel bir hatası olduğunu iddia etmişlerdir.

C: Hıristiyanlar, İsa’nın kaba bir fiziksel veya cinsel anlamda Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanmazlar. Aksine, bu terim, İsa’nın yaratılmış her varlıktan nasıl farklı olduğunun derin anlamını ifade eder. Şii Müslümanların da buna biraz benzer bir kavramı vardır. “Ali, Tanrı’nın parmağıdır” dediklerinde, Tanrı’nın insanlar gibi on parmağı olduğuna inanmazlar. Aksine, bu ifade onlar için daha derin bir anlam taşır.

S: “İncil Soruları” bölümünde verdiğiniz, İsa’nın Tanrı olduğu yönündeki cevap sizi rahatsız ediyor; çünkü bu kesinlikle doğru değildir. İsa hiçbir zaman Tanrı olduğunu iddia etmedi. O, Tanrı’nın oğlu, Mesih’tir. Başkalarını yanlış yönlendirmeniz yanlıştır; çünkü bu şekilde onların kurtuluşunu tehlikeye atıyorsunuz. Lütfen bu ayetleri okuyun ve cevabınızı değiştirin.

Yuhanna 14:1-4, Baba ile Oğul arasındaki farkı gösterir.

Luka 18:19’da İsa, biri O’na “iyi” dediğinde, “İyi olan yalnızca Tanrı’dır, başka kimse iyi değildir” diyerek kendisi de bu ayrımı vurgulamıştır.

Markos 13:32 ve Matta 24:36’da Mesih’in kendisi, sonun ne zaman geleceğini kimsenin bilmediğini, sadece Tanrı’nın bildiğini ve kendisinin bile bilmediğini söyler.

Matta 23:8-10’da Mesih, öğretmen, lider ve Baba arasında belirgin bir ayrım yapar.

Matta 5:16’da Baba’nın gökte olduğu söylenir.

Elçilerin İşleri 4:12’de kurtuluşun Mesih aracılığıyla olduğu, ancak Tanrı’nın Mesih’i bize verdiği belirtilir.

İbraniler 13:21, 1 Petrus 2:19-25, 1 Yuhanna 2:2-6 ve 1 Yuhanna 2:23 ayetlerinin tümü, Tanrı ile Mesih'i birbirinden ayırır. Tanrı, Baba, Veren ve Yaratıcı'dır. Mesih ise Mesih, Kurban ve Oğul'dur.

Mısır'dan Çıkış 20:3, Tesniye 6:4-5 ve Tesniye 32:39'da Tanrı, Kendisinden başka hiçbir tanrıya tapınmamanız gerektiğini söyler. Mesih'i bir tanrı yapmak ya da Mesih'e Tanrı demek günahtır. Tanrı yalnızca Tanrı’dır ve Mesih ise Mesih’tir. O, Tanrı’nın Kuzusudur. O, kusursuz bir insanın nasıl olması gerektiğine dair bir örnek teşkil etmek üzere yaratılmış olan Tanrı’nın Oğlu’dur. İnsanlık, kusursuzluğun ve sevginin somut bir örneğine ihtiyaç duyuyordu. İsa işte o örnektir. O, ilahi bilgiye sahip kusursuz bir insandı ve Tanrı onun içinde yaşıyordu. “Baba ile ben biriz” dediğinde, bunun nedeninin kendisinin Tanrı’nın içinde, Tanrı’nın da bizim içimizde ikamet etmesi olduğunu kastetmişti. O, Tanrı ile kusursuz bir birlik içindeydi ve bizim de Tanrı ile kusursuz bir birlik içinde olabileceğimizi bize bildirmek için bize gönderildi. O, hiçbir zaman göksel Baba olduğunu iddia etmedi ve başkalarını böyle düşünmeye yönlendirmek büyük bir günahtır. Tanrı ile Mesih arasında büyük bir ayrım yapan pek çok ayet vardır, ancak Mesih’in kendisinin Tanrı olduğunu söylediği tek bir ayet bile hatırlayamıyorum.

C: Açık sözlü mesajınız için teşekkür ederim. Başkalarını kurtuluşları konusunda kesinlikle yanlış yönlendirmek istemem. Umarım, yanlışta olduğumuz yerlerde “rahatsız oluruz” ve hakikatte hemfikir olduğumuzda huzur buluruz. Kısa mesajınızda pek çok noktaya değindiniz. Birbirimizle nerede hemfikir olup nerede farklı düşündüğümüzü görebilmemiz için, 11 maddenizi tek tek ele almak istiyorum.

1. Sizin de belirttiğiniz gibi, Mısır’dan Çıkış 20:3; Tesniye 6:4-5; 32:39’da emredildiği üzere, başka tanrılarımız olmamalıdır. Romalılar 1:23,25’te, tanrısız insanların günahlarından birinin, Yaratıcı yerine yaratılmış varlıklara tapınmaları ve onlara hizmet etmeleri olduğu belirtilir. Hiçbir meleği ya da başka bir yaratılmış varlığı Tanrı olarak tapınmamalı ya da ona hizmet etmemeliyiz. İsa’nın Tanrı olmadığını varsayarsak ve birisi İsa’ya “Tanrı” derse, bunun çok ciddi bir günah olacağı konusunda hemfikir misiniz?

2. Havari Tomas, Yuhanna 20:28’de İsa’ya “Tanrım” demiştir. Tomas hatta bundan da öteye gitmiştir. Yuhanna 20:28’de aslında Tomas’ın İsa’ya, “Rabbim ve Tanrım!” dediği yazmaktadır. İsa da Tomas’a şöyle cevap vermiştir: “Beni gördüğün için inandın; görmeden inananlar ne mutlu!” İsa, Thomas’a karşı en ufak bir azarlama belirtisi göstermez. Aslında, İsa’nın söylediği tek birazcık olumsuz şey, İsa’yı şahsen görmeden (İsa hakkında) iman edenlerin, İsa’yı görüp buna iman edenlerden daha ne mutlu olduğudur. Şimdi ya

a) Thomas yanılmıştı ve İsa’ya “Tanrım” diyerek günah işledi; belki de İsa bunu kabul edip Thomas’ı azarlamayarak günah işledi, ya da

b) Thomas haklıydı ve İsa, Thomas’ın söylediklerini onaylayarak haklı davrandı.

Thomas’ın bu konuda haklı olması gerektiğine katılıyor musunuz?

3. Farklı ama ayrı değil: Bazı şeyler, hiçbir ortak noktası olmadan ayrı olabilir. Bazı şeyler ise, bazı yönlerden farklı, bazı yönlerden ortak olan farklılıklar içerebilir. Örneğin, bir yoncanın üç yaprağı, üç lob olması bakımından birbirinden farklıdır. Yine de ortadan birleşik oldukları için ayrı değildirler. (Bu örnek ilk olarak, M.S. 400 civarında yaşamış, gerçekten örnek bir inanan olan İrlandalı Patrick’ten gelmiştir.) Her neyse, Bahsettiğiniz ayetlerin çoğunun Baba ile Oğul arasında bir fark gösterdiğine katılıyorum. Baba ile Oğul’un iki farklı kişi olduğunu kanıtlamak, onların tamamen ayrı oldukları anlamına gelmez. En azından bir adı paylaşıyorlar; zira Matta 28:19’da Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adı (adları değil) adına vaftiz ediliyoruz.

Hıristiyan yazar Milano’lu Ambrose (M.S. 378-381), “Kutsal Ruh Üzerine” adlı eserinin 1. kitabının 13. bölümünde, ilahi isimlerin paylaşılması konusunda daha fazla şey yazmıştır. Daha fazla bilgi için bkz. The Nicene and Post-Nicene Fathers 2. Seri, s. 110-111.

a) Aynı doğaya sahiptirler (Filipililer 2:6)

b) Onlara aynı şeref gösterilmelidir (Yuhanna 5:23)

c) Baba ve İsa her şeye ortak olarak “sahiptirler”. Yuhanna 16:15; 17:10.

d) Yeryüzünde Baba, İsa’nın içinde yaşıyordu. Yuhanna 10:38; 14:10-11.

e) Yeryüzünde İsa, Baba’nın içindeydi. Yuhanna 10:38; 14:11

f) Eğer İsa’yı gerçekten tanıyorsanız, o zaman Baba’yı da tanıyorsunuz ve Baba’yı görmüşsünüz demektir. Yuhanna 14:7-9

g) İsa'dan başka kimse Baba'ya ulaşamaz. Yuhanna 14:6; 6:45; ~8:24; Elçilerin İşleri 4:12

h) Her ikisi de haklı olarak tapınılır (İbraniler 1:6)

i) Her ikisi de haklı olarak Tanrı olarak adlandırılır (Yuhanna 1:1; 20:28, İbraniler 1:8,9)

j) Her ikisine de dua edilir (Elçilerin İşleri 7:59-60)

k) Dünyadaki her şey ikisi aracılığıyla yaratılmıştır (Yuhanna 1:3, 10; Koloseliler 1:16)

l) Tanrılığın doluluğu İsa’dadır (Koloseliler 1:19).

m) Ruh, sevgi ve amaç bakımından birdirler. Birine gerçekten itaat etmek, diğerine de itaat etmektir.

Öyleyse, onların ayrı varlıklar oldukları, ancak ayrılmadıkları bazı ortak noktaları olduğu konusunda hemfikir misiniz?

4. Teklik Pentekostalizmi yanlıştır: Önceki nokta önemlidir, çünkü Modalizm adı verilen bir sapkınlık vardır ve Teklik Pentekostalizmi, Baba, Oğul (Mesih) ve Ruh’un her bakımdan aynı olduğunu öğreten bu sapkınlığın modern bir biçimidir. İsa’nın vaftiziyle ilgili ayetler ve sizin bahsettiğiniz ayetler (Yuhanna 14:1-4, Matta 5:16, 1. Yuhanna 2:23 vb.) Teklik Pentekostalizminin yanlış olduğunu kanıtlamaktadır. Sanırım bu konuda hemfikir olabiliriz.

5. Öğretmenimiz Mesih, Üçlü Birlik öğretisini çürütmez: Matta 23:8-10 ile ilgili sonucunuza kısmen katılmıyorum; çünkü Mesih bizim Öğretmenimiz olduğuna göre, bu, Kutsal Ruh’tan ya da Baba Tanrı’nın doğada ya da Tanrı’nın sözünde açığa vurduğu şeylerden hiçbir şey öğrenmeyi reddetmemiz gerektiği anlamına mı gelir? Elbette durumun böyle olmadığı konusunda hemfikir olabiliriz. Ancak, bence Baba ile Oğul arasında bir fark olduğu konusundaki argümanınızı güçlendirmeye çalışıyordunuz ve ben buna zaten katılıyorum.

6. Kurtuluş, Tanrı’nın eseridir! Bu arada, Elçilerin İşleri 4:12 ve 1. Yuhanna 2:2-6’ya göre, kurtuluşumuz insanın eseri mi, yoksa Tanrı’nın eseri mi? Kurtuluşumuz, Tanrı’nın bir armağanıdır. Eğer İsa sadece bir insan olsaydı, o zaman İsa bir insan olduğu için kurtuluşumuz insanın eseri olurdu.

7. İsa ve Tanrı: Bence Baba ile İsa’nın farklı olmasının bir sorun olmadığını yeterince gösterdim. Ancak bu, İbraniler 13:20-21 ve diğer ayetlerin ortaya koyduğu İsa ile Tanrı arasındaki ayrımı henüz cevaplamıyor. (1. Petrus 2:19-25’in bunu gösterdiğini sanmıyorum, ancak diğer ayetler gösteriyor; dolayısıyla bu tartışmalı bir konudur.) “Elohim” (Tanrı/tanrı) teriminin Kutsal Kitap’ta en az dört farklı anlamı olduğunu unutmayın. İsa, Mezmur 82:6’dan alıntı yaptığı Yuhanna 10:34-39’da bu terimin birden fazla anlamı olduğunu kabul etmiştir. Kutsal Kitap’taki anlamlar şunlardır:

Tanrılar olarak adlandırılanlar, hatta putlar. 1 Korintliler 8:5-6; Yaratılış 31:30,33

Baba. Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:2-3,17, İbraniler 1:9 (2. geçiş) vb.

İsa. İbraniler 1:9 (ilk geçiş); Yuhanna 1:1,18; Hoşea 1:7; Yeşaya 7:14; 1. Yuhanna 5:11,12 ve 21; Koloseliler 2:9 ve Matta 1:23

Kutsal Ruh. Romalılar 8:9-16; Luka 1:35; 1. Yuhanna 4:12,13,15-16; 1. Korintliler 3:16 ile karşılaştırıldığında 1. Korintliler 6:19; Elçilerin İşleri 5:4

8. İsa’nın Tanrı olduğunu gösteren ayetler: İsa’nın kendisinin Tanrı olduğunu söylediği tek bir ayet bile hatırlayamadığınızı söylüyorsunuz. Oysa Yuhanna 20:28’de Tomas bunu söylüyor; İbraniler mektubunun yazarı İbraniler 1:8,9’da bunu belirtiyor ve elçi Yuhanna, Yuhanna 1:1’in sonunda İsa’ya “Tanrı” diyor. İsa’nın kendisi de Yuhanna 8:58’de Tanrı olduğunu iddia etmiştir. İsa şöyle cevap verdi: “İbrahim doğmadan önce ben varım!”. “Ben’im” sözcüğü, Tanrı’nın ilahi ismiydi. Şimdi, Yahudiler ya İsa’yı taşlamak için taşları ellerine aldıklarında O’nun sözlerini doğru anladılar ya da yanlış anladılar. Katılıyor musunuz?

9. Yalnızca Tanrı iyidir: Luka 18:19’da, adam “iyi” kelimesini bu kadar gelişigüzel kullandığı ve İsa’yı Tanrı olarak tanımadığı için, İsa ona neden “iyi” kelimesini bu kadar serbestçe kullandığını sordu. İsa, Yuhanna 10:11’de Kendisini İyi Çoban olarak adlandırdı. Siz de İsa’nın mükemmellik ve sevginin bir örneği olduğunu ve kusursuz bir insan olduğunu belirtmiştiniz. İsa iyi olduğu ve Luka 18:19, İsa’nın iyi olduğunu inkar etmediği için, Luka 18:19, İsa’nın Tanrı olduğunu da inkar etmiyordu. Katılıyor musunuz?

10. İsa, yeryüzündeyken ne zaman geri döneceğini bilmiyordu. Markos 13:32 ve Matta 24:36’da, İsa’nın bile geri döneceği zamanı bilmediğini görüyorsunuz. Bu, yeryüzündeki İsa için geçerlidir. Filipililer 2:7-8’de, İsa’nın yeryüzüne geldiğinde kendi isteğiyle kendini boşalttığı söylenir. Yeryüzündeyken İsa kendi gücünü veya bilgisini kullanmadı, ancak Baba Tanrı’ya güvendi. İsa, Yuhanna 17:5’te, yüceliğinin kendisine geri verilmesi için dua bile etmiştir.

11. İlk Hıristiyanlar, İsa’nın da Tanrı olduğunu öğrettiler. İsa’nın tanrısallığının doğruluğu (ya da yanlışlığı) konusunda başkalarını yanıltmak yanlıştır. Böylesine önemli bir konunun havariler tarafından açıkça belirtilmiş olması gerektiğini düşünürsünüz. İsa’nın Tanrı olması, modern insanların uydurduğu “yeni bir şey” değildir. Havari Yuhanna’nın öğrencisi İgnatius, Polikarp’a yazdığı mektubunda (3. bölüm) Rab’bin ikinci gelişi hakkında şöyle yazmaktadır: “Zamanların üstünde olanı, zamansız olanı, görünmez olanı, bizim için görünür hale gelen, dokunulamaz [dokunulamayacak kadar yüce] olanı, duygulardan arınmış [duygulara kapılmayan] olanı, bizim için acı çeken, bizim için her şekilde her şeye katlanan O’nu arayın.” Dolayısıyla Ignatius, Oğul Tanrı’nın, görünmez ve zamansız Baba Tanrı’nın görünür, zamansal tezahürü olduğunu anlamıştı. Efesliler 7’de Ignatius, Mesih’ten “Enkarnasyon Halindeki Tanrı” olarak bahseder. Devamında, İsa’nın “hem Meryem’den hem de Tanrı’dan doğduğunu, önce acıya maruz kaldığını, sonra da bunun ötesine geçtiğini” söyler.

Aynı şekilde, Hippolytus (M.S. 225-235/6) da bu konu hakkında yazmıştır. İşte “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinin 14. bölümünde, s. 228’de söyledikleri şöyledir: “Öyleyse, Söz Tanrı ile birlikteyse ve aynı zamanda Tanrı ise, bundan ne sonuç çıkar? Ben kesinlikle iki Tanrıdan değil, tek bir Tanrıdan bahsedeceğim; ancak iki Kişiden ve üçüncü bir düzen (düzenleme)den, yani Kutsal Ruh’un lütfundan bahsedeceğim. Çünkü Baba gerçekten tektir, ancak Oğul da olduğu için iki Kişi vardır; ve sonra üçüncü olarak Kutsal Ruh vardır.”

İncil’in dışında, İsa’nın Tanrı olduğu öğretisinin, havarilerin öğrencileri tarafından çok erken bir dönemde verildiği konusunda hemfikir misiniz?

Son olarak, yanılmıyorsam, ortaya koyduğunuz her bir noktaya cevap verdiğimi düşünüyorum. Herhangi bir şeyi atladıysam ya da mantığımın herhangi bir noktada yanlış olduğunu düşünüyorsanız lütfen bana bildirin. Eğer Mesih aslında Tanrı değilse, O’na Tanrı demek günah olur, bu konuda sizinle aynı fikirdeyim. Ancak, eğer Mesih aslında Tanrıysa, O’nun Tanrı olmadığını söylemenin de günah olacağına katılıyor musunuz?

S: Eski Ahit, tek bir Tanrı olduğunu bu kadar güçlü bir şekilde vurgularken, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh nasıl hepsi birden Tanrı olabilir?

C: Öncelikle, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh arasındaki ilişkinin tam açıklaması, sadece Tanrı’nın bize henüz açıklamadığı bir şey olmakla kalmaz; bunu tam olarak açıklamış olsaydı bile, muhtemelen bizim anlayışımızın ötesinde olurdu. Bir an için, iki boyutlu bir dünyada yaşayan varlıklar olduğunu ve onlarla iletişim kurabildiğinizi hayal edin. Kendinizi nasıl tarif ederdiniz? Başlangıç olarak, onların anlayabileceği, ancak tam olarak kavrayamayacağı bir şey olduğunuzu söyleyebilirdiniz. Örneğin, dört parmağınızı onların dünyasına uzatıp, gördükleri o dört dairenin aslında birbirine bağlı olduğunu söylerdiniz. O iki boyutlu dünyadaki şüpheciler, dört dairenin her birinin etrafında dolaşabilirlerdi ve parmakların kendi anlayışlarına göre birbirine bağlı olmadığı için, yalan söylediğiniz sonucuna varırlardı. Tam tersi bir uçta ise, diğerleri, parmaklar birbirine bağlı olduğu için dört parmağın ayrı olduğu izleniminin bir yanılsama olduğunu ve aslında ayrı parmaklarınızın olmadığını söyleyebilirdi. Bazıları ise sizin resminizi görmek isteyebilir; bu durumda ya dört ayrı daire ya da birbirine bağlı dört daireden oluşan tuhaf resimler çizerlerdi. Siz de onlara, bu resimlerin sizi yeterince temsil etmediğinden, bunlarla uğraşmamalarını söylerdiniz.

Üçlü Birlik Tanrı hakkında her şeyi kavrayamayabiliriz, ama neyse ki bunu denemek zorunda da değiliz. Yalnızca Rab’bin açıkladıklarını öğrenmemiz yeterlidir: Tek bir Tanrı vardır; bizler yalnızca Tanrı’ya tapınmalı, O’nu yüceltmeli ve O’na dua etmeliyiz, Tanrı’nın yarattığı hiçbir yaratığa değil. Oysa Kutsal Kitap, hem meleklerin hem de insanların İsa’ya tapındığını, O’nu yücelttiğini ve O’na dua ettiğini gösterir; ayrıca İsa’ya uygun bir şekilde tapınıldığını da gösterir.

İşte size yardımcı olabilecek bir şema. Ortaya “Tanrı” yazan bir daire çizin. Bu dairenin etrafına üç daire çizin; en üste “Baba”, her iki yana ise “Oğul” ve “Kutsal Ruh” yazın. Dıştaki dairelerin her birini üç çizgi kullanarak ortadaki daireye bağlayın. Her çizgiye “dir” yazın. Dıştaki dairelerin her birini diğer dış dairelerle bağlayın ve bu üç çizgiye “değildir” yazın.

Önceki e-postamda da belirttiğim gibi, Kutsal Kitap’ta “Tanrı” kelimesi kullanıldığında bazen Baba Tanrı kastedilir. Sizin de işaret ettiğiniz gibi, İsa Tanrı’ya dua ettiğinde ve Getsemani Bahçesi’nde dua ederken, İsa KENDİNE dua etmiyordu. Şu anda bu konuyla ilgili mektubunuzu okumam bana biraz komik geliyor, çünkü sadece iki gün önce, “Teklik Pentekostalizmi” adlı yanlış öğretiyi ele alan kısa bir makale yazıyordum ve o yazıda da tam olarak sizin vurguladığınız noktaya değiniyordum. “Tanrı” kelimesi, İbraniler 1:9’daki “Tanrınız” ifadesi ve İbraniler 1:6’daki “Tanrı” ifadesi de dahil olmak üzere, Kutsal Kitap’ın birçok yerinde “Baba Tanrı” anlamına gelir.

Ancak “Tanrı” kelimesi birçok yerde “Oğul Tanrı” anlamına da gelir. İbraniler 1:8-9’a tekrar bakalım. İbraniler 1:8’de şöyle denir: “Oğul hakkında ise şöyle der: ‘Ey Tanrı, senin tahtın…’”.

İnsanların herhangi bir yanılgıdan dolayı Mesih’e tapınmaya başladıklarını sanmıyorum; çünkü günahsız melekler bile Vahiy 5:12’de Kuzu’ya (İsa’ya) tapınarak şöyle demişlerdir: “Öldürülen Kuzu, güç, zenginlik, bilgelik, kuvvet, şeref, yüceliği ve bereketi almaya layıktır!” Ayrıca, Havari Yuhanna’nın İgnatius adında bir öğrencisi vardı. Ignatius bazı yazılar bırakmıştır ve görünüşe göre kendisine öğretilen şeyi, yani İsa’nın Tanrı olduğunu vurgulamıştır.

Önceki mektubunuzda, Çıkış 20:3; Tesniye 6:4-5, 32:39’un başka hiçbir tanrıya tapınmamamız gerektiğini kanıtladığını belirtmiştiniz. Son mektubunuzda ise Eski Ahit’te tek bir Tanrı olduğu gerçeğini aşmakta zorlanıyorsunuz. Lütfen bunu aşmaya çalışmayın. Bu gerçeğe sıkı sıkıya sarılın! Oysa Eski Ahit bile bu hikayenin burada bitmediğine işaret ediyor. Mezmurlar 110:1 (Yeni Ahit’te en sık alıntılanan Eski Ahit ayeti) şöyle der: “RAB, Rabbime şöyle dedi: ‘Düşmanlarını ayak tabanlığın yapana kadar sağ elimde otur.’” (BSB) Bu “Oğul”, bizim de Rab olarak adlandırmamız gereken bu “ikinci kişi” kimdir? Elbette bu, İsa’dır.

Sanırım kafanızı karıştıran nokta şudur: Kutsal Kitap’ta “Tanrı” ve “Rab” kelimeleri, Gerçek Tanrı ve gerçek Rab için kullanıldığında, Kutsal Kitap bu kelimeleri her zaman aynı şekilde mi kullanır, yoksa bu kelimeler bağlama göre birkaç farklı anlamı olan “yargıç” ve “mükemmel” gibi mi? “Tanrı”nın (putlara atıfta bulunulmadığında) her zaman aynı anlama geldiğini ve “Rab”ın da her zaman aynı anlama geldiğini düşündüğünüz sürece, belirli ayetleri okuduğunuzda kafanız karışacaktır. Benim önerim, “Tanrı” ve “Rab”ın ayete bağlı olarak farklı anlamlara sahip olduğu yönündedir.

Şimdi bir paradoksa geliyoruz. İbadet edilecek tek bir Tanrı varken ve melekler ile insanlar İsa’ya layıkıyla ibadet etmişlerse, bu nasıl olabilir? “İsa’yı yücelten tüm ayetleri” açıklayan tek cevap, İsa’nın ibadete layık Tek Gerçek Tanrı olduğudur.

Bununla yakından ilgili bir konu da, Kutsal Kitap’ın bizim için tek bir Rab olduğunu söylemesidir (Efesliler 4:5). Peki, Rabbimiz İsa Mesih midir (Romalılar 10:9; 1 Korintliler 8:6; 12:3; Yuhanna 20:25,28), yoksa Rabbimiz Ruh mudur (2 Korintliler 3:17), ya da Rabbimiz Baba mıdır (İbraniler 7:21, 1 Petrus 1:25 vb.)?

1 Korintliler 7:35, Rab’be bölünmemiş bir adanmışlık göstermemiz gerektiğini söyler. Bu, İsa’ya adanmamız ve Baba Tanrı’yı unutmamız gerektiği anlamına mı gelir? - Elbette hayır. Tek cevap şudur: Baba Tanrı bizim “Tek Rabbimiz”dir, ancak İsa Mesih ve Ruh da “Tek Rabbimiz”in bir parçasıdır.

İşte Kutsal Kitap’taki bir başka paradoks. İsa Tek Gerçek Tanrı olduğuna göre, oysa İsa “Kendi Tanrısı’na” dua etti; peki, bizim ibadetimize layık olan Tanrı hangisidir? Dört olasılık vardır:

Sadece Baba. Bu doğru olamaz; aksi takdirde melekler İsa’yı yüceltmekle, Stephen İsa’ya dua etmekle, Thomas İsa’ya “Rabbim ve Tanrım” demekle ve İsa da onu düzeltmemekle hata etmiş olurdu.

Sadece İsa. Bu doğru olamaz; aksi takdirde İsa’nın Tanrı’ya [Baba’ya] dua etmesi ve O’na Tanrı demesi yanlış olurdu.

Her ikisi de Tanrı’dır ve en az iki tanrı vardır. Bu doğru olamaz; zira Tanrı, Eski Ahit’te bize yalnızca Tek Gerçek Tanrı’nın olduğunu vurgulamayı amaçlamıştır.

Her ikisi de Tanrı’dır ve tek bir Gerçek Tanrı vardır. Bu cevap kabul edilmesi en zor olanıdır, çünkü yeryüzünde tam bir benzetme yoktur. Sizin kendinizle ebeveynleriniz arasındaki benzetmeniz bir noktaya kadar kabul edilebilir, ancak bunu sevmiyorum çünkü bu, “Tanrı”yı bir nevi aile soyadı haline getiriyor ve ben Üçlü Birliğin bundan çok daha yakın bir şekilde Bir olduğunu düşünüyorum. Yine de yeryüzünde Tanrı’ya dair mükemmel bir benzetme olmaması, bu cevabın doğru olmasını engellemez. Aslında, gördüğüm hiçbir başka cevap “tüm Kutsal Kitap ayetlerini açıklayarak geçiştirmekten” öteye gitmez; bu cevap ise tüm Kutsal Kitap ayetlerini kapsar. Üçlü Birlik kavramı, Üçü’nün ayrı olduğunu vurgular, aynı zamanda Üçü’nün ayrılmazlığını da vurgular ve yine de tek bir Tanrı olduğunu vurgular.

Put tanrılar hakkında söylenebilecek tek bir şey var. Bu “küçük adamlar”, önemsiz kaprisleri ve son derece insani zaafları olan sahte tanrılar, gökleri ve yeri dolduran Kutsal, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı’dan çok daha basit bir şekilde doğal insan tarafından anlaşılabilir. Zamanla pek çok insanın, Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta Kendisi hakkında açıkladıklarından uzaklaştığını düşünüyorum. İşte size başka bir şema. Bir üçgen çizin ve üç köşeye sırasıyla “Tek Tanrı”, “Üç Kişi”, “Eşit Doğa” yazın. Şimdi üçgenin dışında, “Tek Tanrı”nın karşısındaki çizgiye, bunun zıttı olan “çok tanrıcılık” sapkınlığını yazın. Aynı şekilde, üçgenin dışında “Üç Kişi”nin karşısındaki çizgiye “Teklik sapkınlıkları” yazın. Son olarak, “Eşit Doğa”nın karşısındaki çizgiye “Ebionitler” yazın. Ebionitler, Yahudi geleneklerini Hristiyanlıkla birleştirmeye çalışan erken dönem bir sapkınlık akımıydı. Onlar İsa’yı Mesih olarak kabul ediyorlardı, ancak O’nu Tanrı olarak kabul etmiyorlardı.

Şimdi gündeme getirilmesi gereken bir konu şudur: Bazı yönlerden ayrılmaz, diğer yönlerden ise farklı oldukları göz önüne alındığında, nasıl ayrılmazlar ve nasıl farklıdırlar?

Sevgi, amaç ve itaat bakımından birdirler. Başka bir deyişle, birine itaat ederken diğerine itaatsizlik edemezsiniz.

Daha önce de tartıştığımız gibi, isim bakımından da birdirler.

Doğaları bakımından da birdirler. Ne Baba, ne Oğul, ne de Kutsal Ruh yaratılmış varlıklar değildir. Benim nesneler yaratabilmeme rağmen çocuklarımın benden ve eşimden geldiği gibi, Oğul da Baba tarafından yaratılmamış, Baba’dan doğmuştur.

Baba, Oğul’dan daha mı büyüktür? Bu soruyu üç farklı bağlamda cevaplamamız gerekir.

Doğa ve Onur: Baba ve Oğul eşit konumdadır. Filipililer 2:6, onların aynı doğaya sahip olduğunu gösterir. Yuhanna 5:23: “Böylece herkes, Baba’yı onurlandırdığı gibi Oğul’u da onurlandırsın. Oğul’u onurlandırmayan, O’nu gönderen Baba’yı da onurlandırmaz.”

Yeryüzünde İsa, Baba’dan daha aşağıydı. İsa, kendi iradesiyle yüceliğinin büyük bir kısmından vazgeçti (Filipililer 2:7; Yuhanna 17:5). İsa itaat etmeyi öğrendi (İbraniler 5:8), yoruldu (Yuhanna 4:6), geri dönüşünün saati gibi her şeyi bilmiyordu (Matta 24:36; Markos 13:32) vb.

Cennette bile Baba’nın Oğul’dan daha büyük bir rolü vardır. Örneğin, evlilikte karı koca eşittir ve eşit değere sahiptir, ancak farklı roller üstlenirler; koca, karısının itaat etmesi gereken lider rolündedir. Aynı şekilde bir ailede de ebeveynin rolü çocuğunkinden farklıdır. Dolayısıyla cennette bile, bir babanın oğlunun başı olması gibi, Tanrı da Mesih’in başıdır. (Evet, burada Tanrı derken Baba Tanrı kastedilmektedir). (1 Korintliler 11:3) Baba Tanrı, Efesliler 1:17’de Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı olarak da anılır. Şimdiye kadar Ruh hakkında pek fazla bahsetmedik, ancak Kutsal Ruh’un bizim için Baba’ya aracılık etme rolü vardır (Romalılar 8:26-27); Baba’nın Ruh’a aracılık etmesi söz konusu değildir.

Bu arada, bir zamanlar başka biri, Tanrı’nın Üçlülüğünün sadece geçici bir şey olup olmadığını sormuştu. Şeytan Ateş Gölü’ne atıldıktan sonra, Baba, Oğul ve Ruh arasındaki ayrım ortadan kalkacak mı? Cevap şudur: Üçlü Birlik içindeki ayrımlar kalıcıdır, çünkü İbraniler 13:8’de şöyle denir: “İsa Mesih dün, bugün ve sonsuza dek aynıdır.” (BSB)

Artık Tanrı’nın Üçlü Birlik hakkında açığa vurduğu şeylerin benim için net olduğunu hissediyorum, ama asıl mesele bunun sizin için de net olmasıdır. Size yardımcı olabilecek bir şey, bildiğiniz gerçeği uygulamaya özen göstermektir. Vahiy 5:9,10; 5:12; 7:10; 11:15’te melekler İsa’ya şarkı söyleyip O’nu övdüklerine göre, siz de zaman ayırıp İsa’ya şarkı söyleyin, O’nu övün. İbraniler 1:6’da melekler İsa’ya tapındıklarına, Matta 2:11’de Magi İsa’ya tapındıklarına, Matta 14:33’te havariler O’na tapındıklarına, Matta 28:9’da kadınlar İsa’ya tapındıklarına ve Yuhanna 9:38’de kör adam İsa’ya tapındıklarına göre, siz de O’na tapınmalısınız. Öyleyse, meleklerin ve diğerlerinin yaptığı gibi İsa’ya tapın, şarkılarla O’nu övün, İsa’ya dua edin (Elçilerin İşleri 7:59’da Stephen’ın yaptığı gibi) ve Tanrı’dan, O’nun muhteşem Sözü’nde açığa çıkardığı her şeyi görmenize ve anlamanıza yardım etmesini isteyin.

S: Yunan kültürü ile Roma kültürü arasındaki bazı farklar nelerdir?

C: Yunan sporcular çıplak olarak yarışırlardı, eşcinsel davranışlara karşı oldukça hoşgörülüydüler ve Atina ile diğer şehirlerde uzun bir kültürel geçmişe sahiptiler. Birbirleriyle sık sık savaşırlardı ve (teknik olarak) Yunan olmayan Makedonlar hepsini fethedene kadar hiçbir zaman tam anlamıyla birleşemediler. Öte yandan Romalılar işkenceye daha yatkındı, adalete daha az önem verirdi ve Yunanlıları fethetmiş olsalar da Yunan kültürüne hayranlık duyardılar. Her iki toplumun da cesur askerleri vardı, ancak Romalılar çevrelerindeki halkları asimile etmeye ve birleşik bir imparatorluk kurmaya daha meyilliydi.

S: Yeni Ahit’te kaç ayet ve kelime vardır?

C: Wick Allison’ın That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book (Dell Trade 1994) adlı kitabının 18. sayfasına göre, Kral James Versiyonu Yeni Ahit’te İngilizce olarak 7.959 ayet ve 198.000 kelime bulunmaktadır. Kral James Versiyonu’nda, çoğu Yunanca el yazmasında bulunmayan birkaç ayet olduğunu unutmayın.

S: Yeni Ahit’e ilişkin el yazması kanıtları nelerdir?

C: Ayrıntılar için Yeni Ahit el yazmaları sayfasına bakınız: http://www.BibleQuery.org/NewTestamentManuscripts.html.

S: Hangi erken dönem yazarlar Yeni Ahit’ten “Yeni Ahit” olarak bahsetmiştir?

C: İşte liste. Bir yazar Eski Ahit’ten bahsedip Yeni Ahit’ten bahsetmiyorsa, Yeni Ahit kastedilmiştir. Sadece kastedilmişse, isim kalın yazılmamıştır ve yanında “Kastedilmiştir” yazmaktadır.

Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165), “Tanrı’nın daha önce duyurduğu Yeni Ahit’in” nasıl olduğundan bahseder (Yahudi Trypho ile Diyalog, 51. bölüm, s. 221).

Sardisli Melito (M.S. 170-180) (İma Edilmiş) “Eski Ahit”ten bahseder. Bu, Yeni Ahit’in varlığını ima eder. Alıntılar Kitabı, cilt 8, s. 759, 4. parça

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “İrenaeus’un Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 34.1. bölüm, s. 563’te Yeni Ahit ve Eski Ahit’ten bahseder. Ayrıca s. 564’te de bunlara değinir.

Muratorian Kanonu (M.S. 170 civarı), 3. bölüm, s. 603’te Eski Ahit’ten bahseder; bu da Yeni Ahit’in varlığını ima eder.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) “Çünkü Tanrı, tüm iyi şeylerin kaynağıdır; ancak bazılarının kaynağı önceliklidir, Eski ve Yeni Ahit gibi;” Stromata, 1. kitap, 5. bölüm, s. 305

Tertullian (M.S. 213 civarı): “O, tüm Kutsal Yazılarda bize açıkça tanımlanmıştır—Eski Ahit’te Tanrı’nın Mesih’i olarak, Yeni Ahit’te ise Tanrı’nın Oğlu olarak.” Praxeas’a Karşı, 24. bölüm, s. 620

Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 1. bölüm, s. 346’da Yeni Ahit’ten bahseder.

Hippolytus (M.S. 225-235/6), Yaratılış 49:11 üzerine yorumunun 165. sayfasında Yeni Ahit’e atıfta bulunur.

Asterius Urbanus (M.S. 232 civarı) “Yeni Ahit’in İncil öğretisine yeni bir söz ya da kural ekliyormuşum gibi görünmekten korkuyorum,” The Exordium, cilt 7, bölüm 1, s. 335

Commodianus (M.S. 240 civarı) (İma yoluyla) “Tanrı’nın ilk yasası, sonraki yasaların temelidir. Aslında, ikinci yasaya inanmak sana bu yasa tarafından emredilmiştir. Kendisinden gelen tehditler değil, bu yasadan gelen tehditler senin üzerinde etkilidir. Şimdi şaşkınlık içinde, Mesih’e inanacağına yemin et; çünkü Eski Ahit O’nun hakkında bildirmektedir. Çünkü sonsuza dek yaşamak üzere yeniden dirilebilmek için, sadece ölmüş O’na inanmak yeterlidir.” Commodianus’un Öğretileri, 25. bölüm, s. 207

Origen (M.S. 225-254), Yeni Ahit’ten bahsederek sadece dört İncil olduğunu söyledi. Origen’in Yuhanna Yorumları (M.S. 225-231), 1. kitap, 1. bölüm, s. 299.

Origen (M.S. 240), Yeni Ahit’ten bahsetmektedir. Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum, önsöz, s. 56

Novatian (M.S. 250-257), “Novatian’ın Üçlü Birlik Üzerine İncelemesi” adlı eserinin 7. bölümünde, s. 617’de Eski Ahit ve Yeni Ahit’ten bahseder. Ayrıca 17. bölümde, s. 627’de hem Eski Ahit’in hem de Yeni Ahit’in doğruluğuna değinir.

"Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme" (M.S. 250/4-256/7) adlı eserinin 3. bölümünde, s. 668'de Yeni Ahit'ten bahsedilmektedir.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), birçok yerde Eski Ahit’ten bahseder ve ona bizim anladığımız şekliyle atıfta bulunur. O şöyle der: “Musa gibi başka bir peygamberin vaat edildiği, yani yeni bir ahit verecek ve daha çok dinlenmesi gereken birinin vaat edildiği.” Ardından Tesniye 18:18,19’u “Tesniye” olarak alıntılar. Kıbrislili Kıbriyos’un İncelemeleri, İnceleme 12, 18, s. 512

Roma’lı Dionysius (M.S. 259-269), Kutsal Yazılarda Üçlü Birlik’in yer aldığını, ancak “üç tanrı” doktrininin ne Eski Ne de Yeni Ahit’te öğretilmediğini belirtir. Sabellianlara Karşı, 1. bölüm, 7. cilt, s. 365

İskenderiyeli Anatolius (M.S. 270-280) (ima yoluyla) “Eski Ahit”ten bahseder; bu da Yeni Ahit’in varlığını ima eder. İskenderiyeli Anatolius’un Paskalya Kanonu, 8. bölüm, s. 148

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum adlı eserinde Eski ve Yeni Ahit’ten bahseder, s. 345. Pavlus’un mektuplarını Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler ve Timoteos olarak sıralar ve 1. Timoteos 3:15’i 16. bölüm, s. 345’te alıntılar. Ardından, s. 346’da 1 Korintliler 15:53’ü alıntılar.

Metodius (M.S. 270-311/312) (İma yoluyla) “Ey bakireler, Eski Ahit’ten, Hakimler Kitabı’nda yazılı kehaneti size sunacağım ki, doğruyu söylediğimi göstereyim,” On Bakire Ziyafeti, 10. Söyleşi, 2. bölüm, s. 348

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326) “Baba ve Oğul hakkındaki dindar görüşün yanı sıra, Kutsal Yazıların bize öğrettiği gibi tek bir Kutsal Ruh’a iman ederiz; O, hem Eski Ahit’in kutsal adamlarını hem de Yeni Ahit olarak adlandırılanın ilahi öğretmenlerini görevlendirmiştir.” Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, Mektup 1, bölüm 12, s. 296

Laktantiyus (M.S. 303-325 civarı) “ve Yeni Ahit’in kurumlarıyla ilgili her şeyi düzenledi; ve bu tamamlandığında, bir bulut ve kasırga O’nu sardı ve O’nu insanların gözünden alıp göğe yükseltti.” Zulmedenlerin Ölüm Şekli, 2. bölüm, s. 311

Eusebius (M.S. 318-339/340)

Nicea’dan Sonra

Hegemonius (4. yüzyıl), ne iki Eski Ahit ne de iki Yeni Ahit olduğunu belirtir. (Hristiyan Diodorus konuşuyor) Manes ile Tartışma, 45. bölüm, s. 220

Athanasius (M.S. 367), Athanasius’un Bayram Mektubu 39, 5. bölüm, s. 552’de “Yeni Ahit”ten bahseder

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370)

Ephraim/Ephrem (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basil (M.S. 357-379), 42. Mektup, 3. bölüm, s. 144-145'te Yeni Ahit'e atıfta bulunur.

Kudüs’lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), 2.4. Ders, s. 8 ve 3.6. Ders, s. 15’te Eski ve Yeni Ahit’ten bahsetmektedir.

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381 [veya 363]), 59. kanon, s. 158’de Eski ve Yeni Ahit’ten bahseder.

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381) kanon 60, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. Kanon 59, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceği belirtilir.

Nyssa’lı Gregory (M.S. 382-383) (İma yoluyla), Eunomius’a Karşı adlı eserinin 11. kitabı, 5. bölümü, s. 238’de Eski Ahit’ten bahseder.

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390), *Hıristiyan İnancı Üzerine* adlı eserinin 1. kitabı, 8.57. bölüm, s. 210'da Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmektedir.

Nazianzuslu Gregory (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), "Tövbe Edenler Üzerine" adlı eserinin 4.1. bölümünde, s. 74'te Yeni Ahit'ten bahsetmektedir.

Kör Didymus (M.S. 398), Eski ve Yeni Ahit’e atıfta bulunur. Zekeriya 8 Üzerine Yorum, s. 201

Süryanice “Adımlar Kitabı” (Liber Graduum) (M.S. 350-400)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmektedir. "Panarion" adlı eserinin 3. bölümündeki 1 ve 5 numaralı açıklamalar, s. 334

Rufinus’un Havariler İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum (M.S. 374-406)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407'de şehit edildi)

Kartaca Konsili (M.S. 393-419)

Jerome (M.S. 417-420), 53.9 numaralı mektubunda (M.S. 394) s. 101'de Yeni Ahit'ten bahsetmektedir.

Hippo’lu Augustine (M.S. 388-430), “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 17. kitabı, 4. bölüm, s. 341; 17. kitabı, 6. bölüm, s. 344’te Yeni Ahit’ten bahseder

Hippo'lu Augustine (M.S. 388-430), Mezmurlar Üzerine Yorum adlı eserinde s. 405, 521, 531, 681'de Yeni Ahit'ten bahseder.

John Cassian (M.S. 419-430) John Cassian’ın *Institutes* adlı eserinin 1.1. bölümünde, s. 201’de ve *Abbot Paphnutius’un Konferansı* adlı eserinin 15. bölümünde, s. 327’de adıyla atıfta bulunulan Yeni Ahit

Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı)

Sokrates (M.S. 400-439 civarı) Sokrates’in Kilise Tarihi

Cyrruslu Theodoret (M.S. 423-458)

Kalkedon Konsili (M.S. 451)

Roma Papa I. Leo (M.S. 440-461)

Kâfirler ve sahte kitaplar arasında

Marinus (M.S. 300 civarı) (İma yoluyla) bir Bardesanit olan Marinus, Adamantius ile tartışırken “Eski Ahit”e atıfta bulunmuş ve Davut’tan bir peygamber olarak bahsetmiştir. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, bölüm 862a 20, s. 173

Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429), Matta 28:2-3'ten alıntı yaparak Yeni Ahit'e adıyla atıfta bulunur. Zekeriya Üzerine Yorum, b.1, s.331