< Запитання щодо Біблії з книги Софонії

Питання: Який загальний зміст книги Софонії?

Відповідь: Проаналізувавши п’ять різних християнських джерел та об’єднавши спільні елементи, можна скласти такий план:

1:1-3 Знищення всього

1:4-13 Суд над Юдою

1:14–2:3 День Господній

2:4–15 Суд над іншими народами

3:1-7/8 Суд над Єрусалимом

3:8/9–20 Боже відновлення

Питання: Хто такий Софонія, про якого йдеться в Соф. 1:1?

Відповідь: Оскільки ім’я Єзекії не уточнюється, це, найімовірніше, означає, що Софонія був праправнуком царя Єзекії по батьківській лінії, а отже, був далеким родичем тодішнього царя Йосії. Між Єзекією та Йосією було майже 50 років, протягом яких правили лише злі царі.

Хоча Софонія не був священиком (див. наступне запитання), він добре знав Книгу Повторення Закону. Він посилається на неї в дев’яти місцях: Софонія 1:13, 15, 17; 2:2, 5, 7, 11; 3:5, 19–20.

У Старому Завіті було ще троє людей з таким самим ім’ям: 1) 1 Хроніки 6:36-38; 2) 2 Царів 25:18-21 та Єремія 52:24-27; та 3) Захарія 6:10, 14.

Питання: Чи був Софонія, згаданий у Софонії 1:1, священиком?

Відповідь: Ні. Оскільки він був нащадком царя Єзекії, а царі походили з племені Юди, то Єзекія був із Юди. Усі священики походили з племені Леві. Не обов’язково було бути священиком чи служителем, щоб проповідувати Слово Боже — ні тоді, ні сьогодні.

Питання: Чому в Соф. 1:1 Софонія є єдиним пророком, чиє походження зазначено?

Відповідь: Зазвичай вказувалися батьки інших пророків, але, як правило, не їхні предки. Софонія походив від царя Єзекії, і, можливо, це було згадано, щоб нагадати народу про реформи царя Єзекії.

І Єзекія, і Йосія були благочестивими царями, але між ними не було жодного благочестивого царя.

Питання: У книзі Софонії 1:1 зазначено, коли була написана книга Софонії?

Відповідь: З огляду на Софонії 2:13, усі сходяться на думці, що книга була написана до поразки ассирійців, що сталося приблизно 612 р. до н. е. Однак незрозуміло, чи це було до, чи після реформ Йосії.

Проте, оскільки в Софонії 1:8 синів царя критикували за те, що вони носили чужоземний одяг, це, ймовірно, означає, що вони були достатньо дорослими, щоб самостійно обирати свій гардероб.

Питання: У книзі Софонії 1:2 сказано, що Бог знищить усе на землі, зокрема людей і тварин, тож як же так сталося, що в Палестині залишилися деякі речі, зокрема люди та тварини?

Відповідь: Це стосується безпричинного знищення землі, а також людей вавилонською армією. Тут не йдеться про те, що це знищення було остаточним.

Крім того, багато пророцтв мають подвійне виконання, і це також може стосуватися майбутнього знищення землі.

Питання: У книзі Софонії 1:2-3, коли Бог знищить тварин?

Відповідь: Двома способами. Наприкінці віку Бог очистить землю. Крім того, вавилонське вторгнення буде подібним до «мітли», яка змітає землю Юдеї.

Питання: У книзі Софонії 1:2-3, що цікавого у порядку переліку тварин?

Відповідь: Він є точно протилежним до порядку створення у Книзі Буття 1:20-26.

Питання: Чому в книзі Софонії 1:4 Бог поклав кінець поклонінню Ваалу?

Відповідь: Господь зневажає поклоніння ідолам. Оскільки це так, то віруючим не має сенсу тримати будь-яких ідолів у своїх домівках.

Питання: Хто такий Малком/Мілком у книзі Софонії 1:5?

Відповідь: Це було інше ім’я ідола Молеха. Молех був аммонітським богом, якому приносили людські жертви. Молех, можливо, є тим самим ідолом Мулуком, якому поклонялися в Марі близько 1700 р. до н. е.

Питання: Хто в книзі Софонії 1:7 є Божими гостями для жертвопринесення?

Відповідь: У відповіді слід врахувати три моменти.

1. Софонія 1:7 може стосуватися Великої Вечері Агнця, згаданої в Об’явленні 19, або ж це може бути час суду над Юдою, що передував цій події, або ж це може бути подвійне посилання. Наум 1:3-5 є другим прикладом подвійного посилання.

2. Коли земний цар влаштовував тріумфальну процесію, серед гостей були ті, хто раділи бути там, і «гості», які були полоненими і зовсім не раділи цьому. Питання зводиться до того, який саме тип гостей мається на увазі.

3. Точка зору добровільних гостей: на вечері Агнця в Об’явленні 19 гості — це віруючі. Це можуть бути народи, які судять Ізраїль або Юду, або ж самі віруючі.

Питання: У Софонії 1:7, 9, 10, 14 (2 рази), 15 (5 разів), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16, а також 1:8, 18; 2:3; Ісаї 2:12; 13:6, 9; Єремії 46:10; Єз 13:5; 30:3; Йоіл 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Амос 5:18, 20; Обад 15; Зах 14:1; Мал 4:5, у чому полягає близькість Дня Господнього для людей?

В: Про День Господній або «той день» згадується в 19 місцях: Софонія 1:7, 9, 10, 14 (2 рази), 15 (5 разів), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16.

Про День жертви Господньої йдеться у Софонії 1:8.

День гніву Господнього згадується у книзі Софонії 1:18; 2:3.

«У той час» згадується у книзі Софонії 3:20 (2 рази).

«Визначений час» — у книзі Софонії 2:2.

Питання: Яке значення має переступання порогу, згадане у книзі Софонії 1:9?

Відповідь: Це стосується язичницького звичаю не переступати поріг із поваги до ідола Дагона. Голова статуї була розбита, коли ковчег перебував у філістимлян, як згадується в 1 Самуїла 5:4-5. Філістимляни, вавилоняни та фінікійці, а також деякі ідолопоклонницькі ізраїльтяни поклонялися Дагону. Господь не хотів, щоб вони виявляли повагу до інших богів.

Питання: Як у книзі Софонії 1:12 наполегливо зло порівнюється з вином, що залишилося на осаді?

Відповідь: «Аналогія з вином, залишеним на осаді, вказує на те, що народ став духовно забрудненим. Вино, яке довго бродить, утворює тверду кірку, а рідина стає сиропоподібною, гіркою та неприємною на смак. Замість того, щоб очищатися від щоденних нечистот, Юда зачерствіла й стала байдужою до Бога». «Коментар до Біблії: Старий Завіт», с. 1527.

Питання: Чому в книзі Софонії 1:12 здається, що іноді Бог не чинить ні добра, ні зла?

Відповідь: Іноді Бог хоче побачити, що ми зробимо. Бог не може судити про вчинки людини, якщо вона не має можливості чинити добро чи зло.

Питання: Чи повинні люди, згідно з Софонії 1:14–18, з нетерпінням чекати на день Господній?

Відповідь: Безбожні люди, безумовно, не повинні. Однак благочестиві люди повинні з нетерпінням чекати свого визволення, усвідомлюючи, що, як і при народженні, перед радістю настає час болю.

Питання: Що цікавого у слові «ганебний» у книзі Софонії 2:1?

Відповідь: У гебрейській мові це слово — «ніксап», що походить від слова «касап», яке означає «бути блідим або білим від сорому». Слово «кесеп» означає «срібло».

Питання: Що поетичного є в цих словах у книзі Софонії 2:4?

Відповідь: Тут є дві гри слів. В івриті слово «Газа» звучить подібно до слова «покинутий», а слово «Екрон» — подібно до слова «вирваний з коріння».

Питання: У книзі Софонії 2:5 сказано, що земля філістимлян буде без мешканців, то чому ж сьогодні там є мешканці?

Відповідь: У книзі Софонії 2:5 «керетіти» (у перекладі BSB — «херетіти») означають філістимлян. Сьогодні філістимлян там немає. Насправді сьогодні не існує Філістії, оскільки люди, що мешкають у секторі Газа, — це палестинці, які не мають жодного стосунку до філістимлян.

Керетіти — це інша назва філістимлян або, принаймні, частини філістимлян. Насправді ця назва означала «люди з Криту», який був первісною батьківщиною філістимлян та інших «народів моря». Мінойська цивілізація була дуже багатою та могутньою, доки її не знищили одночасно виверження вулкана та мікенські греки. Існувало п’ять головних філістимських міст, і чотири з п’яти згадуються, починаючи з півдня і рухаючись на північ. П’яте місто, Гат, не згадується, ймовірно, тому що воно було вщент зруйноване царем Узією, як зазначено в 2-й книзі Хронік 26:6. Слово «керетіт» також може означати «відрізаний» у сенсі каламбуру. У книзі Софонії 2:5 філістимлян називають «мешканцями морського узбережжя».

Газа (’азза) звучить як «покинуте» (’азуба), а Екрон (’екрон) — як «викорінене» (та’акер). Про керетітів також згадується в 1 Самуїла 30:14; 2 Самуїла 8:18; 20:23; 1 Хронік 18:17; Єзекіїля 25:16. Кафторити, або критяни, також згадуються в Єремії 47:4 та Амоса 9:7. Єгипетський фараон Нехо II (правив у 610–595 рр. до н. е.) напав на Газу (Єремія 47:1), а вавилонський цар Навуходоносор зруйнував Ашкелон у 604 р. до н. е.

Питання: У книзі Софонії 2:8, коли (якщо взагалі) доречно глузувати з когось або ображати когось?

Відповідь: У 1-му листі Петра 3:15 сказано: «…Завжди будьте готові дати відповідь кожному, хто запитує вас про причину надії, що у вас є. Але відповідайте з лагідністю та повагою» (BSB). Більше того, 1 Петра 2:23а наводить приклад Ісуса: «Коли на Нього сипали образи, Він не відплачував; коли страждав, не погрожував» (BSB). Ми повинні пам’ятати, що суть не в тому, щоб виграти суперечку, а в тому, щоб привести їх до Христа.

Але не намагайтеся зробити лагідність чи м’якість виправданням для відсутності сміливості. Петро, можливо, і був лагідним, але він також був сміливим у Діях 4:8-13.

З іншого боку, а що робити з тими, хто, хоча й не навернувся до Христа, активно навчає інших речам, що ведуть до загибелі душі? Таких людей слід публічно викривати, як це робили Іван Хреститель, Ісус, Павло та Петро в багатьох місцях. Ісус був суворим до фарисеїв у Луки 11:37–52 та в інших місцях, хоча й не до всіх фарисеїв, як-от до Никодима в Івана 3:1–21. Павло суворо висловився щодо Елімаса в Діях 13:9-11. Петро дорікнув єврейським провідникам у Діях 5:28-30, прямо сказавши, що вони вбили Ісуса. Петро суворо висловився щодо Симона в Діях 8:20-23.

Питання: Чому в книзі Софонії 2:9 згадуються моавітяни та аммонітяни після вигнання?

Відповідь: У цьому вірші не сказано, коли моавітяни та аммонітяни вимруть, а лише те, що це станеться. Насправді пізніше на ці землі сучасної Йорданії прийшли й оселилися набатейці (близько 325 р. до н. е.) та інші араби. Набатейці також завоювали східну частину Едому. Аммонітяни були остаточно підкорені Юдою Маккавеєм (1 Маккавеїв 5:6).

Ця земля також стала пусткою: сьогодні це суха пустеля, тоді як раніше це була просто посушлива місцевість.

Питання: Чому, згідно з Софонії 2:11, не всі, хто мешкає на землі, поклоняються Богу?

Відповідь: Зараз вони цього не роблять, але коли Христос прийде вдруге і усуне невіруючих, усі будуть поклонятися Богу протягом тисячоліття, як зазначено в «Одкровенні» 20:4-5, а також на новій землі, як описано в «Одкровенні» 21:1-3.

У книзі Софонії 2:11 це можна перекласти або як «Господь буде грізним», або як «Господь буде проти них». У будь-якому разі, сенс полягає в тому, що Господь буде грізним проти них. У перекладі BSB це звучить так: «Господь буде жахливим для них».

Питання: Як у книзі Софонії 2:12 кушити (ефіопи) будуть «побиті Моїм мечем»?

Відповідь: Хоча це могло б стосуватися виключно землі Куш (Ефіопії), більш імовірно, що це стосується також Єгипту, оскільки вони були одним царством безпосередньо перед ассирійським вторгненням. Єгипет перебував під владою Ефіопії приблизно з 728 р. до н. е. до завоювання Єгипту ассирійським царем Есархаддоном у 671 р. до н. е. Ефіопи намагалися повстати близько 664 р. до н. е., але зазнали поразки. Софонія писав приблизно в 630–612 рр. до н. е.

Питання: Що в Соф. 2:14 є доречним щодо отар?

Відповідь: Ассирія була державою, де жили війська; у ній було занадто багато людей, щоб прогодувати їх лише за рахунок сільського господарства. У майбутньому там також житимуть війська — а саме, стада овець та великої рогатої худоби.

Питання: У книзі Софонії 2:14, яке значення має згадка про сов?

Відповідь: Вночі, коли людей немає поруч, відбувається багато чого. Земля не буде безплідною; можливо, там буде багато подій, пов’язаних із дикою природою, але люди не братимуть у них участі. Єврейське слово qol («поклики» у перекладі BSB) означає «голос».

Питання: У книзі Софонії 2:8-15, чим гордість Моава та Аммона відрізнялася від гордості Ассирії?

Відповідь: Г. А. Айронсайд наголошує на зарозумілості цих нечестивих народів. Ассирія була військово потужною державою; Моав та Аммон такими ніколи не були. Ассирія мала те, чим, на їхню думку, могла пишатися, хоч і в злісному, перекрученому сенсі. Моав та Аммон не мали чим пишатися, але все одно були гордими. У книзі Софонії 2:15 сказано, що люди будуть шипіти й погрожувати кулаками Ассирії. Вони не робили б цього так часто щодо Моава та Аммона.

Питання: Яке значення має опис у Софонії 2:15?

Відповідь: Справа не лише в тому, що це пустельне місце для диких звірів. Натомість це контраст між колишнім переповненим містом і пустельним місцем у майбутньому.

Питання: Чому в Софонії 2:4-15 люди так швидко й охоче бачать зло в інших, але не в собі?

В: Це, мабуть, один із багатьох різноманітних аспектів нашої гріховної природи. Багато хто сліпий — іноді свідомо — до гріхів та егоїзму в собі та своїх дітях. Проте вони не тільки швидко помічають чимало справжніх вад у інших, але й іноді бачать погане там, де його насправді немає, або воно не настільки серйозне, як їм здається. Ісус говорив про те, що слід витягнути колоду з власного ока, перш ніж намагатися витягнути соломинку з ока іншого, у Матвія 7:3-5 та Луки 6:41-42.

Питання: Який зв’язок у книзі Софонії 3:1-2 існує між тим, що людина є гнобителем, не приймає виправлення та не покладається на Господа?

Відповідь: Це були три гріхи Єрусалима, за які засуджував Софонія. У віршах 3–4 це пояснюється детальніше. Люди можуть гнобити з щонайменше трьох причин: вони зарозумілі, не хочуть підкорятися комусь, а також бояться, що якщо вони припинять гнобити, то самі стануть жертвами гноблення, так само як вони гнобили інших. Людина може прагнути бути своїм власним господарем лише для того, щоб не мусити приймати виправлення від когось іншого.

Питання: Чому в Софонії 3:5, 11, 19 пророк Софонія наголошує на ганьбі?

Відповідь: Кажуть, що багато західних суспільств є «орієнтованими на істину», принаймні до появи постмодернізму. Натомість багато східних суспільств, зокрема на Близькому Сході, в Індії та Східній Азії, є «орієнтованими на честь/сором». Деякі люди більше дбають про те, щоб бути правими чи знати істину, ніж про те, щоб бути чесною людиною. Інші ж більше дбають про те, щоб бути чесною людиною, ніж про те, щоб мати рацію, або навіть боротися на боці справедливості. У книзі Софонії 3:19 Софонія наголошує на честі, а не на ганьбі.

Питання: У книзі Софонії 3:2, 7, щодо чого, на думку Бога, вони мали прийняти виправлення?

Відповідь: У книзі Софонії 3:1 сказано, що вони гнобили інших, були бунтівними та оскверненими.

Вони гнобили інших, особливо своїх правителів (Софонія 3:3-4). Іноді релігійні лідери, завдяки своєму становищу, теж гноблять інших. Іноді люди взагалі не зважають на інших.

Вони були непокірними в тому, що не приймали жодного виправлення і нікому не підкорялися (Софонія 3:2). Іноді людина не підкоряється певним людям, яких вона не поважає; однак тут сказано, що вони нікому не підкоряться.

Вони були осквернені тим, що замість того, щоб наближатися до Бога (Софонія 3:2), їхнє наближення до святилища лише оскверняло його (Софонія 3:4б).

Питання: Чому в Соф. 3:2, 7 Бог очікував, що вони будуть боятися Його та прийматимуть виправлення?

Відповідь: Хоча в них не було Святого Духа, і хоча деякі з них, можливо, не отримали благочестивого наставлення, вони все одно знали щось про Бога завдяки своїй природі та тій істині, якою володіли. У них все ще була совість. Тут присутнє відчуття «повинності»: що вони мали б робити те, чого не робили, і не робити того, що робили.

Питання: Чому в книзі Софонії 3:2,7 одні люди, навіть грішники, приймають виправлення, а інші — ні?

Відповідь: Якщо є щось, що здається привабливим для вчинення, різні люди можуть розглядати це щонайменше чотирма різними способами.

Ризик: Дехто може зважувати привабливість дії, порівнюючи її з суворістю покарання та ймовірністю (яку часто оцінюють за частотою) бути спійманим. Вони також можуть зважати на терміновість дії (пропозиція дійсна лише сьогодні) та на те, наскільки сильно вони хочуть у це вірити. З іншого боку, дехто є безрозсудним, тобто навіть не замислюється над можливими негативними наслідками.

Управління гріхом: Дехто може прагнути бути «трохи поганим і трохи добрим». Не надто поганим, але вважає, що трохи — це нормально, якщо не переборщити. Кажуть, що Робін Гуд грабував багатих і роздавав бідним. Сам по собі грабіж — це погано, і якщо ти грабуєш людей, Бог аж ніяк не вражений тим, що ти віддаєш іншим частину багатства, яке тобі й так ніколи не належало.

Придушення бажання грішити: Дехто, можливо, хотів би вчинити гріх, але щось — наприклад, страх бути спійманим або усвідомлення можливих майбутніх наслідків — зупинить їх. Я знаю одного атеїста, який ніколи не напивався і навіть не пив. Він був бігуном на довгі дистанції і не хотів грішити, напиваючись, бо прагнув залишатися у хорошій формі. Я знаю ще одного нерелігійного студента, який ніколи не вступав у статеві стосунки до шлюбу. Він дуже хотів, щоб його дружина була незайманою до весілля, і вирішив, що для цього він теж має бути таким. Я знаю запеклого курця, якому, коли його звільнили зі служби в армії, дали рентгенівські знімки легенів і сказали віднести їх до іншого кабінету. Він поглянув на них і побачив, що вони всі чорні. Тож він одразу ж викинув сигарети й більше ніколи не курив. Він не знав, що ті знімки були переекспоновані. Справа в тому, що люди можуть вирішити не чинити певних гріхів з причин, які не мають нічого спільного з Богом.

Бажання догодити Богові: Іноді, коли щось може здаватися привабливим, християнин може згадати, що Бог спостерігає за ним, згадати, як сильно Бог його любить і що Він для нього зробив, і в результаті не намагається вчинити цей гріх з однієї простої причини: він просто не хоче цього.

Питання: Чому в книзі Софонії 3:8 Бог каже людям «чекати на Нього»?

Відповідь: Хоча ми й повинні терпляче чекати на Бога, це зовсім не те, що має на увазі цей вірш.

У книзі Софонії 3:8, коли Бог каже злочинцям «чекати на Мене», Він використовує іронію. Іншими словами, коли люди чинять насильство над Божим народом, Бог каже: «Будьте впевнені, Я прийду за вами».

Питання: Чи є в Софонії 3:8–13 якісь докази того, що цей уривок написав інший автор, ніж решта книги Софонії?

Відповідь: Ні. Це твердження ґрунтувалося виключно на тому, що Софонія 3:8–13 є посланням надії, тоді як решта книги говорить про суд.

Питання: Що в Софонії 3:9 означає, що Бог «поверне народам чисті уста»?

Відповідь: Це означає очистити уста людей. Тут йдеться не про конкретну мову, таку як грецька чи іврит, а про використання правильної, благочестивої мови будь-якою мовою.

Питання: Чи збулося вже це пророцтво про Єрусалим, про яке йдеться у Софонії 3:13-16?

Відповідь: Ні, ще не збулося. Воно збудеться під час Тисячоліття, про яке йдеться в Об’явленні 20:4-5, та коли Новий Єрусалим зійде з неба, як описано в Об’явленні 21:2.

Питання: У книзі Софонії 3:15 сказано, що Єрусалим більше не буде «боятися ніякої шкоди». Коли це станеться?

Відповідь: Останні вірші малих пророків говорять про майбутній Божий суд та/або Тисячоліття, і Софонія не є винятком. Тут йдеться про час після великої скорботи, після того, як Бог збере всі народи й прийде у величі (Софонія 3:8). Однак євреї можуть знати, що коли Бог знищить усіх їхніх ворогів (Софонія 3:15), вони більше не боятимуться ніякої шкоди.

Питання: Що Бог обіцяє пригніченому й винному народу в Софонії 3:15–20? Що ще обіцяє Бог?

Відповідь: Бог обіцяє Свій захист, щоб це більше не повторилося з Божим обраним народом. Звісно, деякі люди ставлять під сумнів Божі обіцянки у світлі Голокосту. Дехто дійшов висновку, що те, що Бог не захищає їх від геноциду, означає, що Він більше не вважає євреїв Своїм обраним народом. Але незалежно від теологічного тлумачення зла, яке тоді сталося, Об’явлення 7:5-8 запевняє нас, що єврейський народ посідає особливе місце у Божій волі в майбутньому.

Але ще важливішим за Божий захист є Божа обіцянка Його присутності. Він буде зі Своїм обраним народом; хоча випробування все ще будуть, Бог допоможе нам їх подолати.

Питання: Як, згідно з Софонії 3:17, можна плекати ніжність до Бога?

Відповідь: З повагою ставитися до Бога, прагнути наблизитися до Нього, а потім проводити час з Ним у молитві та в Слові. Ось чотири аспекти.

Духовне дихання: перебувайте у постійній молитві до Бога протягом усього дня.

Присвячуйте якісний час виключно Богові: щодня, наприклад вранці, виділяйте час, щоб зосередитися виключно на Бозі під час вивчення Біблії, молитви та роздумів про Нього.

Спілкуйтеся з іншими віруючими один на один або в невеликих групах.

Поклоніння у великих групах, наприклад, у неділю вранці.

Питання: Що в Софонії 3:19 означає, що Бог «врятує кульгавих і збере розсіяних» (вигнаних/відігнаних)?

Відповідь: Деяких тварин вважали настільки неповноцінними, що їх не бажали тримати в стаді. Якщо їх навіть не варто було забивати на їжу (через розмір або побоювання захворювань), пастухи могли лише прогнати їх. Тут Бог обіцяє, що, хоч би якими нікчемними вони могли себе почувати, у той час Бог приведе їх до Свого стада.

Питання: Які найдавніші рукописи книги Софонії збереглися до наших днів?

A: Сувої Мертвого моря (бл. 1 р. до н. е.): Серед сувоїв Мертвого моря є 2 копії книги Софонії. Вони позначені як 4Q77 (=4QXIIb) та 4Q78 (=4QXIIc). Існує коментар до книги Софонії під назвою 1Q15 (=1QpZeph).

4Q77 містить уривки з книги Софонії 1:1–2; 2:13–15; 3:19–20

4Q78 містить Софонію 2:15; 3:1-2.

Нахаль-Хевер — це печера поблизу Ен-Геди, в якій знайдено фрагмент книг малих пророків грецькою мовою (8 Hev XIIgr). Він був написаний між 50 р. до н. е. та 50 р. н. е. Його сховали під час повстання Бар-Кохби проти Риму. Це перероблена версія Септуагінти, створена в Юдеї, яка майже повністю збігається з масоретським текстом. 8 Hev XIIgr містить Софонію 1:1–6, 13–18; 2:9–10; 3:6–7

Сувій з Ваді Мураббаат (Mur XII) датується приблизно 132 роком н. е. Він містить Софонію 1:1, 11–18; 2:1–15; 3:1–6, 8–20, а також інші книги малих пророків.

Загалом у сувоях Мертвого моря, Нахаль-Хевер та Ваді-Мураббаат збереглися такі 49 віршів із загальних 53 віршів книги Софонії (92,5 %): 1:1-6, 11-18; 2:1-15; 3:1-20. Іншими словами, вони містять принаймні частини кожного вірша книги Софонії, крім 1:7–10. Див. «Значення сувоїв Мертвого моря» для отримання детальнішої інформації.

Християнські рукописи Біблії, що датуються приблизно 350 роком н. е., містять Старий Завіт, зокрема книгу Софонії. Два з них — це Ватиканус (325–350 рр. н. е.) та Александринус (бл. 450 р. н. е.), у яких книги дванадцяти малих пророків розміщені перед книгою Ісаї. Книга Софонії наведена повністю як у Ватиканусі, так і в Александринусі.

У «Синайському» (340–350 рр. н. е.) також міститься повна книга Софонії. Вона починається на тій самій сторінці, де закінчується книга Авакума. Вона закінчується внизу сторінки, а на наступній сторінці починається книга Аггея.

Питання: Які ранні автори посилалися на книгу Софонії?

Відповідь: Донікейські автори, які посилалися або натякали на вірші з книги Софонії, це:

Послання Варнави (бл. 70–130 рр. н. е.), розд. 11, с. 144, містить алюзію на Софонію 3:19 як «пророк каже».

Мелітон Сардський (170–177/180 р. н. е.) (непрямо) згадує «Старий Завіт» і перелічує книги. Він не перелічує дванадцять малих пророків окремо, а називає їх «Дванадцятьма». Фрагмент 4 з «Книги витягів», т. 8, с. 759

Климент Олександрійський (193–217/220 р. н. е.) цитує Софонію 1:18 як «Дух пророкує через Софонію». «Наставник», книга 2, розділ 13, с. 269

Оріген (225–254 рр. н. е.) цитує Софонію 3:7–13 як «наступний уривок із Софонії». Оріген, «Проти Цельса», книга 8, розділ 72, с. 667

У «Трактаті проти Новатіана» (бл. 248–258 рр. н. е.), розділ 6, стор. 659, цитується Софонія 1:1, 2, 3 із Септуагінти.

Кіпріан Карфагенський (бл. 246–258 рр. н. е.) цитує «Софонію» у «Трактаті 12», третя книга, розд. 61, с. 550.

Після Нікейського собору (325 р. н. е.)

Атанасій Олександрійський (367 р. н. е.) (мається на увазі, оскільки згадує дванадцять пророків): «Отже, у Старому Завіті налічується двадцять дві книги; … потім Пророки, причому дванадцять вважаються однією книгою…». Атанасій, Великодній лист 39, розд. 4, с. 552.

Ефраїм Сирійський (350–378 рр. н. е.) посилається на Осію 4:3 та Софонію 1:3: «Від цих заворушень здригнулися риби в морі, і Левіафан також». «Гімн про перли», 1, № 3, с. 294

Кирило Єрусалимський (бл. 349–385 рр. н. е.) цитує Софонії 3:7 із Септуагінти як слова самого Софонії. «Катехітичні лекції», лекція 14, № 6, с. 95

Єронім (373–420 рр. н. е.) розглядає книги Старого Завіту. Зокрема, він аналізує «Буття», «Вихід», «Левіт», «Числа», «Повторення Закону», П’ятикнижжя, «Йова», «Ісус, син Наве» [Йошуа], «Суддів», «Рут», «Самуїла» та «Царів» (2 книги), дванадцять пророків: Осію, Йоіла, Амоса, Овадію, Йону, Міхея, Нахума, Авакума, Софонії, Аггея, Захарії, Малахії, Ісаї, Єремії, Єзекіїля, Даниїла, Естер, Езри, Неємії у Листі 53, розд. 7–8, с. 99–101.

Августин Гіппонський (388–430 рр. н. е.) цитує у праці «Про місто Боже», книга 18, розділ 33, стор. 380, уривки з книги Софонії 3:8; 2:11; 3:9–12 як слова самого Софонії. Він також згадує Овадію, Нахума та Авакума у праці «Про місто Боже», книга 18, розділ 31, стор. 377.

Напівпелагіанець Іоанн Кассіан (419–430 рр. н. е.)

Серед єретиків та фальшивих книг

Пелагіанський єретик Теодор Мопсуестійський (392–423/429 рр. н. е.)

Питання: Які є відмінності у перекладі книги Софонії між гебрейським текстом та грецькою Септуагінтою?

Відповідь: Хтось колись сказав, що переклад книги Софонії у Септуагінті був добрим, але не видатним — ніби зроблений студентом четвертого курсу, який вивчає мову. Здебільшого зосередившись на 1-му розділі, першим варіантом є масоретський текст, другим — Септуагінта, якщо не вказано інше.

Соф. 1:2 «Я повністю знищу всіх» проти «Нехай буде повне винищення»

Софонія 1:3 «камені спотикання / купи уламків» (Масоретський текст) проти (відсутнє) (Септуагінта)

Софонія 1:3 «вирву» проти «буде знищено» (2 рази)

Софонія 1:4 «залишок Ваала» проти «ім’я Ваала»

Софонія 1:4 «ідолопоклонницькі/язичницькі [та] священики» проти «імен священиків» (Септуагінта)

Софонія 1:5 «поклонятися» проти «шанувати»

Софонія 1:5 «Малком» (Масоретський текст) проти «Мілком» (Септуагінта, сирійський переклад, Вульгата)

Софонія 1:6 «відступити» проти «відвернутися»

Софонія 1:7 «мовчати» проти «боятися»

Софонія 1:7 «покликані» проти «гості»

Софонія 1:8 «відвідати» проти «відкрито помститися»

Софонія 1:9 «ті, хто стрибають на порозі» проти «ганки»

Софонія 1:9 «насильство» проти «безбожність»

Софонія 1:10 «Рибні ворота» проти «Ворота вбивць»

Софонія 1:11 «Мактеш» проти «ті, хто»

Софонія 1:11 «ті, хто носять срібло» проти «ті, кого підносить срібло»

Софонія 1:12 «осіли на осаді» проти «зневажали те, що їм було доручено»

Софонія 1:14 «там сильний чоловік гірко плакатиме» проти «стає гірким і суворим».

Софонія 1:15 «темрява й морок» проти «морок і темрява»

Софонія 2:2 «перш ніж народиться постанова, день мине, як полова» проти «перш ніж ви (множина) станете, як квітка, що відцвітає» (Септуагінта)

Софонія 2:14 «народ» проти «дика тварина» (Таргум), проти «дикі звірі» (Септуагінта)

Софонія 2:14 «голос виє» проти «сова кукурікає»

Софонія 2:14 «кує спустошення» проти «кує ворон»

Соф. 3:1 «тиран» (Масоретський текст) проти «голуб» (Септуагінта, коментар Теодора Мопсуестійського до книги Софонії, розд. 3, с. 300)

Софонія 3:7 «Воістину воно» проти «Воістину місто»

Софонія 3:7 «його оселя не буде знищена» проти «воно не втратить з поля зору» (Септуагінта, сирійська версія)

Соф. 3:8 «підніметься, щоб грабувати» (Масоретський текст) проти «встане, щоб свідчити» (Септуагінта та сирійська версія) проти «день Мого об’явлення для суду» (Таргум) проти «для дня Мого воскресіння, що має настати» (Вульгата) (У «Біблійному коментарі експозитора», т. 7, с. 559, зазначено, що в івриті приголосні для слів «грабувати» та «свідчити» однакові. В оригінальному івриті голосних не було.)

Соф. 3:15 «більше не побачите лиха» (івритські рукописи) проти «більше не будете боятися» (Септуагінта, Bg. (=видання 1524–1525 рр. івритського Старого Завіту, опубліковане Даніелем Бомбергом), Масоретський текст, Вульгата)

Софонія 3:17 «Він замовкне у своїй любові» проти «Він оновить вас у своїй любові» (Септуагінта, сирійська версія)

Соф. 3:18 «Я усуну від вас» проти «Я зберу ваших стражденних» (Септуагінта)

Бібліографія до цього питання: переклад з івриту взято з «Literal Translation» Джея П. Гріна, а переклад Септуагінти — з видання «The Septuagint: Greek and English» сера Ланселота К.Л. Брентона. Також використовувалися «The Expositor’s Bible Commentary» та примітки в Бібліях NASB, NIV, NKJV та NRSV.

Якщо не вказано інше, цитати з Писання взято з «Святої Біблії», Berean Standard Bible (BSB), яка є у відкритому доступі: https://berean.bible